Konformácie a konfigurácie makromolekúl. Chémia biopolymérov

Klasická teória so svojím lineárnym determinizmom podľa postmodernistov nie je schopná vysvetliť realitu storočí XX-XXI. Sociálne reality, ktoré menia éru modernity, sa bežne označujú ako postmoderné. Postmoderné teórie majú špecifické teoretické a metodologické nástroje, vrátane synergických a postštrukturalistických metód.

Postomoderna a potreba nových sociologických poznatkov. Postmoderna je éra vo vývoji ľudstva, ktorá sa vyznačuje kvalitu zvýšiť neistota toľkých sociálnych skutočností. Prejavy spojené s náhodnosťou, multivarianciou a alternatívnosťou sa stávajú zjavnými. Ako preskúmať tieto nové skutočnosti zo striktne sociologických pozícií?

- Éra komplexných sociálnych teórií, ktoré by mohli poskytnúť odpovede na iracionálne výzvy: difúzna sociálna realita, rozmazané
a zmiešané obrázky a životný štýl sa skončil. McDonaldizácia ako proces šírenia špeciálnych spoločenských praktík prenikla aj do sféry reštaurácií rýchleho občerstvenia, verejného života, školstva a medicíny.

− Postmoderné teórie, prísne vzaté, nie sú striktne sociologické. Absorbujú výdobytky množstva odborov – lingvistiky, antropológie, matematiky, najmä semiotiky, ktorá zahŕňa nielen jazyk, ale aj iné znakové a symbolické systémy. V mnohých z nich prakticky neexistujú hranice medzi realitou a virtuálnou realitou, predmetmi a ich obrazmi, medzi vedou a fantáziou, determinizmom a indeterminizmom.

- Niektorí predstavitelia postmoderny sa pokúšajú dať nový zvuk a interpretáciu mýtom, mystickým a náboženským obradom, pričom sú presvedčení, že dnes pôsobia ako nové normatívne regulátory spoločenských praktík ľudí.

− Niektorí postmodernisti veria, že spoločnosť radikálne zmenila. Iní, že postmoderna koexistuje s modernou.

Zygmunt Bauman (1925). Postmoderná sociológia. postmoderná mentalita. Pre Z. Baumana je postmodernizmus rozdielny mentalita moderny a postmoderny Niektoré znaky postmoderny:

− pluralizmus kultúr: rozšírenie na tradície, ideológie, formy života.

− prebiehajúce zmeny;

− absencia akýchkoľvek mocenských univerzálov;

− dominancia masmédií a ich produktov;

- absencia základnej reality, pretože všetko je v konečnom dôsledku symbol.

Normativita je obzvlášť „rozmazaná“ v oblasti morálky, ktorá sa stáva ambivalentnou a mimoriadne protirečivou. Podľa Baumana morálka postmodernej spoločnosti vyzerá takto:

1) Ľudia morálne ambivalentný;

2) Morálne javy nie sú iné morálka a odolnosť.

3) Morálne konflikty nie je možné riešiť pre nedostatok stabilných morálnych princípov.

4) Neexistuje nič také ako univerzálny, všeobecný pre všetkých morálky.

5) V súlade s tým nie racionálny poriadok pretože neexistuje mechanizmus morálnej kontroly.

6) Ale morálka vôbec nezmizne. Premieňa sa na etický systém týkajúci sa medziľudskej interakcie. Osobitný význam má byť pre niekoho iného.

7) Ľudia sú odsúdení na život s neriešiteľnými morálnymi dilemami.

Postmoderná mentalita umožňuje jednotlivcom ísť za hranice vplyvu sociálnych štruktúr. To je podmienka pre realizáciu ich intelektuálneho potenciálu bez ohľadu na pôvod. Mentalita postmodernistov nie je zameraná na hľadanie konečných právd. Postmodernisti sa skôr snažia potvrdiť nový štandard pravdy, čo naznačuje jeho relativitu. Z. Bauman ukazuje krátkodobú mentalitu namiesto dlhodobej na príklade sexuality a práce.

Postmodernisti sa nevyhýbajú iracionálnym konceptom, sú tolerantní k mysticizmu.

Spolu s túžbou zničiť klasický logocentrizmus postmodernisti požadujú zničiť kontrolu spoločnosti: Z. Bauman zdôrazňuje: „Modernizmus bol dlhý pochod do väzenia: (Hitler, Stalin, Mao)“.

V diele „Zákonodarcovia a tlmočníci: o modernite, postmoderne
a intelektuálov“ Z. Bauman poznamenáva: „Zákonodarcovia“ – modernisti boli autoritárske rozsudky: presvedčenie správnosť a povinnosť; intelektuáli majú väčší prístup k vedomostiam ako ostatní. Verí sa, že produkty intelektuálov majú univerzálna platnosť; intelektuáli majú právo vyvodiť závery o význame miestnych myšlienok, ich morálnej hodnote.

„Tlmočníci“ sú intelektuáli s postmodernou mentalitou. Oni sú preložiť nápady z jednej komunity do druhej. Ich cieľom nie je poskytovať „lepšie nápady“, ale zabezpečiť lepšiu komunikáciu medzi autonómnymi komunitami, zabrániť skresleniu v procese komunikácie.

a. Ambivalencia ako prirodzený stav vecí. Toto je myslenie je tolerantné, pretože berie rozdiel ako samozrejmosť.

ß. Dôraz v predmete sociológia sa posúva smerom umenie interpretácie. Podľa Z. Baumana, polyparadigma podstata sociológie musí byť zachovaná, ale premenená na mierovú koexistenciu teórií, aby každá z nich mohla dopĺňať výsledky všetkých ostatných teórií.

Postmoderná sociológia zahŕňa podľa Baumana:

1. Štúdium agentov, ktorí sa snažia prekonať centralizovanú kontrolu.

2. Skúma chaotický priestor a chaotickú neistotu, stav nepokoja, v ktorom sa nachádzajú intelektuálni interpreti.

3. Predmetom postmodernej sociológie je zložitý nepredvídateľný systém – konzumná spoločnosť.

4. Ako získať vybranú identitu a prinútiť oponentov, aby urobili inú voľbu, ak predtým zvolená identita stratila svoju hodnotu.

5. Študuje, aký vzťah majú ľudia k svojmu telu, teda nie vplyv vonkajších inštitúcií, ale vnútorné vyjadrenie slobody.

6. Komunikácia a rozpad spojení agentov. Voľby, spolky, o čom svedčí symbolické znaky, ktorý môže byť predmetom štúdia.

7. Symbolické znaky sa skúmajú v podmienkach neistoty a istoty.

8. Význam vedomostí, ktoré poskytujú prístup k životne dôležitým zdrojom.

9. Vzťah medzi slobodou a bezpečnosťou, teror úplnej slobody, život v ohrození. Osoba musí zaplatiť
za riziká, ktoré podstupuje.

Jean Baudrillard (1929). Vytvorenie „antisociálnej“ teórie. Koniec spoločenského sa chápe ako zánik triedy, etnosu v nediferencovanej mase, ktorá je koncipovaná ako štatistická kategória skôr ako sociálna komunita. V tomto chápaní sociálne vymiera. A ak sociálne zomrie, potom klasickej sociológie, ktorej predmetom je práve sociálny. Potom je tu potreba nového typ teoretizovania o svete okolo. A Baudrillard sa pokúša vytvoriť zásadne novú teóriu o spoločnosti.

Baudrillard spája svoju teóriu s „patofyzikou“ – „vedou o imaginárnych rozhodnutiach“, pričom uvádza, že len tak sa dá odzrkadliť realita, v ktorej sa dnes ľudstvo nachádza. Nie je náhoda, že mnohí sociológovia pripisujú prácu Baudrillarda vedeckej sociologická fikcia, kde zámerne zveličovať skutočné trendy a zároveň sa skúma, aká môže byť budúcnosť, ak ľudia nezasiahnu do súčasného priebehu životných procesov. Baudrillard navyše poskytuje novú, mimoriadnu interpretáciu starých pojmov, do ktorej je vložený nový význam, napríklad „masa“, pomocou aforizmov a dokonca aj básní a anekdot. Takova formulár postmoderná teória, taká je jej vedecká súprava.

Konzumná spoločnosť. Baudrillard mal svojho času rád diela K. Marxa. Na rozdiel od mnohých marxistov sa však zameral na štúdium nie výroby, ale spotreby, čŕt jej prejavu v Amerike. V Amerike poznamenáva, že americká spoločnosť je modelom konzumnej spoločnosti, ktorá sa bude riadiť európskymi krajinami. Amerika sa však mení na spoločenskú púšť, na svet gýča, v ktorom sa vytrácajú estetické a vysoké hodnoty.

Od štrukturalistov prevzal Baudrillard myšlienku konzumu tovaru cez prizmu kódu význam(význam), vykonávanie kontroly nad objektmi aj jednotlivcami spoločnosti. Spotrebný tovar je súčasťou znakového systému. Preto možno tvrdiť, že keď ľudia konzumujú predmety, konzumujú aj znaky. To, čo konzumujeme, často nie sú predmety v pravom zmysle slova, ale iba znamenia. „Spotreba...,“ píše Baudrillard, „je systematický akt manipulácie so znakmi... aby sa stal predmetom konzumu, musí sa objekt najprv stať znakom. Na základe tohto úsudku sociológ vyvodzuje ďalekosiahly záver, ktorý potvrdzuje postulát „konca spoločnosti“: ľudia sa prestávajú líšiť podľa sociálneho pôvodu alebo postavenia. Základom ich diferenciácie je znaky, ktoré konzumujú. Navyše konzumáciou špecifických znamení sa stávame ako tí, ktorí konzumujú podobné znamenia, a naopak sa odlišujeme od ľudí, ktorí tieto znamenia nekonzumujú.

A presne ovládanie kódu aké predmety a služby ľudia konzumujú. Jednotlivec môže chcieť len to, čo konzumuje skupina, presnejšie čo diktuje kód významu charakteristický pre túto skupinu. Oni sú nie zadarmo v spotrebe kódex významu obmedzuje ich slobodu. Bohatí západní dôchodcovia v zime niekoľko mesiacov relaxujú na teplých, exotických miestach (v tomto období sú služby oveľa lacnejšie), no nie sú tam žiadni ruskí dôchodcovia.

Doteraz boli potreby spojené s určitými vzťahy prostredníctvom komodít. Baudrillard vykonáva dekonštrukcia týchto vzťahov vo foucaultovskom duchu a dochádza k záveru, že v postmodernej spoločnosti si ľudia nekupujú to, čo potrebujú, ale kódové kontroly a nátlaky aby vykonali určité nákupy. Veci strácajú svoju úžitkovú funkciu. spotrebiteľskú hodnotu je nahradený symbolickú hodnotu: jednotlivci začínajú spotrebúvať tovar, pretože sú symbolom prestíže, moci, prosperity. Tieto symboly ani tak neuspokojujú špecifické potreby, ale slúžia ako rozdielne znaky označujúce príslušnosť k určitej skupine úrovní. Zo spotrebovaných symbolov sa tak postupne vytvára „jazyk“, ktorý umožňuje zmysluplne komunikovať s ostatnými: spotrebovaný tovar dokáže výrečne „povedať“ takmer všetko o svojich majiteľoch, patriacich k určitému "masa spotrebiteľov".

symbolická výmena. V konzumnej spoločnosti žiadne takéto symboly, čo by nebol tovar. Podľa Baudrillarda sa symbolická výmena stáva základný univerzálny modernej konzumnej spoločnosti. Tu sa úplne odchyľuje od Marxa, ktorý zdôraznil ekonomická výmena. Baudrillard zdôvodňuje novú trojstupňovú víziu dejín ľudskej civilizácie: v archaickej a feudálnej etape sa vymieňa len nadbytočný materiál. Na druhom – kapitalistickom – sa vymieňali všetky tovary priemyselnej výroby. Na treťom, aktuálnom, sa potvrdzuje a dominuje symbolická výmena. Symbolická výmena nezahŕňa priamu výmenu tovaru; interakcia výmenníkov je prakticky neobmedzená; a čo je najdôležitejšie, v skutočnosti je to viac deštruktívne ako kreatívne. Navyše sa ničí aj to, proti čomu boli namierené tradičné sociálne hnutia. Vzťahy „kapitalista – robotník“ sú nahradené vzťahmi „terorista – rukojemník“. My všetci v cykle symbolickej výmeny (braním a vracaním) môžeme potenciálne pôsobiť ako teroristi aj rukojemníci. Dochádza k odumieraniu spoločenských pravidiel, ktoré regulujú medziľudské vzťahy, antiracionalistické patológie: Odumretie Marxovho odcudzenia a Durkheimovej anómie, nové vzťahy sú mimo nich. Ale, takí sú. Spojenie medzi generáciami je prerušené. Starší ľudia sú posielaní, aj keď do pohodlných, ale segregovaných domovov dôchodcov.

Hlavným ničiteľom nie je revolúcia a sociálna sila,
a ovládanie pomocou kódu významu. Sila jeho účinnosti sa ukázala byť oveľa väčšia ako sila predtým známych sociálnych hnutí. No kontrolujú aj samotný kód a predovšetkým médiá. Navyše moderné médiá takmer úplne manipulovať s kódom. Prejavuje sa to tak, že znaky, ktoré majú v kóde koncentrovaný výraz, sa stávajú absolútne neurčité, vzhľadom na realitu okolitého sveta. V dôsledku toho sa zrúti spojenie medzi symbolmi a realitou zaniká. Prebieha výmena medzi postavami vo vzťahu k sebe navzájom, ale nie medzi symbolmi a realitou. Za symbolmi nie je nič konkrétne. Tým sa stiera hranica medzi realitou a fikciou, medzi pravdou a omylom. Realita a pravda podľa Baudrillarda jednoducho prestávajú existovať.

Hyperrealita. Symbolická výmena vedie k presadzovaniu „hyperreality“. Pod hyperrealitou myslí Baudrillard simulácia niečoho. Hyperrealita je skutočnejšia ako realita, pravdivejšia ako pravda, očarujúcejšia ako kúzlo samotné. Baudrillard uvádza Disneyland ako príklad hyperreality.

Transformácia symbolov na hyperrealitu sa podľa Baudrillarda uskutočňuje prostredníctvom série po sebe nasledujúcich transformácií symbolov:

1) symbol odráža základnú charakteristiku reality;

2) symbol maskuje a skresľuje podstatu reality;

3) symbol už skrýva absenciu podstaty reality;

4) prestáva korelovať s realitou vo všeobecnosti, predstavuje iba podobnosť alebo vzhľad niečoho.

Hyperrealita sa zaoberá úlomky alebo všeobecne s viditeľnosť realita. Verejná mienka podľa Baudrillarda neodráža realitu, ale hyperrealitu. Respondenti nevyjadrujú svoj vlastný názor. Reprodukujú to, čo už bolo vytvorené vo forme systému symbolov médiami.

Politika podľa Baudrillarda nadobúda aj podobu hyperreality. Strany neobhajujú a nebojujú za nič skutočné. Navzájom sa však stavajú proti sebe, „predstierajú opozíciu“.

Byrokratický systém kontroly, adekvátny ekonomickej výmene, ustupuje „mäkkej kontrole vykonávanej pomocou simulácií“. Všetky sociálne skupiny sa nakoniec premenia na „jedinú obrovskú simulovanú masu“.

"Revolúcia našej doby je revolúciou neistoty."
Jeho výsledkom je, že jednotlivci sú ľahostajní k času a priestoru, politike a práci, kultúre a sexu (stále viac ľudí inklinuje k chirurgickej alebo semiotickej zmene pohlavia) atď.

Simulacra a simulácie modernej spoločnosti. Pod simulakrami Baudrillard chápe znaky a obrazy, ktoré sú významovo odtrhnuté od konkrétnych predmetov, javov, udalostí, ku ktorým pôvodne patrili, a teda pôsobia ako falošné, škaredé mutanty, sfalšované kópie, ktoré nezodpovedajú originálu. "Kópia kópie" u Platóna, opakované kopírovanie vzorky nakoniec vedie k strate obrazu. Simulacra pôsobia ako znaky, ktoré nadobúdajú autonómny význam a vo všeobecnosti nie sú v korelácii s realitou. Simulacra sú široko používané v komunikačných procesoch modernej spoločnosti. Ľudia ich vnímajú vďaka združenia s konkrétnymi predmetmi, javmi, udalosťami. Inými slovami, vďaka nahradenie skutočného znakmi skutočného je tam potvrdenie ilúzie, kreativity, krásy, láskavosti.

Úvod 3

História vzniku postmoderny 4

Filozofické počiatky postmoderny 5

Postmoderná teória 6

Základné pojmy 7

Acentrizmus 7
Priestupok 9

Postmoderná situácia v súčasnej kultúre 13

Záver 16

Zoznam použitej literatúry 17

Úvod

Postmodernizmus je relatívne nedávny fenomén: jeho vek je približne štvrťstoročie. Tým, že je predovšetkým kultúrou postindustriálnej informačnej spoločnosti, zároveň prekračuje jej rámec a v tej či onej miere sa prejavuje vo všetkých sférach verejného života vrátane ekonomiky a politiky. Najjasnejšie sa prejavila v umení, ale existuje aj ako dobre definovaný smer vo filozofii. Vo všeobecnosti sa dnes postmoderna javí ako zvláštny duchovný stav a zmýšľanie, ako spôsob života a kultúry a dokonca aj ako druh éry, ktorá sa práve začína.

„Postmoderná situácia“ vo filozofii a kultúre sa zhoduje so začiatkom prechodu viacerých západných krajín k postindustriálnej (informačnej) spoločnosti zásadne novej etapy spoločenského rozvoja nadväzujúcej na industriálnu spoločnosť. Vedúcu úlohu v postindustriálnej spoločnosti“ získava sektor služieb, veda a vzdelávanie, korporácie ustupujú univerzitám a podnikatelia vedcom a profesionálnym špecialistom. V živote spoločnosti je produkcia, distribúcia a spotreba informácií čoraz dôležitejšia. Ak sa zaradenie mladých ľudí do špeciálnej sociálnej skupiny stalo znakom vstupu človeka do priemyselného veku, New Age, potom nástup éry postmoderny a postindustriálnej spoločnosti znamenal vznik mládežníckych subkultúr. Vznik subkultúry hippies je najvýraznejším príkladom zmien vo svetonázore človeka v druhej polovici dvadsiateho storočia. V tejto práci sa pokúsime ak nie odhaliť, tak aspoň označiť pre ďalšie pochopenie podstaty procesov prebiehajúcich v sociálnej, kultúrnej a filozofickej sfére modernej civilizácie.

Účel tejto eseje: naučiť sa históriu vzniku postmodernizmu, jeho teóriu, ako aj postmodernizmus vo filozofii a kultúre.

História vzniku postmoderny

Klasický typ myslenia v období moderny na začiatku 20. storočia sa mení na neklasický. A na konci storočia - na post-neklasickej. Stelesnenie nového typu myslenia si vyžaduje premenu sociálnej štruktúry spoločnosti.

Súčasný stav vedy, kultúry a spoločnosti ako celku v 70. rokoch minulého storočia charakterizoval J.F. Lyotard ako „stav postmoderny“. Vznik postmoderny sú 60. - 70. roky, nadväzujú a logicky vyplývajú z procesov moderny ako reakcie na krízu jej ideí, ako aj na takzvanú smrť superzákladov: Boh (Nietzsche), autor (Bart) , človek (ľudstvo).

Termín sa objavuje počas prvej svetovej vojny v diele R. Panwitza „Kríza európskej kultúry“ (1914). V roku 1934 ju literárny kritik F. de Onis vo svojej knihe Anthology of Spanish and Latin American Poetry používa na označenie reakcie na modernizmus. V roku 1947 Arnold Toynbee vo svojej knihe Understanding History dáva postmodernizmu kultúrny význam: postmodernizmus symbolizuje koniec západnej dominancie v náboženstve a kultúre.

Pojem „postmodernizmus“ získal popularitu vďaka Charlesovi Jenksovi. V knihe The Language of Postmodern Architecture poznamenal, že hoci sa toto slovo samotné používalo v americkej literárnej kritike v 60. a 70. rokoch na označenie ultramodernistických literárnych experimentov, autor mu dal zásadne iný význam. Postmoderna znamenala odklon od extrémizmu a nihilizmu neoavantgardy, čiastočný návrat k tradíciám a dôraz na komunikačnú úlohu architektúry. C. Jencks odôvodňujúc svoj antiracionalizmus, antifunkcionalizmus a antikonštruktivizmus v prístupe k architektúre trval na prvenstve vytvorenia estetizovaného artefaktu v nej. Následne sa obsah tohto konceptu rozširuje z pôvodne úzkej definície nových trendov v americkej architektúre a nového trendu vo francúzskej filozofii (J. Derrida, J.-F. Lyotard) na definíciu, ktorá pokrýva procesy, ktoré sa začali v r. 60-70 vo všetkých oblastiach kultúry, vrátane feministických a antirasistických hnutí.

V súčasnosti existuje množstvo komplementárnych konceptov postmoderny ako kultúrneho fenoménu. Habermas, Bell interpretujú postmodernizmus ako postindustriálnu spoločnosť s charakteristickým estetickým eklekticizmom. Ohlasovaným „začiatkom“ postmodernizmu je článok Leslieho Fiedlera „Cross the Line, Fill in the Ditches“ (1969), ktorý bol vzdorovito uverejnený v časopise Playboy. Americký teológ Harvey Cox vo svojich prácach zo začiatku 70. rokov venovaných problémom náboženstva v Latinskej Amerike široko používa pojem „postmoderná teológia“.

Filozofické počiatky postmoderny

Na úvod si označme niekoľko javov v rôznych oblastiach vedy a kultúry, ktoré sú napriek určitej časovej vzdialenosti od seba zásadné pre formovanie „situácie“ postmoderny a ktorým sa už nebudeme venovať. dňa, vzhľadom na obmedzený rozsah tejto práce.

Začiatok moderného typu svetonázoru bol položený:

v maliarstve - impresionizmus (zaviedol reč farieb, rozostrenie foriem), abstrakcionizmus (do popredia stavia námet ako umelecké dielo samo o sebe; Malevičovo „Čierne námestie“ ako začiatok a koniec maľby), moderný (podstata moderného je eklekticizmus, začiatok citovania, štýl interiéru vyjadril svoje zameranie na stieranie hraníc medzi umením a životom);

v architektúre - secesia, konštruktivizmus (od konceptu Le Corbusierovho domu, ako biotopu schopného meniť ľudské vedomie, až po moderné futuristické projekty štvorrozmerných miest budúcnosti);

v hudbe - Wagner (ako „koniec hudby“), jazz (ako voľná kreativita, improvizácia, začiatok citovania v hudbe), reťazec - blues, rhythm and blues, rock and roll, rock, punk (ako anarchia, vyššie vyjadrenie slobody v hudbe), pop music a populárna kultúra;

a napokon vo filozofii – Schopenhauer, Nietzsche a Heidegger na jednej strane a Marx na druhej strane sú v podstate fenomény rovnakého rádu, odrážajúce všeobecnú krízu humanistickej filozofie modernej doby.

Teória postmodernizmu

Zvyčajne sa medzi teoretikmi, ktorí položili základ postmodernému typu filozofovania, na prvom mieste uvádzajú mená Schopenhauer, Nietzsche a Heidegger. „Teoretik univerzálneho pesimizmu“ Schopenhauer vychádzal z toho, že skúsenosť, „svet javov“, je daná človeku ako jeho „reprezentácia“, jej apriórne formy – priestor, čas, kauzalita. Subjekt a objekt sú korelačnými momentmi sveta ako „reprezentácie“. Svet ako „vec sama o sebe“ sa u Schopenhauera javí ako neopodstatnená „vôľa“, ktorá sa nachádza tak v slepo pôsobiacej sile prírody, ako aj v zámernej činnosti človeka, rozum je len nástrojom tejto „vôle“. V živej prírode a spoločnosti sa vôľa prejavuje ako „vôľa žiť“ – zdroj zvieracích inštinktov a nekonečného ľudského egoizmu. Každý sa „realizuje so všetkou vôľou žiť“, zatiaľ čo všetci ostatní jednotlivci existujú v jeho mysli ako niečo na ňom závislé, čo sa prejavuje v neustálej „vojne všetkých proti všetkým“. Štát neničí egoizmus, je len systémom vyvážených súkromných vôle. Schopenhauer hovorí o stádovom človeku ako o masovom produkte produkcie prírody. Na rozdiel od Leibniza Schopenhauer nazval existujúci svet "najhorším možným" a jeho učenie - "pesimizmus". Svetové dejiny nemajú zmysel. Utrpenie je „trestom“ za „prvotný hriech“, vinou oddelenej existencie. Prekonávanie egoistických pudov a nimi spôsobeného utrpenia sa odohráva vo sfére umenia a morálky. Umenie je založené na „nezaujatej kontemplácii“ myšlienok, oslobodzuje subjekt od moci priestoru a času a slúži „vôli žiť“. Najvyšším z umení je hudba, ktorej cieľom už nie je reprodukcia myšlienok, ale priamy odraz samotnej vôle. K úplnému oslobodeniu však dochádza až vo sfére morálky, na cestách askézy, umŕtvovania túžob a vášní (tu má Schopenhauer blízko k budhizmu a jeho konceptu nirvány). V jedinečnej osobnej skúsenosti súcitu sa prekoná iluzórna hranica medzi „ja“ a „nie-ja“, a tak nastáva „obrátenie“ vôle, revolúcia v bytí samom. Pre Nietzscheho nie je všetko založené na „vôli žiť“, ako u Schopenhauera, ale na „vôli k moci“. U Nietzscheho nachádza postmoderná filozofia mysliteľa, ktorý sa snažil pochopiť počiatky krízy renesančného humanizmu v židovsko-kresťanskej tradícii, ktorá znamenala začiatok totálnej racionalizácie a moralizácie vesmíru. Samotný príklad „tanca na troskách“ zdanlivo neotrasiteľných základov klasickej filozofie, ktorý je vyvracaný, priťahuje moderných postmodernistov v Nietzscheho filozofii. Predchodca moderného teoretického antihumanizmu Nietzsche stavia ideálneho „nadčloveka“, ktorý prekonal konvencie európskej kultúry, čo najbližšie k prírode, k ľudom so slabou vôľou, ktorých musí viesť. Všetka „pravá“, povedané Spenglerovými slovami, filozofia 19. storočia je vyjadrením pojmu „vôľa k moci, ako vôľa žiť, ako životná sila“, všetko ostatné, slovami Schopenhauera, „ profesorská filozofia profesorov filozofie“. Filozofia 19. storočia v zmysle produktivity je len etika, iba kritika spoločenského poriadku a nič viac. Martin Heidegger, jeden zo zakladateľov nemeckého existencializmu, rozvinul doktrínu bytia („fundamentálnu ontológiu“), ktorá bola založená na protiklade pravej existencie (existencie) a sveta každodennosti, každodennosti. Chápanie zmyslu bytia je podľa Heideggera spojené s uvedomovaním si krehkosti ľudskej existencie. V prednáškach interpretujúcich koncepty Nietzscheho filozofie („vôľa k moci“ atď.) Heidegger skúma fenomén „nihilizmu“ ako vynechanie ontologického rozdielu medzi bytím a bytím, čo vedie k bezduchému dobývaniu planéty v boji. o ovládnutie sveta, v konečnom dôsledku k devastácii Zeme, na ktorej rovine sa aktívne pohybuje „pracovné zviera“ – človek, ktorý zabudol na svoju pravdu. Heidegger označuje poéziu a umenie ako „strážcov bytia“ a partnerov filozofie. Postupne sa tak pod vplyvom filozofie v povedomí verejnosti (nie bezdôvodne, keďže filozofia 19. storočia už objektívne odrážala existujúci poriadok vecí) vytvoril obraz človeka ako „mysliaceho zvieraťa“, „. pracujúca zver“, obdarená „vôľou k moci“, zdrvujúca príroda. Proti tejto vízii moderného človeka sa spontánne postavili hippies s heslom „späť k prírode“, proti pastierskej nevinnosti, láske a mieru, namiesto nenávisti a úplného zničenia. Tým, že hippies odmietali sociálne inštitúcie, odmietli „nietzscheovského“ muža, ktorý ich vymyslel.

Úvod 3

História vzniku postmoderny 4
Filozofické počiatky postmoderny 5
Postmoderná teória 6
Základné pojmy 7

4.1. Acentrizmus 7

4.2. Priestupok 9

Postmoderná situácia v súčasnej kultúre 13

Záver 16

Zoznam použitej literatúry 17

Úvod

Účel tejto eseje: naučiť sa históriu vzniku postmodernizmu, jeho teóriu, ako aj postmodernizmus vo filozofii a kultúre.

1. História vzniku postmoderny

2. Filozofické počiatky postmoderny

Začiatok moderného typu svetonázoru bol položený:

v maliarstve - impresionizmus (zaviedol reč farieb, rozostrenie foriem), abstrakcionizmus (do popredia stavia námet ako umelecké dielo samo o sebe; Malevičovo „Čierne námestie“ ako začiatok a koniec maľby), moderný (podstata moderného je eklekticizmus, začiatok citovania, interiérový štýl vyjadril svoje zameranie na stieranie hraníc medzi umením a životom);

· v architektúre - secesia, konštruktivizmus (od konceptu Le Corbusierovho domu ako biotopu, ktorý dokáže zmeniť myslenie človeka, až po moderné futuristické projekty štvorrozmerných miest budúcnosti);

v hudbe - Wagner (ako „koniec hudby“), jazz (ako voľná kreativita, improvizácia, začiatok citovania v hudbe), reťaz - blues, rhythm and blues, rock and roll, rock, punk (ako anarchia, najvyšší prejav slobody v hudbe), populárnej hudbe a populárnej kultúre;

· a napokon vo filozofii – Schopenhauer, Nietzsche a Heidegger na jednej strane a Marx na strane druhej sú v podstate fenomény rovnakého rádu, odrážajúce všeobecnú krízu humanistickej filozofie modernej doby.

3. Teória postmodernizmu

Zvyčajne sa medzi teoretikmi, ktorí položili základ postmodernému typu filozofovania, na prvom mieste uvádzajú mená Schopenhauer, Nietzsche a Heidegger. „Teoretik univerzálneho pesimizmu“ Schopenhauer vychádzal z toho, že skúsenosť, „svet javov“, je daná človeku ako jeho „reprezentácia“, jej apriórne formy – priestor, čas, kauzalita. Subjekt a objekt sú korelačnými momentmi sveta ako „reprezentácie“. Svet ako „vec sama o sebe“ sa u Schopenhauera javí ako neopodstatnená „vôľa“, ktorá sa nachádza tak v slepo pôsobiacej sile prírody, ako aj v zámernej činnosti človeka, rozum je len nástrojom tejto „vôle“. V živej prírode a spoločnosti sa vôľa prejavuje ako „vôľa žiť“ – zdroj zvieracích inštinktov a nekonečného ľudského egoizmu. Každý sa „realizuje so všetkou vôľou žiť“, zatiaľ čo všetci ostatní jednotlivci existujú v jeho mysli ako niečo na ňom závislé, čo sa prejavuje v neustálej „vojne všetkých proti všetkým“. Štát neničí egoizmus, je len systémom vyvážených súkromných vôle. Schopenhauer hovorí o stádovom človeku ako o masovom produkte produkcie prírody. Na rozdiel od Leibniza Schopenhauer nazval existujúci svet "najhorším možným" a jeho učenie - "pesimizmus". Svetové dejiny nemajú zmysel. Utrpenie je „trestom“ za „prvotný hriech“, vinou oddelenej existencie. Prekonávanie egoistických pudov a nimi spôsobeného utrpenia sa odohráva vo sfére umenia a morálky. Umenie je založené na „nezaujatej kontemplácii“ myšlienok, oslobodzuje subjekt od moci priestoru a času a slúži „vôli žiť“. Najvyšším z umení je hudba, ktorej cieľom už nie je reprodukcia ideí, ale priamy odraz samotnej vôle. K úplnému oslobodeniu však dochádza až vo sfére morálky, na cestách askézy, umŕtvovania túžob a vášní (tu má Schopenhauer blízko k budhizmu a jeho konceptu nirvány). V jedinečnej osobnej skúsenosti súcitu je prekonaná iluzórna hranica medzi „ja“ a „nie-ja“, a tak nastáva „obrátenie“ vôle, revolúcia v bytí samom. Pre Nietzscheho nie je všetko založené na „vôli žiť“, ako u Schopenhauera, ale na „vôli k moci“. U Nietzscheho nachádza postmoderná filozofia mysliteľa, ktorý sa snažil pochopiť počiatky krízy renesančného humanizmu v židovsko-kresťanskej tradícii, ktorá znamenala začiatok totálnej racionalizácie a moralizácie vesmíru. Práve vyvracaný príklad „tanca na troskách“ zdanlivo neotrasiteľných základov klasickej filozofie priťahuje moderných postmodernistov v Nietzscheho filozofii. Predchodca moderného teoretického antihumanizmu Nietzsche stavia ideálneho „nadčloveka“, ktorý prekonal konvencie európskej kultúry, čo najbližšie k prírode, k ľudom so slabou vôľou, ktorých musí viesť. Všetka „pravá“, povedané Spenglerovými slovami, filozofia 19. storočia je vyjadrením pojmu „vôľa k moci, ako vôľa žiť, ako životná sila“, všetko ostatné, slovami Schopenhauera, „ profesorská filozofia profesorov filozofie“. Filozofia 19. storočia v zmysle produktivity je len etika, iba kritika spoločenského poriadku a nič viac. Martin Heidegger, jeden zo zakladateľov nemeckého existencializmu, rozvinul doktrínu bytia („fundamentálnu ontológiu“), ktorá bola založená na protiklade pravej existencie (existencie) a sveta každodennosti, každodennosti. Chápanie zmyslu bytia je podľa Heideggera spojené s uvedomovaním si krehkosti ľudskej existencie. V prednáškach interpretujúcich koncepty Nietzscheho filozofie („vôľa k moci“ atď.) Heidegger skúma fenomén „nihilizmu“ ako vynechanie ontologického rozdielu medzi bytím a bytím, čo vedie k bezduchému dobývaniu planéty v boji. o ovládnutie sveta, v konečnom dôsledku k devastácii Zeme, na ktorej rovine sa aktívne pohybuje „pracovné zviera“ – človek, ktorý zabudol na svoju pravdu. Heidegger označuje poéziu a umenie ako „strážcov bytia“ a partnerov filozofie. Postupne sa tak pod vplyvom filozofie v povedomí verejnosti (nie bezdôvodne, keďže filozofia 19. storočia už objektívne odrážala existujúci poriadok vecí) vytvoril obraz človeka ako „mysliaceho zvieraťa“, „. pracujúca zver“, obdarená „vôľou k moci“, zdrvujúca príroda. Proti tejto vízii moderného človeka sa spontánne postavili hippies s heslom „späť k prírode“, proti pastierskej nevinnosti, láske a mieru, namiesto nenávisti a úplného zničenia. Tým, že hippies odmietali sociálne inštitúcie, odmietli „nietzscheovského“ muža, ktorý ich vymyslel.

4. Základné pojmy

4.1. Acentrizmus

Základné nastavenie postmodernej filozofie, založené na radikálnej kritike klasických predstáv o štrukturalite, v dôsledku odmietnutia predpokladu prítomnosti vyhranených (topologicky aj axiologicky) bodov a osí priestorového a sémantického prostredia. Podľa postmodernistickej retrospektívy centrum pravidelne dostávalo rôzne podoby a názvy. Dejiny metafyziky, podobne ako dejiny Západu, sú dejinami týchto metafor. V decentrovanom priestore sa stráca selektivita akýchkoľvek priestorových bodov, už sa nevníma ako systém miest. "Neexistujú žiadne postele, žiadne stoličky na sedenie. Existujú iba funkčné sedadlá, ktoré voľne syntetizujú všetky druhy polôh, a tým aj všetky druhy vzťahov medzi ľuďmi" (Baudrillard). Myšlienky decentralizácie sa v postmodernizme prejavujú v najširšom rozsahu, od predpokladu decentralizovaného textu až po radikálnu požiadavku stigmatizovať ideologické a metafyzické modely. Ako poznamenáva Lyotard, „v postmodernej kultúre strácajú svoju moc všetky bývalé ťažiská tvorené národnými štátmi, stranami, profesiami, inštitúciami a historickými tradíciami“. Podľa Rortyho zo stratégií, ktoré sa aktualizujú v postmodernej spoločnosti, „žiadna z nich nemá privilégiá nad ostatnými“. Postmoderná kultúra sa nerozlišuje na kultúrne centrum (ortodoxia v najširšom zmysle slova) a takzvanú perifériu (disent, heréza a pod.). Acentrickosť postmoderného kultúrneho priestoru má programový charakter.

Neexistuje a nemôže existovať žiadna elitárska alebo masová kultúra ako taká. Postmodernizmus interpretuje priestorové prostredie ako bez centra, ale aj bez prioritných osí a bodov. „Sila“ vo Foucaultovi „je všade“ a „prichádza odkiaľkoľvek“. Acentrizmus tiež znamená odmietnutie nielen zavádzania prioritných zón v rámci konkrétneho prostredia, ale aj centralizácie pozornosti na vnútornú v protiklade k vonkajšej (vnútorná ako produkt skladania vonkajšieho v postmodernej koncepcii zložiť). Podľa postmodernistického hodnotenia akceptovať idey centra vlastne znamená akceptovať idey vonkajšej nátlakovej kauzality, teda paradigmu lineárneho determinizmu. Ako píše Derrida, "vždy sa verilo, že centrum je v štruktúre presne to, čo túto štruktúru riadi." A počas celej histórie metafyziky „funkciou tohto centra bolo zabezpečiť, aby organizačný princíp štruktúry obmedzoval to, čo môžeme nazvať jej voľná štruktúra“. Ak sú systémy tradičné pre klasickú filozofiu hierarchické systémy, ktoré zahŕňajú centrum zmyslu a subjektivitu, potom podzemok je necentrovaný nehierarchický systém bez „všeobecného“, bez centrálneho automatu.

4.2. priestupok

Jedným z kľúčových pojmov postmoderny, fixujúci fenomén prekročenia nepriechodnej hranice, je predovšetkým hranica medzi možným a nemožným. „Prestup je gesto, ktoré čelí limitu“ (Foucault), „prekonanie neprekonateľného limitu“ (Blanchot). "Podľa konceptu transgresie svet daného, načrtávajúci sféru možného, ktoré pozná človek, ho uzatvára vo svojich hraniciach, odreže mu akúkoľvek perspektívu novosti. Tento zažitý a zaužívaný úsek dejín len predlžuje a znásobuje to, čo je už známe, v tomto kontexte prehrešok - je nemožné (ak zostaneme v danom referenčnom rámci), ísť za jeho hranice, prelomiť z neho ten, kto patrí k hotovosti.

„Avšak univerzálny človek, večný, po celý čas konajúci sám seba a po celý čas dokonalý, sa nemôže zastaviť na tejto hranici“ (Blanchot). Blanchot vlastne definuje transgresívny krok práve ako rozhodnutie, ktoré „vyjadruje nemožnosť človeka zastaviť sa, preraziť svet, dokončiť sa v inom svete, kde sa človek zverí nejakému Absolútnu (Bohu, bytiu, dobru, večnosti). , v každom prípade, mení sám seba “, teda známe reality každodennej existencie. Mystickou teológiou tradične skúmaný fenomén zjavenia, prechodu v podstate nepreniknuteľnej hranice medzi nebeským a pozemským, je zjavnou metaforou pre fenomén transgresie, ktorý postmodernizmus mohol čerpať z kultúrnej tradície. V tejto súvislosti sa Bataille obracia k analýze fenoménu náboženskej extázy (transgresívneho výstupu subjektu za hranice bežnej duševnej normy) ako fenomenologického prejavu transgresívneho prelomu k Absolútnu. Tradičná sféra analýzy pre filozofiu postmodernizmu je tiež synonymom pre smrť, chápanú ako transgresívny prechod. Rovnako významným objektom pre postmodernu, do ktorého sa premietala myšlienka transgresie, bol fenomén šialenstva, podrobne študovaný v postmodernizme tak v konceptuálnej (analýza Foucaulta, Deleuzea a Guattariho), ako aj v čisto literárnej ( Batailleove romány) lietadlá. Špecifikáciou tejto všeobecnej situácie je situácia prohibície, kedy je určitá hranica koncipovaná ako neprekročiteľná vzhľadom na jej tabuizáciu v tej či onej kultúrnej tradícii. Bataille v tejto súvislosti formuluje situáciu sviatku, ktorý je funkčne podobný „karnevalu“ podľa vzoru M. M. Bachtina. Táto hodnota, teda tabuizované zakázané ovocie, sa objavuje na slávnostiach, na ktorých sú povolené a dokonca požadované veci, ktoré sú zvyčajne zakázané. Počas dovolenky je to práve prehrešok, ktorý jej dodáva nádherný a božský vzhľad.

V tomto smere je sférou, na ktorú postmoderná filozofia premieta mechanizmus transgresie, od počiatku sféra sexuality. Pojem transgresia, ktorý je ďaleko od prírodovednej terminológie, nesie vo svojom obsahu myšlienky, ktoré fixujú mechanizmus nelineárnej evolúcie, ktorý je fixovaný synergikou. V prvom rade tu hovoríme o možnosti formovania zásadne nových, teda súčasným stavom systému neurčených, evolučných vyhliadok. Podstatným momentom priestupkového činu je práve to, že porušuje lineárnosť procesu.

Transgresia podľa Blanchota znamená, že radikálnym spôsobom - mimo smeru. Koncept transgresie sa v tomto smere radikálne láme s predpokladom lineárne chápanej kontinuity. Otváranie spolu s tradičnými možnosťami negácie a afirmácie v logike typu „áno“ a „nie“ – možnosť tzv.nepozitívneho tvrdenia, ako píše Foucault, „v skutočnosti nehovoríme o nejakých druh univerzálnej negácie, hovoríme o afirmácii, ktorá nič nepotvrdzuje, úplne sa rozchádza s tranzitivitou“. Nový horizont otvorený transgresívnym prielomom je skutočne nový v tom zmysle, že vo vzťahu k predchádzajúcemu stavu nie je samozrejmým a jediným dôsledkom, ktorý z toho vyplýva. Naopak, novosť má v tomto prípade vo vzťahu ku všetkému, čo predchádza, status energie negácie: horizont otvorený v akte transgresie Blanchot definuje ako možnosť, ktorá sa objaví po realizácii všetkých možných možností, ktorý zvrhne všetky predchádzajúce alebo ich potichu zlikviduje. V tomto referenčnom rámci nazýva Bataille tento fenomén hranicou možného, meditáciou, pálčivým zážitkom, ktorý nepripisuje dôležitosť zvonku stanoveným hraniciam, zážitkový limit.

Postmodernizmus navyše jednoznačne spája akt transgresívneho prechodu s postavou kríženia rôznych verzií evolúcie, čo možno hodnotiť ako analógiu vetvenia bifurkácie. Napríklad Foucault fixuje transgresívny prechod ako „bizarný priesečník postáv bytia, ktoré mimo neho nepozná existenciu“. Prestúpenie je skutočne skúsenosťou nie neexistencie, ale stávania sa. Tento obrat (slovami Prigogina, „od existujúceho k vznikajúcemu“) je filozofiou postmodernizmu zafixovaný absolútne explicitne: ako píše Foucault, „filozofia transgresie odhaľuje vzťah konečnosti k bytie, toto je moment limitu, ktorý antropologické myslenie z čias Kanta označovalo len z diaľky, zvonku, v jazyku dialektiky. Spojenie zážitku prestúpenia s nemožným neumožňuje podľa Derridu interpretovať ho ako skúsenosť vo vzťahu k realite. "To, čo je myslené ako vnútorný zážitok, nie je skúsenosť, keďže to nezodpovedá žiadnej prítomnosti, žiadnemu naplneniu, zodpovedá to len nemožnému, čo prežíva v mukách." Pokus o transgresívny prechod vedie myseľ „do oblasti neistoty, tu a tam porušujúcich istoty, kde sa myšlienka okamžite stráca a snaží sa ich uchopiť“ (Foucault). Je zrejmé, že v tomto prípade vlastne hovoríme o tom, že existujúce lineárne matice sa pri chápaní sveta ukazujú ako neudržateľné, pri absencii adekvátnej (nelineárnej) paradigmy myslenia subjekt nie je schopný pochopiť situáciu okamžitého prechodu svojho bytia do radikálne nového a zásadne nepredvídateľného stavu, inak ako nevedomosť.

Tak ako synergická reflexia fixuje, že sme na ceste k novej syntéze, novej koncepcii prírody, rovnako Foucault verí, že môže prísť deň, keď sa táto skúsenosť, skúsenosť prestúpenia, bude zdať rovnako rozhodujúca pre našu kultúru. , rovnako zakorenený vo svojej pôde, ako aj v dialektickom myslení so skúsenosťou protirečenia.

4.3. Aeon

Pojem starovekej gréckej a modernej filozofie (z gréčtiny - "vek"). V staroveku označovala vek, cestu života, čas v hypostáze toku života človeka a živých bytostí. V tradíciách raného kresťanstva nadobúda eón nový význam – „mier“. Svet je však vo svojom dočasnom historickom vývoji v súlade s paradigmou, ktorá predpokladá odstránenie zmyslu dejín za hranice súčasného historického času. Borges napríklad pri opise babylonskej lotérie (ak je lotéria zosilnením náhody, periodickým zavádzaním chaosu do kozmu, teda svetového poriadku), nie je lepšie, ak sa náhoda podieľa na všetkých fázach žrebovania? , a nie len v jednom? Nie je smiešne, že náhoda odsudzuje niekoho na smrť a okolnosti tejto smrti – utajenie alebo publicita, čakacia lehota jeden rok alebo jedna hodina – náhode nepodliehajú? V skutočnosti je počet vetiev nekonečný, žiadne riešenie nie je konečné, všetky sa vetvia, dávajú vznik ďalším. Neznalý bude predpokladať, že nekonečné žrebovanie si vyžaduje nekonečné množstvo času. V skutočnosti stačí, že čas sa požičiava na nekonečné delenie, ako učí slávna rasa korytnačiek).

Problém tohto Borgesovho príbehu je zrejmý – aký čas nepotrebuje nekonečno, ale stačí byť nekonečne deliteľný? V podstate neobmedzená minulosť a budúcnosť, ktorá zhromažďuje netelesné udalosti a účinky na povrchu, je podľa Deleuze podstatou eónu, na rozdiel od vždy obmedzenej prítomnosti, ktorá meria pôsobenie telies ako príčin a stav ich hlbín. myšlienky - chronos. Veľkosť myslenia stoikov spočíva podľa Deleuzea v ich myšlienke, že takéto protirečenia času ako súbor premenlivej prítomnosti a akoby nekonečného delenia na minulosť a budúcnosť, sú nevyhnutné a navzájom sa vylučujúce. Z pohľadu Deleuzeho „v jednom prípade je súčasnosť všetkým, minulosť a budúcnosť naznačujú len relatívny rozdiel medzi dvoma prítomnými: jedna má malý rozsah, druhá je stlačená a superponovaná vo veľkom rozsahu. v inom prípade prítomnosť nie je nič, čisto matematický moment, bytosť mysle, ktorá vyjadruje minulosť a budúcnosť, na ktorú je rozdelená. Práve tento moment bez hrúbky a rozšírenia rozdeľuje každú prítomnosť na minulosť a budúcnosť. je minulosť-budúcnosť, ktorá sa v nekonečnom delení abstraktného momentu bez prestania rozkladá oboma významovými smermi, naraz a vždy sa vyhýba prítomnosti.

Existujú dva časy: jeden je zložený len z prelínajúcej sa prítomnosti a druhý sa neustále rozpadá na natiahnutú minulosť a budúcnosť. Jeden má vždy určitú formu, je buď aktívny alebo pasívny, druhý je večný, večný infinitív, večne neutrálny. Jedna je cyklická, meria pohyb tela, závisí od hmoty, ktorá ho obmedzuje a napĺňa, druhá je čistá priamka na povrchu, netelesná a bezhraničná prázdna forma času, nezávislá od akejkoľvek hmoty. Eón je miestom netelesných udalostí a atribútov iných ako vlastnosti. Každá udalosť v eóne je menšia ako najmenší segment v chronose. Zároveň je však väčší ako najväčší deliteľ chronosu, konkrétne celý cyklus. Každá udalosť, ktorá sa nekonečne delí v oboch zmysloch a smeroch naraz, prebieha celým eónom a stáva sa úmernou dĺžkou v oboch zmysloch a smeroch. Aeón - priama čiara vedená náhodným bodom, čistá prázdna forma času, oslobodená od telesného obsahu prítomnosti. Každá udalosť je primeraná celému veku, každá udalosť komunikuje so všetkými ostatnými a všetky spolu tvoria jednu udalosť - udalosť veku, kde majú večnú pravdu. Toto je tajomstvo podujatia. Existuje na línii eónu, ale nenapĺňa ju. Celá línia eónu je zrazu prekročená, neustále kĺže po tejto línii a vždy skĺzne za svoje miesto. Len chronos je naplnený stavmi vecí a pohybmi telies, ktorým dáva mieru. Keďže je to prázdna a rozvinutá forma času, do nekonečna rozdeľuje to, čo ho prenasleduje, nikdy v ňom nenájde útočisko – Udalosť všetkých udalostí.

Jazyk sa neustále rodí v smere eónu, ktorý je nasmerovaný do budúcnosti a kde je položený a akoby anticipovaný. „Vo všeobecnosti sa šľachtenie pojmov“ chronos „(označenie abstraktného, objektívneho času v kontext jeho kvantitatívnych intervalov) a" eon "bol a je dôležitý pre filozofickú tradíciu západnej Európy.

5. Situácia postmoderny v súčasnej kultúre

Postmoderná situácia v kultúre sa vyvinula koncom šesťdesiatych rokov a je logickým zavŕšením krízy humanistických tradícií vo filozofii modernej doby. Európska filozofia modernej doby je pokračovateľkou renesančného humanizmu s jeho inherentnou myšlienkou sebahodnoty jednotlivca a vierou v neobmedzené možnosti ľudskej mysle, schopnej preniknúť do všetkých tajomstiev vesmíru a vybudovať kráľovstvo harmónie v ľudskom svete. Globálny historizmus, ktorý viedol k vzniku univerzálnych schém spoločenského rozvoja a z nich vyplývajúcich utopických ideálov budúcnosti, je jedným zo základov novej európskej kultúrnej filozofie. Postmodernizmus v architektúre a umení je súbor trendov v umeleckej kultúre druhej polovice dvadsiateho storočia, spojený s radikálnym prehodnotením hodnôt avantgardy. Avantgardizmus označuje súhrnný názov určitých umeleckých smerov, radikálnejších ako modernizmus. Ich raná hranica v umení 10. rokov je poznačená fauvizmom a kubizmom. Ostrá a polemická bola najmä korelácia avantgardného umenia s predchádzajúcimi štýlmi, s tradicionalizmom ako takým. Avantgardizmus, ktorý viedol k silnej obnove celého umeleckého jazyka, dal osobitnú škálu utopickým nádejam na možnosť reorganizácie spoločnosti prostredníctvom umenia, najmä preto, že jeho rozkvet sa zhodoval s vlnou vojen a revolúcií. V druhej polovici 20. storočia boli základné princípy avantgardy silne kritizované v postmodernizme. Utopické ašpirácie bývalej avantgardy vystriedal sebakritickejší postoj umenia k sebe samému, vojna s tradíciou - spolužitie s ňou, zásadný štýlový pluralizmus. Postmodernizmus, odmietajúci racionalizmus „medzinárodného štýlu“, sa obrátil k vizuálnym citáciám z dejín umenia, k jedinečným črtám okolitej krajiny, kombinujúc to všetko s najnovšími výdobytkami techniky a techniky. Kreativita postmoderny (ktorej pop-art sa stal ranou hranicou) hlásala slogan „otvoreného umenia“, ktorý voľne interaguje so všetkými starými a novými štýlmi. V tejto situácii niekdajšia konfrontácia tradície a avantgardy stratila zmysel.

Z kultúrneho a estetického hľadiska postmodernizmus pôsobí ako rozvoj skúsenosti umeleckej avantgardy, avšak na rozdiel od avantgardy postmodernizmus úplne stiera hranice medzi rôznymi predtým nezávislými sférami kultúry a úrovňami vedomia - medzi „vedeckými“ a „obyčajné“ vedomie, „vysoké umenie“ a gýč. Postmoderna konečne upevňuje prechod od práce k výstavbe, od umenia ako „činnosti tvorby diel“ k „činnosti o tejto činnosti“. Tvorivý proces sa stáva samoúčelným cieľom umenia, objektom – jeho produktom. Táto „aktivita pre aktivitu“ je vyjadrená tak v mechanických sochách, ktoré sa zrútia (ako tibetské farebné pieskové mozaiky) hneď po ich vytvorení, ako aj vo verejných politických akciách súčasných ruských umelcov, ktorých cieľom je upozorniť verejnosť na ich činnosť.

Postmodernizmus v kultúre je v podstate reakciou na radikálnu zmenu názorov na miesto kultúry v živote modernej spoločnosti. Postmoderný postoj ku kultúre vzniká v dôsledku porušenia čistoty takého fenoménu, akým je umenie. V srdci umenia leží istý tvorivý princíp, originálny tvorivý čin. V modernej postindustriálnej (či informačnej) spoločnosti s jej nekonečnými možnosťami technickej reprodukcie, replikácie akýchkoľvek umeleckých diel, sa mimovoľne vynára otázka existencie umenia ako jedinečného, nenapodobiteľného výtvoru ľudského génia. Ďalšou stránkou zmeny statusu kultúry je, že súčasný umelec sa vlastne nezaoberá čistým materiálom, ten je vždy viac-menej kultúrne asimilovaný. Jeho dielo, vzhľadom na kultúrnu skúsenosť nahromadenú ľudstvom, nikdy nebude primárne, bude existovať len ako sieť alúzií na iné diela, a teda ako zbierka citátov. Uznávajúc túto konečnosť, asimiláciu kultúrneho priestoru, postmoderna vedome preorientováva súčasného umelca od kreativity, ako tvorby originálneho diela, ku kompilácii a citovaniu. Podobnú vec môžeme pozorovať v období neskorej rímskej ríše, keď sa zrodil a získal popularitu žáner centon, ako dielo zostavené z fragmentov iného, spravidla klasického textu.

Postmodernizmus nestavia proti tvorivosti deštrukciu, citát tvorivosti. Akoby sa dištancuje od samotných protikladov „zničenie – stvorenie“, „vážnosť – hra“. Je príznačné, že túžba priblížiť prácu čo najbližšie k hre bola jedným z hlavných ustanovení filozofie hippies. Samotné hippies komúny vznikli preto, aby fungovali pri hraní.

Úvodzovky sú charakteristickým znakom umenia našej doby. Táto situácia je charakteristická najmä pre také klasické formy umenia, akými sú divadlo a hudba. V dvadsiatom storočí sa divadlo mení z autorského na režisérske. Hry, klasický repertoár nadobúda v každej novej režisérskej interpretácii nový význam. Bez toho, aby som zachádzal ďaleko, spomeniem len „Hamleta“ v inscenácii Divadla Taganka a film „Rómeo a Júlia“ od Baza Luhrmanna z roku 1997, ktorý získal štyri najvyššie ceny Európskej filmovej akadémie. V súčasnosti je čoraz populárnejšie citovať prvky klasickej hudby v rockových skladbách, prehodnocovať klasiku a predvádzať ju s modernými elektronickými hudobnými nástrojmi. Príkladom je popularita Vanessy Mae.

Záver

Postmoderna patrí medzi prúdy, ktoré opisujú jedinečnosť nášho prežívania situácie konca 20. storočia, totalitu kultúrnych nálad, filozofické hodnotenie najnovších trendov vo vývoji kultúry.

Postmodernizmus znamená „po modernizme“, t. j. ukazuje kontinuitu a veľmi vyhranený postoj k modernistickým trendom v kultúre. Kurz postmoderny sa formoval koncom 60. rokov, v období kultúrnej krízy v Spojených štátoch. Vo všeobecnosti je postmoderna vyjadrením svetonázoru, prechodom do nového kola vo vývoji kultúry, stieraním hraníc, hraníc medzi formami kultúrnej činnosti. V ére postmoderny nie je eklektická integrácia umeleckých foriem, ale umenia a vedy, filozofie, náboženstva. Všetko to pripomína návrat k synkretizmu, no na vyššej ideologickej úrovni. Postmodernizmus je zbavený túžby študovať hlboké problémy a procesy bytia, usiluje sa o jednoduchosť a jasnosť, o spojenie kultúrnych epoch. Povrchný, ale syntetický odraz sveta je podstatou ľudského vedomia. Svetu netreba rozumieť, ale akceptovať ho. Celá vrstva kultúry v koncepte postmodernizmu sa stáva majetkom reflexívnej mysle.

Skutočný svet postmoderny je labyrint a súmrak, zrkadlo a temnota, jednoduchosť, ktorá nedáva zmysel. Zákonom, ktorý určuje vzťah človeka k svetu, by mal byť zákon hierarchie dovoleného, ktorého podstatou je okamžité vysvetlenie pravdy na základe intuície, ktorá je povýšená na základný princíp etiky. . Postmodernizmus ešte nepovedal svoje posledné slovo.

Bibliografia

1. Spirkin A.G. filozofia. - M., 2002.

2. Filozofia. Učebnica / Ed. V.N. Lavrinenko. M., 1996. 512 s.

3. www.wikipedia.ru

4. http://society.polbu.ru

Portál pre študenta. Samotréning

SÚVISIACE ČLÁNKY