Vybudovanie vzdelávacieho systému, ktorý zodpovedá modernej realite, je dnes vážnou úlohou pre moslimskú komunitu v Rusku. Koniec koncov, sú to práve nábožensky negramotní mladí ľudia, ktorí sa v podstate stávajú prívržencami radikálnych hnutí. Osveta je jednou z hlavných činností pre Duchovnú správu moslimov Republiky Tatarstan.

Mufti z Tatarstanu Kamil hazrat Samigullin povedal korešpondentovi RG o tom, čo tatárske duchovenstvo robí, aby ľudia správne pochopili islam.

Moslimovia našej republiky, ale aj celej krajiny, sú vychovávaní v rámci tradičnej islamskej výchovy. Dá sa však povedať, že mnohí tomuto pojmu úplne nerozumejú. aký je jeho význam?

Kamil Samigullin: Táto fráza sa dá ľahko vysvetliť - ide o tréning založený na stáročnom duchovnom dedičstve. A tatárska teologická škola je považovaná za jednu z najstarších a najsilnejších nielen v Rusku, ale v celom islamskom svete.

Vo všeobecnosti sú u nás dva madhhaby právnymi školami na zachovanie náboženských tradícií. Na Kaukaze sa hlásia k šafijskému madhhabu a ašarijskej ideológii, v oblasti Povolžia a strednom Rusku k madhabu Hanafi a maturidskému vyznaniu. To všetko sú zložky veľkej sunnitskej vetvy islamu.

Známy tatársky učenec Muhammad Murad Ramzi al-Kazani už v roku 1908 napísal, že „tatárski imámovia boli vždy sunniti, dospelí v presvedčení a Hanafi v činoch a medzi nimi neboli žiadni, ktorí šírili inovácie“.

Základom nášho vzdelávania je kontinuita, to znamená, že vedomosti sú odovzdávané reťazou od učiteľa k žiakovi, potom k jeho žiakovi... Tým sa eliminuje možnosť skreslenia vo výklade knižných diel, morálnych a právnych noriem.

Podľa odborníkov tatéri pred revolúciou vydali vyše 30-tisíc titulov vedeckých prác. A ovplyvnili nielen náboženstvo, ale aj iné aspekty života: medicínu, astronómiu, geografiu, chémiu. A tieto diela boli ocenené vo svete. Dá sa povedať, že máme obrovskú vedeckú základňu, chýba už len štúdium týchto zdrojov.

Stratilo sa bohaté dedičstvo?

Kamil Samigullin: Filozofické názory Aristotela či Platóna sa dodnes študujú takmer na všetkých univerzitách sveta, tieto poznatky sa nepovažujú za prekonané alebo zbytočné. A z publikácií, ktoré odrážajú našu históriu, bolo len niekoľko stoviek preložených do modernej tatárčiny a ruštiny.

Samozrejme, významnú úlohu v tom zohralo sovietske obdobie, keď sa za „posvätné“ považovali úplne iné knihy. Niekoľko generácií našich spoluobčanov vyrastalo v protináboženskej atmosfére. V Strednej Ázii alebo na Severnom Kaukaze bol tento proces menej bolestivý – medzi tamojšími ľuďmi sa vždy zachoval islam.

Najväčšie škody utrpel Tatarstan, ktorý sa nachádza v strede štátu. Predstavte si, že v roku 1991 fungovala v Kazani iba jedna mešita a nebola tam ani jedna medresa. Celé naše teologické dedičstvo bolo stratené. No dnes možno bez preháňania povedať, že systém islamského vzdelávania v Tatarstane zažíva svoju obrodu. Je už zmysluplne formovaná, má dostatočnú materiálno-technickú základňu, dôstojný pedagogický zbor a zodpovedá uznávaným vzdelávacím štandardom.

Znalosti o základoch islamu v republike vyučuje viac ako 1,4 tisíc odborníkov. Kurzy v mešitách každoročne navštevuje asi 30 000 ľudí. A 4000 shakirdov študuje na vysokých školách. Strategickou úlohou tohto systému je výchova tatárskej moslimskej inteligencie, ktorá sa môže stať duchovným a morálnym sprievodcom.

So začiatkom činnosti Bulharskej islamskej akadémie sa systém náboženského vzdelávania v Tatarstane stal štvorstupňovým a plní celý cyklus úloh: nedeľné kurzy v mešitách - medresy - inštitút - akadémia. A teraz, aby človek získal islamské vzdelanie, nemusí ísť do žiadnej krajiny, ako to bolo predtým. Môžeme dokonca získať titul doktora vied.

To znamená, že náboženské vzdelanie prijaté v zahraničí malo negatívny vplyv na moslimskú komunitu v Tatarstane a krajinu ako celok?

Kamil Samigullin: Hodnotiť, či to bolo zlé alebo dobré, je nesprávne. Ale je fakt, že ľudia, ktorí nadobudli vedomosti v inej krajine, trochu menia svoj svetonázor. Napríklad vo veku 17 rokov odišiel mladý muž do Saudskej Arábie, mononáboženského štátu. Do vlasti sa vracia ako 27-ročný muž, ktorého osobnosť sa formovala v podmienkach, kde neexistuje medzináboženský dialóg. Úplne inak vníma našu realitu, kde sa stretáva s inými realitami a problémami. Samozrejme, určitý vplyv môže mať aspoň na svoje okolie.

Spomeňme si na 90. roky, kedy sa u nás objavili začiatky mnohých dnešných problémov na náboženskej pôde. Potom prišli početní vyslanci medzinárodných organizácií, ktorí sa schovávali za náboženstvo a začali nás učiť islam. V tom čase sme mali vákuum – nebolo vlastných teológov, nezostali ani vedci. Ako špongia sme nasávali všetko, čo bolo povedané. Až neskôr si uvedomili, že títo vyslanci nekonali bez záujmu.

V honbe za nejakými cieľmi šírili radikálne myšlienky a hľadali nových nasledovníkov?

Kamil Samigullin: Vtedy bola v našej krajine skutočne úrodná pôda pre ľudí, ktorí pod rúškom dobročinnosti niesli ideológiu náboženskej neznášanlivosti a extrémov cudzích našim ľuďom. Ale ak sa ponoríte do histórie, potom môžeme povedať, že islamský radikalizmus vznikol po 18. storočí, keď sa európske mocnosti pokúšali kolonizovať štáty s prevažne moslimským obyvateľstvom. Môže to znieť nahlas, ale moslimovia boli vybraní ako akési globálne obete.

Najhoršie je, že sa to stalo takto: ľudia verili klamstvám, ktoré sa kázali. Ako inak sa správať k moslimom? Nemôžete ich užívať s drogami alebo alkoholom. Zostáva len vniesť do ich myslí myšlienku svätej vojny v mene Alaha a využiť ich negramotnosť.

Islam bol očierňovaný, ale v skutočnosti nie je plný zloby a história to dokazuje už mnoho storočí. Moslimské ríše, ktoré v určitom období zaujímali popredné miesta vo svete, mali možnosť zničiť iné vierovyznania. To sa však nestalo, naopak, vytvorili sa podmienky a príležitosti na ich rozvoj.

Navyše náboženstvo a veda neboli v islame nikdy protikladné. Moslimovia pochopili, že všetko na Zemi stvoril Pán, čo znamená, že akékoľvek vedecké procesy a javy nemôžu protirečiť nášmu náboženstvu, sú prirodzené.

Ako príklad možno uviesť príklady gréckej filozofie. Do našich čias sa dostali najmä vďaka vedcom z Bagdadu, kde sa zachovali na univerzite, ktorá sa v ruštine nazýva „Dom múdrosti“. V 10. storočí boli tieto diela preložené do arabčiny. Následne ich Európania obnovili z prekladov.

Moslimovia vždy chválili aj kultúru. Turkické slovo "medeniyat", čo znamená "kultúra", pochádza z názvu mesta Madani - známeho ako Medina. Základom jej existencie boli myšlienky rovnosti, ľudia sa líšili len svojou zbožnosťou.

V tomto meste vzniklo mnoho základov pravého islamu. Ako napríklad inštitút zakátu - ročnej povinnej dane v prospech chudobných. Zakát je určený na stanovenie princípov sociálnej spravodlivosti v spoločnosti a pomáha zmierniť sociálne napätie v spoločnosti medzi rôznymi kategóriami obyvateľstva. Veď nielen náboženská negramotnosť neslúži ako živná pôda pre terorizmus a extrémizmus, svoju úlohu tu zohráva aj sociálna nespokojnosť.

Preto je v našom záujme pomáhať ľuďom trpiacim drogovou závislosťou či alkoholizmom, ako aj tým, ktorí sa ocitli na miestach zadržania. Veď chodia s nami po jednej ulici, chodia na miesta, kde sa hrajú naše deti. Nenájdu podporu v zdravej spoločnosti, dostávajú ju od ľudí, ktorí sľubujú veľkosť a idú do neba. Bohužiaľ, je tu veľa zlých výsledkov.

Aká je vlastne preventívna činnosť Duchovného moslimského výboru Republiky Tatarstan v boji proti extrémistickým názorom?

Kamil Samigullin: V mnohých oblastiach prebiehajú komplexné práce. V prvom rade ide o informačnú protiakciu. V modernom svete je takmer nemožné lokalizovať alebo zakázať informácie. Dá sa poraziť iba inými informáciami. Zorganizovali sme duchovnú a vzdelávaciu kampaň v médiách, existuje viacero mediálnych projektov.

Hlavným úspechom v tejto oblasti bol moslimský televízny kanál Khuzur TV, ktorý vysiela v káblovom formáte na území Tatarstanu a Baškirie. Existujú tlačené médiá, vychádzajú knihy, fungujú internetové zdroje. Samozrejme, nepokrývajú všetkých, no celková sledovanosť sa už priblížila k miliónu ľudí.

Vo všeobecnosti treba povedať, že ideologických teroristov a extrémistov je v skutočnosti veľmi málo. Väčšina z nich je nespokojná so svojím sociálnym postavením. Ale koniec koncov, človek jednoducho nebude mať čas na nejaké radikálne myšlienky, ak je zaneprázdnený podnikaním a starostlivosťou o rodinu. Je dôležité ho na to nasmerovať, čo by gramotní ľudia mali robiť, pretože ak lekárska chyba môže ochromiť zdravie človeka, potom chyba imáma môže ochromiť dušu.

Okrem toho pre vedúcich praxe z univerzity vedúca katedry praxe a vedúci fakulty vedú systematické individuálne konzultácie o organizácii a vedení praxe študentov, ako aj o realizácii zámeru a zámerov praxe. obsah programu praxe, plnenie jednotlivých úloh, príprava výkazov študentov, vypĺňanie výkazov vedúceho praxe z univerzity, riešenie konfliktov a pod.

Zistenia. Dôležitým článkom odbornej prípravy špecialistov v oblasti telesnej kultúry a športu je prax. Študenti pri štúdiu absolvujú množstvo rôznych vzdelávacích a priemyselných typov praxe, ktoré sú definované Federálnym štátnym vzdelávacím štandardom Ruskej federácie. Každý z nich zabezpečuje progresívny odborný rast budúcich špecialistov. Úspešnosť praxe do značnej miery závisí od charakteru školenia, organizácie praxe, ako aj od úrovne prípravy vedúceho praxe študentov z univerzity.

Vedúci študentskej praxe z vysokej školy je odborne zdatný pedagóg s praxou vo všeobecnej vzdelávacej organizácii (inštitúcii), ktorý je pripravený osobne ukázať, čo sa od študentov vyžaduje, a nielen im o tom povedať, ktorý berie kreatívne prístup k podnikaniu. Zároveň je to zodpovedný, spoločenský, inteligentný, tolerantný, náročný učiteľ.

Analýza dlhoročných skúseností nám umožňuje identifikovať nasledovné úlohy vedúceho praxe študentov univerzity, ktoré vykonáva počas obdobia praxe, vyplývajúce z účelu a humanistickej podstaty jeho interakcie so študentom-stážistom:

- "metodika" (zastrešuje praktické činnosti z hľadiska rôznych konceptov, demonštruje integračné prepojenie teórie a praxe, odráža teoretické základy technologických riešení a metód interakcie);

- „didaktik, metodik“ (pomáha žiakom pri realizácii zásad všeobecnej a partikulárnej didaktiky, vlastní metodický arzenál, podporuje produktívnu organizáciu výchovných a vzdelávacích situácií);

- „psychoterapeut, facilitátor“ (prispieva k optimistickej tvorivej pohode študenta – stážistu, poskytuje pedagogickú podporu s prihliadnutím na jeho individuálne psychologické charakteristiky);

- „analytik“ (sprevádza činnosť študenta – praktikanta na základe dynamiky jeho úspechov a prekonávania ťažkostí, podnecuje proces sebakorekcie a sebarealizácie na základe individuálnej a kolektívnej reflexie, popiera hodnotivosť vo svojom vlastné a cudzie úsudky);

- „pedagóg“ (utvára si odbornú pozíciu, podnecuje autorstvo študenta, robí pedagogicky vhodné rozhodnutia, podieľa sa na spoločnom hľadaní počas praxe).

Literatúra:

1. Pedagogická prax na základnej škole / G. M. Kodzhaspirova, L. V. Borikova, N. I. Bostandzhieva a ďalší - M .: Vydavateľské centrum "Akadémia", 2000. - 272 s.

2. Psychologické základy pedagogickej praxe študentov: učebnica. príspevok / Ed. A. S. Chernysheva. - M.: Ped. Spoločnosť Ruska, 2000. - 144 s.

Pedagogika

doktor pedagogických vied, profesor Mukhametshin Azat Gabdulkhakovič

Federálna štátna rozpočtová vzdelávacia inštitúcia vysokoškolského vzdelávania „Štátna pedagogická univerzita Naberezhnye Chelny“ (Naberezhnye Chelny); uchádzač o hodnosť kandidáta pedagogických vied Miniachmetov Rafik Radikovich

Moslimská náboženská organizácia "Profesionálna vzdelávacia organizácia" Naberezhnye Chelny madrasah "Ak mešita" Centralizovanej náboženskej organizácie - Duchovná rada moslimov Republiky Tatarstan (Naberezhnye Chelny)

ÚLOHA TRADIČNÉHO SYSTÉMU VZDELÁVANIA MADRESY PRI ROZVOJI PEDAGOGICKÉHO PRIESTORU TATRSKÉHO ĽUDU

Anotácia. Článok je venovaný odhaľovaniu úlohy tradičných medres v rozvoji pedagogického priestoru tatárskeho ľudu. Šírenie radikálnych hnutí a extrémizmu v moslimských komunitách v kontexte globalizácie si vyžaduje rehabilitáciu a štúdium stáročných skúseností tradičného islamského vzdelávacieho systému. Pred objavením sa nových metód (jadidistických) madrasah na konci 19. storočia bol celý systém vzdelávania moslimov v regióne Volga starodávny (kadimistický). Väčšina tatárskych pedagógov, ako Sh. Marjani, K. Nasyri, Kh. Faizchanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi, získala základné vzdelanie v tradičných madrasách. Jedinečná kultúra moslimských národov Povolžia vďačí za svoj vznik a rozvoj aj starodávnemu systému vzdelávania a výchovy. Tradičný vzdelávací systém madrasy mal obrovský vplyv nielen na rozvoj moslimskej komunity v regióne Volga, ale aj na posilnenie stability a rozvoja ruského štátu. Jadidizmus ako výchovné a pedagogické hnutie vďačí za svoj vznik aj starodávnemu vzdelávaciemu systému. Autori dospeli k záveru, že tradičný vzdelávací systém madrasy: 1) je neoddeliteľnou súčasťou pedagogického priestoru tatárskeho ľudu; 2) má dobrý vzdelávací a vzdelávací potenciál; 3) je potrebné študovať a rehabilitovať.

Kľúčové slová: konfesionálna škola; tatárske medresy; tradičné hodnoty; islam; dejiny pedagogiky.

Abstraktné. Článok je venovaný úlohe tradičných (kadimistických) medres v rozvoji pedagogického priestoru tatárskeho ľudu. Šírenie radikálnych hnutí a extrémizmu v moslimských komunitách v kontexte globalizácie si vyžaduje rehabilitáciu a štúdium stáročných skúseností tradičného systému islamského vzdelávania. Pred príchodom nových metód (jadidistických) medres na konci 19. storočia bol celý vzdelávací systém moslimov v regióne Volga tradičný. Väčšina tatárskych učencov a

pedagógovia, ako napríklad Sh. Marjani, K. Nasyri, H. Faizhanov, R. Fakhrutdinov, G. Baroudi získali základné vzdelanie v tradičných madrasách. Jedinečná kultúra moslimských národov v regióne Volga vďačí za svoj vznik a rozvoj aj starému spôsobu vzdelávania a výchovy. Tradičný systém vzdelávania madrasah mal obrovský vplyv nielen na rozvoj moslimskej komunity v regióne Volga, ale aj na stabilitu a rozvoj ruského štátu. Jadidizmus (modernizmus), ako výchovné a pedagogické hnutie, vďačí za svoj vznik aj starému metodickému systému výchovy. Autori dospeli k záveru, že tradičný systém vzdelávania madrasah: 1) je neoddeliteľnou súčasťou pedagogického priestoru tatárskeho ľudu; 2) má dobrý vzdelávací potenciál; 3) je potrebné študovať a rehabilitovať.

Kľúčové slová: konfesionálna škola, tatárske medresy, tradičné hodnoty, islam, dejiny pedagogiky.

Úvod. Význam islamského vzdelávania, štúdium jeho histórie je nepochybné. Uznávajú to nielen náboženskí učenci a duchovní vodcovia, ale aj štátnici našej krajiny. Existuje pochopenie pre dôležitosť výchovy moslimskej mládeže k tradičným islamským hodnotám, uvádzajú veľkú úlohu moslimov a predovšetkým duchovných vodcov pri upevňovaní medzietnickej a medzináboženskej harmónie. Spojenie morálky a etiky s tradičnými náboženskými hodnotami je nepopierateľné. V rozhovore pre magazín Time 12. decembra 2007 prezident Ruskej federácie V.V. Putin povedal: „Pri riešení manažérskych otázok, pri formulovaní manažérskych úloh sa, samozrejme, musíme v prvom rade riadiť zdravým rozumom. Ale tento zdravý rozum musí byť založený na morálnych princípoch. Nie a ani nemôže byť podľa mňa v dnešnom svete morálky a morálky v izolácii od náboženských hodnôt. Podľa nášho názoru sekularizácia spoločnosti, konzumný postoj k životu vedie nielen k strate tradičných duchovných hodnôt, ale vytvára problémy osobného, ​​sociálneho a globálneho charakteru. Mnohé problémy našej doby, ako sú demografické, environmentálne a sociálne problémy, sú neoddeliteľne spojené so stratou morálnych základov tradičnej spoločnosti. Zvlášť znepokojujúci je rozpad inštitúcie rodiny, ktorý vedie k degradácii spoločnosti. Ponižujúca spoločnosť, v ktorej je rozšírený alkoholizmus, drogová závislosť, prostitúcia, samovraždy, vraždy, degenerujú detské domovy a opatrovateľské domy, nemá perspektívu ďalšieho rozvoja. Prítomnosť materiálneho bohatstva pri absencii duchovnej a morálnej zložky nezaručuje spoločnosti a jednotlivcovi bezpečnosť pred rôznymi kataklizmami. Ekonomické krízy v najvyspelejších krajinách (banková kríza, hypotekárna kríza) nás prinútili prehodnotiť morálne základy konzumnej spoločnosti, hľadať neštandardné riešenia moderných problémov, a to aj prostredníctvom návratu a štúdia tradičných hodnôt. Vyspelé krajiny sa chopili štúdie, pokusu prispôsobiť a implementovať systém islamského bankovníctva, poisťovníctva a rodinného práva. To všetko zvyšuje dôležitosť štúdia úlohy moslimskej duchovnej a morálnej výchovy a vzdelávania.

Účelom tejto štúdie je študovať úlohu tradičného systému vzdelávania tatárskych madraší pri rozvoji pedagogického priestoru tatárskeho ľudu.

Prezentácia hlavného materiálu článku. Bez vytvorenia dobrých podmienok pre moslimskú náboženskú výchovu, berúc do úvahy stáročné tradície starého spôsobu výchovy, nie je možné vyriešiť problém silnejúceho tlaku radikálnych myšlienok, mimozemských hnutí a mizantropických ideológií na moslimskú komunitu. Oživujúce náboženské sebavedomie našich ľudí musí byť nasmerované do legálnej tvorivej cesty. Vnútorný potenciál moslimskej komunity v regióne Volga, porozumenie a pomoc zo strany štátu na to poskytujú príležitosti. Prezident Ruskej federácie V. V. Putin na stretnutí s muftími Duchovných správ moslimov Ruska v Ufe 22. októbra 2013 povedal: „Ruský islam má všetky príležitosti, opierajúc sa o stáročné domáce skúsenosti v systéme náboženskej výchovy a najbohatším teologickým dedičstvom, ktoré má svoje slovo vo vývoji. Preto je jednou z najdôležitejších úloh obnoviť našu vlastnú islamskú teologickú školu, ktorá zabezpečí suverenitu ruského duchovného priestoru, a čo je zásadne dôležité, bude uznáva väčšina moslimských učencov na svete. Táto škola by mala reagovať na najaktuálnejšie udalosti ako v Rusku, tak aj vo svete ako celku, dávať vlastné hodnotenia, ktoré budú pre veriacich zrozumiteľné a smerodajné. Vo svetle vyššie uvedeného prezident Ruskej federácie V.V. bol podporený návrh vedenia Tatarstanu a vedúcich duchovných správ moslimov na vytvorenie Bulharskej islamskej akadémie. Na vyriešenie stanovených úloh si stáročné domáce skúsenosti v systéme islamského náboženského vzdelávania vyžadujú komplexný výskum.

Pred rozšírením škôl novej metódy (yatsa ysul) smeru Jadid bol celý systém vzdelávania moslimov v regióne Volga založený na platforme Kadimistov. Od čias Bulharského štátu (VIII - XIII storočia) až do revolúcie v 17. roku XX storočia kadimizmus ako spoločenský a pedagogický fenomén vytvoril, rozvíjal a šíril jedinečný náboženský, vzdelávací, filozofický systém. vzdelávanie a výchova národov žijúcich nielen na území moderného Ruska (región Volga, Ural a severný Kaukaz), ale aj v niektorých krajinách SNŠ. Názor tých, ktorí považujú kadimistické vzdelávanie za chybné, podľa ideologických klišé zo sovietskych čias, je mylný. Vzdelávací systém, ktorý nielen prežil, ale sa aj rozvíjal a šíril, vychoval celé národy, vynikajúcich vedcov, dal im vzdelanie, kultúru, vedu, napriek svojej autonómii, v mnohonárodnom a multikonfesionálnom prostredí, bez podpory tzv. stav, nemôže byť chybný..

Takmer všetci Jadidisti získali základné vzdelanie v madrasách starej metódy od mudarrisov starej metódy a vstúpili do tarikatov prostredníctvom súfijských učiteľov. Medzi nimi sú také vynikajúce postavy tatárskeho ľudu, pedagógovia, ako Sh. Marjani, K. Nasyri, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi. Slávny Abunnasr al-Kursawi, ktorý ako prvý vniesol rozruch do odmeraného náboženského života povolžských moslimov, bol žiakom tatárskych starodávnych medresov a Buchary. Vzdelanie získal v slávnej madrase v dedine Machkara v okrese Malmyzh pod vedením šejka Muhammadrahima ibn Yusuf. Potom v Buchare a študoval s bucharskými vedcami. Cez šejka Nijazkolyho at-turukmaniho sa pripojil k súfijskému tariqa. Po návrate študoval diela Ghazaliho „Ihya gulum ad-din“. Ďalším veľkým predstaviteľom otcov zakladateľov džadídizmu je Shigabuddin Marjani. Až do veku 20 rokov študoval v dedine Tashkichu so svojím otcom, učencom mudarris. Od roku 1838 študoval 5 rokov v Buchare a potom sa presťahoval do Samarkandu. A ako hovorí Jamaluddin Validi, práve v Samarkande nastal zlom v teologickom svetonázore Marjani. Vrátil sa k svojmu

vlasti až v roku 1849 z centra moslimskej scholastiky s už sformovanými Jadidovými názormi. Kayum Nasyri je jednou z vynikajúcich postáv Tatárov svojej doby, ktorý sa tiež vzdelával v starodávnej madrase v Kazani, jeho otec bol kadimistický mullah. Kayum Nasyri vyučoval tatársky jazyk na učiteľskom seminári v Kazani a zostavil tatarsko-ruský slovník fráz pre študentov a shakirdov. Je autorom učebníc z mnohých odborov: tatársky jazyk, aritmetika, geografia, geometria, história, botanika a morálka. Vydával aj kalendáre od roku 1871 do roku 1897. A čo je pozoruhodné, napísal príručku kázania pre mulláhov v arabčine. Má tiež esej o islamskom vyznaní, Gaqaid Islamiyya. Je priekopníkom vo vytváraní tatárskeho spisovného jazyka. V univerzitnej tlačiarni pracovalo veľa Tatárov, ktorí boli vzdelaní v madrasách starej metódy. P.V. Znamensky napísal, že „podľa svojho zvyku čítať knihu sa Tatár pomerne ľahko učí ruskú gramotnosť... Je zvláštne, že v univerzitnej tlačiarni boli Tatári vždy považovaní za najlepších pracovníkov pre miestne vedecké časopisy univerzity a teologickú akadémiu“.

Galimzyan Barudi, slávny mudarris, zakladateľ madrasy Muhammadiya a autor nových metodických učebníc, študoval v jednej z madras v Kazani. Po absolvovaní madrasy, ktorá bola v tom čase prirodzene starou metódou, pokračoval v štúdiu v Buchare. V roku 1881 sa vrátil do Kazane ako imám a mudarris a začal svoju učiteľskú a vzdelávaciu činnosť. Keďže už bol džidista, pripojil sa k súfijskému tariqa cez Zainullu ishana Rasuleva, vzal mu ijaz a venoval sa výchove muridov, za čo ho niektorí jeho študenti kritizovali.

Medresy starého spôsobu boli nielen zdrojom osvety a vzdelania tatárskeho ľudu, ale aj zdrojom kultúry. Hudobná kultúra Tatárov sa až do 20. storočia rozvíjala v podobe ústnej hudobnej tvorivosti. Jednou z najväčších a najrozšírenejších skupín epických piesní sú návnady, munajáty a ukážky takzvaného knižného spevu. Ako táto hudobná a literárna tvorivosť vznikla, rozšírila sa a stala sa populárnou? Iba cez staré metódy madrasah a mektébov, cez ich študentov Shakird. Jamaluddin Validi uvádza vo svojej knihe niekoľko príkladov: „Dokonca aj epizódy, ktoré mali význam len pre vnútorný školský život, boli len zriedka ponechané bez špeciálnej piesne. Pri prepisovaní piesní bola hlavná pozornosť venovaná estetickej stránke diela. Pozostávala z rôznych dekorácií všelijakými farbami, na ktoré bola v študentskej truhlici samostatná schránka, šikovne pripevnená na steny truhlice “; "Okrem toho niektorí študenti cestovali po dedinách so svojimi piesňami a spievali ich, chodili po domoch." Najznámejšie návnady, munajáty, salavaty, legendy (básne) začínajú chválami Všemohúceho, modlitbami za proroka. Spomínajú aj medresu. Napríklad jedna z najznámejších návnad „Sak-Sok“ začína slovami: „V medrese je polica. Vypočujme si návnadu Saka a Soka.“ Tatarská uspávanka obsahuje slová „keď bude dospelý, pôjde do medresy; keď pôjde do madrasy, stane sa učencom.“ To všetko naznačuje, že zdrojom týchto ľudových pokladov boli medresy. Shakirdi sa zaoberali kopírovaním kníh, prekladaním z perzštiny a arabčiny do turkických jazykov a zostavovaním komentárov k vzdelávacím knihám. V roku 1872 inšpektor tatárskych, baškirských a kirgizských škôl kazaňského vzdelávacieho obvodu V.V. Radlov napísal: „Duševný vývoj shakirdov je dosť významný a napriek všetkej jednostrannosti ich vedomostí sú shakirdi mentálne oveľa vyššie ako naši učitelia vo farských, mestských školách.“

Všetky úspechy moslimskej komunity v regióne Volga, najmä v duchovnej a kultúrnej oblasti, boli výsledkom práce imámov a mudarrisov. Celý život moslimov plynul okolo mešity a medresy. Takmer v každej tatárskej dedine mala mahalla mektebe a medresu. Murad Ramzi vo svojej knihe cituje preklad článku „Kresťanstvo, islam a pohanstvo na východe Ruska“ z časopisu „Russian Messenger“ č.3 z marca 1883. Uvádza, že v provincii Kazaň je 418 mektébov, v ktorých študuje 20 379 študentov. V provincii Ufa je 358 mektébov, v ktorých študuje 12866 študentov. Ale aby som bol presný, v provincii Kazaň je 730 mektébov a v provincii Ufa, v ktorej študuje viac ako 40-tisíc študentov, viac ako tisíc. V provincii Kazaň teda na 730 ľudí pripadal jeden mektebe s 13 študentmi. A v provincii Ufa na každých 780 ľudí pripadala jedna madrasa s 20 študentmi. V dôsledku toho bol počet gramotných Tatárov 60 percent. Autor článku nabádal k úprimnosti a priznaniu, že to, že sa Tatári o gramotnosť usilovali nie veľký počet mektébov, ale skutočnosť, že títo mektebi mali v porovnaní s našimi školami pevné základy. A že ich základom a predmetom boli náboženské a mravné poznanie. Rovnako prirovnal absolventov tatárskych medres, ktorí odišli do Mavarennahru pokračovať v štúdiu, s absolventmi ruských vysokých škôl, ktorí potom išli na vysoké školy v Európe. Sh. Marjani tiež poskytuje údaje o počte mešít a medres prevádzkovaných Duchovnou správou. Podľa týchto údajov tu bolo v roku 1856 3850 mešít a 1569 medres. A v roku 1899 tu bolo 4611 mešít a 5782 imámov a mudarrisov. Ak vezmeme do úvahy, že v jednej mešite zvyčajne pracoval iba jeden imám, potom sa 1171 mudarrisov venovalo iba vyučovaniu. A každý z nich bol profesionál vo svojom odbore, vedec a učiteľ.

Je pozoruhodné, že napriek tomu, že všetci viac či menej známi mudarísi študovali v madrase v Buchare, vrátili sa a zorganizovali si svoje vlastné madrasy, od nich a ich žiakov neprišlo žiadne ohrozenie štátnosti Ruska. Naopak, boli zanietenými vlastencami svojej vlasti, štátnikmi a zároveň horlivo dodržiavali náboženské zásady moslimského náboženstva podľa madhhabu Hanafi. Tatarskí mudarri a shakirdi boli rešpektovaní v Buchare a medzi Kirgizmi (modernými Kazachmi). Niektorí študenti chodili v lete do kirgizských dedín čítať Korán, čo im tiež zarobilo. Mnoho tatárskych vedcov malo váhu medzi bucharskými vedcami, prijali ich bucharskí a egyptskí emíri. Nikdy však nevyužili svoju autoritu a svoj vplyv na podnecovanie nepriateľstva alebo na politické účely. Hoci mali obrovský vplyv na mysle a nálady ľudí. Dôkazom pozitívnej úlohy kadimistických madrasah v rozvoji povolžských národov, stabilite a rozvoji ruského štátu sú slová cisárovnej Kataríny II. o výstavbe mešít a škôl, potvrdené dekrétom o kirgizských záležitostiach z 27. novembra 1785. (bod sedem). Zasadila sa o vytvorenie „tatárskych škôl podľa vzoru Kazane“ a pozvanie učiteľov mudarris spomedzi kazanských Tatárov. Kadimistický systém vzdelávania a výchovy živil Jadidizmus ako osvietenské hnutie. No treba zdôrazniť, že džadídizmus ako spoločensko-politické hnutie v žiadnom prípade

spojené s tradíciami kadimizmu, odrezané od stáročných koreňov pedagogického priestoru tatárskeho ľudu.

Prečo kadimistické školstvo dokázalo dosahovať vynikajúce výsledky, dokázalo si získať mysle a srdcia väčšiny? Kadimistický vzdelávací systém je konfesionálny moslimský vzdelávací systém založený na tradičných hodnotách islamského náboženstva. Islamské náboženstvo si nepodmanilo životný priestor tatárskeho ľudu, ale podmanilo si mysle a srdcia ľudí. Ako, s akými vlastnosťami pre ňu charakteristickými, to dosiahla? Ako vieme, hodnoty islamského náboženstva sa zakorenili v pedagogickom priestore tatárskeho ľudu vďaka takým vlastnostiam, ako je túžba po telesnej a duchovnej čistote, osvietenie, sociálna stabilita, harmónia s prírodou, okolitými ľuďmi a sebou samým. Moslimská komunita v regióne Volga bola pod vplyvom kadimistického vzdelávacieho systému neustále v procese sebazdokonaľovania. Keď sa koncom 19. a začiatkom 20. storočia objavila možnosť získať dobré vzdelanie v takých centrách islamského vzdelávania ako Káhira, Istanbul, Mekka a Medina, rodičia tam začali posielať svoje deti študovať. Po nejakom čase sa po štúdiu začali vracať do svojej vlasti. Ako súčasník M.M. Ramsay, niektorí z nich sa vrátili „úplne zbavení religiozity, moslimských zvykov (morálka, slušnosť) a ortodoxie“. Rodičia tam preto prestali posielať svoje deti študovať. V modernom zmysle kadimistické vzdelávanie uspokojovalo duchovné potreby ľudí: vzdelávacie, náboženské, vzdelávacie. Vzdelávacia funkcia kadimistických madrasah a mektébov bola dovedená k dokonalosti.

Ako vidíme, skúsenosti kadimistického vzdelávacieho systému sú v našej ťažkej a turbulentnej dobe vnútrokonfesionálnych, medzikonfesionálnych a medzicivilizačných hrozieb žiadané viac ako kedykoľvek predtým. Je potrebné študovať základy kadimistického vzdelávacieho systému.

Zistenia. V dôsledku štúdia úlohy tradičných tatárskych madraší v rozvoji pedagogického priestoru tatárskeho ľudu možno vyvodiť tieto závery, že tradičný vzdelávací systém madraší: 1) je neoddeliteľnou súčasťou pedagogického priestoru tatárskeho ľudu ľudia; 2) potrebuje štúdium a rehabilitáciu; 3) má dobrý vzdelávací potenciál a vyžaduje si prispôsobenie na použitie v moslimských náboženských profesionálnych vzdelávacích organizáciách.

Literatúra:

1. Almazová A.A. Umelecká kultúra Tatarstanu v kontexte spoločenských procesov a duchovných tradícií: eseje / A.A. Almazov. - Kazaň: Kazaň. un-t, 2013. - 248 s.

2. Validi D. Esej o dejinách školstva a literatúry Tatárov / D. Validi. - Kazaň: Iman, 1998. - 160 s.

3. Znamensky P.V. Kazaňskí Tatári. Kazaňskí Tatári (Alsu Zeydullina ter^emesende) / P.V. Znamensky. - Kazaň: "Millet" Nash., 2015. - 80 s.

5. Islamská dogma v učebniciach a dielach tatárskych autorov začiatku 20. storočia: čitateľ / komp., úvod. a poznámka. R. R. Safiullina - Al Ansi. Kazaň: Kazanská univerzita, 2013. Časť 2. 168 s.

6. Starosta ^ani Sh.B. Mestafadel-ehbar fi ehvali Kazaň ve Bolgar (Kazan hem Bolgar hellere turynda faydalanylgan heberler). Kyskartyp tezelde. - Kazaň: Tatári. veľryba. neshr., 1989. - 415 b. (v Tat.).

7. Mukhametshin A.G. Dejiny vývoja pedagogického myslenia, osvety a vzdelanosti tatárskeho ľudu v 16. - začiatkom 20. storočia. Učebnica / A.G. Muchametšin. - Naberezhnye Chelny: FBGOU VPO "NISPTR", 2012. - 254 s.

8. Mukhetdinov D.V., Khabutdinov A.Yu. História duchovných správ moslimov v Rusku v XVIII-XXI storočia: Učebnica / Ed. vyd. D.V. Mukhetdinov. - N. Novgorod. 2012. - 260 s.

9. Ramzi M. Talfik al-akhbar va talkyykh al-asar fi vakaig Kazaň va Bulgar va muluk at-tatar [Rozpis správ a analýzy (analýzy) legiend o udalostiach v Kazani a Bulharoch a kráľoch Tatárov] . V 2 zväzkoch - Bejrút: Dar al-kutub al-ilmiya, 2002. zväzok 2. - 528 s.

10. Prepis začiatku stretnutia prezidenta Ruskej federácie V.V.Putina s muftisom Duchovných rád moslimov Ruska v Ufe. 22. 10. 2013. Režim prístupu: http://www.cdum.ru/news/44/3511/.

Pedagogika

odborný asistent Katedry informačných technológií a metód vyučovania informatiky Mutsurova Zalina Musaevna

FSBEI JE "Čečenská štátna pedagogická univerzita" (Groznyj)

METODICKÉ ASPEKTY PRÍPRAVY UČITEĽOV BUDÚCICH VIDIECKYCH ŠKÔL NA VYUŽÍVANIE DIAĽKOVÝCH TECHNOLÓGIÍ V PROFESIONÁLNYCH

AKTIVITY

Anotácia. Článok sa zaoberá údajmi zo štúdie uskutočnenej v Čečenskej republike, ktorá pozostáva najmä z vidieckych oblastí, ktoré sú od seba geograficky vzdialené. Uvádza sa, že problémom, ktorý bráni intenzívnemu využívaniu informačného a vzdelávacieho prostredia, je nedostatok personálu pripraveného využívať takéto technológie v odborných činnostiach. Jednou z čŕt základnej školy, mestskej aj vidieckej, je prítomnosť informačného a vzdelávacieho prostredia. Uvažuje sa, ako možno prostredníctvom IEE vidieckej školy riešiť integračné úlohy súvisiace tak so vzdelávacím procesom založeným na využívaní tradičných technológií, ako aj so zapojením dištančných technológií do výučby detí so zdravotným znevýhodnením a na realizáciu inkluzívneho vzdelávania.

Kľúčové slová: dištančné vzdelávanie, vzdelávacie organizácie, vzdelávacie informačné prostredie, vidiecke školy, malotriedne školy, špecifiká učenia.

Madrasahy v mestách regiónu Volga existovali prinajmenšom od éry Zlatej hordy, ale boli zničené po páde kazaňských a astrachánskych chanátov v 50. rokoch 16. storočia. Na prelome XVII-XVIII storočí začína oživenie moslimskej vzdelanosti medzi Tatármi.

V prvej polovici XVIII storočia. môžeme hovoriť o madrasách v dedinách Adai (Adaevo), Karil, Simet, Ura, Tashkichu a Tyuntyar v Zakazanie, Taisuganovo (Almetyevsk región), Sterlibash (Sterlitamak región). Vznikali tam, kde bola kontrola úradov slabšia, keďže vlny christianizácie pravidelne nasledovali jedna za druhou až do polovice 50. rokov 18. storočia. Pravdepodobne iba posledné štyri madrasy možno nazvať stabilnými, pretože na rozdiel od moslimských štátov bola v tomto období pre madrasy ruských moslimov rozhodujúca identita mudarrisov.

Madrasahy v regióne Volga-Ural v tých rokoch nemali waqf, takže sa nemohli zmeniť na podnikové inštitúcie. Po smrti mudarrisov sa vidiecka medresa často zrútila. Tu sa už odľahlosť stala negatívnym faktorom. Budúcnosť bola v dedinách, ktoré sú hospodárskymi centrami (ako Machkara a Kyshkar), alebo mestskými moslimskými osadami (Kargala a Kazaň).

Oživenie školstva v madrase viedli buď samotní Tatári, často vzdelaní v moslimských krajinách, alebo prisťahovalci z moslimských štátov, hlavne z Kaukazu a Buchary.

Madrasy, ktoré sú najznámejšie svojou úrovňou vyučovania a voľnomyšlienkárstva, sa nachádzali mimo Kazaň a Kargaly, ale v Kyshkare (okres Arsky), Machkare (okres Kukmorsky), Sterlibash (Ural). Iba vytvorenie Mardžania v Kazani v 70. rokoch 19. storočia, Khusainie v Orenburgu a Rasuliya v Troitsku v 90. rokoch 19. storočia. znamenala začiatok tradície prevahy teoretickej úrovne mestských medresov nad vidieckymi v oblasti Povolžia a južného Uralu. Pri absencii viditeľného technologického pokroku je cieľom madrasy trénovať duchovnú a svetskú národnú elitu.

Oživenie odborného vzdelávania a vytvorenie novej generácie ulemov, ako intelektuálnej a kultúrnej elity regiónu, sa stalo najdôležitejším procesom vo vývoji moslimského vzdelania po roku 1552. Podľa misionára Ya. do prísne organizovanej masy , v ktorej sa v praxi často realizuje slogan „jeden za všetkých a všetci za jedného“.

Tatári zo Seitova Posadu (Kargaly) v roku 1745, ktorí sa dobrovoľne presídlili z oblasti Kazaň, boli prvými moslimami v Rusku, ktorí získali práva korporácie, vrátane slobody vierovyznania a oslobodenia od náboru, za predpokladu, že sa zúčastnia všetci členovia korporácie. v obchode s moslimským východom. Bolo tam dovolené žiť len 200 rodín. Kargala získava práva osady a je tu zriadená radnica. Riza Fakhretdin poznamenal, že po prvýkrát po páde Kazanského chanátu „ožíva oficiálne uznaný národno-náboženský život Tatárov“.

V druhej polovici 18. - prvej tretine 19. stor. Kargalské medresy boli najväčším komplexom profesionálneho náboženského vzdelávania medzi Tatármi. Boli to islamské vzdelávacie inštitúcie stredoázijského typu.

Boli to absolventi Buchary, ktorí vytvorili takmer všetky slávne madrasy regiónu Volga-Ural. Hlavným príkladom a vzorom bol stredoázijský vzdelávací systém.

Z hľadiska kontinuity a regionálneho pokrytia medzi vidieckymi madrasami bola najvýraznejšia madrasa Machkara - madrasa v dedine Machkara (Maskara) okresu a provincie Kazaň, teraz okres Kukmorsky v Tatarstane. Existencia medresy v dedine Machkara sa datuje najmenej do roku 1758.

Pre Kazaň sa od druhej štvrtiny 19. storočia stala centrom vzdelanosti Apanaevskij madrasa. Jeho vznik sa datuje do 70. rokov 18. storočia, kedy bola v Kazani postavená druhá kamenná mešita.

História Madrasah "Mardzhaniya" sa datuje do roku 1770, kedy bola v Kazani dokončená výstavba prvej katedrálnej mešity ("Yunusovskaya", potom "Mardzhaniya"). Sh.Marjani bol prvý, kto vytvoril klasický typ madrasy, v ktorej bol mudarris absolútne nezávislou postavou. Sh.Marjani skutočne vytvoril nový typ vzťahu medzi mudarris a vedúcim farnosti a medzi učiteľom a študentmi. Model Sh.Marjani bol predovšetkým vedecký a vzdelávací model. Vytvoril mutavalliat (správnu radu) na základe madrasy a dostal sankciu za jej existenciu v OMDS, to znamená, že odstránil madrasu z podriadenosti konkrétnej bai. Centrami spoločenského hnutia sa v budúcnosti spravidla stali madrasy, nezávislé od bais a kontrolované správnymi radami.

Sh. Marjani reformoval svoju madrasu. Snažil sa upriamiť pozornosť študentov na také súčasné diela, akými boli diela tureckého osvietenského spisovateľa Ahmada Midhata.

Medzi jeho študentov patril vynikajúci vedec Chusain Faizchanov; historik Murad Ramzi; autor prvej novej metodickej abecedy v tatárskom jazyku Shakirzhan Tagiri; ako aj verejné osobnosti: právnik, vodca mesta, poslanec Prvej štátnej dumy, člen Ústredného výboru strany Ittifak a redaktor prvých kazaňských tatárskych novín Kazan Myukhbire Said-Giray Alkin; významná osobnosť mesta Mukhammed-Sadyk Galikeeva; imám a mudarris, člen ústredného výboru Ittifaka a muhtasib z provincie Kazaň Gabdulla Apanai; Kazy TsDUM Kashshaf Tarjemani. Po smrti Sh. Mardzhaniho nemohol jeho syn Burkhanutdin Mardzhani primerane pokračovať v práci svojho otca.

Na prelome XIX-XX storočia. Zakladateľovi Jadidizmu Ismagilovi Gasprinskymu sa podarilo zabezpečiť jednotu národnej elity. Centrami Jadidizmu medzi Tatármi boli madrasy „Muhammadiya“, „Apanaevskoye“ (obe v Kazani), „Galia“, „Usmaniya“ (obe v Ufe), „Khusainiya“ (v Orenburgu), „Rasuliya“ (v Troitsku). ), „Bubi “, kde program zahŕňal vyučovanie náboženstva na základe Koránu a Sunny, dejín islamu, arabčiny, ruštiny a tatárskeho jazyka, turecko-tatárskych dejín a vedných disciplín.

Madrasa "Muhammadiya" ("Galeevsky") v Kazani bola založená v roku 1882 imámom 5. kazanskej katedrálnej mešity Galimdzhanom Muhammetzyanovičom Galejevom (Barudi) a jeho otcom, obchodníkom Muhammetzyanom Galeevom, na počesť ktorého bola pomenovaná.

Prvý kameň do základov hlavnej budovy madrasy položil v roku 1891 vynikajúci šejk rádu Naqshbandiya, Zainulla Rasuli, ktorého murid bol Galimjan Barudi. Stala sa prvou madrasou Jadid v Rusku, keď v roku 1891 Barudi začal vyučovať shakird. 14 rokov sa tu študovalo arabčina, turečtina, ruština, rétorika, kaligrafia, matematika, geometria, fyzika, geografia, psychológia, metodológia a pedagogika, medicína a hygiena, právna veda, filozofia, všeobecné dejiny, dejiny Ruska, dejiny hl. turkické národy a iné predmety. Náboženské predmety vo verzii Jadid zahŕňali fiqh (právo), faraiz (náuka o pravidlách delenia majetku), tafsir (výklad koruny), štúdie hadísov, sira (biografia proroka Mohameda), aqida ( dogmatika), akhlaq (základy morálky), história islamu, islamu a iných náboženstiev. Barudi pozval prominentných predstaviteľov vedy a kultúry, politických a verejných činiteľov do madrasy, aby viedli hodiny, vrátane Dr. Abubekra Teregulova, členov ústredného výboru a kazaňského byra „Ittifaka“ Said-Girey Alkin a Yusuf Akchura. V rokoch 1904-1905 posledne menovaný po prvý raz ukázal kurz turkických dejín a politických dejín medzi Tatármi.

V „Muhammadiya“ bolo až 500 študentov a 20 mugallimov (učiteľov). Vyučoval tu významný ulema, ktorý tvoril jadro autorov časopisu „Din wa-l adab“: Achmetzhan Mustafa, Kashshaf Tarjemani, Muhammad-Najib Tyuntyari, Sheher Sharaf. Z veľkej časti tvorili základ učebníc Jadid o náboženských predmetoch. Mufti z OMDS Muhammad-Safa Bayazitov, vedci a verejní činitelia: Khuja Badigi, Said Vakhidi, Gaziz Gubaidullin, Gimad Nugaybek, Gali Rakhim, Galimdzhan Sharaf boli vzdelaní v „Muhammadiya“; revolucionári: Khusain Yamashev, Kamil Yakub; spisovatelia: Fatih Amirkhan, Zarif Bashiri, Fathi Burnash, Majid Gafuri, Kamil Tinchurin, Galiaskar Kamal, Naki Isanbet; umelec Zaini Sultanov; diplomat Ibrahim Amirkhan, Hikmet Bikkenin; skladatelia: Sultan Gabyashi, Salih Saidashev; umelec Baki Urmanche. V roku 1917 bol Galimdzhan Barudi zvolený za muftiho za Centrálnu moslimskú duchovnú moslimskú radu (až do svojej smrti v roku 1921) a jeho muridovia Kashshaf Tarjemani a Gabdulla Suleimani boli Kazyy. „Muhammadiya“ je spájaný predovšetkým s ulema, národnými verejnými osobnosťami, ktoré boli v sovietskej ére nútené stať sa iba vedcami v humanitných vedách a predstaviteľmi tvorivej inteligencie. Okrem množstva predstaviteľov tvorivej inteligencie boli takmer všetci potláčaní.

Apanaevskoe madrasah ("Kulbue", "Kasimiya"). Koncom 19. - začiatkom 20. stor. za kolegu G. Barudiho Mudarrisa Muhammada Kasima Salikhova (od roku 1899), osvietenca Ahmada-Khadiho Maksudiho, otca baškirskej autonómie a vynikajúceho turkológa Ahmada-Zakiho Validiho, učil na madrase dramatik Gafur Kulachmetov. Tu koncom XIX - začiatkom XX storočia. Študovali Galidjan Barudi, vynikajúci tatárski spisovatelia Zagir Bigi a Gayaz Iskhaki, vedec Musa Bigi, politik, predseda Milli Idare (Národná správa) Sadretdin Maksudi, spisovatelia Muhammed Gali, Afzal Shamov, ľudový spevák Kamil Mutygi, lingvista Muhammetzhan Fazlullin.

Khusainia Madrasah v Orenburgu bola založená v akademickom roku 1889-90 bratmi milionármi Akhmet Bai a Gani Bai Khusainov. Štúdium trvalo 14 rokov. V madrase sa vo verzii Jadid vyučovali také náboženské disciplíny ako fiqh, ysul fiqh, faraiz, tafsir, hadísy, sira, aqidu, ahlak, história islamu, vaaz va hitbat (umenie kázať). Zároveň sa vyučovali aj disciplíny prírodovedného cyklu: fyzika, chémia, geometria a trigonometria, psychológia, logika, elementárne právo (nemoslimské), hygiena a medicínske poznatky, politická ekonómia a obchod, účtovníctvo. Ale medresa bola známa predovšetkým svojim humanitárnym cyklom. Študenti Madrasahu študovali ruštinu, arabčinu, perzštinu, francúzštinu, nemčinu. Shakirds sa učili tatársku, ruskú, arabskú a perzskú literatúru. V madrase, svetovej a ruskej histórii sa študovali dejiny Tatárov.

V „Husainia“ bolo až 500 študentov a 35 Mugallimov. Shakirds z madrasy pokračovali v štúdiu na univerzitách v Káhire „al-Azhar“, Istanbul a Bejrút. Zároveň niekoľko shakirdov pokračovalo vo vzdelávaní na ruských univerzitách. Medzi učiteľmi tatárskeho jazyka a literatúry v rôznych rokoch boli takí klasici ako Sharif Kamal, Sagit Rameev, Jamal Validi, Fatih Karimi. Madrasa vytvorila takých klasikov tatárskej literatúry ako Jaudat Faizi, Tukhfatulla Chenekey, Hadi Taktash, Musa Jalil, spisovateľ a verejná osobnosť Afzal Tagirov. Medzi vynikajúcich odborníkov na tatarský jazyk a literatúru treba spomenúť Jamala Validiho, Fatiha Karimiho, Gabdrakhmana Sagdiho. Medresu preslávili autori učebníc z prírodovedných disciplín a literárnych cyklov.

Riza Fakhretdin (mufti Centrálneho moslimského duchovného riaditeľstva hudby v rokoch 1921-1936), Musa Bigi, Tahir Ilyasi učil na madrase, študoval - Dzhihangir Abzgildin (rektor Ufa „Usmánia“ a tajomník „Golyamalar Shurasy (Rada hl. Ulemas na Ústrednom moslimskom duchovnom riaditeľstve), Gabdulla Shnasi, Zakir Kadyri.V predsovietskom období bola madrasa a jej správna rada centrami sociálnej aktivity moslimských liberálov z Orenburgu, vrátane poslancov Štátnej dumy Mukhmada-Zakira Ramieva (Derdmend), Gaisa Enikeev, vodca orenburského moslimského provinčného úradu F. Karimi na južnom Urale Na rozdiel od Kazane a Ufy, kde boli medresy likvidované a nestali sa výcvikovými strediskami pre sovietsku elitu, medresa Khusainia bola premenovaná na Tatarskú. Inštitút verejného vzdelávania (TINO), si udržal svojich učiteľov až do roku 1925.

Madrasah "Rasuliya" v mešite Piatej katedrály v meste Troitsk, provincia Orenburg (dnes Čeľabinská oblasť) bola založená v roku 1884 na náklady kazašského bai Altynsarin šejkom a mudarrisom Zainullou Rasuli.

„Rasuliya“ bola od samého začiatku najväčším centrom rádu Naqshbandiyya v Rusku, kde sa k šejkovi hrnuli desaťtisíce muridov z oblastí od Povolžia po Čínu. Obzvlášť veľa moslimov bolo v provincii Orenburg, regiónoch Ural a Turgai (obe sú teraz Kazachstan). Na začiatku bola „Rasuliya“ čisto konfesionálna vzdelávacia inštitúcia, kde v učebných osnovách prevládali tradičné teologické disciplíny logika a kalam. Ale Rasuli bol odporcom scholastiky, teda vyučovania v madrase. sa sústredil na štúdium Koránu a hadísov na základe teologických prác Gabdunnasyra Kursaviho a Shigabetdina Marjaniho.

Sheikh Zainulla pomerne rýchlo odovzdal madrasu svojmu synovi Gabdurrahmanovi (mufti z Centrálnej moslimskej duchovnej rady v rokoch 1936–1950). Gabdurrahman nakoniec prestaval madrasu na spôsob Jadid. Vyučovací program zahŕňal fiqh, ysul fiqh, faraiz, tafsir, hadísové štúdie, sira, aqida, akhlaq a históriu islamu. Medzi svetské disciplíny patrili tatárčina, arabský a ruský jazyk, krasopis, čítanie, ruština, tatárčina a všeobecná história, logika, etika, hygiena, geografia, prírodoveda, fyzika, chémia, zoológia a pedagogika. V madrase bola otvorená prvá tlačiareň v Troitsku, kde sa tlačili najmä prvé kazašské noviny Aykap (Úsvit). Nie je náhoda, že z veľkej časti z iniciatívy Rasulevovcov sa kazašské farnosti stali v roku 1917 súčasťou Centrálnej duchovnej moslimskej rady.

"Rasuliya" mala 11-ročný výcvikový kurz. V roku 1913 tu bolo 13 učiteľov a 240 šakirdov. V tom čase takí vynikajúci vedci ako Gabdelbarri Battal a Gaziz Gubaidullin učili v Troitsk Madrasah. V meste vzniklo prvé tatárske ženské gymnázium a učiteľský seminár, kde pôsobila Mukhlisa Bubi, vysoká škola pedagogická. Po smrti svojho otca v roku 1917 viedol jeho farnosť Gabdurrahman. Čoskoro sa madrasa Rasuliya premenila na Tatarsko-baškirskú pedagogickú školu.

Madrasah "Usmaniya" bola jedna z prvých v Rusku a prvá madrasa Jadid v Ufe. Oficiálne ju otvorili v roku 1887 v prvej katedrálnej mešite v Ufe. Zakladateľom a mudarrisom bol Khairulla Usmanov, imám prvej farnosti a akhun z Ufy. Následne bola po ňom pomenovaná madrasa. Spočiatku to bola typická madrasa starej metódy. Od roku 1895 ju akhun Khairulla začal reformovať Jadidovým spôsobom. Transformácie sa najskôr dotkli základných tried, kde sa deti začali učiť čítať a písať zvukovou metódou, rozšírili program (zahŕňal dejiny islamu, tajvid, ako aj svetské predmety: tatársky jazyk, aritmetika, geografia) . Potom sa seniorské triedy pomaly začali aktualizovať. V januári 1897 bola v madrase otvorená trieda ruštiny. Počet shakirdov „Usmánie“ dosiahol 500. Opakované pokusy v rokoch 1890-1900. vytvoriť Tatarskú učiteľskú školu na základe madrasy namiesto zrušenej vládnej školy zablokovalo ministerstvo školstva. Postupná obnova madrasy pokračovala až do smrti X. Usmanova. Do vyučovania sa zapojili absolventi z Istanbulu a Káhiry: Khabibulla Akhtyamov, Khatmulla Fazylov, Zyya Kamali. Ten v roku 1906 vytvoril svoju vlastnú madrasu „Galia“. Od roku 1907 sa začína druhá etapa v histórii medresy. Na jej čele stál Mudarris Dzhihangir Abzgildin, ktorý tu uviedol program svojej rodnej Khusainia madrasah. V roku 1915, po konflikte medzi Z. Kamalim a Správnou radou Galia Madrasah, dostala Usmaniya po prvýkrát stabilné financovanie. Presťahovala sa sem zástupkyňa riaditeľa Galie Gabdulla Shnasi, ktorá získala vzdelanie v al-Azhar. V roku 1910 tu študovalo 242 shakirdov a pracovalo 10 mugallimov. Na rozdiel od Galie, Usmaniya pokračovala v tradícii výcviku imámov.

Na jeseň roku 1917 sa madrasa pod vedením mudarrisa Dzhihangira Abzgildina skutočne zmenila na hlavnú madrasu Diniya Nazarata, kde spolu s ňou začalo vyučovať množstvo ulemov, vrátane Muftiho Galidzhan Barudiho, predsedu All -Ruský zväz duchovenstva Hasan-Gata Gabyashi, Kazy Gabdulla Suleymani, rektor "Galia" Zyu Kamali, ulema Gabdullu Shnasi, Muhammad-Najib Tyuntyari, Zakir Kadiri, Mubarakshu Hanafi. História madrasy sa skončila začiatkom roku 1918, keď sa premenila na tatárske gymnázium.

Madrasah "Galia" v Ufe. Ziya Kamali sa stal jeho zakladateľom v roku 1906 po štúdiách na al-Azhar v Káhire. V roku 1914 sa len 28,2 % času venovalo náboženským predmetom v madrase, arabčine - 14,7 %, turečtine - 4,9 %, ruštine - 14,1 %, sekulárnym vedám - 35,6 %, iným predmetom - 2,5 % času. Vzdelávanie v „Galii“ pozostávalo z 2 kategórií: prípravné na vyššiu „igdadiya“ – 3 triedy; vyššia "galiya" - 3 triedy a pokrytá 6 rokov. Spolu s predmetmi tradičnými pre madrasu Jadid sa osobitná pozornosť venovala filozofii (vrátane islamu), histórii náboženstiev.

Od roku 1910 sa začína masové vyháňanie tatárskych Mugallimov zo stepí a Turkestanu. V reakcii na požiadavky, aby učiteľ patril ku konkrétnej kmeňovej skupine, Galia dramaticky zvýšila počet netatárskych šakirdov (Kazachov, Turkménov, Čerkesov, Adyghov atď.). V roku 1913 tu študovalo 114 shakirdov. Celkovo absolvovalo Galiu viac ako 1400 shakirdov. V rokoch 1917-1918 učiteľské kurzy sa konali na báze madrasy a v roku 1919 sa zmenila na tatárske gymnázium.

„Galia“ mala programovo blízko k svetskému učiteľskému ústavu. Takmer nikto z približne 1000 absolventov madrasy sa ani len nepokúsil zložiť skúšku na OMDS na pozíciu dekrétového mullu. „Galia“ bola prvou tatárskou madrasou, kde vznikli autonómne organizácie Kazachov a Baškirov a ich ručne písané časopisy. V roku 1917 tvorili včerajšie šakirdi „Galia“ Sharifjan Sunchalyai, Gasim Kasimov, Salakh Atnagulov, Fatih Saifi, Gibadulla Alparov jadro organizácie Ufa-tatárskych ľavých eseročiek pod vedením G. Ibragimova. Stali sa hlavnými postavami sovietskeho režimu medzi moslimami z provincie Ufa, odporcami Milli Idare a provinciálom Ufa Milli Shuro a osobne Gumerom Teregulovom. Študoval tu Karim Khakimov, prvý veľvyslanec ZSSR v Saudskej Arábii a Jemene. Z madrasy vyšli klasici tatárskej literatúry: Shaehzade Babich, Hasan Tufan, Saifi Kudash. Študoval tu uzbecký spisovateľ Mirmukhsin Shirmukhametov, kazašskí básnici Bayembet Mailin a Magzhan Zhumabaev.

V osobe „Galia“ a Kamaliho vznikla škola pre stredné a nižšie vrstvy buržoázie, odlišná od všeobecnej turkickej školy, ktorú viedli prívrženci a vodcovia „Ittifaq“. Medresa produkovala najmä funkcionárov sovietskeho režimu, najskôr ľavých eseročiek, z ktorých sa neskôr stali boľševici, ako aj spisovateľov.

Madrasah "Bubi" sa nachádzal v dedine Izh-Bobya, okres Sarapulsky, provincia Vyatka, teraz okres Agryzsky v Tatarstane. Oficiálne ju otvoril v roku 1881 ako farská madrasa v mešite Iž-Bobyinskaja imám Gabdelgalyam Nigmatullin. Od roku 1895 jeho synovia Gabdulla a Gubaidulla Bubi začali vyučovať v madrase. So sestrou Mukhlisou Bubi, ktorá vytvorila ženskú medresu, premenili madrasu na akýsi učiteľský inštitút, v ktorom sa pripravujú učiteľky aj učiteľky. Každoročne sa tu konajú aj letné kurzy pre učiteľov. „Bubi“ sa stal koncom 20. storočia. v hlavnom tatárskom pedagogickom centre, kde sú spolu s aqida, fiqh, hadith, tafsir a dejinami islamu, ruština a francúzština, perzština, arabský a turecký jazyk​a literatúra, matematika, fyzika, chémia, geografia, biológia a zoológia, vyučovala sa všeobecná história. V medrese sa významné miesto venovalo výučbe rétoriky, diskusiám, ako aj štúdiu základov politického hnutia. Náboženské subjekty zaberali len 16 % času.

Skupina tatárskych národných komunistov interagujúca s „pravicovou vládou“ Tatarstanu Kaššafom Mukhtarovom (1921 – 1924) je úzko spojená s Bubi Madrasah. Išlo o prvého ľudového komisára poľnohospodárstva ATSSR Yunusa Validiho (autor politiky „návratu Tatárov na Volgu“), Gasima Mansurova (2. podpredseda Rady ľudových komisárov ATSSR, vedúci agitácie a oddelenie propagandy Tatarstanského výboru RCP (b)), predseda Akademického centra pri Ľudovom komisariáte školstva Tatarstanu Gayaz Maksudov. Všetci boli odvolaní zo svojich postov v polovici 20. rokov 20. storočia. Z madrasy sa zrodili spisovatelia Najip Dumavi a Sadri Jallal, klasik literárnej kritiky Jamal Validi.

Uvažované madrasy dali päť muftíov, ktorí zasa stáli na čele OMDS - TsDUM v rokoch 1917-1950. (Bayazitov, Barudi, Fakhretdin, Rasuli, Khiyaletdinov). Ak vezmeme do úvahy, že predchádzajúci mufti OMDS bol vymenovaný v roku 1885, potom v skutočnosti týchto päť mufti pokrýva historické obdobie, ktoré zahŕňalo revolúcie, svetové vojny a prechod Ruska z agrárnej spoločnosti na priemyselnú. Medzi madrasami existovalo zvláštne rozdelenie ciel. Takže „Galia“, „Bubi“ a „Husainia“ sa zamerali hlavne na výcvik inteligencie a madrasa „Apanajev“, „Rasulija“ a Ufa „Usmani“ – na výcvik imámov. Akúsi strednú pozíciu zaujímala „Muhammadíja“: určovala ju rola G. Barudiho ako vodcu moslimskej komunity Kazaň, kandidáta na miesto náboženského vodcu všetkých ruských moslimov (1906), resp. potom mufti Centrálnej moslimskej duchovnej rady (od roku 1917)

Z rovnakého kruhu sa pred porážkou Ústredného duchovného riaditeľstva hudby v roku 1937 vytvorilo zloženie Kazyov a členovia Golyamalar Shurasy pri Ústrednom duchovnom riaditeľstve hudby. Tieto madrasy sú spojené s menami prominentných ulema: Musa Bigi, Zyi Kamali, Zakir Kadiri.

Madrasas zohral významnú úlohu pri formovaní tatárskej sovietskej byrokracie, najmä v provinciách Ufa a Orenburg. O niečo menší príspevok madrasa k formovaniu národných politikov, ale medzi nimi boli bratia Maksudi a Gayaz Iskhaki. Medresy zohrali najdôležitejšiu úlohu pri vytváraní systému moderného vzdelávania. Platí to najmä pre náboženskú výchovu (zničenú začiatkom 20. rokov 20. storočia) a humanitárnu výchovu (túto tradíciu do značnej miery zachovávajú dnešní tatfaqovia). Učitelia madrasy vytvorili turkicko-tatárske dejiny (Khasan-Gata Gabyashi, Yusuf Akchura, Ahmad-Zaki Validi, Gaziz Gubaidullin), tatársku literárnu kritiku a textovú kritiku (Said Vakhidi, Gaziz Gubaidullin, Gali Rakhim, Jamal Validi), lingvistiku ( Galimdžan Ibragimov, Khuja Badigi).

Začiatkom 20. rokov 20. storočia. systém náboženského vzdelávania v republike sa úplne stratil. V ZSSR existovala v Uzbekistane iba jedna moslimská vzdelávacia inštitúcia - madrasa Mir Arab, v ktorej študovali niektorí imámovia z Tatarstanu. Počas rokov sovietskej moci sa bohaté skúsenosti ruských moslimov v oblasti náboženskej výchovy úplne stratili.

Formovanie a rozvoj systému náboženskej výchovy sa stal jedným z dôležitých aspektov islamského obrodenia 90. rokov 20. storočia. Prvú madrasu v Tatarstane otvoril v roku 1990 v meste Chistopol Gabdulkhak-Khazrat Samatov. V prvej polovici 90. rokov 20. storočia. v republike sa objavil značný počet moslimských vzdelávacích inštitúcií, ktoré boli udržiavané hlavne na úkor medzinárodných moslimských charitatívnych organizácií („Ibrahim al-Ibrahim“, „Taiba“ atď.). Tie isté nadácie vyslali svojich učiteľov, ktorí mali dosť nízku pedagogickú kvalifikáciu a hlavne netušili o zvláštnostiach islamu v Rusku a nie vždy dodržiavali tradície hanafijského madhhabu.

Do konca 90. rokov 20. storočia. situácia v tejto oblasti sa zmenila. Po prvé, všetky moslimské vzdelávacie inštitúcie spadali pod jurisdikciu DUM RT. Po druhé, v súvislosti s udalosťami z jesene 1999 na severnom Kaukaze boli mnohé medzinárodné moslimské charitatívne nadácie nútené obmedziť svoju činnosť, čo značne skomplikovalo finančnú situáciu všetkých moslimských vzdelávacích inštitúcií bez výnimky. V skutočnosti bola ohrozená existencia celého systému náboženskej výchovy.

Štát potreboval regulovať nekontrolovateľný proces rastu počtu vzdelávacích inštitúcií, ktoré sa príliš nevyrovnali s prípravou kvalifikovaného personálu. Nové vzdelávacie inštitúcie zároveň vytvorili množstvo materiálnych, finančných, organizačných, právnych a ideových problémov. Nariadením Muftiho Duchovného moslimského výboru Republiky Tatarstan z 22. apríla 2000 bolo v Tatarstane uznaných ako náboženské vzdelávacie inštitúcie rôznych úrovní iba 8 madrasah, vrátane Ruskej islamskej univerzity. Spojením madrasy „Yulduz“, „Tanzila“, „Ikhlas“, „Nurutdin“ a „Iman“ vznikla Vyššia moslimská madrasa Naberezhnye Chelny. A almeťjevská moslimská sekundárna medresa vznikla na základe Islamského inštitútu pomenovaného po R. Fakhretdinovovi a Aznakajevského medresy. Duchovný moslimský výbor Republiky Tatarstan uznal, že kazaňské madrasy „Muhammadiya“ a názov 1000. výročia prijatia islamu, ako aj nižnekamská madrasa „Risalya“, madrasy Buinskoye a Nurlat zodpovedajú ich postaveniu a nie je potrebné reorganizovať. A zvyšku madrasov bolo uznané právo počiatočného náboženského výcviku, ktorý už nepotreboval špeciálne licencie od príslušných úradov, t.j. dostali štatút moslimských nedeľných škôl. To umožnilo jasnejšie definovať typy vzdelávacích inštitúcií, z ktorých boli v Tatarstane tri: primárne mekteby v mešitách, sekundárne (madrasa „Ak mešita“ v Naberezhnye Chelny, Buinskoye madrasah, madrasah pomenovaná po R. Fakhretdin v Almetyevsku , " Risal v Nižnekamsku, madrasa Nurlat) a vyššie madrasy a univerzity (madrasa "Muhammadiya", madrasa pomenovaná podľa 1000. výročia prijatia islamu a Ruskej islamskej univerzity v Kazani).

Po kongrese zjednotenia moslimov z Tatarstanu v roku 1998 Duchovný moslimský výbor Republiky Tatarstan zintenzívnil svoje aktivity pri vytváraní jednotných učebných osnov pre rôzne kategórie vzdelávacích inštitúcií. Hlavná časť ruskojazyčnej literatúry o islame bola vydaná na náklady medzinárodných moslimských nadácií, ktoré neboli prívržencami Hanafi madhhabu, tradičného pre moslimov z oblasti stredného Volhy.

V takejto situácii Duchovný moslimský výbor Republiky Tatarstan celkom jasne načrtol strategickú líniu: keďže mnohé negatívne javy majú pôvod v systéme moslimského vzdelávania, jedine on môže priviesť moslimov na novú úroveň náboženského, právneho a politického myslenia.

Do dnešného dňa Tatarská republika vyvinula postupný systém moslimského náboženského vzdelávania, ktorý zahŕňa nedeľné kurzy v miestnej oblasti, madrasy a vyššiu moslimskú vzdelávaciu inštitúciu.

Tatarstan má v porovnaní s inými subjektmi Ruskej federácie značné výhody a širšie možnosti rozvoja islamských náboženských vzdelávacích inštitúcií. Na území Tatarstanu pôsobí jednotná duchovná správa, ktorá už dlhé roky presadzuje vyváženú politiku rozvoja islamských vzdelávacích inštitúcií.

Počiatočný segment náboženskej výchovy predstavujú kurzy v mešitách, ktorých je v republike asi 500 a študuje v nich asi 13 000 ľudí. V súčasnosti má DUM RT pripravený návrh jednotného programu farských kurzov „Náboženská výchova“, ktorý sa plánuje zaviesť vo všetkých mešitách v republike.

Do existujúceho systému profesionálneho moslimského náboženského vzdelávania patria aj duchovné vzdelávacie inštitúcie – medresy, ktoré sa podľa stupňa vzdelania delia na tri typy: základné, stredné, vyššie.

V Tatarskej republike je deväť medres, ktoré majú licenciu na vykonávanie vzdelávacích aktivít stredného odborného náboženského vzdelávania. V profesionálnych moslimských vzdelávacích inštitúciách republiky sa vzdeláva približne 3 500 ľudí, z ktorých drvivú väčšinu tvoria študenti korešpondenčných a večerných oddelení.

Madrasah "Muhammadiya" má storočnú históriu a je jednou z najúspešnejších moslimských vzdelávacích inštitúcií Republiky Tatarstan, školí personál nielen pre republiku, ale aj pre ostatné regióny Ruskej federácie.

"Kazanská islamská vysoká škola". Režisérom je muhtasib z mesta Kazaň Zalyaletdinov Mansur Talgatovič. Madrasah realizuje iba denné vzdelávanie.

„Kazanská vyššia moslimská madrasa pomenovaná po 1000. výročí prijatia islamu“. Madrasah „Ak mešita. Uruská medresa "Fanis". Almeťjevsk islamská madrasa. Kukmor Madrasah. Mamadysh Madrasah. Buinskoje medresa.

Všetky stredné odborné moslimské vzdelávacie inštitúcie v Tatarstane fungujú na základe licencií získaných od Ministerstva školstva Republiky Tatarstan.

Vyššie odborné moslimské náboženské vzdelanie predstavuje Ruský islamský inštitút, v ktorom na rôznych fakultách študuje okolo 1000 študentov z 30 regiónov Ruska, ako aj z Kazachstanu, Ukrajiny, Bieloruska, Kirgizska, Uzbekistanu, Tadžikistanu a Turkménska. Výskumné práce sa vykonávajú v piatich oddeleniach: islamské právo; islamská doktrína; humanitárne disciplíny; filológia a vidiecke štúdiá; Islamská ekonomika a manažment. Výchovno-vzdelávaciu činnosť realizuje 72 učiteľov, z toho 27 s vedeckou hodnosťou kandidát vied, 5 doktorov vied. Na RIU získalo vzdelanie 16 muftíov a vedúcich centralizovaných moslimských náboženských organizácií Ruskej federácie a susedných krajín.

Od roku 2003 pôsobí v RII Centrum pre prípravu Háfiza Koránu, ktoré je jedinou pobočkou v Rusku medzinárodnej organizácie na prípravu Háfiza Koránu Svetovej islamskej ligy.

Od roku 2011 RII prevádzkuje Centrum pokročilých štúdií pracovníkov náboženských organizácií a učiteľov moslimských vzdelávacích inštitúcií.

Cestovanie moslimskej mládeže do zahraničia za účelom náboženského vzdelávania prostredníctvom SAM RT sa neuskutočňuje. Medzi Ruským islamským inštitútom a poprednými islamskými vzdelávacími inštitúciami v Turecku, Malajzii a Indonézii boli uzavreté dohody, podľa ktorých študenti, ktorí ukončili bakalársky stupeň RII, môžu pokračovať v štúdiu v magisterskom programe v zahraničí. V roku 2009 bol Ruský islamský inštitút prijatý do Federácie univerzít islamského sveta, čím sa stal prvou a jedinou univerzitou v Rusku. V roku 2013 sa RII stala jedným z 12 členov výkonného výboru Federácie univerzít islamského sveta, čo umožňuje absolventom RIU pokračovať vo vzdelávaní v medzinárodne uznávaných zahraničných vzdelávacích centrách v Turecku, Malajzii a Indonézii.

Od roku 2013 pôsobí pri RII Vzdelávacia a metodická asociácia inštitúcií náboženského profesionálneho moslimského vzdelávania (UMO), ktorá je hlavným koordinačným vzdelávacím a metodickým orgánom v systéme náboženského moslimského vzdelávania v Tatárskej republike. V súčasnosti má ÚMO pripravené jednotné vzdelávacie štandardy pre stredné odborné moslimské vzdelávanie, ktoré budú od budúceho akademického roka implementované vo všetkých medresách.

Obnova vedeckého potenciálu strateného v priebehu desaťročí minulého storočia si vyžaduje veľa času. Všetky náboženské vzdelávacie inštitúcie potrebujú vedeckú, metodickú a organizačnú podporu.

Tatári, ktorí v druhej polovici 16. storočia stratili štátnosť a možnosť rozvíjať svoju mestskú, a tým aj profesionálnu kultúru, mala uzavretý priestor na fungovanie, ohraničený rámcom vidieckej komunity, intelektuálnu základňu. Verejný život sa opieral najmä o tradičné zvyky, ktoré. Sami zase potrebovali nové chápanie v kontexte zmien prebiehajúcich v tatárskej a ruskej spoločnosti. Zmeny, ktoré sa objavili vo verejnom živote Ruska na konci 18. storočia, vytvorili určité politické, právne, ekonomické a intelektuálne predpoklady pre radikálnu zmenu v duchovnom živote tatárskeho ľudu. medzi nimi je v prvom rade potrebné vyzdvihnúť účasť Tatárov v miestnych samosprávach, vytvorenie národného systému verejného vzdelávania, médií a tlače, ktoré sa v konečnom dôsledku stali základom pre formovanie obnoveného verejného života ľudia.

Verejné vzdelávanie medzi Tatármi ako rozsiahly systém sa vytvorilo už vo Volžskom Bulharsku, ktorého tradície sa rozvíjali v období Zlatej hordy a Kazanského chanátu. Po strate nezávislosti Tatárov zanikli objektívne podmienky pre fungovanie vysoko rozvinutej kultúry. Dotklo sa to aj verejného školstva, ktoré stratilo podporu a materiálne základy existencie. Kvôli nedostatku učiteľského zboru, strate mnohých miestnych tradícií boli vzdelávacie inštitúcie oživené podľa stredoázijského typu. Po prvé preto, že v tom čase bola Stredná Ázia, ktorá pozostávala z niekoľkých nezávislých khanátov, jedným z hlavných centier moslimského vzdelávania, kde bola jeho hlavným centrom Buchara. A hoci vedecké myslenie v moslimskom svete už dávno stratilo niekdajší pokrokový charakter a zamrzlo vo svojej klerikálnej a scholastickej výlučnosti, predsa sa sem hrnú „hľadači svetla islamu a východnej filozofickej múdrosti“ nielen z Ruska, ale aj z iných moslimských krajín. Po druhé, v tom čase tatárski obchodníci postupne obnovovali obchodné vzťahy so Strednou Áziou. Priniesli veľa rukopisov a kníh, ktoré si vtedy medzi kazanskými Tatármi veľmi vážili. Zástupcovia obchodníkov videli, ako sa v moslimských krajinách oceňujú vedomosti a akú priazeň spoločnosti tam vedci požívajú. Boli to oni, ktorí sa prakticky stali prvými patrónmi tatárskych vzdelávacích inštitúcií. Osoba, ktorá bola vzdelaná v Buchare, mala česť. Absolventi madrasy Bukhara sa neobmedzovali len na plnenie povinností imáma, po otvorení madrasy zhromaždili študentov - vycvičili obyčajných duchovných pre madrasu a pokračovali vo vzdelávaní v Bukhare. Dokonca aj na konci XVIII storočia. upozornil na to, že Tatári majú v každej dedine samostatnú modlitebnú školu a aj vo veľkých dedinách sú im podobné dievčenské školy.

Medzi Tatármi boli vzdelávacie inštitúcie rozdelené do dvoch typov mzkteb(nižšia) a medresa(stredná a vyššia). Makteb, ako základná škola, bol prítomný v každej mešite, ktorú viedol mullah z jeho mahally. V mekteb neboli žiadne triedy ani oddelenia, ako aj špecifické učebné osnovy. Vyučovanie prebiehalo s každým žiakom osobne z kníh. ktorých obsah tvorili články viery a moralizujúce príbehy, zvyčajne zo života samotných prorokov. Termíny štúdia v mekteb tiež neboli stanovené. Prevažnú časť žiakov tvorili chlapci od 8 do 14 rokov. Dievčatá študovali v dome mulla s jeho manželkou. Mektebovia boli držaní na úkor obyvateľstva. Priestory boli obyčajné dedinské domy s jednou alebo viacerými miestnosťami, ktoré boli učebňou aj ubytovňou pre mnohých študentov. Tu varili jedlo, viedli domácnosť a trávili voľný čas. Mullah a hlavní učitelia - kalifovia nedostali plat. Žili z obetí a darov učeníkov.

Madrassy, ​​ako mektebovia. boli v mešite a boli pod dohľadom mahallského duchovenstva. Ale nie každá mahalla mala svoju vlastnú medresu. Otvárali sa len v mestách. Obsah a metódy vyučovania v madrase do polovice 19. storočia. boli čisto náboženského charakteru. Pravdaže, popri teologických disciplínach študenti dostali aj základné vedomosti z aritmetiky, geometrie, niektoré informácie z geografie, astronómie a medicíny. Ale úroveň výučby svetských disciplín neprekračovala hranice stredovekých náboženských predstáv o svete, prakticky sa nebrali do úvahy najnovšie výdobytky vedy a techniky.

Hlavnými učiteľmi v madrase, ako aj v mekteboch, boli Khalfovia. Na čele madrasy bol mudarris, ktorý mal spravidla solídne teologické vzdelanie získané vo východných krajinách. Finančná situácia medresy bola dosť zložitá. Nepohodlné izby často slúžili ako posluchárne a ubytovňa. Túto situáciu zhoršila skutočnosť, že zakát (jedna štyridsaťtina bohatstva bohatých ľudí, odpočítaná podľa šaríe na charitu), sa podľa výkladu akademických právnikov považoval za platný len vtedy, keď bol rozdelený do majetku jednotlivých chudobných ľudí. . Keďže verejná charita nebola považovaná za formu zakátu, bohatí dávali svoje zakáty chudobným ľuďom a na údržbu madrasy boli pridelené veľmi skromné ​​​​financie. Preto nie je náhoda, že tatárska inteligencia mala záujem o vytvorenie dobročinných organizácií schopných do určitej miery akumulovať, a teda primerane rozdeľovať aspoň časť národného bohatstva patriacemu ľudu, vrátane zakátu. Skutočne od druhej polovice 16. storočia v r V podmienkach, keď štát prakticky ignoroval záujmy neruského obyvateľstva Ruska, bola dobročinnosť pre Tatárov jediným zdrojom financovania sociálnych, duchovných a vzdelávacích potrieb. Nové trendy do spoločenského života Tatárov prenikli od druhej polovice devätnásteho storočia. A predtým boli tatárske medresy tradičnou moslimskou vzdelávacou inštitúciou. Vzdelávacie inštitúcie bucharského typu do polovice 19. storočia. nevyhovoval potrebám tatárskeho spolku. Museli sa prispôsobiť novým skutočnostiam ruskej reality a ideologickým potrebám samotnej tatárskej spoločnosti, predovšetkým jej vznikajúcej buržoázie. Škola nemohla zostať v rovnakom stave, pretože si vyžadoval kvalitatívny posun smerom k vážnemu zapojeniu svetských vied do praktickej prípravy mladej generácie na život. Riešenie tohto problému sa stalo základným momentom reformy systému verejného školstva. Medresy „Jadid“ boli zamerané predovšetkým na využitie nového (zvukového) spôsobu výučby a plnohodnotného vyučovania svetských disciplín. Zároveň treba uznať, že hoci nová metóda vzdelávacieho zariadenia bola pôvodne založená inak ako kadimistické. ideologické funkcie, nemožno im odporovať, keďže sa stali súčasťou jednotného systému národného vzdelávania. Treba mať tiež na pamäti, že tatárske vidiecke komunity zostali baštou tradičnej moslimskej spoločnosti.

Preto nie je náhoda, že vzdelávacie inštitúcie sa ocitli v epicentre dosť tvrdého ideologického zápasu o myslenie mladej generácie, keďže sa stali najefektívnejším (do začiatku 20. storočia prakticky jediným) nástrojom ovplyvňovania verejné povedomie.V roku 1912 bolo v Rusku už 779 medres. 8117 mekteb, kde sa vzdelávalo 267 476 študentov a v tomto prostredí sa už načrtli celkom jednoznačné trendy. Do roku 1910 sa teda k zvukovej metóde pripojilo až 90% všetkých mekteb a madrasah v provincii Kazaň, čím uprednostňovali nielen nový vzdelávací systém, ale aj ideológiu národnej obnovy spoločnosti. Ako sa uvádza vo vládnom obežníku guvernérom Ruska, už v roku 1900 priaznivci novej metódy vyzývali „tatárske obyvateľstvo Ruska, aby sa vzdelávalo, získavalo praktické znalosti v oblasti remesiel a priemyslu, ako aj v štúdiu. cudzích jazykov, aby bol kultúrny a bohatý.“

Takmer vo všetkých regiónoch kompaktného sídla Tatárov sa objavili najväčšie madrasy Jadid, ktoré sa stali centrami tatárskej kultúry: „Thalia“. "Usmaniya" (Ufa). "Husainia" (Orenburg), "Rasuliya" (Troitsk), "Muhammadiya", "Mardzhani", Apanaevskoe (Kazaň). "Bubi" (v. Izhbobya) atď.

Zároveň sa v rámci realizácie národnej politiky ruského štátu v oblasti misijnej činnosti otvorili školy pre pokrstených Tatárov a neruské obyvateľstvo ako celok. Starý systém založený na princípoch núteného krstu sa neospravedlnil. Systém vyvinutý N.I. Ilmenskym postavil do popredia šírenie pravoslávia medzi neruským obyvateľstvom v ich rodnom jazyku. Na tento účel boli v materinskom jazyku študentov vytlačené učebnice a náboženské knihy podľa ruskej abecedy. Konečným cieľom vzdelávania má byť „rusifikácia cudzincov a dokonalé splynutie s ruským ľudom vo viere a jazyku“. Na základe tohto systému bola zorganizovaná významná sieť škôl.

Tatárska inteligencia podnikla rázne opatrenia, ktorých cieľom bolo zmeniť tieto školy na novodobé vzdelávacie inštitúcie s povinným vyučovaním Koránu, základov viery a šaríe. Jednou z čŕt tatárskeho vzdelávania konca XIX - začiatku XX storočia. bolo, že práve v tomto období sa široko rozvinulo ženské vzdelávanie, odrážajúce nové progresívne posuny v riešení ženskej otázky v tatárskej spoločnosti.

Vo všeobecnosti môžeme povedať, že koniec XIX - začiatok XX storočia. sa vyznačovali nástupom nových síl do arény, kvalitatívnou zmenou vo vedomí verejnosti na základe náboženského reformizmu, osvietenstva a liberálnych myšlienok, formovali sa hlavné smery sociálneho myslenia, ktoré tvorili teoretický základ pre následný mocenský vzostup tzv. národné hnutie Tatárov na ceste procesu a túžba stať sa aktívnymi tvorcami svojich dejín. Práve v tomto období sa vážne otriasli základy tradičného svetonázoru a položili sa základy sekularizácie sociálneho myslenia. Tieto tendencie sa prejavili najmä po revolúcii v rokoch 1905-1907, keď sa rozšírili periodiká a svetské školstvo, vzrástol záujem o výdobytky modernej vedy a techniky, bolo možné vytvárať politické strany a združenia a relatívne slobodne vyjadrovať svoje politické názory. .

Formovanie a rozvoj islamskej náboženskej výchovy v regióne Volga-Kama v stredoveku prebiehal pod vplyvom kultúrneho vývoja islamského sveta predovšetkým v Strednej Ázii.Po dobytí Kazanského chanátu nastali zásadné zmeny v r. sociálnej štruktúry miestneho obyvateľstva v regióne. Odňatie štátnej podpory, oslabenie tatárskej feudálnej vrstvy, nútené presídlenie moslimov na vidiek a ďalšie faktory prispeli k zániku vzdelávacích inštitúcií, ktoré školili náboženský personál.

Iba vzhľad v druhej polovici XVIII storočia. nová národná elita reprezentovaná obchodníkmi umožnila oživiť medzi Tatármi plnohodnotný systém islamského vzdelávania. Podnikatelia zohrali kľúčovú úlohu pri posilňovaní stredoázijského modelu islamského vzdelávania v tatárskych vzdelávacích inštitúciách - absolventi bucharských madrasah sa objavili v regióne Volga-Ural.

V ruskej realite malo pre Tatárov zásadný význam naučiť mladú generáciu základom islamu a gramotnosti, čo bolo vnímané nielen ako základ pre formovanie „skutočného moslima“, ale aj pre upevnenie segmentov etno- konfesionálnej identity v mysliach detí. Národné školy v mnohých ohľadoch zosobňovali symbol zachovania tradícií a dôvery v budúcnosť islamu v Rusku. V druhej štvrtine XIX storočia. K. Fuchs, ktorý žil v starotatárskej osade Kazaň a dobre poznal život obyvateľov regiónu, poznamenal, že „Tatár, ktorý nevie čítať a písať, je svojimi spoluobčanmi opovrhovaný a ako občan si neužíva rešpekt ostatných. Z tohto dôvodu sa každý otec snaží svoje deti čo najskôr zapísať do školy, kde by sa aspoň naučili čítať, písať a osvojili si zásady svojho náboženstva. Aby sa to uľahčilo, každej mešite je pridelená škola, ktorá je pod osobitným dohľadom akhuna; učiteľom je tu mullah z mešity, ktorý denne vyučuje všetky tieto predmety. .Deti nastupujú do školy v 7. alebo 8. roku svojho veku; ich štúdium trvá najmenej 5 rokov. Tí, ktorí sa venujú vede, t. j. chcú sa časom stať duchovnými alebo učiteľmi, zostávajú v škole oveľa dlhšie.

Politika „náboženskej disciplíny“ Kataríny II a uznanie islamu ako jedného z „tolerantných“ náboženstiev v Ruskej ríši mali tiež priaznivý vplyv na oživenie a rozvoj islamského vzdelávania. Podľa výsledkov testu v náboženskej správe – orenburskom mohamedánskom duchovnom zhromaždení – boli budúcim imámom a muezínom udelené nielen duchovné tituly, ale aj učiteľské tituly mudarris (učiteľ madrasy), mugallim (učiteľ) či mugallim. -sabian (učiteľ detí), čo znamenalo ich výlučné právo vykonávať vzdelávacie aktivity vo svojej farnosti - mahalla.

Madrasahy boli stredoškolské a vyššie vzdelávacie inštitúcie, ktoré školili moslimských duchovných, odborníkov na moslimské právo. Dokončenie celého kurzu trvalo 10-15 rokov. Pokiaľ ide o názvy tradičných škôl Tatárov, známy turkológ, inšpektor tatárskych, baškirských a kirgizských škôl v Kazanskom vzdelávacom obvode V. V. Radlov poznamenal, že „u Tatárov z východného Ruska majú tieto názvy v rôznych významoch rôzny význam. Miesta; tak napríklad v provincii Kazaň sa slovo mekteb takmer vôbec nepoužíva a všetky školy, aj tie najmenšie, sa nazývajú madrasahy.

V tatárskej mektebe a medrese sa realizoval najdôležitejší princíp islamskej náboženskej výchovy – jej dostupnosť pre každého pravého veriaceho bez ohľadu na jeho triedny status, finančnú situáciu a miesto bydliska. Dlhé štúdium v ​​madrase si však vyžiadalo určité materiálne náklady. Preto snom každej roľníckej rodiny bolo vycvičiť aspoň jedného zo svojich synov v madrase a urobiť z neho mullu – urobiť z neho vedca, autoritatívneho a uznávaného človeka v tatárskej komunite.

Súkromné ​​alebo verejné vzdelávacie inštitúcie v mešitách, mekteboch a madrasách nemali oficiálne schválené programy a charty. Až na zriedkavé výnimky tieto školy nemali ani jeden presne stanovený študijný odbor. Každý mullah-učiteľ učil to, čo sám vedel, a tak, ako sa učil on sám. Tradičný program zahŕňal štúdium morfológie (sarf) a syntaxe (nahu) arabského jazyka, logiky (mantiq), filozofie (hikmat), dogmatiky (kalam) a islamského práva (fiqh). Študované knihy boli indikátorom pokroku Shakirda: výcvikový kurz spočíval v štúdiu všeobecne uznávaných kníh napísaných v 11.-16. storočí v prísnom poradí. Teológia bola stredobodom programu. Všeobecných vzdelávacích predmetov bolo málo, mali pomocný charakter.

Je dôležité poznamenať, že po pripojení Strednej Ázie k Rusku autorita Bukhary ako centra moslimského učenia prudko klesla, vzdelávacie inštitúcie Osmanskej ríše a Egypta sa stali štandardom pre Tatárov.

Budovy tatárskych základných škôl boli organickou súčasťou rozvoja vidieka. Ich veľkosť, určená na výchovu dvoch desiatok chlapcov – detí farníkov, a ich vzhľad len zriedkavo vynikli medzi sedliackymi stavbami. Okrem toho sa časť základných škôl nachádzala v majetku farského duchovenstva. Svojím vzhľadom a štruktúrou sa ruské základné školy, ktorých výstavba sa realizovala na verejné náklady a regulovali sanitárnymi normami privezenými zo Západu, priaznivo líšili od moslimských vzdelávacích inštitúcií.

Veľké medresy existovali buď vďaka starostlivosti bohatých obchodníkov, alebo waqfov, ktorí na vidieku prakticky chýbali. Materiálny blahobyt madrasy závisel od mnohých dôvodov: erudícia mudarrisov, počet študentov, štedrosť dobrodincov atď. Väčšina z nich nemala stály a stabilný zdroj príjmu. Farské základné školy podporovali miestni obyvatelia, členovia pozemkového spoločenstva.

Tatárske dievčatá spravidla učili manželky moslimských duchovných, ktoré sa nazývali „ostabike“ alebo „abystai“. Účelom školenia bola výlučne náboženská a morálna výchova budúcich matiek moslimských rodín, poslušných nositeľiek odvekých tradícií a zvykov islamu.Neexistovali ani špecifické vedecky vypracované metódy výučby.

V predreformnom období vláda špecificky nekontrolovala moslimské vzdelávacie inštitúcie. Keďže podľa zákona sa mektebe a madrasy nachádzali „v mešite“, považovali sa za patriace pod jurisdikciu náboženskej správy. Zaujímali sa len o orientalistov a misionárov. Preto sú v evidenčnej dokumentácii krajských úradov z predreformného obdobia informácie o tatárskych školách náhodné a kusé.

Až po zavedení „Pravidiel o opatreniach na vzdelávanie cudzincov obývajúcich Rusko“ z 26. marca 1870, ktoré stanovili právne základy školskej politiky vo vzdelávacích okresoch Kazaň a Odesa, sa začalo so štúdiom tradičných tatárskych škôl. Je dôležité poznamenať, že tatárske školy v regióne Volga-Ural v roku 1874 prešli pod ministerstvo verejného školstva, ktoré od roku 1882 dostalo právomoc kontrolovať ich vzdelávacie aktivity. V 90. rokoch 19. storočia Riaditeľstvá verejných škôl v provinciách začali zbierať štatistické a iné informácie o moslimských školách.

Po vypracovaní „Pravidiel“ z 26. marca 1870 si vláda stanovila za svoj cieľ zavedenie vyučovania štátneho jazyka do tatárskeho národného vzdelávacieho systému a zaviazala všetky deti mladšie ako 16 rokov navštevujúce mektebe a medresu študovať v ruských triedach. s nimi. Náklady na štúdium ruského jazyka mali hradiť samotní Tatári. Počítalo sa aj s otvorením rusko-tatárskych základných škôl na náklady štátnej pokladnice. Predpokladalo sa, že „šíri ruský jazyk a vzdelanie medzi kmeňom Tatárov bez toho, aby vzbudzovalo podozrenie zo zásahu do ich viery“. Opatrenia polície pri otváraní nových škôl však viedli k zvýšenému podozreniu miestneho obyvateľstva o úprimnosti zámerov vlády. Zásahy úradov do oblasti moslimského vzdelávania, ktoré bolo pre náboženskú komunitu tajné, prispeli k šíreniu rôznych fám. Hovorilo sa o zámere vlády zaviesť povinnú výučbu ruského jazyka pre „všetky moslimské deti“ s následným zatvorením tradičných moslimských škôl. Výsledkom bolo, že vo Volge-Kamie boli ruské triedy zriadené iba v med-rese. Keď sa však v roku 1891 zaviedla ruská vzdelanostná kvalifikácia pre osoby, ktoré chceli zaujať pozície imáma, khatiba a akhuna, uchádzači sa spravidla pokúšali navštevovať súkromné ​​školy, ignorujúc ruské hodiny a rusko-tatárske školy. Na začiatku XX storočia. vo Volge-Kamie bol počet ruských tried v madrase taký malý, že o ich badateľnom vplyve na tatárske vzdelávanie nemohlo byť ani reči.

Krymskotatársky pedagóg Ismail Bey Gasprinsky (1851-1914) - hlavný ideológ modernizácie Turko-Tatarov v Rusku - začal svoje premeny reformou základnej školy, keď v roku 1884 uverejnil základ "Khojai syybiyan" ("Učiteľ detí"). Štúdium gramotnosti zvukovou metódou umožnilo výrazne skrátiť čas školenia. Vďaka uvoľnenému študijnému času bolo možné zaviesť všeobecné (svetské) predmety, ako aj ruský jazyk.

Na konci XIX storočia. vo Volge-Kamie sa školy nového spôsobu rozšírili hlavne v mestách a veľkých obchodných dedinách.

Priaznivci tradičného vzdelávania považovali madrasy a mekteby za výlučne náboženské školy. Za herézu vyhlásili nielen zavedenie ruského jazyka ako akademického predmetu, ale aj nahradenie tradičných náboženských disciplín inými islamskými vedami. Peňažná, organizačná a akákoľvek iná pomoc konfesionálnym školám zo strany nemoslimského obyvateľstva, aj keď išlo o verejné inštitúcie, bola z pohľadu starých metodistov neprijateľná.

Stúpenci novej metódy vyzvali spoluveriacich, aby „pochopili svoju vieru, očistili ju od povier a ignorantských interpretácií mulláhov a posilnili svoju národnosť, rozšírili rozsah svojho rodného jazyka v literárnej, vedeckej a náboženskej oblasti a vo všeobecnosti sa obťažovali pokrokom. na pôde islamu a turkického ľudu“.

V knižniciach v madrase sa zvedaví shakirdi venovali sebavzdelávaniu a rozširovali svoje vedomosti. Ručne písané knihy shakirdov, ich abstrakty svedčia o tom, že poznali klasickú literatúru východu, matematiku, astronómiu, medicínu, rétoriku, poetiku, históriu, geografiu. Najlepšie medresy poskytovali vysokú úroveň výcviku. Z najväčších a najznámejších madras v provincii Kazaň treba menovať madrasu Kshkarsky v okrese Kazaň, madrasa Satyshev v okrese Mamadyshsky a madrasa Akzegitovsky v okrese Tsivilsky.

Kshkar Madrasah bol založený v druhej polovici 18. storočia. Kazaňský obchodník Bayazit al-Kyshkari. Hlavné dary na jeho údržbu poskytli potomkovia zakladateľa, obchodníci Usmanovci. Po celú dobu svojej existencie zostala madrasa starou metódou, avšak na začiatku 20. storočia. gramotnosť sa preniesla do zvukovej metódy. Do učebných osnov bol zaradený aj ruský jazyk. Medzi absolventmi madrasy Kshkar je známy náboženský a verejný činiteľ, zakladateľ prvých tatárskych novín v Rusku – „Hyp“ Gataulla Bayazitov, básnik Gabdeljabbar Kandaly, spevák a novinár Kamil Mutygi, učiteľ resp. prekladateľ Taib Yakhin a ďalší.

Madrasa v dedine Satyshevo sa nachádzala v špeciálne postavenej kamennej budove. Bola tu pomerne rozsiahla knižnica, pozostávajúca najmä z ručne písaných kníh. Počet shakirdov dosiahol tristo. Madrasu absolvovali v rôznych rokoch básnik Mirgaziz Zabirov (Ukmasi), spisovateľ Mohammed Gali a ďalší.

Madrasa v dedine Akzegitovo bola založená v roku 1870 na náklady obchodníka Zagidulla Shafigullina, rodáka z tej istej dediny. Školstvo sa tu spočiatku veľmi nelíšilo od bežných dedinských škôl. No časom sa učebný program rozširoval, zahŕňal okrem náboženských predmetov aj všeobecnovzdelávacie predmety. Diplom sa začal študovať zvukovou metódou, otvorila sa trieda ruštiny. Zaujímavosťou je, že na propagáciu novej vyučovacej metódy Shafigullin usporiadal každoročné verejné skúšky vo svojej madrase, na ktoré pozval čestných moslimov. Výsledkom bolo otvorenie niekoľkých podobných škôl v susedných krajoch. V medrese študovalo približne 120 chlapcov. V Akzegitove vznikla aj škola pre dievčatá, kde sa vyučovali všeobecné predmety.

Veľkým vzdelávacím centrom pre moslimov bola medresa novej metódy „Bubi“, ktorá sa nachádza v dedine Izh-Bobya v provincii Vyatka. Vyučovalo sa v nej arabčina, turečtina a francúzština, všeobecná história, fyzika, chémia, zemepis. Existovala aj hodina ruského jazyka (Podľa Tatárov sú v Rusku ešte dve takéto centrá: jedno v Kazani a jedno v provincii Ufa). Spisovateľ Najip Takhtamyshev (Dumavi), básnik, prekladateľ Daut Gubaidi, spisovateľ Sadri Jalal, učiteľ, literárny kritik Jamal Validi, poetka Zagira, Baichurina a ďalší študovali a učili na Bubi.

Svetské vzdelávanie dievčat pochádza z Bubi Madrasah. V regióne Volga-Kama sa tento nový sociokultúrny fenomén rozšíril najmä na začiatku 20. storočia. Ženské školy boli otvorené v Chistopole, dedinách Malye Tarkhany, Verkhnyaya Korsa, Akzegitovo, Kotaimas (Kyshlau) v provincii Kazaň, v Bugulme a dedine Karakashly v okrese Bugulma v provincii Samara.

Dôsledky spolitizovania „moslimskej otázky“ na začiatku 20. storočia, oficiálne obvinenia Tatárov z „panislamizmu“ a „panturkizmu“ spôsobili, že vláda zakročila proti rozvoju nových metodických škôl, v boji proti ktorému pokrajinská správa, žandárstvo, polícia. Mullah-kadimisti, ortodoxné misionárske kruhy, aktívne podporovali vládu. Tieto štruktúry sa aktívne podieľali na formovaní tendenčných pozícií ústredných orgánov voči konfesionálnym školám Tatárov a procese ich reformy.

Počas rokov sovietskej moci boli mektebe a madrasa zatvorené, systém náboženského vzdelávania bol zabudnutý.

Z knihy "Madrasa provincie Kazaň druhej tretiny 19. - začiatku 20. storočia."