Die Rolle von Landschaftsskizzen in der Arbeit ist sehr unterschiedlich: Normalerweise hat die Landschaft einen kompositorischen Wert und ist auch ein heller Hintergrund, vor dem sich Ereignisse entfalten, die Landschaft hilft, die Erfahrungen der Charaktere und ihren Gemütszustand zu verstehen und zu fühlen. Mit Hilfe der Landschaft drückt der Schriftsteller seine Ansichten über die von ihm dargestellten Ereignisse um ihn herum aus und betont auch seine Einstellung zur Natur, den Helden des Textes.

Erinnern wir uns, wie das zweite Buch von M. Sholokhov "Virgin Soil Upturned" beginnt. Der Schriftsteller zeichnet ein buntes Bild des kommenden Sommers: „Die Erde schwoll an von Regenfeuchtigkeit, und als der Wind die Wolken teilte, taute sie unter der hellen Sonne auf und rauchte mit bläulichem Dampf.“ Das erste, was an dieser Passage nicht zu übersehen ist ist die Emotionalität und Ausdruckskraft der Rede des Autors. Es wird auf zwei Arten erreicht. Zunächst einmal die Verwendung künstlerischer Mittel der Sprache. Dazu gehören: Personifikation (die Erde schmolz, der Wind bewegte sich auseinander), Epitheta (bläulicher Dampf, türkisfarbener Dunst), Vergleich (wie ein verstreuter Schuss), Metapher (Weizenfleck) und andere.

Gogol und Turgenew, die großen russischen Schriftsteller, haben einen Sommermorgen auf unterschiedliche Weise dargestellt. In Gogols Erzählung „Taras Bulba“ öffnet sich allmählich das Bild der Steppe. Und je aufmerksamer der Leser in die Weite der Steppe blickt, desto heller erblüht sie. Turgenev in der Geschichte „Bezhin Meadow“ beschreibt die Steppe ruhiger, aber man spürt immer noch, wie leidenschaftlich und aufrichtig er die russische Natur liebt und zeigt einen ruhigen, stillen Morgen.

Turgenjew, der im Roman „Väter und Söhne“ eine ländliche Landschaft zeichnet, spricht von bäuerlichem Ruin, zeigt bäuerliche Felder mit heruntergekommenen Weiden und vernachlässigten Stauseen sowie fast vollständig eingestürzte Hütten. Beim Anblick all dieser Not und des Ruins versteht sogar Arkady, dass die Notwendigkeit einer Transformation längst überfällig ist. „Der Frühling hat seinen Tribut gefordert. Alles ringsherum war goldgrün, alles war weit und sanft bewegt und glänzend unter dem leisen Hauch einer warmen Brise“, dieses Bild des Frühlingserwachens weckt die Hoffnung, dass die Erneuerung von allem bevorsteht. "Die Sonnenstrahlen, die durch das Dickicht brachen, übergossen die Espenstämme mit solchem ​​Licht, dass sie wie Kiefernstämme wurden und ihr Laub fast blau wurde und ein hellblauer Himmel darüber aufstieg" - was er sah, versetzte Kirsanov in eine verträumte Stimmung , bewundert er die unsterbliche Schönheit der Natur.

In einer traurigen Episode, die von der Stärke der Trauer der Eltern erzählt, wenn die alten Bazarovs am Grab ihres Sohnes auf einem ländlichen Friedhof zum Weinen kommen, hilft die Landschaft, die Tiefe dieser schmerzhaften Gefühle und Erfahrungen zu verstehen: „.. ... es ist ein trauriger Anblick; die Gräben, die sein Aussehen umgeben, sind seit langem überwuchert ... ". In einigen Fällen betonen Skizzen über die Natur die Stimmung und Gefühle der Charaktere. So harmoniert das Bild „eines weißen Winters mit dichtem, knarrendem Schnee, rosa Reif auf den Bäumen und einem blassen smaragdgrünen Himmel“ auf den Seiten des letzten Kapitels von Turgenjews Roman „Väter und Söhne“ mit der Hochstimmung von Arkady und Katya, Nikolai Petrovich und Fenechka, die erst vor einer Woche ihre Schicksale für immer vereint haben. Alle Helden des Romans werden nicht nur durch die Liebe, sondern auch durch ihre Einstellung zur Natur auf die Probe gestellt. Hier blickt Pavel Petrovich in den Himmel, der sich in seinen seelenlosen blauen Augen nur mit einem kalten Glanz widerspiegelt. Und Nikolai Petrovich bewundert aufrichtig die Natur um ihn herum.

Viele Jahrzehnte trennen uns von den Ereignissen, die in Michail Scholochows Roman dargestellt werden. Seine Charaktere, ihre Charaktere, Lebensweise, Alltagssorgen sind nicht wie unsere Zeitgenossen. Wenn wir Scholochows Bücher lesen, kommen uns diese Menschen näher, ihre Probleme beginnen uns wirklich zu beunruhigen. Landschaftsskizzen helfen dem Autor, alles darzustellen, was passiert: die Beschreibung des Autors eines Gewitters über Melonen, als Natalya Grigory verflucht. Die Landschaft eines heißen Sonnentages wird zu einer Art Ausstellung für das zentrale Ereignis. Es schien kein Gewitter zu geben. Die ganze Welt ist mit blendendem Licht durchtränkt, der Gesang einer Lerche ist zu hören. Einige Details sorgen jedoch für zwar unklare, aber spürbare Beunruhigung: Vom Wind zerrissene Wolken, eine plötzlich in den Himmel strömende Wolke, aus der es für einen Moment kühler wird, und der erstickende Geruch der Erde.

Die Natur selbst reagiert auf den Zorn der Heldin. Das Gewitter, das in der Seele der sanftmütigen und geduldigen Natalia ausbrach, reagiert auf ein Gewitter in der Natur, das plötzlich einen heißen sonnigen Tag ersetzte. Der Kontrast aus leuchtenden Lichtstrahlen und schwarzen, wirbelnden Gewitterwolken verleiht der Szene ein wahrhaft tragisches Leuchten.

Sholokhov - ein Meister der Landschaftsmalerei - verwendet die Technik des psychologischen Parallelismus. Alles, was in der Seele der Heldin passiert, enthüllt die Landschaft. Brennende weiße Blitze, Wind, der über die Steppe heult, Donner, der mit einem trockenen Krachen einschlug – all diese Details helfen, die ganze Tiefe und Stärke ihres wahrhaft unmenschlichen Leidens zu verstehen. Ilyinichna erwies sich als weise und mutig, dass sie Natalya weinen ließ und dann, von Angst ergriffen, ihrer Schwiegertochter befiehlt, Gott um Vergebung zu bitten, damit er ihre Gebete nicht annimmt, da wir über sie sprechen Sohn, und es ist nicht gut, seinen Lieben den Tod zu wünschen - das ist eine schwere Sünde. Natalya versteht diese Wahrheit und die Natur stimmt ihr zu: „Die von einem Regenguss gewaschene Steppe wurde wunderbar grün.“

Landarbeiter erfahren Freude aus der Gemeinschaft mit dem Land, aus der Arbeit auf ihm. Ein ähnliches Gefühl der Verbundenheit mit der Natur und untereinander erleben die Helden von Leo Tolstois Roman „Krieg und Frieden“ in der Jagdszene, wo die allgemeine Stimmung das freudige Kreischen von Natasha Rostova spüren lässt. Die Beziehung zwischen den Kosaken und dem Land in Scholochows Roman "Stiller Don", das Gefühl seiner Spiritualität wird durch die Metapher "Wiese seufzte" betont. In Bezug auf die Figur von Grigory Melekhov bemerkt der Autor auch sein innewohnendes Gefühl der unauflöslichen Verbundenheit mit der Außenwelt, insbesondere in der Episode des Badens des Pferdes: „Grigory stand lange am Wasser. Das Ufer atmete feuchten und faden Prelu. Gregory hat eine leichte, süße Leere in seinem Herzen.

Die für die russische Literatur traditionelle Landschaft einer sternenklaren Mondnacht ist hier durch die Wahrnehmung des Donkosaken gegeben. Blut verbunden mit seiner ureigenen Natur, Liebe zu allem Lebendigen – so sehen wir Gregor zu Beginn des Ersten Weltkriegs, dem zentralen historischen Ereignis des ersten Buches des Romans. Den Militärepisoden ist eine Landschaft vorangestellt: „Trockener Schwelsommer ... im Glockenturm brüllte eine Eule. Unruhige und schreckliche Schreie hingen über dem Hof, und die Eule flog vom Glockenturm zum Friedhof, verschmutzt von Kälbern, stöhnte über den braunen, verwunschenen Gräbern. Hier sehen wir viele Details, die den Leser auf die Darstellung einer nationalen Katastrophe vorbereiten, und wir erinnern uns an die Sonnenfinsternis, die vor dem Feldzug von Prinz Igor gegen die Polovtsianer zu einem gewaltigen Omen wurde.

Bei Scholochow wird die Welt von Mensch und Natur als ein einziger Lebensstrom verstanden, in dem alle beschriebenen Ereignisse im Leben von Mensch und Natur in Einheit gegeben sind. Um herauszufinden, was Grigory Melekhov gesehen hat, was Grigory Melekhov in den ersten Kriegsmonaten erlebt hat, wenden wir uns noch einmal der Landschaft zu: „In den Gärten wurde ein Blatt fettgelb, von einem Schnitt wurde es mit einem sterbenden Purpur gefüllt, und aus der Ferne sah es so aus, als hätten die Bäume aufgerissene Wunden und bluteten Erz mit Baumblut“. Helle und ausdrucksstarke Metaphern und Personifikationen erzeugen das Gefühl, dass die Natur selbst in den Krieg verwickelt ist. Krieg ist eine universelle Katastrophe. Diese Landschaft offenbart den inneren Zustand von Menschen, die in den Krieg geraten sind. Die Veränderungen, die in der Natur stattfinden, entsprechen dem, was in der Seele eines jeden Menschen vor sich geht.

Scholochow kontrastiert in seinen Werken die lebensspendende Kraft der Natur mit dem Bruderkrieg und der gegenseitigen Grausamkeit der Menschen. Am Ende des zweiten Buches, dort, in der Nähe des Grabes, in der Nähe der Kapelle, befindet sich ein Nest, in dem neun rauchblau gefleckte Eier von der Hitze ihres Körpers, der weiblichen Kleintrappe, erwärmt werden. Natur und Mensch agieren im „Quiet Don“ als eigenständige, aber gleichberechtigte Kräfte. Aber das ist nicht die einzige Funktion der Landschaft. Wenden wir uns einem anderen Beispiel zu: „Rundherum, quer, von den Winden glitschig, eine weiße kahle Ebene. Als ob die Steppe tot wäre ... Aber die Steppe lebt immer noch unter dem Schnee. Dort, wo, wie gefrorene Wellen, das Pflügen, Silber aus dem Schnee, summt ... liegt der Winter-Zhito, der vom Frost heruntergestürzt ist. Seidiges Grün, alles in Tränen aus gefrorenem Tau …“ Der Autor findet solche Farbtöne, um das verborgene Leben der Steppe darzustellen, um die vor den Augen verborgene Bewegung genauer zu vermitteln. Eine vielfältige Farbpalette überrascht uns, Leser, mit ihrer Mehrfarbigkeit - roter Ton, Silber sowie verschiedene Schwarztöne - Schwärzung, verkohltes Schwarz, schwarze Erde.

Die Naturwahrnehmung des Autors wird mit Hilfe emotional gefärbter Epitheta vermittelt - andächtig, freudlos, stolz, durchscheinend unerschütterlich, fabelhaft und undeutlich, erstaunliche Metaphern und Vergleiche: Ein Monat ist eine Kosakensonne, ein Streuen von Weizensternen. Die Skizzen des Landschaftsautors liefern uns das reichhaltigste Material, um die Sprache des Autors zu beobachten. Die Ursprünge dieser Vielfalt liegen in der Volkssprache, Scholochow verwendet viele und Dialektwörter und -ausdrücke, was dem Werk eine einzigartige Farbe und lebendige Metapher verleiht. Das Leben der Natur und das Leben der Menschen sind eng miteinander verbunden. „Menschen sind wie Flüsse“, behauptete L. Tolstoi. Dasselbe sehen wir in der Arbeit von Scholochow. Der Mensch ist kein Sandkorn im Wasser des überfluteten Don. Er muss seinen eigenen Weg finden. Aber wie kann man bestimmen, welcher Weg das Leben zur Wahrheit führt?

Scholochows Landschaft hat in ihrer Vielfalt, engen Verbindung mit den Charakteren und laufenden Ereignissen keine Entsprechungen in der Weltliteratur. In der Geschichte des Schriftstellers „Das Schicksal eines Mannes“ beginnt die Erzählung mit einem Bild des ersten Nachkriegsfrühlings, des Frühlings im Gelände, wenn trotz der warmen Winde bereits der unwiderstehliche Hauch des Frühlings zu spüren ist, der Winter noch erinnert von sich selbst. Die Worte – schwierig, schwer, geländegängig, unpassierbar – erzeugen eine besondere Stimmung der Landschaft. Bereits auf der ersten Seite - das Bild eines schwierigen Weges, das den schwierigen Lebensweg von Andrei Sokolov symbolisiert. Der Autor schildert die Natur, die mit großer Mühe aus dem Winterschlaf erwacht, und wir lernen die Hauptfigur dieser Geschichte in dem Moment kennen, in dem sein von Trauer verhärtetes Herz zu tauen beginnt.

Nach der Geschichte der zahlreichen Verluste des Helden gibt der Schriftsteller erneut eine Landschaftsskizze: „Im überfluteten Hohlwasser klopfte ein Specht laut. Der warme Wind bewegte noch träge die trockenen Ohrringe an der Erle ... aber die grenzenlose Welt schien mir in diesen Momenten anders, sich vorbereitend auf die großen Errungenschaften des Frühlings, auf die ewige Bejahung des Lebendigen. Das Wort „immer noch dasselbe“ zeigt die Unveränderlichkeit der Außenwelt, aber der Autor betont das Gefühl der Unbesiegbarkeit der Lebenskräfte im Kampf gegen den Tod.

Vergleichen wir die Beschreibung eines Gewitters von L.N. Tolstoi im Roman „Anna Karenina“ und A.P. Tschechow in der Geschichte "Steppe" findet man viele Gemeinsamkeiten. Schlüsselwörter - Gewitter, Wolken, Wind, Regentropfen und andere. Es gibt gängige Beinamen: schwarze Wolken, starker Wind. Die Hauptmerkmale der Texterzählung sind hier perfektive Verben, die Handlungen bezeichnen, die sich im zeitlichen Raum schnell ablösen. So liefen in Tolstois "Wolken mit außergewöhnlicher Geschwindigkeit über den Himmel" und in Tschechows: Die Wolken "eilten irgendwohin zurück, der Wind wehte aus einer schwarzen Wolke". Diese Unterschiede in den Texten sind darauf zurückzuführen, dass das Gewitter von verschiedenen Personen beleuchtet wird: L.N. Tolstoi in der Wahrnehmung eines Erwachsenen - Levin und A.P. Tschechow in der Wahrnehmung des Kindes - Yegorushka, für den Naturphänomene personifiziert sind. Donner grollt wütend, schwarze Zottelwolken sehen aus wie Pfoten. Beide erleben ein Gefühl der Angst, obwohl die Gründe dafür unterschiedlich sind: Der eine hat Angst um sich selbst, er hat Angst, er will sich hinter einer Matte verstecken, und der andere empfindet nicht nur Angst, sondern Entsetzen für seine Frau und sein Kind, die ein Gewitter im Feld gefangen.

Die Meister des künstlerischen Wortes wenden sich in ihren Arbeiten zunächst an jeden von uns. Und wir alle sollten uns natürlich immer daran erinnern, dass Mensch und Natur ewige und untrennbare Konzepte sind, die sich gegenseitig ergänzen.

Naturautoren

Ökologie ... Ein schönes Wort, das aus dem Ausland zu uns kam. Und jetzt werden Sie vielleicht niemanden finden, der ihn nicht hören würde. Es ist fest in unser Leben eingezogen, in allen Branchen, in den Köpfen der Menschen.

Die Schule hat auch ein solches Fach "Ökologie". In einer unabhängigen Wissenschaft stach sie erst kürzlich hervor. Es gehört zum Block der biologischen Disziplinen. Aber die Bedeutung dieses Faches in der Schule ist sehr groß. Wenn Kinder im Biologieunterricht vor allem den Aufbau von Pflanzen und Tieren lernen, ihre Evolution. Diese ökologische Disziplin zeigt die Beziehung zwischen Mensch und Tier, seinen Einfluss auf die Welt um ihn herum. Ökologie erzählt von der Realität, in der wir leben, und warnt davor, was in einigen Jahren passieren kann.

Natürlich ist der Ökologieunterricht untrennbar mit der Biologie verbunden und an vielen Schulen hat sich dieses Fach noch nicht als eigenständiges Fach herausgebildet. Dennoch existiert „Ökologie“ bereits nicht nur als Wissenschaft, sondern auch als Unterrichtsfach des Schulzyklus.

Wenn man das Ganze betrachtet, dann ist „Ökologie“ ein Thema der „schwarzen“ Farbe. Vieles wird in schwarzen Farben geschrieben, obwohl dies unsere Realität ist, was ein Mensch verdient. Dank Ihres "Verstandes". Aber der Ökologieunterricht in der Schule sollte nicht nur von einem pessimistischen Standpunkt aus geführt werden. Den Schülern muss die Schönheit der Natur gezeigt und erzählt werden, sie müssen lernen, sich um das zu kümmern, was uns noch bleibt. Wenn im Unterricht nur trockene Zahlen und Fakten vermittelt werden, kann dies schnell langweilig werden, in den Köpfen der Kinder entsteht der Gedanke, dass nichts zu machen ist, es bleibt nur, auf das Unvermeidliche zu warten. Aber wir müssen den Schülern sagen, dass es noch nicht zu spät ist, etwas zu tun, alles liegt in unserer Hand. Und dazu können unsere und ausländische Autoren beitragen, die wunderbare Werke über Natur, Pflanzen und Tiere geschaffen haben. Sie beschreiben nicht nur die Schönheiten unseres Planeten, sondern warnen im Text zwischen den Zeilen auch vor drohenden Gefahren, sie versuchen zu sagen, was getan werden kann, um zu retten, was uns noch bleibt. Viele dieser Autoren sind bereits verstorben, aber ihre unsterblichen Werke haben bis heute nicht an Aktualität verloren. Lassen Sie uns über einige dieser Autoren sprechen.

Der bemerkenswerte Schriftsteller, Wissenschaftler und Publizist Sergei Timofeevich Aksakov war untrennbar mit seiner gebürtigen Natur verbunden. Er versuchte, seine Geheimnisse zu verstehen. Die von ihm gemachten Entdeckungen einer möglichst großen Zahl von Mitbürgern zugänglich zu machen. Bei seinen verschiedenen Jagden - vom Sammeln von Pilzen, Fangen von Schmetterlingen, Fischen bis zum Fischen auf große Raubtiere - beobachtete er zunächst die charakteristischsten Merkmale von Pflanzen und Tieren - Lebensräume, Behausungen, Nahrung und Gewohnheiten. Anschließend beschrieb Aksakov seine Beobachtungen in Büchern, die von Liebe zu seiner ursprünglichen Natur und einer ehrfürchtigen Haltung ihr gegenüber durchdrungen waren. Seine mit interessanten Fakten gespickten Werke sind in einer so zugänglichen und farbenfrohen Sprache verfasst, dass sie bis heute nichts an Bedeutung verloren haben und den Büchern von A. Bram oder J. Darrell in nichts nachstehen.

Moderne Ökologen können den Reichtum, die Genauigkeit und die Ausdruckskraft der von ihm zitierten Materialien nur beneiden. In „Notizen eines Gewehrjägers der Provinz Orenburg“, „Geschichten und Erinnerungen eines Jägers über verschiedene Jagden“ gab er detaillierte Merkmale der Klassifizierung von Sümpfen („sauber, trocken, nass“), fließenden Gewässern, Seen, Teichen an , Steppen, Wälder, Tiere. Es zeigt auch, wie durch die menschliche Vermessung von Naturgebieten zuvor zahlreiche Tiere verschwanden. Aksakov machte die Leser darauf aufmerksam, dass sich unter dem Einfluss der Verschmutzung von Gewässern die Artenzusammensetzung von Fischen in ihnen ändert. Er bemerkte die gleichen Muster in Bezug auf Pilze. Gleichzeitig betonte Aksakov, dass sich diese Prozesse ständig verändern und die menschliche Wirtschaft beeinflussen. Zum Beispiel spiegelt sich der Zustand der Steppen und ihre Vegetation im Geschmack und in den medizinischen Eigenschaften von Kumiss wider.

Aksakovs Beobachtungen zur Biologie einzelner Arten sind umfangreich. Er gibt nicht nur die ökologischen Eigenschaften der Tiere, sondern auch Auskunft über ihre Anzahl, wirtschaftliche Bedeutung, saisonale und tägliche Lebensrhythmen und Wanderungen.

Der Wissenschaftsautor betonte immer wieder die Bedeutung der Natur im Leben der Menschen. Wälder reduzieren die Wasserverdunstung, schützen die Böden vor der sengenden Sonne und austrocknenden Winden. Aksakov war empört über die Tatsachen der Plünderung, der Zerstörung der Natur, hasste alle Arten von Wilderei, zum Beispiel die Jagd auf ausgestopfte Birkhühner und Hasen bei Überschwemmungen. Er dachte. Dass "das nicht jagen, sondern fischen ist". Aksakov war vor allem ein neugieriger Wissenschaftler. Seine Eigenschaften der Tierwelt machen es möglich, ihren Autor als einen der ersten russischen Faunisten zu bezeichnen. Daher hat der Vater der russischen Ökologie K.F. Roulier betrachtete Aksakovs Bücher als einen ernsthaften Beitrag zur Wissenschaft.

Blagosklonov Konstantin Nikolaevich (1910-1958) - Ornithologe, Lehrer, Forscher des Vogelverhaltens, Naturschutzspezialist, Initiator und Organisator von Schul- und Biowettbewerben, ein beliebter Vogeltag im Land. Als Autor mehrerer Bücher über Ornithologie und Naturschutz hinterließ K. N. Blagosklonov ein reiches wissenschaftliches Erbe. Er arbeitete viele Jahre an der Abteilung für Zoologie und vergleichende Anatomie von Wirbeltieren an der Moskauer Universität, deren Absolvent er war.

Seine brodelnde Energie, Neugier und flexibles wissenschaftliches Denken enthüllten der Jugend die Geheimnisse und die Schönheit ihrer heimischen Natur, weckten den brennenden Wunsch, sie kennenzulernen und zu ihrem Schutz beizutragen. Seine Bücher „Schutz und Anziehung von Vögeln, die in der Landwirtschaft nützlich sind“, „Vögel und Waldschädlinge“ (zusammen mit B. I. Osmolovskaya), „Naturschutz“ (zusammen mit L. P. Astanin), „Zoologie“ (zusammen mit E. G. Batsylev). immer wieder neu aufgelegt und erfreuen sich in Fachkreisen bis heute großer Beliebtheit. Er gehört seit jeher zu denen, die sich ernsthaft für den Schutz der Natur einsetzen. Er hat eine große öffentliche Umweltarbeit in verschiedenen Organisationen des Landes durchgeführt - von Schulen bis zum Ministerium. Viele seiner Ideen wurden in die Praxis umgesetzt und wirken nun in den Werken seiner Schüler und Gleichgesinnten weiter.

Wir haben Wissenschaftler, die im Ausland bekannter sind als hier. Dazu gehört Dementiev Georgy Petrovich (1898-1969). Außerdem ist er ein wunderbarer Autor. Die Beherrschung von fünf europäischen Sprachen und einigen anderen, die er las, ermöglichte es ihm, sich über alle ornithologischen Neuigkeiten auf dem Laufenden zu halten. Hervorragende Kenntnisse in Geschichte, Religion, Philosophie und klassischer Belletristik verliehen ihm

die Gelegenheit, in ihren Schriften die Rolle der Vögel in der Entwicklung der Kultur der Völker der Welt aufzuzeigen. Er wusste absolut alles über Vögel. Von der Ökologie des Lebensraums bis zu den kleinsten Details ihrer Lebensweise. Er war einer der ersten, der unter ökologischen Gesichtspunkten den Versuch unternahm, Vögel ihrem Lebensraum entsprechend zu vereinen. Waldvögel, Sümpfe, Steppen - das waren nicht nur Gruppen, sondern ihre Merkmale und ihre ökologische Rolle wurden beschrieben. Das Wissen über heimische Vögel wuchs ständig. Und sie mussten zusammengefasst werden. Dementiev zusammen mit A.S. Buturlin schreibt "Schlüssel zu den Vögeln der UdSSR", der fünf Bände umfasste.

Mehr als 450 Bücher und Artikel verschafften ihm Anerkennung im In- und Ausland. Er wurde zum Ehrenmitglied der ornithologischen Gesellschaften Frankreichs, der USA, Deutschlands, der Tschechoslowakei und vieler anderer Länder gewählt. Er schätzte die Bedeutung der Erhaltung der Natur, ihrer ökologischen Zusammenhänge und der Förderung naturwissenschaftlicher Erkenntnisse. Seit 1973 Auf Beschluss des World Wide Fund for Nature wurde sein Name in die „Galerie des ewigen Ruhms der Arbeiter der Natur“ aufgenommen.

Er war unter allen Umständen bereit, mit Wissen, Ratschlägen, Informationen und einem Buch aus seiner riesigen Bibliothek zu helfen, sowohl einem Spezialisten - einem Wissenschaftler als auch einem Amateur, einem jungen Naturforscher.

Wissen Sie, wer der Vater der russischen Phänologie genannt wird? Kaigorodov Dmitry Nikiforovich (1846-1924). Und die Kinder nannten ihn keinen anderen als „Waldgroßvater“. Und wissentlich war Kaigorodov ein ausgezeichneter Popularisierer. In zugänglicher Form versuchte er, den Menschen alles zu erzählen. Was wussten Sie über die Natur? Viele Generationen junger Naturforscher sind mit seinen Büchern aufgewachsen. Sie lesen begeistert „Blütenblätter“, „Freundschaft mit der Natur“, „Primäre Botanik“, „Zu verschiedenen Themen“, „Aus dem grünen Reich“, „Fliegen fressende Pflanzen“ und viele, viele andere.

Und warum wird er der „Vater der russischen Phänologie“ genannt? 1871 Er begann mit phänologischen Beobachtungen in der Nähe von St. Petersburg und konnte viele Hobby-Freiwillige für dieses Geschäft gewinnen. Bis 1895 Unter seiner Führung arbeiteten sie im ganzen Land. So entstand ein System zur Beobachtung der jahreszeitlichen Naturvorgänge in Russland, das heute als Fremdwort „Monitoring“ bezeichnet wird. Die phänologischen Beobachtungen von Kaigorodov wurden in den regelmäßigen Kalendern der St. Petersburger Frühlings- und Herbstnatur auf den Seiten vieler Zeitungen und Zeitschriften veröffentlicht.

Ein treuer Anhänger von D.N. Kaigorodov war unser wunderbarer Schriftsteller Vitaly Bianchi. Er hat nicht nur alle seine Bücher neu gelesen und fast alle seine Artikel auswendig gelernt, sondern er hat selbst eine großartige „Waldzeitung“ geschrieben, die Kinder schon ab dem Kindergarten zu lesen beginnen. Alle Mini-Geschichten von V. bianca sind in einer so zugänglichen und interessanten Form geschrieben, dass Sie nach dem Lesen sofort verstehen, was die Natur für diese Person bedeutete und wie er sie liebte. Bianchi bemerkte solche ungewöhnlichen Gewohnheiten von Tieren, über die man nicht immer selbst in Enzyklopädien liest. Wenn er in den Wald oder Park hinausging, lauschte er jedem Vogelquieken, spähte auf jeden fliegenden Schmetterling oder jede fliegende Fliege. Viele Jahre lang veränderte der Frühling vor seinen Augen den Winter, den Sommer und den Frühling. Herbst - Sommer und Winter kamen wieder. Vögel flogen und flogen herein, Blumen und Bäume blühten und verwelkten, und V. Bianchi schrieb all dies sorgfältig auf, sammelte und druckte dann seine Beobachtungen in Zeitungen und Zeitschriften. Nach einiger Zeit hatte er genug Material angesammelt, um es zu einem großen Buch zusammenzufügen. So entstand die „Waldzeitung“. Dieses wunderbare Werk ist nicht nur in unserem Land bekannt, es wurde in mehrere Sprachen übersetzt und in Millionenauflagen veröffentlicht.

Fast alle Geschichten des Autors kreisen um das ökologische Thema. Er betont nicht nur die Bedeutung der Natur, sondern erklärt Kindern auch, wie man sich im Wald, am Fluss verhält, wie man Tieren in schwierigen Zeiten des Jahres hilft, wie man Vögel beobachtet und dabei unbemerkt bleibt. Wenn Bianchis Geschichten einem Kind von Kindheit an vorgelesen werden, können wir mit Zuversicht sagen, dass ein solches Kind der Natur niemals Schaden zufügen wird, es wird wissen, was im Wald getan werden kann und sollte und was nicht, wie es sich zu verhalten hat. Der Beitrag von V. Bianchi ist von unschätzbarem Wert, seine "Forest Newspaper" kann mit Zuversicht als eines der besten Kunstwerke biologischer und ökologischer Natur bezeichnet werden.

Einführung

Das Bild der Natur, der Landschaft im Werk

1.1 Naturbilder in der Literatur des XVIII-XIX Jahrhunderts

2 Naturbilder in den Texten des 20. Jahrhunderts

3 Naturbilder in der Prosa des 20. Jahrhunderts

Naturphilosophische Prosa der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts

1 Liebe V.

2 Rasputin V.

3 Pulatov T.

2.4 Prishvin M.M.

2.5 Bunin I.A.

2.6 Paustovsky K.G.

2.7 Wassiljew B.

2.8 Astafjew ​​V.P.

3. Männliche und weibliche Prinzipien in der naturphilosophischen Prosa

Fazit

Literatur

EINLEITUNG

Das 20. Jahrhundert brachte große Veränderungen im menschlichen Leben. Die Schöpfungen menschlicher Hände entzogen sich seiner Kontrolle. Die Zivilisation begann sich in einem so verrückten Tempo zu entwickeln, dass die Menschen ernsthafte Angst hatten. Nun wird er von seinem eigenen Nachwuchs mit dem Tod bedroht. Ja, und die Natur begann zu zeigen, "wer der Boss im Haus ist" - alle Arten von Naturkatastrophen und Katastrophen sind häufiger geworden. In dieser Hinsicht begann nicht nur eine genaue Untersuchung der Natur als separates System mit eigenen Gesetzen, sondern es tauchten auch Theorien auf, die das gesamte Universum als einen einzigen Organismus betrachteten. Dieses harmonische System kann nicht ohne das koordinierte Zusammenspiel aller seiner Teile bestehen, die jede Person individuell und die menschliche Gesellschaft als Ganzes umfassen. Daher ist für die Existenz des Universums sowohl in der natürlichen als auch in der menschlichen Welt Harmonie notwendig. Und das bedeutet, dass die Menschen auf dem ganzen Planeten nicht nur mit ihresgleichen, mit Pflanzen und Tieren, sondern vor allem mit ihren Gedanken und Wünschen in Frieden leben sollen.

Die Menschheit denkt naiv, dass sie der König der Natur ist.

Inzwischen im Film „Krieg der Welten“, der auf dem Buch basiert H. G. Wells, wurden die Marsmenschen nicht durch die Macht menschlicher Waffen oder Vernunft besiegt, sondern durch Bakterien. Dieselben Bakterien, die wir nicht bemerken, die ohne unser Wissen ihr kleines Leben erschaffen und uns gar nicht fragen, ob wir dies oder jenes wollen.

Vielleicht war das Problem der Beziehung zwischen Mensch und Natur noch nie so akut wie in unserer Zeit. Und das ist kein Zufall. „Uns sind Verluste nicht fremd“, schrieb S. Zalygin, „aber nur bis zu dem Moment, in dem die Natur verloren geht, danach gibt es nichts mehr zu verlieren.“

Was ist Mutterland? Die meisten von uns werden diese Frage mit der Beschreibung von Birken, Schneeverwehungen und Seen beantworten. Die Natur beeinflusst unser Leben und unsere Stimmung. Sie inspiriert, erfreut und gibt uns manchmal Zeichen. Damit die Natur unser Freund sein kann, müssen wir sie lieben und schützen. Schließlich gibt es viele Menschen und die Natur ist eine für alle.

„Glück ist, mit der Natur zusammen zu sein, sie zu sehen, mit ihr zu sprechen“, schrieb Leo Tolstoi vor mehr als hundert Jahren. Das ist eben die Natur zu Tolstoi-Zeiten und noch viel später, als unsere Großeltern noch Kinder waren, umgeben von ganz anderen Menschen als denen, unter denen wir jetzt leben. Die Flüsse trugen dann ruhig ihr klares Wasser zu den Meeren und Ozeanen, die Wälder waren so dicht, dass sich Märchen in ihren Ästen verfingen, und am blauen Himmel brach nichts als Vogelgesang die Stille. Und erst kürzlich haben wir festgestellt, dass all diese sauberen Flüsse und Seen, wilden Wälder, ungepflügten Steppen, Tiere und Vögel immer weniger werden. Das verrückte 20. Jahrhundert brachte der Menschheit neben einer Flut von Entdeckungen auch viele Probleme. Unter ihnen ist der Umweltschutz sehr, sehr wichtig.

Es war manchmal schwierig für einzelne Menschen, die mit ihrer Arbeit beschäftigt waren, zu bemerken, wie arm die Natur war, wie schwierig es einmal war, zu erraten, dass die Erde rund ist. Aber diejenigen, die ständig mit der Natur verbunden sind, Menschen, die sie beobachten und studieren, Wissenschaftler, Schriftsteller, Naturschutzarbeiter und viele andere haben entdeckt, dass die Natur unseres Planeten schnell erschöpft ist. Und sie fingen an, darüber zu reden, zu schreiben, Filme zu drehen, damit alle Menschen auf der Erde nachdenken und sich Sorgen machen. Eine Vielzahl von Büchern zu jedem Thema für eine breite Leserschaft ist jetzt in den Bücherregalen des Ladens zu finden.

Aber fast jeder Mensch interessiert sich für Bücher zu einem moralischen Thema, die Antworten auf die ewigen Fragen der Menschheit enthalten, die einen Menschen dazu bringen können, sie zu lösen und ihm genaue und umfassende Antworten auf diese Fragen zu geben.

Das erste der größten Denkmäler der alten russischen Literatur, das uns überliefert ist "Die Geschichte von Igors Kampagne"enthält erstaunliche Episoden, die von der Tradition zeugen, eine Person in Einheit mit der ganzen Welt darzustellen. Der unbekannte antike Autor des Lay sagt, dass die Natur aktiv an den Angelegenheiten der Menschen teilnimmt. Wie viele Warnungen vor dem unvermeidlichen tragischen Ende des Feldzugs von Prinz Igor macht sie: und die Füchse bellen, und das unheilvolle, beispiellose Gewitter ist irritiert, und der Sonnenaufgang und Sonnenuntergang waren blutig.

Diese Tradition wurde uns von vielen Meistern des künstlerischen Wortes gebracht. Es wäre nicht übertrieben zu sagen, dass viele klassische Werke, sei es "Eugen Onegin" WIE. Puschkinoder "Tote Seelen" NV Gogol, "Krieg und Frieden" L. N. Tolstoioder "Hunter's Notes" IST. Turgenewsind ohne wunderbare Naturbeschreibungen absolut undenkbar. Die Natur in ihnen nimmt an den Handlungen der Menschen teil und hilft, das Weltbild der Charaktere zu formen.

So können wir feststellen, dass wir bei der russischen Literatur der vergangenen Jahrhunderte, einschließlich des 19. Jahrhunderts, in erster Linie diesen oder jenen Grad der Einheit, die Beziehung zwischen Mensch und Natur im Sinn hatten.

Wenn man über die Literatur der Sowjetzeit spricht, sollte man hauptsächlich über die Umweltprobleme sprechen, die auf unserem Planeten aufgetreten sind.

Es ist bemerkenswert, dass A. P. Tschechow, der über die Ursachen des Unglücks und der "Nicht-Schärfe" einer Person nachdachte, glaubte, dass eine Person mit der gegenwärtigen Beziehung zwischen Mensch und Natur dazu verdammt ist, in jedem sozialen System und auf jedem Niveau des materiellen Wohlstands unglücklich zu sein. Tschechow schrieb: „Ein Mensch braucht nicht drei Arshins Land, kein Herrenhaus, sondern den ganzen Globus, die ganze Natur, wo er im Freien alle Eigenschaften und Merkmale seines freien Geistes manifestieren kann.“

1. Das Bild der Natur, der Landschaft im Werk

Die Formen der Naturpräsenz in der Literatur sind vielfältig. Dies sind mythologische Inkarnationen ihrer Kräfte und poetische Personifikationen und emotional gefärbte Urteile (ob es sich um einzelne Ausrufe oder ganze Monologe handelt). Und Beschreibungen von Tieren, Pflanzen, sozusagen ihre Portraits. Und schließlich die eigentlichen Landschaften (franz. pays – Land, Gebiet) – Beschreibungen von weiten Räumen.

In der Folklore und in den Anfängen der Literatur überwogen nicht-landschaftliche Bilder der Natur: Ihre Kräfte wurden mythologisiert, personifiziert, personifiziert und nahmen als solche oft am Leben der Menschen teil. Vergleiche der menschlichen Welt mit Objekten und Naturphänomenen waren weit verbreitet: der Held - mit einem Adler, Falken, Löwen; Truppen - mit einer Wolke; die Brillanz von Waffen - mit Blitz usw. Sowie Namen in Kombination mit Beinamen in der Regel konstant: „hohe Eichenwälder“, „lichte Felder“, „wunderbare Tiere“. Das auffälligste Beispiel ist „Die Legende der Schlacht von Mamaev“, wo erstmals in der altrussischen Literatur ein kontemplativer und zugleich tief interessierter Blick auf die Natur zu sehen ist.

Die Natur hat einen sehr starken Einfluss auf einen Menschen: Sie gibt ihm Kraft, enthüllt Geheimnisse, beantwortet viele Fragen. Kreative lassen sich von einfachen, aber perfekten Bildern der Natur inspirieren. Schriftsteller und Dichter wenden sich fast immer dem Problem Mensch und Natur zu, weil sie sich damit verbunden fühlen. Die Natur ist ein unveränderlicher Bestandteil fast jeder Prosakreation.

Und es ist nicht verwunderlich, dass viele Schriftsteller dem Thema Natur so viel Aufmerksamkeit geschenkt haben. Zu den Prosaautoren gehören P. Bazhov, M. Prishvin, V. Bianchi, K. Paustovsky, G. Skrebitsky, I. Sokolov-Mikitov, G. Troepolsky, V. Astafiev, V. Belov, Ch. Aitmatov, S. Zalygin, V Rasputin, V. Shukshin, V. Soloukhin und andere.

Viele Dichter schrieben über die Schönheit ihrer Heimat, über die Pflege von Mutter Natur. Das N. Zabolotsky, D. Kedrin, S. Yesenin, A. Yashin, V. Lugovskoy, A.T. Tvardovsky, N. Rubtsov, S. Evtushenkound andere Dichter.

Die Natur war und sollte die Lehrerin und Amme des Menschen bleiben und nicht umgekehrt, wie man es sich vorstellte. Nichts kann unsere lebendige, wandelbare Natur ersetzen, was bedeutet, dass es an der Zeit ist, aufzuwachen, auf eine neue Weise, viel sorgfältiger, sorgfältiger als zuvor, um mit ihr umzugehen. Schließlich sind wir selbst auch ein Teil davon, obwohl wir uns mit den Steinmauern der Städte davon abgegrenzt haben. Und wenn die Natur schlecht wird, wird es sicherlich schlecht für uns.

.1 Naturbilder in der Literatur des XVIII-XIX Jahrhunderts

Auch in der Literatur der uns nahen Epochen ist diese Art der Bildsprache präsent. Erinnern wir uns an Puschkins "Die Geschichte von der toten Prinzessin und den sieben Bogatyrs", wo Prinz Elisey auf der Suche nach einer Braut sich an die Sonne, den Mond, den Wind wendet und sie ihm antworten; oder Lermontovs Gedicht "Heavenly Clouds", in dem der Dichter nicht nur die Natur beschreibt, sondern mit den Wolken spricht.

Landschaften vor dem 18. Jahrhundert selten in der Literatur. Dies waren eher Ausnahmen als die "Regel" der Nachbildung der Natur. Schriftsteller, die die Natur zeichnen, blieben noch weitgehend Stereotypen, Klischees, Gemeinplätzen unterworfen, die für ein bestimmtes Genre charakteristisch sind, sei es eine Reise, eine Elegie oder ein beschreibendes Gedicht.

Die Beschaffenheit der Landschaft änderte sich in den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts deutlich. In Russland - ab WIE. Puschkin. Fortan unterliegen die Naturbilder nicht mehr den vorgegebenen Gattungs- und Stilgesetzen, bestimmten Regeln: Sie werden jedes Mal neu geboren, erscheinen unerwartet und kühn.

Die Ära der Visionen einzelner Autoren und der Wiederherstellung der Natur ist angebrochen. Jeder große Schriftsteller des XIX-XX Jahrhunderts. - eine besondere, spezifische Naturwelt, die hauptsächlich in Form von Landschaften präsentiert wird. In den Werken von I.S. Turgenew und L.N. Tolstoi, F.M. Dostojewski und N.A. Nekrasov, F.I. Tyutchev und A.A. Feta, I.A. Bunin und A.A. Blok, M. M. Prishvin und B.L. Pasternak die Natur wird in ihrer persönlichen Bedeutung für die Autoren und ihre Helden aufgenommen.

Hier geht es nicht um das universelle Wesen der Natur und ihrer Phänomene, sondern um ihre einzigartigen individuellen Erscheinungsformen: um das, was hier und jetzt sichtbar, hörbar, fühlbar ist – um das, was in der Natur auf eine bestimmte geistige Bewegung und einen bestimmten Zustand eines Menschen antwortet bzw führt dazu. . Gleichzeitig erscheint die Natur oft als unausweichlich veränderlich, sich selbst ungleich, in verschiedenen Zuständen existierend.

Hier sind einige Sätze aus dem Essay von I.S. Turgenjew „Wald und Steppe“: „Der Rand des Himmels wird rot; in Birken wachen sie auf, Dohlen fliegen unbeholfen; Spatzen zwitschern in der Nähe der dunklen Kamine. Die Luft ist heller, die Straße ist besser sichtbar, der Himmel ist klarer, die Wolken werden weiß, die Felder werden grün. Splitter brennen mit rotem Feuer in den Hütten, schläfrige Stimmen sind draußen vor den Toren zu hören. Und inzwischen flammt die Morgenröte auf; goldene Streifen haben sich schon über den Himmel gezogen, Dämpfe wirbeln in den Schluchten; die Lerchen singen laut, der Morgenwind wehte - und die purpurrote Sonne geht leise auf. Das Licht wird hereinströmen.“

Es ist auch angebracht, an die Eiche in „Krieg und Frieden“ von L.N. Tolstoi, in wenigen Frühlingstagen dramatisch verändert. Die Natur ist endlos mobil in M.M. Prishvin. „Ich schaue“, lesen wir in seinem Tagebuch, „und ich sehe alles anders; ja, der Winter kommt auf verschiedene Weise, und der Frühling und der Sommer und der Herbst; und die Sterne und der Mond gehen immer anders auf, und wenn alles gleich ist, dann wird alles enden.

In den vergangenen zwei Jahrhunderten hat die Literatur immer wieder vom Menschen als Veränderer und Bezwinger der Natur gesprochen. In tragischem Licht wird dieses Thema im Finale des zweiten Teils von „Faust“ von I.V. Goethe und in „Der eherne Reiter“ von A.S. Puschkin (in Granit gekleidet rebelliert die Newa gegen den Willen des Autokraten - des Erbauers von St. Petersburg).

Dasselbe Thema, aber in verschiedenen Tönen, freudig euphorisch, bildete die Grundlage vieler Werke der sowjetischen Literatur:

Der Mann sagte zum Dnjepr:

Ich werde dich mit einer Wand blockieren

Von oben fallen

besiegtes Wasser

Autos schnell bewegen

Und Züge schieben.

.2 Naturbilder in der Lyrik des 20. Jahrhunderts

In der Literatur des 20. Jahrhunderts, insbesondere in der Lyrik, überwiegt oft die subjektive Sicht der Natur vor ihrer Objektivität, so dass konkrete Landschaften und die Gewissheit des Raums eingeebnet werden oder gar verschwinden. So sind viele Gedichte ABER. Block, wo Landschaftsspezifika sich in Nebel und Dämmerung aufzulösen scheinen.

Etwas (in einer anderen "Dur"-Tonart) ist greifbar B. Pasternak1910-1930er Jahre. So wird im Gedicht „Wellen“ aus „Zweite Geburt“ eine Kaskade lebendiger und heterogener Naturimpressionen gegeben, die nicht als räumliche Bilder (eigentliche Landschaften) gestaltet sind. In solchen Fällen triumphiert die emotional intensive Wahrnehmung der Natur über ihre raumspezifische, „landschaftliche“ Seite. Subjektiv bedeutsame Situationen des Augenblicks werden hier in den Vordergrund gerückt, und die eigentliche Landschaftsfüllung beginnt gewissermaßen eine untergeordnete Rolle zu spielen. Ausgehend vom mittlerweile geläufigen Vokabular können solche Naturbilder zu Recht als „Post-Landschaft“ bezeichnet werden.

Für die ersten nachrevolutionären Jahre das Gedicht VV Majakowski„Ein Drittel der Zigarettenschachtel ging ins Gras“ (1920), wo den Produkten menschlicher Arbeit ein ungleich höherer Stellenwert zukommt als der natürlichen Realität. Hier bewundern „Ameisen“ und „Gras“ das Muster und das polierte Silber, und das Zigarettenetui sagt verächtlich: „Oh, du bist die Natur!“ Ameisen und Gräser, bemerkt der Dichter, seien "mit ihren Meeren und Bergen / vor der Sache des Menschen / nichts genau wert".

Jeder Russe kennt den Namen des Dichters Sergej Alexandrowitsch Jesenin. Sein ganzes Leben lang verehrt Yesenin die Natur seiner Heimat. "Meine Texte leben von einer großen Liebe, der Liebe zum Mutterland. Das Gefühl des Mutterlandes ist die Hauptsache in meiner Arbeit", sagte Yesenin. Alle Menschen, Tiere und Pflanzen in Yesenin sind Kinder einer Mutter - der Natur. Der Mensch ist ein Teil der Natur, aber die Natur ist auch mit menschlichen Eigenschaften ausgestattet. Ein Beispiel ist das Gedicht „Green Hair“. Darin wird eine Person mit einer Birke verglichen, und sie ist wie eine Person. Das ist so durchdringend, dass der Leser nie erfahren wird, um wen es in diesem Gedicht geht – um einen Baum oder um ein Mädchen.

Dasselbe Verwischen der Grenzen zwischen Natur und Mensch im Gedicht "Lieder, Lieder, was schreist du?":

Gute Weide auf der Straße

Wacht über das ruhende Russland...

Und im Gedicht "Goldenes Laub gesponnen":

Es wäre schön, wie Weidenzweige,

Um in die rosa Wasser zu kippen..."

Aber in Yesenins Poesie gibt es auch Werke, die von Disharmonie zwischen Mensch und Natur sprechen. Ein Beispiel dafür, wie eine Person das Glück eines anderen Lebewesens zerstört, ist das Lied des Hundes. Dies ist eines der tragischsten Gedichte von Yesenin. Die Grausamkeit einer Person in einer alltäglichen Situation (die Welpen eines Hundes wurden ertränkt) verletzt die Harmonie der Welt. Das gleiche Thema klingt in einem anderen Yesenin-Gedicht - "The Cow".

Ein weiterer berühmter russischer Schriftsteller Bunin Iwan Andrejewitschtrat als Dichter in die Literatur ein. Er schrieb über die Harmonie der Natur. Echte Bewunderung für Naturgeräusche in seinen Werken. Der Dichter will mit ihr wiedervereinigt werden. Mit 16 schreibt er:

Du öffnest mich, Natur, Umarmungen,

Damit ich mit deiner Schönheit verschmelze!

Bunins bestes poetisches Werk - das Gedicht "Falling Leaves" nimmt einen ehrenvollen Platz in der Weltlandschaftslyrik ein.

Bilder der Natur (sowohl Landschaft als auch alle anderen) haben eine tiefe und völlig einzigartige inhaltliche Bedeutung. In der jahrhundertealten Kultur der Menschheit wurzelt die Vorstellung von der Güte und Dringlichkeit der Einheit des Menschen mit der Natur, ihrer tiefen und unauflöslichen Verbundenheit. Diese Idee wurde auf unterschiedliche Weise künstlerisch verkörpert. Das Motiv des Gartens – die vom Menschen gepflegte und geschmückte Natur – ist in der Literatur fast aller Länder und Epochen präsent. Das Bild des Gartens symbolisiert die Natur als Ganzes. „Garten“, bemerkt D.S. Likhachev - drückt immer eine bestimmte Philosophie, eine Vorstellung von der Welt, die Einstellung eines Menschen zur Natur aus, dies ist ein Mikrokosmos in seinem idealen Ausdruck.

.3 Naturbilder in der Prosa des 20. Jahrhunderts

Die Schriftsteller des 20. Jahrhunderts führten die besten Traditionen ihrer Vorgänger fort. In ihren Werken zeigen sie, wie das Verhältnis des Menschen im turbulenten Zeitalter der wissenschaftlich-technischen Revolution zur Natur aussehen sollte. Der Bedarf der Menschheit an natürlichen Ressourcen steigt, und die Probleme der Pflege der Natur sind besonders akut, weil. ein Umwelt-Analphabet verursacht in Verbindung mit Hochleistungsgeräten fehlerhafte Umweltschäden.

Die einzigartige Schönheit der heimischen Natur verleitet zu jeder Zeit dazu, zur Feder zu greifen. Die Natur ist für Schriftsteller nicht nur ein Lebensraum, sie ist eine Quelle der Freundlichkeit und Schönheit. In ihren Vorstellungen wird die Natur mit der wahren Menschheit assoziiert (die untrennbar mit dem Bewusstsein ihrer Verbindung mit der Natur verbunden ist). Es ist unmöglich, den wissenschaftlichen und technologischen Fortschritt aufzuhalten, aber es ist sehr wichtig, über die Werte der Menschheit nachzudenken.

Alle Schriftsteller beweisen als überzeugte Kenner wahrer Schönheit, dass der Einfluss des Menschen auf die Natur ihr nicht schaden sollte, denn jede Begegnung mit der Natur ist eine Begegnung mit der Schönheit, ein Hauch von Geheimnis. Die Natur zu lieben bedeutet, sie nicht nur zu genießen, sondern auch gut mit ihr umzugehen.

Die Natur wird für den Schriftsteller zu einer Quelle der Inspiration und künstlerischen Ideen. Einmal gesehen, gefühlt und dann durch die Vorstellungskraft des Autors transformiert, fügen sich die Naturbilder organisch in das Gewebe seiner Werke ein, dienen als Grundlage für viele Handlungen, beteiligen sich an der Enthüllung der Charaktere der Charaktere und verleihen seiner Prosa lebendige Authentizität und verleihen den Werken eine besondere, einzigartig künstlerische und emotionale Note.

Für den Künstler werden die Worte Natur und ihre Urkräfte zur Verkörperung von Schönheit, und Schönheit „göttlich“ und „irdisch“ wirken manchmal als identische Begriffe.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts stand die Menschheit vor der Notwendigkeit, das etablierte Verhältnis zur Natur zu überdenken. Die Romantisierung der Konfrontation zwischen Mensch und Natur wird abgelöst von der Erkenntnis des Einheitsbedürfnisses und der Suche nach Wegen der Einheit.

Die Arbeit vieler Schriftsteller des 20. Jahrhunderts ist von der Philosophie der kosmischen Harmonie durchdrungen: Ein Mensch ist mit der Natur verschmolzen, jedes Ereignis seines Lebens - Geburt, Tod, Liebe - ist irgendwie mit der Natur verbunden. In den Schwierigkeiten des alltäglichen Trubels ist sich ein Mensch nicht immer seiner Einheit mit der natürlichen Welt bewusst. Und erst die Annäherung an die sogenannten Grenzsituationen lässt ihn einen neuen Blick auf die Welt werfen, dem Verständnis der universellen Geheimnisse näher kommen, die Bedeutung der Verschmelzung mit der Natur zu einem Ganzen begreifen und sich körperlich als Teil der großen kosmischen Einheit fühlen.

Während dieser Zeit wurde der moralische und philosophische Aspekt in der Offenlegung des Themas Natur, das in der Kreativität zum Vorschein kam Prishvin und Leonova. In dieser Hinsicht war L. Leonovs Roman "Russischer Wald" (1953) ein wegweisendes Werk, das zum "Bezugspunkt" in der Transformation des Themas "Mensch und Natur" in der russischen Literatur der Mitte des 20. Jahrhunderts wurde.

Moralphilosophische und ökologische Probleme werden in der Fiktion aktualisiert, insbesondere in der „Dorf“-Prosa, was durchaus verständlich ist, denn während die Bauern, die die traditionellen Zellen der Gesellschaft besetzten, ihr Gravitationszentrum (ihr Magnet) waren, war die Gesellschaft es Becher und hatte keine Umweltprobleme.

Die Werke der 60-70er Jahre, in denen die "Philosophie der Natur" zur semantischen Dominante wurde, gruppieren sich in drei Hauptbereiche: Naturphilosophie - Naturmythologie - Poetik.

Sie sind in verschiedenen „Fachbereichen“ eingeschrieben: Dorfprosa- mit einem thematischen Ansatz in seinem Verständnis, Philosophische und ethische Prosawenn die Besonderheiten des Problems berücksichtigt wurden.

Das Studium der „natürlichen“ Lebensgrundlagen in der Literatur, so Kritiker, zeuge nicht vom „Eingehen in die Natur“, sondern von der Lösung der Frage nach der organischen Entwicklung von Gesellschaft und Mensch.

In den sechziger Jahren erschienen Werke V. Astafieva, V. Belova, S. Zalygina, E. Nosova, V. Chivilikhin, V. Bocharnikova, Yu Sbitnevain denen es notwendig ist, die Natur in ihren Rechten „wieder herzustellen“, um eine Person an ihre ursprüngliche Quelle zu erinnern.

Der Begriff der „naturphilosophischen Dichtung und Prosa“ ist in der Literaturkritik fest verankert. Die Bezeichnung "naturphilosophische Prosa" in Bezug auf den literarischen Prozess der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts war eine der ersten, die der Kritiker F. Kuznetsov in seiner Rezension von "Zarenfisch" verwendete. V. Astafjewa.

2. Naturphilosophische Prosa der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts

Das Problem der Beziehung zwischen Mensch und Natur wurde in der Weltliteratur behandelt, begann jedoch erst im Rahmen einer solchen Richtung wie der naturphilosophischen Prosa der zweiten Hälfte eine dominierende Rolle in der Struktur und dem Inhalt des künstlerischen Ganzen zu spielen Das 20. Jahrhundert.

In der Fiktion taucht ein Held auf, der sich nicht um die soziale Seite der Beziehungen der Menschen kümmert, sondern um ihren Wunsch nach der Harmonie der Natur, der einen natürlichen Entwicklungsweg findet. Eine Persönlichkeit, die nicht nach gesellschaftlichen Idealen, sondern nach den Gesetzen der Bioethik lebt, bekommt ihre eigenen spezifischen Züge.

Das Wesen der naturphilosophischen Prosa ist eine Spiegelung der Welt durch das Prisma des lebenspendenden Wesens alles Seienden.Alles ist dem Gedanken der unerschöpflichen und grenzenlosen Kraft der Physis (Natur) unterworfen, deren Produkt und Teilchen der Homo sapiens ist. Die Frage nach dem Umgang des Menschen mit natura (Natur) und dem Grad ihrer Beziehung wird zur Leitfrage dieser literarischen Strömung. Die naturphilosophische Prosa stellt den Menschen als „Geschöpf der Natur, ihr Kind“ dar, dem sie „beibringt“, Einheit mit dem Sein zu erlangen.

Das Gefühl der universellen Zugehörigkeit, Teilhabe am intelligenten Kosmos, der Lebendigkeit auf die Erde bringt, stellt das Individuum in ethischen und biologischen Rechten mit dem Tier- und Pflanzenreich gleich. Eine ähnliche Realitätswahrnehmung ist auch für den Helden anderer literarischer Strömungen charakteristisch. Dies macht naturphilosophische Prosa mit philosophischer Prosa verwandt. Sie unterscheiden sich jedoch in ihrer Ausrichtung. Die philosophische Prosa betrachtet die Existenz des Menschen vom Standpunkt des Anthropozentrismus, die naturphilosophische Prosa dagegen vom Standpunkt des Naturzentrismus. Der Mensch wird zu einer der Manifestationen der lebensspendenden Grundlage von allem, was existiert.

Bioethische Ideale spiegeln sich am besten in einer Reihe von Werken wider SP Zalygin(„Pfade des Altai“, „Kommissar“, „Nach dem Sturm“ und andere), deren Arbeit auch im Rahmen der historischen und ländlichen Prosa betrachtet werden kann. Bei Ch.T. Aitmatowanaturphilosophische Motive sind untrennbar mit dem nationalen Weltbild verbunden. In Arbeit AG Bitovader urbane anfang bestimmte die originalität seiner kreativen aneignung von ideen über die physik. Das künstlerische Erbe dieser Autoren bildet den Kern der Prosa über die lebensspendende Existenz aller Dinge. Separate naturphilosophische Merkmale manifestierten sich in der Arbeit von L.M. Leonova("Russischer Wald", "Pyramide"); V.P. Astafjewa(Geschichten für Kinder und "Zarenfisch") und V .G. Rasputin(Geschichten der 80-90er Jahre) verbunden mit dem ländlichen Trend in der Kunst des Wortes; Jawohl. Kasachow, deren Geschichten von Literaturkritikern im Rahmen meditativer und lyrischer Prosa analysiert werden; B.L. Wassiljew("Schieß nicht auf die weißen Schwäne")

Nah an der naturphilosophischen Richtung und Kreativität IN UND. Belova. Die vom Schriftsteller geschaffenen Bilder zeichnen sich durch apperzeptives Verhalten, Stammesbewusstsein, Verschmelzung mit der Natur und hohe Spiritualität aus.

Russische Prosa über das Land der 60-70er Jahre führte den Leser in den Bauer ein, der in die natürliche Weltordnung eingeschrieben war und die jahrhundertealte Volksmoral geerbt hatte. Sie schuf eine Art Held, von dem es Zeit war, sich zu trennen, sowie von der ganzen Bauernwelt, von der sie sich nostalgisch verabschiedeten V. Belovim "normalen Geschäft" W. Rasputinin "Abschied von Mutter" V. Astafjewin „Der letzte Bogen“.

In Bezug auf die Grundlagen der menschlichen Existenz konnte diese Prosa nicht umhin, über die „ewigen“ Fragen nachzudenken: über Leben und Tod, über den Sinn der menschlichen Existenz, darüber, „wer, zu welchem ​​​​Zweck das alles erfunden hat“ (V. Belov) , und darüber, was hinter der letzten Grenze auf uns wartet. Auf den Prosaseiten über das Dorf entstand ein Bild der Natur als Kosmos, integral in ihrer Einheit, mit ihren Ursprüngen in der tiefen Antike.

Die „natürliche“ Haltung von Schriftstellern wie V. Belov und V. Rasputin drückt sich darin aus, dass die wichtigsten, einschließlich tragischen Ereignisse mit dem natürlichen Jahreszyklus zusammenfallen: Erwachen (Frühling), Blüte (Sommer) und Verwelken (Herbst). ) Natur. In diesen Kreislauf ist das menschliche Leben in seinen wichtigsten Manifestationen eingeschrieben.

2.1 Liebling V.

„... Rhythmus erklärt Harmonie, eine harmonische Weltordnung ...“ (V. Belov). Rhythmisch - in Übereinstimmung mit der natürlichen "Ordnung" - ist das Leben der Helden der Geschichte von V. Belov organisiert "Das übliche Geschäft"(1966). Diese Ordnung wird nicht vom Menschen festgelegt, und es steht ihm nicht zu, sie zu ändern. Der Protagonist der Geschichte, Ivan Afrikanovich, überlegt, während er den Sonnenaufgang beobachtet: „Er geht auf – er geht jeden Tag auf, also die ganze Zeit. Niemand kann aufhören, nicht überwältigen ... ". Und er ist überrascht, wenn er an das bevorstehende Erwachen der Natur denkt, an Birkhühner, dass "sie sich in einer Woche zerstreuen, durchstreifen ... So funktioniert die Natur." Und der Himmel in seiner Weite und Höhe ist ihm unbegreiflich: "Ivan Afrikanovich hielt sich immer inne, wenn er an diese Tiefe dachte ...". Der Held von V. Belov selbst ist ein Teil und eine Fortsetzung der natürlichen Welt. Diese dem Volkscharakter zugrunde liegende ontogenetische Eigenschaft ist ein typologisches Merkmal, das die Helden der „Dorf“-Prosa verbindet.

In der Geschichte E.Nosova„Und die Schiffe segeln weg, und die Ufer bleiben“, wird ein ähnlicher Heldentyp nachgebildet. Savonya „wusste nicht, wie er sich von der Existenz von Erde und Wasser, Regen und Wäldern, Nebel und Sonne trennen sollte, er stellte sich in die Nähe und erhob sich nicht darüber, sondern lebte in einer einfachen, natürlichen und untrennbaren Verschmelzung mit dieser Welt ."

Das Gefühl der „Auflösung“ in der Umgebung macht Ivan Afrikanovich glücklich, lässt ihn die Welt um sich herum und sich selbst darin ewig spüren („die Zeit ist für ihn stehen geblieben“ und „es gab kein Ende und keinen Anfang“). Ironischerweise wurde kritisiert, dass Ivan Afrikanovich in seinem Weltbild dem neugeborenen Sohn und der Kuh Rogula nahe steht, ohne zu sehen, dass er die Fähigkeit, sich mit der Natur zu „identifizieren“, nicht verloren hat, von der er sich als organischer Teil fühlt.

Für Ivan Afrikanovich ist der von ihm erwärmte Spatz ein Bruder, und ein Fremder ist nach der erlebten Trauer - dem Tod von Katerina - auch ein Bruder ("Misha ist ein Bruder"). Durch die Natur, mit der sich ein Mensch „verwandt“ verbunden fühlt, kann man auch seine Brüderlichkeit mit anderen Menschen spüren.

Auch diese Idee liegt nahe V. Astafjewund in ihm eine detaillierte Inkarnation findet („Zarenfisch“), ist der Wald Ivan Afrikanovich als „Dorfstraße“ vertraut (dies ist ein besiedelter, heimischer Raum). „Für das Leben eines jeden Baumes wurde jeder Baum erneut ausgeschlagen, jeder Stumpf wurde gesteinigt, jeder Unterschnitt wurde mit Füßen getreten.“ Auch dies ist eine Eigenschaft, die einen in die natürliche Weltordnung eingeschriebenen Menschen auszeichnet.

Die Heldin der Geschichte E.Nosova„Wiesenschwingel macht Krach“ nimmt sein Mähen als Heimat wahr, begutachtet ihn als „Raum, in dem er schon lange nicht mehr war“.

Mit dem Tod seiner „heiß“ geliebten Frau Katerina, die ihre Lebensorientierung verloren hat, „sich selbst und der ganzen Welt gegenüber gleichgültig“, denkt Ivan Afrikanovich über Leben und Tod nach: „Wir müssen gehen. Du musst gehen, aber wohin würdest du gehen, warum jetzt gehen? Es scheint, dass er nirgendwo anders hingehen kann, alles ist vergangen, alles ist gelebt worden, und er kann nirgendwo ohne sie hingehen, und nicht nur ... Alles ist übrig, sie ist nicht allein, und es gibt nichts ohne sie ... ". Und die Antwort auf die Frage, ob es sich lohnt, weiterzuleben, kommt ihm gerade im Wald, als er selbst dem Tod ins Angesicht sah. Der mysteriöse Wald fungiert als eine Art höhere Macht, die Ivan Afrikanovich auf seiner Wanderung führt und ihn "herausholt". Der Nachtwald symbolisiert auch ein natürliches Mysterium, ewig und geheimnisvoll, in das ein Mensch nicht eindringen darf. „... Eine Minute später ist plötzlich wieder eine vage, wirre Leere in der Ferne zu spüren. Langsam, für lange Zeit, entsteht eine dumpfe Angst, sie verwandelt sich allmählich in ein allweltliches und immer noch gespenstisches Geräusch, aber dann wächst das Geräusch, breitet sich aus, rollt dann näher und überflutet alles in der Welt als dunkle Flut und Sie will schreien, hör auf, und jetzt wird es die ganze Welt verschlingen ... ".

Von diesem Moment an beginnt Ivan Afrikanovichs Kampf ums Leben. Der einzige Stern, der "durch den Nebel von den dunklen Gipfeln" leuchtete, der dann "ein Detail seines Traums" wurde, hinterließ Spuren im Unterbewusstsein, wie Katerinas Seele ihn an das Leben und die Erlösung erinnert. Keine Angst vor dem Tod, Ivan Afrikanovich hat Angst davor, zum ersten Mal denkt er darüber nach. „... Nein, da ist wahrscheinlich nichts ... Und wer hat das alles zu welchem ​​​​Zweck erfunden? Lebe dieses ... Wie hat es angefangen, wie wird es enden, warum ist das alles so?

Der Held von V. Belov steigt zu einem philosophischen Verständnis des Lebens auf und erkennt, dass er, so wie er es vor der Geburt nicht war, auch nach dem Tod nicht sein wird, dass „es weder hier noch dort eine Endkante gibt“, wie sich herausstellt in seinen Gedanken mit dem Erzähler in „Other Shores“ übereinstimmen W. Nabokov: „... Der gesunde Menschenverstand sagt uns, dass das Leben nur ein schwacher Lichtspalt zwischen zwei vollkommen schwarzen Ewigkeiten ist. Es gibt keinen Unterschied in ihrer Schwärze, aber wir neigen dazu, mit weniger Verwirrung in den Abgrund vor dem Leben zu blicken als in den, zu dem wir mit einer Geschwindigkeit von viertausendfünfhundert Herzschlägen pro Stunde fliegen.

Der Gedanke an die Ewigkeit des Lebens hilft Ivan Afrikanovich, die Antwort auf die Frage zu finden: "Warum wurde es geboren? ... Es stellt sich schließlich heraus, dass es besser war, geboren zu werden als nicht geboren zu werden." Die Idee vom Kreislauf des Lebens, der Zyklizität der darin ablaufenden Prozesse, kommt in der Geschichte auf vielfältige Weise zum Ausdruck. Das Leben der Familie Drynov ist in den Kreis der Natur eingeschrieben: die Geburt des letzten, neunten Kindes, benannt nach seinem Vater Ivan, und der Tod von Katerina, Leben und Tod des Ernährers der Kuhfamilie Roguly. H. L. Leiderman stellt fest, dass im Leben von Ivan Afrikanovichs Familie „dasselbe allgemeine Gesetz der Bewegung und Kontinuität gilt“: Das neunte Kind heißt Ivan, nachdem ihre Mutter Katya ihren ersten Fötus gezeugt hat, und für Katerina war diese Schneise die letzte. Die Welt der Drynovs ist ganzheitlich, kontinuierlich und unsterblich.

Im Zusammenhang mit dem endlosen Kreislauf des Lebens, der in der Geschichte dargestellt wird, ist der Titel „The Usual Business“ mit philosophischer Bedeutung gefüllt.

2.2 Rasputin V.

Die Lieblingshelden von V. Rasputin, wie Nikolai Ustinov, "spüren ihre Verwandtschaft mit der Natur von der Geburt bis zum Tod".

Der künstlerische Raum der Geschichte ist geschlossen: Matera ist durch die Inselgrenzen, die Wasser der Angara, vom Rest der Welt getrennt. Sie hat ihre eigene Lebensweise, ihre eigene Erinnerung, ihren eigenen Zeitfluss, der vom Autor sowohl in den sich rhythmisch wiederholenden Zeichen jener Veränderungen, die vom Moment des Erwachens der Natur bis zu ihrem natürlichen Verwelken (he - nach menschlichem Willen - auf Matera nicht verwirklicht werden darf), so und in der Wahrnehmung der Zeit durch die Charaktere. Pavel, der im Dorf ankam, „war jedes Mal erstaunt darüber, wie schnell die Zeit hinter ihm zurückblieb“, als ob es keine neue Siedlung gäbe und er Matera nie verlassen hätte.

Dass Matera sich einem anderen Land „entgegensetzt“, zeigt sich auch darin, dass sie nach ihren eigenen moralischen Gesetzen lebt, deren Hüterin und Hüterin die Hauptfigur der Geschichte ist, die weise Daria. Sie denkt ständig, langsam und konzentriert darüber nach, wohin das Gewissen gegangen ist, warum ein Mensch bis ins hohe Alter lebt, „zur Nutzlosigkeit“, „wohin geht ein Mensch, wenn der Ort für ihn spricht“, „wer die Wahrheit über einen Menschen kennt , warum er lebt“, „was soll ein Mensch empfinden, für den ganze Generationen gelebt haben“?

Daria hat ihre eigene Lebensphilosophie, ihre eigenen Vorstellungen von der Weltordnung: die unterirdischen, irdischen und himmlischen Ebenen, über den Zusammenhang der Zeiten, sie hat ihre eigene Sicht auf den Sinn der menschlichen Existenz. Sie findet Antworten auf viele Fragen, obwohl sie darunter leidet, dass sie nicht versteht, was passiert: „... ich verstehe nichts: wo, warum?“ Daria ist Materas Gewissen. "Daria ist eine absolut vollständige Art von Bewusstsein, bei der Wort und Tat dem Gewissen gleichgestellt sind."

Sie nahm die ganze Last der Abschiedszeremonie mit dem Land auf sich, mit dem Haus, in dem ihre Familie mehr als dreihundert Jahre lebte. Und nachdem sie alt geworden ist, folgt sie der "Tjatka" -Ordnung: nicht viel zu übernehmen, sondern das Allererste zu nehmen: "ein Gewissen zu haben und aus dem Gewissen zu ertragen". Daria gibt sich selbst die Schuld für das, was auf Matera passiert, gequält von der Tatsache, dass sie – die Älteste der Familie – die Überschwemmung der Gräber ihrer Eltern verhindern muss.

Um das Bild von Daria zu verstehen, sind die Worte aus der Geschichte wichtig, dass in jedem eine „wahre Person“ steckt, die „fast nur in Momenten des Abschieds und Leidens auftaucht“. Ein solcher Moment ist für Matera und Daria gekommen, im Laufe der Geschichte wird die Heldin als wahre Person offenbart.

„Abschied von Matera» - eine sozialphilosophische Geschichte. Die Philosophie der Heldin, im Einklang mit den Gedanken der Autorin und ergänzt durch diese, bildete die Grundlage für das künstlerische Konzept des Werks, das eine Zeitlupenchronik des Abschieds von Matera am Vorabend ihres Todes ist: Frühling, drei Sommermonate und die Hälfte des Septembers. Am Vorabend des Verschwindens von Matera bekommt alles eine besondere Bedeutung: die genaue Chronologie der Ereignisse, die Einstellung der Dorfbewohner zu Matera, die letzte Heuernte, die letzte Kartoffelernte.

Die Geschichte beginnt mit einem feierlichen Prolog: „Und der Frühling ist wieder da, sein eigener in seiner endlosen Reihe, aber der letzte für Matera, für die Insel und das Dorf, die den gleichen Namen tragen. Wieder fegte das Eis mit einem Brüllen und einer Leidenschaft durch und häufte Hügel an den Ufern auf ... Wieder brüllte am oberen Kap Wasser lebhaft, rollte auf zwei Seiten den Fluss hinunter, wieder flammte das Grün über dem Boden und den Bäumen auf, die ersten Regen fielen, Mauersegler und Schwalben flogen herein und krächzten liebevoll ums Leben auf Fröschen, die abends im Sumpf erwachten.

Dieses Bild des Erwachens der Natur mit wiederholtem „wieder“ soll einerseits die Ewigkeit der darin ablaufenden Prozesse betonen, andererseits die Unnatürlichkeit dieses Frühlings kontrastieren ist die letzte für Matera. Im Zusammenhang mit der bevorstehenden Überschwemmung der Insel ist Zwietracht in das menschliche Dasein eingeführt worden: „... Das Dorf ist verdorrt, es ist klar, dass es wie ein gefällter Baum verwelkt ist, es hat Wurzeln geschlagen, ist von seinem gewohnten Lauf abgewichen. Alles ist vorhanden, aber nicht alles ist so ... ".

In der Geschichte „Feuer“ erklingt Rasputins Stimme wütend und anklagend gegen Menschen, die sich nicht an ihre Verwandtschaft, ihre Wurzeln, die Quelle des Lebens erinnern. Feuer als Vergeltung, Denunziation, als brennendes Feuer, das hastig errichtete Häuser zerstört: Im Dorf Sosnovka brennen Forstlager . Die Geschichte, wie vom Autor konzipiert, als Fortsetzung geschaffen Abschied von Matera , spricht vom Schicksal derer, die ihr Land, die Natur, das menschliche Wesen verraten haben.

Die Natur ist gnadenlos, sie braucht unseren Schutz. Aber wie schade ist es manchmal für eine Person, die sich abwendet, sie vergisst, all das Gute und Helle, das nur in ihrer Tiefe ist, und ihr Glück in einer falschen und leeren sucht. Wie oft hören wir nicht zu, wollen die Signale nicht hören, die sie uns unermüdlich sendet.

Der Ton des Themas Mensch und Natur in der Literatur ändert sich dramatisch: Vom Problem der spirituellen Verarmung wird es zum Problem der physischen Zerstörung von Natur und Mensch.

Russische naturphilosophische Prosatexte

2.3 Pulatov T.

Unter den Werken der naturphilosophischen Prosa die Geschichte von T. Pulatov "Besitz"(1974) nimmt einen besonderen Platz ein. Klein im Volumen gibt es ein ganzheitliches Bild vom Leben der Natur, die als etwas Einheitliches und Geordnetes in ihren Beziehungen erscheint. S. Semenova, die es charakterisierte, betonte die Meisterschaft des Autors gerade bei der Schaffung des Bildes der Natur als Ganzes: „Tage in der Wüste, die mobile Existenz materieller Kräfte, das Spiel der Elemente, der Mikrozyklus des Lebens einer ganzen Pyramide der Geschöpfe - und uns mit der festen Hand eines erstaunlichen Meisters, einer Art allsehenden, allhörenden, allfühlenden Vermittlers des natürlichen Lebens, seine Seinsordnung skizziert, umringt vom Gesetz des Schicksals, der Schicksal jedes Geschöpfes - gleichermaßen überraschend und gleichbedeutend - mit dem natürlichen Ganzen.

Raum und Zeit in der Geschichte sind klar umrissen, Raum wird begrenzt durch die Besitzgrenzen „unseren Drachens“, Zeit schließt sich im Kreis des Tages: eine Vollmondnacht mit „unnatürlich rotem“ Mond und ein Tag, an dem Einmal im Monat umkreist der Drachen sein Revier „zu dem sehr trockenen See mit einem einsamen Baum am Ufer“.

Die Vollmondnacht in der Geschichte ist eine Art temporäres Zeichen, ein "Referenzpunkt", der den Beginn eines neuen Mikrozyklus festlegt. Im Licht des Vollmonds sind die Veränderungen, die während des Monats in der Wüste stattgefunden haben, deutlich. Der Vollmond ist auch ein „Signal“ für den Drachen, der dem natürlichen „Ruf“ („das unausgesprochene Gesetz der Vögel“) gehorcht: „Der Instinkt befiehlt dem Drachen, noch heute zu fliegen …“. Die natürliche Uhr, die den Monat gezählt hat, „meldet“ dies in der Vollmondnacht, nicht umsonst ist es nicht wie andere Nächte. Das Leben in der Wüste gefriert, „kein Wachstum und Gewinn, aber viele Verluste“ in dieser Nacht, so lässt sich der natürliche Mikrokreislauf zusammenfassen. Der Vollmond für den Drachen ist die Nacht vor dem Test seiner Kraft, Ausdauer und des Rechts, das Territorium zu besitzen. Er kann dieses "unausgesprochene Gesetz der Vögel" nicht brechen und fliegt an dem dafür vorgesehenen Tag um seine Besitztümer herum. Das Leben im Territorium des Drachens unterliegt, wie in der gesamten Wüste, einer bestimmten Ordnung, die auch vom Drachen, dem Eigentümer der Besitztümer, nicht geändert oder verletzt werden kann. Er selbst ist in diese Ordnung „eingeschrieben“ und gehorcht ihr.

Die natürliche Welt nach dem Bild von T. Pulatov ist also geordnet, zyklisch und harmonisch. Alles darin ist miteinander verbunden und voneinander abhängig, ist in Bewegung. Diese Bewegung ist die Grundlage des Lebens, dank ihr treten Veränderungen in der Biosphäre auf, und die Zeit ist das Maß, das es nicht nur ermöglicht, die Transformation des Raums zu fixieren, sondern auch die Regelmäßigkeit, die natürliche Zweckmäßigkeit dieser Bewegung zu erkennen. Vernetzt sind nicht nur die Lebewesen der Wüste, nicht nur ihre Flora und Fauna, sondern auch kosmische und irdische Prozesse. Wenn „Wermut ein Bindeglied zwischen Menschen und Tieren ist“ (die Menschenwelt wird in der Geschichte nur „angenommen“, sie hat keinen Platz im Reich des Drachens), dann riecht „Tau, sauber und durchsichtig“ nach „den Höhen des Universums“. , wo Sternenstaub fliegt“. Das Licht bringt den Geruch von Wermut. T. Pulatov fängt in poetischer Form ein Bild des Wasserkreislaufs in der Natur ein (aus wissenschaftlicher Sicht einwandfrei), um die Beziehung zwischen dem Irdischen und dem Kosmischen noch einmal zu betonen. „Im Frühling und oft im Sommer, so wie jetzt, gießt es einen kurzen, aber starken Regen, füllt sofort die Seen, wird schnell vom Sand absorbiert, dringt in Löcher ein und treibt die Tiere aus ihren Häusern. Und dann vergeht der Regen ebenso schnell, das Wasser verdunstet, steigt in einer schweren Wolke über der Wüste auf, keine dichte Wolke, sondern aus Schichten, zwischen denen die Luft in den Strahlen der Sonne durchscheint; Wolkenschichten sinken aufeinander, die erhitzte Luft platzt zwischen ihnen - der Ton ist taub und furchtlos, - die Wolken brechen und werfen ein paar große Tropfen auf den Boden, nicht mehr Regen, sondern Wasser, aber dieses Wasser, bevor sie das erreichen Sand, verdunstet.

Die allgemeine "Bewegung" in der Natur wird durch gemeinsame Anstrengungen durchgeführt. Im Zentrum der Bewegung steht Transformation, „Transformation“. Die Geschichte enthält eine Beschreibung des Beginns des Morgens in der Wüste, die diese Bewegung und die "Kohärenz" der Bemühungen einfängt. T. Pulatov erstellt ein vollständiges Bild der Prozesse, die in der Biosphäre der Erde stattfinden, basierend auf dem Zusammenspiel natürlicher Phänomene, auf der Beziehung zwischen dem Irdischen und dem Kosmischen, die sich insbesondere in der geologischen Transformation des Gesichts manifestiert die Erde. IN UND. Wernadskibetonte diese Beziehung: "Das Antlitz der Erde ... ist nicht nur ein Spiegelbild unseres Planeten, eine Manifestation seiner Substanz und seiner Energie - es ist auch die Schöpfung äußerer Kräfte des Kosmos."

A. L. TschischewskiIn seinem bekannten Werk „Earth Echo of Solar Storms“ (1936) schrieb er, dass das Leben „in viel größerem Ausmaß“ als allgemein angenommen „ein kosmisches Phänomen ist als ein lebendiges. Es entstand durch den Einfluss der schöpferischen Dynamik des Kosmos auf das träge Material der Erde. Sie lebt von der Dynamik dieser Kräfte, und jeder Schlag des organischen Pulses ist mit dem Schlag des kosmischen Herzens koordiniert – dieser grandiosen Ansammlung von Nebeln, Sternen, der Sonne und Planeten.

Die Geschichte von T. Pulatov offenbart die Beziehung zwischen dem eingefangenen Moment aus dem Leben in der Wüste (ein Tag) und dem gesamten vorangegangenen Zeitverlauf, der nicht messbar ist und den Evolutionsprozess der lebenden Materie beinhaltet. Bemerkenswert ist die Beschreibung einiger Naturphänomene in der Geschichte. So heißt es über Moos: „Darin vielleicht zu gleichen Teilen aus Steinen, Pflanzen und Tieren, denn Moos ist die Grundlage dessen, was in der Wüste existiert. Daraus, und dann entwickelt, getrennt, drei Zweige - Sand, Gras und Sträucher sowie Vögel und Tiere.

2.4 Prishvin M.M.

Die Arbeit von Mikhail Mikhailovich Prishvin ist von Anfang bis Ende voller tiefer Liebe zu seiner heimischen Natur. Prishvin war einer der ersten, der über die Notwendigkeit sprach, ein Kräftegleichgewicht in der Natur aufrechtzuerhalten, darüber, wozu eine verschwenderische Haltung gegenüber natürlichen Ressourcen führen kann.

Kein Wunder, dass Mikhail Prishvin als „Sänger der Natur“ bezeichnet wird. Dieser Meister des künstlerischen Wortes war ein feiner Kenner der Natur, der ihre Schönheit und ihren Reichtum perfekt verstand und hoch schätzte. In seinen Werken lehrt er, die Natur zu lieben und zu verstehen, ihr gegenüber für ihren Gebrauch verantwortlich und nicht immer vernünftig zu sein. Das Problem der Beziehungen zwischen Mensch und Natur wird aus verschiedenen Blickwinkeln behandelt.

Schon im Erstlingswerk "Im Land der furchtlosen Vögel"Prishvin ist besorgt über die Einstellung der Menschen zu Wäldern "... Sie hören nur das Wort "Wald", aber mit einem Adjektiv: gesägt, bohren, Feuer, Holz usw." Aber das ist die halbe Miete. Die besten Bäume werden gefällt, nur gleiche Teile des Stammes werden verwendet, und der Rest "... stürzt in den Wald und verrottet. Der ganze Laub- oder Laubwald verrottet auch umsonst ..."

Dasselbe Problem wird in dem Buch der Essays diskutiert "Nördlicher Wald"und in " Versende öfter". Die rücksichtslose Abholzung entlang der Ufer der Flüsse führt zu Störungen im gesamten großen Organismus des Flusses: Die Ufer werden weggespült, die Pflanzen, die den Fischen als Nahrung dienten, verschwinden.

BEI „Waldtropfen"Prishvin schreibt über die Vogelkirsche, die während der Blüte von den Stadtbewohnern so unangemessen zerbrochen wird und Arme voller weißer, duftender Blumen wegträgt. Vogelkirschenzweige in Häusern werden ein oder zwei Tage stehen und in Mülltonnen gehen, und Vogelkirschen starben und werden künftigen Generationen nicht mehr mit seiner Blüte erfreuen.

Und manchmal kann ein unwissender Jäger auf scheinbar harmlose Weise einen Baum in den Tod führen. Ein solches Beispiel gibt Prishvin: "Hier ist ein Jäger, der ein Eichhörnchen aufregen will, mit einer Axt auf den Stamm klopft und, nachdem er das Tier genommen hat, geht. Und die mächtige Fichte wird durch diese Schläge zerstört, und die Fäulnis beginnt das Herz."

Viele von Prishvins Büchern sind der Tierwelt gewidmet. Dies ist eine Sammlung von Essays Liebe Tiere“, erzählt von Raubtieren, Pelztieren, Vögeln und Fischen. Der Autor möchte dem Leser ausführlich über Wildtiere erzählen, um die enge Verbindung aller Verbindungen aufzuzeigen, aus denen sie besteht, und vor dem Verschwinden zumindest warnen Eine dieser Verbindungen wird zu irreversiblen unerwünschten Veränderungen in der gesamten Biosphäre führen.

In der Geschichte "Ginseng"Der Autor erzählt von einem Treffen eines Jägers mit einem seltenen Tier - einem gefleckten Hirsch. Dieses Zusammentreffen brachte in der Seele des Jägers den Kampf zweier gegensätzlicher Gefühle hervor. „Als Jäger war ich mir selbst wohlbekannt, aber ich hätte nie gedacht, ich wüsste nicht ... dass Schönheit oder was auch immer mich, den Jäger, an Händen und Füßen wie ein Reh fesseln könnte Menschen kämpften in mir Einer sagte: "Du wirst den Moment verpassen, er wird nie wieder zu dir zurückkehren, und du wirst dich für immer danach sehnen. Beeilen Sie sich, schnappen Sie es, halten Sie es fest, und Sie haben ein Weibchen des schönsten Tieres der Welt.“ Eine andere Stimme sagte: „Sitz still! Ein wunderbarer Moment kann nur gerettet werden, ohne ihn mit den Händen zu berühren.“ Die Schönheit des Tieres veranlasste einen Jäger im Menschen …

In der Geschichte " unbekleideter Frühling„Prishvin spricht davon, dass Menschen während der Frühjahrsflut Tiere gerettet haben. Und dann gibt er ein erstaunliches Beispiel für gegenseitige Hilfeleistung unter Tieren: Jagende Enten sind zu Landinseln für Insekten geworden, die aufgrund einer Sturmflut ins Wasser gefallen sind. Prishvin hat viele solcher.“ Beispiele von Tieren, die sich gegenseitig helfen.Durch sie lehrt er den Leser, aufmerksam zu sein und die komplexen Zusammenhänge in der Natur wahrzunehmen.Beim Verständnis der Natur ist der Sinn für Schönheit untrennbar mit dem richtigen Umgang des Menschen mit den großzügigen Gaben verbunden von Natur.

Während seiner gesamten literarischen Tätigkeit hat M.M. Prishvin förderte die Idee, Flora und Fauna zu erhalten. In jedem Werk des Schriftstellers klingt eine hohe Liebe zur Natur an: "Ich schreibe - es bedeutet, ich liebe", sagte Prishvin.

2.5 Bunin I.A.

Bunin erlangte dank seiner Prosa große Berühmtheit. Geschichte "Antonow-Äpfel"ist eine Hymne an die Natur, erfüllt von unbändiger Freude. In der Geschichte" Epitaph"Bunin schreibt bitter über das verlassene Dorf. Die herumliegende Steppe hörte auf zu leben, die ganze Natur erstarrte.

In der Geschichte" neue Straße"Zwei Kräfte prallten aufeinander: die Natur und ein Zug, der über die Schienen ratterte. Die Natur weicht zurück vor der Erfindung der Menschheit: "Geh, geh, wir machen Platz für dich", sagen die ewigen Bäume. Natur?" Besorgte Gedanken darüber, was die Eroberung der Natur ist können zu Qualen führen Bunin, und er spricht sie im Namen der Natur aus. Stille Bäume haben auf den Seiten der Werke von I. A. Bunin die Möglichkeit gefunden, mit der Menschheit zu sprechen.

In der Geschichte " Suchodol" Bunin sprach über den Prozess der Entstehung von Schluchten. Aus den Beschreibungen der Gemälde des 18. Jahrhunderts, als dichte Wälder um den Fluss Kamenka standen, geht der Schriftsteller zu dem über, was nach der Entwaldung beobachtet wurde: "Steinige Schluchten tauchten hinter den Hütten auf weiße Kieselsteine ​​und Geröll auf dem Grund", der Fluss Kamenka trocknete lange Zeit aus, und "die Männer von Suchodolsk gruben Teiche in ein felsiges Bett." Diese Geschichte ist ein hervorragendes Beispiel dafür, dass in der Natur alles miteinander verbunden ist. Es hat sich gelohnt, dem Boden die Schutzschicht der Wälder zu entziehen, und es wurden Bedingungen für die Entstehung von Schluchten geschaffen, die viel schwieriger zu bewältigen sind als Wald zu fällen.

2.6 Paustowski K.G.

Einer der Anhänger der Prishvinian Traditionen in der Literatur war Konstantin Georgievich Paustovsky. Paustovskys Geschichte Telegramm"beginnt so: "Der Oktober war extrem kalt, unersättlich. Die Bretterdächer wurden schwarz. Das wirre Gras im Garten fiel. Lose Wolken. Aus ihnen strömte der Regen aufdringlich. Es war nicht mehr möglich, die Straßen zu passieren oder zu befahren, und die Hirten hörten auf, die Herde auf die Wiesen zu treiben.

Die Sonnenblume in dieser Episode symbolisiert die Einsamkeit von Katerina Petrovna. Alle ihre Altersgenossen starben, und sie überlebte sie alle wie eine kleine Sonnenblume am Zaun. Mit letzter Kraft schreibt Katerina Petrowna einen Brief an ihre geliebte Tochter: „Meine Geliebte, ich werde diesen Winter nicht überleben. Eine Parallele zieht sich durch die ganze Geschichte - ein Mann und eine einheimische Natur, Katerina Petrovna "hielt an einem alten Baum an, nahm einen kalten, nassen Ast mit der Hand und fand heraus: Es war ein Ahorn. Sie pflanzte ihn vor langer Zeit ... und jetzt ist es umherfliegend geworden, durchgefroren, er hat nirgendwo mehr weg von dieser unvoreingenommenen windigen Nacht.

Eine andere Geschichte von Paustovsky regnerische Morgendämmerung"ist voller Stolz, Bewunderung für die Schönheit seines Heimatlandes, Aufmerksamkeit für Menschen, die in diese Schönheit verliebt sind, und spürt subtil und stark ihren Charme.

Paustovsky kannte die Natur sehr gut, seine Landschaften sind immer zutiefst lyrisch. Ein Merkmal des Schriftstellers ist seine Art, nicht zu sagen, zu unterzeichnen, er lässt den Leser dieses oder jenes Bild in seiner Vorstellung vervollständigen. Paustovsky sprach das Wort fließend und war ein wahrer Kenner der russischen Sprache. Er betrachtete die Natur als eine der Quellen dieses Wissens: „Ich bin sicher, dass man, um die russische Sprache vollständig zu beherrschen, um das Gefühl für diese Sprache nicht zu verlieren, nicht nur ständige Kommunikation mit gewöhnlichen Russen braucht, sondern auch Kommunikation mit Weiden und Wäldern, Gewässern, alten Weiden, mit Vogelgezwitscher und mit jeder Blume, die unter dem Haselstrauch hervornickt.

Paustovsky spricht über die verborgenen Reize der Natur zu Menschen, die noch nicht verstanden haben, dass „Heimatland das Großartigste ist, was uns für das Leben geschenkt wurde. Wir müssen es mit allen Kräften unseres Seins kultivieren, schützen und schützen. "

Jetzt, da das Problem des Naturschutzes im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit der gesamten Menschheit steht, sind die Gedanken und Bilder von Paustovsky von besonderem Wert und Bedeutung.

2.7 Wassiljew B.

Es ist unmöglich, die Arbeit von Boris Vasiliev nicht zu bemerken. Schieße keine weißen Schwäne"in dem jede Seite, jede Zeile von großer Liebe zur heimischen Natur durchdrungen ist. Der Protagonist Yegor Polushkin, ein Förster, fand seine Berufung als Hüter der Natur. Als einfacher, unprätentiöser Mensch zeigt er in seiner Arbeit die ganze Schönheit und den Reichtum seiner Seele. Die Liebe zu seiner Arbeit hilft Polushkin, sich zu öffnen, die Initiative zu ergreifen und seine Individualität zu zeigen. So schrieben beispielsweise Yegor und sein Sohn Kolya die Verhaltensregeln für Touristen in Versen:

Stop Tourist, du hast den Wald betreten,

Scherz nicht im Wald mit Feuer,

Der Wald ist unser Zuhause

Wenn es Ärger in ihm gibt,

Wo werden wir dann leben?

Wie viel hätte dieser Mann für sein Land tun können, wenn nicht sein tragischer Tod gewesen wäre. Yegor verteidigt die Natur bis zum letzten Atemzug in einem ungleichen Kampf mit Wilderern.

Kurz vor seinem Tod sagt Polushkin wunderbare Worte: "Natur, sie erträgt vorerst alles. Sie stirbt still, bevor sie fliegt. Mutters Sarg."

2.8 Astafjew ​​V.P.

Viktor Astafiev, dessen Denken ständig auf die „Schmerzpunkte“ der Zeit gerichtet ist, wandte sich dem Problem der Beziehung zwischen Mensch und Natur bereits in einem frühen Stadium seiner kreativen Tätigkeit zu, lange vor der Schaffung von „Zarenfischen“. ist in der Tat, naturphilosophisches Manifest des Schriftstellers, das seine Überlegungen zur Stellung des Menschen in der Natur zusammenfasst. Astafyevs Lieblingshelden leben in der Welt der Natur, nah und verständlich für sie. Dies ist ihre Wiege und Heimat, eine Quelle der Freude, Inspiration und des Glücks. In Anlehnung an die klassische Tradition entwickelt der Autor seine Ansichten über die harmonische Einheit von Mensch und Natur, über ihre heilende und erneuernde Wirkung. Seine Helden stehen nicht außerhalb der Natur, sondern "innerhalb" der in ihr ablaufenden Prozesse, als deren natürliche Teilchen und Fortsetzung. Astafjew ​​setzt die humanistischen Traditionen der russischen Klassiker mit einem Erzählzyklus fort. Pferd mit rosa Mähne.

Geschichte " Warum habe ich den Wachtelkönig getötet? autobiographisch. Dies ist ein Geständnis eines Erwachsenen in einem langjährigen Fehlverhalten in der Kindheit: dummer und grausamer jungenhafter Spaß - Jagd nach einem Lebewesen mit einem Stock, einer Schleuder, einer Peitsche. Dieses Wild muss mit dem Blut entfernter Vorfahren an Jungen weitergegeben werden, deren unzählige Generationen sich durch die Jagd auf Tiere und Vögel ernährten. Der Instinkt, einst für die Menschheit rettend, hat jetzt seine Bedeutung verloren, ist zum Feind der Natur und des Menschen selbst geworden. Nachdem er ihm gehorcht hatte, holte der Held der Geschichte einmal in seiner Kindheit einen verwundeten, schlecht laufenden Vogel ein, der nicht einmal zu essen üblich ist, und fegte ihn zu Tode. Aber sein Herz war genug, um all die sinnlose Grausamkeit seiner Tat zu verstehen, wenn auch verspätet, um entsetzt über sich selbst zu sein, rücksichtslos mit einer Rohhautpeitsche auf ein wehrloses winziges lebendes Kalb zu schlagen. Dieses verspätete Entsetzen verfolgt ihn für den Rest seines Lebens mit der quälenden Frage, die im Titel der Geschichte steht. Im Mund eines Mannes, der den ganzen großen Krieg durchgemacht hat, viele Male am Rande des Todes war und auf Feinde geschossen hat, klingt diese Frage besonders anspruchsvoll. Denn die Moral liegt gerade in der Antwort auf die Frage: Warum ein gewaltsamer Tod?

Ein echter Jäger wird niemals seine Hand zu einem Auerhuhn-Weibchen erheben, wenn sie ihre jungen Küken füttert und wärmt und ihr Bauch nackt gerupft wird, weil sie ihnen beim Ausbrüten der Eier mehr Wärme geben muss und Federn dies stören (“ Kapalucha"). Nicht gegen die Gewinnung von Marderfellen, sondern gegen die dumme Gleichgültigkeit gegenüber der Natur richtet sich die Geschichte auch“ Belgrudka- wie die Kinder die Brut des weißbrüstigen Marders töteten und sie sich voller Trauer an der ganzen Welt um sie herum rächt, indem sie in zwei Nachbardörfern Geflügel vernichtete, bis sie selbst an einem Schusswechsel starb.

« Haarschnitt Knarren"- der Form, dem Genre nach - ein naturalistisches Märchen. Aber wenn wir lesen, wie schelmische Jungen den Vater eines Haarschnitts mit einer Schleuder töteten, erinnern wir uns unwillkürlich an diesen Ort aus der Geschichte „Das Pferd mit der rosa Mähne“, in der es heißt, wie Sanka und Vitka einen Mauersegler mit einem Stein ausschalteten und er erstickte mit Blut, starb in ihren Armen.

3. Männliche und weibliche Prinzipien in der naturphilosophischen Prosa

Aus naturphilosophischer Sicht begab die Natur Menschen unterschiedlichen Geschlechts mit spezifischen Formen der Wahrnehmung und Handlungsmotivation. Mit einer gewissen Ähnlichkeit in den Merkmalen des Verständnisses des Kosmos und der Existenz im Bios unterscheiden sich das männliche und das weibliche Prinzip in den Verhaltensmodellen, die ihrer Physis innewohnen.

Das männliche Prinzip in der naturphilosophischen Prosa der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wird durch mehrere Hauptbilder repräsentiert (Jäger, Wanderer, Weiser, Künstler, Gerechter und Gottsucher) . Jeder von ihnen ist mit spezifischen Persönlichkeitsmerkmalen und einer Vorliebe für eine bestimmte Art von Aktivität ausgestattet.

Jäger Mannunterscheidet etwas auf den ersten Blick eine feindselige Haltung gegenüber der Natur. Er wählt für sich selbst die Rolle ihres Eroberers, aber eine solche Beherrschung der Natur erweist sich als ein Weg, Lebensenergie in der Welt zu schaffen. Ein Menschenjäger in der naturphilosophischen Prosa der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wählt für sich die Rolle eines Ernährers und Ernährers. Das sind zum Beispiel die Helden der Geschichte Ch.T. Aitmatowa"Gefleckter Hund, der am Rand des Meeres entlang läuft." Die Jagd nach ihnen ist kein Akt der Eroberung der Natur mit dem Ziel, sie zu zerstören, sondern ein Weg, den Tod zu überwinden, eine Art Übergang in die Ewigkeit, eine Gelegenheit, sich als Sfires zu verwirklichen.

Eine weitere Verkörperung des männlichen Prinzips findet sich in der naturphilosophischen Prosa der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts Wanderer. Der Held verbringt sein Leben in ständiger Nähe zur Natur. Er erobert sie jedoch nicht, sondern verschmilzt mit ihr in seiner Bewegung. Dies geschieht zum Beispiel mit dem Helden der Geschichte Jawohl. Kasachow"Wanderer". Sein Weg, manchmal erzwungen, nicht freiwillig, läuft ins Unendliche. Den Endpunkt seiner Ankunft nicht kennend, lernt der männliche Wanderer auf dem Weg zu einem subtilen Naturgefühl, erwirbt den Sinn des Lebens. Gleichzeitig bleibt er manchmal in einer Zwischenform der Existenz einer mehrdimensionalen Persönlichkeit (den Helden von Yu.P. Kazakov) stecken und erreicht nicht die Form von Sfiros.

Zwangswanderung (Helden AA Kima, L.M. Leonovaund andere Autoren – Naturphilosophen), hilft im Gegenteil einer Person, diesen Status zu erlangen.

Das Seinsverständnis alles Seienden durch das Prisma der Vernunft verwirklicht sich in der naturphilosophischen Prosa der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts im Urbild Salbei. Wenn die Eroberung der Natur für den Jäger, wenn auch in ihrer schöpferischen Grundlage, und für den Wanderer, die Verschmelzung mit der Physis in Bewegung auf dem Weg ins Unendliche, wichtig ist, dann für den Denker; Der Hauptweg, um die Form von Sfiros zu erreichen, ist das Wissen über die Welt der Flora und Fauna. Die Einheit und Vielfalt alles Bestehenden offenbart sich ihm in intensiver Reflexion. Eine ähnliche Qualität (über andere persönliche Eigenschaften dominierend) zeichnet den Protagonisten der Geschichte aus AG Bitova"Vögel oder neue Informationen über den Menschen". Im Kopf des naturphilosophischen Weisen liegt die ganze Rationalität der Welt, die die Erhaltung der Lebendigkeit garantiert. Die Realität erkennend, ist die atomare Persönlichkeit des Denkers mit Alldurchlässigkeit ausgestattet. Mit anderen Worten, er begreift das Wesen der Phänomene und den Lauf der Dinge auf der Ebene eines biologisierten Geistes. Folglich bildet das Bild eines naturphilosophischen Denkers den Archetypus des Weisen K.G. Jung, mit einer Dominanz des ontologischen Seinsaspekts der organischen Kategorie des Weltverständnisses.

Zum, männlicher Künstlerdie ästhetische Transformation (genauer: Display) der Realität wird dominant. Der Kult der Vernunft gibt der Kreativität seinen Primat. In diesem Fall wird die Mehrdimensionalität eines Menschen bereits durch die Kunst geschaffen. Der Akt der Kreativität verbindet die Persönlichkeit mit dem kosmischen Leben. Darauf deutet zum Beispiel der Held des Romans hin B.L. Wassiljew"Schieß keine weißen Schwäne" Jegor Polushkin. Kunst durch Bewunderung und Kenntnis der Schönheit der Natur führt eine Person dazu, die Idee der Ewigkeit und Unendlichkeit des Universums zu verstehen. Der Akt der schöpferischen Transformation der Wirklichkeit macht den naturphilosophischen Künstler zum Sfiros.

Der religiöse Aspekt des Seins in der Prosa, der den Aufbau der Welt nach den Gesetzen des Logos widerspiegelt, verkörpert sich in der Gestalt eines Mannes Gerechter und/oder Gottsucher. Die Art und Weise des Umgangs mit der Natur beruht in diesem Fall auf der Tatsache der ethischen Verbesserung der Persönlichkeit selbst, aber nicht durch Vernunft, Kreativität, Dynamik, Herrschaft, sondern in der Vergeistigung der Wesensnatur alles Existierenden. Der Gerechte und Gottsuchende sieht oder vielmehr fühlt die moralischen Grundlagen in der Organisation der Welt. Er versteht die Quelle des Lebens als das göttliche Prinzip, das sich dem Menschen in der Natur offenbart. Aus der glückseligen Betrachtung der Welt wenden sich die Helden den tiefsten Facetten ihrer Persönlichkeit zu, während sie sich spirituell verwandeln.

Um den Status von Sfiros zu erlangen, durchlaufen sie Prüfungen (versucht), treffen eine Wahl zwischen Gut und Böse und werden schließlich in heiliges Wissen eingeweiht. All diese Stufen überwindet zum Beispiel der bucklige Aljoscha, der Held des Romans L.M. Leonova"Pyramide". Mit anderen Worten, in naturphilosophischer Prosa trifft eine Person, die Frömmigkeit sucht und die höchsten spirituellen Bündnisse des Seins (Natur - Gott) einhält, eine Wahl zwischen dem Absoluten der Wahrheit und dem Chaos des sozialen Lebens, wodurch es wird vom Bios in Sfiros umgewandelt. Helden finden sich in Situationen wieder, in denen es notwendig ist, entweder auf die Seite der Spiritualität oder auf die Seite einer Gesellschaft zu gehen, die die Vitalität zerstört. Das vorherrschende Merkmal einer mehrdimensionalen Persönlichkeit in einer solchen Inkarnation wird ethische Selbstlosigkeit durch natürliche Beeinflussung.

Das weibliche Prinzip in der naturphilosophischen Prosa der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts verkörpert Bilder, die nicht nur mit Naturverbundenheit, sondern auch mit dem Wunsch nach weiterer Vervollkommnung der Welt ausgestattet sind. . In jeder ihrer Inkarnationen (Vormutter Eva, der Erlöser, die „unwirklich-wirkliche“ schöne Dame) zeichnen sie sich durch ihren endlosen Wunsch aus, mit der Weltharmonie, dem Kosmos, zu verschmelzen – nur die Art und Weise ihrer Interaktion mit dem Bios ist unterschiedlich. Gleichzeitig sind alle Heldinnen der naturphilosophischen Prosa der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts bereits mit Zeichen der Weltseele, des Universums, gezeichnet. Sie sind nicht nur ein Teilchen der Natur, sondern eine gute und perfekte Manifestation davon. Mit anderen Worten, in diesen naturphilosophischen Prosabildern wird das Ideal des „Ewig-Weiblichen“ auf organischer Basis neu erschaffen.

Mutter Evawird zur Verkörperung der Quelle des Seins. Das Bild einer weiblichen Natur ist die schöpferische Essenz. Seine Natürlichkeit, Ursprünglichkeit, die Fähigkeit, die Realität zu fühlen, wird zugrunde gelegt. Neben einer solchen Frau verwirklicht ein Mann sein Schicksal, daher ist das Bild von Eva eine Bezeichnung für die Fülle des Seins, seine Einheit und Unendlichkeit. Nina Vsevolodovna, die Heldin des Romans, hat eine ähnliche Allgegenwart. SP Zalygin"Nach dem Sturm". Aus naturphilosophischer Sicht verleiht die Frau Eva der Menschheit Unsterblichkeit. In diesem Wunsch, Leben zu schaffen, lässt sich ein Versuch erahnen, den Widerspruch zwischen Gesellschaft und Bios aufzulösen. So übernimmt die Stammvaterin Eva die Rolle der Schlichterin. In ihrem Streben nach Lebendigkeit lässt sich die naturphilosophische Anerkennung des Wertes des Bios (moralisches Kriterium für die Entwicklung des Menschen-Sfiros) erahnen.

Schon in dieser Inkarnation des weiblichen Prinzips der Prosa über die Physis manifestiert sich der Gefühlskult. In den Menschenbildern herrschte ein gewisser Rationalismus. Daher die größte Nähe der Frau zur Natur, deren Rationalität sich vom Wert des Bios aus logisch erklären lässt. Die Zweckmäßigkeit in natura ist nicht das Ergebnis einer langen Evolution, sondern der Ursprung des Seins daher ein Mysterium.

Eine natürliche Verkörperung des "Unreal-Real" schöne Frau, in deren Bild die Bewunderung für die Vollkommenheit der Physis, der ästhetische Wert, ein Mann-Sfiros zu sein, zum Ausdruck kommt. Die Harmonie einer inspirierenden Frau entspringt weniger der Ethik als vielmehr den Gesetzen der organischen Welt. Die Heldin hat geheimes Wissen, aber es ist aufgrund ihrer Unzugänglichkeit unverständlich. Man kann sie nur in einer so schönen körperlichen Form bewundern, wie eine Schamanin aus einer Geschichte in Geschichten V.P. Astafjewa"Königsfisch". Einst in der Vorstellung eines Mannes entstanden, lehrt ihm die „unwirklich-wirkliche“ Beautiful Lady das Gefühl der Natur, führt ihn mit ihrer Vollkommenheit in das vergeistigte Verständnis der Seinsphänomene alles Existierenden ein, inspiriert ihn zur Suche nach einem guter Anfang in organischer Materie, weist ihn an, ihn anzubeten.

Rolle Retterdieser Welt werden von anderen Heldinnen der naturphilosophischen Prosa der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts übernommen. Sie erscheinen in zwei Inkarnationen des Weiblichen, je nachdem, wie sie mit der Natur interagieren. Gerechtkommt durch seine Heiligkeit zum Heil der Welt. Der in den Gesetzen der Lebenserhaltung enthaltene Segen hilft der ewigen Jungfrau, Gott in der Lebensbejahung zu finden. Die Bewahrung und Fortsetzung des Seins bringt es dem mütterlichen Wesen der Natur näher. Dies ist die Heldin des Romans Ch.T. Aitmatowa„Und der Tag dauert länger als ein Jahrhundert“ Altun.

Im Gegensatz zu den Gerechten weise Fraugibt der Welt das Heil durch die Vernunft. Von der Ewigen Jungfrau erbt sie jedoch grenzenlose Opfer. Wie der gute Anfang der Welt für eine rechtschaffene Frau, so stammt ihre Rationalität für eine weise Frau aus dem Bios. Nur hier zur Bewahrung des Lebens führt das Zweite zu einem tiefen Verständnis davon. Ausgehend von der Liebe bekräftigt eine weise Frau wie eine rechtschaffene Frau ihre Spiritualität, aber erst dann erkennt sie die Rolle des Retters und erlangt die Einheit mit der Welt.

Die Bewahrung des Seins alles Seienden geht aus dem ethisch-biologischen Empfinden (Heiligkeit) und Wirklichkeitsbewußtsein (Weisheit) der Heldinnen der naturphilosophischen Prosa der zweiten Hälfte hervor. XX Jahrhundert-gerechte und weise Frau. In diesen beiden Inkarnationen wird die Rolle des Retters offenbart.

Fazit

Im letzten Jahrhundert schrieben und sprachen alle unsere Klassiker darüber, dass Mensch und Natur durch untrennbare Fäden verbunden sind, und die Philosophen des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts stellten sogar eine Verbindung zwischen dem Nationalcharakter und der Lebensweise eines Menschen her Russischer Mensch, die Natur, in der er lebt.

Jewgeni Basarow, durch dessen Mund Turgenjew die Idee eines bestimmten Teils der Gesellschaft zum Ausdruck brachte Die Natur ist kein Tempel, sondern eine Werkstatt, und der Mensch ist ein Arbeiter darin , und Dr. Astrov, einer von Tschechows Helden, Wälder zu pflanzen und wachsen zu lassen und darüber nachzudenken, wie schön unser Land ist - das sind die beiden Pole, um das Problem zu stellen und zu lösen Mensch und Natur.

Und in der Literatur der Moderne und insbesondere der Postmoderne findet eine Entfremdung von der Natur statt, sie nimmt einen radikalen Charakter an: „Natur ist nicht mehr Natur, sondern „Sprache“, ein System modellierender Kategorien, die nur die äußerliche Ähnlichkeit von Naturphänomenen bewahren .“

Die Schwächung der Bindungen der Literatur des XX Jahrhunderts. mit „wildlife“ ist es legitim, nicht so sehr den „sprachkult“ im schreibenden umfeld zu erklären, sondern eher die abschottung des gegenwärtigen literarischen bewußtseins von der großen menschenwelt, seine abschottung in einem engen kreis professioneller, korporativer kreise , rein städtisch. Aber dieser Zweig des literarischen Lebens unserer Zeit erschöpft noch lange nicht, was die Schriftsteller und Dichter der zweiten Hälfte des 20 , voller tiefster Bedeutung.

Grundlage der künstlerischen Wirklichkeit naturphilosophischer Prosa ist die Einheit und Vielfalt des Seins alles Bestehenden. Die Welt der Gesellschaft als Produkt des Künstlichen, Unnatürlichen und Chaotischen ist der natürlich entstandenen Umwelt fremd. Hier ist alles dem Bios unterworfen, logisch organisiert; und harmonisch. Jedes seiner Elemente trägt selbst in der kleinsten Modifikation die Merkmale universeller Einheit. Alle Segmente der Realität, die die Struktur des Universums widerspiegeln, zielen auf die Erschaffung des Seins ab. Die planetarischen Ausmaße des Bios werden von der Technogesellschaft verschlungen, die das geschaffene Ökosystem zerstört und das Leben von Flora und Fauna sowie den Menschen als ihren Vertreter ins Chaos stürzt.

Und unheimliche Bilder tauchen in der russischen Literatur auf Arkharovtsy , Wilderer , Transistortouristen , die Grenzenlose Weiten wurden zum Thema . Auf den Freiflächen Sie tummeln sich so sehr, dass hinter ihnen, wie nach Mamaevs Truppen, verbrannte Wälder, eine verschmutzte Küste, von Sprengstoff und Gift tote Fische sind. Diese Menschen haben den Kontakt zu dem Land verloren, auf dem sie geboren und aufgewachsen sind.

Nachdem sie die endlosen Metamorphosen des Seins, ihre Rationalität und Zweckmäßigkeit, Realität, in die naturphilosophische Prosa der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts aufgenommen hatte, begann sie als natürlich verstanden zu werden. Kreativität Ch.T. Aitmatova, V.P. Astafjewa, A.G. Bitova, B.L. Wassiljewa, S.P. Zalygina, Yu.P. Kazakova, A.A. Kim, L.M. Leonova, V.G. Rasputin spiegelt die natürliche Ordnung wider: die Koexistenz des Universums und des Individuums, wobei letzteres gezwungen ist, den Gesetzen des Logos zu gehorchen, sonst könnte es sterben.

In ihren Werken schaffen die Autoren-Naturphilosophen das Bild einer multidimensionalen Person, die auf antike Quellen zurückgeht. Auf der Grundlage der Lehre von der universellen Harmonie des Universums und der nützlichen (einheitlichen) Schönheit des Seins von allem, was existiert, stellten sie eine Person dar, die eine perfekte Einheit mit der Natur erreicht.

Ein solcher Zustand des antiken griechischen Philosophen Empedoklesin seinem Werk „Über die Natur“ definierte er es als Sfairos (Spheros). Umgekehrt erwarb eine Person als Teilchen des Seins auch ihre Eigenschaften. Folglich war der Höhepunkt der Existenz der Persönlichkeit das Erreichen der Form von Sfiros. Das naturphilosophische Verständnis der Wirklichkeit bestimmte den Entwicklungsweg des natürlichen Menschen und verlieh ihm Besonderheiten. Daher seine biologische Intelligenz, seine erhöhte Fähigkeit, auf planetarer Ebene zu reflektieren, ein Gefühl der Verwandtschaft mit dem universellen WIR, ein Gefühl für die Unendlichkeit des Kreislaufs der Dinge und Ereignisse, durch den die Unsterblichkeit verstanden wird. Die sphärische Form von Sfiros lässt den Menschen die Natur spüren und verleiht ihr eine Alldurchlässigkeit, die hilft, ihr atomares Gerät - ein Teilchen des Kosmos - in ihrer eigenen Körperlichkeit zu entdecken.

Ein weiteres Unterscheidungsmerkmal eines multidimensionalen Menschen ist seine Beziehung zu anderen Vertretern der Flora und Fauna. Aus der Bewunderung der Vollkommenheit alles Lebendigen gelangt eine Person zur Verwirklichung gleicher Rechte zwischen den Manifestationen des Seins. Somit werden eine Reihe von Wertaspekten der Realität bestätigt, in Übereinstimmung mit denen eine Person bleibt. Sie betreffen die ontologischen, religiösen, moralischen und ästhetischen Essenzen der Realität einer mehrdimensionalen Persönlichkeit.

Man-Sfiros versucht, das Mysterium der Natur zu verstehen und die Zweckmäßigkeit seiner Existenz zu bestimmen. Indem er die natürliche Entwicklung der Existenz aller Lebewesen versteht, schafft er ein persönliches Konzept der Weltanschauung; zum Beispiel Vadim aus dem Roman L.M. Leonova"Pyramide".

Der Kult der Vernunft wird zur treibenden Kraft der Vitalität für eine multidimensionale Person. Natürliches Denken wirkt als konstruktives Element im Kopf einer naturphilosophischen Persönlichkeit. Es sieht auch das Wesen des Menschen, das Ergebnis seines Lebens. Inhaltlich weit entfernt von Hamlets Reflexionen einer homöomeren Persönlichkeit erlangen sie einen ontologischen Wert. Dies wird in den Werken der Naturphilosophen zum Beispiel in der Geschichte direkt ausgedrückt V.G. Rasputin"Lebe ein Jahrhundert - liebe ein Jahrhundert." Der ontologische Wert wird einer der führenden auf dem Weg zur Verwirklichung seiner Idee durch eine Person - des Atoms. Die planetare Reflexionsskala ermöglicht es einer Person, die Ebene von Sfiros zu erreichen und sich selbst als Mikrokosmos des Universums zu erkennen.

Das Wesen des Seins liegt für den Helden der naturphilosophischen Prosa der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts nicht nur im Versuch, den Geist der Natur zu erfassen, sondern auch in der ehrfürchtigen Bewunderung für sie. Es läuft nicht auf fanatische Bewunderung hinaus, sondern ruft im Einzelnen eine ehrfürchtige Haltung gegenüber dem Unvergänglichen hervor. Die Ewigkeit, die die Wesenseigenschaft alles Existierenden auszeichnet, wird von einem multidimensionalen Menschen als göttliches Prinzip der Welt verstanden. Die Natur und die schöpferische Quelle der Lebenskraft werden identifiziert. So erlangt der Mensch Unsterblichkeit nicht nur im Denken, sondern auch im Sein von allem, was existiert. Das passiert zum Beispiel bei den Helden des Romans AA Kim"Onliria".

Religion, die Verkörperung des Guten und des Glaubens daran, wird zum Maß für den Wert des menschlichen Lebens im Verhältnis zur Natur. Das Sein von allem, was in der Gestalt des Allmächtigen existiert, enthält in einer multidimensionalen Persönlichkeit ein bestimmtes gutes Potenzial, das darauf abzielt, die unsterbliche Seele des Universums, die vielfältige Einheit von WIR, zu perfektionieren.

Durch die Einstellung zur Natur kommen die Kriterien der Bioethik auch im Verständnis der Menschen-Sfiros zum Ausdruck. Ökologische Werte bekräftigen den Zusammenhang zwischen den moralischen Aspekten des Wesens eines Menschen und seiner Einstellung zum Bios. Die Natur wird wehrlos gegen die Manifestationen der Gesellschaft. Ein technisch bewaffneter Mensch, geboren in einem künstlichen sozialen Bewusstsein, zerstört die Existenz von allem, was existiert.

Natürliche Ressourcen werden von den Menschen beispielsweise in der Arbeit als materieller Reichtum wahrgenommen SP Zalygin„Umweltroman“. Eine solche Einstellung zum Bios führt zum Tod der Person selbst, angezogen von der sozialen Realität.

Der Held der Geschichte in den Geschichten "Tsar-Fisch" V.P. Astafjewadie lebenswichtige Ausrichtung des Bios verwirklicht, wird Akim das von der Gesellschaft erfundene Handwerk aufgrund seiner biologischen Natur fremd. Der Protagonist der Arbeit des Autors-Naturphilosophen wächst moralisch. Durch die Einstellung zur Natur kommen die ökologischen Werte des Einzelnen zum Ausdruck. Der moralische Aspekt des Seins – die Bioethik, bezeichnet als Dilemma zwischen dem Bios und der Gesellschaft, wird zu einem weiteren Teil der Realität, der dazu beiträgt, dass eine Person die Form von Sfiros erreicht.

In der naturphilosophischen Prosa der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts taucht der Antipode des Menschen-Sfiros auf. Ihr Hauptgegensatz ist die Wahl des Lebensweges. In einer seiner Geschichten Jawohl. Kasakowbezeichnete einen solchen Helden als eine Person, die nach einem "leichten Leben" strebt. Das Bild zeichnet sich durch die Annahme eines solchen Verhaltensmodells aus, das auf die Einfachheit des Seins hinausläuft, ein naiver Appell an andere. Der Held ist ein natürliches Produkt der Gesellschaft, das Leichtigkeit in Gefühlen und Beziehungen zulässt. Zum Beispiel Goga Gertsev ("Zarenfisch") V.P. Astafjewa) ändert die Medaille vom Kiryaga-Baumbaum zu seinem eigenen Vorteil.

Die naturphilosophische Prosa der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts setzt einer solchen Einfachheit der Wahrnehmung der Wirklichkeit die gleichgültige, ja konsumistische Haltung des Helden gegenüber der Natur entgegen. Die Existenz von allem, was existiert, wird für eine Person zu einem „leichten Leben“, zu einem Weg, materiellen Reichtum zu erlangen. Oberflächliche Wahrnehmung der Realität zerstört die Natur. Folglich wird die Tiefe der Gefühle in Bezug auf die biologisierte Realität, von der die Person selbst ein Teilchen ist, zu einem weiteren moralischen Kriterium, das die Essenz von Sfiros auszeichnet.

Gleichzeitig entwirft die naturphilosophische Prosa der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts Bilder von Kindern, deren moralische Entwicklung schon früh das weitere Wachstum der homöomeren Persönlichkeit beeinflusste. Die kindliche Vollkommenheit, die die Funktionen des Retters ausführt, erscheint in den Werken AA Kim, Yu.P. Kasachowund andere Naturphilosophen. Die Zeit der Kindheit wird als Zeit der größten Nähe des Menschen zur Natur dargestellt. Im Gefühl der Verwandtschaft mit ihr lernt das Kind die moralischen Grundregeln des Daseins nicht nur in der Welt der Menschen, sondern auch in der universellen Einheit des WIR, wie es Arina im gleichnamigen Märchenroman tut AA Kim. Das Kind in naturphilosophischer Prosa schöpft moralische Reinheit aus der Natur und geht mit solchem ​​Gepäck ins Erwachsenenalter. Gleichzeitig ist es wichtig, dass die kindliche Vollkommenheit bereits die Form von Sfiros erreicht hat.

Erkenntnis, Gefühl, moralische Erfahrung von Ereignissen in der natürlichen Realität, Bewunderung für ihre Vollkommenheit verwandeln sich für eine multidimensionale Persönlichkeit in einen Akt ästhetischer Bewunderung. Schönheit im Bios wird zu einem integralen Bestandteil des Bewusstseins einer Person, wenn sie den Status von Sfiros erlangt. Die Schönheit der Welt ist für den Helden der naturphilosophischen Prosa der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts von tiefer Bedeutung: Sie spiegelt die perfekte Anordnung der organischen Materie und die Nützlichkeit alles Bestehenden wider. Es zeigt die Einheit von Form und Inhalt, die Harmonie, die dem Menschen in der Gesellschaft so fehlt.

Ästhetizismus in der Vision der realen Welt ist aus naturphilosophischer Sicht ein notwendiger Bestandteil der Verbesserung des Individuums. Das Mysterium der Natur wird von einer multidimensionalen Persönlichkeit als Mysterium der Schönheit verstanden. Auch die körperliche Attraktivität eines Menschen wird zur Manifestation der Vollkommenheit und Harmonie des Bios. Daher wird in ästhetischer Bewunderung der Weg zum Verständnis der organischen Welt nachgezeichnet, ein Gefühl der Verwandtschaft wird damit geboren, wie es mit der Hauptfigur der Geschichte geschieht. AA Kim"Utopie von Turin". Das Universum ist ohne Harmonie und Schönheit unmöglich. Folglich wird bei der Bildung eines Menschen-Sfiros ästhetischen Werten eine große Rolle eingeräumt.

Die naturphilosophische Prosa der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts entwirft ein einzigartiges Bild eines mehrdimensionalen Menschen, der sein Wesen in der Natur erschafft. Er ist ihr nicht nur nahe, sondern fühlt sich auch wie ihr Teilchen – ein Atom. Die typologischen Merkmale des Modells des menschlichen Verhaltens - Sfiros ermöglichen es uns, es der einen oder anderen charakterologischen Gruppe zuzuordnen, abhängig von ihren Wertessenzen, unter Berücksichtigung der Manifestationen der männlichen und weiblichen Prinzipien. Erstellt in den Werken der Autoren der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts (Ch.T. Aitmatov, V.P. Astafiev, A.G. Bitov, B.L. Vasiliev, S.P. Zalygin, Yu.P. Kazakov, A.A. Kim, L. M. Leonova, V. G. Rasputin ) ermöglicht der Begriff der Persönlichkeit, die naturphilosophische Prosa als eigenständige Richtung in der russischen Literatur zu betrachten, die sie beispielsweise von der ländlichen Prosa unterscheidet.

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Dmitry Merezhkovsky ist der größte Vertreter der älteren Generation russischer Symbolisten. Seine Fähigkeit, die Atmosphäre der Zeit zu spüren und zukünftige Ereignisse vorherzusehen, begründete seinen Ruf als Prophet. Dies kann durch das Gedicht "Kinder der Nacht" bestätigt werden, in dem er tatsächlich das Kommen der Revolution vorhersagte.

Vorahnung kommender Veränderungen

„Kinder der Nacht“ wurde 1895 geschrieben. Zu dieser Zeit konnte sich niemand, einschließlich Merezhkovsky selbst, vorstellen, welche schrecklichen und blutigen Ereignisse im Oktober 1917 in Russland stattfinden würden. Dem Dichter gelang es jedoch, die Stimmung der Menschen zu spüren, zu verstehen, dass sie den hellen Anfang in ihrer Seele verloren hatten und infolgedessen völlig wehrlos gegen die alles durchdringenden Mächte des Bösen wurden. Deshalb nennt er seine Generation „Kinder der Nacht“, die im Dunkeln umherirren und ängstlich und hoffnungsvoll auf das Erscheinen eines unbekannten Propheten warten.

Zu dieser Zeit war Merezhkovsky zwar noch nicht klar, dass anstelle eines Propheten eine blutige und rücksichtslose Revolution nach Russland kommen würde, die Tausenden und Abertausenden von Menschen das Leben kosten und sie zwingen würde, sich gegenseitig grausam und sinnlos auszurotten. Der Dichter sah, dass die Menschheit, obwohl sie in ängstlicher Erwartung des Morgengrauens erstarrt war, tatsächlich schon lange im schrecklichen Abgrund der Sünde versunken war. Es bleibt nur, die unvermeidliche Zeit der Reinigung abzuwarten. Er weiß noch nicht, wie es passieren wird, aber er sieht voraus, dass das Sonnenlicht für diejenigen, die an die Dunkelheit der Nacht gewöhnt sind, höchstwahrscheinlich zu einem unvermeidlichen und schrecklichen Tod führen wird. „Wir werden das Licht sehen – und wie Schatten werden wir in seinen Strahlen sterben“, behauptet der Dichter.

Revolution und das Schicksal des Dichters

Merezhkovsky schont sich jedoch nicht. Er versteht, dass er untrennbar mit seiner Generation verbunden ist und betrachtet sich selbst als eines der Kinder der Nacht, wohl wissend, dass er einem gemeinsamen Schicksal mit ihnen nicht entgehen kann. Der Dichter ist sich absolut sicher, dass das Schicksal bereits für jeden sein eigenes Golgatha vorbereitet hat, auf dessen Aufstieg ein Mensch endgültig sterben oder sich im Gegenteil reinigen kann, bevor er in ein neues Leben eintritt.

Für Merezhkovsky selbst wird die Auswanderung zu einem solchen Kalvarienberg. Er sah die Revolution von 1917 als die Machtübernahme des „kommenden Rüpels“ und die Herrschaft des „überweltlichen Bösen“. 1919, 24 Jahre nach der Entstehung des Gedichts, wird er zusammen mit seiner Frau Zinaida Gippius gezwungen sein, ihre Heimat Petersburg, die sich zum „Königreich der Bestie“ entwickelt hat, für immer zu verlassen. Der Dichter wird die letzten Jahre seines Lebens in Paris verbringen und sich nach seiner verlassenen Heimat sehnen, aber die Trennung von ihr als wohlverdiente Strafe dafür betrachten, dass er zu wenig getan hat, um die Mächte der Dunkelheit und des Bösen aufzuhalten. Es schien Merezhkovsky, dass er durch die Kraft seiner prophetischen Gabe das Land vor der kommenden Revolution retten könnte, zumal er voraussah, welches schreckliche Schicksal sie in naher Zukunft erwartete.

Achtung, nur HEUTE!

• Analyse. "Gebet" Lermontov: "In einem schwierigen Moment des Lebens ..."
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Saposchkow Sergej Veniaminovich

Der Beginn der poetischen Karriere von Dmitry Sergeevich Merezhkovsky kann nicht als triumphal bezeichnet werden. Es gab eine Verwirrung. Einmal (es geschah 1880) beschloss sein Vater, Leiter des Büros am kaiserlichen Hof Seiner Majestät, seinen fünfzehnjährigen Nachwuchs niemandem, sondern Fjodor Michailowitsch Dostojewski selbst vorzustellen. In der Autobiografie erzählt der Täter selbst davon: „Errötend, blass werdend und stotternd lese ich ihm die jämmerlichen Gedichte meiner Kinder vor. Schweigend, mit ungeduldiger Verärgerung hörte er zu. Wir müssen ihn verhindert haben:

Schwach – schlecht – nicht gut, – sagte er schließlich. - Um gut zu schreiben, muss man leiden, leiden!

Nein, besser nicht schreiben, nur nicht leiden! - wandte der Vater ein.

Seinem Vater gegenüber, der „die Last eines langweiligen Lebens / ohne Feigheit, Murren und Tränen, / weder Leidenschaft noch Irrtum kennend“ trug, bewahrte Merezhkovsky bis an sein Lebensende eine respektvolle, aber sehr kritische Haltung. Der junge Mann sympathisierte mit den demokratisch gesinnten Kreisen der Hauptstadt-Studenten. Und als der wütende Vater seinen älteren Bruder Konstantin (den zukünftigen berühmten Zoologen) fast verfluchte und rausschmiss, weil er Narodnaya Volya offen unterstützte, der Alexander II. Ermordete, stellte sich Dmitry eindeutig auf die Seite seines älteren Bruders.

Und deshalb hat im Streit zwischen meinem Vater und dem Autor der Brüder Karamasow natürlich letzterer gewonnen. Und Mereschkowski begann, wie die meisten „russischen Jungen“ Dostojewskis, harte Lehren aus dem Leben in der bittersüßen „Wissenschaft des Leidens“ zu ziehen. Auf diesem schwierigen Weg war das Schicksal für den jungen Mann günstig. Noch im selben Jahr 1880 bringt sie ihn mit der zukünftigen poetischen Hoffnung von "Notes of the Fatherland" zusammen - Semyon Nadson. Er wiederum stellt ihn dem Chefsekretär der Zeitschrift vor, dem universellen Liebling der damaligen Jugend, dem Dichter Alexei Nikolayevich Pleshcheev. So bildete sich 1882-1884 eine Art Triumvirat der „Noten des Vaterlandes“ heraus, die in vielerlei Hinsicht das geistige Porträt der Dichterbewegung der „achtziger Jahre“ bestimmten. 1883 wurden die ersten Gedichte des beginnenden Dichters auf den Seiten der renommierten Zeitschrift veröffentlicht. Der Name Merezhkovsky wird in der Korrespondenz zwischen Nadson und Pleshcheev ständig erwähnt. Nadson nennt Merezhkovsky sogar „einen Leidensbruder“.

Das Wort "leiden" wird zu einer Art Leitmotiv der Korrespondenz von Freunden. Es prägte auch das Pathos ihrer jugendlichen Texte, als ob sie die Intonationen und Motive populistischer Gedichte von N. Morozov, V. Figner und G. Lopatin aufnehmen würden, die zu einer Opferleistung aufriefen, die oft mit der Leistung Christi identifiziert wird. Diese Tradition wurde jedoch nicht von den Narodniks begonnen und wird mit ihnen nicht enden. Sogar der junge Pleshcheev, der in den Kreis der Petrashevsky-Dichter der 1840er Jahre eintrat, forderte die „Brüder“ zu „Opfertaten“ auf und winkte sie der zukünftigen „Morgendämmerung der heiligen Erlösung“ zu (Gedicht „Vorwärts, ohne Angst und Zweifel ... “). Verherrlichte das Schicksal derer, die gelehrt haben, „für den Ruhm und für die Freiheit zu leben, aber mehr gelehrt haben<...>sterben“, und N.A. Nekrasov ("In Erinnerung an Dobrolyubov") und viele andere.

In der revolutionär-demokratischen Richtung der russischen Dichtung basierte die Opferethik immer auf den Idealen des christlich-utopischen Sozialismus der 1840er Jahre. Generation A.I. Herzen und V.G. Belinskys heilige Geschichte diente als ausgezeichneter mythologischer Kommentar zur Sozialgeschichte. Der Schöpfer hat den ersten Menschen vermacht, in Frieden und Brüderlichkeit zu leben, ihren Nächsten zu lieben wie sich selbst. Von diesem Standpunkt aus wurde die gesamte nachfolgende Geschichte der Menschheit, die mehr als ein Jahrtausend umfasste und in kriegerische Klassen unterteilt war, natürlich durch das Prisma der biblischen Geschichte bewertet. Öffentlicher Antagonismus ist eine Strafe für die Menschheit, die die Gebote des Schöpfers mit Füßen getreten hat. Deshalb kommt unausweichlich die „Morgendämmerung der heiligen Erlösung“ – die Zeit der Propheten, Kämpfer für das Wohl der Menschen, bereit, wie Christus, der menschlichen Feindschaft durch ihren Tod ein Ende zu bereiten und die Welt an den Schoß der Menschen zurückzubringen verlorenes Paradies der "Weltbrüderschaft". In solch einem mythologisierten sozialen Kontext wird das Schicksal des Propheten, Zivildichter der 1840-1870er, von A.N. Pleshcheev zu S.Ya. Nadson, unweigerlich dargestellt im Heiligenschein eines Märtyrers, eines Asketen. Jeder von ihnen träumte insgeheim von einem Heiligenschein der „Dornenkrone“, und jeder von ihnen dachte, dass die Stunde des großen Opfers nur für seine Generation geschlagen hatte. Der junge Merezhkovsky war in dieser Serie keine Ausnahme:

Wir sind Kämpfer der großen Armee!
Gemeinsam werden wir in die Schlacht ziehen.
Keine Angst vor dummen Flüchen,
Der schwierige Weg zum Glück der Brüder
Versuchen wir es mutig mit einer Brust!
Und auf dem Feld werden wir uns hinlegen
Mit lebendiger Hoffnung
Dass die Nachkommen von stolzem Ruhm
Beleben Sie unsere ehrliche Arbeit wieder
Und auf unseren Leichen fest
Glücklicherweise werden sie zum richtigen gehen! ..

Vor uns liegt ein „Stahlbetonmonolith“ einer poetischen Erregung, eingekettet in ein Gerüst aus Phraseologieklischees, wie abgeschrieben von einer Art studentisch gestelzter Proklamation. Zwar zuckt man etwas zusammen vor dem geradlinigen und allzu naturalistischen Bild – „Und es ist hart für unsere Leichen“, aber diese stilistische Dissonanz vermag es nicht, das traurig korrekte und monotone Pathos des „Sühneopfers“ zu überwinden.

Aber schließlich die erste Sammlung von "Gedichten" von Merezhkovsky, die 1887 veröffentlicht wurde. Den Ratschlag Dostojewskis zum „Leiden“ hat der junge Dichter nicht nur nicht vergessen, sondern immer wieder betont und zum Leitmotiv der Komposition der gesamten Sammlung gemacht. Dem Buch der „Gedichte“ ist ein Bibelwort vorangestellt: „Und du wirst deine Seele dem Hungrigen geben und die Seele der Leidenden nähren; und dann wird dein Licht in der Finsternis aufgehen, und deine Finsternis wird wie der Mittag sein.“ Der in populistischer Bürgerrhetorik erfahrene Leser stellte sich sofort auf ein bekanntes Thema ein. Und es ist wahr, dass viele der Verse im ersten Abschnitt diese Erwartungen nicht täuschen. Aber was ist es? Das Gedicht „Korallen“, das das Buch eröffnet, erweitert den inhaltlichen Rahmen des in der Epigraphik angegebenen Motivs erheblich. Der sozio-christliche Mythos nimmt die Form eines Mythos über die Erschaffung des Universums an – ein „neues Paradies“, „eine neue Insel, die im Laufe der Jahrhunderte geschaffen wurde“:

Jede Art ist ein Schritt für ein neues Leben -
Wird vom Tod in Stein verwandelt
Um ein unerschütterliches Fundament zu legen
Generationen zukünftiger Zeiten;
Und erhebt sich aus dem Abgrund des Ozeans,
Und das Korallenmuster wächst.

Und obwohl es am Ende um das Schicksal des „müden Arbeiters und Sklaven“ geht, ist es offensichtlich, dass der Geltungsbereich des Gesetzes des „Sühneopfers“ in diesem Text deutlich erweitert wird gegenüber dem gleichen „Wir sind Kämpfer der Großen Gastgeber". Es stellt sich heraus, dass das asketische Pathos des Todes nicht nur die "Führer" umfasst, dieses Pathos belebt das Leben des gesamten Universums.

Wenn wir noch ein paar Seiten weiterblättern, sind wir überzeugt, dass der Inhalt der gesamten Debütsammlung vom Prinzip der Entsprechungen durchdrungen ist, das an die künstlerische Welt von Ch. Baudelaire erinnert. Der dritte Abschnitt, dessen thematischer Kern von Liebeslyriken gebildet wird, beginnt mit einem Motto, das das Motto des gesamten Buches widerspiegelt: „Die von der Liebe verbrannte Seele wird für die Ewigkeit wiedergeboren, wie ein Phönix.“ Tatsächlich wird die lyrische Situation der Gedichte „Wir sind Kämpfer der großen Armee“ und „Korallen“ in einer Reihe von Gedichten des Abschnitts auf vielfältige Weise wiederholt. So wie die ersten sterbenden Christen „vor Freude bettelten, keine Wunden fühlten, / damit die Henker sie stärker quälten“, ist der lyrische Held bereit, „laut zu hosianna!“ Hast du die Legenden darüber gelesen, wie sie Christen verbrannten? ...“).

So verwendet Merezhkovsky den sozio-utopischen Mythos der populistischen Poesie, der auf die ideologischen Postulate des christlichen Sozialismus zurückgeht, als universellen Schlüssel, der gleichermaßen geeignet ist, Phänomene auf allen Ebenen zu erklären: von Fragen des sozialen Kampfes bis hin zu abstrakten ethischen und sogar metaphysischen Problemen . Das populistische Mythologem des „Erlösungsopfers“ in Merezhkovskys Liedtexten wird zu einer Art Matrix, auf der figurative Entsprechungen in weit voneinander entfernten handlungsthematischen Reihen kühn überlagert werden. Merezhkovskys künstlerisches Denken tendiert zur Verallgemeinerung, zur Fixierung eines bestimmten "ewigen", bleibenden Inhalts in einem bunten Kaleidoskop von Phänomenen aus verschiedenen Lebensbereichen.

„Ein Symbol ist eine Verschmelzung von Bedeutungen“, schrieb A. Blok einmal. Und dann stellte er klar: "Die Bedeutung des Ewigen ist mit dem Nicht-Ewigen verbunden, erklärt Merezhkovsky." Aufnahmedatum - 1902. Tatsächlich formulierte Blok jedoch klar, was sich im Werk von Merezhkovsky seit langem allmählich vorbereitet hatte.

Der zweite Gedichtband, erschienen 1892, hieß „Symbole“. Die vorangestellte Inschrift verfestigt die oben formulierten Gesetze der Symbolästhetik Mereschkowskis: "Alles Vergängliche ist nur ein Symbol." Dies ist ein Zitat aus dem II. Teil von „Faust“ von I.V. Goethe. Außerdem wird in Goethes Text das Wort „Symbol“ wörtlich mit „Gleichnis“, „Gleichung“ übersetzt.

Die ganze Vielfalt von Merezhkovskys lyrischen Handlungssträngen lässt sich mit Hilfe einer relativ kleinen Menge solcher „Gleichungen“ beschreiben – fast plakatartige Dublettenbilder, Dublettenmotive, Autozitate und Autoreminiszenzen. In den Texten von Merezhkovsky und gerade wegen ihrer Klischeehaftigkeit werden die Prinzipien der komplexen symbolischen Struktur seiner großen Romane gelegt, vor allem jener, die die Trilogie „Christus und Antichrist“ ausmachen: „Der Tod der Götter (Julian der Abtrünnige)“, „Die auferstandenen Götter (Leonardo da Vinci)“, „Antichrist. Peter und Alexej. „Die Romane der Trilogie“, bemerkt A.V. Lawrow, der Autor der neuesten Biographie von Merezhkovsky, sind nach einem einzigen kompositorischen und semantischen Plan gebaut, jeder von ihnen stellt eine historische Übergangsepoche dar (vom Heidentum zum Christentum, vom Mittelalter zur Renaissance, vom alten zum neuen Russland). , zerrissen von unüberbrückbaren Widersprüchen. Die Korrespondenzen zwischen ihnen werden durch symbolische Motive und Bilder betont, die von Roman zu Roman weitergegeben werden (eine antike Statue der Venus - der „weiße Teufel“ usw.), durch die typologische Beziehung von Helden, die ähnliche ideologische und handlungsbezogene Funktionen erfüllen - Zeichnung „symmetrisch Linien“ im geschaffenen „philosophischen Ballett“ (Kogan P.)“.

Der Wunsch, "Symbol" mit "Logik" zu verbinden, ist das Prinzip von Merezhkovskys gesamter Ästhetik. Bereits in der Abhandlung „Über die Ursachen des Niedergangs und neue Tendenzen in der modernen russischen Literatur“ (1893) erhob er die Aufgabe einer solchen Synthese in den Rang der weltgeschichtlichen Mission seiner Generation: „Wir müssen eintreten von a Zeit der kreativen, direkten und spontanen Poesie in eine Zeit der kritischen, bewussten und kulturellen" . Der Kritiker Mereschkowski träumt von einem „neuen Idealismus“, der den Geist zweier großer Kulturepochen – der alten Romantik (idealistisch) und der neuen positivistischen (experimentell wissenschaftlich) – versöhnt. Relativ gesehen - die "Ära von Schukowski" mit der "Ära von Pisarev". Er träumt von einem Idealismus, der die romantischen Impulse des Geistes zum „Unendlichen“, zum „Göttlichen“ direkt aus den Errungenschaften der modernen Wissenschaft ableitet. Solch ein Idealismus, der den Widerspruch zwischen Glauben und Wissen in einer höheren Synthese auflöst, wird nach der Definition des Kritikers wirklich „frei“ sein – „göttlich“ und „bewusst“ zusammen. Merezhkovskys Symbolpoetik beruhte auf der Idee dieses neuen, "synthetischen" Idealismus.

In der Komposition und dem Stil von Merezhkovskys Texten spürt man deutlich die Nähe von auf den ersten Blick unvereinbaren Prinzipien: „impressionistisch“ und „rhetorisch“. Die Methode der Fixierung im Wortbild der Augenblickseindrücke koexistiert friedlich mit der deduktiven Art künstlerischer Verallgemeinerungen. Bildlich gesprochen kommen "Zhukovsky" und "Fet" problemlos mit "Lomonosov" und "Sumarokov" aus. Die Übergänge von Eindruck zu Deduktion sind manchmal so abrupt und offensichtlich, dass sie mehr als eine Generation von Lesern und Kritikern in Erstaunen versetzt haben.

Zum Beispiel das Gedicht "Evening":

Von oben brennen und leuchten
Dawn verstreute Rosen
Auf der hellgrünen Birke,
Auf dunklem Piniensamt.
Auf rotem Ton mit magerem Moos
Ich wandere einen schlüpfrigen Pfad entlang;
Der Abend überflutet mich
Duftender, warmer Atem.

Hier ist alles dabei: Farbnuancen, Gefühlsnuancen und Metaphern, die auf subtilen assoziativen Ähnlichkeiten beruhen. Wenn Merezhkovsky dem Weg des poetischen Impressionismus folgen wollte, hätte er sich im Prinzip als ein völlig „durchschnittlicher“ Dichter der Schukowski-Schule herausstellen können - Fet. In seinem lyrischen Vermächtnis findet man zwei oder drei Texte, die ganz im Sinne des „Impressionismus“ gehalten sind. Zum Beispiel „November“:

Blasser Monat - auf dem Schaden.
Luft ist ein Ruf, tot und rein.
Und auf einer kahlen, kalten Weide
Ein welkes Blatt raschelt.
Einfrieren, schwer
Im Abgrund eines stillen Teiches
Und schwärzt und verdickt
Stilles Wasser.

Manchmal überwindet die Harmonie der Verse die Algebra des Denkens mit interessanten strophischen und rhythmischen Experimenten (siehe: "March", "Autumn Leaves", "Silence"). Merezhkovsky ist auch mit der „dekadenten“ Bildsprache vertraut, die eindeutig darauf ausgelegt ist, den Leser zu schockieren. So bewunderte Bryusov selbst "Der Mond mit einem verfluchten Gesicht" mit "bösen Augen" im Gedicht "Winterabend".

Und doch muss man zugeben, dass solche Experimente im Werk des Lyrikers Mereschkowski eher die Ausnahme als die Regel sind.

Typisch für ihn ist eher der Fall, wenn die ästhetisierte Erfahrung des Augenblicks (Fetovs „Augenblick“) nicht zu Ende gebracht wird und das künstlerische Denken, als sei es müde, in den Labyrinthen der „Nuancen“ und „Schattierungen“ umherzuirren, steil nach oben schießt , ins Reich der abstrakten, „reinen Ideen“. Das ist das Ende von "Evening":

Verlorener Tag, du warst wertlos
Und leer und kleinlich störend;
Warum auf Ihrem ruhigen Ende
von Natur aus zugeordnet
So eine brillante Krone?

„Kann man von dem Tag im Allgemeinen sagen, dass er unbedeutend war? - fragte der Kritiker K.P. den Dichter. Medvedsky (K. Goworow). - Für Herrn Merezhkovsky, für mich, für Sie - er konnte sehr leer und elend sein - aber für viele andere Menschen? Mutige und originelle Verallgemeinerungen sind eine wunderbare Sache, aber Sie müssen das Maß kennen und nicht darüber berichten. Tatsache ist aber, dass es Merezhkovsky nicht genügt, sich auf ein individuell einmaliges Erlebnis des vergangenen Tages zu beschränken. Mit dem unbewusst idealistischen „Einfühlen“ in die Schönheit des Abends begnügt er sich nicht. Er will nicht nur den „relativen“, durch den momentanen Kontext der lyrischen Situation begrenzten, sondern auch den absoluten, sozusagen „allgemeinen“ – Sinn des gerade Erlebten kennen, um seinen Platz in der Hierarchie zu etablieren grundlegende, extrem verallgemeinerte Kategorien. Ein Durchbruch zum allegorisch-abstrakten Sinn der ganzen Situation ergibt sich zudem nicht so sehr aus dem spontanen Beginn des künstlerischen Denkens, sondern aus der Tiefe metaphysischer Verallgemeinerungen. Zwischen diesen beiden Ebenen der kompositorischen Organisation des Textes ist eine klare Grenze sichtbar - "klaffend". Sie fügen sich scharf zusammen, verschmelzen aber nicht nahtlos zu einem organischen Ganzen. Solche kompositorischen und stilistischen Mängel gaben Kritikern oft Anlass, Merezhkovsky die Widersprüchlichkeit des lyrischen Stils, die vorgegebene Hauptidee, die Anschaulichkeit der Handlungen vorzuwerfen: „Das muss bewiesen werden!“

Es sollte jedoch betont werden, dass eine solche Inkonsistenz ein zutiefst organisches Merkmal des künstlerischen Bewusstseins des Autors von Gedichten wie „Am Meer“, „An der Südküste der Krim“, „Weiße Nacht“, „Im Herbst in der Sommergarten“, „Frühling“, „Der Sämann“ und viele andere. Diese Eigenschaft geht auf sein ästhetisches Ideal des „neuen Idealismus“ zurück. Laut Merezhkovsky sollte der Idealismus als „neu“ bezeichnet werden, weil er „in Kombination mit den neuesten Schlussfolgerungen der Wissenschaftskritik und dem wissenschaftlichen Naturalismus, die noch nie zuvor gesehen wurden“, und gleichzeitig „als ein Bedürfnis des menschlichen Herzens erscheinen wird ist zweifellos unzerstörbar."

Bryusov hatte zutiefst Recht, als er in Merezhkovsky den Dichter "einen Klassiker im Geiste" sah. Um die Jahrhundertwende ist in der Person des Verfassers eines solchen Gedichts wie „Gott“ unter dem Deckmantel eines Symbolisten ein typischer Deist der Aufklärungszeit des 18. Jahrhunderts auferstanden, dessen „schöpferischer Stil“ einen ausmacht erinnern an die spirituelle Poesie von M.V. Lomonosov und besonders G.R. Derschawin:

Oh mein Gott danke
Dafür, dass du meine Augen gegeben hast
Du siehst die Welt, deinen ewigen Tempel,
Und die Nacht und die Wellen und die Morgendämmerung...
Lass mir Qual drohen, -
Danke für diesen Augenblick
Für alles, was mein Herz begriffen hat,
Was sagen mir die Sterne...
Überall fühle ich, überall Du, Herr, - in der Stille der Nacht,
Und im entferntesten Stern
Und in den Tiefen meiner Seele.
Ich dürstete nach Gott – und wusste es nicht;
Immer noch nicht geglaubt, aber liebevoll,
Während der Verstand leugnete
Ich habe dich in meinem Herzen gespürt.

Dieses Programmgedicht, das die Sammlung „Symbole“ eröffnet, übersetzt die „synthetische“ Formel des „neuen Idealismus“ in die Ebene der Suche nach der „synthetischen“ Formel des „neuen Glaubens“. „Bewusst“ glauben bedeutet nach Merezhkovsky zunächst, die Kunst des Zweifelns zu durchlaufen, durch die Überprüfung des Glaubens durch das Erfahrungswissen des Skeptikers. „Dies, was Sie, ohne es zu wissen, ehren, predige ich Ihnen“ - der Dichter hat diese Worte aus dem Brief des Apostels Paulus an die Athener als zweites Epigraph zu den „Symbolen“ gesetzt.

In der Sammlung „Symbole“ und besonders im Buch „Neue Gedichte“ gehen die Motive Verleugnung und Bejahung, Tod und Erlösung, Unglaube und Glaube oft Hand in Hand und sind Ausdruck unterschiedlicher Aspekte eines einzigen „neuen religiösen Bewusstseins“. . In einem lyrischen Stil drückt sich dieses Bewusstsein vor allem durch die Poetik der Kombination des Unvereinbaren aus – Paradoxon und Oxymoron:

Je weniger er an die Götter glaubte,
Umso mehr glaubte ich an die Wahrheit
"Marcus Aurelius"

Es gibt Freude darüber, dass Menschen hassen, Gutes gilt als böses "Verbanntes"

Aber die Seele will keine Versöhnung und weiß nicht, was Angst ist.
An die Leute darin - große Verachtung,
Und Liebe, Liebe in meinen Augen ("Poet")

„Die romantische Ästhetik von Merezhkovsky“, formulierte N. Berdyaev treffend, „erfordert immer Extreme, Abgründe, Pole, letztere und verfällt leicht in Rhetorik, die vielen unangenehm ist. Merezhkovsky kann den Übergang, den Durchschnitt absolut nicht ertragen, für ihn gibt es auf der Welt kein Individuum, keine Schattierungen, kein Vielfaches. Er ist besessen von dem Pathos der Universalität, dem erzwungenen Universalismus, der dem lateinischen Geist, der römischen Idee eigen ist. In der Tat erinnert der lyrische Held von Merezhkovsky gerne an die "lebende Dualität" des menschlichen Herzens (siehe das Gedicht "Steel"). Selbst in den paradoxen Titeln mancher Gedichte wird die „Dualität“ trotzig ausbuchstabiert: „Liebe-Feind“, „Fremdland-Heimat“, „Doppelter Abgrund“. Man kann sagen, dass Merezhkovsky die Suche nach Entsprechungen in Gegensätzen zu einer Art obsessiver, fast wahnsinniger künstlerischer Idee bringt. Und dafür gibt es Gründe. Zunächst - eine rein persönliche Bestellung.

In dem autobiografischen Gedicht Old Octaves (enthalten in den Collected Poems von 1910) erzählt der Lyriker eine seltsame Episode aus seiner Jugend. Er verliebte sich in zwei Frauen gleichzeitig. Einer erschien ihm, als er die Welt „mit einer gottfremden Liebe“ liebte und sich „wie ein Heide fühlte“. Sie war ganz in "weißer Spitze", schien "Princess White Lilac" zu sein. Ihre engelsgleiche Erscheinung brachte den Helden fast schon wieder auf den Pfad des Glaubens zurück. Aber dann, ganz unerwartet für ihn selbst, sah und verliebte er sich in ein völlig gegensätzliches Frauenbild. Es war ... "Wäschefrau Lena", "Göttin des Blaus, der Seife und der Stärke"! Die halb scherzhafte, halb ernste Beschreibung der Geschichte endet mit einer Schlussfolgerung, die den Kern aller nachfolgenden religiösen und ethischen Bestrebungen von Merezhkovsky enthält:

Schon damals von klein auf
Böser Geist, zweigesichtiger Janus,
Unerfahren war mein Verstand versucht
Und seitdem bin ich mit großem Entsetzen
Mein ganzes Leben lang habe ich mich damit beschäftigt, wie der Dämon mit Gott argumentiert,
Der Geist des sündigen Fleisches mit dem Engel des Himmels.

So "kühn" und "originell" diese "Verallgemeinerungen" dem heutigen Leser auch erscheinen mögen, wir haben keinen Grund, dem Autor von "Old Octaves" nicht zu vertrauen.

Seltsam verführerisch mit seiner mystischen Unverständlichkeit und gleichzeitig offensichtlicher Beweis für die Koexistenz zweier Wahrheiten – „Fleisch“ und „Geist“, „Heidentum“ und „Christentum“, „Christus“ und „Antichrist“ – erscheint Merezhkovsky seit seiner Jugend eine universelle Mythologie zu sein, die kaum auf die gesamte Geschichte der spirituellen Weltkultur anwendbar ist. Diese "Doppelmacht" scheint ihm überall. Und im römischen Pantheon, wo das Märtyrergesicht des gekreuzigten Erlösers, der freudig für seine Brüder starb, einander ansieht und die Gesichter der olympischen Götter, die an die Freuden der Erde appellieren, aus irgendeinem Grund die Augen schließen Verwirrung ("Pantheon"). Und in der Verehrung des hl. Konstantius durch die Katholiken – ein Ritual, das eher an eine Bacchi-Orgie erinnert als an den „Geist der Christuskirche“ („The Feast of St. Constantius“). Und im Lied der Bacchanten, wenn nach dem Schrei von „Evan-Evoe“ plötzlich das Evangelium „Mutlosigkeit ist die größte Sünde“ („Song of the Bacchantes“) zu hören ist. Und zwar in Gestalt eines alttestamentlichen Propheten, „des Zerstörers und Schöpfers“, der wie ein frommer heidnischer Held „auf den Knochen seiner Feinde“ („Löwe“) „der Sonne eines neuen Lebens“ begegnet. Zum Schluss noch das geistige Porträt des modernen Dichters: Er ist christlich „süß<...>dunkle Krone des Vergessens“, aber das heidnische Gefühl der „verrückten Freiheit“ liegt ihm nicht weniger am Herzen („Poet“). Der Geist des Bacchus (Dionysos) ist daher auf wunderbare Weise im Geist Christi bekannt – und umgekehrt.

Von Gedicht zu Gedicht, von Roman zu Roman, von Artikel zu Artikel ringt Merezhkovsky mit der Lösung des „doppelgesichtigen Janus“ und seines eigenen „Ich“ und der Kultur der gesamten Menschheit als Ganzes. Er befragt dieses Orakel mit der religiösen Ekstase eines heidnischen Priesters oder eines sektiererischen Mönchs und lässt uns, die Leser, mit ihm in die tödlichen Abgründe dieses aufregend riskanten Spiels mit dem Verstand und der Vorstellungskraft des Schriftstellers tauchen.

„Das Geheimnis der Verdoppelung, der Verdoppelung der Gedanken“ (N. Berdyaev) hat sicherlich das spirituelle Auftreten aller Lieblingshelden von Merezhkovsky und vor allem von Leonardo da Vinci geprägt. Dieser Titan der Renaissance „drang in die tiefsten Versuchungen alles Dualen ein“ („Leonardo da Vinci“) eine distanzierte Position - auf der anderen Seite des Kampfes der „Wahrheit Christi“ und „der Wahrheit des Antichristen“. Mit der gleichen Ruhe fertigt Leonardo Skizzen einer tobenden Menge von Katholiken an, die den hektischen Predigten von Savonarola lauschen, und von Fanatikern, die heidnische „Idole“ auf dem Scheiterhaufen verbrennen, einschließlich seines Lieblingsgemäldes, das die antike Göttin, die „Mutter der Schönheit“, darstellt. - weiße Leda:

„Ich bin Leda, ich bin die weiße Leda, ich bin die Mutter der Schönheit.
Ich liebe schläfrige Gewässer und Nachtblumen.
Jeden Abend Frau verführt,
Ich lege mich an den Teich, wo es nach Wasser riecht, -
In der stickigen Dunkelheit eines Gewitters,
Alle kriminell, alle nackt, -
Dort. Wo Feuchtigkeit und Wonne und Hitze,
Dort. wo es nach Wasser und Bädern riecht,
Nasse, blasse Kräuter,
Und geheimnisvoller Schlamm im Teich, -
Dort warte ich.
Alle kriminell, alle nackt,
erschöpft,
Ich lege mich in warme Feuchtigkeit, in weiche Gräser
Und ich brenne und schmachte.

Die Antike von Merezhkovskys "Leda" ist natürlich die Antike des Silbernen Zeitalters mit seinem köstlich üppigen, berauschenden Kult des Eros, in dem viele Symbolisten, nach F. Nietzsche, bereit waren, die Vergöttlichung des "Dionysischen" zu sehen. "orgiastischer" Beginn des Seins. Solch ein sinnlich erregtes, ekstatisches Erleben der „Religion des Fleisches“ ist in Merezhkovskys Werk jedoch nicht dominant. Eigentlich ist es in der Poesie von "Ledoy" erschöpft. Damit einher geht auch seine eigene besondere Gewöhnung an den Geist der alten Kultur, seine eigene besondere Herangehensweise an heidnische religiöse Erfahrungen.

„Ich weiß nicht“, schrieb Merezhkovsky über sich selbst, „ein süßeres und tieferes Gefühl als das, das man erlebt, wenn man seinen eigenen Gedanken begegnet, die niemandem gegenüber in der Arbeit einer Person einer fernen Kultur, die von uns getrennt ist, geäußert wird durch Jahrhunderte. Erst dann hört man für einen Moment auf, sich einsam zu fühlen und versteht die Gemeinsamkeit des Innenlebens aller Menschen, die Gemeinsamkeit des Glaubens und Leidens aller Zeiten. Seit dem Frühjahr 1891 hat Merezhkovsky zusammen mit seiner Frau und seinem gleichgesinnten Z.N. Gippius unternimmt fast jedes Jahr Reisen in die Länder des Mittelmeers, blickt aufmerksam auf die Überreste einer vergangenen alten Zivilisation und versucht wie immer, „das Unerwartete im Vertrauten, das Eigene im fremden, das Neue im Alten zu finden. " Das Gefühl einer einzigen historischen Zeit regt die Fantasie des Autors stark an. Durch die Anstrengung des schöpferischen Willens, der versucht, in diesen Strom einzudringen, leistet er eine Art Arbeit eines „Künstler-Archäologen“ - er stellt den Geist einer ganzen alten Ära wieder her, indem er einzelne, kaum wahrnehmbare Einzelheiten, erhaltene Details und Objekte verwendet. Und die Ära erhebt sich wie ein lebender Toter majestätisch aus den Ruinen. Dieses Wunder wird persönlich in dem vielleicht besten beschreibenden Gedicht des "Antikenzyklus" - "Pompey" offenbart:

Um - der letzte Moment, ewiges Grauen, -
In den gestürzten Göttern mit ihrem sorglosen Lächeln,
In den Resten von Kleidern, von Brot und Früchten,
In stillen Räumen und leeren Läden
Und sogar in einer Truhe mit einer Parfümflasche,
In einer Schachtel Rouge, in Handgelenken und Nadeln;
Als wäre gestern eine tiefe Spur gegraben worden
Beladen mit einem schweren Wagenrad,
Als wäre der Marmor der Bäder gerade erst aufgewärmt worden
Durch die Berührung von mit Öl gesalbten Körpern.

Der Leser wird Zeuge des „Stoppzeit“-Effekts. Vor ihm steht die auferstandene Pompeius, wie sie kurz vor ihrem Tod war. Und dann - alles in Zeitlupe. Der Dichter stoppt diesen Moment und verlängert ihn in der Zeit auf unbestimmte Zeit, indem er Phänomene und Objekte aus der schnell fließenden historischen Vergangenheit herausreißt und sie in eine losgelöste Ewigkeit versetzt. Vor unseren Augen „erfrieren“ sie in ihrer unveränderlichen Essenz und verwandeln sich in Symbole. Der Dichter ist gefangen vom Charme dieser "grablichen Schönheit, / nicht tot, nicht lebendig, sondern ewig, wie Quallen / mit Schrecken versteinert ...".

„Die ewige Gegenwart“ – so lässt sich das Zeitgefühl in Merezhkovskys Historiosophie charakterisieren. Eine solche Zeit ist grundsätzlich ahistorisch. Sie gehorcht dem Gesetz der „ewigen Wiederholung“ – aber nicht der Entwicklung! - der einst entstandene Kern des kulturellen Selbstbewusstseins der Menschheit (jetzt ist es üblich zu sagen - "Urbild") und seine kontinuierliche Reproduktion im weiteren Verlauf der Weltentwicklung unter dem Deckmantel verschiedener, manchmal diametral entgegengesetzter kultureller Einheiten. Einschließlich - "Heidentum" und "Christentum", "Antichrist" und "Christus" usw.

Und dann taucht, erstmals deutlich im Gedicht „Das zukünftige Rom“ (1891) und im Finale des Romans „Der Tod der Götter (Julian der Abtrünnige)“ (1896) – der Gedanke an das kommende Große auf Synthese der "Religion des Geistes" und der "Religion des Fleisches", ihres einen spirituellen Busens, der seine Gesamtheit nie verlor, sondern durch die spirituelle Erfahrung der Menschheit künstlich in zwei gleich große Hälften - Halbwahrheiten geteilt wurde Sehnsucht nach einander. Und jetzt muss der Moment kommen, wo diese Halbwahrheiten aufhören, dämonisch durcheinander zu flackern, aufhören, sich heimtückisch zu „verdoppeln“ und schon unwiderstehlich, durch die schöpferische Leistung derselben Menschheit, zu einer einzigen, diesmal vollen Wahrheit verschmelzen. Diese Synthese wird von Merezhkovsky auf unterschiedliche Weise konzipiert: entweder in der Religion des „Dritten Testaments“, dann in der Religion des „St. Spirit“, die die Religion „St. Vater“ und „St. Sohn", dann im Bild der "Heiligen Dreifaltigkeit". Aus „zwei in eins“ wird „drei in eins“. Doch jedes Mal am Ende dieser hegelianischen Trias („These“ – „Antithese“ – „Synthese“) erweist sich als Träger der kommenden „Synthese“ die rätselhafte Gestalt des neuen, „unbekannten Gottes“, der die Menschen mächtig anzieht der Fantasie des Autors: „Und wer von den Menschen, mein Bruder, der wird verstehen und der Welt sagen, wie die Weisheit des mit Trauben gekrönten Menschen der Weisheit des mit Dornen gekrönten ähnlich ist, der sagte: „Ich bin der wahre Weinstock“ - und berauscht wie der Gott Dionysos die Welt mit seiner Liebe.

Viele lachten offen über die "Synthese" von Merezhkovsky. Diese „Synthese“ galt als Totgeburt. "Ein Synodalbeamter aus der Welt einer unbekannten Kirche, beleidigt von etwas", nannte Andrei Bely Merezhkovsky in seinen klugen und bösen Memoiren. Solche Einschätzungen können für eine lange Zeit abgegeben werden. Aber sie sind nicht der Punkt. Erinnern wir uns an Puschkins: "Der Schriftsteller muss nach den Gesetzen beurteilt werden, die er selbst über sich selbst anerkannt hat." Unser Essay über Merezhkovskys Dichtung verstößt, so hoffen wir, nicht gegen diese „goldene Regel“ der Kritik.

Ja, was soll ich sagen: Die Poesie von Merezhkovsky gehört nicht zum besten Teil seines kreativen Erbes. Es gibt und oft - besonders in den ersten beiden Kollektionen - sind die Dinge einfach schwach. Der Dichter selbst fühlte es. Nachdem er 1904 (Neuauflage - 1910) einen kleinen Band ausgewählter Gedichte veröffentlicht hatte, wechselte er vollständig zu Prosa und Journalismus, was seinen Hauptbeitrag zur nationalen Kultur bestimmte. Dennoch wäre es ein unverzeihlicher Fehler, die Erfahrung von Merezhkovsky als Dichter zu ignorieren. In der Poesie wurde das ästhetische und historiosophische Denken von Merezhkovsky gestärkt und verfeinert. Der lyrische Stil des Dichters bewahrt hartnäckig grobe Spuren - "Kerben" dieses harten und schmerzhaften "Schnitts". Viele Gedichte ("Gott", "Leda", "Kinder der Nacht", "Leonardo da Vinci" und andere) wurden zu einer Tatsache der Kultur ihrer Zeit. Ohne sie ist ein allgemeines Bild der Entstehung von Ästhetik und Poesie der Moderne in Russland nicht vorstellbar. Was die Meinung vieler Kritiker über die "anorganische" Natur der resultierenden "Synthese" betrifft, so ist die beste Antwort auf diese Anschuldigungen in Merezhkovskys berühmter historischer Elegie "Children of the Night" (1894) enthalten. Im traurig zurückhaltenden Rhythmus eines lyrischen Requiems verherrlichte Merezhkovsky das Schicksal seiner eigenen Generation – den Weg des Kreuzes für die Nachkommen zu einer wahrhaft lebendigen „Synthese“ der Kultur zu ebnen:

Wir sind die Versuchung der Unzufriedenen,
Wir sind die Lachnummer der Menschen
Ein Funke in der Asche der Beleidigten
Und erloschene Altäre.
Wir sind Stufen über dem Abgrund,
Kinder der Dunkelheit, wir warten auf die Sonne,
Wir werden das Licht sehen - und wie Schatten,
Wir werden in seinen Strahlen sterben.

„Ravelins der Geschichte“ – eine solche Metapher bezeichnete Merezhkovsky einst als kulturelle Gräben, „Gräben“, die es zu überwinden gilt auf Kosten des geistigen Todes einer ganzen Generation. Als Dichter fühlte er sich immer am Fuß des Altars eines solchen Erlösungsopfers, das den Erben der Ära der 1880er-1890er den Weg zur beispiellosen kulturellen Renaissance des frühen 20. Jahrhunderts ebnete. So lautet Dostojewskis Testament „Man muss leiden, leiden!“ - vollständig verkörpert in der Poesie seines dankbaren Zuhörers und Bewunderers.

L-Ra: Literatur in der Schule. - 2000. - Nr. 8. - S. 6-11.