Patriarch Filaret Novels Kurzbiografie. Wer ist ein Patriarch

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FILARET (ca. 1554-1633) In der Welt Fedor Nikitich Romanov, Staatsmann, Patriarch (seit 1619).

FILARET

(ca. 1554-1633)

In der Welt von Romanov Fedor Nikitich, Staatsmann, Patriarch (seit 1619).

Die Romanows sind das berühmteste Königshaus in der Geschichte Russlands und seit 1721 das Kaiserhaus. Die Romanows stammen von dem litauischen Adligen Glyanda Davydovich Kambila ab, der der Legende nach ein Nachkomme der litauischen Fürsten war. In Russland erschien er um 1280 und erhielt nach der Taufe den Namen John. Diese Informationen reichen bis in legendäre Zeiten zurück. Und bestätigt durch historische Dokumente, von denen eines die Souveränen Rodoslovets sind, die unter Iwan IV. dem Schrecklichen zusammengestellt wurden, wird der Beginn der Dynastie einer realen Person zugeschrieben - Andrej Iwanowitsch Kobyl, dessen Lebenszeit auf das 14. Jahrhundert fällt. In derselben Genealogie gibt es einen Eintrag: „Rod Kobylin. Andrei hat fünf Söhne in Kobyla: Semyon Zherebets, Alexander Elka, Vasily Ivantey, Tavrilo Gavsha und Fedor Koshka. Der Zweig des jüngsten Sohnes Fjodor Koschka führt weiter zu den Romanows. Die folgenden Tatsachen sprechen für die hohe Position am Hof von Fjodor selbst: Seine Unterschrift steht auf dem geistlichen Willen von Prinz Dmitry Ivanovich Donskoy, und als Prinz Dmitry 1380 mit Mamai auf dem Kulikovo-Feld in die Schlacht zog, ließ er seine Familie unter dem Schutz von Fyodor Koshka mit dem Befehl, Verwandte zu behalten und Moskau zu schützen.

Koshkas Tochter war mit Fjodor verheiratet, dem Sohn von Prinz Michail Alexandrowitsch von Twerskoi. Von den fünf Söhnen von Fyodor Koshka wurde Ivan Fedorovich der berühmteste und hatte unter Großherzog Vasily einen großen Einfluss auf die Staatsangelegenheiten. Er und seine Kinder trugen den Nachnamen Koshkins. Zu Beginn des 15. Jahrhunderts war die Familie Koshka zweimal mit dem Haus der Moskauer Fürsten verheiratet - die Enkelin von Fjodor Koshka wurde die Frau von Prinz Borovsky, dem Urenkel von Ivan Kalita, und Großherzog Wassilij Wassiljewitsch heiratete ihre Tochter.

Ivan Fedorovich wiederum hatte vier Söhne. Von seinem jüngsten Sohn Zakharia erhielt die Familie den Nachnamen Zakharyin. Er stieg unter Fürst Wassili Wassiljewitsch auf, dessen Verwandter er war. Sein Name findet sich mehr als einmal in den Annalen, und seine drei Söhne - Yakov, Yuri und Vasily - wurden die Gründer unabhängiger Zweige der Zakharyin-Koshkin-Dynastie. Der mittlere Sohn Juri war ein Bojar und Woiwode unter Großherzog Iwan III. Er wurde während des Krieges mit dem litauischen Prinzen Alexander berühmt und kämpfte erfolgreich gegen Konstantin Ostrozhsky. Yuri war mit Irina Ivanovna Tuchkova-Morozova verheiratet, aus der Ehe gingen ihm sechs Söhne und eine Tochter hervor. Unter Yuri Zakharyevich wurde der Clan mit einem doppelten Nachnamen geschrieben - Zakhariev-Yuriev. Mikhail und Roman kamen mehr als alle anderen von Yuris Kindern im Dienst voran, aber keines von ihnen hatte am Hof einen solchen Einfluss wie ihre Vorfahren. Roman Yuryevich - unter dessen Namen die ganze Familie zu Romanovs wurde - starb 1543, nachdem er den Rang eines Karussells erreicht hatte. Er hinterließ drei Söhne und zwei Töchter. Seine jüngste Tochter - Anastasia - wurde die erste und geliebte Frau von Zar Iwan IV. dem Schrecklichen, nachdem sie ihre Familie wieder mit der Familie Rurik verwandt hatte. Diese Ehe ermöglichte es den Romanows, erheblich aufzusteigen und ihren Einfluss auf Staatsangelegenheiten zu erhöhen. Anastasias Bruder Daniel wurde ein Duma-Bojar und Butler von Zar Ivan IV. Er nahm am Feldzug gegen Kasan teil und eroberte das Arsky-Gefängnis im Sturm. Anastasia selbst hatte einen großen Einfluss auf ihren Ehemann, und für 13 Jahre Ehe gelang es ihr, die Wutausbrüche ihres Mannes zu unterdrücken. Wie der Chronist schrieb: "... die freundliche Anastasia hat Johannes zu allen möglichen Tugenden belehrt und geführt." Mit dem Tod der Königin verstärkte sich der Verdacht des Königs, was das Land in ein blutiges Drama führte. Während der Zeit der Oprichnina litten die Romanows nicht nur nicht, sondern stärkten auch ihre Position. Der jüngere Bruder von Zarin Anastasia, Nikita, wurde der engste Berater von Zar Ivan und konnte oft (wie seine Schwester zu ihrer Zeit) den königlichen Zorn zähmen, der im Volk besondere Liebe erntete. Nach dem Tod von Ivan IV hatte Nikita Romanov eine hohe Position unter Zar Fyodor Ivanovich inne und forderte seinen Einfluss auf den jungen Zaren von Boris Godunov, dem Schwager des Zaren, heraus. Nikita Romanovich starb 1586, und mit seinem Tod verlor die Familie Romanov ihre Hauptstütze, und ihre Vertreter konnten nicht mehr aktiv gegen Godunov kämpfen.

Neben der regierenden Familie wurden die Romanows mit vielen alten Bojarenfamilien verwandt - Odoevsky, Miloslavsky, Golovin, Saburov, Morozov und anderen. In der Zukunft spielte dies bei der Entscheidung über die Wahl eines Königs zu Beginn des 17. Jahrhunderts eine große Rolle. In der Zwischenzeit mussten sie ihren Einfluss auf Zar Fedor dem königlichen Schwager überlassen.

Im Januar 1598 starb Zar Fjodor Ioannovich und Boris Godunov bestieg den Thron. Die Romanows erlebten schwere Zeiten. Zu diesem Zeitpunkt beschränkte sich ihre Familie auf die Nachkommen von Nikita Romanov - seine Kinder (sieben Söhne und zwei Töchter) aus zwei Ehen und die Enkelkinder der Romanovs verließen fast die politische Szene - Godunov rächte sie für ihren früheren Einfluss am königlichen Hof . Trotz der Tatsache, dass er an die Macht gekommen war, sah er die Romanows als ständige Konkurrenten und hatte das Gefühl, dass die Menschen diese Familie sehr liebten. Seine Rache führte zum Exil aller verbleibenden Vertreter dieser Familie, mit Ausnahme von Nikita Romanovs Tochter Irina, die mit einem entfernten Verwandten von Zar Boris, dem Bojaren Ivan Godunov, verheiratet war.

Boris Godunov betrachtete Fedor Nikitich Romanov als den gefährlichsten für sich selbst, den nach dem Tod von Zar Fedor ein populäres Gerücht als legitimen Thronfolger bezeichnete.

Das genaue Geburtsdatum von Fjodor Nikitich Romanow ist unbekannt. Historikern zufolge erhielt er zu dieser Zeit eine hervorragende Ausbildung, sprach Latein und Englisch. Fjodors Jugend verbrachte er bei Festen im Palast und zu Hause, beim Empfang von Botschaftern und Feiertagen, bei der Jagd und anderen Vergnügungen. Seine Karriere unter Zar Fjodor Iwanowitsch entwickelte sich erfolgreich - er erhielt schnell den Adel und trat in das königliche Gefolge ein. 1586 wurde er mit einem Bojaren zum Gouverneur von Nischni Nowgorod ernannt. 1590 nahm er als Schlossgouverneur an den Kämpfen gegen Schweden teil. Drei Jahre später wurde er Statthalter von Pskow und 1596 zum Statthalter der rechten Hand ernannt. Fjodor Nikitich war gutaussehend, gut gekleidet und galt als prominenter Bräutigam. Aber entgegen den Gepflogenheiten der damaligen Zeit heiratete Fedor spät. Seine Auserwählte war Ksenia Ivanovna Shestova, die aus der Familie Saltykov-Morozov stammte. Ksenia Iwanowna glänzte nicht mit Schönheit, aber sie war eine reiche Erbin. Darüber hinaus zeichnete sie sich durch Intelligenz und gute Laune aus. Die Ehe mit ihr brachte Fedor sechs Kinder, aber nur zwei von ihnen - Tochter Tatyana und Sohn Mikhail - überlebten. Familiäre Bindungen zum Zaren sowie ein fröhlicher, wohlwollender Charakter machten Fedor sowohl bei Landsleuten als auch bei Ausländern sehr beliebt.

Die Schande der Romanows begann im Jahr 1600. Die ganze Familie wurde verbannt, und der Grund dafür war eine falsche Anschuldigung, dass sie Zar Boris töten wollten und in ihrem Haus verschiedene Wurzeln und Tränke lagern. Dies wurde vom Diener von Alexander Romanov gemeldet, der wahrscheinlich von Boris Godunov bestochen wurde. Auf Beschluss der Bojaren-Duma wurde die ganze Familie nach Sibirien geschickt, und Fjodor Nikitich und seine Frau wurden besonders hart behandelt. Sie wurden zwangsweise tonsuriert und von ihren Kindern getrennt. Fjodor Nikitich nahm den Namen Filaret an und seine Frau wurde die Nonne Marfa. Filaret wurde in das entfernte Anthony-Siya-Kloster verbannt, wo er unter strenger Kontrolle stand - der Gerichtsvollzieher schrieb dem Zaren regelmäßig Berichte über sein Verhalten. Filaret wurde jegliche Kommunikation untersagt und durfte nicht einmal an gemeinsamen Gottesdiensten teilnehmen. Die Mönche sympathisierten mit ihm und berichteten, wenn möglich, über Angehörige. Von ihnen erfuhr er, dass seine Kinder mit ihren Tanten nach Beloozero geschickt wurden und bald starben seine Brüder Alexander, Vasily und Mikhail in Sibirien, der letzte überlebende Bruder Ivan wurde schwer krank.

Alles änderte sich nach dem plötzlichen Tod von Boris Godunov. Die Machtübernahme des falschen Dmitri I. öffnete Filaret 1605 die Türen des Klostergefängnisses. Er wurde mit seiner Frau und seinen Kindern wiedervereinigt. Der falsche Dmitry erhob Filaret in den Rang eines Metropoliten von Rostow und Jaroslawl und war bei der Hochzeit des falschen Dmitry und Marina Mnishek anwesend. Filaret war fast nicht in die Angelegenheiten seiner Metropole involviert und verbrachte die meiste Zeit in Moskau.

Im Mai 1606 übernahm Vasily Shuisky die Macht, Filaret war bei seiner Krönung anwesend, aber Shuisky konnte den Metropoliten von Rostow nicht für sich gewinnen. Bald verlässt Filaret Moskau und fährt nach Rostow.

1609 näherte sich ein neuer Betrüger, der falsche Dmitri II., mit einer Armee Rostow. Die Stadt wurde eingenommen und Filaret wurde gefangen genommen. Im Tushino-Lager wurde ihm besonderer Respekt entgegengebracht und er wurde gebeten, Patriarch zu werden. Der Gefangene hatte keine Wahl, und Filaret stimmte zu.

Im folgenden Jahr wurde Filaret von den zaristischen Gouverneuren von dem Betrüger „abgestoßen“, dh abgeschlagen, und konnte nach Moskau zurückkehren. Zar Vasily Shuisky wurde gestürzt, das Tuschino-Lager wurde zerstört, eine neue Regierung war an der Macht - die Sieben Bojaren. Es stellte sich die Frage nach einem neuen König. Im Herbst 1610 wurde Patriarch Filaret gebeten, eine Botschaft beim polnischen König Sigismund zu leiten, um die Frage der Einladung seines Sohnes Vladislav in das Königreich zu lösen. Filaret wurde mit einer besonderen Aufgabe betraut - der Einhaltung einer der Bedingungen für den Beitritt von Vladislav - seiner Annahme der Orthodoxie. Dann ging die "Große Botschaft" nach Smolensk.

Aber der polnische König Sigismund III. hatte seine eigenen Ansichten über den russischen Thron. Filaret, der die Botschafter leitete, wies die Entscheidung des polnischen Königs, selbst den russischen Thron zu besteigen und „die Orthodoxie mit dem Latinismus zu verbinden“, kategorisch zurück und verteidigte seine Forderungen entschieden. Um die Botschafter zu „befrieden“, wurden sie als Gefangene nach Polen geschickt. Außerdem erhielt Sigismund die Nachricht von der Annäherung der Volksmiliz an Moskau.

Filaret verbrachte neun Jahre in polnischer Gefangenschaft. Zu dieser Zeit fanden in Russland historische Ereignisse statt, von denen er erfuhr, nachdem er es geschafft hatte, eine geheime Korrespondenz mit dem Bojaren Sheremetev aufzubauen, der die Partei der Anhänger von Filarets Sohn Michail Fedorovich Romanov anführte. Nachdem die polnischen Invasoren aus Moskau vertrieben worden waren, verließen Filarets Frau und Sohn ihr Anwesen in der Nähe von Kostroma und ließen sich dann im Kloster Ipatiev nieder.

Im Februar 1613 wurde in Moskau ein kurfürstlicher Zemsky Sobor einberufen, um eine Vereinbarung über die Wahl eines neuen Zaren anzunehmen. An den Versammlungen der Kathedrale nahmen mehr als 700 Personen teil, die verschiedene Klassen vertraten - Bojaren, Vertreter des Klerus, der Kosakenmiliz, Kaufleute und sogar Staatsbauern. Jede Partei stellte ihren eigenen Kandidaten auf. Als Bewerber wurden Prinzen F.I. genannt. Miloslavsky, W. V. Golitsyn, D.M. Pozharsky, ausländische Prinzen Vladislav und Karl-Philip, Sohn von Marina Mnishek und anderen. Bei den allerersten Treffen wurden ausländische Fürsten und der Sohn von Mniszek, „Vorenko Ivan“, abgelehnt. Golitsyn befand sich in polnischer Gefangenschaft, und Miloslavsky war alt und kinderlos, Pozharsky war laut Bojaren "zu dünn". Und dann erinnerten sie sich an die Romanows. Der sechzehnjährige Mikhail, der nicht persönlich in den Streit der Unruhen verwickelt war und darunter litt, hatte Anhänger in allen Schichten. Darüber hinaus sahen seine Rechte auf den Thron als Cousin von Zar Fjodor Ioannovich recht legitim aus. Und am 21. Februar 1613 wurde der Name des neuen Auserwählten offiziell bekannt gegeben. Eine repräsentative Botschaft wurde in das Ipatiev-Kloster entsandt, angeführt vom Rjasaner Erzbischof Feodorit und dem Bojaren F.I. Scheremetew. Als Mikhail Fedorovich von seiner Wahl erfuhr, lehnte er das Angebot, König zu werden, entschieden ab und sagte, er sei nicht für den Thron geeignet. Seine Mutter, Nonne Martha, unterstützte ihn ebenfalls und sagte, dass sie ihren Sohn nicht für das Königreich segnen würde. Erst nach langem Überreden und Überreden stimmte Mikhail zu, und seine Mutter segnete ihn mit der Ikone der Gottesmutter von Fedorov und erlaubte Theodoret, die Zeremonie der Ernennung ihres Sohnes zum Königreich durchzuführen. Am Vorabend seines 17. Geburtstages, dem 11. Juli 1613, wurde Mikhail Fedorovich Romanov in der Himmelfahrtskathedrale des Moskauer Kremls mit dem Königreich verheiratet.

Nach den Feierlichkeiten begann für den jungen König der harte Alltag. Das Land wurde geplündert und lag in Trümmern. Feinde umringten sie von allen Seiten. In der Kasse war kein Geld. Zunächst leistete die Mutter des Zaren große Hilfe bei der Regierung des Staates, und auch die nahen Bojaren, meist Verwandte des Zaren, halfen. Der neue Zemsky Sobor beschloss, bei der Beschaffung von Geldern für die Armee zu helfen. Die Kaufleute Stroganovs halfen auch und verliehen Geld, Kleidung und Lebensmittel für Militärs. Im nächsten Jahr wurden die ersten Siege errungen. 1614 wurde Ataman Zarutsky gefangen genommen und schwer bestraft, Marina Mnishek wurde in Kolomna eingesperrt und ihr Sohn Ivan wurde gehängt. 1617 wurde der Stolbovsky-Frieden mit Schweden unterzeichnet, wonach Nowgorod und die umliegenden Länder nach Russland zurückkehrten. Aber das Schwierigste für den jungen König waren die Verhandlungen mit den Polen. Die ersten Versuche im Jahr 1616 endeten in einem bewaffneten Zusammenstoß. Dann zog Vladislav mit einer großen Armee nach Moskau. Mikhail gelang es mit großen Schwierigkeiten, die Verteidigung der Hauptstadt zu organisieren - die Polen wurden von ihren Mauern zurückgeworfen. Die Belagerung der Trinity-Sergius Lavra endete auch für Vladislav mit einem Misserfolg. All dies zwang die Polen, sich 1618 an den Verhandlungstisch zu setzen, und am 1. Dezember 1618 wurde der Deulino-Waffenstillstand mit dem Commonwealth für einen Zeitraum von 14 Jahren unterzeichnet. Ihm zufolge blieben Smolensk und eine Reihe anderer Städte bei Polen, das die rechtliche Autorität von Mikhail Romanov nicht anerkannte. Aber der große Erfolg des Waffenstillstands war, dass alle Gefangenen, einschließlich Filaret, in ihre Heimat zurückkehrten.

Am 14. Juni 1619 kehrte Filaret nach Russland zurück und wurde mit großer Freude von seinem Sohn, dem Zaren und seiner Frau (Tochter Tatiana war zu diesem Zeitpunkt bereits gestorben), Patriarch, begrüßt. Um seinen Vater noch mehr zu erheben, weist Michail Fedorovich ihm den Titel „Großer Souverän“ zu und gibt ihm später einen Brief mit dem Recht, jeden Geistlichen zu richten und Abgaben von Kirchengütern zu erheben – zuvor hatte keiner unter den ehemaligen Hierarchen einen solchen Leistung. Filaret wurde offiziell Mitherrscher seines Sohnes. Zar Michail Fedorovich und Patriarch Filaret waren beide geschriebene Souveräne, alle Staatsangelegenheiten wurden gemeinsam entschieden, und manchmal übernahm der Patriarch die alleinige Entscheidung über die eine oder andere Angelegenheit.

Die erste der kirchlichen Angelegenheiten des Patriarchen war der Prozess der Korrektur von Kirchenbüchern, der von den Schreibern der Trinity-Sergius Lavra unter der Leitung von Archimandrit Dionysius begonnen wurde. Sie hatten das Gefühl, dass in den Jahren der Unruhen viele Dienstbücher unbrauchbar wurden, da Fehler darin auftauchten. Die Initiative der Schreiber der Dreifaltigkeit gefiel anderen Vertretern des Klerus nicht, die Dionysius und seine Anhänger in Ungnade fielen, da sie diese Änderungen für ketzerisch hielten. Für den Prozess zog Filaret den Patriarchen von Jerusalem Theophan an, der die Angelegenheit zugunsten von Dionysius und seinen Assistenten entschied. Sie wurden freigesprochen und kehrten in ihre früheren Positionen zurück, während ihre Gegner akzeptieren mussten und einige von ihnen ins Exil gehen mussten.

Der Patriarch befolgte strikt die Anordnung am königlichen Hof. Der junge König war von zu vielen Verwandten umgeben, die wichtige Regierungsposten innehatten und oft ihre Macht missbrauchten. Nach dem Recht eines hochrangigen Vertreters der Familie bestrafte Filaret diejenigen, die schwere Verstöße oder ungebührliche Handlungen begangen hatten (bis ins Exil), und keine familiären Bindungen hinderten ihn daran, die Schuldigen zu bestrafen. Während seiner Regierungszeit wurden die Saltykov-Brüder ins Exil geschickt, I.V. Golitsyn und D.T. Trubetskoy, viele andere wurden aus hohen Positionen entfernt. Übrigens wurden nach dem Tod von Filaret alle in Ungnade gefallenen und verbannten nach Moskau zurückgebracht.

Filaret nahm an der Lösung aller staatlichen Probleme teil und betrachtete die Heirat seines Sohnes und die Rache am polnischen König Sigismund für die Beleidigungen als die wichtigsten für ihn. Die erste Kandidatin für die Rolle von Mikhails Braut - Maria Khlopova - erhielt aktive Einwände von der Mutter des Königs, Nonne Martha. Dann beschloss Filaret, außerhalb Russlands eine Frau für seinen Sohn zu suchen. Aber alle Versuche blieben erfolglos - entweder wurden die Botschafter nicht akzeptiert (wenn auch aus guten Gründen), oder die Braut wollte nicht zum orthodoxen Glauben konvertieren. Die Frau von Zar Michael war nach langer Suche Evdokia Lukyanovna Streshneva.

Die erste Aufgabe war gelöst, und der nächste Schritt war die Vorbereitung eines neuen russisch-polnischen Krieges, dessen Hauptziel die Rückgabe der ursprünglichen russischen Länder war. Filaret beeilte sich. Als ihm klar wird, dass Russland einen so starken Feind wie Polen allein nicht besiegen kann, beginnt er, sich nach Verbündeten umzusehen. Er setzt vor allem auf Schweden, dessen Botschafter 1626, 1629 und 1630 Russland besuchen. Neben Schweden versucht Filaret, Dänemark, England und Holland in die antipolnische Koalition zu ziehen. Aber Dänemark hat freundschaftliche Kontakte zu Österreich, das ein Verbündeter Polens war. Die übrigen Länder erklärten sich bereit, Russland nur materiell zu unterstützen.

In Russland selbst wurde viel Arbeit geleistet - die russische Gesellschaft wurde ständig daran erinnert, dass die Polen die Hauptschuldigen der Zeit der Wirren waren. Zu diesem Zeitpunkt erschienen gleichzeitig mehrere Werke, die der Zeit der Probleme gewidmet waren, in denen Sigismund III. Der Ankunft des Betrügers False Dmitry beschuldigt wurde, der ihn beim Sturz von Vasily Shuisky bei der Eroberung von Gebieten unterstützte, die als ursprünglich russisch galten landet. Um die russische Armee zu stärken, die noch schwächer und schlechter organisiert ist als die nach europäischem Vorbild geschaffene polnische Armee, wurden ausländische Militärspezialisten nach Russland eingeladen. Ihre Aufgabe war es, Soldaten in Schweden, England, Holland und Dänemark anzuheuern, um Waffen und Proviant zu kaufen. Bald erschienen ausländische Regimenter aus Söldnern in der russischen Armee, und zu Beginn des russisch-polnischen Krieges wurden im Ausland mehr als tausend Musketen, dreitausend Säbel, 15.000 Pfund Kanonenkugeln und etwa 20.000 Pfund Schießpulver gekauft.

Seit 1622 wurden alle diplomatischen Kontakte mit dem Commonwealth unterbrochen, und Filaret begann, den Empfängen ausländischer Botschafter besondere Aufmerksamkeit zu schenken. So bildete sich Anfang der 30er Jahre des 17. Jahrhunderts eine antipolnische Koalition, der neben Russland auch Schweden, Siebenbürgen und die Türkei angehörten.

Der Moment für den Ausbruch der Feindseligkeiten war gut: Polen befand sich im Stadium der „Königslosigkeit“, und es gab einen Machtkampf im Inneren des Landes. Am schwierigsten war für den Patriarchen die Frage der Wahl eines Oberbefehlshabers. Die Wahl fiel auf M.B. Schein. Filaret zweifelte nicht an seiner Hingabe und Erfahrung - Shein verteidigte in der jüngeren Vergangenheit mutig Smolensk, und dann befand er sich selbst in polnischer Gefangenschaft. Aber er war streitsüchtig und wenig entgegenkommend, erkannte Autoritäten und Meinungen anderer nicht an. Und dies erlaubte ihm nicht, Kontakt zu ausländischen Offizieren zu finden, was sich später negativ auf den Kriegsverlauf auswirkte.

Ende des Sommers 1632 brach die russische Armee zu einem Feldzug auf. Der Weg lag auf Smolensk. Für die russischen Truppen war der Beginn des Krieges erfolgreich - es gelang ihnen, eine Reihe von Städten zurückzugeben - Dorogobuzh, Starodub, Novgorod-Seversky und andere. Im Herbst befanden sich die russischen Regimenter bereits in der Nähe von Smolensk.

Aber zu diesem Zeitpunkt war die Situation nicht zugunsten Russlands. Vladislav wurde zum König in Polen gewählt, der schwedische König Gustav, ein Verbündeter Russlands, starb im Kampf, und mit ihm starb die Hoffnung auf ein gemeinsames Vorgehen gegen das Commonwealth, die Türkei begann einen Krieg mit dem Iran und konnte nicht an zwei Fronten kämpfen. So stand Russland Polen gegenüber, vereint unter der Herrschaft des neuen Königs.

Im August 1633 kam dem belagerten Smolensk eine gut bewaffnete und gut ausgebildete polnische Armee zu Hilfe. Die zusammengewürfelte russische Armee und ihr Oberbefehlshaber Shein konnten den Polen keinen anständigen Widerstand leisten.

Die Ausfälle bei Smolensk, an denen sich Filaret zuallererst selbst die Schuld gab, trafen sie hart. Er erkannte, dass Russland nicht bereit war, Krieg zu führen, und die Wahl des Oberbefehlshabers ließ viel zu wünschen übrig. All dies wirkte sich auf die Gesundheit des bereits weit entfernten jungen Patriarchen aus, und am 1. Oktober 1633 starb er, nachdem er etwa 80 Jahre gelebt hatte.

Der Smolensker Krieg endete für Russland mit einem völligen Zusammenbruch. Zar Michail Fedorovich ertrug mit großer Mühe das Unglück, das ihn getroffen hatte. Ein Jahr zuvor hatte er seine Mutter und jetzt seinen Vater verloren, ganz zu schweigen von der Niederlage Russlands im Krieg mit Polen. Der Feind bekam eine Menge Waffen, Gewehre, Munition und Proviant. Oberbefehlshaber Shein wurde des Hochverrats beschuldigt und hingerichtet. Das einzige positive Ergebnis des Krieges war die Anerkennung der gesetzlichen Rechte von Michail Fedorovich auf den russischen Thron durch Polen gemäß den Bedingungen des Friedens von Polyana im Jahr 1634.

Trotz der Fehler wurden die Aktivitäten des Patriarchen Filaret sowohl von Zeitgenossen als auch von Nachkommen hoch geschätzt. Als Mitherrscher seines Sohnes führte er in den Jahren seiner Regierung eine Reihe von wirtschaftlichen und politischen Reformen durch, die zur Stabilisierung der inneren Lage des Landes nach der Zeit der Wirren und zur Stärkung der königlichen Macht beitrugen. Als Oberhaupt der russisch-orthodoxen Kirche unternahm er große Anstrengungen, um "die Reinheit der Orthodoxie zu bewahren". Unter ihm wurde ein besonderes Dekret für die Feier festlicher und feierlicher Gottesdienste erlassen, Empfehlungsschreiben an Klöster überarbeitet und die Beziehungen zu den griechischen und östlichen Kirchen erneuert. Er gilt zu Recht als eine der prominentesten Persönlichkeiten des frühen 17. Jahrhunderts.

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Patriarch der Ukrainisch-Orthodoxen Kirche des Kiewer Patriarchats

Ausbildung

Geboren am 23. Januar 1929 im Dorf Blagodatnoye, Bezirk Amvrosievsky, Gebiet Donezk, in der Familie eines Bergmanns. Der Name in der Welt ist Mikhail Antonovich Denisenko. Nach dem Abitur trat er 1946 in die dritte Klasse des Theologischen Seminars von Odessa ein, das er mit Auszeichnung abschloss. 1952 schloss er sein Theologiestudium an der Moskauer Theologischen Akademie ab.

Beruflicher Werdegang des Geistlichen

Am 1. Januar 1950 legte er die Mönchsgelübde mit dem Namen Filaret ab.

Am 15. Januar 1950 wurde Seine Heiligkeit Patriarch Alexy von Moskau und der ganzen Rus in den Rang eines Hierodiakons und am 18. Juni 1951 in den Rang eines Hieromonks ordiniert.

Seit 1953 - Lehrer an der Moskauer Theologischen Akademie.

1956 wurde er zum Inspektor des Saratower Theologischen Seminars ernannt und in den Rang eines Hegumen erhoben.

1957 wurde er zum Inspektor des Kiewer Theologischen Seminars versetzt und am 12. Juli 1958 in den Rang eines Archimandriten erhoben und zum Rektor des Kiewer Theologischen Seminars ernannt.

1960 wurde er zum Leiter des ukrainischen Exarchats und zum Rektor der Wladimir-Kathedrale in Kiew ernannt.

1961-1962 - Rektor des Metochion der Russisch-Orthodoxen Kirche unter dem Patriarchat von Alexandria in der Stadt Alexandria (Vereinigte Arabische Republik).

Im Februar 1962 wurde er auf Beschluss Seiner Heiligkeit Patriarch Alexy und des Heiligen Synods Bischof von Luga, Vikar der Diözese Leningrad, mit der Aufgabe, die Diözese Riga zu leiten.

Von Juni bis Oktober 1962 war er Exarch für Mitteleuropa. Nach der Bildung der Diözese der Russisch-Orthodoxen Kirche in Österreich im Oktober 1962 wurde er zum Bischof von Wien und Österreich ernannt. Am 12. Dezember 1964 wurde er zum Bischof von Dmitrowski, Vikar der Moskauer Diözese, Rektor der Moskauer Theologischen Akademie und des Seminars ernannt. Am 14. Mai 1966 wurde er in den Rang eines Erzbischofs erhoben und zum Exarch der Ukraine, zum Erzbischof von Kiew und Galizien und zum ständigen Mitglied des Heiligen Synods ernannt.

Am 25. Februar 1968 erhob ihn Patriarch Alexy in den Rang eines Metropoliten. 1971 verlieh Patriarch Pimen das Recht, zwei Panagias zu tragen.

Nach dem Tod von Patriarch Pimen am 3. Mai 1990 wählte die Heilige Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche Metropolit Philaret Locum Tenens in geheimer Abstimmung auf den Moskauer Patriarchalthron. Er war Vorsitzender des Ortsrats der Russisch-Orthodoxen Kirche, der vom 7. bis 8. Juni 1990 stattfand.

Filaret initiierte einen Appell an Patriarch Alexy II. von Moskau und All Rus, der ukrainisch-orthodoxen Kirche Autonomie und Unabhängigkeit in der Regierungsführung zu gewähren. Vom 25. bis 27. Oktober 1990 gewährte der Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche der UOC Autonomie und Unabhängigkeit in der Regierungsführung, und Metropolit Filaret wurde vom ukrainischen Episkopat einstimmig zum Primas der Ukrainisch-Orthodoxen Kirche mit dem Titel Metropolit von Kiew gewählt und die ganze Ukraine.

Der Kampf um die Autokephalie

Nach der Proklamation der Unabhängigkeit der Ukraine durch den Obersten Rat der Ukrainischen SSR am 24. August 1991 wurde der Sekretär des Zentralkomitees der Kommunistischen Partei der Ukraine ihr erster Präsident. Wie Kravchuk ändert Metropolit Filaret seine Überzeugungen abrupt in radikal entgegengesetzte und beginnt, unter dem Motto "in einem unabhängigen Staat - einer unabhängigen Kirche" zu handeln. Am 1. November 1991 verabschiedete der Bischofsrat der UOC einstimmig eine Entscheidung über die vollständige Unabhängigkeit, dh Autokephalie der Ukrainischen Orthodoxen Kirche, und wandte sich an Patriarch Alexy II und das Episkopat der Russisch-Orthodoxen Kirche, um diese Entscheidung zu billigen . Am 2. April 1992 übertrug der Rat der Bischöfe der Russisch-Orthodoxen Kirche die Prüfung der Angelegenheit jedoch dem Lokalrat der Russisch-Orthodoxen Kirche. Filaret wurde beschuldigt, die Anforderungen an eine Person, die in der Lage sei, alle orthodoxen Geistlichen und Laien in der Ukraine um sich zu vereinen, nicht erfüllt zu haben, und gab das erzpastorale Wort zum Rücktritt. Als er jedoch nach Kiew zurückkehrte, kündigte er der Herde an, dass er die Anschuldigungen nicht anerkenne, die angeblich wegen seines Antrags auf Gewährung der Unabhängigkeit der ukrainischen Kirche erhoben wurden, und dass er die ukrainisch-orthodoxe Kirche bis an sein Lebensende führen werde wurde "der ukrainischen Orthodoxie von Gott gegeben".

1991-1992 begannen in den russischen Medien Materialien über die Verletzung der Mönchsgelübde durch den Primas der ukrainisch-orthodoxen Kirche, über seine Tyrannei usw. zu kursieren. Es gab auch Informationen darüber, dass Filaret (Denisenko) eng mit dem KGB verbunden war. in deren Berichten er als Agent unter dem Pseudonym "Antonov" auftrat. Er selbst verleugnet seine früheren Kontakte zur sowjetischen Geheimpolizei und Spionage nicht: „Was den KGB betrifft, muss gesagt werden, dass alle Bischöfe ausnahmslos mit dem Staatssicherheitskomitee verbunden waren. Alle ohne Ausnahme! Zu Sowjetzeiten konnte niemand ohne Zustimmung des KGB Bischof werden. Daher wäre es falsch zu sagen, ich hätte keine Verbindung zum KGB. Er war wie alle anderen gefesselt."

Am 27. Mai 1992 sprach der Bischofsrat der Ukrainisch-Orthodoxen Kirche in Charkow (bestehend aus 18 Bischöfen) unter dem Vorsitz von Metropolit Nikodim (Rusnak) von Charkow „Misstrauen gegen Metropolit Philaret (Denisenko) aus und entließ ihn aus dem Amt Kiewer Katheder<…>untersagte ihm den Dienst bis zur Entscheidung des Bischofsrates der Mutterkirche"

Ausbruch aus Würde und Anathema

Am 11. Juni 1992 beschloss der Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche, „Metropolit Filaret (Denisenko) von seinem bestehenden Rang abzusetzen und ihm alle Grade des Priestertums und alle Rechte, die mit der Zugehörigkeit zum Klerus verbunden sind, zu entziehen“, denn „ grausame und arrogante Haltung gegenüber dem untergeordneten Klerus, Diktat und Erpressung (Tit. 1, 7-8; die heiligen Apostel Kanon 27), die Gläubigen durch ihr Verhalten und ihr persönliches Leben in Versuchung bringen (Mt. 18, 7; Regel 3 des 1 Ökumenisches Konzil, Regel 5-e des Fünften-Sechsten Ökumenischen Konzils f), Meineid (Kanon 25 der heiligen Apostel), öffentliche Verleumdung und Blasphemie gegen den Bischofsrat (Kanon 6 des Zweiten Ökumenischen Konzils), die Durchführung heiliger Riten, einschließlich Ordination in einem Zustand des Verbots (Heilige Apostel, Kanon 28), was zu einem Schisma in Kirchen führt (des Doppelkonzils, Kanon 15). Filaret gab seine Schuld nicht zu und gehorchte der Entscheidung des Rates nicht und nannte sie nicht kanonisch und illegal.

Am 21. Februar 1997 wurde er vom Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche im St.-Daniel-Kloster in Moskau exkommuniziert und mit dem Anathema belegt. Durch den Beschluss des Konzils wurde Filaret mit Folgendem angeklagt: „Mönch Filaret hat den an ihn im Namen der Mutterkirche gerichteten Aufruf zur Buße nicht beachtet und während der Zeit zwischen den Konzilen die schismatische Aktivität fortgesetzt, die er über das hinaus verlängerte Grenzen der russisch-orthodoxen Kirche, Beitrag zur Vertiefung des Schismas in der bulgarisch-orthodoxen Kirche und Aufnahme von Schismatikern aus anderen orthodoxen Ortskirchen in die Gemeinschaft“. Filaret erkennt die Exkommunikation nicht an, da sie aus seiner Sicht aus politischen Gründen begangen wurde und somit ungültig ist.

Aktivitäten in der UOC-KP

Am 25. Juni 1992 fand der Allukrainische Gemeinderat statt, bei dem die Vereinigung eines Teils der Ukrainischen Orthodoxen Kirche und der Ukrainischen Autokephalen Orthodoxen Kirche zu einer einzigen proklamiert wurde. Der Rat erklärte die Entscheidung des Bischofsrates der Russisch-Orthodoxen Kirche für rechtswidrig und wählte Metropolit Mstislav (Skripnik) zum Patriarchen von Kiew und der gesamten Rus'-Ukraine. Metropolit Filaret wurde zum stellvertretenden Patriarchen von Kiew und der gesamten Rus-Ukraine, Patriarch Mstislav (Skripnik), gewählt.

Im Oktober 1995 wurde Metropolit Filaret vom Allukrainischen Gemeinderat zum Patriarchen von Kiew und der gesamten Rus-Ukraine gewählt. Die Inthronisation fand am 22. Oktober 1995 in der Wladimir-Kathedrale in Kiew statt.

Am 14. Juni 1619 hieß Moskau Metropolit Philaret von Moskau und All Rus feierlich willkommen. Es wurde vor langer Zeit entschieden, dass Filaret (Romanov) der neue Patriarch werden würde, und aus diesem Grund wurde nach der Thronbesteigung von Michail Feodorovich Romanov nie ein neuer Primas der russischen Kirche gewählt. Die Wahl Filarets zum Patriarchen in Anwesenheit seines Zarensohns sollte ein Höchstmaß an Zusammenarbeit zwischen weltlicher und kirchlicher Obrigkeit bei der Bewältigung der Folgen der Wirren sicherstellen und der Stärkung des neuen Königshauses dienen.

Der Metropolit von Moskau und All Rus' Filaret kam nach langen 8 Jahren polnischer Gefangenschaft in Moskau an und war innerlich stark verändert. Während der Haftzeit hat er viel nachgedacht, nachgedacht und wahrscheinlich seine Sünden und Fehler bereut. Wenn es früher ein Bojar war, der politischen Intrigen in der Metropole Klobuk nicht fremd war, ist der Hierarch jetzt nach Moskau zurückgekehrt, bereit, die Wiederbelebung der Kirche und des Staates nach dem schrecklichen Ruin, der durch die Unruhen verursacht wurde, aufzunehmen.

Der Einzug von Metropolit Filaret in Moskau war triumphal: Der Souverän selbst reiste ab, um seinen Vater 5 Meilen von der Hauptstadt entfernt zu treffen. Das Treffen fand mit gegenseitiger Verbeugung vor der Erde statt und war von seinen Augenzeugen sehr berührt.

Kurz nach Filarets Rückkehr wurde er in das Patriarchat gewählt. Natürlich war es formal: Der Ausgang der Wahlen war nicht nur offensichtlich, sondern von Zar Michael vorgegeben. An der einstimmigen Wahl von Filaret (Romanov) zum Patriarchat nahm neben den russischen Bischöfen auch der Patriarch Feofan von Jerusalem teil, der für Almosen nach Moskau kam. Filaret lehnte wie üblich das Patriarchat ab und führte Unwürdigkeit, Alter und Erschöpfung sowie den Wunsch an, allein und still zu leben, wie es sich für einen Mönch gehört. Aber auf Drängen der Bischöfe stimmte Metropolit Filaret zu, den patriarchalischen Sarg zu erhalten.

Am 22. Juni 1619 wurde Philaret zum Patriarchat ernannt. Es fand in der Goldenen Kammer des königlichen Palastes statt. Der Souverän kündigte nicht nur die Wahl seines Vaters zum Patriarchat an, sondern bat ihn auch persönlich, diesen Dienst nicht zu verweigern. Am nächsten Tag wurde der komplizierte Ritus der Namensgebung am Patriarchalgericht unter Beteiligung von Theophan von Jerusalem fortgesetzt, dem Filaret großen Respekt entgegenbrachte. Am 24. Juni wurde in der Himmelfahrtskathedrale des Moskauer Kremls die Ernennung eines neuen Patriarchen im gleichen Rang wie St. Hiob, mit wiederholter Weihe. Patriarch Feofan von Jerusalem unterzeichnete zusammen mit den russischen Bischöfen einen Sonderbrief zur Ernennung von Filaret, in dem das Recht der Russen, ihre eigenen Patriarchen zu ernennen, für immer erneut bestätigt wurde. Filaret schickte Briefe an seine Mitbrüder des Östlichen Patriarchen, um ihn über seine Wahl und Ernennung zu informieren.

Die Stellung des Patriarchenvaters unter dem Zarensohn war natürlich eine absolute Ausnahme. Filarets Einfluss auf Mikhail und folglich auf die Staatsangelegenheiten war sehr groß. Dies geht bereits aus der Bezirksurkunde von Mikhail Romanov hervor, die am 3. Juli 1619 an alle Gouverneure und Oberhäupter von Städten und Regionen des russischen Staates versandt wurde. Darin nennt der Zar seinen Vater nicht nur „Großen Souverän“, sondern berichtet auch, dass die Initiative für eine neue Volkszählung im Land von Filaret ausging und von seiner Sorge um Volk und Staat ausging (die letzte Volkszählung nicht mehr spiegelte den wahren Stand der Dinge wider, weshalb viele litten: Steuern mussten für „tote Seelen“ gezahlt werden, also für diejenigen, die starben und diejenigen, die in den Jahren der Unruhen starben).

Patriarch Filaret riet seinem Sohn, den Zemsky Sobor zusammenzustellen und initiierte ihn. Auf dem Rat konnten Vertreter aller Stände wahrheitsgemäß den wirklichen Stand der Dinge im Staat schildern. Im Allgemeinen werden Zemsky Sobors unter Mikhail und Filaret ziemlich oft zu den wichtigsten Themen im Leben des Landes einberufen. Der Souverän versucht, auf die Stimme des Volkes zu hören, das nach den Wirren für die Wiederherstellung und Stärkung des Staates von großer Bedeutung war. Diese kluge politische Linie wurde Mikhail von seinem Vater vorgeschlagen. Auch in Zukunft nahm Filaret weiterhin aktiv am politischen Leben Russlands teil, was aufgrund der Jugend des Souveräns und seiner Unerfahrenheit in öffentlichen Angelegenheiten von besonderer Bedeutung war. In vielerlei Hinsicht glich diese Situation einer Symphonie aus der Zeit von St. Alexy und der junge Dimitry Donskoy. In beiden Fällen ist bezeichnend, dass die Beteiligung der Ersten Hierarchen der Russischen Kirche an der Politik keineswegs zur Etablierung des Klerikalismus im russischen Staat führte, obwohl Patriarch Filaret vom Volk eigentlich als sein Mitherrscher wahrgenommen wurde Sohn-Zar.

Ein weiteres wichtiges Thema, auf das der neue Patriarch fast sofort aufmerksam machte, war der Fall des Trinitätsarchimandriten Dionysius und seiner Mitarbeiter im Buchrecht. Theophanes von Jerusalem sympathisierte bereits mit den unschuldigen Leidenden und half ihnen, aus dem Gefängnis herauszukommen (der heilige Dionysius gehörte zusammen mit seinem Richter, Metropolit Jona, sogar zu denen, die Philaret willkommen hießen, der aus der Gefangenschaft zurückgekehrt war). Theophans Fürsprache in den Augen des Zaren und des neuen Patriarchen von Moskau und der gesamten Rus war wahrscheinlich von entscheidender Bedeutung. Darüber hinaus legte Ivan Nasedka dem Patriarchen Filaret eine aus 30 Kapiteln bestehende „Rede“ vor, in der er alle Umstände des Buchrechtsfalls detailliert darlegte.

Am 2. Juli 1619 befahlen die Patriarchen Filaret und Theophan Iona Krutitsky, den Fall von Dionysius und seinen Kameraden erneut einer konziliaren Prüfung vorzulegen. Daran nahmen neben Primaten und Zar Michael alle russischen Bischöfe, Vertreter des schwarzen und weißen Klerus teil. Dionysius hielt die Antwort 8 Stunden lang, schaffte es aber, alle seine Feinde und Verleumder zu beschämen, einschließlich Iona Krutitsky. Der Archimandrit erhielt Lob vom Zaren und Küsse von den Patriarchen und allen Teilnehmern des Konzils. Dionysius wurde ehrenhaft in das Trinity-Sergius-Kloster entlassen. Hier empfing er bald seinen wichtigsten Fürsprecher - Patriarch Theophan, der großes Interesse an der Geschichte der heldenhaften Verteidigung des Klosters in den Jahren der Unruhen zeigte und die Verteidiger des Dreifaltigkeitsklosters von den Polen sehen wollte. In Erinnerung an seinen Besuch legte Theophanes seinen Klobuk auf Dionysius und befahl, dass alle nachfolgenden Äbte des Trinity-Sergius-Klosters ebenfalls einen Klobuk im griechischen Schnitt tragen sollten. Arseniy Glukhoy wurde ebenfalls freigesprochen und zum Chief Information Officer der Moskauer Druckerei ernannt. Ivan Nasedka stieg noch höher: Ein lebhafter Dorfpfarrer wurde Mesner der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale im Kreml.

Doch trotz einer so anschaulichen und eindrucksvollen Begründung von St. Dionysius und seine Mitstreiter Filaret wagten es immer noch nicht, die Korrekturen, die sie vorgenommen hatten, in das Band einzubringen. Dies war kaum eine Manifestation der "Enge der Perspektive", wie A.V. Kartaschew, der über Filaret sagte, dass er "psychisch und mental auf dem Niveau der Moskauer Konservativen" sei. Wenn dies der Fall wäre, hätte es auf dem Konzil von 1619 keinen Triumph für die Leidenden der Gerechtigkeit gegeben. Höchstwahrscheinlich achtete Filaret, als er sah, wie wichtig die Bindung des russischen Volkes an rituelle Momente bereits geworden war, darauf, die von Dionysius vorgeschlagenen Änderungen nicht einzuführen, aus Angst, Empörung unter den einfachen Leuten hervorzurufen. Der Patriarch handelte in diesem Fall seelsorgerlich, weil er erkannte, dass es sowohl gefährlich als auch unvernünftig wäre, mit Streitigkeiten über Buchkorrekturen Zwietracht zu stiften, zu einem Zeitpunkt, als sich das Land noch nicht von den Folgen der Turbulenzen erholt hatte. Er bereitete seine Herde jedoch nach und nach auf zukünftige Änderungen vor: Dem Text des Gebets um die Segnung des Wassers, in dem die Worte „und Feuer“ erhalten blieben, befahl Filaret, eine Anmerkung hinzuzufügen: „Dieses Verb wird vor dem Dekret des Rates stehen. ”

Patriarch Filaret ging die Sache sehr taktvoll von rechts an. Er bat Theophan von Jerusalem im Einvernehmen mit den anderen östlichen Patriarchen, Auszüge aus den alten Brevieren zu schicken, um das Problem der richtigen Reihenfolge der Segnung des Wassers endgültig zu lösen. Dass Theophanes im Vertrauen auf die Autorität der östlichen Patriarchen seine russische Herde nach und nach auf die bevorstehende rituelle Änderung – die Abschaffung des Eintauchens von Kerzen bei der Wassersegnung – vorbereitete, wurde auch durch eine ausführliche Entschuldigung für diese Korrektur belegt, die eingeschrieben wurde 40 Kapitel von Priester Ivan Nasedka. Dies geschah in einem sehr ruhigen Geist, ohne jede Kontroverse. Außerdem hat Nasedka seine Arbeit höchstwahrscheinlich nicht aus eigener Initiative geschrieben, sondern auf Wunsch von Filaret.

1625 kam schließlich eine Antwort aus dem Osten, die den Zusatz "und Feuer" vollständig und bedingungslos ablehnte, und Filaret ordnete an, ihn in den russischen Zuchtbüchern zu schwärzen. Im Allgemeinen verlief die ganze Angelegenheit, Änderungen an der Schatzkammer vorzunehmen, langsam und ziemlich ruhig. Filaret sollte diese ganze Geschichte also nicht als Fehler angeklagt werden, sondern im Gegenteil als Verdienst. Vielleicht wäre es möglich gewesen, wenn der spätere Patriarch Nikon mit dem gleichen Takt und der gleichen Diskretion gehandelt hätte, die Empörung seiner Reformen im Volk zu vermeiden und letztendlich das Entstehen eines altgläubigen Schismas zu verhindern?

Ein weiteres Problem wurde unter Filaret zum Gegenstand konziliarer Beratungen – die Frage der Ordination von Katholiken und anderen Nicht-Orthodoxen in den Schoß der orthodoxen Kirche. Im Gegensatz zu den Griechen, die im XVI-XVII Jahrhundert. Katholiken wurden durch Chrismation aufgenommen, in Russland wechselten sie unter Filaret zu einer sehr strengen Praxis, Katholiken und andere Nicht-Orthodoxe ausschließlich durch Wiedertaufe aufzunehmen. Bisher war dies in keiner Weise geregelt, obwohl bereits St. Hermogenes bestand auf der Wiedertaufe von Marina Mnishek und Prinz Vladislav. Die Notwendigkeit, nur durch erneute Taufe zur Orthodoxie zu konvertieren, wurde 1620 auf dem Konzil beschlossen, das im Fall von Metropolit Jona Krutitsky stattfand, der zwei katholische Polen zweiten Ranges akzeptierte - durch Chrismation (in Übereinstimmung mit der Praxis, die zuvor in Rus bestanden hatte “, von den Griechen entlehnt).

Zweifellos war eine solche Neuerung wie die obligatorische Wiedertaufe bei der Konversion zur Orthodoxie eine schmerzhafte Reaktion auf das Leiden des orthodoxen Volkes durch die katholischen Polen während der Jahre der Unruhen. Und wiederum hat Kartaschew kaum recht, wenn er behauptet, es gehe um den theologischen Analphabetismus Filarets selbst und anderer russischer Hierarchen jener Zeit. Dass Philarets theologische Argumentation für den neuen Initiationsritus der Latiner wackelig war, steht außer Frage. Es wäre jedoch weit hergeholt, die Initiative des Patriarchen nur mit seinen Leiden in polnischer Gefangenschaft zu erklären. Höchstwahrscheinlich drückte Filaret in diesem Fall die allgemeine Haltung der orthodoxen Russen gegenüber den Lateinern aus, die nach den Unruhen scharf negativ war. Und wenn nicht theologisch und kanonisch, so doch rein moralisch, hatte Filaret recht, als er Katholiken mit Häretikern oder Nichtchristen gleichsetzte, die neu getauft werden müssen. Tatsächlich hat aus der Sicht eines Russen, der die Schrecken der polnischen Intervention überlebt hat, ein katholischer Pole kein Recht, als Christ bezeichnet zu werden, wenn er foltert, tötet und vergewaltigt, Kirchen beraubt und entweiht, Schreine verhöhnt und lästert, und schließlich betreibt auch Kannibalismus. Aber das russische Volk war Zeuge genau dieser Taten der katholischen Armee des Commonwealth und beurteilte den Katholizismus nach dem, was es mit eigenen Augen sah.

Das Konzil von 1620 beschloss, nicht nur Katholiken, Unierte, Calvinisten, sondern auch Orthodoxe neu zu taufen, getauft zu gießen und nicht in drei Immersionen, wie es die Kanons der orthodoxen Kirche vorschreiben. Es wurde zwar gleichzeitig befohlen, die Angelegenheit nicht formell anzugehen, sondern genau herauszufinden, wie eine Person getauft wurde. Diejenigen, die (auch ohne Zeugen) behaupteten, richtig getauft worden zu sein, wurden in den dritten Rang aufgenommen und beließen dies auf dem Gewissen der Person selbst und ihres Beichtvaters. Es gab auch Gründe für eine misstrauische Haltung gegenüber Menschen aus der West-Rus'. Dies ist vor allem die Tatsache, dass es zu diesem Zeitpunkt bereits eine beträchtliche Anzahl unierter Russen gab. Und davon konnten sich die Moskowiter auch in den Jahren der Unruhen überzeugen, als es unter den Polen etliche orthodoxe Russen von gestern in unterschiedlichen Graden der Polonisierung und Latinisierung gab - angefangen bei Sapieha, Wischnewezki, Chodkewitsch und endend bei den Kosaken, in denen oft von der Orthodoxie gab es nicht mehr als ein Brustkreuz. Der Uniatismus, der rituell äußerlich noch wenig von der Orthodoxie zu unterscheiden war, wurde so stark wahrgenommen, dass er das Vertrauen in alle Kleinrussen und Weißrussen im Allgemeinen untergrub, insbesondere angesichts der Beteiligung vieler von ihnen an der polnischen Intervention. Teilweise lassen sich bereits die Anfänge jener schmerzlichen Ablehnung des kleinrussischen Einflusses erahnen, die in der Zeit der Nikon-Reformen so charakteristisch für den konservativen Teil der russischen Gesellschaft werden wird.

Das Konzilsdekret vom Dezember 1620 über die Wiedertaufe der Latiner wurde auch von Erzbischof Cyprian von Tobolsk unterzeichnet, der gerade zu der im selben Jahr errichteten neuen Kathedra geweiht worden war. Auch das ist sehr aufschlussreich: Patriarch Filaret war sehr eifrig für die spirituelle Erleuchtung und Ernährung Sibiriens und erweiterte die orthodoxe Missionsarbeit in ihren Weiten.

Filaret bemühte sich um Gerechtigkeit in allem, was sich nicht nur in seiner Haltung gegenüber St. Dionysius von Radonezh und seine Referenten, aber auch im Fall des Wologdaer Erzbischofs Nectarius. Letzterer wurde 1616 von Iona Krutitsky ohne jede Untersuchung unter Verstoß gegen die Kanons seiner Würde beraubt und zur Reue in ein Kloster verbannt. 1621 untersuchte Filaret seinen Fall sorgfältig und erkannte Nectarius als unschuldiges Opfer an. Aber Nectarios wurde erst nach dem Tod von Erzbischof Cornelius, der sie besetzte, in die Wologda-Kathedra zurückgebracht. Dies spiegelt auch die Vorsicht und den Takt wider, die Filaret bei der Lösung schmerzhafter Probleme des Kirchenlebens innewohnen, seine Fähigkeit, Ergebnisse zu den niedrigsten Kosten zu erzielen.

Zahlreiche aufgedeckte ungehörige Taten der ehemaligen Locum Tenens führten bald dazu, dass Metropolit Jonah die Krutitskaya-Kathedra verließ, um sich auszuruhen. Er wurde keinen Repressionen und Verboten von Filaret ausgesetzt (obwohl es etwas dafür gab), sondern ging einfach in das Spaso-Prilutsky-Kloster in der Nähe von Wologda.

Ein weiteres Anliegen von Patriarch Filaret war die Sorge um Buchveröffentlichung und spirituelle Erleuchtung. Vielleicht war es Filarets persönliche theologische Unkenntnis, die ihn zu einem so aktiven Verfechter der Entwicklung der Alphabetisierung machte? Trotzdem begann sich das Druckgeschäft in Moskau mit seiner Teilnahme schnell zu entwickeln. 1620 wurde die alte Druckerei in der Nikolskaja-Straße, die unter den Polen niedergebrannt war, restauriert. Die 1613 im Kreml wiederbelebte Druckerei wurde an ihren ursprünglichen Platz in Kitai-Gorod zurückgebracht. Unter Filaret arbeiteten darin 7 Druckmaschinen. Die Angestellten in der Druckerei waren sehr qualifiziert. Unter ihnen waren die bereits erwähnten Arseniy Glukhoy und Ivan Nasedka. Zu ihnen gesellten sich der Älteste Anthony Krylov, der Dreikönigsabt Elijah und der Laie Grigory Onisimov. Die meisten von ihnen konnten Griechisch, und die Gutachter verwendeten griechische Bücher in ihrer Arbeit. Die Sprawschiki bestanden aus einem ganzen Stab von Schreibern und Lesern. Ihnen wurde ein spezieller Raum zugewiesen - "Das rechte Zelt", in dem alte Bücher aus ganz Russland zum Vergleich von Texten mit ihnen auf der rechten Seite gebracht wurden.

Der Buchdruck erreichte unter Filaret eine beispiellose Blüte: Während seines Patriarchats wurden in Rus mehr Bücher veröffentlicht als in der gesamten vorangegangenen Ära, beginnend mit Ivan Fedorov! Alle 12 Bände von Menaia of the Months wurden veröffentlicht. Das Messbuch wurde 6 Mal unter Filaret veröffentlicht. 5 mal - Stundenbuch. Der Apostel, der Trebnik und das Gemeinsame Menaion wurden jeweils 4 Mal veröffentlicht. Das Evangelium, der Psalter, der Nachfolgepsalter, die Kirchenurkunde und die Triode der Fastenzeit wurden dreimal veröffentlicht. Das Farbentriod unter Filaret durchlief zwei Ausgaben, ebenso wie das Lehrevangelium und die Sechs Tage. Octoechos und Canonnik wurden einmal veröffentlicht. Darüber hinaus wurde in den Nachworten zu diesen Büchern oft darauf hingewiesen, dass sie vom Patriarchen persönlich bezeugt wurden. Bemerkenswert und respektvoll ist die Tatsache, dass die Schiedsrichter sehr oft in denselben Nachworten gewissenhaft zugaben, dass sie aus Unwissenheit wahrscheinlich einige Fehler oder Druckfehler gemacht hatten, und um Verzeihung baten. Zu diesem Zeitpunkt wird diese übertriebene Annäherung an den Buchstaben des Textes, die sich später manifestieren und einer der Gründe für das Auftreten des Altgläubigen-Schismas werden wird, noch nicht beobachtet. Die Regisseure zu Filarets Zeiten verstanden, dass ihre Arbeit alles andere als perfekt war, strebten aber aufrichtig danach. Das heißt, im Allgemeinen herrschte in Sachen Buchrechte unter Filaret ein sehr gesunder Ansatz. Leider konnten nachfolgende Gutachter es nicht bewahren und weiterentwickeln.

Der Patriarch und der Fürst waren so besorgt, dass die Ordnung im kirchlichen Leben in Russland so schnell wie möglich wiederhergestellt und die Sache der Bildung vorangebracht würde, dass sie anordneten, Bücher im ganzen Staat ausschließlich auf ihre Kosten zu versenden, ohne einen Gewinn daraus zu ziehen das Druckgeschäft. In Sibirien, wo missionarische Aufgaben angesichts der Armut der neu gegründeten Tobolsker Diözese eine Fülle von Büchern erforderten, wurden sie überhaupt kostenlos verschickt. Gleichzeitig durfte der alte Druck des Buches verwendet werden, obwohl vor der Fülle von Fehlern darin gewarnt wurde. Es wurde festgestellt, dass diese Fehler so schnell wie möglich behoben werden sollten.

Filaret handelte am strengsten mit der Charta von 1610, die von dem unwissenden und rauflustigen Loggin Korova, dem Leiter des Trinity-Sergius-Klosters, herausgegeben wurde. 1633 ordnete der Patriarch in seinem Schreiben an, Kopien dieser Charta aus allen Kirchen und Klöstern Russlands zu nehmen. Sie wurden nach Moskau gebracht und öffentlich verbrannt. Auch das stand in dem Schreiben „Diese Urkunden wurden von einem Dieb, einem Hausierer des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters, einem Krylosha-Mönch Login ohne den Segen Seiner Heiligkeit Hermogenes, des Patriarchen von Moskau und ganz Russland, und des gesamten Heiligen Rates und vieler Artikel in diesen Urkunden gedruckt wurden nicht nach apostolischer und nicht nach väterlicher Überlieferung, aus Eigenwillen gedruckt.“

Filarets Haltung gegenüber liturgischen und lehrreichen Büchern, die im Commonwealth gedruckt wurden, in den Druckereien von Wilna, Bruderschaft Lemberg, Kiew-Pechersk, Suprasl, war zunächst recht tolerant. Aber die Ansicht des Patriarchen über die Drucksachen der Westlichen Rus änderte sich dramatisch, nachdem das Buch „Das Lehrevangelium“ von Cyril Tranquillion-Stavrovetsky 1627 nach Russland gebracht wurde. Hegumen vom Moskauer Nikitsky-Kloster Athanasius, ein gebürtiger Kiewer, der sich mit dem Buch seines Landsmannes vertraut gemacht hatte, berichtete Filaret, dass ein orthodoxer Christ es nicht in seinem Haus aufbewahren und lesen könne, da es bereits verurteilt und verboten worden sei von einem Rat in Kiew für zahlreiche ketzerische Ideen. Athanasius analysierte die zweifelhaften Punkte in Tranquillions Buch. Auch Igumen Elijah und Ivan Nasedka untersuchten dieses Werk und fanden noch ketzerischere Passagen darin. Infolgedessen erließen der Zar und der Patriarch eine Bezirksurkunde, die anordnete, dass das Doctrine Gospel und alle anderen Bücher von Cyril Tranquillion beschlagnahmt und überall verbrannt werden müssen. Bücher der litauischen Presse und sogar Manuskripte aus dem Commonwealth sollten unter Androhung der Bestrafung durch die Zivilbehörden und dem Bann des Patriarchen nicht mehr akzeptiert werden.

Wahrscheinlich sind neben der Frage nach ketzerischen Urteilen in dem oben erwähnten Buch noch die bereits erwähnten Befürchtungen über die Schädigung der Orthodoxie unter Einwanderern aus der West-Rus hinzugekommen. Filaret war ernsthaft besorgt über das mögliche Eindringen von Latinismus und Ketzereien in die Bücher der litauischen Presse. Daher folgten 1628 noch strengere Anordnungen des Patriarchen und des Zaren. Es wurde angeordnet, alle liturgischen Bücher der liturgischen Presse für Kirchen und Klöster zu berücksichtigen und nach Möglichkeit nach Moskau zu schicken. Wieder einmal kann die außergewöhnlich kluge und ausgewogene Herangehensweise des Patriarchen an die Angelegenheit nicht umhin, zu beeindrucken. Bei aller Entschlossenheit, gegen litauische Veröffentlichungen zu kämpfen, erklärt er dennoch, dass litauische Bücher verwendet werden können, bis neue aus Moskau geschickt werden, um sie zu ersetzen, was der Patriarch so schnell wie möglich zu tun versuchte. Auch dieses Vorgehen lässt sich mit den Aktivitäten des Patriarchen Nikon vergleichen, der in solchen Situationen meist ohne Rücksicht auf mögliche Konsequenzen mit äußersten Mitteln vorging.

Es stellte sich heraus, dass das Problem der Einstellung zu westrussischen Büchern mit einem anderen für Moskau damals sehr ungewöhnlichen Werk verbunden war – dem „Katechismus“ von Lavrentiy Zizaniy-Tustanovskiy. Lawrence war der Bruder von Stefan Zizania, einem Kleriker aus Wilna, einem aktiven Kämpfer gegen die Union von Brest. Wie Stefan war Lavrenty ein Didascalist in den orthodoxen Schulen der Westlichen Rus (einschließlich der Bruderschaftsschule in Lemberg). Er veröffentlichte sein „ABC“ und seine „Slawische Grammatik“ in Wilna. Dann wurde Lavrenty Priester in Jaroslaw in Galizien, von wo er von den katholischen Polen vertrieben wurde. Er kam 1626 mit seinen beiden Söhnen in Moskau an und überbrachte Botschaften des orthodoxen Metropoliten von Kiew Job Boretsky und des Bischofs Isaiah Kopinsky von Przemysl an Zar Michael und Patriarch Filaret.

Lawrence wurde in Moskau ehrenvoll empfangen. Er reichte Patriarch Filaret das Manuskript seines „Katechismus“ ein und bat ihn, es zu korrigieren und zu drucken. Der Fall wurde Hegumen Elijah und dem Direktor Grigory Onisimov anvertraut. Die Korrekturen wurden vorgenommen und das Buch wurde gedruckt. Filaret überreichte dem Autor die gesamte Auflage und half damit dem verfolgten orthodoxen Priester aus dem Commonwealth. Was die Änderungen des Katechismus betrifft, hatte Lavrenty jedoch drei Interviews nach der Veröffentlichung des Buches – eine Art theologische Debatte zwischen Vertretern der Kiewer und der Moskauer Wissenschaft. Der Patriarch befahl Elijah und Onisimov " rede zu ihm mit einer liebevollen Gewohnheit und einem demütigen Charakter. Im Buch Zizania wurden aus Sicht der orthodoxen Dogmatik nicht die erfolgreichsten Stellen gefunden.

Filaret, der über die Debatte informiert wurde, fand, dass Zizanias Buch nicht fehlerlos war. Der Patriarch zeigte seine übliche Vorsicht und ordnete nicht an, das gedruckte Buch zum Verkauf freizugeben. Filaret glaubte, dass der "Katechismus", der die Grundlagen des orthodoxen Dogmas enthält, keine Beschwerden und Streitigkeiten hervorrufen sollte. Leider konnten sich damals aus objektiven Gründen weder Kiew noch Moskau eines hohen Niveaus theologischer Bildung rühmen. Aber noch einmal, es sollte der bemerkenswerte spirituelle Instinkt und das Taktgefühl von Patriarch Filaret erwähnt werden, trotz all seiner theologischen Unwissenheit. Er achtete darauf, kein dogmatisch unvollkommenes Buch zu veröffentlichen, und schützte so seine Herde vor möglichen Versuchungen.

In der Zwischenzeit gab es Gründe für die Befürchtung, dass die Moskauer dem ketzerischen Freidenken erliegen könnten. Wenn die Mehrheit der Bevölkerung und insbesondere der Klerus nach den Wirren eine äußerst konservative Position einnahm und alles Lateinische ablehnte, dann tauchten in der russischen Gesellschaft einzelne Westler auf. So war zum Beispiel Prinz Ivan Khvorostinin, in der Vergangenheit ein enger Mitarbeiter des falschen Dmitry I., der anscheinend von dem Betrüger Ideen in der Nähe von Protestanten bekam. Der Prinz begann, den Glauben der Väter zu lästern, weigerte sich, Fasten und andere Formen orthodoxer Frömmigkeit zu beobachten. Unter Shuisky wurde Khvorostinin in das Joseph-Volotsky-Kloster verbannt. Aber unter Michail Feodorovich machte sich der befreite Prinz wieder an die Arbeit. Er kommunizierte mit polnischen Bekannten und erhielt von ihnen zweifelhafte Bücher, die bei der Suche entdeckt wurden. Mikhail Romanov verschonte den Prinzen zum ersten Mal und beschränkte sich nur auf einen strengen Vorschlag. Aber Prinz Ivan änderte sich danach überhaupt nicht. Wie zuvor ging er nicht selbst in die Kirche und ließ seine Höfe nicht in den Tempel, um diejenigen zu schlagen, die ungehorsam waren. Khvorostinin stand in seinen Überzeugungen extremen Protestanten nahe: Er leugnete Gebete, den Heiligenkult und sogar die allgemeine Auferstehung von den Toten.

Unter Patriarch Filaret Khvorostinin wurde er unter dem Kommando von erfahrenen Ältesten in das Kirillov-Belozersky-Kloster verbannt, mit der Anweisung, die Zellenregel strikt einzuhalten, täglich den Gottesdienst zu besuchen und mit niemandem außer Mönchen zu kommunizieren und das Kloster nicht zu verlassen . Ein Jahr später bereute Prinz Ivan bei der Beichte seine früheren Fehler und wurde sogar zur Kommunion zugelassen. Äußerst akribisch und gründlich in jeder Angelegenheit, auch in der unbedeutendsten, blieb Filaret unzufrieden. Auf seinen Befehl hin wurde 1623 im Cyril-Kloster ein Interview mit Khvorostinin arrangiert, das von den Ältesten der Kathedrale geführt wurde. Auf die gründlichste Weise wurde der Prinz in den wichtigsten Fragen des orthodoxen Dogmas untersucht. Und erst als der Prinz verkündete, dass er alle Glaubensdogmen anerkenne, die in der von Filaret gesendeten Liste aufgeführt sind, wurde ihm vergeben und er wurde bald nach Moskau entlassen.

Patriarch Filaret stärkte seine Herde im Glauben und setzte das Werk zur Verherrlichung der neuen Heiligen der russischen Kirche fort. Unter ihm waren die heiliggesprochenen Rev. Macarius Unzhensky und St. Abraham Chukhlomsky, beide Heiligen des XIV-XV Jahrhunderts, arbeiteten im Kostroma-Land, traditionell in der Nähe des Hauses der Romanows. 1625 schickte der Schah von Persien Abbas als Geschenk an Filaret und Mikhail Romanov eine kostbare Reliquie nach Moskau - die Robe des Herrn, ein Teil der gewebten Leinenkleidung des Erlösers, die einst nach Georgien gebracht und in Mzcheta aufbewahrt worden war die Swetizchoweli-Kathedrale. Aus dem von den Persern eroberten Georgien gelangte der Schrein nach Persien. Der Schah beschloss, in Form eines Ausdrucks der Freundschaft, dem Moskauer Souverän die Robe zu geben. Aber Filaret drückte sein Misstrauen gegenüber dem Schrein aus, der von einem Muslim stammte. Darüber hinaus fand der Patriarch in der Arche, in der das Gewand aufbewahrt wurde, ein Bild der Passion Christi, das eindeutig katholisch geprägt war. Dann beschloss Filaret, die Wahrheit des Schreins zu testen. Er befahl den Moskauern, eine Woche lang zu fasten, in Moskauer Kirchen zu beten und die Reliquie zu den Kranken zu tragen. Bald darauf folgten zahlreiche Heilungen, und die Riza wurde für echt befunden. Es wurde in der Mariä-Himmelfahrts-Kathedrale des Kremls in einem speziell angefertigten Zelt aufgestellt (heute befindet sich darin ein Schrein mit den Reliquien des heiligen Hermogenes). In Erinnerung an dieses Ereignis wurde angeordnet, eine besondere Feier zu veranstalten - den Tag der Position der Robe des Herrn in Moskau (27. März). Später wurde zu Ehren dieses Ereignisses in Moskau in der Nähe des Donskoi-Klosters die Rizopolozhenskaya-Kirche gebaut.

In den letzten Jahren seines Patriarchats widmete Filaret Romanov dem Problem der theologischen Schulen besondere Aufmerksamkeit. Ihre Abwesenheit in der Moskauer Rus wirkte sich negativ auf das kirchliche Leben aus. Versuche, ernsthafte theologische Schulen in Moskau zu gründen, blieben jedes Mal erfolglos. Dies war zum Teil auf die Befürchtung zurückzuführen, dass die neuen Schulen, die in Ermangelung der orthodoxen Bildungserfahrung nach lateinischem Vorbild errichtet wurden, unweigerlich zu Quellen katholischen Einflusses und freien Denkens werden würden. Befürchtungen dieser Art seitens der orthodoxen Geistlichkeit waren keineswegs unbegründet: Godunov und False Dmitry I beabsichtigten, in Moskau eine Universität genau nach westlichem Vorbild zu gründen, und jeder in Moskau wusste genau, was jesuitischen Universitäten und Kollegien im Westen schadet Rus hatte es der Orthodoxie angetan.

Gleichzeitig lehnte Filaret den lateinischen Schultyp ab und dachte ziemlich breit: Er wollte das Werk der spirituellen Erleuchtung praktisch von Grund auf neu aufbauen, aber auf festen orthodoxen Grundlagen. Zu diesem Zweck beschloss er, Kontakt mit den Griechen aufzunehmen, was auch die alles andere als engstirnige und träge Sichtweise des Patriarchen auf das Schulgeschäft bezeugte. 1632 kam auf Einladung von Philaret die Protosyncelle des Patriarchen von Alexandria, Archimandrit Joseph, nach Moskau, ein gelehrter Mann, der außerdem Slawisch sprach. Im selben Jahr erhielt er einen Brief des Zaren und des Patriarchen für die Gründung einer Schule in Moskau, wo Joseph Jugendliche Griechisch unterrichten und geistliche Bücher aus dem Griechischen übersetzen sollte. Als kämpferischer Kämpfer gegen den Latinismus fügte Filaret in diese Charta auch den Wunsch ein, dass zunächst Bücher, die Katholiken denunzieren, übersetzt werden. Dass Joseph in Moskau hoch geschätzt und der Schulbetrieb ernst genommen wurde, zeigte sich auch an dem damals gigantischen Gehalt, das dem Archimandriten zusteht – bis zu einem halben Tag!

1633 schrieb Patriarch Kirill Lukaris von Konstantinopel nach Moskau, dass er Josephs Absicht zustimme, in Moskau zu bleiben, um eine Schule zu gründen. Patriarch Kirill schickte mehrere Bücher nach Moskau. Unter anderem erfreute er Filaret mit der Zusendung antilateinischer Abhandlungen von Gennady Scholaria, die Joseph übersetzen sollte. Kirill berichtete auch, dass er auf Wunsch des Zaren und des Patriarchen weiterhin nach Lehrern suchte, die bereit wären, in Moskau zu arbeiten. Aber leider starb Patriarch Filaret am 1. Oktober 1633 im Alter von etwa 80 Jahren. Joseph starb vier Monate später. Die Organisationsarbeit für die Schule wurde, sobald sie begonnen hatte, eingestellt. Obwohl die astronomische Summe, die der Zar an das Simonov-Kloster zum Gedenken an die Seele Josephs ausgegeben hat, 100 Rubel zeigt, zeugt dies vom Eifer des Souveräns für diese Angelegenheit. Aber leider friert mit dem Tod von Joseph und Filaret das Schulgeschäft in Moskau für anderthalb Jahrzehnte ein.

Wenn man das Patriarchat von Philaret Romanov zusammenfasst, der der direkte Vorfahre aller nachfolgenden russischen Zaren und Kaiser war, sollte man zuallererst feststellen, dass die Position dieses Primas der russischen Kirche absolut außergewöhnlich war. Das hat es in der Geschichte Russlands noch nie gegeben. Tatsächlich war Filaret Nikitich der Mitherrscher seines Sohnes, der mit Michail Feodorovich "mitregierte". Petitionen und Petitionen wurden im Namen zweier "großer Herrscher" eingereicht - des Zaren und des Patriarchen. Im Namen beider wurden auch Dekrete und Briefe im ganzen Land verschickt. Auch Botschafter ausländischer Herrscher wurden von beiden – dem König und dem Patriarchen – empfangen. Außerdem gab der Patriarch den Botschaftern manchmal getrennt einen Empfang, aber mit demselben königlichen Zeremoniell wie sein Sohn. Darüber hinaus traf der Patriarch manchmal sogar eine einzige Entscheidung über staatliche Angelegenheiten. Der Souverän betonte die Sonderstellung des Patriarchen Philaret auf eine andere spezifische Weise: In seiner patriarchalischen Region wurden alle Tarkhan-Urkunden aufgehoben und das Verfahren abgeschafft, wonach Gerichtsverfahren auf Kirchenland, mit Ausnahme von eigentlichen spirituellen Angelegenheiten, von durchgeführt wurden der Orden des Großen Palastes. Nur Strafsachen, die in der patriarchalischen Region begangen wurden, die etwa 40 Städte umfasste, blieben in der Zuständigkeit des Zivilgerichts. Der Rest war für die patriarchalischen Bojaren und Beamten verantwortlich. In seiner patriarchalischen Region war Filaret der vollständige Meister. In diesen Privilegien sollte man auch Maßnahmen sehen, die die „Doppelmacht“ von Zar und Patriarch festigen könnten, die wie Vater und Sohn in den schwierigen Jahren nach den Wirren so günstig gewesen sei, die natürlich nicht anders konnten in ihren Ansichten einig sein. All dies trug letztlich zur raschen Ordnung im Land und zur Stärkung der neuen Dynastie bei.

Allerdings mochten nicht alle die Aktivitäten des Patriarchen Filaret, was im Allgemeinen durchaus verständlich ist. Eine sehr unfreundliche Rezension des Patriarchen Filaret, die Erzbischof Pakhomiy von Astrachan (1641-1655) hinterlassen hat, ist erhalten geblieben. In den Jahren des Patriarchats Philaret war er selbst noch kein Bischof und hatte daher kaum Gelegenheit, den Patriarchen persönlich kennenzulernen. Er schrieb, höchstwahrscheinlich auf der Grundlage der Meinungen anderer, Folgendes: „Er verstand teilweise die göttlichen Schriften, war leidenschaftlich und misstrauisch im Temperament, aber er war so besitzergreifend, als hätte der König selbst Angst vor ihm. Der Bolyar und jeder Rang der Synklite des Zaren ist meistens mit irreversiblen Inhaftierungen und anderen Strafen belegt. Vor dem geistlichen Rang war er barmherzig und nicht gierig. Er war für alle königlichen und militärischen Angelegenheiten zuständig, und in Briefen und Petitionen schrieb man seinen Namen mit „-vich“.

Anscheinend wurde der dem Klerus gnädige Patriarch gerade von den Bojaren nicht geliebt, die versuchten, seinen Namen zu verunglimpfen. Wofür? Im Allgemeinen ist es verständlich. Filaret, selbst aus einem großen und wohlgeborenen Bojaren stammend, der in seiner Jugend nicht abgeneigt war, sich an den Intrigen der Bojaren zu beteiligen, verstand die Stimmung seiner Klasse sehr gut. Doch als Patriarch und Mitherrscher unter seinem Zarensohn musste Filaret seine Haltung gegenüber den Bojaren, die mit ihren Machtansprüchen und ewigen Aufständen und Unruhen für Filaret nun ein Hindernis auf dem Weg der Ordnung darstellten, komplett ändern in dem Land, das die Zeit der Wirren überstand, was nur mit einer festen königlichen Macht möglich war. Bestärkt wurde dies durch Filaret, der inzwischen ein standhafter Staatsmann geworden ist, wie alle Primaten der russischen Kirche, die traditionell in einer starken Monarchie das Ideal der orthodoxen Theokratie und die Garantie für das Gedeihen der Kirche sahen. Filaret nutzte als Patriarch und faktischer Mitherrscher des Zaren einerseits seine Autorität als Primas der russischen Kirche und andererseits die Schwäche der Bojaren nach den Turbulenzen, in denen sie sich zeigte so ungehörig. Infolgedessen gelang dem Patriarchen leise und unblutig, was der Schreckliche so blutig behauptete und was Godunov erfolglos versuchte: Die Bojaren wurden gezähmt und die zaristische Macht gestärkt. Zemsky Sobors, die unter Filaret so häufig stattfanden und wie nach einer Tradition der Volksmiliz abgehalten wurden, waren auch ein Gegengewicht zu den Bojaren. Infolgedessen konnten die Romanows, die sich auf die Mittelschicht - den Adel und die Stadtbewohner, die Stadtbewohner - stützten, ihre Position vollständig stärken. Es war eine weise Politik, die zweifellos von Filaret entwickelt wurde. Tatsächlich war er es, der nach den Turbulenzen zum wahren Friedensstifter Russlands wurde. Ihm verdanken Staat und Kirche mehr als allen anderen die Herstellung von Ordnung und Frieden.

Die Geschichte kennt mehrere Kultpersönlichkeiten, die namentlich Namensgeber sind, im selben Tätigkeitsfeld tätig sind und dennoch den Lauf der Geschichte auf unterschiedliche Weise grundlegend verändert haben.

Patriarch Filaret, dessen Lebensjahre in eine Zeit großer sozialer Umwälzungen fielen, ist eine der umstrittensten Persönlichkeiten der russischen Geschichte, deren Taten und historische Bedeutung für ganz Russland nur schwer unvoreingenommen beurteilt werden können. Trotzdem veränderte dieser Mann den Lauf der politischen und gesellschaftlichen Ereignisse maßgeblich, indem er vor allem im Interesse seiner Familie handelte und der Romanow-Dynastie eine feste Position auf dem Thron verschaffte.

Sein ganzes Leben lang erlebte Patriarch Filaret Romanov – in der Welt Fjodor Nikitowitsch – ständige Karriere- und Statushöhen und -tiefs, die ihnen folgten. Als nichtreligiöser Mensch, der zufällig den Posten eines Metropoliten übernahm, hielt er ständig Kontakt zum höchsten Moskauer Klerus und schuf sich ein rechtschaffenes und ehrwürdiges Image, das dem Status des Dritten Patriarchen von Moskau und der ganzen Rus entspricht '. Dieser talentierte, mächtige und ehrgeizige Mann musste in den Annalen der Geschichte bleiben.

Sein Namensvetter mit klösterlichem Namen, der selbsternannte russische Patriarch Filaret von Kiew infolge des Schismas, in der Welt Michail Denisenko, ist dem Laien als glühender Verfechter der ukrainischen Selbstidentifikation bekannt. Das Hauptergebnis der Aktivitäten des Patriarchen Filaret ist die Gründung einer unabhängigen Ukrainisch-Orthodoxen Kirche und die öffentliche Unterstützung von Militäroperationen im Südosten der Ukraine. Nach der Krim-Annexion äußerte er öffentlich seine ablehnende Haltung gegenüber Putin. Patriarch Filaret, der glaubt, dass die Ukraine unabhängig und autonom sein sollte, ist auch für seine harschen Bemerkungen über andere Beamte bekannt.

Wie dem auch sei, aber Filaret spricht sich für die Unabhängigkeit der Ukraine aus und verteidigt in erster Linie die Interessen der Mehrheit der Bürger dieses Landes. Daher wird in diesem Text nicht nach heiligen Wahrheiten gesucht, aber es gibt eine eine Reihe von Tatsachen, die es ermöglichen, das reiche Leben dieses spirituellen Führers maximal kennenzulernen.

Patriarch Filaret Romanov: Genealogie und Familie

Das Leben eines Geistlichen war nicht einfach. Die Biografie des Patriarchen Filaret zeichnet sich dadurch aus, dass er der Neffe von Anastasia Zakharyina-Yuryeva, der ersten Frau von Zar Iwan dem Schrecklichen, war. So trat der Romanov-Clan der Dynastie der russischen Zaren bei. Die Familie von Anastasia Zakharyina (sie sind Yurievs, Koshkins) steht seit dem 14. Jahrhundert im Dienst der Moskauer Herrscher. Die Bedeutung dieser Familie für die Regierung des Landes nahm nach 1584 zu, als Iwan der Schreckliche mit seinem kleinen Sohn Theodore, dem Bojaren Nikita Romanovich, dem Bruder der verstorbenen Anastasia, abreiste, dessen guter Ruhm zur Grundlage der Popularität der Familie Romanov wurde , als Wächter.

Die Beziehungen zwischen den Godunovs und den Romanovs waren nicht feindlich. Im Gegenteil, bei der Hochzeit mit dem Königreich gewährte Boris den Romanows viele Privilegien, was jedoch den sich verschärfenden Kampf um den königlichen Thron nicht mildern konnte.

Jugend und Jugend

Fjodor Nikitowitsch Romanow wurde 1553 geboren. Fjodor Nikitowitsch, der eine säkulare, praktische Denkweise besaß, strebte nie danach, einen priesterlichen Rang einzunehmen. In seiner Jugend war er einer der berühmtesten Moskauer Dandys.

Fjodor Nikitowitsch, der eine hervorragende Ausbildung erhalten hatte und die Liebe zu Büchern und die Liebe zu weltlicher Kleidung perfekt kombinierte, lernte sogar die lateinische Sprache, indem er auf die Hilfe von lateinischen Büchern zurückgriff, die speziell für ihn geschrieben wurden. Nach den Erinnerungen seiner Zeitgenossen war er ein neugieriger, gutaussehender, geschickter und freundlicher junger Mann.

Metropolit von Rostow

Als einer der Hauptkonkurrenten von Boris Nikitovich, zusammen mit dem Rest der Romanows und vielen anderen Bojarenfamilien, wurde er 1600 der königlichen Schande ausgesetzt. Dieser Prozess wurde durch eine falsche Denunziation eingeleitet. Fedor wurde gewaltsam ein Mönch mit einer Tonsur verliehen und in den Norden des Fürstentums verbannt, in das 90 Kilometer von Cholmogor entfernte Antoniev-Siysky-Kloster. Die klösterliche Tonsur war früher eines der Mittel, um einer Person die politische Macht zu entziehen. Filaret Romanov erhielt nicht nur einen neuen Namen, sondern auch die Sympathie und Unterstützung seiner Landsleute als verbannter königlicher Nachkomme und rechtmäßiger Zar von Russland.

Im Kloster stand der zukünftige Metropolit unter strengster Aufsicht - Gerichtsvollzieher stoppten jede seiner unabhängigen Handlungen und beschwerten sich ständig bei Moskau über sein hartes Temperament. Aber am meisten vermisste Filaret Romanov seine Familie.

Am 30. Juni 1605, nach dem Staatsstreich, wurde Filaret als Verwandter des imaginären Zaren False Dmitry mit Ehren nach Moskau zurückgebracht, und 1606 wurde er Metropolit von Rostow. Nach dem Sturz des Betrügers im Jahr 1606 wurde Filaret, während er in Moskau war, auf Anweisung des neuen Zaren Wassili Iwanowitsch nach Uglitsch geschickt, um den Leichnam von Zarewitsch Dmitri Ioannovich zu holen. Während Filaret in Uglich war, erhob Shuisky den Metropoliten von Moskau Kasan Hermogenes zum Patriarchen, und Fjodor Iwanowitsch ging in die Abteilung, die seinem Protektorat in Rostow dem Großen zugewiesen war, wo er bis 1608 blieb.

Tuschino-Ereignisse

Aufgrund der Abneigung der Bevölkerung gegen Shuisky und des Erscheinens eines neuen Betrügers in der politischen Arena näherten sich die Streitkräfte der Rebellen Moskau selbst. Der Patriarch von Moskau schickte dringend Briefe durch den Staat, in denen er den Erzpastoren befahl, für Zar Wassili zu beten, und den Hergang der Ereignisse schilderte. Patriarch Filaret, dessen kurze Biografie bereits voller schicksalhafter Fakten war, sprach über globale staatliche Umwälzungen, den Aufstand von Bolotnikov, die Banden des "Tuschino-Diebes", unter denen er, dem Zaren treu bleibend, später selbst litt. 1608 nahmen die Truppen des falschen Dmitri II. Rostow ein, verwüsteten die Stadt, und Patriarch Filaret wurde gefangen genommen und mit Spott in das Lager Tuschino gebracht.

In Tuschino begannen der Betrüger und seine Leute, Fedor die angemessenen Ehren zu erweisen, und verliehen ihm den Titel „Filaret, Patriarch von Moskau“. Es besteht kein Zweifel, dass Fjodor Nikitowitsch selbst diese Position überhaupt nicht schätzte - in Tuschino wurde er bewacht und mit Gewalt festgehalten. Briefe, die uns von 1608 - 1610 überliefert sind, berechtigen nicht zur Behauptung, dass Filaret (Patriarch von Moskau) irgendetwas mit kirchlichen und politischen Angelegenheiten zu tun hatte - im Gegenteil, Hermogenes - der legitime Moskauer Patriarch - betrachtete ihn als Opfer der aktuellen Situation.

Im März 1610, nach dem Zusammenbruch des Tushino-Lagers, wurde Filaret von den Polen gefangen genommen und in das Joseph-Wolokolamsky-Kloster gebracht, entkam jedoch bald mit Unterstützung der Abteilung von Grigory Voluev von dort und kehrte nach Moskau zurück und fand sich dort wieder die ehemalige Ehre der Moskauer Diözese.

Doppelte Macht

Im September 1610 zog Filaret sowie als Teil der "großen Botschaft" von Moskau in die Nähe von Smolensk, um sich mit König Sigismund zu treffen, woraufhin er Botschafter als Gefangene nach Polen schickte. Filaret verbrachte ganze acht Jahre in Gefangenschaft und wurde 1619 ausgetauscht und dann sofort nach Moskau gebracht, wo sein eigener auserwählter Sohn bereits auf dem Thron saß, um den leeren Platz des Moskauer Patriarchen einzunehmen. 1619, am 24. Juni, wurde ihm in der Himmelfahrtskathedrale die Würde „Filaret, Patriarch von Moskau und der ganzen Rus“ verliehen. Jetzt begann Filaret, der mit dem königlichen Titel „Großer Souverän“ bezeichnet wird, Kirche und Staat gleichermaßen zu regieren.

So wurde in Moskau für einen Zeitraum von 14 Jahren eine Doppelherrschaft errichtet, in der nur der Zar und der Zemsky Sobor die höchste Regierungsgewalt hatten und die Briefe des Vater-Patriarchen an den Sohn-Souverän die volle Macht des Patriarchen offenbaren Einfluss auf die Führung öffentlicher Angelegenheiten nehmen und die Aktivitäten des Patriarchen Filaret vollständig beschreiben.

Historiker kennen das konziliare Urteil von 1619 über die "Wie man das Land einrichtet", das durch den Bericht des Patriarchen "Artikel" erstellt wurde. Es hat die ungleiche materielle und Eigentumssituation der Bevölkerung in verschiedenen Teilen des Königreichs richtig eingeschätzt, so dass folgende Maßnahmen ergriffen wurden:

ordnungsgemäße Anordnung der Zustellung von den Gütern;
genaue Katasterverzeichnisse von Grundstücken erstellen und auf ihrer Grundlage die Richtigkeit der Besteuerung erreichen;
Bekanntgabe sowohl des Cashflows der Staatskasse als auch ihrer zukünftigen Ressourcen, um Einnahmen und Ausgaben zu bestimmen;
echte Maßnahmen ergreifen, um Ordnungswidrigkeiten zu beseitigen, die die Errichtung der staatlichen und sozialen Ordnung im Land behindern.

Alle diese Einführungen verfolgten ein einziges Ziel - eine Erhöhung der staatlichen Mittel auf die einfachste und richtigste Weise für die Bevölkerung.

Außerdem förderte Fedor Nikitovich den Druck und bearbeitete auch altrussische Texte auf Fehler.

Kirchenregierungsreformen

Die Ereignisse im Leben des Patriarchen haben ihn zu einem politischen Geschäftsmann und subtilen Diplomaten gemacht. Interessen an der Stärkung der dynastischen Macht regten ihn an, alle seine Kräfte auf die Verwaltung der Angelegenheiten des Staates zu richten, in dem er ein fähiger und taktvoller Führer war. Aber da ihm eine theologische Ausbildung fehlte, war er in kirchlichen Angelegenheiten besonders zurückhaltend und vorsichtig. In diesem Bereich kümmerte sich Filaret um den Schutz der Orthodoxie und hielt Ausschau nach der Hauptgefahr jenseits der polnisch-litauischen Grenze. Ansonsten folgte er den unmittelbaren Bedürfnissen der Kirche und machte nie Schritte nach vorne. Daher war Filarets politische Tätigkeit fruchtbarer und aktiver als die kirchliche. Von 1619 bis 1633 wurde die Staatsmacht unter ihm gestärkt, und die Romanow-Dynastie gewann in weiten Kreisen der Bevölkerung an Unterstützung, und das ist das historische Verdienst von Fjodor Nikitowitsch.

In allen Fragen der Religion und der Kirchendispensation zog er es vor, sich mit dem Moskauer Klerus zu beraten, was ihm unter ihnen beträchtlichen Ruhm einbrachte.

Familie und Kinder

Fedor Nikitovich heiratete die Tochter eines armen Adligen aus Kostroma, Xenia Ivanovna Shestova. Sie hatten sechs Kinder. Nach der Schande von Boris Godunov für die Familie von Fyodor Nikitovich wurde Ksenia Ivanovna gewaltsam als Nonne unter dem Namen Martha tonsuriert und auf den Kirchhof von Zaonezhsky Tolvuysky geschickt. Sohn Mikhail und Tochter Tatyana wurden zusammen mit den Tanten Nastasya und Martha Nikitichny in das Dorf Kliny im Bezirk Yuryevsky gebracht.

Filaret, Patriarch der ganzen Rus, verwandelte sich unmittelbar nach seiner Rückkehr aus der polnischen Gefangenschaft in einen umsichtigen und in Ungnade gefallenen Regenten.

Der Tod des Patriarchen Filaret am 1. Oktober 1633 beendete die Doppelherrschaft im Staat und setzte schließlich die Familie Romanov auf den Thron, die bis 1917 regierte.

Die historische Bedeutung von Filaret

Als Regent des jungen Zaren Michael und eigentlich Herrscher des Landes unterzeichnete Patriarch Filaret Staatsbriefe in seinem eigenen Namen und hatte auch den Titel des Großen Souveräns.

Apropos Patriarch Filaret, Historiker sprechen meistens über seine Schirmherrschaft für den Druck. Seit 1621 waren die Angestellten, insbesondere für den Zaren, mit der Produktion der ersten russischen Zeitung Vestovye Pistachi beschäftigt.

Der Patriarch verstand den Wert und begünstigte die Entwicklung der Rüstungs- und Metallindustrie. Daher erhielt Andrei Vinius 1632 von Zar Michail Fedorovich die Erlaubnis, die ersten Eisenschmelz-, Eisenverarbeitungs- und Waffenfabriken in Russland in der Nähe von Tula zu errichten.

Patriarch Filaret von Kiew: Geburt und Familie

Dieser Priester kommt aus der Ukraine. Philaret Patriarch von Kiew, in der Welt Mikhail Antonovich Denisenko, wurde am 1. Januar 1929 in eine Bergbaufamilie hineingeboren. Der Geburtsort ist das Dorf Blagodatnoe im Bezirk Amvrosievsky in der Region Donezk.

Trotz der zwingenden Auflagen laut Medienberichten lebte Filaret öffentlich offen mit seiner Familie zusammen - erwähnt werden seine 1998 verstorbene Frau Evgenia Petrovna Rodionova und drei Kinder, die Töchter Vera und Lyubov sowie Sohn Andrei.

Studium, Kloster und Mönchtum

Denisenko absolvierte 1946 das Gymnasium und 1948 das Odessa Theological Seminary und wurde an der Moskauer Theologischen Akademie aufgenommen. Im Januar 1950, im zweiten Lebensjahr, legte er die Mönchsgelübde ab und nahm den Namen Filaret an. Im Frühjahr erhielt er den Rang eines Hierodiakons und wurde 1952 zum Hieromonk ordiniert.

Besetzte Positionen und Titel

1952 promovierte Denisenko in Theologie und blieb am Moskauer Theologischen Seminar, um die Heilige Schrift des Neuen Testaments zu lehren. Gleichzeitig war Filaret kommissarischer Dekan und erhielt im März 1954 den Titel eines ausserordentlichen Professors.

Im August 1956 wurde Filaret als Abt Inspektor des Saratower Theologischen Seminars, dann des Kiewer Theologischen Seminars. Er begann 1960 im Rang eines Archimandriten, die Angelegenheiten des ukrainischen Exarchats zu leiten.

1961 wurde Denisenko zum Rektor der Metochion der russisch-orthodoxen Kirche in Alexandria unter dem Patriarchat von Alexandria ernannt.

1962 erhielt Filaret den Rang eines Bischofs von Luga, Vikar der Diözese Leningrad. Gleichzeitig wurde er zum Verwalter der Diözese Riga ernannt; im Sommer 1962 - Vikar des Mitteleuropäischen Exarchats; im November desselben Jahres wurde er Bischof von Wien und Österreich.

1964 erhielt Filaret die Stelle eines Vikars in der Moskauer Diözese und wurde bereits als Bischof von Dmitrowski Rektor der Moskauer Theologischen Akademie und des Seminars.

Ein Mitglied des Heiligen Synods erhob ihn 1966 in den Rang eines Erzbischofs von Kiew und Galizien. Im Dezember desselben Jahres wurde Filaret Leiter der Kiewer Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats. Zu dieser Zeit unternahm er als Teil der Delegationen des Moskauer Patriarchats, der Russisch-Orthodoxen Kirche und des Ukrainischen Exarchats wiederholt Reisen ins Ausland und nahm an Kongressen, Konferenzen und Versammlungen teil. 1979 erhielt Filaret eine Auszeichnung in Form des Ordens der Völkerfreundschaft und 1988 den Orden des Roten Banners der Arbeit für aktive Friedenssicherung.

Nach dem Tod von Pimen, dem Patriarchen von Moskau und der gesamten Rus, im Frühjahr 1990 wurde Filaret Stellvertreter des Patriarchenthrons und einer der wahrscheinlichsten Kandidaten für das Amt des Patriarchen, für dessen Wahl ein Gemeinderat einberufen wurde. Im Juni 1990 wählte der Rat ein neues Oberhaupt der Russisch-Orthodoxen Kirche – Metropolit Alexy II. Traditionell war es jedoch Filaret, Patriarch von Kiew und der gesamten Ukraine, der als der zweitwichtigste Bischof der russischen Kirche und das einflussreichste ständige Mitglied der Heiligen Synode galt.

Filaret als spirituelles Oberhaupt der UOC

Während dieser Zeit begann er mit der Unterstützung von Filaret eine aktive Arbeit zur Autonomisierung der ukrainischen Kirche. Die Medien sprechen über den Beginn ihrer "freundschaftlichen" Beziehungen in der Zeit von Denisenkos Arbeit im Zentralkomitee der Kommunistischen Partei der Ukraine. Mit der Proklamation der Unabhängigkeit der Ukraine im Jahr 1991 stimulierte Kravchuk auf jede erdenkliche Weise den Prozess der Schaffung einer autonomen Kirche, die auf der Grundlage der kanonischen UOC - der Ukrainischen Autokephalen Orthodoxen Kirche (UAOC) - basiert und von der die Unierten nicht die notwendige Unterstützung hatten die Bevölkerung, um ihre Autonomie zu gewährleisten. Es wurde davon ausgegangen, dass die kanonische Autokephalie als unabhängige Vereinigung der UOC alle orthodoxen Kirchen der Ukraine aufnehmen und das Niveau der interkonfessionellen Widersprüche verringern würde.

Im Januar 1992 versammelte Filaret die Bischöfe zu einem Treffen und verfasste mit Unterstützung des nun ukrainischen Präsidenten Kravchuk einen Appell an den Patriarchen, alle Bischöfe und die Heilige Synode, in dem er der Republik China vorwarf, den Prozess absichtlich zu verzögern eine positive Entscheidung in der Frage der Autokephalie der UOC. Das ROC hatte diese Frage bereits im Frühjahr 1992 in Filarets Abwesenheit angesprochen. Als Reaktion auf einen Appell des Moskauer Patriarchats wurde Filaret beschuldigt, die gewährte Autonomie als Instrument zur Stärkung seiner Macht in der Verwaltung der ukrainischen Kirche zu nutzen und Druck auf die örtlichen Priester auszuüben, um sie zur Unterstützung der Autokephalie zu zwingen. Während dieses Streits wurde dem ukrainischen Patriarchen Filaret unmoralisches Verhalten und seine groben Fehleinschätzungen in der Regierung vorgeworfen und er musste freiwillig als Primas der Ukrainisch-Orthodoxen Kirche zurücktreten. Filaret selbst gab dem Bischof freiwillig das Wort, dass er bei der Wahl eines neuen ersten Hierarchen nicht in die freie Wahl der ukrainischen Kirche eingreifen würde, weigerte sich jedoch nach einer Weile, sich vom Amt des Primas der UOC zu trennen. Es folgte der Verzicht auf den Bischofseid. So entstand ein religiöses Schisma, das in der Geschichte der Orthodoxie als „Filarets“ bekannt ist. Filaret selbst untermauert sein anfängliches Versprechen auf Druck der russisch-orthodoxen Kirche und hält es daher für erzwungen.

1992 konnte der Bischofsrat der UOC Filaret noch vom Posten des ersten Hierarchen der UOC und der Kiewer Kathedra absetzen. Er blieb im Staat, hatte aber kein Recht, Gottesdienste abzuhalten, und wurde im Juni desselben Jahres durch die Gerichtsakte des Bischofsrates wegen menschlicher Laster, Erpressung, Diktat, Meineid und öffentlicher Verleumdung der Bischöfe Konzil, ein kirchliches Schisma zufügen und auch für das Führen in einem Zustand des Verbots von Geistlichen wurde Filaret seines Ranges enthoben und aller Grade des Priestertums und aller Rechte beraubt, die mit der Zugehörigkeit zum Klerus verbunden sind.

Im Juni 1992 errichteten Filarets Unterstützer die Vereinigungskathedrale in Kiew. Dies markierte den Beginn der Gründung der Ukrainisch-Orthodoxen Kirche des Kiewer Patriarchats (UOC-KP) als Ergebnis der Vereinigung einiger Vertreter der UOC, die dem Moskauer Patriarchat angehört, und der UAOC. 1995 übernahm Filaret darin den Posten des Patriarchen.

Am 19. Februar 1997 exkommunizierte der Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche Filaret aus der Kirche, weil er in der Zeit zwischen den Konzilen schismatische Aktivitäten durchgeführt hatte.

Beziehungen zu Russland

Filaret trat an die Stelle des wahrscheinlichsten Kandidaten für das Amt des Primas der Russisch-Orthodoxen Kirche, aber nicht alle waren mit seiner Kandidatur zufrieden. Sein moralischer Charakter, seine Machtgier, sein Verhalten, seine Unhöflichkeit und sein weltlicher Lebensstil verursachten besondere Kritik und Empörung.

Während der Wahl eines neuen Patriarchen verschärfte sich der Kampf der UOC um ihre Autonomie. Und auch nach der Verabschiedung 1990 durch den Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche einer neuen Position und Gewährung des ukrainischen Exarchats mehr Rechte in der Selbstverwaltung und der Manifestation nationaler Traditionen im kirchlichen Bereich, Gewährung von Unabhängigkeit und Eigenständigkeit in der Verwaltung der UOC und Filaret – der Titel „Seiner Seligkeit Metropolit von Kiew und der ganzen Ukraine“ – hörte er nicht auf, für die Unabhängigkeit der ukrainischen religiösen Ideologie zu kämpfen – im Bereich des öffentlichen und weltlichen Lebens.

Patriarch Filaret betrachtet Russland als Hauptaggressor im Konflikt im Südosten der Ukraine und argumentiert, dass Russland als Feind des ukrainischen Volkes zur Niederlage verurteilt sei.

Die gegenseitigen Aufrufe des Patriarchen Kirill der gesamten Rus und des Patriarchen Filaret der gesamten Ukraine sind weithin bekannt. In einem Brief an den ukrainischen Bischof forderte der Moskauer Patriarch ein ausgewogenes und methodisches Vorgehen in der Frage der weiteren Unterstützung des Konflikts in der Südostukraine und forderte die gesamte russische Kirche auf, sich dabei gegen die dunkle Seite der menschlichen Persönlichkeit zu vereinen schwierige, ängstliche Zeit, universelle christliche Gebete zu verrichten. In seiner Antwort an den Moskauer Patriarchen äußerte sich Filaret jedoch äußerst negativ über die Position der russisch-orthodoxen Kirche und äußerte sich scharf über die Unmöglichkeit, diese Kirchen zu vereinen, und über die arrogante Position des Moskauer Patriarchen gegenüber dem Kiewer Patriarchat.

In jüngster Zeit wahrt Patriarch Filaret im Zusammenhang mit den häufigen Reisen des Patriarchen von All Rus' Kirill in die Kirchenräume der Ukraine eine vorsichtige Distanz in den Beziehungen zur russisch-orthodoxen Kirche, da er zu Recht glaubt, dass er aus der politischen Arena entfernt werden könnte.

Patriarch Filaret (in der Welt Fjodor Nikitich Romanow)

Patriarch Filaret (in der Welt Fjodor Nikitich Romanov; ca. 1554 - 1. Oktober (11), 1633) - kirchliche und politische Figur der Zeit der Wirren und der nachfolgenden Ära; dritter Patriarch von Moskau und der ganzen Rus' (1619-1633). Der erste der Familie Romanov, der diesen besonderen Nachnamen trug; Cousin von Zar Fjodor Ioannovich (Sohn von Iwan IV. dem Schrecklichen); Vater des ersten Zaren aus der Familie Romanov - Mikhail Fedorovich (1613 auf den Thron gewählt).

Filaret (Romanov-Yuriev Feodor Nikitich) (1619 - 1633). Shilov Viktor Viktorovich

In seinen frühen Jahren dachte Fjodor Romanow nicht an das Mönchtum und den spirituellen Weg. Bojarin (seit 1586), einer der ersten Dandys in Moskau, Sohn des einflussreichen Nikita Zakharyin-Yuriev, Neffe von Zarin Anastasia, der ersten Frau von Iwan IV. dem Schrecklichen, galt als möglicher Rivale von Boris Godunov im Kampf um Macht nach dem Tod von Fyodor Ioannovich im Jahr 1598.

Zar Fjodor Iwanowitsch. Parsuna. Unbekannter Künstler. (Kopie einer Parsuna des 17. Jahrhunderts) FGUK „Staatliches Geschichts- und Kulturmuseum-Reservat „Moskauer Kreml“

Boris Fjodorowitsch Godunow

In den 1590er Jahren hatte er eine Reihe von Staats- und Militärposten inne: Er war Statthalter von Pskow, nahm an Verhandlungen mit dem Botschafter Kaiser Rudolfs II. teil und diente als Statthalter in mehreren Regimentern.

"Rudolf II., Kaiser des Heiligen Römischen Reiches."

Zusammen mit anderen Romanows, die unter Boris Godunov in Ungnade fielen, der sie als seine Rivalen bei den Ansprüchen auf den Moskauer Thron betrachtete, wurde er 1600 ins Exil geschickt. Er selbst und seine Frau Xenia Ivanovna Shestova waren unter den Namen zwangsweise Mönche "Filarett" Und " Marfa", was sie ihrer Rechte auf den Thron berauben sollte. Ihr einziger überlebender Sohn Michail Fjodorowitsch wurde später 1613 zum russischen Zaren gewählt.

Filaret (Eremitage)

"Unbekannter Künstler. Porträt der Nonne Martha (Xenia Ivanovna Shestova).»

Einer der Momente der Wahl von Mikhail Romanov zum Königreich. Szene auf dem Roten Platz. Der obere rechte Teil der Abbildung ist im Original abgeschnitten

Die Hochzeit von Zar Michail Fedorovich in der Himmelfahrtskathedrale

Davor gelang es Filaret, durch neue Höhen und Tiefen zu gehen: 1605 vom falschen Dmitri I. als „Verwandter“ aus dem Antonius-Siya-Kloster befreit und einen wichtigen Kirchenposten (Metropolitan von Rostow) einnehmend, blieb Filaret in Opposition Vasily Shuisky, der den falschen Dmitry stürzte und ab 1608 die Rolle des „benannten Patriarchen“ im Tuschino-Lager des neuen Betrügers, des falschen Dmitry II, spielte; seine Gerichtsbarkeit erstreckte sich auf Gebiete, die von kontrolliert wurden "Tushins", während er sich den Feinden des Betrügers als sein "Gefangener" präsentierte und nicht auf seiner patriarchalischen Würde bestand

S. W. Iwanow. "In der Zeit der Probleme"

1610 wurde er von den Tushins zurückerobert ("abgestoßen"), nahm bald am Sturz von Vasily Shuisky teil und wurde ein aktiver Unterstützer der Sieben Bojaren.

Zwangstonsur von Vasily Shuisky (1610).

Anders als Patriarch Hermogenes widersprach er grundsätzlich nicht der Wahl von Vladislav Sigismundovich zum König, sondern forderte, dass er die Orthodoxie annimmt. Als er an Verhandlungen mit Vladislavs Vater, dem polnischen König Sigismund III. in der Nähe von Smolensk teilnahm und sich weigerte, die von polnischer Seite vorbereitete endgültige Fassung des Vertrags zu unterzeichnen, wurde er von den Polen verhaftet (1611).

Pavel Chistyakov - "Patriarch Hermogenes im Gefängnis weigert sich, den Brief der Polen zu unterschreiben", 1860

Vladislav IV-Vase

Sigismund III-Vase

Am 1. Juni 1619 wurde er (im Auftrag des Gefangenenaustauschs) gemäß den Bestimmungen des Deulino-Waffenstillstands von 1618 freigelassen und von seinem Sohn feierlich begrüßt.

Kam am 14. Juni 1619 in Moskau an; Am 24. Juni wurde seine Inthronisation durch den Orden der Ernennung des ersten Moskauer Patriarchen durch den Jerusalemer Patriarchen Theophan III. durchgeführt, der sich in Moskau aufhielt.

Theophan III (Patriarch von Jerusalem)

Als Elternteil des Souveräns war er bis zu seinem Lebensende offiziell sein Mitherrscher. den Titel verwendet "Großer Souverän" und eine völlig ungewöhnliche Kombination eines Klosternamens "Filarett" Vatersname "Nikitich"; führte tatsächlich die Moskauer Politik.

Seiner Erziehung und seinem Charakter nach war er ein Mann von Welt; in eigentlichen kirchentheologischen Angelegenheiten verstand er schlecht und bei kontroversen Themen (irgendwie ein Skandalprozess wegen der Worte "und Feuer" in einem Gebet zur Segnung des Wassers in Potrebnik) mit dem Ökumenischen Patriarchen kommuniziert und den Rat der Östlichen Patriarchen um eine diesbezügliche Entscheidung gebeten.

Typografie

Filaret widmete dem Druck von Büchern und der Korrektur von Fehlern in den Texten alter Manuskripte große Aufmerksamkeit. 1620 nahm er die Arbeit der Moskauer Druckerei in der Nikolskaja-Straße wieder auf, die 1553 von Iwan dem Schrecklichen gegründet worden war. Gegründet das "richtige" - ein spezieller Raum für Spravshchikov (Herausgeber alter Manuskripte). Filaret überwachte insbesondere die "Reinheit" antiker Texte, für die die gebildetsten Gutachter beteiligt waren, die verpflichtet waren, die Texte mit alten slawischen Manuskripten zu überprüfen, und griffen manchmal auf griechische Quellen zurück. Die korrigierten Bücher wurden zum Selbstkostenpreis ohne Aufpreis an Klöster, Kirchen und Handelsgeschäfte verteilt. Bücher wurden kostenlos nach Sibirien geschickt. Insgesamt gab die Moskauer Druckerei unter Filaret viele Ausgaben von Monatsmenüs und eine Reihe von liturgischen Büchern heraus.

Titulyarnik (17. Jahrhundert, Staatliches Historisches Museum) Ausstellung "Die Romanows. Der Beginn einer Dynastie", gewidmet dem 400. Jahrestag der Wahl von Michail Fjodorowitsch in das Staatliche Historische Museum des Königreichs, Frühjahr 2013.

Kirchenregierungsreformen

Filaret versuchte, die Verwaltung des patriarchalischen Gerichts nach dem Vorbild des souveränen Gerichts zu organisieren. Eine neue Klasse patriarchalischer Adliger und Bojarenkinder wurde geschaffen, die für ihren Dienst lokale Gehälter erhielten.

Am 20. Mai 1625 erließ Filaret als Souverän ein königliches Dekret, wonach der Patriarch das Recht erhielt, die geistliche und bäuerliche Bevölkerung der patriarchalischen Region in allen Angelegenheiten zu richten und zu leiten, mit Ausnahme von Tatba (Diebstahl). ) und Raub. So nahm unter Filaret die patriarchalische Region endgültig Gestalt als Staat im Staate an. Die Verwaltung wurde gestrafft, aber auch viel komplizierter.

Nach säkularen staatlichen Institutionen entstehen patriarchalische Ordnungen:

Gerichtlich oder Entlastung - war für Gerichtsverfahren zuständig;

Kirche - war für die Angelegenheiten des Kirchendekanats zuständig;

Schatzkammer - war für die Gebühren des Klerus zuständig;

Palast - leitete die Wirtschaft der patriarchalischen Güter;

In jeder Ordnung saß der patriarchalische Bojar mit Angestellten und Angestellten. Der Patriarch nahm die Berichte persönlich entgegen und unterzeichnete sie. Filaret führte auch eine vollständige Bestandsaufnahme des kirchlichen und klösterlichen Eigentums und eine Überarbeitung der Belobigungsschreiben durch, die an Klöster ausgestellt wurden, denen Ländereien zur Nutzung übertragen wurden.

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FILARET (ca. 1554-1633) In der Welt Fedor Nikitich Romanov, Staatsmann, Patriarch (seit 1619).

Patriarch der Ukrainisch-Orthodoxen Kirche des Kiewer Patriarchats

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Der Kampf um die Autokephalie

Ausbruch aus Würde und Anathema

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