Die slawische Mythologie ist der Schlüssel zum Verständnis der Seele des russischen Volkes, seiner Geschichte und Kultur. Die Bilder der slawischen Mythologie spiegeln die Weltanschauung der alten Menschen wider. Die Slawen kannten keine Religion, sondern nur den Glauben. Menschen, die einen anderen Glauben hatten, wurden Heiden genannt. Sie nannten ihr Wissen Veda (Wissen) oder einfach Glauben (und diejenigen, die daran festhielten, wurden Gläubige genannt). Seit der Antike war der Glaube orthodox (verherrlichte Herrschaft, die Welt der Götter und hellen Vorfahren). Realität, Nav und Prav sind drei Teile der Welt.

Später änderte das Volk des Herrschers viele Konzepte und „arbeitete“ mit den Dokumenten, wodurch die ursprüngliche Bedeutung verändert wurde. Oh, wie schwierig ist es für einen modernen Forscher, Dokumente zu verstehen. Was ist echt und was ist falsch? Was ist Erbe, was ist Verrat, was ist Volksmythos, was ist Staatsmythos? Nichts auf der Erde vergeht spurlos... In den Tiefen verborgen bleibt vieles erhalten, darunter das Wissen, das in Gotteslästerungen (Holztafeln) und in Santios (Tafeln aus Gold, Silber, Platin) festgehalten ist.

Die Veden wurden den Vorfahren der Slawen durch einen anderen erstaunlichen Vogel bekannt, den Gamayun-Vogel. Ihre Geburt wird in Mythen erzählt, die in vielen russischen Märchen in Wort und Bild fest verankert sind.

Während der gemeinsamen Erschaffung von Svarog und Lada wurden viele Welten, Sterne, Länder (alle Planeten wurden Länder genannt) sowie Götter erschaffen. Dies sind Makosh (Göttin des Schicksals), Rozhanitsy, Barma, die himmlische Kuh Zemun (nahm das Bild einer Kuh, weil sie sie bevormundete), die himmlische Ziege Sedun, der Stern Sedava (Polar), Polar wird auch Tara, der Alatyr, genannt Stein, die Schlange Yusha (die Schwerkraft) und unendlich viele Kräfte.

Durch den Schlag von Svarog mit einem schweren Hammer auf den Alatyr-Stein zerstreuten sich Funken über den Himmel, und aus ihnen wurden die Kräfte des Lichts und seine himmlische Armee geboren. Semargl, der Feuergott, wurde in einem feurigen Wirbelsturm geboren. Aus der Milch und Butter der himmlischen Kuh Zemun und der Ziege Sedun erschuf Svarog die Erde.

Als Svarog sich einmal am Himmel umsah und seine geliebte Erde nicht sah, ging sie zusammen mit anderen in den Abgrund des primären universellen Ozeans. Dann rief Svarog Rod die Ente und befahl ihr, die Erde aus dem Ozean zu holen. Die Ente tauchte zum ersten Mal, war den ganzen Tag weg, und als sie zurückkam, stellte sich heraus, dass sie nicht zur Erde getaucht war. Als ich das zweite Mal tauchte, klarten die Wellen auf dem Meer auf, es gab zwei Tage lang keine Ente, und als ich auftauchte, stellte sich heraus, dass ich sie auch dieses Mal nicht erwischte. Svarog fügte ihr seine Kraft hinzu, die Ente tauchte ab, und auf dem Ozean war bereits ein Sturm ausgebrochen, und nur drei Tage später tauchte sie auf und hielt mehrere Körner der Erde im Schnabel, darunter den Alatyr-Stein. Aus diesen Körnern wurde die Erde wiedergeboren.

Nach der Wiederbelebung der Erde wuchs die Insel Buyan mitten im Ozean-Meer. Auf der Insel Buyan gibt es viele verschiedene Bäume. Die Ente Rhoda segelte zu dieser Insel, schwamm und legte ihre goldenen und eisernen Eier. Aus diesen Eiern schlüpften Vögel. Keine gewöhnlichen Vögel, sondern magische Vögel.

Die Vögel verliebten sich in den Apfelbaum, auf dem verjüngende Äpfel wachsen. Ganz oben auf dem Apfelbaum sitzt der Vogel Gamayun. Gamayun – Vogel der Prophezeiung. Sie sendet, enthüllt die Zukunft. Sie war es, die das goldene Buch der Veden mit einer wunderbaren Stimme „sang“, die in der Lage war, diejenigen zu verzaubern, die ihr zuhörten. Sie ist das Sprachrohr der Götter. Man glaubte, dass Gamayun Glück prophezeit und die Zukunft für diejenigen vorhersagen kann, die wissen, wie man das Geheimnis hört; Sie glaubten, dass sie alles auf der Welt wusste. Sie wurde mit dem Gesicht und den Brüsten einer Frau dargestellt. Sie fungierte auch als Personifikation eines Gewitters, eines Sturms. Ihr wurde die Fähigkeit zugeschrieben, das Wetter zu kontrollieren und starke Winde zu verursachen.

„Das schlechte Wetter klarte auf, eine bedrohliche Wolke stieg auf, die Eichen machten Lärm, verneigten sich und das Federgrasgras bewegte sich auf dem Feld. Dann flog Gamayun, der prophetische Vogel, von der Ostseite und löste mit ihren Flügeln einen Sturm aus. Es flog hinter den hohen Bergen hervor, hinter dem dunklen Wald, unter dieser bösen Wolke. Sie flatterte über das blaue Meer, flog über das Sarachin-Feld. Wie ein Fluss aus schnellen Johannisbeeren, in der Nähe des weiß brennbaren Steins von Alatyr, in einem grünen Garten auf einem Apfelbaum, setzte sich der Vogel Gamayun nieder. Sobald sie sich setzte, begann sie Lieder zu singen und breitete ihre Federn auf dem feuchten Boden aus.“

„Flieg, Gamayun, Vogel der Prophezeiung, über das offene Meer, durch hohe Berge, durch einen dunklen Wald, über ein klares Feld. Singe, Gamayun, prophetischer Vogel, im weißen Morgengrauen, auf einem steilen Berg, auf einem Ginsterstrauch, auf einem Himbeerzweig.“

„Prophetischer Vogel, weiser Vogel, du weißt viel, du weißt viel ... Du sagst es mir, Gamayun, singst und sagst es uns ... Warum wurde das ganze Weiße Licht erschaffen? Wie entstand die Rote Sonne? Der Monat ist hell und Sterne sind häufig. Warum, sagen Sie mir, wurden sie geboren? Und sie wehten wie wilde Winde? Bist du aufgeflammt wie klare Morgendämmerungen?

Ich werde nichts verbergen, was ich weiß ...“

Auf den östlichen Zweigen des Wunderapfelbaums sitzt ein weiterer Vogel, genau wie Gamayun, der aus einem goldenen Ei geschlüpft ist. Vogel der Morgendämmerung Alkonost. Sie wird auch die schöne Jungfrau der Morgenröte genannt. Die Morgendämmerung ist der frühe Morgen, wenn die Sonne noch nicht über dem Horizont erscheint, der Himmel aber bereits heller wird. Zu diesem Zeitpunkt beginnt der Alkonost-Vogel zu fliegen. Sie hat eine wunderbare Stimme. Sie singt Freudenlieder. Ihr Gesang ist wunderschön und harmlos. Alkonost wurde auf unterschiedliche Weise dargestellt. Wie ein Vogel mit dem Kopf einer Frau und wie eine Frau, aber mit Flügeln auf dem Rücken. Eine solche Frau mit einem schönen Gesicht hält eine Lotusblume in ihren Händen. Sie flog zu einer Person in Momenten der Lebensschwierigkeiten. Habe es vorhergesagt. Hat wertvolle Ratschläge gegeben.

Alkonost legt ihre Eier am Meeresufer ab, taucht sie in die Tiefen des Wassers und sorgt dafür, dass das Meer sieben Tage lang ruhig bleibt, bis die Küken schlüpfen. Und das tut sie Mitte Dezember, eine Woche vor der Wintersonnenwende, nach der die Slawen Kolyada feierten. Ihr wird, wie dem Gamayun-Vogel, die Fähigkeit zugeschrieben, Wind und Wetter zu kontrollieren.

In der Antike, als die Menschen mit der Natur in Kontakt kamen, galt es (wie heute) als das heilsamste, der Morgendämmerung zu begegnen und im Morgentau zu schwimmen. In Russland gab es Zorewa-Medizin. Um einen gesunden Körper und eine gesunde Seele zu haben, müssen Sie Dawn öfter treffen. Von Zoreva Medicine sind uns Verschwörungen überliefert. Auch der Vogel der Morgenröte Alkonost wird in vielen Verschwörungen erwähnt. Sie sagten über sie: „Sie näht blutige Wunden und breitet ihren rosa Schleier über die ganze Welt aus, um sie aus dem Schlaf zu erwecken.“

Auf den westlichen Zweigen sitzt der liebliche Trauervogel Sirin, der mit seinem traurigen Gesang berauscht und in das Reich des Todes lockt. Aus einem eisernen Ei geboren. Sie ist die Botin des Herrschers der Unterwelt Kashchei. Sirin ist ein dunkler Vogel, die Personifikation dunkler Macht. Wer ihr Lied hört, vergisst alles auf der Welt und stirbt.

Sirin ist die Verkörperung einer unglücklichen Seele. Sie singt mit einer wunderschönen Stimme, aber man muss diesen heimtückischen Gesang unterscheiden können, um sich nicht zu verlieren.

Die Begegnung mit dem Vogel Sirin ist eine Prüfung und Prüfung. Wenn ein Mensch einen starken Geist hat, wird er zuhören und seinen Weg fortsetzen. Und die Schwachen werden erhört, verlieren sich und gehen zugrunde.

Die erstaunliche Haltung der alten Slawen platzierte einen so scheinbar gefährlichen Vogel ruhig auf demselben Baum wie den Vogel Gamayun und den Vogel Joy Alkonost. Die Anerkennung der Legitimität ihres gleichberechtigten Zusammenlebens mit anderen ist ein Ausdruck tiefen Respekts für alle Schöpfungen der Familie.

Ein tiefes Bewusstsein für die Gesetze der Existenz prägte bei den alten Slawen eine Weltanschauung ohne Aggression, die auf äußere Expansion abzielte. Aber es ermöglichte es, ein solches Gefühl des Heimatlandes zu schaffen, das die Russen sogar mit bloßen Händen verteidigen konnten.

Begleitet wurden die Krieger nicht nur vom Vogel Sva-Slava, sondern auch von anderen aus der Märchenfolklore bekannten Vögeln.

Der berühmteste ist vielleicht der Finist Yasny Sokol. Gott Veles wandte sich an die Finistin Yasna Falcon. Veles ist der Sohn der magischen Kuh Zemun. Gott der Weisheit, des Reichtums, Schutzpatron der Tierwelt. Sein Name bedeutet „Großer Herrscher“.

In russischen Epen und Märchen schrieben sie unter den Namen Wassili Buslajew, Stavr Godinowitsch über ihn. Einer seiner Namen war Guidon. Und seine Frau war Asowka, Asowuschka (Schwanenprinzessin). Es war die Geschichte der Bekanntschaft von Veles und seiner Frau Asowka, die Alexander Sergejewitsch Puschkin in „Das Märchen vom Zaren Saltan, von seinem Sohn, dem glorreichen und mächtigen Helden Fürsten Gwidon Saltanowitsch und der schönen Schwanenprinzessin“ beschrieb. Es sind alte Geschichten mit genau derselben Handlung erhalten geblieben. Der Name Saltan wurde übrigens bereits im 17. und 18. Jahrhundert in den südlichen Gebieten Russlands gefunden. Und in der von Stroganow verliehenen Urkunde des Zaren von ganz Russland, Iwan Wassiljewitsch, wird Khan Kutschum „Sibirischer Saltan“ genannt.

Gott Veles konnte sich, da er der Schutzpatron des Tierreichs war, in einen Stier, einen Wolf, einen Hecht und einen Falken verwandeln.

Auch der Gott des Feuers, Semargl, verwandelte sich in einen Falken. Nur hieß es bereits Falcon Rarog. Es wurde angenommen, dass er durch einen Blitzeinschlag geboren wurde. Falcon Rarog nahm aktiv an Schlachten teil und war auch der Beschützer des Familienherds.

Der Falke ist ein angestammtes, rituelles Zeichen (Totem) des berühmten Fürsten Rurik und seiner glorreichen Nachkommen Oleg und Igor sowie des Großen Swjatoslaw. Der berühmte „Rurik-Dreizack“ ist ein angreifender Falke. Der Falke ist ein mutiger Vogel mit scharfem Sehvermögen und blitzschnellen Reaktionen. Der Falke ist seit der Antike ein beliebter Jagdvogel. Es trifft Beute sowohl in der Luft als auch am Boden. Es ist unmöglich, ihm zu entkommen. Die Falknerei wird in unserer Zeit wiederbelebt.

Die besten Piloten in Russland werden Falken genannt; ein scharfes Auge wird Falke genannt. Und der Geliebte – der Clear Falcon. Ein junger Mann – ein Falke.

Der heilige Vogel ist immer noch nicht nur in Volksmärchen präsent, sondern auch in Stickereien und Ornamenten, Wappen und Emblemen nationaler Parteien und Bewegungen.

Der Name Sokol selbst besteht aus zwei Teilen So und Kol (Kolo). Kolo ist ein Kreis, ein Abbild der Sonne.

Elvira TARASOVA, Lehrerin und Organisatorin des Logos CDT, Moskau

In der russischen Folklore gibt es viele fabelhafte und mysteriöse Kreaturen, die über bestimmte Fähigkeiten verfügen und Vorboten zukünftiger Ereignisse sind. So sagt der Vogel Gamayun ausgewählten Individuen Vorherrschaft und Glück voraus, obwohl er in einigen Quellen als Prophet der Traurigkeit und des Todes bezeichnet wird.

Wer ist der Gamayun-Vogel?

Der Name selbst ist iranischen Ursprungs und wird mit „gesegnet“, „edel“, „königlich“ übersetzt. Die ersten Erwähnungen davon in der russischen Literatur finden sich in den Abhandlungen von Kozma Indikoplov, die spätestens im 15. Jahrhundert in Russland entstanden. Darin ist Gamayun ein Vogel, der die mythischen Inseln im Ostmeer nahe dem Paradies besucht und einen wunderbaren Duft verströmt. Dann wurde sie ohne Pfoten und Flügel dargestellt. Sie flog mit ihrem Schwanz, um zu manövrieren, berührte nie den Boden und klammerte sich mit ihren Federn an die Äste der Bäume, wenn sie sich ausruhen wollte.

Dieses Missverständnis hat bestimmte Ursachen. Tatsache ist, dass zu Beginn des 16. Jahrhunderts damit begonnen wurde, ausgestopfte Vögel ohne Beine und Flügel nach Europa zu bringen. Händler nannten sie Paradiesvögel und erklärten, wie sie fliegen und leben. Später wurde bekannt, dass die Anwohner ihre Körperteile einfach abgeschnitten und als Nahrung verwendet hatten. Aber das mythische Bild hat sich bereits gebildet und spiegelt sich in Kultur, bildender Kunst und Poesie als Symbol für ewige Flucht und Prophezeiung wider.

Worüber singt der Gamayun-Vogel?

Dieses Fabelwesen weiß über alles auf der Welt Bescheid und kann viel erzählen, es:

1. Verleiht jenen Kraft, über die sie extrem tief fliegt, wobei sie mit ihren Flügeln praktisch ihren Kopf berührt.
2. Der Gamayun-Vogel weiß, wie er die Zukunft und deren Ausgang vorhersehen kann.
3. Sie kann vor Gefahren warnen, schützen und Schutz bieten.

Sie ist auf vielen Flaggen und Wappen als Symbol für Wiedergeburt und Erneuerung, Glück und wundersame Kraft abgebildet. Nach dem Erscheinen von V. Vasnetsovs Gemälde „Gamayun der prophetische Vogel“, das er als schwarzflügeliges Gemälde mit einem dunkelschönen weiblichen Gesicht darstellte, begann ihm eine tragische Bedeutung zu verliehen zu werden:

1. Ein elegantes, aber verängstigtes Gesicht mit getrocknetem Blut lässt Hungersnot und Feuer, Hinrichtungen und Tod ahnen.
2. Das düstere Bild des Vogelpropheten wird von Dichtern in ihrer Arbeit verwendet. A. Akhmatova verleiht ihr Traurigkeit und die Fähigkeit, den Reisenden vom gewünschten Weg in die Irre zu führen.
3. V. Vysotsky zeigt, dass es Hoffnung auf das Erwachen des Mutterlandes aus dem Schlaf gibt. Anschließend stellen Künstler sie mit Frauenkopf und Brüsten dar.

Gamayun-Symbol

Es gibt einen Mythos, der besagt, dass man sich in einem magischen Land wiederfinden kann, wenn man sich die Feder dieses Vogels schnappt. Es gibt viele Legenden und Gleichnisse, in denen die Feder des Gamayun-Vogels vorkommt. Hier ist einer davon:

• Der Jäger wollte diesen Vogel mit einem Bogen erschießen und dabei nicht nur seine Federn, sondern auch seinen Körper erbeuten. Sie schläferte ihn ein und bot ihm als Belohnung „Wahrheit“ und „Unwahrheit“ an. Er entschied sich für Letzteres und reiste viel durch die Welt, doch als er zurückkam, fand er sein Zuhause nicht. Er trauerte lange über den Verlust und sah plötzlich auf dem Baum, wo er den Vogel zuletzt gesehen hatte, die Inschrift: „Du wirst mit Unwahrheit um die ganze Welt gehen, aber du wirst nicht zurückkehren.“

Dieser Vogel ist der Bote Gottes Veles. Gamayun ist in der slawischen Mythologie:

1. Herold der Götter, der Glück prophezeit und Ereignisse für diejenigen vorhersagt, die das Geheimnis hören können.
2. Eine Kreatur, die das goldene Buch der Veden „sang“, hat eine Vorstellung von allem auf der Welt, sodass sich jeder um Rat an sie wenden kann.
3. Ein Führer zum Königreich Morpheus. Denn was ist der Gamayun-Vogel? Er ist ein Geschöpf, das „gamayuns“ ist, das heißt „einschläft“. Der Legende nach fliegt sie aus dem Osten und bringt einen tödlichen Sturm mit sich. Gleichzeitig erinnert es die Menschheit an die höchsten Werte und den Sinn des Daseins.

Der weiß brennbare Alatyr-Stein steht, und auf diesem Stein wächst ein Apfelbaum mit verjüngenden Äpfeln. Der wundervolle Baum wird vom prophetischen Vogel Gamayun bewacht, der Menschen, die bereit sind, es anzunehmen, Glück schenkt und die Zukunft vorhersagt. Hilft mit praktischen Ratschlägen und gibt Hoffnung auf einen glorreichen Ausgang militärischer Heldentaten. Bei anderen kann der Paradiesvogel Traurigkeit hervorrufen und vom Tod erzählen.

Über den Namen

Der Hauptversion zufolge hat der Name des slawischen Vogels Gamayun iranische Wurzeln und kommt vom Wort „humayun“, was „glücklich“, „gut“ bedeutet. Interessant! Aber keine einzige Quelle sagt, wie aus „Humayun“ die uns bekannte endgültige Version wurde.

In vielen altrussischen Dialekten findet man jedoch das Wort „gamayun“, was eine gesprächige, gesprächige Person bedeutet. Vielleicht liegt hier der Schlüssel zum Namen des paradiesischen Federtiers, das sich durch seine Liebe zu langen Gesprächen auszeichnete.

Eine kleine Geschichte

Der Gamayun-Vogel wurde erstmals im 15. Jahrhundert in der slawischen Mythologie erwähnt. Genauer gesagt in den Werken eines byzantinischen Kaufmanns. In seiner Abhandlung „Christliche Topographie“ schreibt er über einen Paradiesvogel ohne Flügel und Pfoten, der mit seinem Schwanz fliegt und niemals den Boden berührt. Wenn sie Ruhe braucht, greift sie mit Hilfe von Federn nach Ästen. Der Vogel Gamayun besuchte die fabelhaften Inseln im Ostmeer, nicht weit vom Paradies entfernt.

Diese Fiktionen basierten auf der Tatsache, dass zu Beginn des 16. Jahrhunderts in Europa ausgestopfte Vögel ohne Flügel und Beine beliebt waren. Sie wurden Paradiesvögel genannt, tatsächlich wurden die abgetrennten Körperteile dieser Kreaturen jedoch als Amulette gegen böse Mächte verwendet.

Später wurde Gamayun mit dem Kopf und der Brust einer schönen Jungfrau dargestellt. Der Körper blieb der eines Vogels. Einige Quellen sagen, dass sich dieses wunderbare Geschöpf in ein wunderschönes Mädchen mit erstaunlich vielfarbigem Haar und einer magischen Stimme verwandeln könnte.

Das Bild des Gamayun-Vogels entstand schnell und erfreute sich großer Beliebtheit. Es gelang ihm, eine Fortsetzung in Märchen, Malerei und Musik zu finden, da er als Symbol für ewiges Glück und Prophezeiung wahrgenommen wurde.

Lieder und Geschichten vom Paradiesvogel

Darüber können Sie etwas ausführlicher sprechen. Der Vogel Gamayun war die Verkörperung der Weisheit von Veles selbst – dem Gott des Glücks und der Fruchtbarkeit. Sie könnte dir alles auf der Welt erzählen! Über den Himmel und die Erde, über die Sterne und die Nacht sowie über viele andere Dinge, die außerhalb der Kontrolle gewöhnlicher Menschen liegen.

Sie war diejenige, die das goldene Buch der Veden mit süßer Stimme singen konnte. Dies ist das schönste Lied des Gamayun-Vogels! Sie hatte auch die Macht, den Menschen göttliche Hymnen beizubringen, damit die Götter die Bitten der Sterblichen erhören konnten; Zeigen Sie, wie Sie in Ihrem Namen mit denen sprechen können, die es verdienen.

Man glaubte, dass, wenn ein himmlisches gefiedertes Wesen tief fliegt und mit seinen Flügeln den Kopf eines Menschen berührt, ihn in allem Glück begleiten wird. Aber zusätzlich zu Glück, Mäzenatentum und Schutz konnte Gamayun auch die Zukunft vorhersagen. Und wenn es jemandem gelang, ihren Stift zu bekommen, dann erlangte er Ruhm und Reichtum.

Die Geschichte vom glorreichen Jäger

Es gibt eine interessante Legende, die einen wunderbaren Vogel erwähnt. Man sagt, dass dort einst ein berühmter Jäger lebte, dessen Pfeile nie daneben gingen. Eines Tages sah er einen wundersamen Vogel. Sie hatte eine außergewöhnliche Farbe! Er erkannte, dass der prophetische Vogel Gamayun vor ihm war. Dies ist ein erstaunliches Geschöpf mit wundervollen Federn. Der Jäger zog die Sehne und wollte gerade schießen, aber er sah in den Pfoten des Vogels ein Birkenrindenbündel, auf dem geschrieben stand: „Du wirst mit Unwahrheit um die ganze Welt gehen, aber du wirst nicht zurückkehren.“ Er zögerte, während er die Inschrift las, ein wunderbarer Vogel sah ihn und wiegte ihn in den Schlaf.

Der Jäger schläft und es kommt ihm vor, als würde Gamayun mit einer magischen Stimme zu ihm sprechen. Er fragt, was er wählen wird? Richtig oder falsch. Der Mann entschied sich für das zweite, da die Lüge Macht und Ruhm versprach, und als er aufwachte, machte er sich auf den Weg, die Welt zu bereisen.

Der Jäger wurde ein reicher und berühmter Mann, er wollte nach Hause zurückkehren, seine Lieben sehen und die Freude des Glücks teilen, aber er konnte sein Zuhause nicht finden. Dann erinnerte er sich an den Zaubervogel, und er erinnerte sich auch an die Worte, die auf dem Birkenrindenbündel geschrieben standen: „Du wirst mit Unwahrheit um die ganze Welt gehen, aber du wirst nicht zurückkehren.“

Seitdem beginnen viele von Gamayuns Märchen und Liedern mit diesen Worten. Der Paradiesvogel erzählte gern über Realität, Navigation und Herrschaft – drei Teile der Welt. Sie sang darüber, wie der Feurige Volkh geboren wurde, wie er seinen Vater besiegte, wie er Lelya zur Frau nahm, wie der glorreiche Perun mit der Skipper-Bestie kämpfte, woher die russische Familie und die Gesetze von Svarog kamen und über vieles mehr mehr.

Mythologie

Es gibt eine Geschichte über das Erscheinen der Dinge des Vogels Gamayun. Sie sagen, dass die Erde wiedergeboren wurde und erschien und die Insel Buyan mitten im Meer-Ozean wuchs. Auf dieser Insel gab es viele wundervolle Bäume. Die Ente Rhoda schwamm nach Buyan und legte Eier aus Gold, Silber und Eisen. Aus ihnen schlüpften verschiedene Vögel, aber keine einfachen, sondern magische.

In der slawischen Mythologie könnte ein magischer Vogel neben Glück und Glück auch Traurigkeit hervorrufen und nicht nur zum Vorboten des Todes, sondern auch zum Wegweiser in das Totenreich werden. Mit ihrer wunderbaren Stimme konnte sie „gamayun“, also beruhigen. Man glaubt, dass der prophetische Vogel das Wetter kontrollierte, indem er von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang von Ost nach West flog und einen schrecklichen Sturm mit sich brachte. Das Wasser in den Meeren und Ozeanen kocht, Wälder und Felder brennen. So erinnert Gamayun die Menschen an den Sinn des Lebens und die höchsten Werte.

Sie liebt es auch, die heiligen Gärten von Iria zu besuchen, wo sie lange Gespräche mit anderen Märchenvögeln führt und ihnen von Menschen und Göttern erzählt.

Das „Gegenteil“ des himmlischen Geschöpfes

Jeder weiß seit langem, dass es im Gegensatz zum Guten immer Böses gibt und umgekehrt. Dieser Fall ist keine Ausnahme.

Das Gegenteil des wunderbaren Gamayun ist der Sirin-Vogel. Sie ist ein Produkt der Welt von Navi, dem Königreich der Toten.

Eine interessante Tatsache ist, dass Alkonost und Sirin, andere Vögel, die im Paradies lebten, nie zusammen mit Gamayun auf populären Drucken dargestellt wurden.

Dinge mit einem Vogel treffen

Viele Menschen haben sich gefragt: Wo kann man den Gamayun-Vogel finden und wie kann man ihn beschwören? Schließlich war es für viele ein Traum, sie zu treffen. Ohne eine spezielle Herangehensweise war dies natürlich nicht möglich. Aber es gab besondere Verschwörungen. Hier ist einer davon: „Flieg, Gamayun, Vogel der Prophezeiung, über das offene Meer, durch hohe Berge, durch einen dunklen Wald, über ein klares Feld.“ Singe, Gamayun, prophetischer Vogel, im weißen Morgengrauen, auf einem steilen Berg, auf einem Ginsterstrauch, auf einem Himbeerzweig.“

Auch die folgende Option wurde oft verwendet: „Prophetischer Vogel, weiser Vogel, du weißt viel, du weißt viel ... Du sagst es mir, Gamayun, singe und erzähle uns ... Warum wurde das ganze Weiße Licht gezeugt?“ Wie entstand die Rote Sonne? Der Monat ist hell und Sterne sind häufig. Warum, sagen Sie mir, wurden sie geboren? Und sie wehten wie wilde Winde? Bist du aufgeflammt wie klare Morgendämmerungen?“

Aber das Aussprechen des Zaubers garantierte nicht das Erscheinen eines wunderbaren gefiederten Wesens. Der Paradiesvogel erschien nur denen, die als freundliche und würdige Menschen bekannt waren.

Gamayun in Heraldik und Kunst

Das geheimnisvolle und leuchtende Bild des Paradiesvogels regte die Fantasie vieler Künstler, Schriftsteller und Dichter an. Daher ist es nicht verwunderlich, dass viele Künstler sie auf ihren Leinwänden darstellten und sie in Gedichten und Liedern besangen.

B. Vasnetsov verlieh in seinem Gemälde dem Bild des Vogels eine tragische Bedeutung und stellte ihn in dunklen Farben mit einem schönen, düsteren Gesicht dar.

Für die Dichterin Anna Achmatowa führt Gamayun den Reisenden vom richtigen Weg ab und flößt ihm Traurigkeit und Melancholie ein.

Wladimir Wyssozki gibt ihr ein Symbol der Hoffnung, das Russland aus dem Schlaf erwecken kann.

Mit entsetztem Gesicht und getrocknetem Blut auf den Lippen zeigt A. Blok sie in seinem Gedicht „Gamayun – der prophetische Vogel“.

Er ist auch in A auf dem Wappen der Stadt Michailowsk, die in derselben Region liegt, abgebildet, der Vogel ist mit einem menschlichen Gesicht dargestellt.

Das Bild von Gamayun in der Heraldik bedeutet das Streben nach Glück, die Kultur des Volkes, Schutz vor Kriegen, Mäzenatentum und Wiederbelebung.

Gab es den Paradiesvogel wirklich? Die Antwort auf diese Frage gibt es in keiner Quelle russischer Folklore. Aber ihr Bild ist in fast allen Genres der slawischen Mythologie präsent. Es ist eine Art Allegorie auf die Einheit der Familie, ein verbindender Faden zwischen lebenden und verstorbenen Generationen. Nicht umsonst wird Gamayun als Paradiesvogel bezeichnet, als Mittler zwischen Menschen und Göttern.

alte russische, ägyptische und iranische Mythen und Legenden

Sirin, Alkonost und Gamayun sind Vögel aus alten Legenden und Erzählungen. Sie werden in russischen Chroniken erwähnt, ihre Bilder sind in Illustrationen zu alten handgeschriebenen Büchern, auf Schmuckstücken der Kiewer Rus und in den Schnitzereien von Kathedralen aus weißem Stein im Wladimir-Susdal-Gebiet weit von Kiew erhalten (Dmitrowski-Kathedrale in Wladimir – 1212, St . Georgskathedrale in Jurjew-Podolski – 1230 Jahre). Wer sind sie, diese geheimnisvollen Vogelmädchen aus dem Paradies oder, anders gesagt, dem Sonnengarten, und wie gelangten sie in die russische Kultur?
Jungfrauenvögel sind nicht die einzigen fantastischen Kreaturen, die im slawischen Glauben bekannt sind. Sie kannten auch den Zentauren (Kitovras) – ein Mannpferd, das einen Bogen abfeuert, den Greif – einen geflügelten Löwen mit dem Kopf eines Adlers, den Drachen – eine geflügelte Schlange. Alle diese Wundertiere sind mit den Legenden und der Kunst des Ostens verbunden. Die märchenhaften Bilder des Ostens legten eine schwierige und lange Reise zurück, bevor sie Russland erreichten. Entlang des Khvalynsky (Kaspischen) Meeres und dann entlang des Slawischen Flusses, wie östliche Kaufleute damals die Wolga nannten, fuhren Schiffe aus Indien und Persien, beladen mit verschiedenen Waren, verziert mit Zeichnungen, in denen fantastische Kräuter, Blumen, Tiere und Vögel miteinander verflochten waren . Entlang der Nebenflüsse der Wolga, manchmal auf dem Wasserweg, manchmal auf dem Schleppweg, wurden sie in alle Richtungen Russlands geschickt. Neben der Wolga gab es eine zweite Route, die die Kiewer Rus mit dem Osten verband – die Route entlang des Dnjepr und des Schwarzen Meeres. Der Hafen von Korsun (Chersones) war laut und geschäftig – in der Nähe des heutigen Sewastopol. Korsuner Kaufleute kontrollierten nicht nur den gesamten Handel mit dem Osten, sondern erzählten den Russen auch von fernen Ländern, von den Mythen und Legenden, die sie dort hörten.

Sirin und Alkonost – Wächter des Baumes des Lebens

Sirin und Alkonost. Künstler V. Wasnezow.

Sirin [aus dem Griechischen. seirēn, Mi Sirene] - Vogelmädchen. In russischen spirituellen Gedichten verzaubert sie die Menschen beim Herabsteigen vom Himmel auf die Erde mit ihrem Gesang, in westeuropäischen Legenden ist sie die Verkörperung einer unglücklichen Seele. Abgeleitet von den griechischen Sirenen. In der slawischen Mythologie ein wunderbarer Vogel, dessen Gesang Traurigkeit und Melancholie vertreibt; erscheint nur glücklichen Menschen. Sirin ist einer der Paradiesvögel, sogar sein Name stimmt mit dem Namen des Paradieses überein: Iriy. Dies sind jedoch keineswegs die hellen Alkonost und Gamayun. Sirin ist ein dunkler Vogel, eine dunkle Macht, ein Bote des Herrschers der Unterwelt.

Manchmal findet man den schönen Vogel Sirin in Form eines echten Vogels, ohne jegliche menschliche Bestandteile. Ihre Federn sind mit einer unsichtbaren Masse bedeckt, die die Elemente symbolisiert. „Ihre Flügel waren weiß mit blauen und roten Streifen, wie Karamell, ihr Schnabel war zartviolett, spitz und klingenartig, und ihre Augen waren hell, grün, die Farbe junger Blätter, und weise, wohlwollend.“

Sirin in der alten russischen Folklore - ein großes, starkes, buntes Vogelmädchen mit großen Brüsten, einem strengen Gesicht und einer Krone auf dem Kopf.
Ein Analogon und höchstwahrscheinlich sogar ein Vorläufer des russischen Sirin sind die griechischen Sirenen, die mit ihrem magischen Gesang Seeleute in ihren Bann zogen und ihre Schiffe in den Tiefen des Meeres umkamen. Der erste Mensch, der den Gesang der Sirenen hörte und am Leben blieb, war Odysseus, der die Ohren seiner Gefährten mit Wachs bedeckte und befahl, sich an den Mast zu binden. Auch die Argonauten kamen sicher an der Insel der Sirenen vorbei, allerdings nur, weil Orpheus sie mit seinem Gesang von den „Süßstimmenden“ ablenkte. Einem anderen Mythos zufolge gehörten die Sirenen – Seemädchen von außergewöhnlicher Schönheit – zum Gefolge der Göttin Demeter, die wütend auf sie war, weil sie ihrer von Hades entführten Tochter Persephone nicht geholfen hatte, und sie mit Vogelbeinen ausstattete. Es gibt zwar eine andere Version dieses Mythos: Die Sirenen selbst baten darum, ihnen das Aussehen eines Vogels zu geben, damit sie Persephone leichter finden könnten.

Sirin auf einem Weinbaum 1710

Nach der Beschreibung des alten russischen Glaubens verwirrte der Sirin-Vogel mit der süßen Stimme ebenso wie die zerstörerischen Seevogel-Jungfrauen Sirenen Reisende mit seinem traurigen Gesang und entführte sie in das Reich des Todes. In einer späteren Zeit wurden diese Merkmale ersetzt und die russische Sirin wurde mit magischen Funktionen schützender Natur ausgestattet, die Schönheit, Glück und Lebensfreude verkörperten. Und der Überbringer von Unglück und Unglück galt der russischen Mythologie zufolge als fantastischer Vogel mit weiblichem Gesicht – der Vogel des Grolls, der im Gegensatz zu Sirin und Alkonost mit ausgebreiteten Flügeln dargestellt wurde und gute, helle Zeiten verbreitete. Der Unglücksbote war auch Div oder Ptich – ein wütender Vogel mit ausgebreiteten Flügeln, der auf der Spitze eines Baumes saß.
Als älteste Bilder von Sirin in der russischen Kunst gelten Zeichnungen auf Schmuck aus der Kiewer Rus, hauptsächlich auf goldenen Kolta (baumelnde Anhänger oder Schläfenringe in Kopfbedeckungen von Frauen) und silbernen Armbändern. Bilder von Sirin sind auf alten Schranktüren, Truhen, Tränken und Kisten aus Birkenrinde erhalten geblieben. Neben Sirin malten die Slawen oft einen weiteren mythischen Vogel – Alkonost.

Alkanost

Alkonost(alkonst, alkonos) – in russischen und byzantinischen mittelalterlichen Legenden der Paradiesvogel – die Jungfrau des Sonnengottes Khors, die Glück bringt. Der Legende aus dem 17. Jahrhundert zufolge ist der Alkonost dem Himmel nahe und wenn er singt, fühlt er sich selbst nicht. Alkonost tröstet die Heiligen mit seinem Gesang und kündigt ihnen das zukünftige Leben an. Alkonost legt Eier an der Küste ab und taucht sie in die Tiefen des Meeres, um es 7 Tage lang zu beruhigen. Alkonosts Gesang ist so schön, dass diejenigen, die ihn hören, alles auf der Welt vergessen.

Das Bild von Alkonost geht auf den griechischen Mythos von Alkyone zurück, der von den Göttern in einen Eisvogel verwandelt wurde. Dieser fabelhafte Paradiesvogel wurde aus der alten russischen Literatur und populären Drucken bekannt.

Alkonost wird als halb Frau, halb Vogel mit großen bunten Federn (Flügeln), menschlichen Händen und einem Körper dargestellt. Ein Jungfrauenkopf, überschattet von einer Krone und einem Heiligenschein, in den manchmal eine kurze Inschrift eingefügt ist. In seinen Händen hält er Paradiesblumen oder eine aufgeklappte Schriftrolle mit einer erklärenden Inschrift. Die Legende über den Alkonost-Vogel spiegelt die Legende über den Sirin-Vogel wider und wiederholt sie sogar teilweise. Der Ursprung dieser Bilder ist im Mythos der Sirenen zu suchen. Unter einem der beliebten Drucke mit ihrem Bild befindet sich eine Überschrift: „Alkonost wohnt in der Nähe des Paradieses, manchmal am Euphrat. Wenn er beim Singen seine Stimme aufgibt, dann spürt er sich selbst nicht einmal mehr. Und wer dann in der Nähe ist, wird alles in der Welt vergessen: Dann verlässt ihn der Geist und die Seele verlässt den Körper.“ Nur der Vogel Sirin kann sich in puncto süßem Klang mit Alkonost messen.

Alkonost Sie gelten auch als Vogel der Morgenröte, der Wind und Wetter kontrolliert. Es wird angenommen, dass Alkonost an Kolyada (Wintersonnenwende) am „Rand des Meeres“ Kinder zur Welt bringt und es dann sieben Tage lang keinen Wind gibt. Das früheste Bild von Alkonost findet sich unter den Miniaturen und Kopfbedeckungen des Jurjew-Evangeliums von 1120–1128 – einem der ältesten Denkmäler der russischen Schrift, das in Kiew im Auftrag des Jurjew-Klosters im antiken Nowgorod angefertigt wurde. Alkonost wird mit Armen und Flügeln zugleich und mit einer Blume in der Hand dargestellt.

Warum konnte man auf solch bedeutenden und teuren Objekten am häufigsten die Jungvögel Sirin und Alkonost sehen? Die Antwort auf diese Frage liefert der alte heidnische Glaube der Slawen, als die Menschen die Natur und ihre Elemente verehrten: Sie beteten zur Sonne, zum Regen, zum Wind, verehrten das Feuer und statteten Pflanzen, Tiere und Vögel mit schützenden Eigenschaften aus. Unter den Vögeln wurden der Sonnenvogel, ein starker Vogel mit ausgebreiteten Flügeln und Strahlen, die sich von ihm in alle Richtungen erstrecken, und die Ente, ein altes slawisches Symbol für die reinigende Kraft des Wassers, besonders verehrt. Man glaubte beispielsweise, dass der Sonnenvogel und die Ente, die auf beiden Seiten eines Fohlens verbunden waren, eine Frau vor Schaden schützen könnten. Die gleichzeitige Kombination dieser beiden Vögel findet sich auch im Bild des Sonnengottes Khors.
Seit 988 wurde das Christentum, das den heidnischen Slawen gewaltsam eingepflanzt wurde, zur neuen Religion der fürstlichen Macht in Russland. Der erste Schritt dazu war die Zerstörung heidnischer Götter und das Verbot magischer Bilder auf Haushaltsgegenständen und Kleidung. Auf Befehl von Fürst Wladimir wurden bei der Versammlung des gesamten Volkes in Kiew alle Heiligtümer zerstört und Perun und Veles vom steilen Ufer in den Dnjepr geworfen. Das gleiche Schicksal ereilte den steinernen Perun am Fluss Zbruch, der Ende des letzten Jahrhunderts im Schutt eines Steilufers gefunden wurde und heute als seltenes und wertvolles Denkmal der Antike in den Hallen des Museums in Krakau aufbewahrt wird . Als Gegenleistung für die zerstörten Kultsymbole versprach die christliche Kirche dem Volk den Schutz eines neuen Gottes und neuer Heiliger, die den Slawen damals noch fremd waren. Aber ist es möglich, Ihre „Stiefmutter“ bedingungslos zu akzeptieren und zu lieben, wenn vor Ihren Augen, unter „ihrem Namen und ihren Bannern“ ein solcher Vandalismusakt gegen Ihre „leibliche Mutter“ verübt wurde?! Natürlich nicht. Nachdem die christliche Kirche Verrat und Gewalt an den Tag gelegt hatte, stieß sie auf den Widerstand der heidnischen Russen und musste viele Zugeständnisse machen. Der Kirchenkalender wurde so zusammengestellt, dass die wichtigsten christlichen Feiertage zeitlich mit den heidnischen zusammenfielen. Am meisten verehrt wurden jene Heiligen, die die Züge heidnischer Gottheiten annahmen. Zum Beispiel wurde das Bild der großen Göttin Mutter Erde im Bild der Gottesmutter oder der Gottesmutter verkörpert, St. Georg der Siegreiche wurde zur Personifikation des Sonnengottes Khors und Dazhbog, Elias, der Prophet, entsprach dem Gott des Donners und des Blitzes Perun, der Schutzpatron des Viehs Vlasiy, wurde der Nachfolger des heidnischen Veles.
Genauso verhielt es sich mit magischen Zeichen in Form von Vögeln auf Kleidung, Haushaltsgegenständen und Schmuck. Das Bild eines Vogels war seit der Antike ein so vertrauter Talisman und weit verbreiteter Charakter der Slawen, dass die christliche Kirche durch die Zerstörung dieser Schutzsymbolik gezwungen war, den Menschen neue Gönner in ihrem vertrauten Aussehen zu geben. Sirin und Alkonost ersetzten den Sonnenvogel und die Ente, während die mythischen Jungvögel mit einem Heiligenschein oder Glanz über ihren Köpfen dargestellt wurden – ein Zeichen der Heiligkeit in der christlichen Religion. Allmählich wurde das Bild des Sirin-Vogels unter dem Einfluss christlicher und heidnischer Überzeugungen von den Menschen als himmlisch betrachtet, d.h. göttlich und mit außergewöhnlichen Eigenschaften ausgestattet: Helligkeit, Strahlkraft, überirdische Schönheit, wunderbarer Gesang und Freundlichkeit. Das Bild von Sirin ist in der russischen Kunst weit verbreitet und findet sich häufig auf der Oberfläche verschiedener Produkte des 14.-17. Jahrhunderts. Alkonost kommt viel seltener vor. Vielleicht gerieten die Unterschiede zwischen ihnen im Laufe der Zeit in Vergessenheit und sie verschmolzen zu einem Bild des Märchenvogels, in dem der russische Mann als Symbol der Schönheit seinen eigenen Traum von Freundlichkeit, Schönheit und Glück sah.
Die häufigste Komposition der antiken slawischen heidnischen Kunst, die mit dem Bild dieser beiden Vögel in Verbindung gebracht wird, ist ihre Platzierung auf zwei Seiten desselben Baumes, Astes oder Blattes. Laut Forschern geht dies auf die ersten Legenden über die Entstehung der Welt zurück. Einer von ihnen sagt, dass inmitten der endlosen Wasserflächen, die der Anfang aller Anfänge waren, ein hoher, mächtiger Baum stand – höchstwahrscheinlich ist dies ein Ausdruck, der vielen bekannt ist – „auf dem Meer-Ozean, auf der Insel von Buyan, da ist eine Eiche.“ Mit zwei Vögeln, die auf dieser Eiche ein Nest bauten, begann ein neues Leben auf der Erde. Der Baum des Lebens wurde zum Symbol aller Lebewesen und die beiden Vögel, die ihn bewachten, wurden zum Symbol für Güte, Fortpflanzung und Familienglück. Das Gesamtbild bedeutete Leben und Wohlbefinden.
Bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts waren beide Jungvögel häufig in Volksdrucken zu finden, die auf Basaren und Jahrmärkten verkauft wurden, auf bäuerlichen Haushaltsgegenständen, in Holzschnitzereien, auf bemalten Spinnrädern und Schüsseln, in Zeichnungen auf selbstgesponnener Leinwand, in Volksstickereien usw Spitze. Heutzutage wird all dies hauptsächlich in Museen aufbewahrt, aber Sie können in den russischen Landhäusern immer noch mit geschnitzten Brettern verzierte Häuser sehen, in denen zwischen den sich windenden Trieben und Blättern die geheimnisvollen Paradiesvögel Sirin und Alkonost zu finden sind.

Prophetische Vögel, die im Nebel der Zeit geboren und im Gedächtnis der Menschen bewahrt wurden, inspirierten den Liebhaber der russischen Antike, den Künstler V. M. Vasnetsov, zu dem Gemälde „Sirin und Alkonost. Märchenvögel, Lieder der Freude und Trauer“ (1896).

Gamayun – Vogel der Prophezeiung

Gamayun ist der slawischen Mythologie zufolge ein prophetischer Vogel, ein Bote des Gottes Veles, seines Herolds, der den Menschen göttliche Hymnen singt und denen, die das Geheimnis zu hören wissen, die Zukunft vorhersagt. Gamayun weiß alles auf der Welt über den Ursprung von Erde und Himmel, Göttern und Helden, Menschen und Monstern, Vögeln und Tieren. Als Gamayun bei Sonnenaufgang fliegt, kommt ein tödlicher Sturm auf.

Ihr Name kommt vom Wort „gam“ oder „kam“, was „Lärm“ bedeutet, daher die Wörter „aufführen“, „Schamane“. In der weißrussischen Sprache bedeutet das Wort „gamanits“ „sprechen“, „reden“. In der alten russischen Tradition diente der Gamayun-Vogel Veles, Krysh, Kolyada und Dazhbog und „sang“ auch das „Sternenbuch der Veden“.

Ursprünglich aus der östlichen (persischen) Mythologie. Dargestellt mit Kopf und Brüsten einer Frau. Die Mythensammlung „Lieder des Gamayun-Vogels“ erzählt von den ersten Ereignissen in der slawischen Mythologie – der Erschaffung der Welt und der Geburt heidnischer Götter. Das Wort „gamayun“ kommt von „gamayun“ – beruhigen (offensichtlich, weil diese Legenden auch als Gute-Nacht-Geschichten für Kinder dienten). In der Mythologie der alten Iraner gibt es ein Analogon – den Freudenvogel Humayun. „Songs“ sind in Kapitel unterteilt – „Tangles“.

Gemälde von Wasnezow

Die Angst und Traurigkeit dieses Vogels wurden von Vasnetsov im Film „Gamayun – der prophetische Vogel“ (1897) zum Ausdruck gebracht. Diese Angst, Aufregung und prophetische Gabe der Dinge des auf dem Bild blickenden Vogels inspirierte Alexander Blok zu einem gleichnamigen Gedicht:

Gamayun - Vogel auf dem Baum
Auf der Oberfläche endloser Gewässer,
Sonnenuntergang in Lila,
Sie spricht und singt
Unfähig, die Geplagten mit Flügeln hochzuheben ....

Das Joch der bösen Tataren wird ausgestrahlt,
Überträgt eine Reihe blutiger Hinrichtungen,
Und Feigheit und Hunger und Feuer,
Die Stärke der Bösewichte, die Zerstörung der Rechten...

Umarmt von ewigem Grauen,
Das schöne Gesicht brennt vor Liebe,
Aber die Dinge klingen wahr
Mit Blut verklebte Münder!..

Phönix

Phönix (möglicherweise vom griechischen φοίνιξ, „lila, purpurrot“) ist ein mythologischer Vogel, der die Fähigkeit besitzt, sich selbst zu verbrennen. Bekannt in den Mythologien verschiedener Kulturen. Es wurde angenommen, dass der Phönix das Aussehen eines Adlers mit leuchtend rotem Gefieder hatte. In Erwartung des Todes verbrennt er sich in seinem eigenen Nest und aus der Asche taucht ein Küken auf. Anderen Versionen des Mythos zufolge wird er aus der Asche wiedergeboren.

Laut Herodot handelt es sich um einen Vogel in Assyrien. Lebt 500 Jahre. Von vielen antiken Autoren erwähnt. Es wurde allgemein angenommen, dass der Phönix ein einzelnes, einzigartiges Individuum und keine mythologische Vogelart sei. Später ist ein Symbol der ewigen Erneuerung.

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Vogel Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) – in der ägyptischen Mythologie ein Vogel – ein Analogon des Phönix. Der Legende nach handelt es sich um die Seele des Sonnengottes Ra. Der Name ist mit dem Wort „weben“ verwandt, was „leuchten“ bedeutet.

Der Legende nach entstand Bennu aus einem Feuer, das auf einem heiligen Baum im Hof ​​des Ra-Tempels brannte. Einer anderen Version zufolge entkam Bennu dem Herzen von Osiris. Sie wurde als Grau-, Blau- oder Weißreiher mit langem Schnabel und einem Büschel aus zwei Federn dargestellt, außerdem als Schafstelze oder Adler mit roten und goldenen Federn. Es gibt auch Darstellungen von Bennu als Mann mit Reiherkopf.

Bennu verkörperte die Auferstehung von den Toten und die jährliche Überschwemmung des Nils. Symbolisiert den solaren Anfang.

Vogel Simurgh

Simurgh ist ein prophetischer Vogel, der zunächst nur in iranischen Mythen vorkam, später aber auch in der türkischen Tradition zu seinem Lebensraum wurde (Simurgh flog dorthin und führte einen Schwarm Peris und Devas an).

An dem neuen Ort ließ sich Simurgh vollständig nieder, wie beispielsweise seine Anwesenheit in usbekischen Dastans beweist. In Märchendastans ist Simurgh ein positives Bild: Ein Riesenvogel hilft dem Helden in der Regel, indem er ihm Transportdienste leistet, ihn beispielsweise zu seinen Verwandten bringt. In klassischen türkischen Texten hat das Bild von Simurgh bereits eine andere Bedeutung – der mysteriöse Vogel lebt auf dem Berg Kaf – einem Gebirge, das die Erde am Rand umgibt und den Himmel stützt – das heißt, er lebt am äußersten Rand der Welt .

Der Simurgh ist ein Phantom, niemand kann ihn sehen. In der Sprache der Poesie bedeutet der Ausdruck „den Simurgh sehen“ die Verwirklichung eines unmöglichen Traums. Dieses Bild wurde in der Sufi-Literatur weiterentwickelt und etwas anders interpretiert. In „Das Gespräch der Vögel“, dem berühmten Gedicht des persischen Dichters Fariduddin Attar, ist der Simurgh ein allegorischer Ausdruck wahren Wissens, ein Symbol für die Identität des Schöpfers und der Schöpfung. Alisher Navoi präsentierte seine Version dieses Gedichts in türkischer Sprache und nannte es „Die Sprache der Vögel“.

In Navois Gedicht machen sich die Vögel auf die Suche nach dem weisen Schah Simurgh, damit er sie vor dem Leid des Lebens retten kann. Nachdem sie sieben Täler (sieben Schritte auf dem Weg der Verbesserung) passiert und viele Prüfungen bestanden haben, erreichen die Vögel am Ende ihrer Reise die üppigen Gärten der Einheit – den Wohnsitz des Simurgh – wo in jedem eine Rose wie in einem Spiegel steckt , sie sehen ihr eigenes Spiegelbild.

Den Vögeln wird offenbart, dass Shah Simurgh sie sind, dreißig Vögel (von einem riesigen Schwarm erreichten nur dreißig das Ziel). Das persische Wort „si“ bedeutet dreißig, „murg“ bedeutet Vogel.

Der Simurgh und seine Untertanen sind sich einig:

Er, der sofort zur Einheit erhoben wurde,
Die Geheimnisse des einen Gottes kamen ihm in den Sinn.
Der Glanz der Strahlen der Einheit wird seinen Blick erhellen,
Die Barriere zwischen „dir“ und „mir“ wird zerstört.
(Navoi, „Sprache der Vögel“)

Der Simurgh verkörpert solche abstrakten Ideen und ist dennoch nicht ohne völlig materielles Gefieder: Das Gedicht „Die Sprache der Vögel“ erzählt, wie er beim Überfliegen Chinas eine Feder von außergewöhnlicher Farbe fallen ließ – die so hell funkelte, dass ganz China (in das Gedicht - die Stadt) in Glanz gekleidet. Von diesem Tag an entwickelte die gesamte chinesische Bevölkerung eine Leidenschaft für die Malerei. Der virtuoseste Maler war Mani, der legendäre Begründer des Manichäismus (einer Religion, die Merkmale des Zoroastrismus und des Christentums vereint) – in der klassischen östlichen Poesie ist Mani das Bild eines brillanten Künstlers.

Somit kann der Simurgh neben den drei oben genannten Hypostasen auch als Symbol der Kunst dienen.

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(alkonst, alkonos) – in russischen und byzantinischen mittelalterlichen Legenden eine Paradiesvogel-Jungfrau, die Glück bringt. Das Bild von Alkonost geht auf den griechischen Mythos von Alkyone zurück, der von den Göttern in einen Eisvogel verwandelt wurde. Dieser fabelhafte Paradiesvogel wurde durch Denkmäler der alten russischen Literatur (Palea des 14. Jahrhunderts, Alphabetbücher des 16.-17. Jahrhunderts) und populäre Drucke bekannt. Sein Name und sein Bild, die erstmals in übersetzten Denkmälern auftauchten, sind das Ergebnis eines Missverständnisses. Die griechische Quelle bezieht sich auf den Eisvogel (Griechisch: αλκιων). Beim Umschreiben wurden die Anfangswörter des slawischen Textes „Alkyon ist (Vogel)“ in „Alkonost“ umgewandelt.
Der Legende aus dem 17. Jahrhundert zufolge ist Alkonost dem Himmel nahe und wenn er singt, fühlt er sich selbst nicht. Alkonost tröstet die Heiligen mit seinem Gesang und kündigt ihnen das zukünftige Leben an. Alkonost legt Eier an der Küste ab und taucht sie in die Tiefen des Meeres, um es sechs Tage lang zu beruhigen. Alkonosts Gesang ist so schön, dass diejenigen, die ihn hören, alles auf der Welt vergessen.

Alkonost wird in populären russischen Drucken als halb Frau, halb Vogel mit großen bunten Federn (Flügeln), menschlichen Händen und einem Körper dargestellt. Ein Jungfrauenkopf, überschattet von einer Krone und einem Heiligenschein, der manchmal eine kurze Inschrift enthält. In seinen Händen hält er Paradiesblumen oder eine aufgeklappte Schriftrolle mit einer erklärenden Inschrift.

ALKONOST und SIRIN – in russischen mittelalterlichen Legenden mythische Vogelschwestern, Bewohner von Vyria (Paradies).
Sowohl Alkonost als auch Sirinus wurden normalerweise als Vögel mit einem Frauenkopf und einem schönen Gesicht dargestellt.

Legenden über die wundersame Stimme von Sirin und Alkonost waren weit verbreitet. Mancherorts glaubte man beispielsweise, dass der Gesang dieser Vögel so schön sei, dass er einen Menschen verzaubern und ihn alles auf der Welt vergessen lassen könne. Gleichzeitig nannten einige Glaubensrichtungen den Alkonost den Vogel der Freude und die Sirina den Vogel der Traurigkeit; Der Gesang des Alkonost galt als schön, aber harmlos, und der Gesang des Sirin galt als zerstörerisch bezaubernd: Ein Mensch, der ihn hörte, schien alles auf der Welt zu vergessen und bald zu sterben, und der Tod wurde für ihn noch dazu gewünscht Moment. Vielleicht spiegelte dieser Glaube Anklänge an den griechischen Mythos über Sirenen wider – Kreaturen mit erstaunlichen Stimmen, deren Gesang die Seeleute den Zweck der Reise vergessen ließ und ins Meer stürzte – in den Tod.
Die Legenden über Sirin und Alkonost waren offenbar ursprünglich nicht russisch und höchstwahrscheinlich byzantinischen Ursprungs, obwohl sie in Russland sehr bald mit lokalen Legenden und Überzeugungen verschmolzen.
http://sueverija.narod.ru/Muzei/Sirin.ht

Der Paradiesvogel Sirin singt so süß, dass ein Mensch alles vergisst und stirbt.
Sirin hat Angst vor lauten Geräuschen und um sie abzuschrecken, schießen Menschen aus Kanonen.
Es ist diese Handlung, die in den folgenden Bildern dargestellt wird.

In russischen spirituellen Gedichten verzaubert sie die Menschen beim Herabsteigen vom Himmel auf die Erde mit ihrem Gesang, in westeuropäischen Legenden ist sie die Verkörperung einer unglücklichen Seele. Abgeleitet von den griechischen Sirenen. In der slawischen Mythologie ein wunderbarer Vogel, dessen Gesang Traurigkeit und Melancholie vertreibt; erscheint nur glücklichen Menschen. Sirin ist einer der Paradiesvögel, sogar sein Name stimmt mit dem Namen des Paradieses überein: Iriy. Sirin ist ein dunkler Vogel, eine dunkle Macht, ein Bote des Herrschers der Unterwelt.

Gamayun- Laut der slawischen Mythologie ein prophetischer Vogel, ein Bote des Gottes Veles, seines Herolds, der den Menschen göttliche Hymnen singt und die Zukunft für diejenigen vorhersagt, die das Geheimnis zu hören wissen. Gamayun weiß alles auf der Welt über den Ursprung von Erde und Himmel, Göttern und Helden, Menschen und Monstern, Vögeln und Tieren. Als Gamayun bei Sonnenaufgang fliegt, kommt ein tödlicher Sturm auf.

Ursprünglich aus der östlichen (persischen) Mythologie. Es wurde mit dem Kopf und den Brüsten einer Frau dargestellt. In der Mythologie der alten Iraner gibt es ein Analogon – den Freudenvogel Humayun.

Die Mythensammlung „Lieder des Gamayun-Vogels“ erzählt von den ersten Ereignissen in der slawischen Mythologie – der Erschaffung der Welt und der Geburt heidnischer Götter. Die Lieder sind in Kapitel unterteilt – „Tangles“. http://www.dazzle.ru/spec/ppg/ppg.shtml
Das Wort „gamayun“ kommt von „gamayun“ – beruhigen (offensichtlich, weil diese Legenden auch als Gute-Nacht-Geschichten für Kinder dienten)

Im Allgemeinen sind die mythischen Vögel: Alkonost, Rabe, Gamayun, Gänse-Schwäne, Feuervogel, Sirin,
Stratim, Angstvogel, Ente, Phönix.