Am 31. Mai feiert die Kirche das Gedenken an die heiligen Väter der sieben Ökumenischen Konzile. Welche Entscheidungen wurden auf diesen Räten getroffen? Warum werden sie „universell“ genannt? Welcher der heiligen Väter nahm daran teil? Andrey Zaitsev berichtet.
Das Erste Ökumenische Konzil (Nicäa I) gegen die Häresie des Arius trat 325 unter Konstantin dem Großen in Nicäa (Bithynien) zusammen; 318 Bischöfe waren anwesend (darunter St. Nikolaus, Erzbischof von Myra von Lykien, St. Spyridon, Bischof von Trimifuntsky). Kaiser Konstantin ist zweimal dargestellt – er begrüßt die Teilnehmer des Konzils und führt den Vorsitz im Konzil.
Lassen Sie uns zunächst das eigentliche Konzept von „ökumenisch“ in Bezug auf Räte klären. Ursprünglich bedeutete es nur, dass es möglich war, Bischöfe aus dem gesamten Oströmischen und Weströmischen Reich zu versammeln, und erst wenige Jahrhunderte später wurde dieses Adjektiv als höchste Autorität des Konzils für alle Christen verwendet. In der orthodoxen Tradition haben nur sieben Kathedralen diesen Status erhalten.
Für die meisten Gläubigen ist zweifellos das Erste Ökumenische Konzil das berühmteste, das 325 in der Stadt Nicäa in der Nähe von Konstantinopel abgehalten wurde. Zu den Teilnehmern dieses Konzils gehörten der Legende nach die Heiligen Nikolaus der Wundertäter und Spyridon von Trimyfutsky, die die Orthodoxie vor der Häresie des Konstantinopel-Priesters Arius verteidigten. Er glaubte, dass Christus nicht Gott, sondern die vollkommenste Schöpfung sei, und betrachtete den Sohn nicht als gleichwertig mit dem Vater. Über den Verlauf des ersten Konzils wissen wir aus dem Leben des Konstantin von Eusebius von Cäsarea, der zu dessen Teilnehmern gehörte. Eusebius hinterließ ein wunderschönes Porträt von Konstantin dem Großen, der die Einberufung des Konzils organisierte. Der Kaiser wandte sich mit einer Rede an das Publikum: „Entgegen allen Erwartungen habe ich dies nicht unbeachtet gelassen, nachdem ich von Ihrer Meinungsverschiedenheit erfahren hatte, sondern um mit meiner Hilfe zur Heilung des Bösen beizutragen, habe ich Sie alle sofort versammelt. Ich freue mich, eure Zusammenkunft zu sehen, aber ich denke, dass meine Wünsche nur erfüllt werden, wenn ich sehe, dass ihr alle von einem Geist beseelt seid und eine gemeinsame, friedliche Vereinbarung einhaltet, die ihr, da ihr Gott geweiht seid, den anderen verkünden müsst.“
Der Wunsch des Kaisers hatte den Status eines Befehls, und daher war das Ergebnis der Arbeit des Konzils der Oros (das dogmatische Dekret, das Arius verurteilte) und der größte Teil des Textes, der uns als Glaubensbekenntnis bekannt ist. Athanasius der Große spielte im Rat eine große Rolle. Historiker streiten noch immer über die Zahl der Teilnehmer dieses Treffens. Eusebius spricht von 250 Bischöfen, traditionell geht man jedoch davon aus, dass 318 Personen am Konzil teilgenommen haben. 
Das Zweite Ökumenische Konzil (Konstantinopel I.) gegen die mazedonische Häresie wurde 381 unter Kaiser Theodosius dem Großen einberufen (Bild oben in der Mitte), an dem 150 Bischöfe teilnahmen, darunter Gregor der Theologe. Das Nicänische Glaubensbekenntnis wurde bestätigt, dem 8 bis 12 Mitglieder hinzugefügt wurden, um auf Häresien zu reagieren, die seit dem Ersten Konzil aufgetreten waren; Damit wurde das Nizäisch-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis, zu dem sich noch immer die gesamte orthodoxe Kirche bekennt, endgültig angenommen.
Die Beschlüsse des Ersten Ökumenischen Konzils wurden nicht sofort von allen Christen akzeptiert. Der Arianismus zerstörte weiterhin die Einheit des Glaubens im Reich, und 381 berief Kaiser Theodosius der Große das Zweite Ökumenische Konzil in Konstantinopel ein. Es fügte dem Glaubensbekenntnis hinzu, entschied, dass der Heilige Geist vom Vater ausgeht, und verurteilte die Vorstellung, dass der Heilige Geist nicht wesensgleich mit dem Vater und dem Sohn sei. Mit anderen Worten: Christen glauben, dass alle Personen der Heiligen Dreifaltigkeit gleich sind.
Auf dem Zweiten Konzil wurde erstmals auch die Pentarchie genehmigt – eine Liste der Ortskirchen, die nach dem Prinzip des „Ehrenprimats“ angeordnet sind: Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiochia und Jerusalem. Zuvor hatte Alexandria den zweiten Platz in der Hierarchie der Kirchen eingenommen.
Beim Konzil waren 150 Bischöfe anwesend, während ein ziemlich großer Teil der Hierarchen sich weigerte, nach Konstantinopel zu kommen. Dennoch. Die Kirche erkannte die Autorität dieses Rates an. Der berühmteste Heilige der Konzilsväter war der heilige Gregor von Nyssa; der heilige Theologe Gregor nahm von Anfang an nicht an den Versammlungen teil. 
Das Dritte Ökumenische Konzil (Ephesus) gegen die Häresie des Nestorius trat 431 unter Kaiser Theodosius dem Jüngeren (Bild oben in der Mitte) in Ephesus (Kleinasien) zusammen. 200 Bischöfe waren anwesend, darunter die Heiligen Cyrill von Alexandria, Juvenal von Jerusalem und Memnon von Ephesus. Das Konzil verurteilte die Häresie des Nestorius.
Häresien erschütterten weiterhin die christliche Kirche, und so kam bald die Zeit für das Dritte Ökumenische Konzil – eines der tragischsten in der Geschichte der Kirche. Sie fand 431 in Ephesus statt und wurde von Kaiser Theodosius II. organisiert.
Der Grund für seine Einberufung war der Konflikt zwischen dem Patriarchen von Konstantinopel Nestorius und dem heiligen Kyrill von Alexandria. Nestorius glaubte bis zum Dreikönigstag, dass Christus eine menschliche Natur habe, und nannte die Mutter Gottes „Christusmutter“. Der heilige Cyrill von Alexandria verteidigte die orthodoxe Ansicht, dass Christus vom Augenblick seiner Inkarnation an „vollkommener Gott und vollkommener Mensch“ war. In der Hitze der Kontroverse verwendete der heilige Cyril jedoch den Ausdruck „eine Natur“, und für diesen Ausdruck zahlte die Kirche einen schrecklichen Preis. Der Historiker Anton Kartashev sagt in seinem Buch „Ökumenische Räte“, dass der heilige Kyrill von Nestorius mehr verlangte, um seine Orthodoxie zu beweisen, als die Orthodoxie selbst erforderte. Das Konzil von Ephesus verurteilte Nestorius, aber die wichtigsten Ereignisse standen noch bevor.
Der Vorbehalt des heiligen Kyrill gegenüber der einzigen göttlichen Natur Christi war für die Gemüter so verlockend, dass der Nachfolger des Heiligen auf dem Stuhl von Alexandria, Papst Dioskur, im Jahr 349 ein weiteres „Ökumenisches Konzil“ in Ephesus einberufen hatte, das die Kirche als Räuberkonzil zu betrachten begann eins. Unter dem schrecklichen Druck von Dioscorus und einer Menge Fanatiker stimmten die Bischöfe widerstrebend zu, über die Vorherrschaft der göttlichen Natur in Christus über die menschliche Natur und über deren Absorption zu sprechen. So entstand die gefährlichste Häresie in der Geschichte der Kirche, der Monophysitismus. 
Das Vierte Ökumenische Konzil (Chalcedon), das 451 während der Herrschaft von Kaiser Marcian (in der Mitte dargestellt) in Chalkedon einberufen wurde, gegen die von Eutyches angeführte Häresie der Monophysiten, die als Reaktion auf die Häresie von Nestorius entstand; Die 630 Väter des Konzils proklamierten „einen Christus, den Sohn Gottes ... verherrlicht in zwei Naturen.“
Unten sind die Reliquien der Heiligen Großmärtyrerin Euphemia der Allgepriesenen. Der kirchlichen Tradition zufolge schlug Patriarch Anatoli von Konstantinopel dem Konzil vor, diesen Streit dadurch beizulegen, dass es sich durch die Reliquien der Heiligen Euphemia an Gott wendet. Der Schrein mit ihren Reliquien wurde geöffnet und zwei Schriftrollen mit dem orthodoxen und monophysitischen Glaubensbekenntnis wurden auf die Brust der Heiligen gelegt. Der Krebs wurde im Beisein von Kaiser Marcian verschlossen und versiegelt. Drei Tage lang legten sich die Konzilsteilnehmer strenges Fasten auf und beteten intensiv. Mit Beginn des vierten Tages kamen der König und die gesamte Kathedrale zum heiligen Grab des Heiligen, und als sie, nachdem sie das königliche Siegel entfernt hatten, den Sarg öffneten, sahen sie, dass der heilige Großmärtyrer die Schriftrolle des Heiligen in der Hand hielt Die Gläubigen hielten sie in ihrer rechten Hand, und die Schriftrolle der bösen Gläubigen lag ihr zu Füßen. Das Erstaunlichste war, dass sie dem König und Patriarchen, als ob sie lebendig wäre, die Schriftrolle mit dem richtigen Geständnis überreichte.
Viele Ostkirchen akzeptierten nie die Entscheidung des IV. Ökumenischen Konzils, das 451 in Chalcedon stattfand. Die treibende Kraft, der eigentliche „Motor“ des Konzils, das die Monophysiten verurteilte, war Papst Leo der Große, der enorme Anstrengungen zur Verteidigung der Orthodoxie unternahm. Die Ratssitzungen verliefen sehr stürmisch, viele Teilnehmer neigten zum Monophysitismus. Angesichts der Unmöglichkeit einer Einigung wählten die Domväter eine Kommission, die auf wundersame Weise innerhalb weniger Stunden eine dogmatisch einwandfreie Definition der zwei Naturen in Christus entwickelte. Der Höhepunkt dieser Orose waren vier negative Adverbien, die bis heute ein theologisches Meisterwerk sind: „Ein und derselbe Christus, Sohn, Herr, Einziggezeugter, bekannt in zwei Naturen (εν δύο φύσεσιν) unvermischt, unveränderlich, untrennbar, untrennbar; Der Unterschied seiner Naturen verschwindet nie aus ihrer Vereinigung, aber die Eigenschaften jeder der beiden Naturen sind in einer Person und einer Hypostase vereint (εις εν πρόσωπον και μίαν υπόστασιν συντρεχούση), so dass Er nicht schnitt gebildet wird und nicht geteilt wird zwei Personen."
Leider dauerte der Kampf um diese Definition noch mehrere Jahrhunderte an, und das Christentum erlitt gerade aufgrund der Anhänger der monophysitischen Häresie die größten Verluste in der Zahl seiner Anhänger.
Unter anderen Akten dieses Konzils ist der Kanon 28 erwähnenswert, der Konstantinopel schließlich den zweiten Platz nach Rom im Ehrenprimat unter den Kirchen sicherte. 
Fünftes Ökumenisches Konzil (Konstantinopel II.), einberufen 553 unter Kaiser Justinian (in der Mitte abgebildet); 165 Bischöfe waren anwesend. Das Konzil verurteilte die Lehren der drei nestorianischen Bischöfe – Theodor von Mopsuestia, Theodoret von Cyrus und Willow von Edessa – sowie die Lehren des Kirchenlehrers Origenes (III. Jahrhundert).
Die Zeit verging, die Kirche kämpfte weiterhin gegen Häresien und im Jahr 553 berief Kaiser Justinian der Große das Fünfte Ökumenische Konzil ein.
In den hundert Jahren seit dem Konzil von Chalkedon stritten Nestorianer, Orthodoxe und Monophysiten weiterhin über die göttliche und menschliche Natur in Christus. Der Kaiser, der das Reich vereinte, wollte auch die Einheit der Christen, aber diese Aufgabe war viel schwieriger zu lösen, da theologische Auseinandersetzungen auch nach dem Erlass königlicher Dekrete nicht aufhörten. 165 Bischöfe beteiligten sich an der Arbeit des Konzils und verurteilten Theodor von Mopsuestia und seine drei im nestorianischen Geist verfassten Werke. 
Das Sechste Ökumenische Konzil (Konstantinopel III) trat 680–681 zusammen. unter Kaiser Konstantin IV. Pogonates (in der Mitte dargestellt) gegen die Häresie der Monotheliten; 170 Väter bekräftigten das Glaubensbekenntnis über zwei Willen, den göttlichen und den menschlichen, an Jesus Christus.
Viel dramatischer war die Situation beim Sechsten Ökumenischen Konzil, dessen eigentlicher „Held“ der heilige Bekenner Maximus war. Er fand 680-681 in Konstantinopel statt und verurteilte die Häresie der Monophiliten, die glaubten, dass es in Christus zwei Naturen gibt – göttlich und menschlich, aber nur einen göttlichen Willen. Die Zahl der Teilnehmer an den Sitzungen schwankte ständig, bei der Ausarbeitung der Ratsordnung waren maximal 240 Personen anwesend.
Der dogmatische Oros der Kathedrale ähnelt dem von Chalcedon und spricht von der Anwesenheit zweier Willen in Christus: „Und zwei natürliche Willen oder Wünsche in Ihm und zwei natürliche Handlungen, untrennbar, unveränderlich, untrennbar, untrennbar, gemäß den Lehren unserer heiligen Väter, also predigen wir zwei natürliche Wünsche, die nicht gegensätzlich sind, lass es nicht sein, wie Gottlose.“ Ketzer rekosha, sondern sein menschliches Verlangen, folglich und nicht im Widerspruch oder im Widerspruch dazu und unterworfen seinem göttlichen und allmächtigen Willen.
Es sei darauf hingewiesen, dass sich die Bischöfe elf Jahre nach dieser Entscheidung unter dem Namen Trull in den königlichen Gemächern versammelten und eine Reihe kirchlicher Disziplinarregeln verabschiedeten. In der orthodoxen Tradition sind diese Entscheidungen als Regeln des Sechsten Ökumenischen Konzils bekannt. 
Das Siebte Ökumenische Konzil (Nizän II.), das 787 unter Kaiser Konstantin VI. und seiner Mutter Irene (in der Mitte auf dem Thron dargestellt) in Nicäa gegen die Häresie der Bilderstürmer einberufen wurde; Zu den 367 heiligen Vätern gehörten Tarasius von Zaregrad, Hippolytus von Alexandria und Elia von Jerusalem.
Das letzte, Siebte Ökumenische Konzil, das 787 in Konstantinopel stattfand, war dem Schutz heiliger Bilder vor der Häresie des Bildersturms gewidmet. Daran nahmen 367 Bischöfe teil. Eine wichtige Rolle beim Schutz heiliger Ikonen spielten der Patriarch von Konstantinopel Tarasius und Kaiserin Irene. Die wichtigste Entscheidung war das Dogma der Verehrung heiliger Ikonen. Der Schlüsselsatz dieser Definition lautet: „Die Ehre, die dem Bild zuteil wird, geht auf das Original über, und derjenige, der die Ikone verehrt, verehrt das darauf abgebildete Wesen.“
Diese Definition beendete die Debatte über den Unterschied zwischen Ikonenverehrung und Götzendienst. Darüber hinaus ermutigt die Entscheidung des Siebten Ökumenischen Konzils die Christen weiterhin, ihre Heiligtümer vor Angriffen und Sakrilegien zu schützen. Interessant ist, dass die Entscheidung des Konzils von Kaiser Karl dem Großen nicht akzeptiert wurde, der dem Papst eine Liste der Fehler der Sitzungsteilnehmer schickte. Dann trat der Papst auf, um die Orthodoxie zu verteidigen, aber es blieb nur noch sehr wenig Zeit bis zum großen Schisma von 1054.
Fresken von Dionysius und Werkstatt. Fresken in der Geburtskathedrale der Muttergottes im Ferapontov-Kloster bei Wologda. 1502 Fotos von der Website des Freskenmuseums des Dionysius
Der „den orthodoxen Glauben für universell erklärte und Ihre heilige katholische und apostolische geistliche Mutter, die römische Kirche, verherrlichte und sie zusammen mit anderen orthodoxen Kaisern als Oberhaupt aller Kirchen verehrte.“ Als nächstes erörtert der Papst den Vorrang der römischen Kirche und identifiziert die Orthodoxie mit ihrer Lehre; als Begründung für die besondere Bedeutung des Fachbereichs ap. Petrus, dem „alle Gläubigen der Welt große Verehrung entgegenbringen sollten“, weist der Papst darauf hin, dass „diesem Fürsten der Apostel ... der Herr, Gott, die Macht gegeben hat, Sünden im Himmel und auf Erden zu binden und zu lösen.“ ... und ihm wurden die Schlüssel des Himmelreichs gegeben“ (vgl. Matthäus 16, 18–19; die griechische Version des Briefes fügt neben Apostel Petrus überall Apostel Paulus hinzu). Nachdem er die Antike der Ikonenverehrung mit einem ausführlichen Zitat aus dem Leben von Papst Sylvester bewiesen hatte, folgte der Papst dem Heiligen. Der Doppelsprecher Gregor I. (der Große) bekräftigt die Notwendigkeit von Ikonen für den Unterricht von Analphabeten und Heiden. Gleichzeitig führt er aus dem Alten Testament Beispiele für symbolische Bilder an, die der Mensch nicht nach seinem eigenen Verständnis, sondern nach göttlicher Inspiration geschaffen hat (Bundeslade, geschmückt mit goldenen Cherubim; eine von Moses geschaffene Kupferschlange – Ex 25). ; 37; 21). Unter Berufung auf Passagen aus den patristischen Werken (der selige Augustinus, die Heiligen Gregor von Nyssa, Basilius der Große, Johannes Chrysostomus, Kyrill von Alexandrien, Athanasius der Große, Ambrosius von Mailand, Epiphanius von Zypern, der selige Hieronymus) und ein großes Fragment aus den Worten des hl . Stephan von Bostrien „Auf den Heiligen Ikonen“ fleht der Papst „auf seinen Knien“ den Kaiser und die Kaiserin an, die heiligen Ikonen wiederherzustellen, „damit unsere heilige katholische und apostolische römische Kirche Sie in ihre Arme nehmen wird.“
Im letzten Teil der Botschaft (nur im lateinischen Original bekannt und höchstwahrscheinlich nicht dem Konzil vorgelesen) legt Papst Adrian die Bedingungen fest, unter denen er sich bereit erklärt, seine Vertreter zu entsenden: ein Fluch auf dem ikonoklastischen falschen Konzil; schriftliche Garantien (pia sacra) seitens des Kaisers und der Kaiserin, des Patriarchen und der Synklite der Unparteilichkeit und sicheren Rückkehr päpstlicher Gesandter, auch wenn diese mit den Beschlüssen des Konzils nicht einverstanden sind; Rückgabe beschlagnahmter Besitztümer der römischen Kirche; Wiederherstellung der päpstlichen Gerichtsbarkeit über den von den Bilderstürmern eroberten Kirchenbezirk. Darin heißt es: „Die Abteilung St. Petrus genießt den Vorrang auf Erden und wurde eingesetzt, um das Oberhaupt aller Kirchen Gottes zu sein“, und dass auf sie nur der Name „Universalkirche“ zutreffen kann, drückt der Papst seine Verwirrung über den Titel des Patriarchen von Konstantinopel „Universal“ aus “ (universalis patriarcha) und bittet darum, dass dieser Titel fortan nie mehr verwendet werde. Darüber hinaus schreibt der Papst, dass er mit der Religion des Patriarchen Tarasius zufrieden war, aber empört darüber war, dass ein weltlicher Mann (wortwörtlich Apocaligus – der seine Militärstiefel ausgezogen hatte) in den höchsten Kirchenrang erhoben wurde, „denn solche sind völlig unbekannt.“ mit der Pflicht des Lehrens.“ Dennoch ist Papst Adrian mit seiner Wahl einverstanden, da Tarasius an der Restaurierung der heiligen Ikonen beteiligt ist. Am Ende versprach man dem Kaiser und der Kaiserin das Patronat des Hl. Als Beispiel nennt ihnen der Papst Karl den Großen, der „alle im Westen liegenden Barbarenvölker“ besiegte und das „Erbe des Heiligen Petrus“ auf den römischen Thron zurückbrachte. Peter“ (patrimonia Petri).
In einem Antwortbrief an Patriarch Tarasius selbst (undatiert) fordert Papst Adrian ihn auf, auf jede erdenkliche Weise zur Wiederherstellung der Ikonenverehrung beizutragen, und warnt sanft davor, dass er „es nicht wagen wird, seine Weihe anzuerkennen“, wenn dies nicht geschieht. Im Text dieser Botschaft wird die Frage nach dem Titel „ökumenisch“ nicht gestellt, obwohl es auch die Formulierung gibt, dass die Abteilung St. Petrus „ist das Oberhaupt aller Kirchen Gottes“ (die griechische Version entspricht in wesentlichen Punkten genau dem lateinischen Original, das Anastasius der Bibliothekar in den päpstlichen Archiven gefunden hat).
Reaktion der östlichen Patriarchen
Botschaft im Osten Patriarchen (Polytian von Alexandria, Theodoret von Antiochia und Elias II. (III) von Jerusalem), deren Kirchen sich auf dem Territorium des arabischen Kalifats befanden, stießen auf erhebliche Schwierigkeiten. Trotz des Waffenstillstands, der nach dem verheerenden Feldzug von Bud geschlossen wurde. Als sich der Kalif Harun al-Raschid in der Stadt aufhielt, blieben die Beziehungen zwischen dem Reich und den Arabern angespannt. Nachdem sie den Zweck der Botschaft kennengelernt hatten, gewöhnten sich die Orthodoxen des Ostens seit der Zeit des Hl. Johannes von Damaskus, um die Ikonenverehrung vor den Angriffen der Byzantiner zu verteidigen, glaubten sie nicht sofort an die scharfe Wende in der Kirchenpolitik Konstantinopels. Den Gesandten wurde mitgeteilt, dass alle möglichen Beamten anwesend seien. Kontakte zu Patriarchen sind ausgeschlossen, da sie aufgrund des Misstrauens gegenüber Muslimen zu gefährlichen Folgen für die Kirche führen können. Nach langem Zögern Richtung Osten. Der Klerus stimmte zu, zwei Einsiedler, John, in den Rat zu schicken. Syncella des Patriarchen von Antiochia und Thomas, Abt des Klosters St. Arsenius in Ägypten (später Metropolit von Thessaloniki). Sie übermittelten dem Kaiser, der Kaiserin und dem Patriarchen eine Antwortbotschaft, die im Namen der „Bischöfe, Priester und Mönche des Ostens“ verfasst worden war (vorgelesen im Akt 3 vor dem Konzil). Es drückt Freude über die Orthodoxie aus. Geständnisse des Patriarchen Tarasius und Lobpreis für den Kaiser. Macht, „die die Stärke und Festung des Priestertums ist“ (in diesem Zusammenhang wird der Anfang der Präambel des 6. Romans von Justinian zitiert), zur Wiederherstellung der Einheit des Glaubens. Der Text spricht mehr als einmal von der schwierigen Situation der Christen unter dem Joch der „Feinde des Kreuzes“ und berichtet, dass eine Korrespondenz mit den Patriarchen unmöglich sei; Indem sie die Einsiedler Johannes und Thomas als Vertreter aller ostorthodoxen Christen entsenden, fordern die Autoren des Briefes dringend dazu auf, der erzwungenen Abwesenheit vom Rat des Ostens keine Bedeutung beizumessen. Patriarchen und Bischöfe, insbesondere wenn Vertreter des Papstes eintreffen (als Präzedenzfall wird das VI. Ökumenische Konzil genannt). Als allgemeine Meinung der Orthodoxen des Ostens ist dem Brief der Text der Konzilsbotschaft von Theodor I., dem ehemaligen Patriarchen von Jerusalem (gest.), beigefügt, die er an die Patriarchen Cosmas von Alexandria und Theodor von Antiochia sandte. Es legt die Lehre der 6 Ökumenischen Konzile ausführlich dar und bekennt sich mit entsprechender theologischer Begründung zur Verehrung heiliger Reliquien und heiliger Ikonen. Dem süditalienischen Klerus kam beim bevorstehenden Konzil eine besondere Rolle zu. Regionen Süd Italien und Sizilien, die unter den ikonoklastischen Kaisern von der kirchlichen Jurisdiktion des Papstes abgeschnitten waren, dienten zahlreichen Ikonenverehrern als Zufluchtsort. Die Konstantinopel unterstellten sizilianischen Hierarchen fungierten als Vermittler bei der Lösung der Beziehungen zum Papst: Kobold. Die Botschaft an Papst Adrian wurde vom Bischof Konstantin überbracht. Leontinsky; patriarchalisch - Delegation unter Beteiligung von Theodore, Bischof. Katansky. In den Konzilsakten sind Bischöfe aus dem Süden vertreten. Italien, sowie Dia. Epiphanius von Catania, Vertreter von Thomas, Met. Sardisch, werden unter den Metropoliten und Erzbischöfen über den Bischöfen anderer Regionen aufgeführt.
Die Vertretung der Regionen im Rat spiegelt die politischen Realitäten von Byzanz wider. VIII. Jahrhundert: Die meisten Bischöfe kamen aus dem Westen. Regionen Mittelasiens; von Osten her von den Arabern verwüstet. nur wenige Provinzen kamen an. Menschen und das von Ruhm besetzte Gebiet des kontinentalen Griechenlands. Stämme, die erst kürzlich von Stavraki (783–784) erobert wurden, waren überhaupt nicht vertreten. Kreta wurde in den ersten drei Akten nur durch den Metropoliten vertreten. Elia.
Eröffnung des Konzils in Konstantinopel und dessen Störung durch das Militär
Beide Peters stellten dem gesamten Rat die gleiche Frage, worauf die einstimmige Antwort folgte: „Wir geben zu und akzeptieren.“ Der Vertreter des Ostens, Johannes, dankte Gott für die Einstimmigkeit der „heiligsten Patriarchen und ökumenischen Hirten“ Adrian und Tarasius und für die vom Kobold gezeigte Fürsorge für die Kirche. Irina. Anschließend äußerten alle Teilnehmer des Konzils (einschließlich der Metropoliten Basil von Ancyra und Theodor von Mir sowie Erzbischof Theodosius von Amoria) abwechselnd ihre Zustimmung zu den in den Botschaften des Papstes enthaltenen Lehren und verkündeten im Wesentlichen die folgende Formel: „Ich gestehe entsprechend.“ mit den gelesenen Konzilsbotschaften von Hadrian, dem gesegnetsten Papst des antiken Roms, und ich akzeptiere heilige und ehrliche Ikonen, der alten Legende zufolge; Ich verfluche diejenigen, die anders denken.“ Auf Wunsch des Rates und des Patriarchen St. Tarasius, Vertreter des Mönchtums, mussten sich ebenfalls dem Bekenntnis zur Ikonenverehrung anschließen.
3. Akt.
28. Sept. (in lateinischer Übersetzung, 29. September). Gregor von Neocaesarea, Hypatius von Nicäa und andere reuige Bischöfe erschienen. Gregor von Neocaesarea verlas Reue und Beichte, ähnlich wie in Akt 1 von Basil von Ancyra. Aber St. Tarasius gab bekannt, dass er verdächtigt werde, während der Verfolgung Ikonenverehrer verprügelt zu haben, weshalb er seines Amtes enthoben werde. Der Rat schlug vor, Beweise zu sammeln und die Angelegenheit zu untersuchen, doch Gregory wies Vorwürfe der Gewalt oder Verfolgung kategorisch zurück.
Dann die Botschaft des Patriarchen St. Tarasiya im Osten. an die Patriarchen und eine Antwortbotschaft der Bischöfe des Ostens, der eine Kopie der Konzilsbotschaft von Theodor, dem Patriarchen von Jerusalem, beigefügt ist. Nach der Lektüre zeigten die päpstlichen Vertreter ihre Zufriedenheit darüber, dass der Patriarch St. Tarasiy und Vost. In der orthodoxen Kirche sind sich die Bischöfe einig. Glauben und Lehre über die Verehrung ehrlicher Ikonen mit Papst Adrian und sprach Andersdenkenden ein Gräuel aus. Sie stimmen mit den Bekenntnissen des Patriarchen St. überein. Tarasius und der „Ost“ und das Anathema gegen Andersdenkende wurde von Metropoliten und Erzbischöfen ausgesprochen, darunter auch von denen, die gerade in die Kommunion aufgenommen worden waren. Schließlich erklärt das gesamte Konzil seine volle Zustimmung zu den Botschaften von Papst Adrian, dem Bekenntnis des Patriarchen St. Tarasius und die Botschaften des Ostens. Bischöfe verkündeten die Verehrung heiliger Ikonen und verbot dem falschen Konzil von 754 St. Tarasius dankte Gott für die Vereinigung der Kirche.
4. Akt.
1. Okt. Wurde der längste. Wiederhergestellte Orthodoxie Die Lehre musste unter den Menschen gefestigt werden, die sich im Laufe vieler Jahre des Bildersturms von der Verehrung der Ikonen abgewöhnt hatten. In diesem Zusammenhang hörte das Konzil auf Vorschlag des Patriarchen alle genannten Abschnitte aus der Heiligen Schrift an. Schriften und St. Väter, auf die sich der Klerus beim Predigen verlassen konnte. Während sie Texte aus Büchern lasen, die aus der patriarchalen Bibliothek stammten oder von einzelnen Bischöfen und Äbten zum Konzil gebracht wurden, kommentierten und diskutierten die Väter und Würdenträger das Gehörte.
Es wurden Texte aus der Heiligen Schrift über die Bilder im alttestamentlichen Tempel gelesen (Exodus 25:1–22; Numeri 7:88–89; Hesekiel 41:16–20; Heb 9:1–5). Das Alter des Brauchs der Ikonenverehrung wird durch die Werke der Heiligen Johannes Chrysostomus (über die verehrte Ikone des Heiligen Meletius), Gregor von Nyssa und Kyrill von Alexandria (über die Darstellung der Opferung Isaaks), Gregor des Theologen ( über die Ikone des Königs Salomo), Antipatros von Bostria (über die durch eine geheilte Blutung errichtete Christusstatue), Asterius von Amasia (über die bildliche Darstellung des Martyriums der heiligen Euphemia), Basilius der Große (über den seligen Varlaam).
Es wurde darauf hingewiesen, dass der Heilige küsste. Maximus, der Bekenner der Ikonen des Erlösers und der Muttergottes, las zusammen mit dem Evangelium und dem Ehrlichen Kreuz die Regel von Trul. 82 (über die Darstellung Christi auf Ikonen anstelle des alten Lammes); zugleich St. Tarasy erklärte, dass die Regeln unter dem Kaiser übernommen wurden. Justinian II. ist derselbe Vater, der unter seinem Vater am VI. Ökumenischen Konzil teilgenommen hat, und „niemand soll daran zweifeln“.
Aus dem 5. Buch wurde eine große Passage über die Bilderverehrung vorgelesen. „Entschuldigungen gegen die Juden“ von Leontius, Bischof. Neapel auf Zypern. Beim Lesen der Botschaft des hl. Nile an Eparch Olympiodor mit Empfehlungen für die Bemalung des Tempels, es stellte sich heraus, dass er in der ikonoklastischen falschen Kathedrale mit Anmerkungen und Korrekturen vorgelesen wurde – dadurch konnten viele in die Irre geführt werden. Es stellte sich heraus, dass den Bischöfen nicht die Bücher selbst gezeigt, sondern Auszüge aus einigen Tafeln (Pittíkia) vorgelesen wurden. Daher legten die Väter dieses Mal besonderen Wert darauf, dass beim Lesen Bücher und nicht einzelne Notizbücher angezeigt wurden und dass die wichtigsten Texte in unterschiedlichen Codes zusammenfielen.
Von wichtiger dogmatischer Bedeutung für die Widerlegung des Vorwurfs der Ikonenbewunderer in der „Zwiegung“ Christi waren Passagen über die Identität der Verehrung des Bildes und des Prototyps aus den Werken der Heiligen Johannes Chrysostomus, Athanasius des Großen und Basilius des Großen („ die Ehre des Bildes geht auf den Prototyp über“) und vom Brief an den scholastischen St. Anastasia I., Patriarchin von Antiochia („Anbetung ist eine Manifestation der Ehrfurcht“).
Der Schlussakkord war die Botschaft der Primaten des römischen und des Konstantinopel-Throns: ein gewisser Papst Gregor an den hl. Hermann, Patriarch von Konstantinopel, der seinen Kampf gegen die Häresie befürwortet, und 3 Briefe des Heiligen selbst. Herman mit einer Enthüllung und Widerlegung ikonoklastischer Pläne: an John, Metropolit. Sinadsky an den Bischof Konstantin. Nakoliysky und an Thomas, Metropolit. Claudiopolsky (die letzten beiden sind Häresiarchen des Bildersturms).
Das Treffen endete mit einem theologischen Abschluss. Patriarch von St. Tarasius lud die Teilnehmer ein, sich „der Lehre der heiligen Väter, Hütern der katholischen Kirche“, anzuschließen. Der Rat antwortete: „Die Lehren der gottgefälligen Väter haben uns korrigiert; Wenn wir aus ihnen schöpfen, werden wir mit Wahrheit erfüllt; Wir folgten ihnen und vertrieben die Lügen. Von ihnen gelehrt küssen wir die heiligen Ikonen. Im Glauben an einen Gott, verherrlicht in der Dreifaltigkeit, küssen wir ehrliche Ikonen. Wer sich nicht daran hält, der sei mit dem Fluch belegt. Die folgenden Anathematismen wurden geäußert:
- Ankläger von Christen – Verfolger von Ikonen;
- Anwendung der gegen Götzen gerichteten Aussagen der Heiligen Schrift auf ehrliche Ikonen;
- diejenigen, die heilige und ehrliche Ikonen nicht mit Liebe annehmen;
- Benennung heiliger und ehrenhafter Ikonen als Idole;
- diejenigen, die sagen, dass Christen auf Ikonen zurückgreifen, als wären sie Götter;
- diejenigen, die die gleichen Gedanken haben wie diejenigen, die ehrliche Ikonen entwürdigen und entehren;
- diejenigen, die sagen, dass jemand anders als Christus, unser Gott, die Christen von den Götzen befreit hat;
- diejenigen, die es wagen zu sagen, dass Christus. Die Kirche hat schon immer Götzen angenommen.
5. Akt.
4. Okt Die Bekanntschaft mit den Werken der Väter wurde mit dem Ziel fortgesetzt, die Bilderstürmer zu entlarven. Nach der Lektüre des 2. Katechetischen Wortes des hl. Cyrill von Jerusalem (über die Zerschlagung der Cherubim durch Nebukadnezar), Brief des hl. Simeon der Stylit der Jüngere an Justin II. (Forderung einer Bestrafung für die Samariter, die die Ikonen misshandelt haben), „Worte gegen die Heiden“ von Johannes von Thessaloniki und „Dialog zwischen Juden und Christen“ – es wurde erkannt, dass diejenigen, die Ikonen ablehnen, ähnlich sind Samariter und Juden.
Besonderes Augenmerk wurde auf die Widerlegung der gegen die Ikonenverehrung vorgebrachten Argumente gelegt. Die apokryphe „Reise der Apostel“, eine Passage, aus der auf dem falschen Konzil verlesen wurde (in der der Apostel Johannes Lykomedes verurteilt, weil er eine Ikone mit seinem Bild in seinem Schlafzimmer aufgestellt hatte), erwies sich, wie aus einer anderen Passage hervorgeht, als Widerspruch zu den Evangelien . Auf die Frage des Patriziers Petrona, ob die Teilnehmer des falschen Konzils dieses Buch gesehen hätten, Metropolit. Gregor von Neocaesarea und Erzbischof. Theodosius von Amoria antwortete, dass ihnen nur Auszüge auf Papierbögen vorgelesen wurden. Der Rat verfluchte dieses Werk, weil es manichäische Ideen über die illusorische Natur der Menschwerdung enthielt, verbot das Umschreiben und befahl, es zu verbrennen. Hierzu wurde ein Zitat aus dem Werk des Hl. vorgelesen. Amphilochius von Ikonium über Bücher, die von Ketzern falsch beschriftet wurden.
Wenden wir uns der missbilligenden Meinung über die Ikonen des Eusebius von Cäsarea zu, die er in einem Brief an Konstanze, die Schwester des Kaisers, zum Ausdruck brachte. Konstantin dem Großen und seiner Frau Licinius hörte das Konzil einen Auszug aus dem 8. Buch desselben Autors. zu Euphration und verurteilte ihn wegen seiner arianischen Ansichten.
Als nächstes wurden Auszüge aus den Kirchengeschichten von Theodor dem Vorleser und Johannes Diakrinomenos sowie dem Leben von Savva dem Geheiligten gelesen; Daraus folgte, dass Philoxenus von Hierapolis, der als Bischof die Ikone nicht guthieß, nicht einmal getauft wurde und gleichzeitig ein glühender Gegner des Konzils von Chalcedon war. Seine gleichgesinnte Person, Sevier von Antiochien, entfernte, wie aus der Berufung des antiochischen Klerus an das Konzil von Konstantinopel hervorgeht, goldene und silberne Tauben, die dem Heiligen Geist geweiht waren, aus den Kirchen und eignete sich diese an.
Dann verkündete der Rat Anathemas für die Bilderstürmer und Lobpreisungen für den Kaiser und die Kaiserin sowie die Verteidiger der Ikonenverehrung. Die folgenden Personen wurden persönlich anathematisiert: Theodosius von Ephesus, Met. Ephesian, Sisinius Pastilla, Met. Pergsky, Wassili Trikakkav, Metropolit. Antiochia in Pisidien – Anführer des ikonoklastischen falschen Rates; Anastasius, Konstantin und Nikita, die den Sitz von Konstantinopel innehatten und den Bildersturm duldeten; Johannes von Nikomedia und Konstantin von Nakolia – Häresieführer. Den Verteidigern der auf dem Falschen Konzil verurteilten Ikonen wurde die ewige Erinnerung verkündet: St. Hermann I., Patriarch von Konstantinopel, Ehrwürdiger. Johannes von Damaskus und Georg, Erzbischof. Zypern.
Der Rat verfasste zwei Appelle an den Kaiser und die Kaiserin sowie den Klerus von Konstantinopel. Im 1. wird unter anderem die Identität der Begriffe „küssen“ und „Anbetung“ behauptet, basierend auf der Etymologie des Verbs „kuss“.
8. Akt.
23. Okt Der Kaiser und die Kaiserin „hielten es für unmöglich, dem Konzil nicht beizuwohnen“ und richteten einen besonderen Brief an den Patriarchen St. Tarasius lud die Bischöfe in die Hauptstadt ein. „Die von Gott beschützte Kaiserin, strahlend vor Glück“, trafen Irina und ihr 16-jähriger Sohn Konstantin VI. die Teilnehmer des Rates im Magnavra-Palast, wo die letzte Sitzung des Rates im Beisein von Würdenträgern und Militärs stattfand Führer und Volksvertreter. Nach kurzen Ansprachen des Patriarchen und des Kaisers und der Kaiserin wurde die vom Konzil angenommene Definition öffentlich verlesen und erneut von allen Bischöfen einstimmig bestätigt. Dann wird die Schriftrolle mit der Definition dem hl. Tarasiy wurde mit den Unterschriften des Kaisers versiegelt. Irina und Kobold. Konstantin VI. und kehrte durch den Patrizier Stavrakis zum Patriarchen zurück, was mit lobendem Beifall aufgenommen wurde.
Auf Anweisung des Kaisers und der Kaiserin wurden den Versammelten die patristischen Zeugnisse über Ikonen (aus Akt 4) noch einmal vorgelesen. Das Konzil endete mit allumfassenden Danksagungen an Gott. Danach zerstreuten sich die Bischöfe, nachdem sie Geschenke vom Kaiser und der Kaiserin erhalten hatten, in ihre Diözesen.
Zum Abschluss der Konzilsakte werden 22 vom Konzil verabschiedete Kirchenordnungen vorgelegt.
Konsequenzen des Konzils.
Die Entscheidungen des Konzils entsprachen weitgehend den Wünschen von Papst Hadrian. Tatsächlich wurden jedoch die Forderungen des römischen Throns nach Rückgabe der seiner Gerichtsbarkeit entzogenen Kirchengebiete in Italien und auf dem Balkan ignoriert (die entsprechende Passage aus der Botschaft des Papstes sowie seine Vorwürfe bezüglich der Erhebung des heiligen Tarasius). die Übertragung des Titels auf das Patriarchat von den Laien und sein Titel wurden aus dem griechischen Text der Apostelgeschichte entfernt und wahrscheinlich auf dem Konzil nicht gehört). Dennoch wurden die Konzilsakten von seinen Gesandten genehmigt und nach Rom überbracht, wo sie im päpstlichen Büro untergebracht wurden.
Aus mehreren Gründen stieß das Konzil jedoch auf entschiedenen Widerstand von König Karl dem Großen. Unter Bedingungen verschärfter Beziehungen zum Kobold. Irina, die mächtige Monarchin, empfand die kirchliche Annäherung zwischen Rom und Konstantinopel äußerst schmerzhaft. Auf sein Drängen hin wurde in der Stadt ein Dokument namens „Libri Carolini“ (Karlsbücher) zusammengestellt; Darin wurde der Rat als lokaler Rat der „Griechen“ erklärt und seine Entscheidungen für ungültig erklärt. Die Hoftheologen von König Karl lehnten die Rechtfertigung der Ikonenverehrung aufgrund der Beziehung zwischen Bild und Prototyp ab und erkannten nur die praktische Bedeutung der Ikonen als Schmuck für Kirchen und als Werkzeug für Analphabeten an. Auch die äußerst geringe Qualität der verfügbaren Rüstungen spielte eine wichtige Rolle für die negative Haltung gegenüber dem Rat. Übersetzung seiner Taten; insbesondere die Worte des Metropoliten Konstantin. Kiprsky, über die Unzulässigkeit der Anbetung von Ikonen im Sinne eines Gottesdienstes, wurden im gegenteiligen Sinne verstanden, als Versuch, Dienst und Anbetung als nur der Heiligen Dreifaltigkeit als Ikone angemessen zu klassifizieren. Das Dokument wurde auf dem Frankfurter Konzil von 794 unter Beteiligung päpstlicher Legaten angenommen. Papst Hadrian und seine Nachfolger wehrten sich gegen Angriffe der Franken, die auf dem Pariser Konzil im Jahr 825 erneut die Position Roms und der „Griechen“ in Bezug auf Ikonen verurteilten; auf dem Konzil von Konstantinopel 869–870. (das sogenannte „achte ökumenische“) Gesandte Roms bestätigten die Definitionen des VII. Ökumenischen Konzils. Im Westen wurde die Ikonenverehrung nicht als allgemein verbindliches Dogma anerkannt, obwohl sie in der katholischen Kirche eine theoretische Begründung für die Ikonenverehrung darstellt. Die Theologie entsprach im Allgemeinen dem VII. Ökumenischen Konzil.
In Byzanz selbst wurde diese Häresie nach einem „Rückfall“ des Bildersturms (815–843), der hauptsächlich durch schwere militärische Misserfolge unter den ikonenverehrenden Kaisern verursacht wurde, unter dem Kaiser endgültig beseitigt. St. Theodora und der Kaiser Michael III; Bei der Zeremonie, die als Triumph der Orthodoxie () bezeichnet wird, wurden die Beschlüsse des VII. Ökumenischen Konzils feierlich bestätigt. Mit dem Sieg über die letzte bedeutende Häresie, die als Bildersturm anerkannt wird, endet die Ära der in der orthodoxen Kirche anerkannten Ökumenischen Konzile. Kirchen. Die von ihnen entwickelte Lehre wurde im „Synodikon zur Woche der Orthodoxie“ gefestigt.
Theologie des Konzils
Der VII. Ökumenische Rat war nichts weniger als ein Rat von „Bibliothekaren und Archivaren“. Umfangreiche Sammlungen patristischer Zitate, historischer und hagiographischer Zeugnisse sollten die theologische Richtigkeit der Ikonenverehrung und ihre historische Verwurzelung in der Tradition belegen. Es war auch notwendig, das bilderstürmerische Florilegium des Konzils von Hieria zu überdenken: Wie sich herausstellte, griffen die Bilderstürmer häufig auf Manipulationen zurück, indem sie beispielsweise Zitate aus dem Zusammenhang rissen. Einige Verweise ließen sich leicht abtun, indem man auf die ketzerische Natur der Autoren hinwies: Für die Orthodoxen konnten der Arianer Eusebius von Cäsarea und die Monophysiten Sevirus von Antiochia und Philoxenus von Hierapolis (Mabbug) keine Autorität haben. Theologisch sinnvolle Widerlegung der Jerian-Definition. „Eine Ikone ähnelt einem Prototyp nicht im Wesentlichen, sondern nur im Namen und in der Position der abgebildeten Mitglieder. Ein Maler, der das Bild einer Person malt, versucht nicht, die Seele im Bild darzustellen ... obwohl niemand dachte, dass der Maler die Person von ihrer Seele getrennt hat.“ Umso sinnloser ist es, Ikonenverehrern vorzuwerfen, dass sie behaupten, die Gottheit selbst darzustellen. In der Widerlegung wird der Vorwurf der Ikonenverehrer über die Spaltung Christi durch die Nestorianer zurückgewiesen: „Die katholische Kirche bekennt sich zu einer nicht verschmolzenen Vereinigung, trennt die Naturen geistig und nur geistig untrennbar und bekennt Emmanuel auch nach der Vereinigung als eins.“ „Ein Symbol ist eine andere Sache, und ein Prototyp ist eine andere Sache, und keiner der umsichtigen Menschen wird jemals nach den Eigenschaften des Prototyps in einem Symbol suchen.“ Der wahre Geist erkennt in einer Ikone nichts anderes als ihre Ähnlichkeit im Namen und nicht im Wesentlichen mit der darauf abgebildeten.“ Als Antwort auf die ikonoklastische Lehre, dass das wahre Bild Christi der eucharistische Leib und das Blut sei, heißt es in der Widerlegung: „Weder der Herr noch die Apostel noch die Väter nannten jemals das unblutige Opfer, das der Priester darbrachte, ein Bild, sondern nannten es das Körper und das Blut selbst.“ Indem sie die eucharistischen Ansichten als Bild präsentieren, trennen die Bilderstürmer geistig zwischen eucharistischem Realismus und Symbolismus. Die Ikonenverehrung wurde in St. genehmigt. Eine Tradition, die nicht immer in schriftlicher Form existiert: „Vieles ist uns ungeschrieben überliefert, darunter auch die Anfertigung von Ikonen; es ist auch in der Kirche seit der Zeit der apostolischen Verkündigung weit verbreitet.“ Das Wort ist ein bildliches Mittel, es gibt aber auch andere Darstellungsmittel. „Fantasie ist untrennbar mit der Erzählung des Evangeliums verbunden, und umgekehrt ist die Erzählung des Evangeliums untrennbar mit der Bildhaftigkeit verbunden.“ Bilderstürmer betrachteten die Ikone als „gewöhnlichen Gegenstand“, da für die Weihe von Ikonen keine Gebete erforderlich waren. Das VII. Ökumenische Konzil antwortete darauf: „Über viele dieser Objekte, die wir als heilig anerkennen, wird kein heiliges Gebet gelesen, weil sie schon durch ihren Namen voller Heiligkeit und Gnade sind ... was [die Ikone] mit einem wohlklingenden Namen bezeichnet. bekannter Name, wir schreiben seine Ehre dem Prototyp zu; Indem wir sie küssen und sie mit Ehrfurcht verehren, empfangen wir Heiligung.“ Bilderstürmer halten es für eine Beleidigung, die himmlische Herrlichkeit der Heiligen durch „unrühmliche und tote Materie“, „tote und verabscheuungswürdige Kunst“ darzustellen. Der Rat verurteilt diejenigen, die „die Sache für abscheulich halten“. Wären die Bilderstürmer konsequent gewesen, hätten sie auch heilige Gewänder und Gefäße abgelehnt. Der Mensch, der der materiellen Welt angehört, nimmt das Übersinnliche durch die Sinne wahr: „Da wir zweifellos sinnliche Menschen sind, brauchen wir sinnliche Dinge, um jede göttliche und fromme Tradition zu kennen und uns daran zu erinnern.“
„Die Definition des Heiligen Großen und Ökumenischen Konzils, das zweite in Nicäa“ lautet:
„...wir bewahren alle kirchlichen Traditionen, ob schriftlich genehmigt oder nicht. Einer von ihnen befiehlt uns, malerische Ikonenbilder anzufertigen, da dies in Übereinstimmung mit der Geschichte der Verkündigung des Evangeliums als Bestätigung dafür dient, dass Gott, das Wort, wahr und nicht geisterhaft inkarniert ist, und zu unserem Nutzen dient, weil solche Dinge sich gegenseitig beeinflussen einander zweifelsfrei erklären und sich gegenseitig beweisen. Auf dieser Grundlage bestimmen wir, die wir den königlichen Weg gehen und der göttlichen Lehre unserer heiligen Väter und der Tradition der katholischen Kirche folgen – denn wir wissen, dass der Heilige Geist in ihr wohnt – mit aller Sorgfalt und Umsicht, dass heilige und ehrenwerte Ikonen entstehen (zur Verehrung) genau so dargebracht werden wie das Bild des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes, sei es aus Farben oder (Mosaik-)Fliesen oder aus einem anderen Material, sofern sie in anständiger Weise hergestellt sind, und ob sie in den heiligen Kirchen Gottes auf heiligen Gefäßen und Gewändern, an Wänden und auf Tafeln oder in Häusern und entlang von Straßen sein werden, und gleichermaßen, ob sie Ikonen unseres Herrn und Gottes und Erlösers Jesus Christus oder unserer Unbefleckten Frau sein werden , die Heilige Mutter Gottes, oder ehrliche Engel und alle Heiligen und Gerechten. Je öfter sie mit Hilfe von Ikonen zum Gegenstand unserer Betrachtung werden, desto mehr werden diejenigen, die diese Ikonen betrachten, in der Erinnerung an die Prototypen selbst geweckt, gewinnen mehr Liebe für sie und erhalten mehr Anreize, ihnen Küsse, Verehrung usw. zu geben Anbetung, aber nicht der wahre Dienst, der nach unserem Glauben nur der göttlichen Natur gebührt. Sie freuen sich, zu Ehren der Ikonen Weihrauch zu bringen und sie zu weihen, so wie sie dies zu Ehren des Bildes des ehrlichen und lebensspendenden Kreuzes, der heiligen Engel und anderer heiliger Opfergaben tun und aus Frömmigkeit Wunsch, dies wurde normalerweise in der Antike getan; denn die Ehre, die einer Ikone zuteil wird, bezieht sich auf ihren Prototyp, und derjenige, der die Ikone verehrt, verehrt die Hypostase der darauf abgebildeten Person. Eine solche Lehre ist in unseren heiligen Vätern enthalten, das heißt in der Tradition der katholischen Kirche, die das Evangelium von allen Enden bis an die Enden [der Erde] empfangen hat... Wir bestimmen also, dass diejenigen, die es wagen, zu denken oder zu lehren anders, oder, dem Beispiel obszöner Ketzer folgend, kirchliche Traditionen verachten und was erfinden - Neuerungen, oder alles abzulehnen, was der Kirche gewidmet ist, sei es das Evangelium oder das Bild des Kreuzes oder die Ikonenmalerei oder das Heilige Überreste eines Märtyrers, sowie (Wagemutige) mit List und Hinterlist, etwas zu diesem Zweck zu erfinden, um zumindest alle in der katholischen Kirche vorhandenen Rechtstraditionen zu stürzen und schließlich (denjenigen, die es wagen), gewöhnlichen Gebrauch zu machen Für heilige Gefäße und ehrwürdige Klöster legen wir fest, dass diese, wenn sie Bischöfe oder Geistliche sind, abgesetzt werden sollten, wenn es Mönche oder Laien gibt, würden sie exkommuniziert werden.
Ökumenische Räte (auf Griechisch: Synode von Oikomeniki) - Räte, die mit Hilfe der weltlichen (kaiserlichen) Macht aus Vertretern der gesamten christlichen Kirche zusammengestellt und aus verschiedenen Teilen des Griechisch-Römischen Reiches und den sogenannten Barbarenländern einberufen wurden, um verbindliche Regeln für die Dogmen des Glaubens festzulegen und verschiedene Erscheinungsformen des kirchlichen Lebens und Handelns. Der Kaiser berief normalerweise den Rat ein, bestimmte den Ort seiner Sitzungen, stellte einen bestimmten Betrag für die Einberufung und Tätigkeit des Rates zur Verfügung, übte darin das Recht des Ehrenvorsitzenden aus und unterzeichnete die Akte des Rates und (tatsächlich) nahm manchmal Einfluss auf dessen Entscheidungen, obwohl er grundsätzlich nicht das Recht hatte, in Glaubensfragen zu urteilen. Bischöfe waren als Vertreter verschiedener Ortskirchen ordentliche Mitglieder des Rates. Die dogmatischen Definitionen, Regeln oder Kanons und Gerichtsentscheidungen des Rates wurden durch die Unterschrift aller seiner Mitglieder genehmigt; Die Konsolidierung des Konzilsgesetzes durch den Kaiser verlieh ihm die verbindliche Kraft des Kirchenrechts, dessen Verletzung mit weltlichen Strafgesetzen geahndet wurde.
Nur diejenigen, deren Entscheidungen in der gesamten christlichen Kirche, sowohl der östlichen (orthodoxen) als auch der römischen (katholischen), als bindend anerkannt wurden, werden als echte ökumenische Konzile anerkannt. Es gibt sieben solcher Kathedralen.
Die Ära der Ökumenischen Konzile
1. Ökumenischer Rat (Nizän 1.) traf sich unter Kaiser Konstantin dem Großen im Jahr 325 in Nicäa (in Bithynien) über die Lehre des alexandrinischen Presbyters Arius, dass der Sohn Gottes die Schöpfung Gottes des Vaters sei und daher nicht wesensgleich mit dem Vater sei ( Arische Häresie ). Nachdem der Rat Arius verurteilt hatte, entwarf er ein Symbol der wahren Lehre und billigte die „wesentliche“ Lehre. (Ohm Ö USA) Sohn mit dem Vater. Von den vielen Regellisten dieses Konzils gelten nur 20 als authentisch. Das Konzil bestand aus 318 Bischöfen, vielen Presbytern und Diakonen, von denen einer der berühmteste war Athanasius, leitete die Debatte. Den Vorsitz des Konzils hatte nach Ansicht einiger Gelehrter Hosea von Corduba und nach anderen Eustathius von Antiochia inne.
Erster Ökumenischer Rat. Künstler V. I. Surikov. Christ-Erlöser-Kathedrale in Moskau
2. Ökumenischer Rat – Konstantinopel, versammelt im Jahr 381, unter Kaiser Theodosius I., gegen die Semiarianer und den Bischof von Konstantinopel Macedonius. Der erste erkannte den Sohn Gottes nicht als wesensgleich, sondern nur „wesensähnlich“ an. (Ohm Und usios) Vater, während dieser die Ungleichheit des dritten Mitglieds der Dreifaltigkeit, des Heiligen Geistes, verkündete und ihn nur zur ersten Schöpfung und zum ersten Werkzeug des Sohnes erklärte. Darüber hinaus prüfte und verurteilte der Rat die Lehren der Anomeaner – Anhänger von Aetius und Eunomius, die lehrten, dass der Sohn überhaupt nicht wie der Vater sei ( Anomoyos), besteht aber aus einer anderen Entität (etherousios), sowie die Lehren der Anhänger von Photinus, der den Sabellianismus erneuerte, und Apollinaris (von Laodizea), der argumentierte, dass das Fleisch Christi, das aus dem Schoß des Vaters vom Himmel geholt wurde, keine vernünftige Seele hatte, da es eine solche gab ersetzt durch die Göttlichkeit des Wortes.
Bei diesem Rat, der das herausgegeben hat Symbol des Glaubens, die jetzt in der orthodoxen Kirche akzeptiert wird, und 7 Regeln (die Zählung der letzteren ist nicht dieselbe: sie werden von 3 bis 11 gezählt) waren 150 Bischöfe einer östlichen Kirche anwesend (es wird angenommen, dass dies bei westlichen Bischöfen nicht der Fall war). eingeladen). Drei führten nacheinander den Vorsitz: Meletius von Antiochia, Gregor der Theologe und Nektarios von Konstantinopel.
Zweiter Ökumenischer Rat. Künstler V. I. Surikov
3. Ökumenischer Rat , Ephesus, versammelte sich 431 unter Kaiser Theodosius II. gegen den Erzbischof von Konstantinopel Nestorius, der lehrte, dass die Inkarnation des Sohnes Gottes seine einfache Wohnung im Menschen Christus sei und nicht die Vereinigung von Göttlichkeit und Menschheit in einer Person, warum, nach den Lehren von Nestorius ( Nestorianismus), und die Mutter Gottes sollte „Christus, Mutter Gottes“ oder sogar „Mutter des Menschen“ genannt werden. An diesem Konzil nahmen 200 Bischöfe und drei Legaten von Papst Coelestin teil; Letzterer kam nach der Verurteilung von Nestorius und unterzeichnete lediglich die Konzilsdefinitionen, während Kyrill von Alexandria, der ihm vorstand, während der Konzilssitzungen die Stimme des Papstes hatte. Das Konzil verabschiedete 12 Anathematismen (Flüche) von Cyrill von Alexandria gegen die Lehren von Nestorius, und 6 Regeln wurden in seine Rundbotschaft aufgenommen, zu der zwei weitere Dekrete zu den Fällen von Presbyter Charisius und Bischof Regina hinzugefügt wurden.
Dritter Ökumenischer Rat. Künstler V. I. Surikov
4. Ökumenischer Rat .Bild, so dass nach der Vereinigung in Jesus Christus nur noch eine göttliche Natur übrig blieb, die in sichtbarer menschlicher Form auf der Erde lebte, litt, starb und auferstanden war. Nach dieser Lehre war der Leib Christi also nicht von der gleichen Essenz wie der unsere und hatte nur eine Natur – göttlich, und nicht zwei untrennbar und untrennbar miteinander verbundene – göttlich und menschlich. Von den griechischen Wörtern „eine Natur“ erhielt die Häresie von Eutyches und Dioscorus ihren Namen Monophysitismus. An dem Konzil nahmen 630 Bischöfe teil, darunter auch drei Legaten von Papst Leo dem Großen. Das Konzil verurteilte das vorherige Konzil von Ephesus von 449 (bekannt als „Räuberkonzil“ wegen seiner gewalttätigen Aktionen gegen die Orthodoxen) und insbesondere Dioskur von Alexandria, der ihm vorstand. Auf dem Konzil wurden eine Definition der wahren Lehre (abgedruckt im „Buch der Regeln“ unter dem Namen Dogma des 4. Ökumenischen Konzils) und 27 Regeln (die 28. Regel wurde auf einer Sondersitzung zusammengestellt und die Die 29. und 30. Regel sind lediglich Auszüge aus Akt IV).
5. Ökumenischer Rat (Konstantinopel 2.), traf sich 553 unter Kaiser Justinian I., um den Streit über die Orthodoxie der Bischöfe Theodore von Mopsuestia, Theodoret von Cyrus und Willow von Edessa beizulegen, die sich 120 Jahre zuvor in ihren Schriften als teilweise herausstellten Anhänger von Nestorius (als heilige Schriften anerkannt: Theodore – alle Werke, Theodoret – Kritik an den vom 3. Ökumenischen Konzil angenommenen Anathematismen und Iva – ein Brief an Mara oder Marin, Bischof von Ardashir in Persien). Dieses Konzil, das aus 165 Bischöfen bestand (Papst Vigilius II., der sich zu dieser Zeit in Konstantinopel aufhielt, nahm trotz Einladung nicht an dem Konzil teil, da er mit den Ansichten derjenigen sympathisierte, gegen die das Konzil war Trotzdem erkannten er und Papst Pelagius dieses Konzil an, und erst danach und bis zum Ende des 6. Jahrhunderts erkannte die westliche Kirche es nicht an, und die spanischen Konzile auch im 7. Jahrhundert nicht erwähnen; aber am Ende wurde es im Westen anerkannt). Der Rat erließ keine Regeln, sondern befasste sich mit der Prüfung und Beilegung des Streits „Über drei Kapitel“ – so hieß der Streit, der durch den Erlass des Kaisers von 544 verursacht wurde, in dem in drei Kapiteln die Lehre der drei oben genannten dargelegt wurde Bischöfe wurde berücksichtigt und verurteilt.
6. Ökumenischer Rat (Konstantinopel 3.), traf sich 680 unter Kaiser Konstantin Pogonatus gegen Ketzer- Monotheliten, die zwar zwei Naturen in Jesus Christus erkannten (wie die Orthodoxen), gleichzeitig aber zusammen mit den Monophysiten nur einen Willen zuließen, bedingt durch die Einheit des persönlichen Selbstbewusstseins in Christus. An diesem Konzil nahmen 170 Bischöfe und Legaten von Papst Agathon teil. Nachdem das Konzil eine Definition der wahren Lehre ausgearbeitet hatte, verurteilte es viele östliche Patriarchen und Papst Honorius für ihr Festhalten an der Lehre der Monotheliten (der Vertreter des letzteren im Konzil war Macarius von Aptiochi), obwohl letzterer sowie einige von ihnen die monothelitischen Patriarchen, starben 40 Jahre vor dem Konzil. Die Verurteilung von Honorius wurde von Papst Leo II. anerkannt (Agatho war zu diesem Zeitpunkt bereits gestorben). Dieser Rat hat auch keine Regeln erlassen.
Fünfte-Sechste Kathedrale. Da weder das 5. noch das 6. Ökumenische Konzil Regeln erließ, wurde, als ob zusätzlich zu ihrer Tätigkeit, im Jahr 692 unter Kaiser Justinian II. ein Konzil in Konstantinopel einberufen, das Fünftes-Sechstes oder nach dem Versammlungsort in genannt wurde die Halle mit Rundgewölben (Trullon) Trullan. An dem Konzil nahmen 227 Bischöfe und ein Delegierter der römischen Kirche, Bischof Basil von der Insel Kreta, teil. Dieses Konzil, das keine einzige dogmatische Definition, sondern 102 Regeln erließ, ist von großer Bedeutung, da es zum ersten Mal im Namen der Gesamtkirche eine Revision des gesamten damals geltenden kanonischen Rechts durchführte. So wurden die apostolischen Dekrete abgelehnt, die Zusammensetzung der kanonischen Regeln, die in Sammlungen von Werken von Privatpersonen gesammelt wurden, genehmigt, die vorherigen Regeln wurden korrigiert und ergänzt und schließlich wurden Regeln erlassen, die die Praxis der römischen und römischen Kirche verurteilten Armenische Kirchen. Der Rat verbot „das Fälschen oder Ablehnen oder die Annahme anderer als der richtigen Regeln mit falschen Inschriften, die von einigen Leuten zusammengestellt wurden, die es wagten, mit der Wahrheit zu handeln.“
7. Ökumenischer Rat (Nicene 2.) versammelte sich 787 unter Kaiserin Irene gegen Ketzer. Bilderstürmer, der lehrte, dass Ikonen Versuche seien, das Nicht-Darstellbare darzustellen, das Christentum beleidige und dass ihre Verehrung zu Häresien und Götzendienst führen sollte. Zusätzlich zur dogmatischen Definition erarbeitete das Konzil 22 weitere Regeln. In Gallien wurde das 7. Ökumenische Konzil nicht sofort anerkannt.
Die dogmatischen Definitionen aller sieben Ökumenischen Konzile wurden von der römischen Kirche anerkannt und akzeptiert. In Bezug auf die Kanons dieser Konzile hielt die römische Kirche an der von Papst Johannes VIII. geäußerten und vom Bibliothekar Anastasius im Vorwort zur Übersetzung der Akten des 7. Ökumenischen Konzils zum Ausdruck gebrachten Ansicht fest: Sie akzeptierte alle Konzilsregeln mit den mit Ausnahme derjenigen, die im Widerspruch zu päpstlichen Dekreten und „guten römischen Bräuchen“ standen. Aber zusätzlich zu den sieben von der Orthodoxen anerkannten Räten verfügt die römische (katholische) Kirche über eigene Räte, die sie als ökumenisch anerkennt. Dies sind: Konstantinopel 869, anathematisiert Patriarch Photius und den Papst als „ein Instrument des Heiligen Geistes“ zu erklären und nicht der Gerichtsbarkeit der Ökumenischen Konzilien zu unterliegen; 1. Lateran (1123) über kirchliche Investitur, kirchliche Disziplin und die Befreiung des Heiligen Landes von Ungläubigen (siehe Kreuzzüge); Lateran 2. (1139), gegen die Lehre Arnold von Breshianüber den Missbrauch spiritueller Macht; Lateran 3. (1179), gegen die Waldenser; 4. Lateran (1215), gegen die Albigenser; 1. Lyon (1245), gegen Kaiser Friedrich II. und Ernennung eines Kreuzzuges; 2. Lyon (1274), zur Frage der Vereinigung der katholischen und orthodoxen Kirche ( Union), vorgeschlagen vom byzantinischen Kaiser Mikhail Paleolog; Auf diesem Konzil wurde dem Glaubensbekenntnis entsprechend der katholischen Lehre Folgendes hinzugefügt: „Auch der Heilige Geist kommt vom Sohn“; Wiener (1311), gegen die Templer, Bettler, Beginen, Lollarden, Waldenser, Albigenser; Pisa (1404); Konstanz (1414 - 18), bei dem Jan Hus verurteilt wurde; Basel (1431) zur Frage der Begrenzung der päpstlichen Autokratie in kirchlichen Angelegenheiten; Ferraro-Florentine (1439), bei dem eine neue Vereinigung von Orthodoxie und Katholizismus stattfand; Trient (1545) gegen die Reformation und den Vatikan (1869–70), der das Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit begründete.
WARUM WURDEN Ökumenische Räte BENÖTIGT?
Wenn in einer bestimmten wissenschaftlichen Disziplin falsche theoretische Postulate akzeptiert werden, führen experimentelle Experimente und Forschung nicht zum erwarteten Ergebnis. Und alle Bemühungen werden vergeblich sein, denn... Die Ergebnisse vieler Arbeiten werden falsch sein. So ist es in Vera. Der Apostel Paulus hat dies sehr klar formuliert: „Wenn es keine Auferstehung der Toten gibt, dann ist Christus nicht auferstanden; und wenn Christus nicht auferstanden ist, dann ist unsere Predigt umsonst und unser Glaube umsonst“ (1. Korinther 15,13-14). Vergeblicher Glaube bedeutet Glaube, der nicht wahr, falsch oder falsch ist.
In der Wissenschaft können aufgrund falscher Prämissen einige Forschergruppen oder sogar ganze wissenschaftliche Vereinigungen über viele Jahre hinweg nutzlos arbeiten. Bis sie auseinanderfallen und verschwinden. Wenn der Glaube falsch ist, leiden große religiöse Vereinigungen, ganze Nationen und Staaten. Und sie sterben, sowohl körperlich als auch geistig; sowohl in der Zeit als auch in der Ewigkeit. Dafür gibt es in der Geschichte viele Beispiele. Deshalb versammelte der Heilige Geist Gottes auf den Ökumenischen Konzilen die heiligen Väter – die besten Vertreter der Menschheit und „Engel im Fleisch“, damit sie solche Dogmen entwickeln würden, die den Heiligen Wahren Orthodoxen Glauben vor Lügen und Häresien schützen könnten Jahrtausende kommen. In der wahren orthodoxen Kirche Christi gab es sieben Ökumenische Konzilien: 1. Nicäa, 2. Konstantinopel, 3. Ephesus, 4. Chalcedon, 5. 2. Konstantinopel. 6. Konstantinopel 3. und 7. Nicäa 2. Alle Entscheidungen der Ökumenischen Räte begannen mit der Formel „Es hat den Heiligen Geist und uns gewollt...“. Daher könnten alle Konzile ohne ihren Hauptteilnehmer – Gott, den Heiligen Geist – nicht wirksam sein.
ERSTER ÖKUMENISCHER RAT
Das Erste Ökumenische Konzil fand statt 325 g., in den Bergen Nicäa, unter dem Kaiser Konstantin der Große. Dieses Konzil wurde gegen die falsche Lehre des alexandrinischen Priesters einberufen Arie, welche abgelehnt Göttlichkeit und vorewige Geburt der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit, Gottes Sohn, von Gott dem Vater; und lehrte, dass der Sohn Gottes nur die höchste Schöpfung sei. Am Konzil nahmen 318 Bischöfe teil, darunter: St. Nikolaus der Wundertäter, St. Jakobus von Nizibia, Hl. Spyridon von Trimifuntsky, St. Athanasius der Große, der damals noch im Rang eines Diakons war usw. Das Konzil verurteilte und lehnte die Häresie des Arius ab und bekräftigte die unveränderliche Wahrheit – das Dogma, dass der Sohn Gottes der wahre Gott ist, geboren aus Gott dem Vater vor allen Zeiten und ist so ewig wie Gott der Vater; Er ist gezeugt, nicht erschaffen, und ist vom Wesen her eins mit Gott dem Vater.
Damit alle orthodoxen Christen die wahre Lehre des Glaubens genau kennen können, wurde sie in klar und prägnant dargestellt ersten sieben Mitglieder des Glaubensbekenntnisses.
Auf dem gleichen Rat wurde beschlossen, dass alle feiern sollten Ostern am ersten Sonntag nach dem ersten Frühlingsvollmond und nach dem jüdischen Pessach nach dem julianischen Kalender. Es wurde auch festgelegt, dass Priester verheiratet sein sollten, und es wurden viele weitere Regeln festgelegt.
Zweiter Ökumenischer Rat
Das Zweite Ökumenische Konzil fand statt 381 g., in den Bergen Konstantinopel, unter dem Kaiser Feodosia die Große. Dieses Konzil wurde gegen die falschen Lehren des ehemaligen arianischen Bischofs von Konstantinopel einberufen Mazedonien, welche abgelehnt Gottheit der dritten Person der Heiligen Dreifaltigkeit, Heiliger Geist; Er lehrte, dass der Heilige Geist nicht Gott sei, und nannte ihn ein Geschöpf oder eine geschaffene Macht und diente darüber hinaus Gott dem Vater und Gott dem Sohn, genau wie die Engel.
An dem Konzil nahmen 150 Bischöfe teil, darunter die Heiligen Gregor der Theologe (er war Vorsitzender des Konzils), Gregor von Nyssa, Meletius von Antiochia, Amphilochius von Ikonium, Kyrill von Jerusalem und andere. Die Heiligen Väter – Kappadokier – spielten eine unschätzbare Rolle bei der Lösung trinitarischer Streitigkeiten (über die Heilige Dreifaltigkeit): St. Basilius der Große (330-379), sein Bruder St. Gregor von Nyssa (335–394) und sein Freund und Asket St. Gregor der Theologe (329–389). Sie konnten die Bedeutung des orthodoxen Dogmas über die Dreieinigkeit Gottes in der Formel „eine Essenz – drei Hypostasen“ ausdrücken. Und dies trug dazu bei, die Kirchenspaltung zu überwinden. Ihre Lehre: Gott der Vater, Gott das Wort (Gott der Sohn) und Gott der Heilige Geist sind drei Hypostasen oder drei Personen einer Essenz – Gott der Dreifaltigkeit. Gott, das Wort, und Gott, der Heilige Geist, haben einen ewigen Anfang: Gott, den Vater. Gott, das Wort, ist ewig nur aus dem Vater „geboren“, und der Heilige Geist „geht“ ewig nur aus dem Vater hervor, als aus dem einzigen Anfang. „Geburt“ und „Herkunft“ sind zwei unterschiedliche Konzepte, die nicht miteinander identisch sind. Somit hat Gott der Vater nur einen Sohn – Gott das Wort – Jesus Christus. Auf dem Konzil wurde die Häresie Mazedoniens verurteilt und abgelehnt. Der Rat stimmte zu Dogma der Gleichheit und Wesensgleichheit Gottes des Heiligen Geistes mit Gott dem Vater und Gott dem Sohn.
Die Kathedrale wurde ebenfalls hinzugefügt Nicänisches Glaubensbekenntnis fünf Glieder, in denen die Lehre dargelegt wird: über den Heiligen Geist, über die Kirche, über die Sakramente, über die Auferstehung der Toten und das Leben des nächsten Jahrhunderts. So wurde zusammengestellt Nikeotsaregradsky Symbol des Glaubens, das der Kirche zu allen Zeiten und bis heute als Leitfaden dient. Es ist die wichtigste Darlegung der Bedeutung des orthodoxen Glaubens und wird vom Volk bei jeder göttlichen Liturgie verkündet.
Dritter Ökumenischer Rat
Das Dritte Ökumenische Konzil fand statt 431 g., in den Bergen Ephesus, unter dem Kaiser Theodosius II. der Jüngere. Das Konzil wurde gegen die falsche Lehre des Erzbischofs von Konstantinopel einberufen Nestoria, der böse lehrte, dass die Allerheiligste Jungfrau Maria den einfachen Menschen Christus zur Welt brachte, mit dem sich dann Gott moralisch verband und in ihm wie in einem Tempel wohnte, so wie er zuvor in Moses und anderen Propheten wohnte. Deshalb nannte Nestorius den Herrn Jesus Christus selbst einen Gottesträger und nicht einen Gottmenschen und nannte die Allerheiligste Jungfrau Christusträger und nicht die Mutter Gottes. Beim Konzil waren 200 Bischöfe anwesend. Das Konzil verurteilte und lehnte die Häresie des Nestorius ab und beschloss, die Vereinigung zweier Naturen in Jesus Christus seit der Menschwerdung anzuerkennen: göttlich und menschlich; und entschlossen: Jesus Christus als vollkommenen Gott und vollkommenen Menschen und die selige Jungfrau Maria als Mutter Gottes zu bekennen. Der Rat billigte auch das Nicäno-Zaregrader Glaubensbekenntnis und verbot strikt, Änderungen oder Ergänzungen daran vorzunehmen.
VIERTER ÖKUMENISCHER RAT
Das Vierte Ökumenische Konzil fand statt 451, in den Bergen Chalcedon, unter dem Kaiser Marcianer. Der Rat wurde gegen die falsche Lehre des Archimandriten einberufen Eutychen der die menschliche Natur im Herrn Jesus Christus leugnete. Indem er die Ketzerei ablehnte und die göttliche Würde Jesu Christi verteidigte, verfiel er selbst in das andere Extrem und lehrte, dass die menschliche Natur im Herrn Jesus Christus vollständig von der Göttlichkeit absorbiert sei und daher in ihm nur eine göttliche Natur anerkannt werden dürfe. Diese falsche Lehre heißt Monophysitismus, und seine Anhänger werden aufgerufen Monophysiten(gleiche Naturforscher).
Beim Konzil waren 650 Bischöfe anwesend. Die korrekte Definition von Religion, die die Häresie von Eutyches und Dioscorus besiegte, wurde jedoch durch die Werke des hl. Cyril von Alexandria, St. Johannes von Antiochia und St. Leo, Papst von Rom. So formulierte das Konzil die orthodoxe Lehre der Kirche: Unser Herr Jesus Christus ist wahrer Gott und wahrer Mensch: In der Göttlichkeit ist er ewig von Gott dem Vater geboren, in der Menschheit wurde er vom Heiligen Geist und der Heiligen Jungfrau geboren, und in Alles ist wie wir, außer der Sünde. Bei der Inkarnation (Geburt von der Jungfrau Maria) wurden Göttlichkeit und Menschheit in Ihm als eine Person vereint. unverbunden und unveränderlich(gegen Eutyches) untrennbar und untrennbar(gegen Nestorius).
FÜNFTER ÖKUMENISCHER RAT
Das Fünfte Ökumenische Konzil fand statt 553, in den Bergen Konstantinopel, unter dem berühmten Kaiser Justinians I. Der Rat wurde wegen Streitigkeiten zwischen den Anhängern von Nestorius und Eutyches einberufen. Der Hauptgegenstand der Kontroverse waren die Schriften von drei Lehrern der syrischen Kirche, die zu ihrer Zeit berühmt waren, nämlich Theodor von Mopsuet, Theodoret von Cyrus und Willow von Edessa, in dem Nestorianische Fehler deutlich zum Ausdruck kamen, und auf dem Vierten Ökumenischen Konzil wurde nichts über diese drei Werke erwähnt. Die Nestorianer beriefen sich im Streit mit den Eutychiern (Monophysiten) auf diese Schriften, und die Eutychier sahen darin einen Vorwand, das 4. Ökumenische Konzil selbst abzulehnen und die Orthodoxe Ökumenische Kirche mit der Begründung zu verleumden, sie sei angeblich zum Nestorianismus abgewichen.
Beim Konzil waren 165 Bischöfe anwesend. Der Rat verurteilte alle drei Werke und Theodor von Mopset selbst als reuelos, und was die anderen beiden betrifft, beschränkte sich die Verurteilung nur auf ihre nestorianischen Werke, aber sie selbst wurden begnadigt, weil sie ihre falschen Meinungen aufgaben und in Frieden mit der Kirche starben. Das Konzil wiederholte erneut seine Verurteilung der Häresie von Nestorius und Eutyches. Auf demselben Konzil wurde Origenes‘ Häresie der Apokatastasis verurteilt – die Lehre von der universellen Erlösung (das heißt für jeden, einschließlich reueloser Sünder und sogar Dämonen). Dieses Konzil verurteilte auch die Lehren: „über die Präexistenz der Seelen“ und über die „Reinkarnation (Reinkarnation) der Seele“. Auch Ketzer, die die allgemeine Auferstehung der Toten nicht anerkannten, wurden verurteilt.
SECHSTER ÖKUMENISCHER RAT
Der Sechste Ökumenische Rat wurde einberufen 680, in den Bergen Konstantinopel, unter dem Kaiser Konstantinisches Pagonat und bestand aus 170 Bischöfen.
Der Rat wurde gegen die falschen Lehren der Ketzer einberufen - Monotheliten die, obwohl sie in Jesus Christus zwei Naturen erkannten, die göttliche und die menschliche, sondern ein göttlicher Wille.
Nach dem 5. Ökumenischen Konzil hielten die von den Monotheliten verursachten Unruhen an und bedrohten das Byzantinische Reich mit großer Gefahr. Kaiser Heraklius, der Versöhnung wollte, beschloss, die Orthodoxen zu Zugeständnissen an die Monotheliten zu überreden und befahl mit der Kraft seiner Macht, in Jesus Christus einen Willen mit zwei Naturen anzuerkennen. Die Verteidiger und Vertreter der wahren Lehre der Kirche waren Sophronie, Patriarch von Jerusalem und Mönch von Konstantinopel Maxim der Bekenner, dem wegen seiner Standhaftigkeit im Glauben die Zunge herausgeschnitten und die Hand abgehackt wurde. Das Sechste Ökumenische Konzil verurteilte und lehnte die Häresie der Monotheliten ab und beschloss, sie anzuerkennen Jesus Christus hat zwei Naturen – eine göttliche und eine menschliche, und gemäß diesen beiden Naturen - zwei Testamente, aber so Der menschliche Wille in Christus steht nicht im Widerspruch zu seinem göttlichen Willen, sondern ist ihm unterworfen. Es ist erwähnenswert, dass auf diesem Konzil die Exkommunikation unter anderen Ketzern und Papst Honorius ausgesprochen wurde, der die Lehre von der Einheit des Willens als orthodox anerkannte. Die Resolution des Konzils wurde auch von den römischen Legaten unterzeichnet: den Presbytern Theodore und George sowie dem Diakon John. Dies zeigt deutlich, dass die höchste Autorität in der Kirche beim Ökumenischen Rat und nicht beim Papst liegt.
Nach 11 Jahren eröffnete der Rat erneut Sitzungen in den königlichen Gemächern, Trullo genannt, um Fragen zu klären, die hauptsächlich das Dekanat der Kirche betrafen. In dieser Hinsicht schien es das Fünfte und Sechste Ökumenische Konzil zu ergänzen, und deshalb genannt Fünfte-Sechste. Das Konzil genehmigte die Regeln, nach denen die Kirche regiert werden sollte, nämlich: 85 Regeln der Heiligen Apostel, Regeln von 6 Ökumenischen und 7 örtlichen Konzilen sowie Regeln von 13 Kirchenvätern. Diese Regeln wurden später durch die Regeln des Siebten Ökumenischen Konzils und zweier weiterer Lokalräte ergänzt und bildeten die sogenannten „Nomokanon“, und auf Russisch „Das Buch des Steuermanns“, die die Grundlage der Kirchenleitung der Orthodoxen Kirche ist. Auf diesem Konzil wurden auch einige Neuerungen der Römischen Kirche verurteilt, die nicht mit dem Geist der Dekrete der Weltkirche übereinstimmten, nämlich: erzwungener Zölibat von Priestern und Diakonen, strenges Fasten an den Samstagen der Großen Fastenzeit und die Darstellung von Christus in Form eines Lammes (Lamm) usw.
SIEBTER ÖKUMENISCHER KONZIL
Das Siebte Ökumenische Konzil wurde einberufen 787, in den Bergen Nicäa, unter der Kaiserin Irina(Witwe von Kaiser Leo Khozar) und bestand aus 367 Vätern.
Der Rat wurde einberufen gegen die ikonoklastische Häresie, die 60 Jahre vor dem Konzil unter dem griechischen Kaiser entstand Leo der Isaurier, der die Mohammedaner zum Christentum bekehren wollte und es für notwendig hielt, die Ikonenverehrung zu zerstören. Diese Ketzerei setzte sich unter seinem Sohn fort Konstantin Kopronima und Enkel Lev Khozar. Das Konzil verurteilte und lehnte die ikonoklastische Häresie ab und beschloss, den Heiligen zu befreien und an ihn zu glauben. Kirchen, zusammen mit dem Bild des Ehren- und lebensspendenden Kreuzes des Herrn und heiligen Ikonen; um sie zu ehren und anzubeten und den Geist und das Herz zum Herrn Gott, der Mutter Gottes und den darauf abgebildeten Heiligen zu erheben.
Nach dem 7. Ökumenischen Konzil wurde die Verfolgung heiliger Ikonen von den folgenden drei Kaisern erneut erhoben: Leo der Armenier, Michael Balba und Theophilus und beunruhigte die Kirche etwa 25 Jahre lang. Verehrung des hl. Ikonen wurden schließlich restauriert und 842 vom Gemeinderat von Konstantinopel unter Kaiserin Theodora genehmigt.
Auf diesem Konzil wurde es aus Dankbarkeit gegenüber Gott, dem Herrn, der der Kirche den Sieg über die Bilderstürmer und alle Ketzer bescherte, gegründet Fest des Triumphs der Orthodoxie was gefeiert werden soll am ersten Sonntag der Fastenzeit und das noch immer in der gesamten Ökumenischen Orthodoxen Kirche gefeiert wird.
NOTIZ: Die römisch-katholische Kirche erkennt statt sieben mehr als 20 Ökumenische Konzilien an, wobei in diese Zahl fälschlicherweise auch die Konzile einbezogen wurden, die nach der Teilung der Kirchen in der Westkirche stattfanden. Aber Lutheraner erkennen kein einziges Ökumenisches Konzil an; Sie lehnten die Sakramente der Kirche und die heilige Tradition ab und verehrten nur die Heiligen Schriften, die sie selbst „redigierten“, um sie ihren falschen Lehren anzupassen.
7.6. Die Ära der Ökumenischen Konzile
Das 4. bis 8. Jahrhundert in der Geschichte der Kirche wird üblicherweise als die Ära der ökumenischen Konzile bezeichnet. Ökumenische Räte wurden zu einer einzigartigen Form der Organisation des Innenlebens der Kirche. Ihre Ursprünge gehen auf die sogenannte zurück. Apostolisches Konzil, das 49 n. Chr. in Jerusalem stattfand. e. Der Höhepunkt der ökumenischen Konzilien war das IV. Ökumenische Konzil von Chalcedon (451) und das dort verkündete Dogma über die Gottmenschheit Christi. Christologische Suchen und Definitionen nicht nur in der Kirche, sondern auch in politischen Prozessen sind auf die eine oder andere Weise mit Chalcedon verbunden. Die ganze Tiefe dieser Ära offenbart sich in der Frage nach der Bedeutung der Gottmenschheit Jesu Christi als Frage nach der Natur des Menschen und seinem Zweck.
Die ersten Konzile der Kirche wurden von niemandem organisiert. Weder die Autorität der Heiligen Schrift noch kirchliche Autoritäten haben jemals Verhaltensregeln erlassen oder Verfahrensanweisungen gegeben. Das konziliare Prinzip liegt in der „Natur“ des Christentums: Es manifestiert sich in den frühen christlichen Gemeinschaften, in der eucharistischen Einheit, in der Wahl der Bischöfe. Die Tätigkeit des Rates als Vertreter des kirchlichen Bewusstseins erfordert spirituelle und theologische Bereitschaft und birgt ein „Glaubensrisiko“, da sie sowohl auf die Formulierung eines Grundsatzes als auch auf die Bekämpfung der Häresie abzielt.
Am Anfang. IV. Jahrhundert Die Kirche war mit der arianischen Häresie konfrontiert. Nach der Definition von O. Clément ist „...Häresie nicht nur eine Episode in der Kulturgeschichte, die für uns längst ihre Relevanz verloren hat.“ Häresie ist Ausdruck der ständigen Versuchung des menschlichen Geistes, der das Geheimnis erklären und es letztlich zunichte machen will.“* 6.
Arius, ein alexandrinischer Priester, begann zu lehren, dass Christus von Gott geschaffen wurde und sich daher vom Vater unterscheidet und ihm nicht ähnlich ist. Gott bleibt in seiner Transzendenz verschlossen. Dieses Gotteskonzept stammt aus der griechischen Philosophie. Der radikale Unterschied zwischen der Natur Gottes und der Natur Christi vereinfachte das Christentum erheblich, offenbarte jedoch nicht die biblische Antinomie über den einen Gott, über die Einheit und Verschiedenheit des Sohnes und des Vaters. Laut Arius war Jesus der Höhepunkt der Schöpfung; er wurde von Gott aufgrund seiner Verdienste als moralisch perfektes Wesen ausgewählt. Wenn wir dieses Postulat akzeptieren, werden sich sowohl das Sakrament der Dreifaltigkeit als auch das Sakrament der Gottmenschheit als unmöglich erweisen. Die Menschheit, die nicht in Christus vergöttlicht ist, kann keinen Anspruch auf eine wirkliche Vereinigung mit Gott erheben; zwischen ihnen ist nur eine moralische Kommunikation möglich, deren Vorbild Jesus ist. Diese auf abstrakten Konstrukten basierende Rationalisierung des Christentums zwang einerseits die Kirche und gab ihr andererseits die Möglichkeit, ihren Glauben in konkreten Worten und Konzepten auszudrücken. Es wurde also einberufen erstes Ökumenisches Konzil in Nicäa (325).
Das Konzil von Nicäa verurteilte den Arianismus kompromisslos und begründete das Dogma der Inkarnation des wesensgleichen Sohnes. Dieser Ausdruck von „Konsistenz“ stellt einen unvergleichlich bedeutenden Beitrag des Rates dar, denn es stellt die grundlegende Verbindung zwischen Gott und der Schöpfung, Gott und dem Menschen her. Die Nicene-Definition löste eine intensive Debatte aus, die mehr als ein halbes Jahrhundert dauerte. Viele blieben Arier oder Halbarier. Was die Kaiser betrifft, so unterstützten sie größtenteils den Arianismus: Ein transzendenter und autoritärer Gott schien ihnen ein zuverlässigerer Garant der Macht zu sein als ein liebender und leidender Gott.
Enorme Arbeit an der theologischen und spirituellen Vertiefung und Ergänzung des Nicänischen Symbols wurde von Athanasius geleistet, einem Mann mit eisernem Willen und Energie, der es trotz Verbannung, Verfolgung und Verhaftung schaffte, den „arianischen Unruhen“ standzuhalten. Nach ihm wurde das trinitarische Dogma von den Kappadokiern entwickelt. An Zweiter Ökumenischer Rat , das 381 in Konstantinopel stattfand, wurde das Symbol von Nicäa durch ein Mitglied ergänzt, das die Göttlichkeit des von Gott dem Vater ausgehenden Geistes bestätigte.
Somit war das erste theologische Thema der Heiligen Dreifaltigkeit untrennbar mit christologischen Definitionen verbunden. Die Anerkennung Christi als Gott oder Mensch hing vom Verständnis der Menschwerdung ab. Es stellte sich unweigerlich die Frage: Vereint Christus Gott und den Menschen oder gibt es eine ontologische Kluft zwischen ihnen? Die Akzeptanz der Nicänischen „Konsubstantialität“ war eine klare Antwort: Christus ist Gott, seine Inkarnation war die Erscheinung des Vaters und des Geistes in ihm. Das religiöse Denken hört hier jedoch nicht auf: Wenn Gott in Christus mit dem Menschen vereint ist, wie ist dann eine solche Vereinigung möglich und welche Rolle wird dem Menschen zugewiesen? Es ist wichtig zu verstehen, dass die Suche nach Antworten auf diese Fragen keine Suche nach abstrakten Formeln war und kein Anlass für spekulative Diskussionen war. Dies waren Reflexionen über die Freiheit des Menschen, seinen persönlichen Einsatz, seinen Platz und seine Rolle im Leben. Daher die Aktivität und manchmal sogar Leidenschaft, mit der die Diskussion geführt und Dogmen geschaffen wurden.
Dabei spielte die antiochenische Schule eine wichtige Rolle. In der Person von Theodor von Mopsuet und insbesondere seinem Schüler Nestorius manifestierte sich das Streben der Antiochen nach der „Menschlichkeit Christi“. Nestorius versuchte, das Christentum zu rationalisieren. Er lehnte die Anerkennung der Jungfrau Maria als Mutter Gottes ab. Bischof Cyril von Alexandria sprach sich gegen Nestorius aus. Als Vertreter der alexandrinischen Theologie übernahm er die Tradition von Irenäus und Athanasius, in der die kirchliche Erfahrung der Erlösung durch Christus als Kriterium der Theologie anerkannt wird. Er sah die Leugnung dieser Tatsache der Erlösung und Gemeinschaft mit Gott im Nestorianismus. Um diesen Streit beizulegen, wurde eine Sitzung einberufen Drittes ökumenisches Konzil in Ephesus (431). Es muss gesagt werden, dass die Atmosphäre, in der die Räte zusammenkamen und stattfanden, nicht immer ruhig war. Oftmals (wie im Fall des Dritten Konzils) herrschte eine Atmosphäre gegenseitigen Grolls, Misstrauens und Missverständnisses aufgrund unterschiedlicher Denkweisen und Wortverwendungen. Der Annahme eines einzelnen Dogmas ging ein Weg der langsamen Harmonisierung von Wörtern und Traditionen voraus. Die Verurteilung von Nestorius fand nicht nur bei den Kirchenhierarchen, sondern auch bei den Kirchenleuten von Ephesus, Alexandria und Konstantinopel Unterstützung. Der Sieg der Orthodoxie kam in den Formeln des Konzils zum Ausdruck: Christus ist ein vollkommener Gott und ein vollkommener Mensch, in ihm sind zwei Naturen vereint, die Heilige Jungfrau ist die Mutter Gottes.
Die Streitigkeiten ließen jedoch nach, da die Masse der Christen die Göttlichkeit Christi viel stärker wahrnahm als seine Menschlichkeit; die Verschiedenheit der Naturen in Christus wurde als Ablehnung des Christentums wahrgenommen. Damit einher gingen Aussagen über die Sündhaftigkeit der menschlichen Natur, wobei jeder Vergleich Christi mit Menschen als gottlos galt.
Dies führte zur Entstehung einer der bedeutendsten Häresien des Monophysitismus. Der Monophysitismus bekräftigte jedoch eine einzige Natur in Christus, eine zusammengesetzte – göttlich-menschliche, aber mit einer klaren Vorherrschaft des Göttlichen, der Auflösung des Menschlichen im Göttlichen. Der Monophysitismus entstand in Konstantinopel, von wo aus er von Archimandrite Eutyches weithin verkündet wurde. Die erste monophysitische Intuition war die Verherrlichung der in Christus vollbrachten Verklärung. Dies hat jedoch nur eine eschatologische Bedeutung und erfordert eine asketische, ethische und historische Verwirklichung in der eigenen Freiheit des Menschen, die ihm der Monophysitismus verweigert. In extremen monophysitischen Kreisen tauchten Formulierungen auf, die die Auflösung der menschlichen Natur in das Göttliche betrafen. So ersetzt die Emanation die Schöpfung und die Erlösung der Welt wird zu ihrer Auflösung in der Gottheit. Wenn das Christentum monophysitisch würde, wäre es schwierig, die menschliche Dimension der Geschichte, die schöpferische Freiheit des Menschen und seine göttlich-menschliche Aufgabe zu bekräftigen.
Kathedrale von Chalcedon (451) nimmt in der Kirchengeschichte einen besonderen Platz ein. Die Formel des chalcedonischen Dogmas bekräftigt die beiden Naturen Christi in einer „unverschmolzenen, unveränderlichen, unteilbaren, untrennbaren“ Einheit. Diese negative Definition hat eine tiefe religiöse Bedeutung: Sie drückt das Wesen des Christentums aus. Gott vereint sich mit dem Menschen, aber der Mensch wird in dieser Einheit nicht gemindert, ihm wird eine neue Dimension gegeben – das Göttlich-Menschliche.
Mit dem chalcedonischen „Oros“ beginnt ein neues, byzantinisches Kapitel in der Geschichte der Orthodoxie. Der Sitz von Antiochia wurde durch den Nestorianismus entlarvt, Alexandria wurde nach Chalcedon erheblich geschwächt, dessen theologische und rechtliche Kanones zur Errichtung des Primats von Konstantinopel beitrugen, obwohl die Voraussetzungen dafür viel früher entwickelt worden waren. Allerdings wurden die Beschlüsse des Konzils von Chalcedon von vielen nur schwer wahrgenommen: ganze Provinzen in Ägypten. Syrien. Kleinasien blieb Anhänger des Monophysitismus. Unterstützung sowohl im Mönchtum als auch im Episkopat finden. Die Kaiser von Konstantinopel verfolgten eine Politik des Kompromisses und manchmal der offenen Unterstützung der Monophysiten, was zu ernsthaften Meinungsverschiedenheiten mit Rom führte. Bei dem Versuch, den monophysitischen Osten zu bewahren, verlor die Kirche den orthodoxen Westen.
Im Jahr 533 kam Justinian zusammen Fünftes Ökumenisches Konzil in Konstantinopel. Dieses Konzil verurteilte die Lehren von Origenes und seinem Schüler Evagrius sowie einige Schriften extremer Vertreter der antiochenischen Schule. Eine Liste der „auserwählten Väter“ wurde zusammengestellt – die unbestrittenen Autoritäten der orthodoxen Tradition – und das chalcedonische Dogma bestätigt.
Wie wir sehen, waren weder Antiochia noch Alexandria in der Lage, die Lehre vollständig darzulegen. Die Formel von Chalcedon wurde zur notwendigen Synthese, die die christliche Welt brauchte. Es musste jedoch noch in den notwendigen Konzepten offenbart werden, es musste sich in neuen Bedeutungen im kirchlichen Bewusstsein etablieren, es war notwendig, die gesamte Terminologie neu aufzubauen. Dies erforderte das fünfte und sechste Ökumenische Konzil.
Trotz der dogmatischen Definitionen des vierten und fünften ökumenischen Konzils kam es nicht zu einer Versöhnung mit den Monophysiten. Im Einklang mit dem Monophysitismus entsteht der Monothelitismus – die Lehre vom einen göttlichen Willen Christi, der seinen menschlichen Willen aufnimmt. Es wurde argumentiert, dass Gott die Quelle aller menschlichen Handlungen Christi sei. Der Monifelitismus beschnitt die volle Menschlichkeit Christi und beraubte ihn des menschlichen Willens. Und wieder wird die Kirche von Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten erschüttert: Die Patriarchen von Konstantinopel akzeptieren den Monothelitismus, was im Westen einen Sturm von Protesten auslöst. Der Mönch Maximus der Bekenner, ein Mann mit tragischem Schicksal, verteidigte die Orthodoxie: Nach wiederholter Verbannung, Folter und Verstümmelung stirbt er, ohne die Monothelitenformel zu akzeptieren. Etwas früher ereilte Papst Martin ein ähnliches Schicksal, der einen Rat von 150 Bischöfen einberufen hatte, die den Monothelitismus verurteilten. Die Kaiser unterstützten die Häresie. Allerdings brauchte die Kirche noch eine endgültige Lösung des Problems. Zu diesem Zweck tagte das sechste Ökumenische Konzil in Konstantinopel (680 – 681). Der Monothelitismus wurde abgelehnt und die chalcedonische Definition durch das Dogma der beiden Willen Christi ergänzt. Die weitere Vertiefung des chalcedonischen „Oros“ legte den Grundstein für die christliche Anthropologie: Die Bekräftigung der integralen Person und ihres absoluten Wertes wurde zum Ergebnis christologischer Auseinandersetzungen.
Fünfter Sechster Rat von Trullo (691) wurde einberufen, um das fünfte und sechste Konzil durch seine kanonischen Dekrete zu ergänzen. Seine Definitionen sind kirchenrechtlicher Natur und beziehen sich auf die Ritual- und Kultpraxis sowie die Regelung des klösterlichen Lebens.
Ein neuer Abschnitt im Leben der Kirche ist von neuem Aufruhr und Bildersturm geprägt. Das ursprüngliche Wesen von Ikonen bestand nicht darin, Heilige oder Ereignisse der Evangeliengeschichte darzustellen, sondern bestimmte Gedanken über Christus auszudrücken. Die Ikone ist mit der Offenbarung der Bedeutung der Inkarnation im kirchlichen Bewusstsein verbunden. Die Ikonenherstellung sollte den Zugang zur geistigen Welt, zu einer neuen Realität ermöglichen und die Tiefen der Erinnerung wachrütteln. Später, bereits im 20. Jahrhundert, wird der Philosoph Pavel Florensky über die „erinnernde Bedeutung von Ikonen“ schreiben, deren ontologisches Merkmal darin besteht, „das zu sein, was sie symbolisieren“*. 7
Ikonenverehrung, etabliert im 7. Jahrhundert. manchmal nahm es Formen an, die an Götzendienst grenzten. Als Reaktion darauf entstand die Bildersturmbewegung. Einige Kaiser unterstützten die Bilderstürmer; Historiker sehen darin einen Versuch, einen Kompromiss mit dem Islam zu finden, wo bekanntlich Abbildungen von Lebewesen verboten sind. Das Mönchtum verteidigte die Ikonen und trug die Hauptlast der Verfolgung. Nach dem Machtwechsel im Jahr 787 wurde die Siebtes Ökumenisches Konzil , bei dem das Dogma der Ikonenverehrung verkündet wurde. Dieses Dogma wurde durch orthodoxes theologisches Denken und vor allem durch das Werk von Johannes von Damaskus vorbereitet. Er leitet seine Verteidigung der Ikonen direkt aus der Inkarnation und der göttlichen Menschlichkeit Christi ab. Sein berühmter Ausspruch: „Ich ehre nicht die Materie, sondern den Schöpfer der Materie, der um meinetwillen zur Materie geworden ist“ – bildete die Grundlage für die christologische Definition einer Ikone und die Ikonenverehrung. Dieser Sieg wird noch heute am ersten Fastensonntag als „Triumph der Orthodoxie“ gefeiert.
Das Dogma der Ikonenverehrung vervollständigt die dogmatische Dialektik der Ära der Ökumenischen Konzilien, die sich auf zwei Hauptthemen der göttlichen Offenbarung konzentriert: die Trinitätslehre und die Lehre von der Gottmenschheit. In dieser Hinsicht bilden die Lehrdefinitionen der ökumenischen Konzile das unveränderliche Fundament der Orthodoxie.
