Sirin, Alkonost, Gamayun ovat muinaisten legendojen ja tarinoiden lintuja. Heidät mainitaan venäläisissä kronikoissa, heidän kuviaan on säilytetty muinaisten käsinkirjoitettujen kirjojen kuvituksissa, Kiovan Venäjän koruissa, Vladimir-Suzdal-maan valkoisten katedraalien kaiverruksissa kaukana Kiovasta (Dmitrovskin katedraali Vladimirissa - 1212, St. Yrjön katedraali Jurjev-Podolskissa - 1230 vuotta). Keitä ovat nämä salaperäiset lintuneidot Paratiisin puutarhasta tai toisin sanoen Aurinkopuutarhasta, ja miten he pääsivät venäläiseen kulttuuriin?

Neitsytlinnut eivät ole ainoita slaavilaisten uskomusten tuttuja fantastisia olentoja. He tunsivat myös kentaurin (Kitovras) - mies-hevosen, joka ampuu jousesta, Griffin - siivekäs leijona kotkan päällä, lohikäärme - siivekäs käärme. Kaikki nämä ihmeeläimet liittyvät idän perinteisiin ja taiteeseen. Idän upeat kuvat tekivät vaikean ja pitkän matkan ennen kuin he pääsivät Venäjälle. Pitkin Khvalynin (Kaspian) merta ja sitten Slaavijokea pitkin, kuten itäiset kauppiaat silloin kutsuivat Volgaksi, Intiasta ja Persiasta purjehtivat laivat, lastattuina erilaisilla tavaroilla, koristeltu piirroksilla, joissa upeat yrtit, kukat, eläimet ja linnut kietoutuivat yhteen. Heidät lähetettiin Volgan sivujokia pitkin, missä vesillä ja missä raahaamalla, kaikkiin Venäjän suuntiin. Volgan lisäksi oli toinen reitti, joka yhdisti Kiovan Venäjän itään - tämä oli reitti pitkin Dnepriä ja Mustaamerta. Meluisa ja vilkas oli Korsunin (Chersonese) satama - lähellä modernia Sevastopolia. Korsun-kauppiaat eivät ainoastaan ​​kontrolloineet kaikkea kauppaa idän kanssa, vaan myös kertoivat venäläisille kaukaisista maista, myyteistä ja legendoista, joita he olivat siellä kuulleet.

Sirin ja Alkonost. Taiteellinen V. Vasnetsov

Sirin lintu

Sirin [kreikasta. seirēns, vrt. sireeni] - lintuneito. Venäläisissä henkisissä säkeissä, laskeutuessaan paratiisista maan päälle, hän lumoaa ihmisiä laulamalla, länsieurooppalaisissa legendoissa hän on onnettoman sielun ruumiillistuma. Johdettu kreikkalaisista sireeneista. Slaavilaisessa mytologiassa upea lintu, jonka laulu hajottaa surua ja melankoliaa; on vain onnellisille ihmisille. Sirin on yksi paratiisin linnuista, jopa sen nimi on paratiisin nimen mukainen: Iriy. Nämä eivät kuitenkaan suinkaan ole kirkkaita Alkonost ja Gamayun. Sirin on tumma lintu, pimeä voima, alamaailman hallitsijan sanansaattaja.

Joskus kaunis lintu Sirin löytyy todellisen linnun muodossa ilman ihmiskomponentteja. Hänen höyhenensä on peitetty näkymättömällä massalla, joka symboloi elementtejä. "Hänen siivensä olivat valkoiset sinisillä ja punaisilla raidoilla, kuten karamelli, hänen nokkansa oli pehmeä violetti, terävä, kuin terä, ja hänen silmänsä olivat kirkkaat, vihreät, nuorten lehtien väriset ja viisaat, tukevat."

Sirin muinaisessa venäläisessä kansanperinnössä on suuri, vahva, kirjava lintuneito, jolla on suuret rinnat, ankarat kasvot ja kruunu päässä.
Venäläisen Sirinin analogia ja jopa todennäköisimmin edelläkävijä ovat kreikkalaiset sireenit, jotka valloittivat merimiehet maagisella laululla ja heidän aluksensa hukkuivat meren syvyyksiin. Ensimmäinen henkilö, joka kuuli sireenien laulun ja pysyi hengissä, oli Odysseus, joka peitti tovereidensa korvat vahalla ja käski sitoa itsensä mastoon. Argonautit ohittivat myös onnistuneesti Sireenisaaren, mutta vain siksi, että Orpheus käänsi heidän huomionsa pois "suloisäänisistä" laulullaan. Toisen myytin mukaan Sireenit - poikkeuksellisen kauniit merineidot - kuuluivat jumalatar Demeterin seurakuntaan, joka oli vihainen heille siitä, että tämä ei auttanut Hadesin sieppaamaa tytärtä Persephonea ja varustanut heille linnunjalat. Totta, tästä myytistä on toinen versio: Sireenit itse pyysivät saada linnun ulkonäön, jotta heidän olisi helpompi löytää Persephone.

Sirin rypälepuussa 1710

Muinaisten venäläisten uskomusten kuvauksen mukaan suloinen äänilintu Sirin, kuten Sirenin tuhoisat merilinnut-neitsyet, tyrmistytti matkailijat surullisella laulullaan ja raahasi heidät kuoleman valtakuntaan. Myöhemmin nämä piirteet pakotettiin pois, ja venäläiselle Sirinille annettiin maagisia suojaavia toimintoja, jotka persoonallistivat kauneutta, onnea ja olemisen iloa. Ja epäonnisten ja vastoinkäymisten kantajaa pidettiin venäläisen mytologian mukaan fantastisena linnuna, jolla oli naaraskasvot - Resentmentin lintu, joka toisin kuin Sirin ja Alkonost kuvattiin ojennetuilla siipillä, jotka hajottavat hyviä, kirkkaita aikoja. Epäonnen saarnaaja oli myös Div tai Ptich - vihainen lintu, jolla oli ojennetut siivet ja istuu puun päällä.

Venäläisen taiteen vanhimpina Sirin-kuvina pidetään piirroksia Kiovan Venäjän koruihin, pääasiassa kultakoltteihin (riippuviin riipuksiin tai ajallisiin sormuksiin naisten päähineessä) ja. Sirinin kuvia on säilynyt antiikkikaapin ovissa, arkussa, lasitetussa astiassa ja tuohilaatikoissa. Sirinin viereen slaavit maalasivat usein toisen myyttisen linnun - Alkonostin.

Alkanost

Lintu Alkonost

Alkonost (alkonst, alkonos) - venäläisissä ja bysanttilaisissa keskiaikaisissa legendoissa paratiisin lintu-aurinkojumalan Khorsin neitsyt, joka tuo onnea. 1600-luvun legendan mukaan Alkonost on lähellä paratiisia, ja laulaessaan hän ei tunne itseään. Alkonost lohduttaa pyhiä laulullaan julistaen heille tulevaa elämää. Alkonost munii merenrantaan ja upottaa ne meren syvyyksiin rauhoittaa 7 päivää. Alkonostin laulu on niin kaunista, että sen kuuleva unohtaa kaiken maailmassa.

Alkonostin kuva juontaa juurensa kreikkalaiseen myyttiin kuningaskalastajaksi muuttuneesta Alcyonesta. Tämä upea paratiisin lintu tuli tunnetuksi muinaisen venäläisen kirjallisuuden monumenteista ja suosituista vedoksista.

Alkonost on kuvattu puoliksi naisena, puoliksi linnuna, jolla on suuret moniväriset höyhenet (siivet), ihmiskädet ja -vartalo. Neidon pää, jota varjostavat kruunu ja sädekehä, johon joskus on sijoitettu lyhyt kirjoitus. Hän pitää kädessään taivaallisia kukkia tai avattuna kirjakääröä, jossa on selittävä kirjoitus. Legenda Alkonostin linnusta toistaa legendan Sirinin linnusta ja jopa toistaa sen osittain. Näiden kuvien alkuperää tulisi etsiä sireenien myytistä. Yhden häntä kuvaavan suositun vedoksen alla on kuvateksti: ”Alkonost pysyy lähellä paratiisia, joskus se tapahtuu Eufrat-joella. Kun hän laulaa ääntä, hän ei tunne itseään. Ja joka silloin on lähellä, unohtaa kaiken maailmassa: silloin mieli lähtee hänestä ja sielu lähtee ruumiista. Vain Sirinin lintu voi verrata Alkonostiin makeudeltaan.

Alkonostia pidetään myös Aamunkoiton linnuna, joka hallitsee tuulia ja säätä. Uskotaan, että Kolyadalla (talvipäivänseisauksena) Alkonost synnyttää lapsia "meren reunalla", ja sitten sää on tyyni seitsemän päivää. Varhaisin kuva Alkonostista on Jurjevskin evankeliumin 1120-1128 miniatyyreissä ja päähineissä - yksi vanhimmista venäläisen kirjallisuuden muistomerkeistä, joka tehtiin Kiovassa muinaisen Novgorodin Jurjevskin luostarin tilauksesta. Alkonost on kuvattu käsivarret ja siivet samanaikaisesti ja kukka kädessään.

Miksi sitten niin merkittävissä, kalliissa esineissä oli useimmiten mahdollista nähdä tarkalleen lintuneitoja - Sirin ja Alkonost? Vastauksen tähän kysymykseen antavat slaavien muinaiset pakanalliset uskomukset, kun ihmiset palvoivat luontoa ja sen elementtejä: he rukoilivat aurinkoa, sadetta, tuulta, kunnioittivat tulta, antoivat kasveille, eläimille ja linnuille suojaavia ominaisuuksia. Lintujen joukossa lintu-aurinko, vahva lintu, jonka siivet ovat ojennettuna ja säteet ulottuvat siitä kaikkiin suuntiin, sekä ankka, ikivanha slaavilainen veden puhdistavan voiman symboli, nauttivat erityistä kunnioitusta. Uskottiin esimerkiksi, että lintu-aurinko ja ankka, jotka on yhdistetty yhden varsan kahdelta puolelta, voivat suojata naista ongelmilta. Näiden kahden linnun samanaikainen yhdistelmä on läsnä myös aurinkojumalan Khorsin kuvassa.

Vuodesta 988 lähtien Venäjän uusi ruhtinasvallan uskonto oli kristinusko, joka istutettiin väkisin pakanaslaavien keskuuteen. Ensimmäinen askel tähän suuntaan oli pakanallisten jumalien tuhoaminen ja maagisten kuvien kieltäminen vaatteissa. Prinssi Vladimirin käskystä kaikkien Kiovan ihmisten yhtymäkohdassa kaikki pyhäköt tuhottiin, ja Perun ja Veles heitettiin jyrkältä rannalta Dnepriin. Sama kohtalo koki Zbruch-joen kiviperunille, joka viime vuosisadan lopulla löydettiin jyrkän rannan tasoista ja jota nykyään säilytetään Krakovan museon hallissa harvinaisena ja arvokkaimpana muistomerkkinä. antiikin. Vastineeksi tuhoutuneista kulttisymboleista kristillinen kirkko lupasi kansalle uuden jumalan ja pyhien suojelemisen, jotka tuolloin olivat vielä vieraita slaaveille. Mutta onko mahdollista hyväksyä ja rakastaa kiistatta "äitipuoli", kun sinun silmiesi alla, "hänen nimensä ja lippujensa alla" suoritettiin tällainen ilkivalta "syntyperäisen äitisi" suhteen?! Ei tietenkään. Kristillinen kirkko, joka oli osoittanut petollisuutta ja väkivaltaa, kohtasi vastauksena pakanallisten venäläisten vastarinnan ja joutui tekemään monia myönnytyksiä. Kirkkokalenteri laadittiin siten, että tärkeimmät kristilliset juhlapäivät osuivat ajallisesti samaan aikaan pakanallisten kanssa. Arvostetuimpia olivat ne pyhät, jotka omaksuivat pakanajumalien piirteitä. Esimerkiksi suuren jumalattaren Äiti Maan kuva sisältyi Jumalan äidin tai Neitsyen kuvaan, Yrjö Voittajasta tuli aurinkojumalan Khorsin ja Dazhbogin personifikaatio, profeetta Ilja vastasi ukkonen ja salaman jumalaa. Perunista, karjan suojeluspyhimyksestä Vlasysta, tuli pakanallisen Velesin seuraaja.

Tilanne oli täsmälleen sama lintujen muodossa olevien maagisten merkkien kanssa taloustavaroissa ja koruissa. Muinaisista ajoista lähtien linnun kuva oli niin tuttu talisman ja slaavien yhteinen luonne, että tuhoamalla tämän suojaavan symbolismin kristillisen kirkon oli pakko antaa ihmisille uusia suojelijoita tavanomaisessa muodossaan. Sirin ja Alkonost korvasivat Lintu-Auringon ja Ankan, kun taas myyttisiä lintuneitsyitä alettiin kuvata sädekehä tai säteily päänsä päällä - merkki pyhyydestä kristinuskossa. Vähitellen ihmiset alkoivat pitää Sirinin lintukuvaa kristillisten ja pakanallisten uskomusten vaikutuksesta paratiisina, ts. jumalallinen ja varustettu poikkeuksellisilla ominaisuuksilla: kirkkaus, säteily, epämaine kauneus, upea laulu ja ystävällisyys. Sirinin kuva venäläisessä taiteessa on yleistynyt, se löytyy melko usein XIV-XVII vuosisatojen erilaisten tuotteiden pinnalta. Alkonost tulee vastaan ​​paljon harvemmin. Ehkä ajan myötä niiden väliset erot unohtuivat, ja ne sulautuivat yhdeksi Keijulintukuvaksi, jossa venäläinen mies näki kauneuden symbolina oman unelmansa ystävällisyydestä, kauneudesta ja onnesta.

Muinaisen slaavilaisen pakanallisen taiteen yleisin näiden kahden linnun kuvaan liittyvä koostumus on niiden järjestely saman puun, oksan tai lehden kahdelle puolelle. Tutkijoiden mukaan tämä on peräisin ensimmäisistä legendoista maailman alkuperästä. Yksi heistä sanoo, että loputtomien vesiavaruuksien joukossa, jotka olivat kaikkien alkujen alkua, oli korkea, mahtava puu - todennäköisesti tämä on tuttu ilmaus monille - "merellä, saarella Buyan, siellä on tammi." Kahdesta linnusta, jotka tekivät pesän tuolle tammelle, alkoi uusi elämä maan päällä. Elämänpuusta on tullut kaiken elävän symboli, ja sitä vartioivista kahdesta linnusta on tullut hyvyyden, lisääntymisen ja perheen onnen symboli. Koko kuva kokonaisuutena tarkoitti elämää ja hyvinvointia.

1900-luvun alkuun asti molempia lintuneittoja löydettiin usein basaarilla ja messuilla myydyistä kansanmusiikin piirroksista, talonpoikataloustavaroista, puukaiverruksista, maalatuista kehruupyöristä ja -välineistä, piirroksista kotikutoiselle kankaalle, kansankirjonta. ja pitsiä. Tällä hetkellä kaikkea tätä säilytetään pääasiassa museoissa, mutta silti Venäjän maaseudulla voi nähdä veistetyillä laudoilla koristeltuja taloja, joissa kiharavien versojen ja lehtien joukossa voi tavata salaperäisiä paratiisin lintuja - Sirin ja Alkonost.

Ajan sumuissa syntyneet ja ihmisten muistin säilyttämät profeetalliset linnut inspiroivat venäläisen antiikin rakastajaa, taiteilija V. M. Vasnetsovia luomaan maalauksen "Sirin ja Alkonost. Upeita lintuja, ilon ja surun lauluja” (1896).

Hamayun lintu

Gamayun - slaavilaisen mytologian mukaan profeetallinen lintu, Velesin Jumalan sanansaattaja, hänen saarnaajansa, joka laulaa jumalallisia hymnejä ihmisille ja ennakoi tulevaisuutta niille, jotka voivat kuulla salaisuuden. Gamayun tietää kaiken maailmassa maan ja taivaan alkuperästä, jumalista ja sankareista, ihmisistä ja hirviöistä, linnuista ja eläimistä. Kun Gamayun lentää auringonnoususta, tulee tappava myrsky.

Hänen nimensä tulee sanasta "gam" tai "kam", joka tarkoittaa "melua", joten sanat - "kamlat", "shamaani". Valkovenäjän kielessä sana "gamanits" tarkoittaa "puhua", "puhua". Muinaisessa venäläisessä perinteessä lintu Gamayun palveli Velesiä, Kryshnyaa, Kolyadaa ja Dazhbogia, hän myös "lauli" "Vedojen tähtikirjaa".

Vasnetsovin maalaus

Aluksi - idästä (persalaisesta) mytologiasta. Kuvattu naisen pään ja rinnan kanssa. Myyttikokoelma "Gamayunin linnun laulut" kertoo slaavilaisen mytologian alkutapahtumista - maailman luomisesta ja pakanallisten jumalien syntymästä. Sana "gamayun" tulee sanasta "gamayun" - tuudittaa (ilmeisesti, koska nämä legendat toimivat myös lasten nukkumaanmenotarina). Muinaisten iranilaisten mytologiassa on analogi - ilon lintu Humayun. "Laulut" on jaettu lukuihin - "Tangles".

Vasnetsov välittää tämän linnun ahdistuksen ja surun maalauksessa "Gamayun - profeetallinen lintu" (1897). Tämä ahdistus, jännitys ja kuvasta katsovan linnun esineiden profeetallinen lahja inspiroi Alexander Blokia luomaan samannimisen runon:

Gamayun - lintu puussa
Loputtomilla vesillä
Pukeutunut purppuraan auringonlaskun aikaan,
Hän puhuu ja laulaa
Ei pysty nostamaan levottomien siipiä...

Pahojen tataarien ike lähettää,
Lähettää sarjan verisiä teloituksia,
Ja pelkuri ja nälkä ja tuli,
Pahisten voima, oikeiston kuolema...

Ikuisen kauhun halaama,
Kauniit kasvot palavat rakkaudesta,
Mutta asiat kuulostavat totta
Suut veren peitossa!…

Katselukerrat: 7 191

Olemassa., synonyymien määrä: 3 kuvitteellinen olento (334) gamayun (3) käki (26) ... Synonyymien sanakirja

Olemassa., synonyymien määrä: 3 profeetallista lintua (3) kuvitteellinen olento (334) lintu (723) ... Synonyymien sanakirja

V. M. Vasnetsov "Gamayun, profeetallinen lintu", 1895 Gamayun slaavilaisessa mytologiassa on profeetallinen lintu, joka laulaa ihmisille jumalallisia lauluja ja ennakoi tulevaisuutta niille, jotka voivat kuulla salaisuuden. Gamayun tietää ... Wikipedia

Muinaisessa venäläisessä pakanamytologiassa profeetallinen lintu, jumalien sanansaattaja. Kaikille, jotka tietävät kuinka kuulla salaisuuden, hän kertoo maan ja taivaan alkuperästä, jumalista ja jumalattareista, ihmisistä ja hirviöistä, linnuista ja eläimistä. Lähde: Encyclopedia Russian Civilization ... Venäjän historia

hamayun- Substantiivi; 209 oikeusjuttu, katso liite II (slaavilaisessa mytologiassa: profeetallinen lintu) gamai / pl. Gamayu / me Gamayu / uusi Otsallaan tuijottaa, lauma kuuntelee, Mitä pyörteilevää g ... Venäjän aksenttien sanakirja

Nykyaikainen tietosanakirja

Gamayun- GAMAYUN, 1) (persia) itämaisessa mytologiassa, pyhä lintu, joka symboloi onnea, vaurautta, valtaa (varallisuus, onnea jne. odottavat henkilöä, jonka päälle hänen varjonsa putoaa). 2) Venäläisen kirjallisuuden muistomerkeissä (1600-luvulta lähtien), paratiisin lintu. Päällä…… Kuvitettu tietosanakirja

GAMAYUN- (G. ja G.; muiden venäläisten uskomusten mukaan - upea paratiisin lintu ihmiskasvoilla) AB899 (1,19); Olen surun lintu. Olen Gamayun. Ahm910 (344,1); Näin lauloi Gamayun mustien syksyn oksien keskellä, ib.; … Oikea nimi 1900-luvun venäläisessä runoudessa: henkilönimien sanakirja

olemassa., f., käytä. hyvin usein Morfologia: (ei) kuka? linnut, kuka? lintu, (katso) kuka? lintu kuka? lintu, kenestä? noin lintu; pl. WHO? linnut, (ei) kuka? linnut, kuka? linnut, (katso) kuka? linnut, kenen toimesta? linnut, kenestä? linnuista 1. Lintua kutsutaan ... ... Dmitrievin sanakirja

GOMOYUNOV Sana gamayun löytyy muinaisten surmaajien legendoista; joten salaperäistä profeetallista lintua kutsutaan siellä. Venäjän murteissa gamayun on saanut hyvin erilaisia ​​merkityksiä: puhelias, nirso; lopuksi, ahkera, ahkera: Hän on niin unas ... ... venäläiset sukunimet

Kirjat

• Blokin elämä. Gamayun, profeetallinen lintu, Vladimir Orlov. Kuuluisan kirjallisuuskriitikon ja kirjailijan V. N. Orlovin kirja Alexander Blokista on taiteellinen ja dokumentaarinen tarina suuren venäläisen runoilijan elämästä. Hän esittelee A. Blokin persoonallisuuden - ...
• Gamayun - profeetallinen lintu, Arkady Perventsev. Arkady Perventsevin romaani "Gamayun - profeetallinen lintu", joka on tarjottu lukijalle, on pohjimmiltaan omistettu Moskovan työväenluokalle - koneenrakentajille ja metallurgeille. Tavallisten työntekijöiden kanssa…

Kuva

Gamayun. Piirustus V. Korolkov // The Great Encyclopedia of Myths and Legends [Sähköinen resurssi] 2016 URL: http://www.vsemifu.com/mifu/slaviane/gamayun.php (Käyttö: 16.4.2016).

Etymologia

Yli vuosikymmenen ajan paikalliset historioitsijat ovat yrittäneet määritellä nimen "gamayun" alkuperäistä alkuperää. Yhden ensimmäisistä versioista esitti 1950-luvun alussa historioitsija V. G. Birbkov, joka kirjoitti, että hamayunit nimettiin niin "heidän melodisen puheensa vuoksi ... Gamayun on myyttinen lintu, jolla on naaraspää, joka erottuu rakkaudestaan ​​lauluun". Tämä versio oli johtava kaikki seuraavat vuodet.

Ilmeisesti, koska tietoa ei ole olemassa myyteistä, joissa Gamayun-linnun kuva on läsnä, monet paikalliset historioitsijat sekoittivat sen toiseen ulkonäöltään samankaltaiseen myyttiseen olentoon - laululintu Sirin, josta tuli venäläisen kansanperinteen tunnus. Lintu Gamayun huusi, hän ennusti onnea.

Kukaan ei epäile sanan alkuperää, koska juuri "gam", joka tarkoittaa huutoa, puhuu puolestaan. Ottaen huomioon sen tosiasian, että hamayunien viipyvä murre on tärkeä, yhtenä tämän etnisen ryhmän ominaispiirteistä, voidaan olettaa, että siellä on saattanut olla myyttejä, joissa slaavit kuvailivat tämän linnun viipyvää huutoa, samanlainen kuin ihmisen humbbub - ihmisäänien ristiriitainen jylinä, mutta sellaista tietoa ei ole vielä löydetty.

USU:n paikallishistorian tutkimusmatkojen historioitsijat esittivät useita versioita nimen "gamayun" alkuperästä vuonna 1964: 1. Gamayun (gomoyun) - lempinimi ihmisille, joilla on kiivas puhe. "Ja Mihailovskojessa asuu hamayuneja." (Pervouralskyn alue). 2. Toista murretta puhuvien lempinimi. "Vjatkoja kutsuttiin Gamayuniksi" (Kamensk-Uralskyn alue). 3. Ahkera, ahkera työntekijä. V. I. Dahlin selittävä sanakirja kertoo - Gomoyun (m), homoyunka (f) - joten Venäjällä Penzan, Kazanin ja Permin maakunnissa he kutsuivat huolehtivaksi, ahkeraksi, ahkeraksi työntekijäksi. Homoyunia puhuttiin ympäröivissä provinsseissa ja hamayunia puhuttiin okaya-provinsseissa.

Runoilija Nikolai Klyuev omisti rivit tälle linnulle:

Rakastan vadelmaa
Lehdet palavat ja palavat,
Siksi runoni ovat kuin pilviä
Lämpimien kielten kaukaisen ukkonen kanssa.
Joten unessa Gamayun itkee,
Että kiertueella unohdettu bardi on mahtava.

Ulkomuoto

Hänellä on naiselliset kasvot ja rinnat. Joskus hänet kuvataan yksinkertaisesti suurena linnuna, joka nousee meren syvyyksistä.

Alkuperä

Aluksi kuva tuli itämaisesta (persalaisesta) mytologiasta. Muinaisten iranilaisten mytologiassa on analogi - ilon lintu Humayun. Gamayun on slaavilaisen mytologian profeetallinen lintu, joka laulaa ihmisille jumalallisia lauluja, ennakoi tulevaisuutta ja ennustaa onnea niille, jotka voivat kuulla salaisuuden. Sananlasku "Gamayun on profeetallinen lintu" tunnetaan hyvin. Gamayun tietää kaiken maailmassa, osaa hallita säätä. Uskottiin, että kun Gamayun lentää auringonnousun suunnasta, hänen jälkeensä tulee myrsky.

Habitat

Gamayun asuu Buyan-saarella (Alatyr-merellä). Toisen version mukaan sen elinympäristö on tietty Makariysky-saari (jotkut tutkijat uskovat, että tämä on vain toinen nimi samalle Buyanille. Vanhassa "Kosmografia-nimisessä kirjassa" kartalla näkyy pyöreä maan tasango, joka on pesty joka puolelta. joen valtameren varrella. Itäpuolella on merkintä "Makariuksen saari, ensimmäinen auringon itäpuolella, lähellä autuasta paratiisia; siksi sitä kutsutaan niin, että paratiisin linnut Gamayun ja Phoenix lentävät sinne tämä saari ja tuoksu kuluu ihanaksi." Kun Gamayun lentää, tappava myrsky tulee auringon itäpuolelta.

Myrsky on noussut,
Uhkainen pilvi nousi.
Tammet pitivät ääntä, kumarsivat,
Höyhenruoho nousi pellolla.
Se lensi Gamayun - profeetallinen lintu -
Itäpuolelta,
Myrskyn nostaminen siivillä.
Koska vuoret lensi korkealle ...
Gamayun
Lähettäjä Alena Agapova

Sukulaiset

Gamayun-lintu on slaavilaisten jumalien sanansaattaja, heidän saarnaajansa.

Luonteen piirteet ja tavat

Gamayun - muinaisten slaavilaisten kansojen mytologiassa, yksi viisauden jumalan Velesin inkarnaatioista. Sitä kutsutaan myös esineiksi linnuksi tai lintupuhujaksi. Gamayun sai samanlaisia ​​epiteettejä siitä, että hän oli melko puhelias olento, jonka tapaamisesta useimmissa tapauksissa tulee positiivisia tapahtumia ihmiselle. Muinaisten slaavilaisten legendojen mukaan Gamayun on Yavin lintu (sen tumma antipoodi on Navin maailmaan kuuluva olento Sirin). Gamayun auttaa aina arvokkaita ihmisiä, vilpitön ja rehellinen, hän voi helposti ehdottaa parasta ratkaisua ongelmaan tai jopa paljastaa jonkin salaisuuden. Viisauden jumalan inkarnaationa Gamayunilla on valtava määrä tietoa kaikista maailmankaikkeuden näkökohdista, joten hyvin esitetty kysymys johtaa aina tyhjentävään vastaukseen. Muinaisen uskomuksen mukaan Gamayunin linnun huuto merkitsee onnea. Gamayun-lintu on slaavilaisten jumalien sanansaattaja, heidän saarnaajansa. Hän laulaa jumalallisia hymnejä ihmisille ja julistaa tulevaisuutta niille, jotka suostuvat kuuntelemaan salaisuutta. Hän on profeetan tavoin aina yksin.

Kiinnostuksen kohteet

Gamayun on slaavilaisen mytologian profeetallinen lintu, joka laulaa ihmisille jumalallisia lauluja, ennakoi tulevaisuutta ja ennustaa onnea niille, jotka voivat kuulla salaisuuden. Gamayun tietää kaiken maailmassa, maan ja taivaan alkuperästä, jumalista ja sankareista, ihmisistä ja hirviöistä, eläimistä ja linnuista. osaa hallita säätä. Uskottiin, että kun Gamayun lentää auringonnousun suunnasta, hänen jälkeensä tulee myrsky.

Ystävät

Löytäjä ja lähettäjä Alena Agapova

Viholliset

Emme löytäneet Gamayun-linnusta mytologisia vihollisia.

Tunnusomaisia ​​lauseita, lainauksia

Gamayun on profeetallinen lintu.

A. Blok GAMAYUN - LINTUJA

Pukeutunut purppuraan auringonlaskun aikaan,
Hän puhuu ja laulaa
Ei pysty nostamaan levottomien siipiä...
Pahojen tataarien ike lähettää,
Lähettää sarjan verisiä teloituksia,
Ja pelkuri ja nälkä ja tuli,
Pahisten voima, oikeiston kuolema...
Ikuisen kauhun halaama,
Kauniit kasvot palavat rakkaudesta,
Mutta asiat kuulostavat totta
Suut veren peitossa!

V. Vysotsky DOME

Miltä näytän nyt, miten hengitän?!
Ilma on viileää ennen ukkosmyrskyä, viileää ja viskoosia.
Mikä laulaa minulle tänään, mitä kuullaan?
Profeetalliset linnut laulavat - kyllä, kaikki saduista.

Sirin lintu hymyilee iloisesti minulle -
Se huvittaa, kutsuu pesistä,
Päinvastoin, hän kaipaa, suree,
Myrkyttää ihanan Alkonostin sielun.

Kuin seitsemän arvokasta lankaa
He soittivat vuorotellen -
Tämä on Gamayun-lintu.
Antaa toivoa!

Sinisellä taivaalla, kellotornien lävistettynä, -
Kupari kello, kupari kello
Olipa iloinen tai vihainen...
Venäjän kupolit on peitetty puhtaalla kullalla -
Jotta Herra huomaa useammin.

Seison kuin ennen ikuista arvoitusta,
Ennen suurta ja upeaa maata -
Ennen suolaista - kyllä ​​katkera-hapan-makea,
Sininen, kevät, ruis.

Öljyinen ja ruosteinen muta,
Hevoset on sidottu jalusteisiin,
Mutta he raahaavat minua unisella voimalla,
Se veltto, unesta turvonnut.

Kuin seitsemän rikasta kuuta
Tulee tielleni -
Tuo lintu Gamayun
Antaa toivoa!

Sielu, tappioiden ja kulujen kaatama,
Halkeamien pyyhkimä sielu -
Jos läppä ohenee vereksi, -
Korjaan kultakoristeilla -
Jotta Herra huomaa useammin!

B. Grebenštšikov SIRIN, ALKONOST, GAMAYUN

Asuntotoimistoissa metsä hämärä,
Talojen katoilla - lyhdyt egyptiläisellä pimeydellä.
Jää murtui, se tapahtuu usein keväällä
Kukaan ei sanonut, että asut jäälautoilla
Mikä voisi olla niin...

Mistä tiedämme, mikä aalto on?
Keskipäivän faun, merenneitojen vapina pimeässä...
Yö on tulossa - aloitamme valmistelut talveen;
Ja ehkä seuraava, joka koputtaa
Meille ovella
Tulee sota...

Otan peilit haltuun
Joku muu - humala ja tärisevä loach...
Kaikki ovat jo täällä: Sirin, Alkonost, Gamayun;
Kuten sovimme, odotan sitä
lasi puoli.

A. Remizov. GAMAYUN
Eräs metsästäjä jäljitti järven rannalta oudon linnun, jolla oli kauniin neiton pää. Hän istui oksalla ja piti kynsissään kirjakääröä, jossa oli kirjoituksia. Siinä luki: "Välit läpi koko maailman valheella, mutta et palaa takaisin!" Metsästäjä hiipi lähemmäs ja veti jo jousinauhaa, kun lintuneito käänsi päätään ja sanoi: - Kuinka kehtaat, kurja kuolevainen, nostaa aseen minua, profeetallista lintua Gamayunia vastaan! Hän katsoi metsästäjän silmiin, ja hän nukahti välittömästi. Ja hän haaveili unessa, että hän oli pelastanut kaksi sisarta vihaiselta karjulta - totuuden ja valheen. Kysyttäessä, mitä hän haluaa palkinnoksi, metsästäjä vastasi: - Haluan nähdä koko laajan maailman. Päästä loppuun. "Se on mahdotonta", Truth sanoi. – Valo on rajaton. Vieraassa maassa sinut ennemmin tai myöhemmin tapetaan tai orjuutetaan. Toiveesi on mahdoton. "Se on mahdollista", hänen sisarensa vastusti. - Mutta tätä varten sinusta tulee orjani. Ja jatka valheen elämistä: valehtele, petä, vääristele. Metsästäjä suostui. Monia vuosia myöhemmin. Nähtyään koko maailman hän palasi kotimaahansa. Mutta kukaan ei tunnistanut häntä eikä tunnistanut häntä: käy ilmi, että hänen koko kotikylänsä putosi avoimeen maahan, ja tähän paikkaan ilmestyi syvä järvi. Metsästäjä käveli tämän järven rantaa pitkin pitkän aikaa sureen menetystä. Ja yhtäkkiä huomasin oksalla saman käärön muinaisilla kirjoituksilla. Siinä luki: "Välit läpi koko maailman valheella, mutta et palaa takaisin!"
Suuri myyttien kirja

Kuva taiteessa

Gamayun, profeetallinen lintu, Vasnetsov - kuvaus maalauksesta // Maailman museot [Sähköinen resurssi]. 2016. URL-osoite: http://goo.gl/dtUPb9

Gamayun, kuvitus I. Biblibin // Encyclopedia of fictional heroes [Elektroninen resurssi]. 2016. URL-osoite: http://www.bestiary.us/blogs/gaid/illjustracija-gamajun-bilibin-ivan (käytetty: (18.04.2016).

Gamayun profeetallinen lintu, A. Shishkin // Gallerix [Elektroninen resurssi]. 2016.URL:gallerix.ru (käyttöpäivä: 18.4.2016).

A. Asov. Lintu Gamayun lauluja. Muinaisten slaavien myytit ja legendat. Äänikirja. // Book.tr200.net [Sähköinen resurssi]. 2016. URL: book.tr200.net (käyttöpäivä: 18.4.2016).
Lintu Gamayunin lauluja // youtube.com [Sähköinen lähde]. 2016. URL:[ (käyttöpäivä: 18.4.2016).
Song of the lintu Gamayun // youtube.com [Elektroninen lähde]. 2016. URL:[ (käyttöpäivä: 18.4.2016).
Linnun laulu Gamayun Clew 1 // youtube.com [Sähköinen lähde]. 2016. URL:[ (käyttöpäivä: 18.4.2016).
Tiedot lähetti Alena Agapova

Teoksia, joissa olento esiintyy

• A. Asov Myytit lapsille

äänikirja

Tiedetään, että jos seuraat Gamayun-lintua, se johtaa taikamaahan. Missä tämä upea maa sijaitsee? Ja kaukana ja lähellä ... Polku siihen löytyy vain kaukana suurista kaupungeista ja moottoriteistä. Esimerkiksi salaperäisissä metsissä Volgan takana lähellä Svetloyar-järveä. Loppujen lopuksi, kuten jokainen aloitteleva velho tietää, näkymättömään Kitezh-kaupunkiin johtaa Tulinen portti... Ihmeen linnun höyheniä seuraten voit mennä porttien läpi ja nähdä niiden takana paljon upeita asioita... Siellä, Kitezh-kaupungissa, myytit ja sadut heräävät henkiin, unelmat toteutuvat, ja jumalat ja velhot sekä lohikäärmeet, merenneidot, haarukat ja haltiat kohtaavat joka askeleella eivätkä yllätä ketään. Tämän kaupungin keskellä kohoaa lumoavat nähtävyydet Seitsemänkorkeasta linnasta, jonka keskellä on Tähtien torni. Ja tässä linnassa, kultaiselle valtaistuimelle, on ketjutettu Tähtikirja, johon Taikamaan legendat on suljettu. Näitä legendoja lauloivat Gamayun-lintu ja muut sen lauman maagiset linnut - Sirin ja Alkonost, jotka lentävät tänne transsendenttisesta onnenmaalta. Ja äskettäin tapahtui, että yksi poika, tavallinen Moskovan koulupoika, pääsi tähän näkymätön kaupunkiin, jonka seikkailuista kerromme nyt. Hän tuli kylään isoäitinsä luo kesälomalle ja päätyi yllättäen itse Taikamaahan. Eikä vain päässyt sinne, vaan hänestä tuli myös oppipoika Kitezh-gradin herran, velho Veliyarin kanssa. Tämä taikuri opetti hänelle ihmeitä, ja hän loi myös hiljaisuuden loitsun huulilleen ja kulki niiden yli Gamayun-linnun höyhenellä. Emmekä olisi koskaan tienneet tämän pojan ja hänen ystäviensä seikkailuista, ellei taikalintu itse olisi tätä toivonut! Loppujen lopuksi vain lintu Gamayun pystyy poistamaan hiljaisuuden loitsun... Seuratkaamme siis hänen kynään, astukaamme Kitezh-legendojen maailmaan ja katsokaa kuinka vanha myytti jatkuu uudella sadulla!..

• A. Asov Myytit lapsille

Filmografia

Lintu Gamayun lauluja

A. Asov Radio Gamayun

Radio Gamayun

Lintu Gamayun

Samanlaisia ​​olentoja muiden kansojen myyteissä, saduissa, fantastisissa teoksissa

S.M. Abramzonin hypoteesin mukaan upea lintu Humai on geneettisesti sukua Umain, turkkilaisten kansojen muinaisen naisjumalan, kuvaan. Tutkijat pitävät myös mahdollisena versiona slaavilaisen Gamayun-lintukuvan alkuperästä iranilais-arabialaiselta Hamaya-linnusta.

PARATIISILINTU GAMAYUN VIRTASI PERIASTA Venäjälle

ei Kreikasta, toisin kuin Sirin ja Alkonost.
Sen juuret löytyvät akateemikko O.N. Trubatšov, idässä, eikä arabiaksi, vaan iraniksi. Muinainen muoto, johon sana gamayun liittyy, on nuori avestalainen humaiia - "taitava, ovela, ihmeellinen", josta oikeanimi Humaya käytettiin muinaisessa iranilaisessa maailmassa.

HÄN. Trubatšov huomauttaa, että tämä lintu, gamayun-linnun prototyyppi, "ei ollut vain taivaallinen, vaan myös ovela. Tämä luultavasti iranilaisen kansanperinteen pohjalta syntynyt mielikuva ylitti varhain maiden ja kulttuurien rajat ja kansainvälistyi.

Venäjällä gamayun-lintu tunnettiin hyvin erilaisista luonnontieteellisistä ja maantieteellisistä teoksista. Ensinnäkin erilaiset "kosmografiat" (eli kosmografiat tai, lähentäen tätä nimeä nykyaikaiseen terminologiaan, maantiede) olivat tiedon lähde siitä. Joten yhdessä 1500-luvun tai 1700-luvun alun "kosmografioista". luemme:
"Samassa osassa Aasiaa, Simovin tontteja, monia saaria itämerellä: ensimmäinen saari Makaritsky on lähellä autuasta paratiisia, ja siksi sen lähellä sanotaan, että Gamayunin paratiisin linnut lentävät sieltä ja Feeniks tuoksuu ihanalta. ”

IDÄN HALLITTAJIEN TITTELIT

Gamayun-linnun "itäinen" alkuperä johtuu sen esiintymisestä itäisten hallitsijoiden, ensinnäkin tietysti Turkin sulttaanin sekä Iranin shaahin nimissä.
Vanhan venäjän sanakirjan korttitiedosto, tallennettu Venäjän kielen instituuttiin. V.V. Vinogradov Venäjän tiedeakatemiasta, sisältää otteita erilaisista kirjeistä ja viesteistä itäisille hallitsijoille, jotka sisältävät maininnan tästä linnusta, ja aina samassa vakaassa muodossa.

Tässä on esimerkiksi Turkin sulttaani Ibrahimin koko arvonimi yhdestä kuninkaallisesta kirjeestä, joka lähetettiin lähettiläiden kanssa Konstantinopoliin:
"Gamayunin jäljittelijä Ibragim Sultan Konstantinopolin suvereeni, Valkoinen meri (eli Länsimeren herra, Adrianmeren folklor.ru), Mustameri, Anatolian, Urum, Rooma (alueen nimestä Rum, Rumelia folklor.ru ), Karaman ja toinen suuri suvereeni veli ja hyvä ystävämme."

Ja näin tsaari Vasily Shuisky puhui Turkin hallitsijalle:
"Korkeimmalle auktoriteetille ja kunnialla korotettuna kuin sarvi ja sarven poika Gamayunin jäljittelijäksi ja tämän halutuimman kasvojen herruuden mukaan kuin Sirinin laulu... Konstantinopolin hallitsija Salim-shagkhan-diker. ”
On uteliasta, että tässä osoitteessa Gamayun mainitaan yhdessä toisen paratiisin linnun - Sirinin kanssa.

Bojaari Boris Godunovin Iranin shahille Abbasille lähettämän kirjeen tyyli on tyypillinen, ja siinä yhdistyvät shaahin ylistäminen ja Borisin itseään halventavat ominaisuudet:
"Kevyimmän ja valikoiduimman hamayun-jäljittelijän kuninkaassa ... korkein ja loistokkain suvereeni Persitzia ja Shirvan-maat, Iranin ja Tiranan Abbas Shahin pää, kuninkaallinen majesteetti, palvelija ja vakaa bojaarit ... . Kazanin ja Astrakhanin piha ja varakuningas Boris Fedorovich Godunov, korkein majesteettinne kulmaveto."

Hamayunin (tai "gamayunin jäljittelijän") liikevaihdon esiintyminen itäisten (mukaan lukien Iranin) hallitsijoiden nimissä vahvistaa jälleen kerran tämän sanan etymologisoinnin, jonka O.N. Trubatšov.

Uteliasta tietoa gamayun-linnun "kuninkaallisesta" suuruudesta löytyy artikkelista V.K. Trutovsky Smolenskin vaakunasta (ehkä artikkelia ei julkaistu):
"Lintu Gamayun, jota tataarit kutsuvat "Gyumayksi" ja turkkiksi "Gyuma..." pidetään erityisen tärkeänä ja merkityksellisenä muslimien keskuudessa, sekä jokaiselle tavalliselle uskovalle että muslimihallitsijoille ... jonka yli hän lentää niin lähellä, että hän puhaltaa siipensä hänen päähänsä, hän on varmasti mestari.

Tästä lähtien sana "gumayun" luotiin turkin kieliin, joka alkuperäisessä merkityksessään vastaa sanaa "elokuu". Gamayun-lintu oli niin suosittu Venäjällä, että sen nimeä käytettiin jopa suvun sisäisenä nimenä, josta sukunimi Gamayunov sai alkunsa.

GAMAYUN VENÄJÄN Tsaarien ELÄMÄSSÄ

Gamayun-lintu ei osallistunut vain diplomaattiseen kirjeenvaihtoon, vaan myös Venäjän tsaarien elämään.
Joten vuonna 1614 tsaari Mihail Fedorovich osti Moskovan vieraalta Mihail Smyvalovilta useita outoja pieniä asioita, mukaan lukien:
"Linnu Gamayun on pyöristetty helmillä kaulan lähellä, keskellä on iso helmi, sen takana selässä on hopeatakainen, purseessa on helmenjyvä."

I.E. Zabelin mainitsee myös, että 21. lokakuuta 1626 "virkailija Zhdan Shipov vei Gamayunin linnun kartanon hallitsijalle, joka tässä tapauksessa voisi olla jonkinlainen pikku esine, joka kuvaa sellaista lintua, kuten yllä on kuvattu." Ehkä juuri tästä pienestä asiasta kirjoittaa niin sanottu "Suullisen konstaapelin kirja: Haukkametsästäjän tien uusi sääntö ja dispensaatio" (1656). Täällä luemme: "Vasili Botviniev, suvereenin määräyksen mukaan, ota kirje Gamayunilta, paratiisin linnuilta, kirje ... Ja virkailija ... avaa Gamayunin lintua, ottaa kirjeen ja ... lukee ääneen. ” Tässä tapauksessa Zabelinin ja "kersantissa" kuvaama Gamayun voi olla arkku, joka on tehty paratiisin linnun muotoon.

Asui tsaari Aleksei Mihailovitšin hovissa ja melko elossa Gamayun - hänen suosikki gyrfalconsa paratiisin linnun nimellä. Aiemmin siteerattu kirja "Kersantti" kirjoittaa tästä mainitsemalla tämän haukka ennen muita lintuja: "Maalaus Suvereeneista metsästäjistä, jotka on ohjeistettu pitämään lintuja. Ensimmäinen Parfentiev-artikkeli. Parfentius itse: Siperian värinen Gamayun gyrfalcon. I. Tarabrin huomauttaa: "Eikö tätä lintua kuvattu haukkametsästäjien ja jalustimen sulhasten satavuotisjuhlalipussa tsaari Aleksei Mihailovitšin Riian kampanjassa 15. toukokuuta 1656, ainakin vuoden 1664 lippuluettelossa numerolla 10 se oli osoitti, että tämä oli mustasta taftista valmistettu lippu, keskelle on ommeltu gamayun-lintu, taftin reuna on valkoinen.

Toisen elävän linnun, nimeltä Gamayun, mutta jolla ei ole mitään tekemistä petolintujen kanssa, esitteli hallitsijoille Fedor ja Peter Alekseevich vuonna 1686 I.E. Zabelin huomauttaa tässä yhteydessä: "Okhotny Ryadin kauppiaat, jotka soittivat Kazyonny Dvorille ilmoittaakseen hintansa, katsoivat Gamayun-lintua ja sanoivat, etteivät he olleet koskaan nähneet sellaista lintua rivissä eivätkä he tiedä hintaa. Ei tiedetä, kuinka kauan tämä ennennäkemätön lintu asui palatsissa, jonka kirjurit luokittivat paratiisin lintujen joukkoon.

Lintuina Gamayun antoi kuitenkin hirviöiden, kuten asp ja basiliskin (Folklor.ru: katso artikkelit-osiossa) kanssa nimen vinkuvalle kanuunalle, jonka kuvaus löytyy vuoden teoista. Moskovan alue 1600-luvulla. alle 1696: "Suuri hallitsija tykkipihan aarrekammiossa on rykmentin vinkujia... gamayun vinkui tykinkuulalla ja samanpituinen, painoi 25 puntaa 30 grivnaa turkkilaisella leirillä." Painosta päätellen I.E. Zabelin kirjassaan "Moskovan kaupungin historia" yhdessä muiden Pietari I:n käskyllä ​​Moskovassa sotilaspalkintojen museon perustamiseksi kerättyjen kanssa: "Gamayun, paino 102 puntaa, kaatoi mestari Martyan Osipov, 1690, kanssa Gamayunin linnun kuva." Gamayun tässä vinkussa on kuvattu jalkattomaksi linnuksi.

GAMAYUN SMOLENSKIN TUNNUKSESTA

On uteliasta, että tällaisella kuvalla varustettu pischal on ikään kuin todellinen kopio Smolenskin kaupungin vaakunasta: tykki ja siinä istuva jalkaton gamayun-lintu.

Hamayunin (jota joskus kutsutaan myös mancoriaksi, mantzkodikseksi, paradyzeyaksi - viimeinen sanasta "paratiisi", paratiisi - paratiisi) jalkattomuus ja joskus jopa siivettömyys on huomioitu monissa kirjallisissa monumenteissa. Tämä todetaan käsikirjoituksessa nimeltä "The Book of Natural History" seuraavasti:
"Tietoja hamamoonista. Gamayun on erilainen lintu ja mancoria, joka jopa kutsuu sitä paratiisin linnuksi, majesteetti on enemmän kuin rabbin häntä, jolla on seitsemän jänneväliä, jolla ei ole jalkaa ja siipiä, mutta se lentää lakkaamatta ilmassa pyrstöllään , eikä koskaan lepää, sen höyhenen kukka on erittäin kaunis syötäväksi, ja toivottaa ihmisen näkemystä...

Smolenskin vaakuna tykin ja gamayunin kuvalla on ikivanha.
Ivan Vasiljevitš Kamalan sinetissä tämä vaakuna on kuitenkin kuvattu suurherttuan valtaistuimen muodossa, johon on asetettu Monomakhin korkki. Mutta se tapahtui, kuten nyt klassikkokirjan ”Russian Heraldry” kirjoittaja A.B. Lakier, "joko kaikille entisille suurille ruhtinaskunnille yleisesti hyväksytyn symbolin mukaan tai mestarin erehdyksessä". Ainakin tsaari Aleksei Mihailovitšin (1675) hopealevyltä löytyy Smolenskin vaakunassa tunnettu juoni: tykki (ilman asevaunua) ja siinä istuva jalkaton lintu.

Korbin päiväkirjassa, joka seurasi vuosina 1698 ja 1699 Venäjän hoviin neuvottelemaan sotaa Turkin kanssa, lähetetyn Pyhän Rooman valtakunnan suurlähettilään kanssa, säilytettiin Venäjän valtion sinetin kuva. Täältä löytyy myös Smolenskin vaakuna: tykki vaunuissa ja jalkaton lintu. Samanlainen vaakuna säilyi myös prinssi Fjodor Kurakinin kirjeeseen kiinnitetyssä sinetissä, joka oli osoitettu prinssi Nikita Ivanovitš Odojevskille. On huomattava, että täällä lintua ei ole kuvattu vain jalattomaksi, vaan myös näennäisesti siivettömäksi, mutta upealla, melkein riikinkukon kaltaisella hännällä. Sinetin alareunassa on huonosti luettava kirjoitus: "gamayun bird". Se muistuttaa hamayunin kuvaa yhdessä Karion Istominin Facial Primer -lehden painoksista, joka voidaan sekoittaa siilin kuvaan.

Kreivi Munnichin sotilaskollegiumille toukokuussa 1729 esittämässä vaakunarekisterissä Smolenskin vaakuna kuvataan seuraavasti: ”tykki on musta, työstökone on keltainen, lintu tykin päällä on keltainen ilman jalat, kenttä on valkoinen." Suunnilleen samassa muodossa tämä vaakuna hyväksyttiin 10. lokakuuta 1780 sekä kaupungin itsensä että Smolenskin varakuninkaallisen vaakuna: hopeakentässä on musta tykki kultaisissa vaunuissa ja tykissä. paratiisin lintu. Lakier antaa uteliaan selityksen Smolenskin vaakunan linnun jalkojen puutteesta: "Yleensä Smolenskin vaakuna koostui kuvasta asevaunusta, jonka päällä paratiisin lintu istui ammuttuina ... se voi johtaa olettamukseen, että Smolensk, raja- ja aina hyvin aseistettu linnoitus, palveli useammin kuin kerran, kun puolalaiset ja liettualaiset torjuttiin ja kukistettiin; ja kaikki paratiisin linnusta kertovat eeposet todistavat, että se nimesi halutuimmat ja tavoittamattomimmat kohteet. Eikö Smolensk ollut sellainen myös puolalaisille ja venäläisille?

Vuosien varrella Smolenskin paratiisilintu nousi jaloilleen, ilmeisesti Smolenskin lähellä vallinneen tilanteen vakautumisen vuoksi. Vuonna 1856 Smolenskin läänin vaakuna hyväksyttiin korkeimmalle: "Hopeakentällä musta tykki, asevaunut ja pyörät kultakehyksessä, paratiisin lintu sulakkeessa." Tässä vaakunassa paratiisin linnulla ei ole vain jalkoja, vaan se seisoo myös lujasti niiden päällä ja kohottaa ylpeänä upeaa häntäänsä ja levittää siipiään, katselee luottavaisesti länteen kohti Puolaa, jonka se oli jo täysin voittanut. aika.

GAMAYUN - ETELÄISTEN MERITEN PARATIISILINTU

Rational XVIII vuosisadalla. selitti Smolenskin vaakunaa koristaneen paratiisin linnun jalkattomuudesta. "Kaupallinen sanakirja", jonka Vasily Levshin on kääntänyt ranskasta ja julkaistiin Moskovassa vuonna 1790, kuvailee yksityiskohtaisesti muun muassa "kauppaan liittyvien tärkeimpien ja uusimpien asioiden nimet", portugalilaisten tuomia eksoottisia paratiisin lintuja. Eurooppa saarten etelämereltä.

Lisäksi niitä ei tuotu elävinä, vaan erityisesti valmistettujen täytettyjen eläinten muodossa: "Tämä lintu, joka myydään kuivattuna, ilman jalkoja ja sisäosia ja sellaisesta valmistuksesta, joka voidaan säilyttää pitkään, tuodaan Papuan maasta , muuten Uusi-Guinea, Molukkien saarille Aron saarten eli Arun asukkaat.
Sanakirjassa todetaan, että paikalliset asukkaat ostavat näitä kuihtuneita ja jalkattomia paratiisinlintuja "käytettäväksi tietyissä juhlissa, joita he viettävät tiettyinä vuodenaikoina", ja myös "joidenkin taikauskoisten mielipiteiden mukaan: entiset kantavat niitä mukanaan sodan aikana, menossa. taistelemaan toivoen, että he eivät voi haavoittua; jälkimmäiset toivovat saavansa jumaliensa suosion pitämällä lintuja kotona tai pitämällä niitä juhlallisissa käytävissä.

Portugalilaiset, jotka olivat ensimmäiset eurooppalaiset nähneet nämä linnut, kutsuivat niitä "Pissaro del Soliksi", ts. "Auringon lintu, koska se näyttää lentävän lähellä aurinkoa", espanjalaiset kutsuivat heitä Pixaro del cicloiksi, ts. taivaan lintu; "sillä heidät nähdään vain lentäessään ilmassa." "Molucan Ternat-saarten asukkaat kutsuvat heitä Manuko Devataksi, jonka eurooppalaiset muuttivat Manukodiyataksi, joka tarkoittaa "Jumalan lintua"; koska se näyttää tulevan taivaasta, heidän väärien jumaliensa asuinpaikasta; epäilemättä tämän mielikuvituksen perusteella häntä kutsutaan paratiisin linnuksi.

Selitykset, kuten näemme, ovat melko karteesisen rationalismin hengessä, ilman mitään mystiikkaa. On kuitenkin kummallista, että myös rationaaliset eurooppalaiset tiedemiehet uskoivat näiden näennäisen paratiisin lintujen jalkattomuuteen ja tästä syystä: "Kuinka he myyvät niitä ilman jalkoja, eivätkä he löydä irti revittyjen jalkojen jäänteitä kuivuneista, tämä antoi ensimmäisille matkailijoille mahdollisuuden keksiä erilaisia ​​taruja, nimittäin että näillä linnuilla ei ole jalkoja, vaan levätäkseen ne takertuvat pyrstöillään puun oksiin. Portugalilaiset paljastivat tämän Euroopassa, jota eivät uskoneet vain ilkeät ihmiset, vaan myös suuret luonnon testaajat, kuten Gesner, Scaliger ja muut, jotka kuvailivat heitä jalkattomiksi.

Oli miten oli, nimi paratiisin linnut on tullut eläintieteelliseen terminologiaan. Lisäksi A.E. Bram kirjoittaa: "Tänne kuuluvista linnuista tunnetuin on Linnaeuksen nimeämä jalkaton paratiisin lintu (Paradisea apoda). Tässä kuitenkin huomautetaan, että tällä jalkattomalla linnulla on "punaiset jalat".

GAMAYUN - ASIOIDEN LINTU

Olivatpa kuitenkin niin sanotusti sotilasstrategisia tai biologis-eläintieteellisiä väitteitä Smolenskin vaakunan heraldisen hamayunin jalkattomuudesta tai Linnaeuksen tutkimista paratiisin täytetyt linnut, mutta myyttinen paratiisin lintu hamayun on jalkaton aivan eri syistä, ja sen ikuisella paolla on valtava merkitys.
Tiedämme jo, mitä tapahtuu, jos gamayun puhaltaa siipensä jonkun päähän: olla hänen herransa.
Jos gamayun keskeyttää lentonsa, se on täynnä suuria ongelmia. Tässä on se, mitä "Luonnonhistoriallinen kirja" kirjoittaa tästä: "ja vaikka se putoaisi maahan, niin kaatumisellaan se julistaa kuninkaiden tai kuninkaiden kuolemaa tai kuka prinssi on itsevaltainen."
Tästä johtuu ajatus Gamayunista esineiden linnuna.

GAMAYUN VENÄJÄLLISESSÄ RUUNOILLA

On mielenkiintoista huomata, että Gamayunia, samaa paratiisin lintua kuin Alkonost ja Syyria, ei koskaan kuvattu lubokissa heidän kanssaan. Hän, kuten profeetta, on aina yksin. Sellainen hän on V.M:n kuvassa. Vasnetsov.

A. Blok, järkyttynyt tästä kuvasta, kirjoittaa helmikuussa 1899 lyhyen runon "Gamayun, profeetallinen lintu":

Loputtomilla vesillä
Verhottu violettiin auringonlaskun aikaan
Hän puhuu ja laulaa
Ei pysty nostamaan hämmentyneen siipiä...

Pahojen tataarien ike lähettää,
Lähettää sarjan verisiä teloituksia,
Ja pelkuri ja nälkä ja tuli,
Roistot pakottavat, oikeiston kuolema...

Ikuisen kauhun halaama,
Kauniit kasvot palavat rakkaudesta,
Mutta asiat kuulostavat totta
Suut veren peitossa!

Vuonna 1900 A. Blok yritti julkaista tämän runon, samoin kuin toisen, Alkonostille ja Sirinille omistetun runon, World of God -lehdessä. Runojen läpi käytyään lehden toimittaja, vanha liberaali V.P. Ostrogorski sanoi: "Häpeä, nuori mies, että teet tämän, kun Jumala tietää, mitä yliopistossa tapahtuu!" - ja saattoi runoilijan "raivokkaalla hyvällä luonteella". Kokenut toimittaja ei ymmärtänyt, ei nähnyt, että hänen edessään oli runoilija, jonka kohtalona oli tulla profeetallinen Gamayun, että hänen suunsa kautta ikivanha lintu ennusti ennenkuulumattomien katastrofien ja mullistusten aikaa, "molemmat pelkuri , ja nälänhätä ja tulipalo, ja "sarja verisiä teloituksia" ja "pahisten voima, oikeiston kuolema" - kaikki mikä oli määrä kokea Venäjä tulevalla XX vuosisadalla.
Siten aikojen syvyyksistä tullut ovela iranilainen lintu muuttui vuosisadan vaihteessa suuren runoilijan suussa valtavan maan kohtalon mahtavaksi profeettaksi.

XX vuosisadan viimeisellä kolmanneksella. toinen runoilija ja bardi kääntyi paratiisin lintujen teemaan - sen teki Vladimir Vysotsky jo mainitussa kappaleessa "Domes". Vysotsky, toisin kuin Vasnetsov ja Blok, kokosi laulussaan kaikki kolme lintua - Alkonostin, Sirinin ja Gamayunin. Heidän kuvassaan on myös meille jo tuttuja perinteisiä aiheita, mutta myös uusia nuotteja ilmaantuu, kuten sen ei pitäisi olla jäljittelijän, vaan perinteen jatkajan kanssa. Ensinnäkin - koko työn yleinen tyylisävy. Siinä on jotain surrealistista, jopa visionääristä. Kaikki kolme Vysotskin lintua osoittautuvat profeetallisiksi, mutta samalla upeiksi, epätodellisiksi:

Miltä näytän nyt, miten hengitän?!
Ilma on viileää ennen ukkosmyrskyä, viileää ja viskoosia.
Mikä laulaa minulle tänään, mitä kuullaan?
Profeetalliset linnut laulavat - kyllä, kaikki on satuista.
Syyrian lintu hymyilee minulle iloisesti,
Se huvittaa, kutsuu pesistä,
Päinvastoin, hän kaipaa, suree,
Myrkyttää ihanan Alkonostin sielun.
Kuin seitsemän arvokasta lankaa
He soittivat vuorotellen
Tämä on Gamayun-lintu.
Antaa toivoa!

Tämä ei tietenkään ole lubok, ei Vasnetsov eikä Blok.
Ilonlintu Sirin esiintyy leikkisänä ja vaatimattomana keilaajana.
Surun ja surun lintu Alkonost on jonkinlainen melkein boschilainen visio narkoottisesta painajaisesta.
Ja vain traagisesta profeetta Gamayunista tulee yhtäkkiä toivon ruumiillistuma.
Tällaisen tulkinnan ei-satunnaisuutta korostaa se, että kappaleen lopussa Gamayunista kertova säe jossain muunnelmassa toistetaan uudelleen. No, siinä unisessa voimassa, joka Vysotskin mukaan "oli veltto, turvonnut unesta", hän saattoi nähdä jopa Gamayunin ennakoimat kataklysmit toivona parasta. "Stagnaatioajan" runoilija Vysotski loi oman, sekä perinteisen että päivitetyn, myytin ilon linnusta Sirinistä, surun linnusta Alkonostista ja asioista Gamayunelle.
______________________________
Vorotnikov Yu.L., "Alkonost, Sirin, Gamayun tai Muinaisen Venäjän paratiisin linnut"

Mutta tärkeintä, jota nykyajan tiedemiehet eivät tiedä, on se, että slaavien ja muiden kansojen muinaiset viisaat omistivat " Näkymättömän maailman tieteen tuntemus» Jumalallinen universumi. Suurin osa sivustolla olevista teoksistamme on omistettu tämän tiedon esittelyyn. Kirjoitimme tästä kirjassa, jonka julkaisimme osiossa " Kirjat"- ja suuri määrä töitä sivustolla.

Svarog

Etymologia

Tutkijoita on aina kiinnostanut teonyymin Svarog yhteensopivuus muiden Ind. svarga "taivas, taivaallinen". Tämän konsonanssin perusteella tehtiin johtopäätös näiden sanojen kielellisestä suhteesta ja jopa Svarogin toiminnoista slaavilaisena jumalana. Tällä hypoteesilla on kuitenkin monia ulottuvuuksia. Sana svar-gá, lit. "aurinkotie" muodostettiin sen jälkeen, kun indoarjalaiset erosivat muista indoeurooppalaisista, eivätkä siksi päässeet slaavien luo. Slaavit eivät voineet lainata tätä sanaa Iranin (Skythian-Sarmatian) kielestä, koska indoarjalainen svar "aurinko" vastaa iranilaista hvaria iranin luonnollisen siirtymän s → h vuoksi. Itse asiassa tämä teonyymi ei voi olla myöskään auringon slaavilainen nimi, koska slaavilaisessa kielessä ei ollut siirtymää l → r.

Nykyään O. N. Trubatšovin teorian ansiosta indoarjalaisen kielen alustasta Mustanmeren pohjoisosassa yritetään elvyttää vanhaa hypoteesia teonyymin Svarog indoarjalaisesta alkuperästä. Tämän teonyymin väitetään lainaaneen slaavien indoarjalaisilta Pohjois-Mustanmeren alueella ja se tulee samasta svargasta "taivas, taivaallinen". Suurin osa nykyajan tiedemiehistä - sekä iranilaisista että indologeista - ei hyväksy O. N. Trubatšovin teoriaa. Siitä huolimatta, esimerkiksi L. S. Klein (ei kuitenkaan ole kielitieteilijä), ei näe muita vaihtoehtoja kuin yhtyä indoarjalaisen hypoteesin kanssa.

Versio Svarogista seppäjumalana on tulkinta katkelmasta, joka annettiin Tarinassa menneistä vuosista vuodelta 6622 (). Siellä "lasisilmien" pilvistä putoamisesta kertovan tarinan uskottavuuden vahvistamiseksi Kronografista annetaan tarinoita oravien, vehnän ja muiden asioiden putoamisesta pilvistä. Tarina alkaa erityisesti Egyptin taivaalta putoamisesta, joka katkeaa keskellä.

Tämän tarinan mukaan Egyptissä "vedenpaisumuksen ja kielten jakautumisen jälkeen alkoi hallita ensin Hamin klaanista kuuluva Mestr, hänen jälkeensä Jeremia, sitten Theost, jota egyptiläiset kutsuivat Svarogiksi. Tämän juhlan aikana Egyptissä pihdit putosivat taivaalta, ja ihmiset alkoivat takoa aseita ja ennen sitä taistelivat mailoilla ja kivillä. Sama Feosta antoi lain, jonka mukaan naisten tulee mennä naimisiin yhden miehen kanssa ja elää maltillista elämäntapaa... Mutta jos joku rikkoo tätä lakia, heittäköön hänet tuliseen uuniin. Tästä syystä he kutsuivat häntä Svarogiksi, ja egyptiläiset kunnioittivat häntä. Hänen jälkeensä hänen poikansa hallitsi "Auringon nimellä, jota kutsutaan Dazhdbogiksi", jonka aikana "nuhteeton elämä alkoi koko Egyptin maassa, ja kaikki ylistivät häntä".

Svarog (Hephaestus) tässä kohdassa on eräänlainen kulttuurisankari, sepän ja avioliiton perustaja. Typologinen rinnakkais itäslaavilaisessa kansanperinteessä on Kuzma-Demyan - kulttuurisankarit, sepän ja häiden suojelijat samaan aikaan.

Ilmeisesti muinaisesta venäläisestä kronografista lainattu tarina Egyptin jumalakuninkaasta juontaa juurensa 6. vuosisadan bysanttilaisen kirjailijan John Malalan kroniikan käännökseen. Feost on vääristely nimestä Hephaestus, johon muinainen venäläinen kronikko, ei "egyptiläiset", asetti slaavilaisen Svarogin linjaan.

Kaikesta lähteiden niukkuudesta ja pimeydestä huolimatta Svarogista, joka on slaavilainen jumaluus, jolla on todennäköinen indoiranilainen juuri (vrt. sanskrit स्वर्ग; svarga "taivas"), tulee 1800-luvun lopun tutkimuksissa yhdeksi tärkeimmistä slaavilaisista jumalista. . N. M. Galkovski pitää kiistatta, että yllä olevan tekstin mukaan PVL Svarog, kuten Hephaestus (= Feosta), oli avioliiton perustaja ja slaavilainen tulenjumala ja että Svarogilla oli poika Sun Dazhdbog, joka synnytti isänimen Svarozhich .

Äskettäin N. I. Zubov ehdotti, että slaavilaisessa mytologiassa ei ollut jumaluutta Svarogia. Toisin kuin personoitu tuli, Svarozhich, Svarogin nimi mainitaan lähteissä vain kerran. Tässä yksittäisessä maininnassa nimen "Svarozhich" virheellinen tulkinta "Svarogin pojaksi", jonka kirjuri teki kääntääkseen legendan asianmukaisesti kronikasta, on melko todennäköinen. Itse asiassa ei ole suurta syytä pitää jumalan nimeä "Svarozhich" isännimenä (isännimenä). Kaiken tämän perusteella N. I. Zubov uskoo, että että nimen Svarog keksi kirjuri .

Muut tutkijat eivät kuitenkaan jaa tätä skeptisyyttä, tunnistaen Svarogin Svarozhichin tulisena jumaluutena ja vetäen vertauksia Svarogin ja tulisen hengen Rarogin välillä.

KOMMENTTI 1:

Työssämme osasto Muinaiset slaavit”- puhuimme Veles-kirjan tekstien pyhän merkityksen tulkinnasta, jota nykyaikainen tiede pitää väärennöksenä. Työssämme kirjoitimme Nimet»Slaavilaiset jumalat maailmankaikkeuden matriisiin modernin aakkosemme kyrillisillä kirjaimilla. Teimme tämän sillä perusteella, että slaavien muinaiset riimukirjaimet sekä nykyaikaisen aakkosemme kirjaimet tutkimuksemme tulosten mukaan vievät neljä vierekkäistä pystysuoraa tasoa universumin matriisissa. Kirjoitimme näistä tutkimuksista osiossa " Tekijän artikkelit"- ja myös työosiossa" Intian uskonnot» — (kuvat 11 ja 12).

Tässä työssä annamme analogioita "Nimi» slaavilainen jumala Svarog , perustuu niiden sanojen ja tavujen ääneen ja merkitykseen, jotka kirjoitamme maailmankaikkeuden matriisiin sanskritin aakkosten kirjaimilla. Käytämme myös kirjaimia " Aakkoset runic Boyanova hymni ". Alla kuvassa 1 näytämme tämän aakkoston.

Riisi. 1. Kuvassa on meidän rakentamamme tiedon perusteella maailmankaikkeuden matriisista " Aakkoset runic Boyanova hymni». Aakkoset rakennettiin transkriboidun riimukirjoituksen perusteella" Bojanovin hymni» lukemalla A.I. Sulakodzeva A. Asovin kirjasta slaavilaiset riimut ja " Bojanovin hymni", M." Veche", 2002, s. 224 - 237. Puhuimme tästä tarkemmin osiossa " Muinaiset slaavit» —. On myös selvää, että " tietämättömät pakanat "Kauan ennen Cyril ja Methodius he eivät olisi voineet rakentaa sellaista aakkosta ilman tietämystä jumalallisen maailmankaikkeuden pyhästä perustasta, joka on maailmankaikkeuden matriisi. On olennaista huomata, että aakkosten kirjaimet (riimut) valtasivat tilan tarkalleen universumin matriisin ylemmän maailman 16. tasolta alemman maailman 16. tasoon!

jakso " Muinaiset slaavit”- lainasimme Alexandra Bazhenovaa hänen työstään « Slaavien aurinkojumalat » :

Sana "kulttuuri" tulee sanasta " kultti » - esi-isien usko, tavat ja perinteet. Kenelläkään, joka unohtaa tämän, ei ole oikeutta tulla sivistyneeksi henkilöksi.

Ennen kristinuskoa ja muita monoteistisia uskontoja kaikki kansat olivat pakanat . Maan asukkaiden kulttuuri juontaa juurensa vuosituhansien takaa. Maassamme kansallisen kulttuurin lähtölaskenta on parhaimmillaan Venäjän kasteesta, pahimmillaan vuodesta 1917. Molemmissa tapauksissa kansojen muinainen historia ja ennen kaikkea heidän näkemyksensä kosmoksesta, luonnosta ja ihmisestä jäävät tavallisten ihmisten tiedon piiriin. Etenkin pakanuudesta ei puhuta sanaakaan kouluissa. Ei vain oppilaat, vaan myös opettajat eivät tiedä pakanuudesta. Samaan aikaan koulun opetussuunnitelman tulisi alkaa sadulla, laululla, esi-isiensä myyteillä .

Teeskentelemme, että muinaisilla esivanhemmillamme ei ollut näkemyksiä, ihanteita ja kultteja, puristamme näin kansan historian ja erityisesti sen henkisyyden ymmärtäminen darwinismin prokrustelaisen sängyssä, joka kieltää kaiken henkisyyden (Hengen jumalallinen alkuperä) ihmisestä ja siitä, joka tutkii vain häntä apina fysiologia.

Pakanallisuutta ympäröivät toisaalta unohduksen mysteerit ja monet menetykset, kuten ikivanha kadonnut ja siksi täysin tuntematon maailma. Toisaalta sanaton " tabu ". Tämä viimeinen ilmiö tallaamista Alkuperäisen kulttuurin pyyhkiminen ihmisten tietoisuudesta alkoi itäslaavien keskuudessa kristinuskon käyttöönoton myötä, eikä sitä peruutettu ateistien tullessa Venäjälle vuonna 1917. Jos siis joku pitää pakanuutta ja ateismia yhtä jumalattomina ilmiöinä, (hän) on syvästi erehtynyt.

Ateismi vastustaa mitä tahansa uskontoa ja henkisyyttä. Pakanuus- uskonto, ja (se) on lähellä mitä tahansa muuta uskontoa jo pääolemuksessaan - uskossa Jumalaan. Tästä syystä pakanallisuus lähestyi toisiaan eri kanavissaan, mutta lähentyi myös muita, myöhemmin saapuneita ... monoteistisiä uskontoja, sulautui niihin ja suurelta osin hajosi niihin.

Pakanuus- "kielistä" (olemus: kansat, heimot); tämä sana yhdistää eri kansojen uskon periaatteet. Näiden kansojen usko, jopa heimoliiton puitteissa, voi olla hyvin erilainen keskenään.

Slaavilainen pakanuus kehittyi eri kanavia pitkin. Jotkut heimot uskoivat kosmoksen ja luonnon voimiin; toiset - Rodissa ja Rozhanitsissa, toiset - kuolleiden esi-isiensä sieluissa ja hengissä (hengelliset voimat); neljäs - toteemieläinten esi-isissä jne. Jotkut haudattiin ( pidetty) maan kuolleista esivanhemmistaan, jättivät heille jotain syötävää uskoen, että he sitten auttavat eläviä toisesta maailmasta. Toiset polttivat kuolleita veneissä ( veneitä), lähettävät sielunsa taivaalliselle matkalle. (He) uskoivat, että jos ruumis poltetaan, sielu nousee nopeasti taivaaseen ja sinne laita päälle kukin omalle tähdelleen (siis hän kuoli).

Kuolleiden polttamista ja pakanallisten uhrien uhraamista varten muinaisina aikoina slaaveilla oli tiettyjä paikkoja - kolmion, neliön tai ympyrän muotoiset ulkoalttarit , jotka nimettiin varastaa . Sanskritin kielessä sana varastaa tarkoittaa pyhää uhria kuolleiden kunniaksi. varastamista jota kutsutaan myös palavaksi uhrituleksi. "Epäjumalien varkaudet ja loukkaukset", kirjoitti kronikoitsija Nestor. Alttaria vartioi myös jumaluus, luultavasti sen nimi oli Krada (Krodo).

Slaavit uskoivat, että kuollut henkilö, joka palaa tuleen välittömästi, häntä rakastavien rakkaidensa edessä, viedään paratiisiin - vyriy . Iiriy , arjalainen - tästä johtuu arjalaisten muinainen nimi. Sielu yhdistettiin hengitykseen ja savuun. Sen, joka lakkasi hengittämään, sanottiin antaneen sielunsa Jumalalle. Seuraavaksi sielun poimivat kiurut, ensimmäiset linnut, jotka lensivät keväällä vyria - Raya. Kiirujen saapumispäivää - 9. maaliskuuta - pidettiin esi-isien muistopäivänä ja sitä kutsuttiin Radunitsa . Pakanajumalien kanssa käydyn kamppailun aikana heidän katsottiin olevan pahimmat demoniset piirteet; nykyaikaisin termein vihollisen kuva luotiin, joten slaavilaisten tapojen mukaan kuolleiden muistopäivä siirrettiin aluksi leviävän pääsiäiskalenterin yhteydessä 1. toukokuuta ja sitä pidettiin demonisena, saastaisena päivänä. tai pikemminkin yöllä (Walpurgin yö). Mutta myöhemmin slaavilainen kuolleiden muistopäivä ja kristillinen pääsiäinen lähestyivät huomaamattomasti .

Kristinusko, joka syntyi kaukana slaavilaisista heimoista, piti slaavilaista pakanuutta vieraana uskonnona , ja tuhosi sen julmasti . Kansa vastusti tätä useiden vuosisatojen ajan ja toi pakanallisuuden kristinuskoon eri tavoin (allegorian, koodauksen, viittauksen, konsonanssin tai sisäisen läheisen olemuksen uudelleennimeämisen jne. avulla), lopulta kansan (alkuperäinen pakanallinen) maailmankuva, etiikka hajosi. kristinuskoon luomalla ainutlaatuisen seoksen - Venäjän ortodoksisuus .

Tavalla tai toisella, mutta nykyään esi-isiemme (eri heimojen) muinainen usko on samanlainen kuin muinaisen pitsin palat, joiden unohdettu kuvio on palautettava romuista. Kukaan ei ole vielä palauttanut täydellistä kuvaa slaavilaisista pakanallisista myyteistä, vaikka vakavia tutkimuksia on monia.

Nykyään on mahdollista antaa vain yleinen käsitys slaavilaisesta pakanamaailmasta, kerätty siitä, mitä pelastettiin . Lisäksi, jos yksittäisiä jumalia voidaan kuvata enemmän tai vähemmän yksityiskohtaisesti, sitten muista on säilynyt vain nimiä …».

Alla kuvassa 2 näytämme käännöksiä sanskritista sanoista, jotka ovat samankaltaisia ​​kuin slaavilaisen jumalan Svarogin "Nimi".

Riisi. 2. Kuvassa on käännöksiä sanskritista sanoista, jotka ovat samankaltaisia ​​kuin slaavilaisen jumalan Svarogin "Nimi". tavu" SVA» (ligature) on avain ja näkyy punaisena muodossa lisäys sanskritin sanoihin. Perusta tälle lähestymistavalle jumalan Svarogin "nimen" tutkimukseen oli tutkimuksemme tulokset osiossa "Muinaiset slaavit" -. Kuvasta voidaan nähdä, että tutun nimen Svarog analogi voi suurella todennäköisyydellä olla sanskritin "nimi" - SVAROCHAS, joka käännöksessä voi tarkoittaa - "Minun, sinun, hänen - oma minä - nousun korkeus" tai "Sinun nousun korkeus" ( mahdollista) jumalallisessa universumissa. " Nimi "Jumala SVAROCHAS - SVAROG - Jumalan "nimi" isä» kuolemattomuuden myöntäminen.

Työn transkriptioidemme tulosten mukaisesti osio " Muinaiset slaavit”- kirjoitamme sanskritiksi jumalan SVAROHAS ”Nimen” maailmankaikkeuden matriisin ylämaailmaan.

Riisi. 3. Kuvassa on sanskritinkieliset merkinnät maailmankaikkeuden matriisin ylämaailmassa: 1) Vasemmalla oleva kuva näyttää sanskritinkielisen merkinnän universumin matriisin ylämaailmassa " nimet": 1) Mula Purusha – mula- (alkuperäinen) Purusha(Luoja) ja mula(alkuperäinen) Prakriti (hienovaraista asiaa ). Vasemmalla näkyy myös neljän kabbalistisen maailman - Assiya, Jezira, Beria ja Atzilut - sekvenssi (10 tasoa jokaisessa maailmassa). Keskustelimme tästä yksityiskohtaisesti osiossa " juutalaisuus»-. Filosofiset käsitteet Mula Purusha Ja Mula Prakriti Vedat kuvaavat jumalallisen maailmankaikkeuden luomisprosessien luonnetta ja järjestystä. Purusha Ja Prakriti vapaasta Wikipedia-tietosanakirjasta: " Purusha(Skt. पुरुष, puruṣa, "mies, mies, henki ”) - intialaisen mytologian mukaan olento, jonka kehosta universumi luotiin. Intian filosofiassa termi purusha "tarkoittaa" jumalallinen henki", makrokosmos. Sankhyan filosofiassa purusha- liikkumaton miespuolinen (hengellinen) kosminen periaate, " puhdasta tietoisuutta ”, pohtien dynaamista feminiinistä periaatetta - prakriti (materiaa). Purusha on ikuinen. Paradoksaalisesti sen pääominaisuus on ominaisuuksien puuttuminen ( nirguna )… Alkuperäisessä opetuksessa oli teesi purusojen monista ( purusa-bahutvam ), kun taas myöhemmissä tutkielmissa julistettiin yhden purushan periaate, jolla oli upanishadien Atman-ominaisuuksia lähellä olevia ominaisuuksia. 2) Jumalan "nimi" on SVAROCHAS (Svarog). Kuvasta voidaan nähdä, että SVAROCHASin (Svarog) "Nimi" sijaitsee universumin matriisin ylemmässä maailmassa Mula Purushin (Alkuperäinen Luoja) avaruudessa. Tämä ylemmän maailman tila on myös vedalaisen jumalan Maha Vishnun asuinpaikka. Katso työosa " Intian uskonnot" - (Kuva 8). Oikeassa alakulmassa jumalan Perunin "nimi" on kirjoitettu slaavilaisilla riimuilla. Loput yksityiskohdat vastaavuudesta "Nimet-Nimet" universumin matriisin ylämaailmassa näkyvät selvästi kuvassa.

Riisi. 4. SVAROCHAS-jumalan (Svarog) "Nimen" asema ylämaailmassa edellisessä kuvassa voidaan myös korreloida Egyptin jumalan aseman kanssa samoissa tiloissa. vuori Ja Garuda — « Garuda(Skt. गरुड, garuḍa IAST, "kaikki syövä ( Aurinko)») — hindulaisuus, Jumalan ajava lintu (vahana). Vishnu, Naga-käärmetaistelija." Kuvassa näkyy egyptiläisen jumalan miehittämän maailmankaikkeuden matriisin sijainti ylämaailmassa Gore ja vedalainen jumala GarudaEgyptologia» — Ylämaailman samassa tilassa on ensisijainen elementti Akasha (näkyvyys) - universumin matriisin ylemmän maailman tasolta 40-29. Alla on kuva maa » lehmän muodossa - prithvi . Puhuimme tästä osiossa " Intian uskonnot» —

Profeetallinen lintu Gamayun

Katso myös

Iranilainen onnenlintu Humay, Humayya

Riisi. 6. Humayah lintu. Noin 500 eaa e. Persepolis, Iran

maaginen lintu

Iranilaisten ja arabialaisten tekstien mukaan Humay esiteltiin maagisena Feeniks-lintuna, profeetallisena linnuna. Uskottiin, että hän tekee sen henkilön kuninkaaksi, jolle hän heittää varjonsa. Nimi Homayoun persiaksi tarkoittaa " onnellinen, elokuu » .

Keski-Aasian arabisoituneessa mytologiassa Humaita pidettiin onnenlinnuna, "auringon humana", "onnen humana". Oli legenda, että Humai, joka tappoi linnun, kuolisi neljänkymmenen päivän kuluessa.

S. M. Abramzonin hypoteesin mukaan upea lintu Humai liittyy geneettisesti Umain, turkkilaisten kansojen muinaisen naisjumalan, kuvaan.

Eepoksissa "Ural-Batyr" ja "Akbuzat" Humay esiintyy joutsentyttönä, taivaallisten tytär - lintujen kuningas Samrau ja taivaallinen kauneus Aurinko ».

KOMMENTTI 2:

Iranin ja arabian kielessä useita sanoja on lainattu sanskritista. "nimi" iranilainen" onnen lintuja » HUMAYA on luultavasti myös lainattu sanskritista. Alla kuvassa 7 näytämme sanskritin sanan "Nimi" HUMAYA.

Riisi. 7. Kuvassa on käännöksiä sanskritin kielestä sanoista, jotka ovat samankaltaisia ​​kuin iranilaisen "onnen linnun" HUMAYAN "Nimi". Tämän "Nimen" lopullinen käännös voi olla seuraava - HUMAYA - "LUOTTU UHRASTA" tai "TÄYDELLINEN UHRAUS". Luonteeltaan Humaya voi antaa ja antaa onnea. "Uhrista" Vedic" lintujen kuningas " loistava Garuda. Puhuimme tästä osiossa " Egyptologia"- (luku" Vedalainen tarina Garudan syntymästä.

Jatketaan muiden slaavilaisten paratiisilintujen "nimien" tutkimista.

Wikipediasta, ilmaisesta tietosanakirjasta:

Paratiisin lintu Sirin

Kuvan alkuperä

Sirin on myös velkaa alkuperänsä keskiajan kirjalliseen perinteeseen. Vanhimmat kuvat Sirinistä ovat peräisin 1000-luvulta, ja niitä on säilytetty savilevyillä, kolteilla ja temporaalisilla renkailla (Kiova, Korsun). Keskiaikaisissa venäläisissä legendoissa Sirinia pidetään ehdottomasti paratiisin linnuna , joka joskus lentää maan päälle ja laulaa profeetallisia lauluja tulevasta autuudesta, mutta joskus nämä laulut voivat olla haitallisia ihmiselle (voit menettää mielesi). Siksi joissakin legendoissa Sirin saa negatiivisen merkityksen, niin että he jopa alkavat pitää häntä tumma lintu, alamaailman sanansaattaja . Tarinoita Sirinin laulun suloisesta ja lumoavasta vaikutuksesta ihmiseen on sellaisissa 1600-luvun kirjallisissa monumenteissa kuin Fysiologit, ABC Books, Chronographs. Apokryfisessä kirjallisuudessa kerrotaan, että Sirin-lintu pelkää kovia ääniä, ja sen pelottamiseksi ihmiset soittavat kelloja, ampuvat tykkejä, puhaltavat trumpetteja.

Riisi. 8. Paratiisin lintu Sirin omenapuussa Slaavilainen mytologia). 1800-luvun ensimmäinen puolisko. Sirin. Lubok XVIII V. Paratiisin lintu, jossa on neiton pää, kristinuskoinen esitys pakanallisista merenneidoista - haarukoista. Laulaa profeetallisia lauluja tulevasta autuudesta. Aamulla Apple Spasissa hän lentää omenatarhaan, jossa hän on surullinen ja itkee; ja iltapäivällä sen tilalle tulee Alkonostin lintu, joka iloitsee ja nauraa. Mainittu kohdassa : 1600-luvun kirjalliset monumentit: Fysiologit, Azbukovniki, Kronografit. Hahmon luonteenpiirteet - apokryfien mukaan - pelkää kovia ääniä. Sukulainen hahmo on Alkonost-lintu.

Kuvaus

Tuntemattomien taiteilijoiden maalauksissa, joissa oli yksityiskohtainen juoni, oli kirjoituksia:

Kartussissa on nimi ”Pyhän ja Siunatun Paratiisin Sirin-lintu” ja teksti: ”Jos ihminen kuulee hänen äänensä, hän on ajatusten vallassa ja unohtaa koko ajan, ja siihen asti hän kävelee hänen perässään, kunnes syksy kuolee, hänen äänensä ei lakkaa kuulemasta." Sirinin pään lähellä on kirjoitus: "Näköllä ja äänellä." Kuvan alla otsikko: "Tästä linnusta on legenda." Alla on teksti: "Intian maissa (jotka ovat lähimmän autuaan paratiisin paikan vieressä) tällä linnulla on tapana ilmestyä ja laulun kuuluttajat ovat tällaisia, kuin huhu ... lähellä asuntoja, ja ennemmin kuin kotka, jolla on hätiköity vauhti kohoavien äänien haitoista, sitä ei tapahdu.

E. I. Itkina

Sirin, lintu on päästä vyötärölle, miehen koostumus ja kuva, vyötäröstä on lintu; n'tsyi juutti tästä, puhuen kaunopuheisesti söi olemuksensa kaivamista, ikään kuin jollekin, joka kuunteli hänen ääntään, unohtaisi koko elämänsä ja menisi sitä pitkin autiomaahan vuorille, erehtyvä kuolee (.. .).

Sirin yhdistettiin joskus lilan väriin.

Alkonostin laulu on niin kaunista, että sen kuuleva unohtaa kaiken maailmassa. Legenda lintu Alkonost toistaa legenda linnusta Sirin.

Alkonostin päässä on yleensä kuvattu kruunu. Venäläisten suosittujen vedosten kuvan mukaan Alkonostin erityispiirre on naisen rintojen ja käsien läsnäolo, joista yhdessä hänellä on paratiisikukka tai avattu kirjakäärö, jossa on sanonta kostosta paratiisissa vanhurskaan elämän maan päällä, Khorsa-joki tapahtuu. Kun ääni kuuluu laulamiseen, se ei tunne itseään. Ja joka silloin on lähellä, unohtaa kaiken maailmassa: silloin mieli lähtee hänestä ja sielu lähtee ruumiista. Alkonost saa mustan höyhenen ja siitä tulee surun lintu.

Tuhkasta uudestisyntynyttä Phoenixia ja Simurghin lintua emme käsittele tässä työssä.