Muinaisen Intian uskonto on yksi maailman kehittyneimmistä. Muinaisen Intian uskonto ja kulttuuri perustuvat tietojemme mukaan vedoihin. Intian vanhimmat uskonnot ovat vedismi ja brahmanismi. Tuolloin (noin 1500 eKr.) yhteiskunta jaettiin varnaihin - shudraihin, huollettavaan väestöön, työläisiin; vaishyat, maanviljelijät; kshatriyat, soturit, maanviljelijöitä ja työläisiä parempia; Brahmiinit, papit ja munkit, muodostivat väestön huipun. Myöhemmin nämä varnat jaettiin useisiin kasteihin; nämä kastit ovat edelleen olemassa. Vedassa on neljä päätekstiä. Nämä tekstit on kirjoitettu yli 900 vuotta. Tärkein Veda on Rig Veda. Tämä on kokoelma hymnejä. Myöhemmin ilmestyi brahmanit - kokoelma erilaisten rituaalien kuvauksia. Vedic-kauden lopussa ilmestyivät Upanishadit - tärkeimmät tekstit intialaisen filosofian ja uskonnon ymmärtämiseksi.

Vedismi saarnaa polyteismia. Pääjumala on ukkonen jumala Indra. Hän seisoo arjalaisten puolella ja tuhoaa heidän vihollisensa. Agni, tulen jumala, on yhtä tärkeä jumala. Intiaanit tekivät uhrauksia tulen avulla ja kääntyivät näin muiden jumalien puoleen. Oli monia jumalia, esimerkiksi Soma - intiaanien juoman juoman jumala rituaalien aikana. Ushas on aamunkoiton jumalatar, Dyaus on taivaan jumala, Vayu on tuulien jumala. Vishnu yhdistettiin auringon pyörimiseen. No, tärkein jumala on Varuna, kosmoksen jumala, kosmisen järjestyksen vartija. Kosmisen järjestyksen ansiosta päivä seurasi yötä, vuodenajat vaihtuivat. Kaikki muut jumalat olivat Varunan alaisia. Varuna asetti auringon taivaalle ja hänellä oli rajaton valta.

Agni

Brahmanismissa, joka korvasi vedismin 1000 eKr. alussa, palvotaan jo kolmea jumalaa, eli kolmiyhteistä jumalaa - Brahmania. Brahman ilmeni kolmessa muodossa - Brahma - luoja, Vishnu - säilyttäjä, Shiva - tuhoaja. Brahman on kuvattu neljällä kasvolla kardinaalisuuntaan päin, hän istuu lootuksenkukan päällä. Shiva on kuvattu neljällä kädellä. Vishnu - hänen yhdeksän avatarinsa (inkarnaatioiden) muodossa. Brahman oli kaiken luoja ja säilyttäjä. Shiva saattoi sekä luoda että tuhota, olla sekä hyvä että paha jumala. Vishnu oli poikkeuksellisen ystävällinen jumala, hän auttoi uskovia, he rukoilivat häneltä pelastusta. Myöhemmin brahmanismista tulee hindulaisuus. Tämä tapahtuu ensimmäisen vuosituhannen puolivälissä eKr. Hindulaisuus on sekoitus monia intialaisia ​​uskomuksia monilta muinaisessa Intiassa asuneilta kansoilta. Hindulaisuudessa on kaksi suuntaa - vaishnavismi ja shaivismi. Hindulaisuuden perusta on usko sielun reinkarnaatioon (inkarnaatio), samoin kuin usko karmaan. Karma palauttaa ja palkitsee kaiken, mitä uskova tekee nykyisessä elämässä, samoin kuin menneissä elämissä. Reinkarnaation kiertokulkua kutsutaan Samsaraksi. Hindulaisuuden käsite on Vishnun reinkarnaation ja inkarnaation mahdollisuus. Tämä selittää hindulaisuuden sen sisältämät monet kultit. Vishnun tärkeimmät inkarnaatiot ovat Rama, Krishna ja Buddha. Erillinen hindulaisuuden haara, joka on säilynyt tähän päivään, on krishnaism.

Vishnu

600-luvulla eKr. muinaisen Intian uskonto, buddhalaisuus, ilmestyi. Uskonnon perustaja on Siddhartha Gautama, joka sai valaistumisen ja jota pidetään Vishnun yhdeksäntenä inkarnaationa. Hän sanoo, että on kärsimystä; kärsimys on olemassa halusta. Pelastuminen kärsimyksestä liittyy haluista luopumiseen. Tämä on buddhalaisuuden ydin. Jainismi, joka ilmestyi samaan aikaan buddhalaisuuden kanssa, opettaa myös kaiken vahingoittamattomuutta. Jainismi hyväksyy varnat ja kastit, eli luokkien jakautumisen. Ja suhteellisen hiljattain ilmestynyt sikhalaisuus, hindulaisuuden erillinen haara, päinvastoin kieltää kastit ja puolustaa kaiken tasa-arvoa Jumalan edessä. Kaikki nämä uskonnot elävät rinnakkain tähän päivään asti.

30-metrinen Buddha-patsas Lantaun saarella.

Intia on perustuslain mukaan maallinen valtio. Hindut muodostavat selvän enemmistön maassa (80 %), joita seuraavat muslimit (14 %), protestanttiset ja katoliset kristityt (2,4 %), sikhit (2 %), buddhalaiset (0,7 %), jainit (0,5 %) ja muut (0,4 %) - Parsis (Zoroastrians), juutalaiset ja animistit. Vaikka Intiassa on edustettuna monia uskontoja, hindulaisuus, buddhalaisuus, islam, sikhismi ja muut uskonnot elävät Intiassa rauhanomaisesti rinnakkain.

Kerro ystävillesi

hindulaisuus- Intian vanhin kansallisuskonto. Sen alkuperä on yleensä jäljitetty protointialaisen (harappan) sivilisaation olemassaolon aikaan, ts. 2.-3. vuosituhannelle eKr Näin ollen uuden aikakauden vaihteessa se oli jo laskenut olemassaolostaan ​​yli vuosituhannen. Emme todennäköisesti tule näkemään näin pitkää ja täysiveristä uskonnon olemassaoloa missään muualla maapallolla kuin Intiassa. Samanaikaisesti hindulaisuus säilyttää edelleen muinaisista ajoista luodut lait ja elämän perusteet ulottuen nykyaikaan historian kynnyksellä syntyneitä kulttuuriperinteitä.

Kannattajien lukumäärän mukaan (yli 700 miljoonaa) hindulaisuus- yksi maailman yleisimmistä uskonnoista. Sen kannattajia on noin 80 prosenttia Intian väestöstä. Hindulaisuuden seuraajia asuu myös muissa Etelä- ja Kaakkois-Aasian maissa: Nepalissa, Pakistanissa, Bangla Deshissä, Sri Lankassa, Indonesiassa, Etelä-Afrikassa ja muissa paikoissa. Tämän vuosisadan loppuun mennessä hindulaisuus ylitti kansalliset rajat ja tuli suosituksi useissa Euroopan ja Amerikan maissa vaatien tunnustusta yhdeksi maailman uskonnoista.

Suurin osa Intian muslimeista on sunnit, keskittynyt Länsi-Bengaliin, Kashmiriin, Assamiin ja Keralaan. Shiiat sijaitsevat paikallisesti: Lucknowissa, Mumbaissa (Bombay), Hyderabadissa ja useilla Gujaratin alueilla. Etelä-Intiassa muslimit hakeutuvat kaupunkeihin, joissa he harjoittavat kauppaa ja käsitöitä.

kristityt Intiassa Jaettu useisiin kirkkokuntiin, noin kaksi kolmasosaa on katolilaisia, suuri osa protestanteista.

Suurin osa sikheistä asuu Punjabissa, loput Delhissä, Kolkatassa, Mumbaissa (Bombayssa) ja muissa suurissa kaupungeissa. Punjabissa sikhit työskentelevät pääasiassa talonpoikaistyössä, kaupungeissa he työskentelevät pääasiassa teollisuusyrityksissä ja kaupassa, ovat virkamiehiä ja muodostavat vaikutusvaltaisen kerroksen asevoimissa. Vuoden 1947 jälkeen tuhannet sikhit muuttivat Isoon-Britanniaan, Kanadaan, Yhdysvaltoihin ja Australiaan.

Buddhalainen yhteisö on kasvanut viime vuosikymmeninä, mikä johtuu osittain koskemattoman johtajan tohtori B. R. Ambedkarin kääntymisestä buddhalaisuuteen vuonna 1956, jonka esimerkkiä seurasivat monet hänen kannattajistaan. Tämä uskonto on pitkään juurtunut syvälle Ladakhissa (Kashmir) ja useilla Länsi-Bengalin alueilla.

Jainit keskittynyt Rajasthaniin, Gujaratiin ja Maharashtraan. Pienet ryhmät heistä ovat hajallaan Karnatakan kaupungeissa. Jainit ovat Mahaviran opetusten kannattajia ja maan rauhanomaisimman uskonnon seuraajia, jotka saarnaavat eläville olennoille vahingoittamatta. Siihen pisteeseen asti, että he käyttävät siteitä suuhunsa, jotta he eivät vahingossa niele lentävää hyönteistä ja siten riistäisi sen henkeä. Jains liikkuvat jalkaisin ja lakaisivat tiepölyä edestä oikealle ja vasemmalle, etteivät murskaa ketään kuoliaaksi. Tästä syystä he eivät saa käyttää minkäänlaista kuljetusta. Jainiksi tuleminen ei ole vaikeaa - tietystä päivästä lähtien sinun on vain alettava noudattaa kaikkia sääntöjä, joiden mukaan todellinen Mahaviran fani elää.

Zoroastrialaiset, kutsutaan Intiassa Parsi, muodostavat pienen nimellisarvon, joka on sidottu Bombayyn. Baha'i-yhteisön lukumäärä on noin. 1 miljoona uskovaista. Juutalaisuuden tärkeimmät keskukset ovat entinen Cochinin ruhtinaskunta Keralassa, Mumbaissa ja Kalkutassa. Cochin-juutalaiset muuttivat maahan useita vuosisatoja sitten, mutta ovat nyt suurelta osin palanneet Israeliin.

Muinaisen Intian uskonto

Yksi majesteettisimmista ja alkuperäisimmistä planeetallamme olemassa olevista kulttuureista on indobuddhalainen filosofia, joka syntyi pääasiassa Intiassa. Muinaisten intiaanien saavutukset eri aloilla - kirjallisuus, taide, tiede, filosofia - tulivat maailman sivilisaation kultarahastoon ja niillä oli merkittävä vaikutus kulttuurin jatkokehitykseen paitsi Intiassa myös useissa muissa maissa. . Intian vaikutus oli erityisen merkittävää Kaakkois-, Keski-Aasiassa ja Kaukoidässä.

Intian tuhatvuotinen kulttuuriperinne on kehittynyt läheisessä yhteydessä sen kansan uskonnollisten ideoiden kehitykseen. Suurin uskonnollinen liike oli hindulaisuus (yli 80 % Intian väestöstä seuraa nyt sitä), jonka juuret juontavat muinaisiin ajoiin.

§ 1. Vedismi

Veda-ajan heimojen uskonnolliset ja mytologiset ajatukset voidaan arvioida tuon ajanjakson muistomerkeistä - Vedasta. sisältää runsaasti materiaalia mytologiasta, uskonnosta, rituaaleista. Vedalauluja pidettiin ja pidetään pyhinä teksteinä Intiassa; ne välitettiin suullisesti sukupolvelta toiselle ja säilytettiin huolellisesti. Näiden uskomusten joukkoa kutsutaan vedismiksi. Vedismi ei ollut yleisintialainen uskonto, vaan se kukoisti vain Itä-Punjabissa ja Uttarissa. Prodesh, jossa asui ryhmä indoarjalaisia ​​heimoja. Hän oli Rig Vedan ja muiden vedalaisten kokoelmien (samhita) luoja.

Vedismille oli ominaista luonnon jumalointi kokonaisuutena (taivaallisten jumalien yhteisö) ja yksittäiset luonnon- ja sosiaaliset ilmiöt: Indra on siis ukkosmyrskyjen ja voimakkaan tahdon jumala; Varuna on maailmanjärjestyksen ja oikeudenmukaisuuden jumala; Agni tulen ja tulisijan jumala; Soma on pyhän juoman jumala. Kaikkiaan 33 jumalaa pidetään korkeimpana vedalaisena jumaluutena. Veda-ajan intiaanit jakoivat koko maailman 3 sfääriin - taivas, maa, antarizhna (niiden välinen tila), ja tiettyjä jumalia yhdistettiin jokaiseen näistä alueista. Taivaan jumalia olivat Varuna; maan jumalille - Agni ja Soma. Ei ollut tiukkaa jumalien hierarkiaa; Kääntyessään tiettyyn jumalaan, vedalaiset antoivat hänelle monien jumalien ominaisuudet. Kaiken luoja: jumalat, ihmiset, maa, taivas, aurinko - oli tietty abstrakti jumaluus Purusha. Kaikkea ympärillä - kasveja, vuoria, jokia - pidettiin jumalallisena, vähän myöhemmin ilmestyi oppi sielujen vaelluksesta. Vedalaiset uskoivat, että kuoleman jälkeen pyhimyksen sielu menee taivaaseen ja syntisen sielu Yaman maahan. Jumalat, kuten ihmiset, pystyivät kuolemaan.

Monet vedismin piirteet tulivat hindulaisuuteen; tämä oli uusi vaihe henkisen elämän kehityksessä, eli ensimmäisen uskonnon synty.

§ 2. Hindulaisuus.

Hindulaisuudessa luoja Jumala tulee etualalle ja tiukka jumalien hierarkia on perustettu. Brahman, Shivan ja Vishnun jumalien Trimurti (kolminaisuus) ilmestyy. Brahma on maailman hallitsija ja luoja, hän oli vastuussa sosiaalisten lakien (tharmas) vahvistamisesta maan päällä, jakamisesta varnoiksi; hän on uskottomien ja syntisten rankaisija. Vishnu on suojelusjumala; Shivu on hävittäjäjumala. Kahden viimeisen jumalan kasvava erityinen rooli johti hindulaisuuden kahden suunnan - vaishnavismin ja shaivismin - syntymiseen. Samanlainen malli kirjattiin puraanien teksteihin, hindulaisuuden tärkeimpiin monumentteihin, jotka kehittyivät ensimmäisellä vuosisadalla jKr.

Varhaiset hindutekstit puhuvat kymmenestä Vishnun avatarista (laskeutumisesta). Kahdeksannessa hän esiintyy Krishnan, Yadava-heimon sankarin, hahmossa. Tästä ovatarasta tuli suosikkijuoni, ja sen sankarista tuli hahmo lukuisissa teoksissa. Krishnan kultti on niin suosittu, että vishnaismista syntyi samanniminen liike. Yhdeksäs avatar, jossa Vishnu esiintyy Buddhan muodossa, on seurausta buddhalaisten ideoiden sisällyttämisestä hindulaisuuteen.

Shivan kultti, joka pääjumalien triadissa henkilöllisti tuhoa, saavutti suuren suosion hyvin varhain. Mytologiassa Shiva yhdistetään erilaisiin ominaisuuksiin - hän on askeettinen hedelmällisyysjumala, karjan suojelija ja shamaanitanssija. Tämä viittaa siihen, että paikalliset uskomukset sekoitettiin Shivan ortodoksiseen kulttiin.

Intiaanit uskoivat, että et voi tulla hinduksi, voit vain syntyä; että varnan sosiaalinen rooli on ennalta määrätty ikuisesti ja sen muuttaminen on syntiä. Hindulaisuus vahvistui erityisesti keskiajalla ja siitä tuli väestön pääuskonto. Hindulaisuuden ”kirjojen kirja” oli ja on edelleen ”Bhagavad Gita”, osa eettistä runoa ”Mahamharata”, jonka keskiössä on rakkaus Jumalaan ja sitä kautta tie uskonnolliseen vapautumiseen.

§ 3.

Muinaisen Intian uskonto (lyhyesti)

Buddhalaisuus kehittyi paljon myöhemmin kuin Intian vedismi. Tämän opetuksen luoja Sidgartha Shanyamuni syntyi vuonna 563 Lumbinassa Kshatriya-perheeseen. 40-vuotiaana hän saavutti valaistumisen ja häntä alettiin kutsua Buddhaksi. On mahdotonta kertoa tarkemmin hänen opetustensa ilmestymisajasta, mutta se, että Buddha on todellinen historiallinen henkilö, on tosiasia.

Kuten mikä tahansa uskonto, buddhalaisuus sisälsi ajatuksen pelastuksesta - buddhalaisuudessa sitä kutsutaan "nirvanaksi".

Se on mahdollista saavuttaa vain noudattamalla tiettyjä käskyjä. Elämä on kärsimystä, joka syntyy halun, maallisen olemassaolon halun ja sen ilojen yhteydessä. Siksi tulee luopua haluista ja seurata kahdeksanosaista polkua – vanhurskaat näkemykset, vanhurskas käytös, vanhurskas ponnistus, vanhurskas puhe, vanhurskas ajattelu, vanhurskas muisto, vanhurskas elämä ja itsensä kehittäminen. Eettisellä puolella oli valtava rooli buddhalaisuudessa. Kahdeksanosaista polkua seuraten ihmisen tulee luottaa itseensä eikä etsiä ulkopuolista apua. Buddhalaisuus ei tunnustanut luojajumalan olemassaoloa, josta kaikki maailmassa, mukaan lukien ihmiselämä, riippuu. Kaiken ihmisen maallisen kärsimyksen syy on hänen henkilökohtaisessa sokeutessaan; kyvyttömyys luopua maallisista haluista. Vain sammuttamalla kaikki reaktiot maailmaan, tuhoamalla oman "minän" voidaan saavuttaa nirvana.

Mauryan-kaudella buddhalaisuudessa muotoutui kaksi suuntaa: sthaviravadiinit ja mahasangikat. Jälkimmäinen opetus muodosti Mahayanan perustan. Vanhimmat mahayana-tekstit ilmestyvät jo ensimmäisellä vuosisadalla eKr. Yksi tärkeimmistä Mahayaman opissa on oppi bothisattvasta - olennosta, joka kykenee tulemaan Buddhaksi, lähestyy nirvanan saavutusta, mutta myötätunnosta ihmisiä kohtaan ei astu siihen. Buddhaa ei pidetty todellisena persoonana, vaan ylimpänä absoluuttisena olentona. Sekä Buddha että Bothisattva ovat kunnioituksen kohteita. Mahayanan mukaan nirvanan saavuttaminen tapahtuu molempien isattvojen kautta, ja tämän vuoksi luostarit saivat ensimmäisellä vuosisadalla jKr.

Hindu-buddhalaisessa kulttuurissa suhtautuminen maailmaan on ristiriitainen. Samsaran opetuksissa se kuvataan kauheana, täynnä kärsimystä ja tuskaa. Kaikkialla, minne katsot, on pyrkimyksiä ja intohimoja, tyhjyyttä ja tuhoisten halujen kuumuutta. "Maailma on täynnä yhteyksiä ja muutoksia. Kaikki tämä on samsaraa." Samsaran maailmassa asuvaa henkilöä ohjaa neljän eettisen standardin yhdistelmä. Tharma on moraalin peruslain tärkein osa, joka ohjaa universumin elämää, määrää eri kasteihin kuuluvien ihmisten velvollisuudet ja vastuut; Artha - käytännön käyttäytymisen normit; Kama - aistillisten impulssien tyydyttämisen arvo; Moksha on opetus kuinka päästä eroon samsarasta. Korvaamatta pahaa pahalla, tee hyvää, ole kärsivällinen – nämä ovat muinaisen Intian moraaliset ohjeet.

Suurin osa väestöstä (noin 80 prosenttia) tunnustaa hindulaisuuden. Tämä ei kuitenkaan ole Intian ainoa uskonto. Toinen uskonnollinen liike, jolla on eniten kannattajia, on islam. Intiassa on myös niitä, jotka harjoittavat kristinuskoa, buddhalaisuutta, jainismia ja sikhismiä. Intian perustuslaki sallii minkä tahansa uskonnon harjoittamisen.

Hindulaisuuden tärkeimmät jumalat

Intian uskontojen spesifisyys on rakentunut siten, että eri uskonnollisten liikkeiden edustajat elävät rauhallisesti rinnakkain. Toisella vuosituhannella eKr.

Intian uskonnot

e. Muinaisten arjalaisten opetukset ilmestyivät Intiassa. He julistivat eläimiä, kasveja ja erilaisia ​​luonnonilmiöitä. He tekivät uhrauksia, joskus ihmisistä tuli uhreja.

Intian kastijärjestelmä sai alkunsa brahmanismin noususta ja Purushun tarinasta. Purushu on ensimmäinen ihminen, hän loi perustan elämälle maan päällä.

Intian pääuskonto on hindulaisuus, jonka perusta on Trimurti (kolme pääjumaluutta) - Brahma, Shiva ja Vishnu. Brahma on jumala, joka loi maailman, Vishnu on maailman vartija, ja Shiva tuhoaa maailman tietyn elämänvaiheen lopussa.

Shaivismiin kuuluu Shivan jumalan palvonta. Tämä liike on suositumpi Etelä- ja Itä-Intiassa. Shiva on esimerkillinen aviomies, hänen poikansa on Jumala Ganesha (kirjailijoiden suojelija ja Jumala, joka auttaa selviytymään esteistä) ja hänen vaimonsa Parvati, eli Durga ja Kali. Brahminien ja pappien auktoriteetti Intiassa on epärealistisen suuri. Kylissä ja pikkukaupungeissa on shamaaneja. Hindujen keskuudessa yliluonnollisia voimia sisältävien mantrojen laulamista pidetään yleisenä jokapäiväisessä elämässä.

Intian uskonnolla on lukuisia vapaapäiviä, joihin osallistuu monia eri liikkeiden kannattajia. Esimerkiksi uutta vuotta juhlitaan siellä useammin kuin kerran vuodessa ja ehdottomasti kaikki pitävät tätä normaalina. He sytyttävät tulet, laulavat mantroja, ja tulen savun mukana kaikki huolet ja surut haihtuvat, kaikki iloitsevat vallitsevasta rauhasta.

Maha Shivaratri on Intian pääuskonnon pääloma (Jumalan Shivan suuri yö). Tänä unettomana yönä miljoonat ihmiset ylistävät Tuhoajajumalaa. Juhlia järjestetään kaikkialla Intiassa.

10 mielenkiintoisinta temppeliä Intiassa

1. Elloran luolatemppelit
2. Kandarya Mahadeva, Khajurahon temppelikompleksi
3. Somnathin temppeli
4. Kashi Vishwanathin temppeli (Varanasi)
5. Jagannathin temppeli Purissa
6. Tirumala Venkateswaran temppeli
7. Meenakshi temppeli
8. Kedarnathin temppeli
9. Harmandir Sahib (Amritsar, Kultainen temppeli)
10. Lootuksen temppeli

Lue myös:

Intia on uskonnollisesti ainutlaatuinen maa. Intiassa olevien uskontojen lukumäärää ja vaihtelua emme ehkä voi tavata missään muussa osavaltiossa. Lähes kaikki intialaiset ovat syvästi uskonnollisia. Uskonto ja henkisyys tunkeutuvat heidän jokapäiväiseen elämäänsä ja ovat olennainen osa jokapäiväistä elämää. On luultavasti vaikea löytää muualta niin paljon temppeleitä, ashrameja, stupoja, pyhäkköjä, pieniä ja suuria pyhäkköjä kuin Intiasta. Siksi eri pyhissä paikoissa vierailemisesta tulee luonnollisesti olennainen osa mitä tahansa Intiaan suuntautuvaa matkaa.

Uskonto Intiassa ja sen rooli hindujen nykyelämässä

Riippumatta siitä, mikä turistimatkasi alkuperäinen tarkoitus on, tämä intialaisen elämän puoli vaikuttaa varmasti sinuun tavalla tai toisella.
Intiassa ovat edustettuina kaikki suuret maailman uskonnot: buddhalaisuus, kristinusko, islam, hindulaisuus, juutalaisuus. Täällä voit myös tavata zoroastrilaisia, jaineja ja sikhejä. Intia on buddhalaisuuden, hindulaisuuden, jainismin ja sikhalaisuuden syntymäpaikka. Intia on historiansa aikana antanut maailmalle ehkä ennätysmäärän uskonnollisia hahmoja ja henkisiä mentoreita, kuten Buddha Shakyamuni tai Mahavira, uskontoja, jotka ovat perustaneet yli 2 ja puolen tuhannen vuoden takaa, ja sellaisia ​​nykyaikaisempia, mutta luultavasti yhtä kuuluisia opettajia, kuten Osho, Sri Aurobindo, Sai Baba, Sri Chinmoy, Krishnamurti, Raman Maharishi, Chaitanya Mahaprabhu ja monet muut.
Toinen Intian ainutlaatuinen piirre on sen uskonnollinen suvaitsevaisuus. Huolimatta kaikesta maassa edustettuna olevien uskontojen ja pienistä uskomuksista, suuria uskonnollisia konflikteja ei ole koskaan syntynyt Intiassa. Intia on perustuslain mukaan maallinen valtio ja se saa harjoittaa mitä tahansa uskontoa.

80 prosenttia Intian väestöstä on hinduja. Hindulaisuus on yksi maailman vanhimmista uskonnoista. Sen uskotaan kehittyneen noin 1. vuosituhannen puolivälissä eKr., mutta itse asiassa sen juuret ulottuvat niin pitkälle vuosisatoja, että on melko vaikeaa puhua luottavaisesti sen alkuperästä tällä ajanjaksolla. Hindulaisuudella ei ole mitään erityistä perustajaa eikä perustekstiä, jota voitaisiin pitää sen pääperustana (sellaisia ​​tekstejä on monia ja ne syntyivät eri aikoina: Vedat, Upanishadit, Puraanit ja monet muut).
Hindulaisuus on säilyttänyt monia elementtejä primitiivisistä uskomuksista (pyhien eläinten palvonta, luonnonilmiöt, esi-isien kultti jne.). Hindulaisuus on uskonto, joka synnytti Intian kastijärjestelmän ja säätelee tiukasti kaikkia ihmisen oikeuksia ja velvollisuuksia koko hänen elämänsä ajan. Hindulaisuuden keskeinen opetus on oppi sielujen reinkarnaatiosta, joka tapahtuu elämän aikana tehdyistä hyvistä tai pahoista teoista kostoa koskevan lain mukaan. Riippuen siitä, millaista elämää ihminen viettää tässä inkarnaatiossa, hänen tuleva elämänsä määräytyy - minkä ruumiin hän saa kuoleman jälkeen uudestisyntyessä, mihin kastiin hän syntyy, jos hän on onnekas hankkimaan ihmisruumiin, onko hän köyhä vai rikas jne.
Hindulaisuudelle on ominaista ajatus ylimmän jumaluuden universaalisuudesta ja universaalisuudesta. Jokainen lukuisista hindujumalista kantaa sisällään yhtä kaikkialla läsnä olevan Jumalan puolta, sillä sanotaan: "Totuus on yksi, mutta viisaat kutsuvat sitä eri nimillä." Esimerkiksi Brahma on maailman luoja, Vishnu on sen vartija ja Shiva on maailman tuhoaja ja samalla luoja. Hindujumalilla on useita inkarnaatioita. Ja niitä inkarnaatioita, jotka tapahtuvat ihmisten maailmassa, kutsutaan avatariksi. Esimerkiksi Vishnulla on monia avatareja, ja hänet kuvataan usein kuningas Ramana tai paimen Krishna.
Tällä hetkellä hindulaisuudessa on kaksi pääliikettä: vaishnavismi ja shaivismi. Vaishnavismi erottuu kyvystään yhdistää erilaisia ​​paikallisia uskomuksia ja uskontoja. Joten esimerkiksi Buddhaa yhdessä Krishnan ja Raman kanssa vaishnavismissa alettiin pitää Vishnun avatarina. Vishnu, joka oli maailman vartija, otti eri muodot eri aikoina pelastaakseen sen. Vaishnavismi on yleisin Pohjois-Intiassa.
Shaivismin pääperiaate on väite, että universumissa ei ole mitään pysyvää paitsi Shiva, joka tuhoaa ja elvyttää kaiken olemassa olevan. Kosmisen syklin alussa Shiva luo maailmankaikkeuden ja sitten tuhoaa sen itse. Shivan kultti liittyy erottamattomasti Shaktin kulttiin, naiselliseen luovaan ja energiseen prinsiippiin. Shivan kultti on laajalle levinnyt pääasiassa Etelä-Intiassa.
Monet hindutemppelit (ja niitä on paljon Intiassa) ovat arkkitehtuurin ja kuvanveiston mestariteoksia, ja niissä käynti on välttämätön osa useimpien Intian matkojen ohjelmaa.

Huolimatta siitä, että Intia on buddhalaisuuden syntymäpaikka, tällä hetkellä sen seuraajien määrä Intiassa on melko pieni.

He muodostavat vain 0,7 prosenttia Intian koko väestöstä. Buddhalaisuus sai alkunsa Intiasta 500-luvulla eKr. Intian buddhalaisuus, joka koki kukoistusaikansa ensimmäisten viiden vuosisadan aikana, omaksui hindulaisuuden. Myöhemmin muslimit vainosivat buddhalaismunkkeja, ja suurin osa buddhalaisuuden kannattajista lähti Intiasta ja muutti naapurimaihin Kiinaan, Tiibetiin, Nepaliin ja Kaakkois-Aasian maihin. Nykyään buddhalaisuus Intiassa on laajalle levinnyt pääasiassa Theravada-buddhalaisuuden Sri Lankan versiossa. Mutta on myös pieniä zen-yhteisöjä, ja Kiinan vallanttua Tiibetin monet Tiibetin buddhalaisuuden edustajat muuttivat Intiaan. Dharamsalasta (Himachal Pradesh) on tullut pyhiinvaelluspaikka monille buddhalaisuuden seuraajille kaikkialta maailmasta - se on Hänen pyhyytensä Dalai Laman ja maanpaossa olevan Tiibetin hallituksen asuinpaikka; joskus tätä kaupunkia kutsutaan "pikku Lhasaksi".
Vaikka Intia ei ollutkaan buddhalainen maa, Intia on vuosisatojen ajan vetänyt puoleensa monia buddhalaisia ​​kaikkialta maailmasta. Niiden joukossa Intiaan suuntautuvat kiertomatkat pyhille buddhalaisille paikoille ovat erittäin suosittuja: Bodhgaya - paikka, jossa Buddha sai valaistumisen, on buddhalaisuuden tärkein pyhiinvaelluspaikka, Lumbini - prinssi Siddharthan, tulevan Buddha Gautaman, Sarnath - syntymäpaikka paikka, jossa Buddha luki ensimmäisen saarnansa saavutettuaan Nirvanan, Kushinagar - paikka, josta Buddha lähti Parinirvanaan. Nämä paikat, kuten monet muut (Intiassa on valtava määrä buddhalaisia ​​temppeleitä ja pyhäkköjä), houkuttelevat jatkuvasti valtavan määrän turisteja eri maista, joiden joukossa ei ole vain buddhalaisuuden seuraajia.
Buddhalaisuuden ytimessä on neljän jalon totuuden opetus: on kärsimystä, on kärsimyksen syy, kärsimyksen lakkaaminen ja polku kärsimyksen lopettamiseen. Tämä polku on keskimmäinen tai kahdeksanosainen polku, joka liittyy kolmentyyppisiin hyveisiin: moraaliin, keskittymiseen ja viisauteen. Tätä kahdeksanosaista polkua harjoittava henkilö vapautuu vähitellen kolmesta vihan, kateuden ja tietämättömyyden myrkystä ja saa pääsyn todelliseen todellisuuden ymmärtämiseen, mikä antaa hänelle vapautumisen kärsimyksestä ja kyvyn auttaa muita eläviä olentoja vapautumaan.
Buddhalaisuus ei tunnusta kasteja, mikä vahvistaa kaikkien elävien olentojen ehdottoman tasa-arvon: jokaisella, pienimmästä matosta suurimpaan Brahmaniin, on yhtä lailla Buddhaluonto ja heillä on sama mahdollisuus vapautua.

Jainismi

500-luvulla eKr. Vardhamana, joka tunnetaan myös nimellä Jina tai Mahavira, loi ja levitti jainismin uskonnollista oppia Intiassa.

Sen perusta on askeettisuus, pidättyvyys ja väkivallattomuus. Jainien tavoitteena on vapautuminen uudestisyntymisen ketjusta - tie ulos samsarasta, joka voidaan saavuttaa tiukan askeesin ja ahimsa-periaatteen (eläville olennoille vahingoittamattomuus) noudattamisen kautta. Jainin tiedetään käyttävän sideharsoa kasvoillaan estääkseen pienten elävien olentojen hengittämistä ja lakaisevan edessään olevan polun, jotta he eivät vahingossa murskaa hyönteisiä. Jainismissa on kaksi päälahkoa: Digambarat ("pukeutunut taivaaseen"), jotka uskovat, että muinaiset tekstit ovat kadonneet ja luopuvat kaikista maallisista kiusauksista, mukaan lukien tarve pukeutua vaatteisiin, ja Svetambarat ("pukeutunut valkoiseen"), jotka yrittävät palauttaa kadonneita tekstejä ja tunnustavat vähemmän tiukkaa suhtautumista elämään.
Nyt Intiassa on noin miljoona jaineja, joilla on tärkeä rooli Intian yhteiskunnassa, koska jainismin kannattajat kuuluvat Intian väestön vauraimpiin ja koulutetuimpiin ryhmiin. Intian Jain-yhteisö on kuuluisa monien arkkitehtuuriltaan ja sisustukseltaan ainutlaatuisten temppeleiden rakentamisesta, mikä herättää monien turistien huomion.

Toinen uskonto, jonka kotimaa on Intia.

Sikhalaisuudesta, jonka Guru Nanak perusti 1500-luvulla, tuli osoitus pienkauppiaiden, käsityöläisten ja talonpoikien protestista feodaalista sortoa ja kastijärjestelmää vastaan ​​Intiassa. Sikhiläisyys kohdistui aikansa muslimihallittajien fanaattisuutta ja suvaitsemattomuutta vastaan ​​sekä kastisyrjintää ja hindulaisuuden monimutkaisia ​​rituaaleja vastaan. Nanak julistaa koko maailman olevan yhden jumalan korkeimman voiman ilmentymä. Useita sukupolvia sitten syntyi skikhien pyhä kirjoitus, viidennen gurun Arjunin kokoama kirja Granth Sahib, joka sisälsi hindujen ja muslimien pyhimysten hymnejä sekä sikhien gurujen, pääasiassa Guru Nanakin, kirjoituksia. 1600-luvun lopulla ja 1700-luvun alussa kymmenes guru Govind Singh muuttaa sikhien yhteisön sotilaallisen veljeskunnan ja kutsuu sitä Khalsaksi (puhdas). Erottuakseen hindujen ja muslimien joukosta sikhien oli noudatettava tiukasti viittä sääntöä: he eivät koskaan leikkaa hiuksiaan (kesh), kampaavat niitä erityisellä kammalla (kangha), käytä erityisiä alusvaatteita (kachha), käytä teräsranneketta ( kara) ranteessa ja kantavat aina tikaria (kirpan). Nykyään harvat sikhit noudattavat kaikkia näitä sääntöjä. Nykyaikaisessa Intiassa on noin 17 miljoonaa sikhismin seuraajaa. Sikhien temppeleitä on suuri määrä Intian pohjoisilla alueilla. Sikhien temppeleissä ei ole kuvia jumalista, ja palvontaseremonia rajoittuu Guru Granth Sahibin lukemiseen. Sikhien tärkein pyhäkkö on Amritsarin kultainen temppeli.

Intiassa on noin 130 miljoonaa muslimia ja se on maailman toiseksi suurin muslimiväestö. Suurin osa Intian muslimeista on sunneja, kun taas noin 20 prosenttia Intian muslimeista on shiialaisia. On myös joitain erillisiä lahkoja (kuten ahmadit) sekä vakiintuneita yhteisöjä - Bohrat, Ismailit, Kashmirin muslimit, Memonit, Moplahit jne.

kristinusko

Legendan mukaan kristinuskon toi Intiaan apostoli Tuomas, jonka uskotaan luoneen Syyrian kristillisen kirkon Etelä-Intiassa. Sitä kutsutaan "syyriaksi", koska sen palvonnassa käytetään liturgiaa ja pyhiä kirjoituksia arameaksi tai syyriaksi. 1500-luvulla portugalilaiset kolonialistit aloittivat Intian asukkaiden pakkokääntymisen kristinuskoon, mikä jatkui paavin suojeluksessa useita satoja vuosia. 1700-luvulta lähtien yhdysvaltalaisten ja eurooppalaisten protestanttisten lähetyssaarnaajien toiminta on kehittynyt Intiassa. Nyt Intiassa on noin 20 miljoonaa kristittyä kaikista mahdollisista uskontokunnista - katolilaisia, protestantteja, ortodokseja jne.

Zoroastrianismi

Persian valtakunnan aikana zoroastrianismi oli Länsi-Aasian pääuskonto ja mitraismin muodossa levisi koko Rooman valtakuntaan Britanniaan asti. Kun muslimit valloittivat Iranin, jotkut zoroastrilaiset muuttivat Intiaan. Oletettavasti heidän ensimmäinen ryhmänsä laskeutui lähellä Diun kaupunkia vuonna 766, ja myöhemmin he asettuivat Sanjanan maahan (Gujarat). Persialaisten esi-isiensä muistoksi Intian zoroastrialaiset alkoivat kutsua itseään parsiksi. Tällä hetkellä heidän lukumääränsä maailmanlaajuisesti on enintään 130 tuhatta ihmistä. Heistä noin 10 tuhatta asuu Iranissa, kun taas lähes kaikki loput asuvat Intiassa ja suurin osa Mumbaissa. Zoroastrialaisilla oli tärkeä rooli Mumbain kaupungin kehittämisessä suureksi liikekeskukseksi ja satamaksi. Pienestä lukumäärästään huolimatta parsilla on tärkeä paikka kaupungin kaupassa ja teollisuudessa.
Prasat kunnioittavat universumin neljää elementtiä - vettä, tulta, maata ja ilmaa. Tähän liittyy erityinen parsisien hautausrituaali: kuolleiden ruumiit asetetaan erityisiin torneihin (dakma), joita parsilaiset kutsuvat "hiljaisuuden torneiksi". Siellä korppikotkat syövät ruumiit. Siten elementtien "puhtaat" elementit eivät joudu kosketuksiin "epäpuhtaan" ruumiin kanssa. Zoroastrian temppeleissä ylläpidetään jatkuvasti ikuista liekkiä.

Intian asukkaiden ensimmäiset kontaktit juutalaisuuden kannattajiin juontavat juurensa 973 eKr. Nämä olivat kuningas Salomon kauppiaita, jotka ostivat mausteita ja muita tavaroita intialaisilta. Vuonna 586 babylonialaiset vangitsivat Juudean ja jotkut juutalaiset muuttivat Intiaan Malabarin rannikolle tuona aikana. Tällä hetkellä Intiassa juutalaisuutta harjoitetaan pääasiassa Keralan ja Maharashtran osavaltioissa, vaikka tämän uskonnon edustajia löytyy muualtakin maasta.

Brahmanismin, hindulaisuuden, buddhalaisuuden piirteet

Brahmanismi ja hindulaisuus

1. vuosituhannen alussa eKr. e. vakiintuneesta elämästä tuli indoarjalaisten jokapäiväinen elämäntapa. Syntyi lukuisia ruhtinaskuntia, jotka usein sotivat keskenään. Vedalaisen uskonnon kultin asteittaisen monimutkaistumisen myötä brahmin-pappien rooli ja arvovalta kasvoivat. Jumalien panteonin koostumus ja luonne muuttuivat. Ja vaikka vedalaisen uskonnon, sen jumalien ja perinteiden asenteet eivät kokeneet rajuja muutoksia, lukuisat uskonnolliset opetukset varhaisesta orjayhteiskunnasta Intiassa ensimmäisinä vuosisatoina eKr. e. muodosti uskonnollisen liikkeen - brahmanismin, joka valaisi heimojen pirstoutumista ja eksklusiivisuutta.

Uuden kosmogonisen teorian mukaan maailmankaikkeuden luoja Brahma syntyy valtavassa valtameressä kelluvasta kultamunasta. Hänen ajatustensa voima jakaa munan kahteen osaan - taivaaseen ja maahan. Myöhemmässä luomisprosessissa muodostuu elementtejä (vesi, tuli, maa, ilma, eetteri), jumalat, tähdet, aika, helpotus jne. Ihmiset, maskuliiniset ja feminiiniset periaatteet, vastakohdat (lämpö - kylmä, valo - pimeys, jne.) luodaan. ), kasvisto ja eläimistö.

Siirtyminen brahmanismiin ei ole vielä paljastanut yhtenäistä jumalien hierarkiaa. Jokainen paikkakunta palvoi omaa korkeinta jumalustaan. Jumala Shiva, jonka kultti yhdisti eri luonteisia uskonnollisia uskomuksia, pidettiin luonnon tuhoavien voimien ruumiillistumana ja hedelmällisyyden symbolina. Jumala Vishnu toimi kaiken olemassa olevan suojelusjumalana. Animistisilla ideoilla ja esi-isien kultilla oli merkittävä rooli.

Korostamalla sosiaalista eriarvoisuutta brahmanismi julisti ihmisten kärsimyksen ja onnettomuudet merkityksettömiksi, sillä koko ilmiömaailma on vain illuusio. Ainoa todellinen asia on maailmanhengen olemassaolo. Intian uskonnossa ja filosofiassa säilynyt brahmanismin tärkein avainelementti on samsara (sanskritin vaeltaminen, siirtyminen, sielun tai persoonallisuuden reinkarnaatio) - uudestisyntymisen teoria; tämän opetuksen mukaan ihmisen kuoleman myötä hänen sielunsa siirtyy uuteen olentoon (ihminen, eläin, kasvi, Jumala). Tämä inkarnaatioiden ketju on loputon ja riippuu ihmisen kohtalosta - karmasta. Ihminen on näkyvän, aistimaailman vanki, hänen on pyrittävä vapautumiseen, mikä on mahdotonta ilman moraalista ponnistelua. Syntymien ja kuoleman ketjun läpi käydessään ihminen tekee tekoja ja hankkii oman arvonsa eli karman. Karma, joka on ihmisen kaikkien tekojen moraalinen tulos, määrittää hänen uudestisyntymisensä luonteen. Ihmisellä on oikeus tehdä tai olla tekemättä tiettyjä asioita, mutta hänen on tiedettävä, että hän joka tapauksessa määrää oman karmansa, oman kohtalonsa. Karman oppi edellyttää henkilökohtaista vastuuta.

Karma (sanskritista - teko, teko) - ihmisen toimien ketju, joka määrittää hänen uuden syntymänsä.

Karma, vaikka se on ennalta määrätty ylhäältä, voidaan korjata ihmisen teoilla. Hänen korkea henkisyytensä ja hyveellisyytensä, itsekurinsa, vihasta luopuminen, kateuden tukahduttaminen, Vedan opiskelu, brahmanien kunnioitus jne. voivat johtaa uudestisyntymien ketjussa korkeaan asemaan yhteiskunnassa ja avata tulevaisuuden näkymiä lisäparannuksiin. Arvottomalla käytöksellä puolestaan ​​on vakavia seurauksia: juomarin ruumiillistuma koiriin, murhaajan saalistuseläimeksi, varas rotiksi jne.

Vedauskonto ja brahmanismi kehittyivät edelleen hindulaisuudessa, joka syntyi 1. vuosituhannella jKr.

Jo guptien aikana, 4.-5. vuosisadalla, jolloin edes kuninkaat eivät pitäneet buddhalaisuutta, paikalliset uskonnot, jotka olivat omaksuneet lukuisia brahmanismin ja buddhalaisuuden elementtejä, uusissa olosuhteissa (erityisesti kastijärjestelmän muodostuminen ei buddhalaisuus jne.) muodostivat joukon uskonnollisia uskomuksia, joita yleisesti kutsutaan hindulaisuudesta.

Hindulaisuuden yhdistävä periaate, jota Intian asukkaat tunnustavat tähän päivään asti, on Veda-opin, karman, samsaran ja kastien (varnan) tunnustaminen. Panteonin keskeisellä paikalla on "trimurti" eli kolmiyhteinen kuva ("kolminaisuus"), joka symboloi maailman luomista, sen olemassaoloa ja kuolemaa:

· Brahma (luojajumala, maailmankaikkeuden luoja),

· Vishnu (maailmanjärjestyksen vartija, joka kykenee inkarnoitumaan maallisiksi kuolevaisiksi olennoiksi),

· Shiva (kosmisen energian ruumiillistuma, joskus hävittäjäjumala).

Sementoimalla uskonnon Brahma - Vishnu - Shivan kulttiin, luomalla ainutlaatuisen synteesin abstraktista ideasta talonpoikayhteisöjen absoluuttisesta hengestä ja paikallisista jumalista, hindulaisuus antoi ihmisten tuoda nämä jumalat lähemmäksi maallisia olosuhteitaan ja antaa heille erityisiä ominaisuuksia ja kykyjä osallistua maallisiin tapahtumiin.

"Kolmikasvoinen" hindulaisessa ikonografiassa: Brahma, Vishnu, Shiva

Siten Vishnu, joka kykenee jälleensyntymään, on aktiivinen auttaja ihmisille, kertoo heille totuuden, suojelee heitä vaaroilta ja pahalta. Shiva on hyvin ristiriitainen - ankara ja melko kova olento, tuhoaja jumala. Kolme silmää, kalloja kaulan ympärillä, käärmeet vartaloa pitkin täydentävät sen epätavallisen ulkonäön. Toimien toisinaan rakkaussuhteiden ja villieläinten suojelijana, hän tarjoaa samalla taiteen ja stipendin suojelijana. Kuvanveistäjät toivat Shivan kuvaan maailmankaikkeuden luovan prinsiipin persoonallisuuden, fyysisesti täydellisen ihmisen, täynnä elinvoimaa ja energiaa.

Hindulaisuus uskona on suvaitsevaista, epämääräistä, amorfista, jokainen voi vapaasti ymmärtää sen omalla tavallaan. Se on eräänlainen jokapäiväisen elämän uskonto. Jawaharlal Nehru, uskoi, että sen merkitys voitaisiin ilmaista seuraavasti: "Elä ja anna muiden elää."

Yksi hindulaisuuden kouluista on tantrismin koulukunta, joka omaksui joogan menetelmät ja kehitti esoteerisen käytännön järjestelmän. Uskonnollinen ja filosofinen käsite perustuu ajatukseen ihmisestä mikrokosmosena ja ajatukseen mies- ja naisenergiaperiaatteista.

Tantra (Sahalinista - kudonta, monimutkaisuus) - kokoelmat pyhiä tekstejä Trimurtin naismuodon - Shivan vaimon - palvojista.

Tantrismin filosofinen koulukunta julistaa rakkauden olemassaolon luovaksi periaatteeksi. Tantrismin mukaan ihmisen anatomia heijastaa kosmoksen anatomiaa. Tämä koulu kehittyi keskiajalla. Koulun ydin ilmaistui suuren äitijumalattaren palvonnassa Shivan vaimon Parvatin (Shakti) muodossa.

buddhalaisuus

Ensimmäinen liike, joka kyseenalaistaa vedalaiset arvot, oli jainismi (IV vuosisadalla eKr.). Jainismi hylkäsi kategorisesti brahmanistisen jumalien panteonin, pappeuden ja uhrauksen sekä varnan uskonnollisen pyhittämisen. Jainismin vallitseva ajatus oli asketismi todellisena uskonnollisena saavutuksena. Buddhalaisuus, joka syntyi 6. vuosisadalla. eKr e. ehdotti "keskitietä". Tämä oli onnistuneempi yritys voittaa varna-kastijako brahmanismin järjestelmässä (jossa tie pelastukseen oli avoin vain brahman-papeille).

Intiassa 6-luvulla. eKr e. kaupungit kasvavat nopeasti ja ihmisten elämä muuttuu nopeasti. Alemman kastin edustajista - Shudraista - tulee taloudellisesti turvallisia ja he ovat johtavissa tehtävissä ja saavat yhä enemmän painoarvoa osavaltiossa. Tässä suhteessa perinteinen ajatus luonnollisesta ja todellisesta elämästä Vedan mukaan on kadonnut yhteiskunnassa, koska alemman varnan arvot tulevat hallitseviksi. Inhimilliset ominaisuudet devalvoivat, niiden tilalle tulevat aineelliset ja omaisuusarvot, väkivalta lisääntyy ja moraali heikkenee. Kaikki tämä aiheutti hämmennystä yhteiskunnassa. Oli ilmeistä, että varnat olivat eläneet käyttökelpoisuutensa, eivätkä ne sopineet urbaaniin elämäntapaan. Mutta oli myös ilmeistä, että kouluttamattomien ja sivistymättömien, mutta varakkaiden ja kunnianhimoisten ihmisten halu korkeimmalle asemalle ja brahmaniksi tuleminen on paha. Buddha asetti kaiken tämän vastakkain opetukseensa todellisista arvoista, jotka sisältyvät ihmiseen itsessään ja jotka eivät ole riippuvaisia ​​rikkaudesta ja jaloudesta.

Buddha - valaistunut, totuuden varjoon) - herännyt uuteen elämään.

Buddhalaisuus on ulkonäöltään vanhin maailmanuskonto, jota seuraa nyt noin 700 miljoonaa ihmistä. Tämän uskonnon kukoistus Intiassa tapahtui 500-luvulla. eKr e. - vuosisadan alussa

Intian uskonnot - lyhyesti niiden alkuperästä ja muodostumisesta

e. Buddhalaisuuden perustajaa pidetään todellisena historiallisena henkilönä - Siddhartha Gautama (623-544 eKr buddhalaisen perinteen mukaan, 563/560 - 483/480 eKr. - historioitsijoiden mukaan). Legendan mukaan hän tuli Shakya-heimon kuninkaallisesta perheestä (yksi Buddhan nimistä on Shakyamuni - "erakko Shakyasta").

Isä halusi suojella poikaansa elämän hälinältä.

Lapsuudesta lähtien hän hämmästyi kyvyistään. Ylellisyyden ja loiston ympäröimänä hän vietti elämänsä kauniissa palatseissa ja voitti kilpailijansa ritariturnauksissa. Kaunis vaimo ja rakas poika täydensivät prinssin onnellisen ja ongelmattoman elämän. Mutta eräänä päivänä, kun hän oli 29-vuotias, elämä kääntyi ensimmäistä kertaa julmaan ja proosalliseen puoleensa, joka oli hänelle aiemmin tuntematon. Yhdellä huvikävelyllään hän näki ihmisiä, jotka eivät olleet niin onnellisia: rappeutuneen vanhan miehen, spitaalisen miehen, erakkomunkin ja kuolleen miehen. Järkytys oli niin suuri, että jättäen kaiken, hän lähti seitsemän vuoden matkalle. Hän opiskelee Vedaa, antautuu ankaraan askeesiin, oppii pahuuden syyt ja saavuttaa nirvanan. Hänestä tulee Buddha. Yli 40 vuotta saarnattuaan opetuksiaan hän hankki monia oppilaita ja seuraajia.

Buddha tuomitsi brahmanismin sen riippuvuudesta rikkaasta ja turvallisesta elämästä, ulkoisten uskonnollisuuden muotojen vallitsemisesta; Jainismi - julmalle askeesille; mutta puhui "keskitien" puolesta. Muinaisista intialaisista heimouskonnoista hän peri animistisen idean kaikkien elävien olioiden animaatiosta luonnossa ja idean sielun vaelluksesta. Buddhan opetusten keskeiset periaatteet ovat: "neljä jaloa totuutta", kausaalisuuden teoria; elementtien epäjohdonmukaisuus; "keskitie"; "Kahdeksanosainen polku"

Kuinka ymmärtää nämä buddhalaisuuden pääperiaatteet?

"Neljä jaloa totuutta":

1) elämä on kärsimystä;

2) kärsimyksen syy on loputtomat halut ja pyrkimykset nautinnoista ja nautinnoista;

3) halujen tuhoaminen, jonka tie kulkee toteuttamalla useita ehtoja ja käyttäytymisnormeja, joihin sisältyy pahan estäminen ja tukahduttaminen, mikä edistää hyvän syntymistä ja ylläpitämistä.

4) halujen tukahduttamiseksi ja kärsimyksestä eroon pääsemiseksi ihmisen on seurattava Buddhan osoittamaa moraalisen täydellisyyden polkua.

Tämän polun lopussa tulee täydellinen vapaus ja näkemys - nirvana, eräänlainen passiivinen, kristillisen kulttuurin, etiikan näkökulmasta, koska se vaatii suvaitsevaisuutta ja välinpitämättömyyttä kaikkeen, sekä hyvään että pahaan.

Kausiteettiteoria - kaikki maailmassa on yhteydessä toisiinsa ja sillä on oma syynsä.

Maailmassa ei ole tekoja tai tekoja, joilla ei olisi seurauksia.

Elementtien pysymättömyys - Maailmassa ei ole mitään pysyvää ja kaikki muuttuu. Tämä tarkoittaa, että mikään maailmassa ei voi taata hyvinvointia tai vapautumista kärsimyksestä. Ihminen itse on tämän kärsimyksen syy.

"Keskitie"– Buddha vaati maltillisuutta, äärimmäisyyksien välttämistä.

"Kahdeksanosainen polku" - tämä polku johtaa päämäärään, edustaa ihmisen tietoisuuden ja elämän asteittaista muutosta, hänen uudestisyntymistä tai syntymää nirvanan tilassa. Se sisältää muodostumisen:

1) oikeat näkemykset;

2) oikea pyrkimys (nirvanan saavuttaminen);

3) oikea puhe (vältä valheita);

4) oikea käyttäytyminen;

5) oikea elämäntapa;

6) oikeat pyrkimykset;

7) oikeat ajatukset (vapaus omasta edusta);

8) oikea mietiskely, haluista eroon pääseminen. Nirvana on toinen olemassaolon ulottuvuus; se on väärien halujen ja intohioiden sammumista.

Nirvana (sanskritista - sukupuutto) on henkisen toiminnan ja energian korkein tila, joka on vapaa peruskiintymyksistä.

Buddha saavutettuaan nirvanan saarnasi opetuksiaan vielä monta vuotta. Hänen opetuksensa ei ollut passiivisuuden ja pessimismin saarnaamista. Päinvastoin, hän kehotti toimintaan ja ohjaamaan tätä toimintaa elämääsi. Ei kamppailua muiden kanssa paikasta auringossa, vaan kamppailua toisen kanssa, vieraan kanssa itsessään. Buddhan opetusten mukaan ihmiset ovat syntyessään tasa-arvoisia. Mutta ihmiset ovat tasa-arvoisia jo ennen kuolemaa. Tasa-arvo on ihmisten luontainen ominaisuus, jonka he menettävät elämänsä aikana. Elämä on eräänlainen taistelukenttä, jossa ihmiset nousevat ja putoavat, jossa hallitsevat voiman lait eivätkä oikeudenmukaisuuden ja tasa-arvon lait. Onko mahdollista saavuttaa ihmisten välinen tasa-arvo elämämme aikana? Buddha sanoo kyllä! Tämä tila on nirvana. Se ei ole olemista, päinvastoin, nirvana on olemisen täyteys, jossa ihminen ei takerru elämän hetkiin kuolemanpelosta, hänen olemassaolonsa on täynnä iloa ja täydellisyyttä. Runoilija ja näytelmäkirjailija Kalidasan toiveet vastaavat nirvanan tilaa. Hän kirjoitti: "Kun menit maailmaan, itkit katkerasti ja kaikki ympärilläsi nauroivat iloisesti. Tee elämästäsi sellainen, että kun lähdet maailmasta, naurat iloisesti ja kaikki ympärilläsi itkevät."

Buddhalaisuus levisi vähitellen Intiassa. 3. vuosisadalla. eKr e. Legendaarinen kuningas Ashoka hyväksyi buddhalaisuuden valtionuskonnoksi. Kuningas omisti kaikki voimansa levittääkseen sitä rauhanomaisin keinoin. 1. vuosisadalla eKr e. Buddhalaisuus jakautui Hinayanaan (pieni oikea käsi), joka oli tarkoitettu valaistuneelle vähemmistölle, ja Mahayana (suuri kulkuneuvo), joka oli Buddhan vulgarisoitu opetus, joka oli osoitettu niille, joille persoonaton Jumala ei ollut tavoitettavissa.

Keskiajalla buddhalaisuudesta tuli yksi maailmanuskonnoista, ja se levisi laajalle, mutta pääosin Intian ulkopuolella ja 1200-luvulla itse Intiassa. Buddhalaiset yhteisöt ovat suurelta osin lakanneet olemasta.

1100-luvun lopulla. Mahayana levisi Japaniin, missä se tunnettiin zen-buddhalaisuudena. Täällä on kaksi vaikutusvaltaisinta buddhalaisuuden koulukuntaa - Rinzai ja Soto. Oli sanonta, joka heijasteli koulujen erikoistumista: "Rinzai on samuraille, Soto on tavallisille."

Hindin uskonto

Se, joka rakastaa Jumalaa, ei voi enää rakastaa ihmistä, hän on menettänyt ymmärryksensä ihmisyydestä; mutta myös päinvastoin: jos joku rakastaa ihmistä, todella rakastaa koko sydämestään, hän ei voi enää rakastaa Jumalaa.

Neljännen vuosineljänneksen alussa venäläiset koulut alkavat opettaa uutta koulutuskurssia "Uskonnollisten kulttuurien ja maallisen etiikan perusteet". Tätä tapahtumaa edelsi kiivaita keskusteluja, jotka eivät mielestäni lakkaa pitkään aikaan. Henkilökohtaisesti pidän tätä tapahtumaa terveen järjen tappiona taistelussa tiettyjen kansalaisryhmien etujen aktiivista pakottamista vastaan. En millään muotoa kiellä uskonnon valtavaa roolia sellaisenaan ihmiskunnan tietyssä kehitysvaiheessa ja tunnustan sen olemassaolon välttämättömyyden tässä vaiheessa. Lisäksi minulla ei ole mitään sitä vastaan, että ihmiset uskovat Jumalaan. Hindin uskonto. Jos joku uskoo tai haluaa uskoa, se on hänen asiansa. Mutta vastustan jyrkästi minkään uskonnon opettamista maallisessa koulussa, ja yritän selittää miksi.

Valitettavasti en päässyt tutustumaan oppikirjaan "Ortodoksisen kulttuurin perusteet" tai mihinkään muuhun (niissähän opetetaan myös islamia, juutalaisuutta jne.), mutta en usko, että tämä oppikirja muuttaisi kantaani. Viranomaiset sanoivat, että tämän kurssin ja oppikirjojen, joista sitä opetetaan, tavoitteet eivät sisällä "lähetystoimintaa", ts. juurruttamaan hauraiden lasten mieleen ja sydämeen (koska he alkavat opettaa neljännen luokan oppilaita, olen varma, että heidän mielensä on hauras) uskoa Jumalaan. ”Maailman uskontojen perusteiden” tunneilla lapsille opetetaan ystävällisyyttä, armoa, vastuullisuutta, moraalia ja luultavasti muita positiivisia ominaisuuksia käyttämällä esimerkkejä Raamatusta, Koraanista, Talmudista ja muista pyhistä kirjoista. Minulla on kysymys: onko Venäjän (ja koko ihmiskunnan yleensä) historiassa todella pulaa tällaisista esimerkeistä? Onko olemassa niin pulaa, että on välttämätöntä tutkia Raamattua oppiakseen ystävällisyyden, uhrautuvuuden, empatian, vastuun ja armon tapauksista? Koko Venäjän historia on täynnä tällaisia ​​esimerkkejä. Lisäksi hämmästyin oppikirjan "Ortodoksisen kulttuurin perusteet" laatijan mielipiteestä yhden uutistoimiston viestissä. Lainaan tätä kappaletta kokonaisuudessaan: "Ortodoksisen kulttuurin perusperiaatteita käsittelevän oppikirjan kirjoittaja, kuuluisa lähetyssaarnaaja protodiakoni Andrei Kuraev puolestaan ​​uskoo, että uskonnollisen kulttuurin perusteiden esittelyyn koulussa tehtävän kokeen tehtävänä on omaksua lasten toimesta tietyn uskonnon perusarvot, eikä laajentaa heidän taiteellista horisonttiaan ja suvaitsevaisuuttaan, kuten viranomaiset haluavat." Ymmärtääkseni koko sivistyneen maailmanyhteisön perusarvot ovat samat, ja niiden omaksumiseksi ei tarvitse olla uskonnollinen henkilö. Normaalisti kasvatettuna riittää. Juuri taidehistoriallisia (ja lisäisin, kulttuurisia) horisontteja laajentamalla ja suvaitsevaisuutta edistämällä tällaisten oppituntien käyttöönotto voisi ainakin jollain tavalla perustella. Ilmeisesti oppikirjan kirjoittaja pitää näitä tavoitteita merkityksettöminä, ja epäilen, että hän meni oppikirjassaan vastoin omia uskomuksiaan. Olen varma, että papiston kokeilun ainoa tarkoitus on kasvattaa seurakuntalaisten määrää. Tämän voi päätellä Berliinin, Saksan ja Ison-Britannian arkkipiispa Markin lausunnosta: ”Näillä tunneilla voit tuoda nuoria kirkkoasioiden pariin, jopa niitä nuoria, jotka kotikasvatuksensa vuoksi ovat kaukana kirkosta. Koululaiset yksinkertaisesti kieltäytyvät aiheesta "Jumalan laki", tai heitä ei päästetä sinne alusta alkaen, eivätkä heidän vanhempansa rohkaise sitä. Samaan aikaan kurssin "Ortodoksisen kulttuurin perusteet" tunneilla on mahdollisuus suurempaan lähetystoimintaan. Arkkipiispa väittää myös, että maallinen etiikka (jotka useimmat vanhemmat valitsevat lapsilleen) eivät anna heille mitään ja että ihminen "tarvitsee ortodoksisen kulttuurin perustan, koska hän ei muuten voi ymmärtää esimerkiksi Dostojevskia tai Gogolia ja kaikki venäläinen kirjallisuus."

Olin yksinkertaisesti hämmästynyt viimeisestä lausunnosta. Etiikka on turhaa, ja ilman jumalaan uskomista ei voi ymmärtää "Dead Souls", "The Player" ja kaiken muun merkitystä (mietin, jäivätkö ainakin Neuvostoliiton kirjailijat ateistille ymmärrettäviksi?). Yksi perusteluista uskonnonopetuksen käyttöönotolle venäläisissä kouluissa (jota pääosin muslimien hengelliset johtajat ovat antaneet) on se, että islamin väärä, kieroutunut tulkinta antaa ääriaineksille mahdollisuuden valmistaa terroristeja johtamalla heitä tarkoituksella harhaan, ja laadukkaan hengellisen ja uskonnollisen koulutuksen tulisi olla ratkaise tämä ongelma. Ensimmäinen asia, joka kiinnittää huomiosi tässä logiikassa, on se, että Pohjois-Kaukasuksen tasavalloissa uskonnollinen koulutus on laajalle levinnyttä lähes kaikkialla, ja sieltä tulevat useimmat venäläiset terroristit.

Teen päinvastaisen johtopäätöksen - henkilöllä, joka ei usko Jumalaan, ei ole syytä uskonnolliseen vihamielisyyteen, suvaitsemattomuuteen tai ääriliikkeisiin. Neuvostoliitossa ei ollut uskontoa, ja sen seurauksena ei ollut uskonnollista ääriliikettä. Maassa suoritettava koulutuskokeilu voi johtaa uskonnollisen maailmankuvan muodostumiseen valtavan määrän lapsia, joita myöhemmin ohjaavat henkiset johtajansa.

Nyt käsitteestä "kokeilu". Kokeeseen kuuluu jonkin parametrin tai indikaattorin tutkiminen. Ensin tehdään kvantitatiivinen tai laadullinen (tai jokin muu) arvio tutkittavasta indikaattorista, sitten muutetaan indikaattoriin vaikuttavia olosuhteita ja sitten arvioidaan indikaattorin muutosta. Haluaisin todella tietää, miten ja milloin ystävällisyyden, moraalin tai henkisyyden "tasoa" mitattiin 4. luokan oppilailla?

Minkä tiedon perusteella tehdään parin vuoden kuluttua johtopäätös kokeen onnistumisesta tai epäonnistumisesta ja kannattaako sitä laajentaa koko maahan? Onko todella mahdollista tehdä 10-15-vuotiaasta lapsesta johtopäätös siitä, kuinka moraalinen ja henkinen ihminen hän on 25-vuotiaana? Tietääkseni johtopäätös kokeen onnistumisesta tehdään opiskelijoiden ja heidän vanhempiensa kyselyn perusteella. Tutkijat selvittävät, olivatko lapset kiinnostuneita näistä tunneista ja haluavatko he osallistua niihin jatkossakin. Kriteeri on erittäin kiistanalainen. Kaikki kiinnostava ei ole hyödyllistä ja päinvastoin. Päätelmä tietyn aineen opettamisen tarkoituksenmukaisuudesta tulee tehdä sen tuomien hyötyjen perusteella. Hindin uskonto On hyödytöntä yrittää todistaa uskoville, että uskontoa ei pitäisi opettaa koulussa sillä perusteella, ettei ole todisteita Jumalan olemassaolosta. Uskoville tämä ei ole argumentti. Siksi mainitsin edut. Miksi kouluja ja muita oppilaitoksia on olemassa? Siirtää luotettavaa tietoa seuraavalle sukupolvelle, jonka pohjalta se kehittää edelleen tiedettä, teknologiaa ja yhteiskuntaa. Tiedon jatkuvuus antoi ihmiskunnalle mahdollisuuden saavuttaa tällaiset kehityksen korkeudet.

Ja koulussa (erityisesti ala-asteella) annetut tiedot luovat pohjan kaikelle muulle tiedon havainnolle. Koulun tulisi opettaa sitä, mikä on jo täysin todistettu ja kiistaton. Uskonnolliset henkilöt itse myöntävät, että uskonto ei kuulu tieteen alaan. Uskonto on jotain yliaistillisen tiedon valtakunnasta; se ei vaadi todisteita. Hän vaatii uskomaan. Koulun ei pitäisi opettaa uskoa, sillä on eri tehtävä. Koulussa tulee opettaa tietoa ja ymmärrystä. Uskonnolla ei ole sijaa koulussa. Et voi kattaa samanaikaisesti Darwinin evoluutioteoriaa ja Jumalan luomia ihmisiä ja eläimiä. Nämä mielipiteet ovat ristiriidassa keskenään, mutta toinen niistä on todistettu ja toinen vain ehdotetaan uskottavaksi. Samanlaisia ​​ristiriitaisuuksia tulee esiin paljon opetettaessa uskontoa koulussa. Kaikki lapset eivät pysty tekemään johtopäätöksiä siitä, missä uskonnollinen myytti on ja missä tieteellinen totuus (kaikki aikuiset eivät pysty). Siksi toivon, että korkea-arvoiset virkamiehet pelastavat lapset joutumasta tekemään niin ja vanhemmat joutumasta tarkistamaan, onko heidän lapsestaan ​​tehty uskonnollinen fanaatikko hänen henkistä kehitystään varten luodussa laitoksessa. Hindin uskonto

Intohimot ovat rauhan vihollisia, mutta ilman niitä tässä maailmassa ei olisi taidetta tai tiedettä, ja jokainen torkkuisi alasti oman lannan kasalla.

Intian tuhatvuotinen kulttuuriperinne on kehittynyt läheisessä yhteydessä sen kansan uskonnollisten ideoiden kehitykseen. Tärkein uskonnollinen liike oli hindulaisuus (yli 80 % Intian väestöstä seuraa nyt sitä). Tämän uskonnon juuret juontavat muinaisiin ajoiin.

Vedismi. Veda-aikakauden heimojen uskonnolliset ja mytologiset ajatukset voidaan arvioida tuon ajanjakson muistomerkeistä - vedoista, jotka sisältävät runsaasti materiaalia mytologiasta, uskonnosta ja rituaaleista. Vedalauluja pidettiin ja pidetään pyhinä teksteinä Intiassa; ne välitettiin suullisesti sukupolvelta toiselle ja säilytettiin huolellisesti. Näiden uskomusten joukkoa kutsutaan vedismiksi. Vedismi ei ollut yleisintialainen uskonto, vaan se kukoisti vain Itä-Punjabissa ja Uttar Prodeshissa, joissa asui ryhmä indoarjalaisia ​​heimoja. Hän oli Rigvedan ja muiden vedalaisten kokoelmien (samhita) luoja.

Vedismille oli ominaista luonnon jumalointi kokonaisuutena (taivaallisten jumalien yhteisö) ja yksittäiset luonnon- ja sosiaaliset ilmiöt: Indra on siis ukkosmyrskyjen ja voimakkaan tahdon jumala; Varuna on maailmanjärjestyksen ja oikeudenmukaisuuden jumala; Agni - tulen ja tulisijan jumala; Soma on pyhän juoman jumala. Kaikkiaan 33 jumalaa pidetään korkeimpana vedalaisena jumaluutena. Veda-ajan intiaanit jakoivat koko maailman 3 sfääriin - taivas, maa, antarizhna (niiden välinen tila), ja tiettyjä jumalia yhdistettiin jokaiseen näistä alueista. Taivaan jumalia olivat Varuna; maan jumalille - Agni ja Soma. Ei ollut tiukkaa jumalien hierarkiaa; Kääntyessään tiettyyn jumalaan, vedalaiset antoivat hänelle monien jumalien ominaisuudet. Kaiken luoja: jumalat, ihmiset, maa, taivas, aurinko - oli tietty abstrakti jumaluus Purusha. Kaikkea ympärillä - kasveja, vuoria, jokia - pidettiin jumalallisena, ja vähän myöhemmin ilmestyi oppi sielujen vaelluksesta. Vedalaiset uskoivat, että kuoleman jälkeen pyhimyksen sielu menee taivaaseen ja syntisen sielu Yaman maahan. Jumalat, kuten ihmiset, pystyivät kuolemaan.

Monet vedismin piirteet tulivat hindulaisuuteen; tämä oli uusi vaihe henkisen elämän kehityksessä, ts. ensimmäisen uskonnon syntyminen.

Hindulaisuus. Hindulaisuudessa luoja Jumala tulee etualalle ja tiukka jumalien hierarkia on perustettu. Brahman, Shivan ja Vishnun jumalien Trimurti (kolminaisuus) ilmestyy. Brahma on maailman hallitsija ja luoja, hän oli vastuussa sosiaalisten lakien (tharmas) vahvistamisesta maan päällä, jakamisesta varnoiksi; hän on uskottomien ja syntisten rankaisija. Vishnu on suojelusjumala; Shivu on hävittäjäjumala. Kahden viimeisen jumalan kasvava erityinen rooli johti hindulaisuuden kahden suunnan - vaishnavismin ja shaivismin - syntymiseen. Samanlainen malli kirjattiin puraanien teksteihin - ensimmäisellä vuosisadalla jKr kehittyneisiin hindulaisuuden tärkeimpiin monumentteihin.

Varhaiset hindutekstit puhuvat kymmenestä Vishnun avatarista (laskeutumisesta). Kahdeksannessa hän esiintyy Krishnan, Yadava-heimon sankarin, hahmossa. Tästä ovatarasta tuli suosikkijuoni, ja sen sankarista tuli hahmo lukuisissa teoksissa. Krishnan kultti saavutti niin suuren suosion, että vishnaismista syntyi samanniminen liike. Yhdeksäs avatara, jossa Vishnu esiintyy Buddhan muodossa, on seurausta buddhalaisten ideoiden sisällyttämisestä hindulaisuuteen.

Shivan kultti, joka pääjumalien triadissa henkilöllisti tuhoa, saavutti suuren suosion hyvin varhain. Mytologiassa Shiva yhdistetään erilaisiin ominaisuuksiin - hän on askeettinen hedelmällisyysjumala, karjan suojelija ja shamaanitanssija. Tämä viittaa siihen, että paikalliset uskomukset sekoitettiin Shivan ortodoksiseen kulttiin.

Intiaanit uskoivat, että et voi tulla hinduksi - voit vain syntyä sellaiseksi; että varna, sosiaalinen rooli, on ennalta määrätty ikuisesti, ja sen muuttaminen on syntiä. Hindulaisuus vahvistui erityisesti keskiajalla ja siitä tuli väestön pääuskonto. Hindulaisuuden ”kirjojen kirja” oli ja on edelleen ”Bhagavad Gita”, osa eettistä runoa ”Mahabharata”, jonka keskiössä on rakkaus Jumalaan ja sitä kautta tie uskonnolliseen vapautumiseen.

buddhalaisuus . Buddhalaisuus kehittyi Intiassa paljon myöhemmin kuin vedismi. Tämän opetuksen luoja Sidgartha Shanyamuni syntyi vuonna 563 Lumbinassa Kshatriya-perheeseen. 40-vuotiaana hän saavutti valaistumisen ja häntä alettiin kutsua Buddhaksi. On mahdotonta kertoa tarkemmin hänen opetustensa ilmestymisajasta, mutta se, että Buddha on todellinen historiallinen henkilö, on tosiasia.

Buddhalaisuus ei liity alkuperältään vain brahmanismiin, vaan myös muihin muinaisen Intian uskonnollisiin ja uskonnollis-filosofisiin järjestelmiin. Näiden yhteyksien analyysi osoittaa, että buddhalaisuuden synty oli myös objektiivisten yhteiskunnallisten prosessien ehdolla ja ideologisesti valmisteltuna. Buddhalaisuus ei syntynyt jumalallisen viisauden saavuttaneen olennon "ilmoituksesta", kuten buddhalaiset väittävät, tai saarnaajan henkilökohtaisesta luovuudesta, kuten länsimaiset buddhalaiset yleensä uskovat. Mutta buddhalaisuus ei ollut olemassa olevien ideoiden mekaaninen kokoelma. Hän esitteli heille paljon uusia asioita, jotka olivat juuri hänen ilmestymisensä aikakauden sosiaalisten olosuhteiden synnyttämiä.

Alun perin munkit välittivät opiskelijoilleen uuden uskonnollisen opetuksen elementtejä, kuten buddhalainen perinne väittää. He alkoivat saada kirjallista muotoa suhteellisen myöhään - 2.-1. vuosisadalla. eKr.

Buddhalaisen kanonisen kirjallisuuden pali-korpus, joka luotiin noin vuonna 80 eKr., on säilynyt. Sri Lankaan ja myöhemmin nimeltään "tipitaka" (sanskrit - "tripitaka") - "kolme lakikoria".

3.-1. vuosisadalla. eKr. ja ensimmäisillä vuosisatoilla jKr. Buddhalaisuus kehittyy edelleen, erityisesti luodaan johdonmukainen Buddhan elämäkerta ja muodostuu kanonista kirjallisuutta. Luostariteologit kehittävät loogisia "perusteluja" tärkeimmille uskonnollisille dogmeille, joita usein kutsutaan "buddhalaisuuden filosofiaksi". Teologiset hienovaraisuudet jäivät suhteellisen pienelle munkkipiirille, jolla oli mahdollisuus omistaa kaikki aikansa koulullisiin kiistoihin. Samaan aikaan buddhalaisuuden toinen, moraalinen ja kulttipuoli kehittyi, ts. "polku", joka voi johtaa kaikki kärsimyksen loppuun. Tämä "polku" oli itse asiassa se ideologinen ase, joka auttoi pitämään työväenjoukot tottelevaisissa vuosisatojen ajan.

Buddhalaisuus rikasti uskonnollista harjoitusta yksilökultin alaan liittyvällä tekniikalla. Tämä viittaa sellaiseen uskonnollisen käyttäytymisen muotoon kuin bhavana - syveneminen itseensä, omaan sisäiseen maailmaansa tavoitteenaan keskittynyt pohdinta uskon totuuksista, jotka levisivät edelleen sellaisissa buddhalaisuuden suunnissa kuin "Chan" ja "Zen". Monet tutkijat uskovat, että etiikka buddhalaisuudessa on keskeisellä sijalla, ja tämä tekee siitä enemmän eettistä, filosofista opetusta, ei uskontoa. Useimmat buddhalaisuuden käsitteet ovat epämääräisiä ja moniselitteisiä, mikä tekee siitä joustavamman ja mukautuvamman paikallisiin kultteisiin ja uskomuksiin, jotka kykenevät muuttumaan. Siten Buddhan seuraajat muodostivat lukuisia luostariyhteisöjä, joista tuli uskonnon leviämisen pääkeskuksia.

Mauryan-kaudella buddhalaisuudessa muotoutui kaksi suuntaa: sthaviravadiinit ja mahasangikat. Jälkimmäinen opetus muodosti Mahayanan perustan. Vanhimmat mahayana-tekstit ilmestyvät jo ensimmäisellä vuosisadalla eKr. Yksi Mahayana-opin tärkeimmistä on oppi Bodhisattvasta, olennosta, joka kykenee tulemaan Buddhaksi ja lähestyy nirvanan saavutusta, mutta myötätunnosta ihmisiä kohtaan ei astu siihen. Buddhaa ei pidetty todellisena persoonana, vaan ylimpänä absoluuttisena olentona. Sekä Buddha että Bodhisattva ovat kunnioituksen kohteita. Mahayanan mukaan nirvanan saavuttaminen tapahtuu Bodhisattvan kautta ja tämän vuoksi ensimmäisellä vuosisadalla jKr. Buddhalaisuuden jakautuminen kahteen haaraan: Hinayana ("pieni ajoneuvo") ja Mahayana ("suuri ajoneuvo") johtui ensisijaisesti eroista sosiaalis-poliittisissa elämänolosuhteissa tietyissä Intian osissa. Hinayana, joka liittyy läheisemmin varhaiseen buddhalaisuuteen, tunnustaa Buddhan mieheksi, joka löysi tien pelastukseen, jonka katsotaan saavutettavaksi vain vetäytymällä maailmasta - luostaruuden. Mahayana perustuu paitsi erakkomunkkien, myös maallikoiden pelastuksen mahdollisuuteen, ja painopiste on aktiivisessa saarnaamistoiminnassa ja puuttumisessa julkiseen ja valtion elämään. Mahayana, toisin kuin Hinayana, sopeutui helpommin leviämään Intian rajojen ulkopuolelle, mikä synnytti monia tulkintoja ja liikkeitä; Buddhasta tuli vähitellen korkein jumaluus, hänen kunniakseen rakennettiin temppeleitä ja suoritettiin uskonnollisia toimia.

Tärkeä ero Hinayanan ja Mahayanan välillä on se, että Hinayana hylkää täysin pelastuksen tien muille kuin munkeille, jotka ovat vapaaehtoisesti luopuneet maallisesta elämästä. Mahayanassa tärkeä rooli on bodhisattvojen kulilla - yksilöillä, jotka jo pystyvät astumaan nirvanaan, mutta salaavat lopullisen tavoitteen saavuttamisen auttaakseen muita, ei välttämättä munkkeja, sen saavuttamisessa ja korvaavat siten vaatimuksen jättää maailmalle kutsun vaikuttaa siihen.

Varhainen buddhalaisuus erottuu rituaalin yksinkertaisuudesta. Sen pääelementti on: Buddhan kultti, saarnaaminen, Guataman syntymään, valaistumiseen ja kuolemaan liittyvien pyhien paikkojen kunnioittaminen, stupojen palvonta - uskonnolliset rakennukset, joissa säilytetään buddhalaisuuden jäänteitä. Mahayana lisäsi buddhan kulttiin bodhisattvojen kunnioituksen, mikä monimutkaisi rituaalia: rukoukset ja erilaiset loitsut otettiin käyttöön, uhrauksia alettiin harjoittaa ja upea rituaali syntyi.

Kuten mikä tahansa uskonto, buddhalaisuus sisälsi ajatuksen pelastuksesta - buddhalaisuudessa sitä kutsutaan "nirvanaksi". Se on mahdollista saavuttaa vain noudattamalla tiettyjä käskyjä. Elämä on kärsimystä, joka syntyy halun, maallisen olemassaolon halun ja sen ilojen yhteydessä. Siksi sinun tulee luopua haluista ja seurata "kahdeksanosaista polkua" - vanhurskaat näkemykset, vanhurskas käytös, vanhurskas ponnistelut, vanhurskas puhe, oikeamieliset ajatukset, oikeudenmukainen muisto, vanhurskas elämä ja itsensä kehittäminen. Eettisellä puolella oli valtava rooli buddhalaisuudessa. Kahdeksanosaista polkua seuraten ihmisen tulee luottaa itseensä, eikä etsiä ulkopuolista apua. Buddhalaisuus ei tunnustanut luojajumalan olemassaoloa, josta kaikki maailmassa riippuu, ihmiselämä mukaan lukien. Kaiken ihmisen maallisen kärsimyksen syy on hänen henkilökohtaisessa sokeutessaan; kyvyttömyys luopua maallisista haluista. Vain sammuttamalla kaikki reaktiot maailmaan, tuhoamalla oman "minän" voidaan saavuttaa nirvana.

Filosofia. Filosofia saavutti erittäin korkean kehitystason muinaisessa Intiassa. Intialainen filosofia on todella "elävä hedelmä", joka jatkaa maailman ihmisajattelun ravitsemista mehuillaan. Intialainen filosofia on säilyttänyt täydellisen jatkuvuuden. Eikä millään filosofialla ole ollut niin voimakasta vaikutusta länteen kuin intialaisella.

"Idästä tulevan valon", "ihmiskunnan alkuperää koskevan totuuden" etsintä, jota monet filosofit, teosofit ja lopuksi hipit kiinnostivat vuosisadamme 60-70-luvulla, on ilmeinen todiste. elävästä yhteydestä, joka yhdistää länsimaisen kulttuurin Intiaan. Intialainen filosofia ei ole vain eksoottista, vaan juuri niiden parantavien reseptien houkuttelevuutta, jotka auttavat ihmistä selviytymään. Henkilö ei ehkä tiedä teorian monimutkaisuutta, mutta harjoittaa joogan hengitysharjoituksia puhtaasti lääketieteellisiin ja fysiologisiin tarkoituksiin. Muinaisen intialaisen filosofian pääarvo piilee sen vetovoimassa ihmisen sisäiseen maailmaan, se avaa mahdollisuuksien maailman moraaliselle persoonallisuudelle, ja tässä luultavasti piilee sen houkuttelevuuden ja elinvoimaisuuden salaisuus.

Muinaiselle intialaiselle filosofialle on ominaista kehitys tietyissä järjestelmissä tai kouluissa ja niiden jakautuminen kahteen suureen ryhmään: ensimmäinen ryhmä ovat muinaisen Intian ortodoksiset filosofiset koulukunnat, jotka tunnustavat Vedan auktoriteetin (Vedanta (IV-II vuosisatoja eKr.), Mimamsa (VI vuosisata eKr.), Sankhya (VI vuosisadalla eKr.), Nyaya (III vuosisata eKr.), Jooga (II vuosisata eKr.), Vaisheshika (VI-V vuosisata eKr.)). Toinen ryhmä ovat heterodoksiset koulukunnat, jotka eivät tunnusta Vedan auktoriteettia (jainismi (IV vuosisata eKr.), buddhalaisuus (VII-VI vuosisata eKr.), Charvaka-Lokayata).

Muinaisten intialaisten materialistien tunnetuin koulukunta oli Lokayata. Lokayatnikit vastustivat uskonnollisten ja filosofisten koulujen päämääräyksiä, uskonnollista "vapautusta" ja jumalien kaikkivaltiutta. He pitivät aistihavaintoa pääasiallisena tiedon lähteenä. Muinaisen intialaisen filosofian suuri saavutus oli Vainishika-koulun atomistinen opetus. Sankhya-koulu heijasteli monia tieteen saavutuksia. Yksi suurimmista muinaisista intialaisista filosofeista oli Nacharjuna, joka keksi universaalin suhteellisuusteorian tai "universaalin tyhjyyden" käsitteen ja loi myös perustan logiikkakoululle Intiassa. Antiikin loppuun mennessä Vedantan idealistisella koulukunnalla oli suurin vaikutus, mutta rationaalisilla käsitteillä oli tärkeä rooli.

Jainismi. Jain-koulu syntyi 6. vuosisadalla eKr. perustuen opetusten (viisaiden) kehitykseen. Se on yksi muinaisen Intian epätavallisimmista filosofisista kouluista. Jainismi syntyi samaan aikaan buddhalaisuuden kanssa ja myös Pohjois-Intiassa. Se sisälsi hindulaisuuden opetukset sielujen uudestisyntymisestä ja palkkioista teoista. Tämän ohella hän saarnaa vielä tiukempia sääntöjä siitä, ettei eläviä olentoja vahingoiteta. Koska maan kyntäminen voi aiheuttaa elävien olentojen – matojen, hyönteisten – tuhoamisen, Jainsia eivät ole aina hallineet maanviljelijät, vaan kauppiaat, käsityöläiset ja rahan lainaajat. Jainismin eettisiin ohjeisiin kuuluvat totuuden lupaukset, pidättyvyys, intohimo ja ankara varkauskielto. Jainismin filosofia sai nimensä yhdeltä perustajista - Vardhamanilta, lempinimeltään voittaja ("Jina"). Jainismin opetusten tavoitteena on saavuttaa elämäntapa, jossa ihminen on mahdollista vapauttaa intohimoista. Jainismi pitää tietoisuuden kehittymistä ihmisen sielun päämerkkinä. Ihmisten tietoisuusaste vaihtelee. Tämä johtuu siitä, että sielu pyrkii samaistumaan kehoon. Ja huolimatta siitä, että sielu on luonnostaan ​​täydellinen ja sen mahdollisuudet ovat rajattomat, mukaan lukien tiedon rajat; sielu (kehon sitoma) kantaa myös sisällään menneiden elämien, menneiden tekojen, tunteiden ja ajatusten taakkaa. Syy sielun rajoittumiseen on sen kiintymyksissä ja intohimoissa. Ja tässä tiedon rooli on valtava, vain se voi vapauttaa sielun kiintymyksistä, aineesta. Tätä tietoa välittävät opettajat, jotka ovat voittaneet (siis Gina - Voittaja) omat intohimonsa ja pystyvät opettamaan sen muille. Tieto ei ole vain tottelevaisuutta opettajaa kohtaan, vaan myös oikeaa käytöstä ja toimintatapaa. Vapautuminen intohimoista saavutetaan asketismin avulla.

Jooga. Jooga perustuu vedoihin ja on yksi Veda-filosofisista koulukunnista. Jooga tarkoittaa "keskittämistä"; sen perustajaksi pidetään viisasta Patanjali (2. vuosisadalla eKr.). Jooga on filosofia ja käytäntö. Jooga on yksilöllinen pelastuksen polku ja sen tarkoituksena on saavuttaa tunteiden ja ajatusten hallinta ensisijaisesti meditaation avulla. Joogajärjestelmässä uskoa Jumalaan pidetään osana teoreettista maailmankuvaa ja ehtona kärsimyksestä vapautumiseen tähtäävälle käytännön toiminnalle. Yhteys Yhteen on välttämätöntä oman yhtenäisyyden toteuttamiseksi. Meditaation onnistuneen hallinnan jälkeen ihminen tulee samadhin tilaan (eli täydellisen sisäänpäinkääntymisen tilaan, joka saavutetaan useiden fyysisten ja henkisten harjoitusten ja keskittymisen jälkeen). Lisäksi jooga sisältää myös syömisen säännöt. Ruoka jaetaan kolmeen luokkaan niiden kolmen aineellisen luonnon muodon mukaan, joihin se kuuluu. Esimerkiksi ruoka tietämättömyyden ja intohimon gunoissa voi lisätä kärsimystä, epäonnea ja sairautta (ensisijaisesti lihaa). Jooganopettajat kiinnittävät erityistä huomiota tarpeeseen kehittää suvaitsevaisuutta muita opetuksia kohtaan.

Rig Vedan tuhannet hymnit sekä myöhemmät vedalaisen kirjallisuuden muistomerkit tarjoavat rikasta materiaalia arjalaisten uskonnollisten vakaumusten luonteen arvioimiseen. Vertailu muiden kansojen mytologiaan osoittaa joskus vedalaisen uskonnon kaukaisen indoeurooppalaisen alkuperän. Muuten, myös slaavilaisia ​​rinnastuksia voidaan jäljittää: esimerkiksi ukkonen jumaluus Parjanya vastaa Perunia, tulen jumala on nimeltään Agni (vrt. venäläinen "tuli"), tuulen jumala on Vayu (vrt. venäläinen " puhaltaa"). Vedat ovat erityisen lähellä muinaisen Iranin uskontoa ja kulttuuria, koska intialainen arjalaisheimojen ryhmä erosi iranilaisista vastineistaan ​​melko myöhään. Sekä Intiassa että Iranissa he palvoivat esimerkiksi jumalaa Mithraa, ja uskonnollisten seremonioiden aikana he joivat somaa - pyhää juomaa, jolla oli ilmeisesti huumevaikutus. Jopa jotkut myytit olivat yleisiä muinaisten intiaanien ja iranilaisten keskuudessa.

Rigveda-laulujen mytologiset kuvaukset liittyvät usein luonnonilmiöihin. Vakaata jumalien hierarkiaa ei ole (kuten se ei näy tuon aikakauden yhteiskunnassa), mutta jotkut hahmot olivat myyttien suosikkisankareita. Siten monet Rig Vedan hymnit kertovat jumalan Indran hyökkäyksistä, joka ryhmänsä kärjessä vaunuissa, "salama" kädessään, taisteli muodottoman hirviön kanssa. Kun lohikäärme voitettiin, vesivirrat ryntäsivät kuin lehmälaumat - pelloilla satoi. Suurin osa Rig Vedan hymneistä liittyi rituaaliin, ja tarina Indran taistelusta lohikäärmeen kanssa laulettiin ilmeisesti uudenvuodenjuhlilla.

Jumalien uskottiin elävän taivaassa, ja heidän nimensä on

devas -liittyy sanoihin, jotka tarkoittavat taivasta, päivänvaloa. Tietyt piirteet vedalaisissa teksteissä osoittavat niiden antropomorfisen ulkonäön, mutta tästä ulkonäöstä ei ole erityistä kuvausta, ja tieteessä on yleisesti hyväksyttyä, että arjalaiset eivät palvoneet jumalien kuvia. Suurin osa vedalaisen uskonnon mytologisista hahmoista on miehiä, mutta on myös naiskuvia (aamunkoitto, yö, maa jne.). Yleinen uhraus sisälsi jumalia "kutsuttiin" istua pyhän ruohon sänkyyn tulen ympärille ja "herätettiin" ruoalla ja juomalla kunniavieraina. He kaatoivat öljyä tuleen ja heittivät ohranjyviä samalla, kun he puhuivat jumalaa Agnia jumalien sanansaattajaksi. Uskottiin, että uhrit kuljetettiin savun mukana taivaaseen, ja kylläiset jumalat lähettivät sitten ruokaa maallisille palvojilleen. Täten tapahtui tietty "aineen kiertokulku", ja tämän kosmisen prosessin keskipisteessä oli pappi - välittäjä jumalten ja ihmisten maailman välillä, jolta taivaalliset ottivat ruokaa.

Aluksi siellä ei ollut pysyviä palvontapaikkoja - temppeleitä - mutta vedalaiset arjalaiset rakensivat erityisiä alttareita erityisen merkittäviä rituaaliseremonioita varten. Myöhäiset vedalaiset tekstit antavat yksityiskohtaisia ​​kuvauksia näiden monimutkaisten rakenteiden suunnitelmista, esimerkiksi valtavan linnun muodossa. Tällaisen alttarin useissa tulessa uhrattiin useiden päivien aikana, ja jotkut rituaalisyklit kestivät yli vuoden. Niihin osallistui kokonaisia ​​pappeja, joista jokainen suoritti erityistehtäviä. Kaikki maagiset toimet säänneltiin yksityiskohtaisesti. Yhtä tärkeää oli jumaliin vetoaminen. Joskus nämä ovat yksinkertaisia ​​pyyntöjä, jotka ilmaisevat yksinkertaisen ajatuksen: "Minä olen sinua varten, sinä olet minua varten" tai vihjaa jumaluuden anteliaisuuteen, joka palkitsee häntä ylistäviä. Joskus Jumalan nimeä toistetaan jatkuvasti, jotta hän saisi maagisen voiman ja pakottaisi hänet täyttämään pyynnön. Itse loitsu saa sitten vaatimuksen luonteen.

Rituaalin osallistujien mielessä rituaali ei symboloi kosmisia ilmiöitä, vaan aiheuttaa niitä: aurinko ei nouse, ellei luovuttaja sytytä alttarille tulta yön päätteeksi. Uhri kuvataan maailman prosessien liikkeellepanevana jousena. Jumalat eivät päätä mitään mielivaltaisesti, heiltä on riistetty vapaa tahto eivätkä he ole tässä mielessä edes erityisen voimakkaita. Ritualismiin liittyy vähiten eläviä tunteita. Jumalia ei kerjätä, vaan niitä ohjataan. Joskus ne näyttävät pelkiltä lisäominaisuuksilta liturgisessa esityksessä. Brahmaniselle proosalle on ominaista ajatus koko maailman aineellisuudesta (mukaan lukien hengen maailma ja abstraktit käsitteet) ja samalla tämän aineen elpyminen jumalien muodossa -devata.

Kaikki maailmassa on yhteydessä toisiinsa, ja siksi ihmisestä voidaan tehdä vaikutusväline toiseen. On vain välttämätöntä ymmärtää, ilmaista ja käyttää tätä identiteettiä. Ritualistit lähtevät yleismaailmallisten lakien olemassaolosta, joita jumalat itse tottelevat. Myöhäisen vedalaisen aikakauden maailmankuva perustuu taikuuteen.

Myöhäisvedicisellä rituaalilla oli valtava rooli muinaisen intialaisen kulttuurin muodostumisessa. Brahminisen proosan muodosta, joka vuorottelee tekstiä kommentin kanssa, tuli intialaisen oppimisen perinteen perusta, ja se toistettiin poikkeuksetta myöhemmissä tieteellisissä tai filosofisissa tutkielmissa. Brahmanien keskuudessa muodostui tietoinen asenne rituaaliharjoittelua kohtaan - seuraava askel oli ymmärtää muita ihmisen toiminnan näkökohtia.

Suoraan brahminien vieressä - ja osittain yksinkertaisesti sisällytettynä heihin -Aranyaki Ja Upanishadit . Upanishadit perustuvat niihin "aineen kiertokulkua" koskeviin käsityksiin, jotka ilmaistaan ​​selvästi brahmanaissa. Ihmisten uhri menee jumalille ja - korvauksena - palaa jälleen ihmisille. Mutta ihminen itse on käsitteellinen eräänlaiseksi uhriksi: ja hän käy olemassaolon kiertokulkua kiertäen tämän maailman ja tämän maailman välillä. Konsepti on syntymässäsamsara -uudestisyntymien ympyrä.

Upanishadeissa uhrauksen käsitettä käytetään yhä enemmän kuvaannollisessa merkityksessä, ja siitä tulee metafora. Se puhuu uhrauksista paitsi ruoalla, myös teoilla, sanoilla ja ajatuksella. Ihmisen koko elämä nähdään rituaalien syklinä hedelmöityksestä kuolemaan. Kuolleiden polttaminen on viimeinen uhri – tulessa olevat ruumiit. Jokapäiväinen käyttäytyminen esitetään ritualisoituna toimintana ja ihminen itse puhtaiden ja epäpuhtaiden tekojen kokonaisuutena. Intian uskontojen tärkein oppi on muodostumassakarma -ajatus siitä, että teot ovat syy myöhempään kostoon.

Koston laki varmisti, että uskonnollisia ansioita keränneet syntyivät uudelleen korkeampaan varnaan ja syntiset alempaan. Syntien vuoksi ihminen saattoi syntyä eläimenä, matona, hyönteisenä, ja palkinto vanhurskaudesta oli syntyä jumaluudeksi. Siten jumalat itse eivät olleet vapaita uudestisyntymisen ja koston kierrosta - karmasta.

1. vuosituhannen puoliväli eKr e. leimasi uusien uskonnollisten liikkeiden ilmaantuminen. Näistä tärkein oli buddhalaisuus, josta tuli ensimmäinen maailmanuskonto. Perinteinen kaava kutsuu buddhalaisuuden "kolme jalokiviä": nämä ovatBuddha, dharma - hänen opetuksensa ja sangha - hänen seuraajiensa yhteisö.

Prinssi Siddharthaa pidetään buddhalaisuuden perustajana. Ajatus elävien olentojen kärsimyksestä käänsi hänet askeesiin. Monien vuosien vaeltamisen jälkeen Magadhassa, mahtavan viikunapuun varjossa, valaistus laskeutui hänen ylleen. Siddharthasta tuli sitten Valaistunut (Buddha). Deer Parkissa lähellä Pataliputraa hän piti ensimmäisen dharman saarnan, jossa hän esitti opetuksen perusteet. Hänen maineensa levisi, ja hänen kuolemansa aikaan Buddhan ympärillä oli lukuisia opetuslapsia.

Buddhalaisen opetuksen tyypillinen piirre on elämän määritelmä kärsimykseksi. Kärsimys ei liity ainoastaan ​​sairauden ja kuoleman väistämättömään saapumiseen, vaan myös paremman uudestisyntymisen haluun, uudestisyntymien ketjuun. Buddha kutsuu kärsimyksen syyksi intohimoista elämänhalua, vaurautta, nautintoa tai parempaa kohtaloa uudessa olemassaolossa. Polku kärsimyksestä vapautumiseen näkyy hänelle hengen ja käyttäytymisen täydellisen hallinnan muodossa, ja perimmäinen tavoite onnirvana (lit. "sukupuutto"), jonka jälkeen henkilö katkaisee ketjun eikä enää synny uudesti.

Merkittävät erot vedalaisen uskonnon ja buddhalaisuuden välillä ovat selvästi nähtävissä. Jos vedalainen uhrikultti tähtää pääasiassa perheen ja yhteisön hyvinvoinnin saavuttamiseen, niin buddhalaisen opin tavoitteena oli yksilön pelastus. Tämä tietysti koski nimenomaan uskonnollista pelastusta, ja opetus muotoiltiin suurelta osin perinteisissä käsitteissä karmasta, uudestisyntymien ketjusta jne. Samaan aikaan, ei turhaan, tieteellisessä kirjallisuudessa todettiin, että buddhalaisuus on uskonto ilman Jumalaa. Luojajumalalle ei todellakaan ollut sijaa, vaikka buddhalaisissa teksteissä mainitaan toistuvasti jumaluuksia - yliluonnollisia olentoja, jotka pystyvät auttamaan ihmisiä heidän maallisessa olemassaolossaan. He jopa näyttävät olevan innokkaita Buddhan saarnojen kuuntelijoita, mutta tämän uskonnon perusasiassa - nirvanan saavuttamisessa - nämä jumalat eivät kykene vahingoittamaan eivätkä auttamaan. Jos brahminipapit toimivat välittäjinä ihmisille heidän kanssakäymisessään jumalien kanssa, niin pelastusasiassa varhaisen buddhalaisuuden ideoiden mukaan ei voi olla auttajia. Ulkoiset rituaalit osoittautuvat hyödyttömiksi, ja veriset uhraukset ovat jopa syntiä, koska buddhalaisuus levittää ajatusta olla vahingoittamatta eläviä olentoja.

Rituaalipuhtauden noudattaminen ei myöskään ole välttämätöntä, ja vaikka luokka-kastihierarkian olemassaoloa maailmassa ei kyseenalaista, uskonnollista vapautumista ei tehdä riippuvaiseksi henkilön yhteiskunnallisesta asemasta. Buddhalaisuus ei aseta suurta merkitystä ihmisten välisille eroille heimoon tai kastiin perustuen, eikä se estä heidän välistä kommunikointia. Pelastuksen saavuttamiseksi katsottiin tarpeelliseksi luopua maallisesta elämästä - omaisuudesta ja perheestä, perinteisistä ulkoisista siteistä ja hengellisistä kiintymyksistä. Valaistun Buddhan seuraajat vaelsivat kaupunkien ja kylien halki ajeltuina, oransseissa kaapuissa, kerjäämisastia kädessään. Heitä kutsuttiinbhikkhus, nuo. "kerjäläisiä".

Pariveljet viettivät neljä kuukautta vuodessa - sadekauden - luolissa ja myöhemmin heille erityisesti rakennetuissa luostareissa. Bhikkhut muodostivat luostariyhteisön - sanghan. Luostarin sisäinen organisaatio vastasi muinaisten intialaisten yhdistysten yleisiä periaatteita - oli se sitten kylä tai kaupunki käsityö- ja kauppayhtiö. Tärkeimmistä asioista päätettiin yleisellä äänestyksellä ja arkea sääteli vaaleilla valittu valtuusto. Poikia 8-vuotiaasta alkaen pidettiin aloittelijoina, kahdenkymmenen jälkeen heistä tuli munkkeja. Heidän velvollisuutensa oli luostarin peruskirjan tiukka täytäntöönpano ja lukuisten käskyjen toistaminen. Ajoittain järjestettiin kollektiivisia katumuksia, joiden aikana jokainen munkki tunnusti syntinsä ja hyväksyi hänelle määrätyn sovituksen. Munkit saattoivat työskennellä parantaakseen luostariaan, joka usein harjoitti parantamista ja opettamista, mutta heidän päätehtävänään oli väsymätön henkinen koulutus, jonka piti edistää täydellistä itsehillintää ja lopulta johtaa vapautumiseen - nirvanaan.

Alkuperäisessä buddhalaisuudessa ei ollut perinnettä opettajan kuvaamiselle; vain Buddhan symboleja palvottiin. Jotkut näistä symboleista ja pyhistä esineistä ovat paljon vanhempia kuin itse buddhalaisuus. Esimerkiksi viikunapuun kunnioittaminen (jonka alla Siddhartha saavutti valaistumisen) juontaa juurensa ilmeisesti muinaiseen puiden kulttiin. Pyörästä - muinaisesta auringon ja kuninkaallisen voiman symbolista - tuli buddhalaisuudessa opetuksen personifikaatio (itse buddhalaista saarnaa kutsuttiin "dharman pyörän kääntämiseksi"). Tärkein uskonnollinen rakennus olistupa -keinotekoinen kukkula, jonka päällä on yleensä sateenvarjo. Uskovat palvoivat stupaa ja sen sisältämiä jäänteitä (Buddhan hiukset, Buddhan hammas jne.) kävellen sen ympäri vasemmalta oikealle (aurinkoa pitkin).

Munkit elivät keräämällä almuja hurskailta maallikoilta. Ajan myötä ilmestyi lahjoituksia, jotka toivat jatkuvia tuloja. Omaisuuden omistamiskielto koski vain yksittäisiä munkkeja, mutta ei kokonaisia ​​yhteisöjä. Luostareita ei kielletty vastaanottamasta kylien avustuksia, joista he voisivat kerätä veroja. Yksittäisillä luostareilla oli merkittävä rooli poliittisessa elämässä. Esimerkiksi Sri Lankan kronikat puhuvat sanghan aktiivisesta puuttumisesta valtion asioihin ja toisinaan verisistä yhteenotoista vaikutusvaltaisimpien luostarien välillä.

Kotitalousrituaaleilla ei ollut suurta merkitystä buddhalaisuudelle, ja maallikot jatkoivat kääntymistä brahmanien puoleen kutsuen heitä häihin, hautajaisiin ja muihin seremonioihin. Heidän odotettiin auttavan tavallisissa maallisissa asioissa - sadonkorjuussa, karjankasvatuksessa jne., mutta samaan aikaan Buddhan ja hänen opetustensa maalliset ihailijat pyrkivät parantamaan asemaansa uudessa uudestisyntymisessä täyttämällä käskyt ja tarjoamalla aineellista tukea munkit. Buddhalaiset tekstit, jotka on koottu paikallisilla puhutuilla kielillä, olivat väestölle ymmärrettävämpiä kuin brahminien sanskritinkielinen kirjallisuus, joka oli huolellisesti piilotettu tietämättömiltä. Buddhalaisuus oli erityisen menestyvä kaupunkilaisten keskuudessa, koska jo kaupunkien syntyminen liittyi perinteisten sosiaalisten siteiden romahtamiseen, yksityisomaisuuden kehittymiseen ja yksilön eristäytymiseen.

Buddhalaisuus nautti pääsääntöisesti myös suurvaltojen kuninkaiden suojeluksessa 1. vuosituhannen puolivälissä eKr. e. Samaan aikaan buddhalaisissa teksteissä esitettiin ihanne maailman hallitsijasta, josta vanhurskauden valtakunnan perusta riippuu. Vanhurskauden leviäminen ("dharman pyörän kääntäminen") merkitsi samanaikaisesti tätä uskonnollista ihannetta vastaavan hallitsijan voiman vahvistamista. Halu käännyttää yhä useampia ihmisiä buddhalaiseen uskoon erottaa tämän uskonnon pohjimmiltaan vedalaisesta uskonnosta - jälkimmäinen päinvastoin oli tarkoitettu vain niille, jotka alkuperänsä perusteella kuuluivat johonkin "kahdesti syntyneistä" varnoista.

Buddhalaisuuden lisääntyvä leviäminen vaikutti uusien koulukuntien ja suuntausten syntymiseen, kaikkien uskonnollisten opetusten kehittymiseen. Aluksi uskottiin, että maallikko, joka täytti käskyt totuudenmukaisuudesta, raittiudesta, eläville olennoille vahingoittamattomuudesta ja joka ei säästänyt almuista luostareille, ansaitsi siten itselleen paremman uudestisyntymisen, mutta pelastus - nirvana - jäi saavuttamatta. häntä, koska hän on vain munkkien joukko. Mutta vähitellen jotkut buddhalaiset koulut alkoivat tunnustaa pelastuksen mahdollisuuden maallikoille, jotka eivät luopuneet maallisista siteistä - perheestä ja omaisuudesta. Tällainen pelastuksen "leveä polku" näytti luonnollisesti houkuttelevammalta varakkaille maallikoille, joilla oli varaa anteliaasti lahjoittaa munkeille, mutta he eivät itse osoittaneet taipumusta ankaraan askeesiin.

Lisäksi pelastuksen "leveän polun" kannattajat syyttivät vastustajiaan itsekkyydestä sanoen, että munkki, joka pyrkii vain henkilökohtaiseen pelastukseen, ei ole vielä luopunut omasta minästään. Myötätunnosta rakkaita kohtaan tulee uusi uskonnollinen ihanne ja ajatus anteliaisuudesta bodhisattva, joka uhraamalla itsensä ja luopumalla nirvanasta auttaa vapauttamaan ihmisiä piinasta ja uudestisyntymien ketjusta.

Siten, toisin kuin alkuperäinen opetus, syntyy ajatus pyhien auttajista pelastustyössä. Upea bodhisattvojen kultti, jonka armoon uskovat vetoavat, tuo buddhalaisuuden lähemmäksi perinteisempiä uskontoja ja edistää paikallisten uskomusten sulautumista maailmanuskonnon leviämisprosessissa. Asenne itse Buddhaan on muuttumassa. Hänen kuviaan ilmestyy, hänelle omistettuja temppeleitä perustetaan, hänen kulttinsa jumalallisena olentona vakiinnutetaan, kehitetään ajatuksia maailman lopusta ja tulevan Buddha-Vapahtajan tulemisesta.

Monet buddhalaiset koulut on jaettu kahteen pääsuuntaan: "pieni ajoneuvo" (tai "kapea pelastuksen polku" -

Hinayana) ja "suuret vaunut" (tai "leveä pelastuksen tie" -Mahayana) . Ensimmäinen niistä väittää olevansa ikivanha "vanhinten opetuksena"(Theravada) -Jo Ashokan aikana tämän lajikkeen buddhalaisuus vakiintui Lankaan ja sitten Kaakkois-Aasiaan. "Suurten vaunujen" koulut menestyivät paremmin. Erityisesti Kushanin kuninkaiden suojeluksessa ne levisivät aktiivisesti Itä-Iranissa ja Keski-Aasiassa, sitten Kiinassa ja myöhemmin Japanissa, Tiibetissä ja Mongoliassa. Jokainen näistä maista loi omat kanoniset tekstinsä, ja yleensä buddhalainen uskonto sai hyvin ainutlaatuisia piirteitä. Theravada-buddhalaisuus vallitsee edelleen Lankassa. Pohjois-Intiassa jo muinaisina aikoina "suuren ajoneuvon" koulut saivat erityistä vaikutusvaltaa, ja sitten hindulaisuutta lähentyvä buddhalaisuus lopulta syrjäytettiin lähes kokonaan.

Luolatemppeleitä jumalien Vishnun ja Shivan kunniaksi

Hindulaisuuden perustana olivat monien muinaisen Intian kansojen arkaaiset uskomukset: puiden, vuorten, altaiden, eläinten (kuten käärmeet, lehmät, apinat, norsut) kultit. Tähän päivään asti muinaisista ajoista peräisin olevalla äitijumalattaren palvonnalla on valtava rooli hindulaisuudessa, ja hyvin primitiiviset taikauskot ovat yleisiä.

Samanaikaisesti hindulaisuuteen on ominaista ajatus Kaikkivaltiaasta, kaikkialla läsnä olevasta luojajumalasta, joka on maailmankaikkeuden perusta. Kaikki muut jumalat ja yliluonnolliset olennot ovat vain hänen inkarnaatioitaan tai seurakuntaansa. Hänen kulttinsa ei rajoitu yksinkertaiseen uhraukseen - ruokkimiseen Jumalan ja ihmisen molemminpuoliseksi hyödyksi, se koostuu ehdottomasta kunnioituksesta, epäitsekkäästä palvelusta ja antaumuksesta.

Monille hinduille tämä ylin jumaluus on Vishnu, joka voi inkarnoitua eläimen (villisia, kala, kilpikonna) tai henkilön (yleensä tummaihoinen kuningas ja paimen Krishna) muotoon. Vishnun inkarnaatioiden oppi mahdollisti useiden eri alkuperää olevien kulttien yhdistämisen yhdeksi kuvaksi. Sekä Rama, suositun eeppisen runon "Ramayana" sankari, että Buddha (joka myötävaikutti buddhalaisuuden assimilaatioon) tunnustetaan Vishnun inkarnaatioksi. Vishnu on yleensä kuvattu pukeutuneena kuninkaalliseen kruunuun, joskus makaamassa maailmankäärmeen päällä.

Muut hindut uskovat, että ylin jumala on Shiva, jota kuvataan usein kalloilla peitettynä askeettina tai tanssijana. Shivan mukana on usein hänelle omistettu pyhä härkä. Antiikin lopulla (kuten meidän päivinämme) hindut jakautuivat siten Vishnun ja Shivan palvojiin (vaishnaviitit Ja shaivilaiset ), niiden välillä ei kuitenkaan ollut eikä ole perustavanlaatuisia eroja - tärkein ero johtuu vain siitä, kumpaa kahdesta suuresta jumalasta pidetään tärkeimpänä.

Vedaa pidetään edelleen hindulaisuuden pyhinä teksteinä, mutta itse asiassa eeppiset runot ja puraanit, jotka sisältävät valtavan määrän myyttejä, saavat paljon suuremman merkityksen. Toisin kuin vedat, näitä teoksia ei pidetä salassa, ne ovat kaikkien saatavilla, ja tieteellinen analyysi osoittaa, että puraanien mytologia yhdistetään usein Intian ei-arjalaisiin kansoihin.

Temppelin palvonta kehittyi hindulaisuuteen. Juhlaseremonioiden tärkein osa olivat juhlalliset kulkueet ja kulkueet, joiden kärjessä he kantoivat jumalankuvaa. Veriset uhraukset korvataan vähitellen jumaluuden ”kunnioituksen” rituaalilla: kukkaseppeleiden laittaminen hänen kuvalleen, suitsukkeiden polttaminen, lamppujen sytytys ja veden kaataminen. Näihin toimiin liittyi usein tanssia, musiikkia ja eeppisten runojen laulamista. Pappien lisäksi temppeleissä asui tanssijoita ja muusikoita sekä monenlaista palveluhenkilöstöä. Temppelien ylläpito turvattiin paitsi alueen asukkaiden ja pyhiinvaeltajien vapaaehtoisilla lahjoituksilla, myös tuloilla temppelien omistamista maista.

Hindulaisuuden ideologian pääpiirteet näkyvät selvästi Bhagavad Gitassa, runossa, joka sisältyy Mahabharataan. "Bhagavad Gita" (kirjaim. "Herran laulu") kertoo, kuinka kahden taistelevan aateliston joukot kokoontuivat taistelukentälle ja nähdessään monia sukulaisia ​​ja ystäviä vihollisleirissä yksi sankareista pelkäsi tulevaa. verenvuodatusta. Ja sitten Krishna (joka oli Lord Vishnun inkarnaatio) piti pitkän puheen velvollisuuden merkityksestä ( dharma).Hän sanoi, että on parempi kohdata kuolema velvollisuuden epäitsekkäässä palveluksessa kuin välttää sen täyttämistä, ja kshatriyan velvollisuus on taistella, ja siksi sankarien on taisteltava. Ajatus velvollisuudesta oli inspiraation lähde monille intialaisille, jotka tunsivat kuuluisan Gitan ulkoa. Mutta Gita on tärkeä toisesta näkökulmasta. Taivuttamalla keskustelukumppaninsa Krishna julistaa, että moraali on suhteellista ja sen määrää henkilön alkuperä. Jokaisella ihmisellä tässä elämässä on oma kohtalonsa ja velvollisuutensa, ja mikä on toiselle hyve, on toiselle synti.

Hindu-etiikkaa leimaa rajaton suvaitsevaisuus, sillä jokaisen on noudatettava paikkakunnallaan ja kylässään, kastissaan ja perheessään hyväksyttyä elämänjärjestystä ja noudatettava sääntöjä, jotka hänen uskontonsa tavat hänelle määräävät. Tämä vapaus ulottuu kuitenkin vain eri yhteiskuntaryhmien edustajien välisiin suhteisiin, ryhmän sisällä päinvastoin vallitsee tiukka kuri, jonka määrää yhteisön- tai kastivelvollisuuden täyttäminen. Hindulaisuuden ajatusten monimuotoisuus ja ristiriitaisuus on niin merkittävää, että jotkut tutkijat kieltäytyivät pitämästä sitä yhtenä uskonnona. Oppikysymykset eivät kuitenkaan olleet yhtä tärkeitä kuin rituaalisääntöjen ja sosiaalisten normien noudattaminen. Hindulaisuuden yleiset periaatteet sosiaalisten suhteiden alalla kiteytyivät seuraavaan: kommunikointi tulee rajoittaa omaan sosiaaliseen piiriin - ruuan jakaminen ja avioliitto eri kastien jäsenten välillä sekä kastiammattien vaihtaminen on kiellettyä. Eläinten, erityisesti lehmien, tappamista pidettiin kauheana syntinä. Lapsiavioliittojen tavat levisivät (pääasiassa morsiamelle - joskus sulhanen ei ohjannut morsiamea alttarin ympärille, vaan kantoi häntä, koska hän ei vielä osannut kävellä). Leskien avioliitot tuomittiin (vaikka tyttö jäi leskeksi ilman, että hänestä oli tullut vaimo); hurskaimpana tekona pidettiin lesken polttamista miehensä hautausmaalla.

Perheet ja yksilöt, varsinkin ylemmästä kastista, jotka eivät noudattaneet tarvittavia sääntöjä, joutuivat kauhimman rangaistuksen kohteeksi - kastista karkottamiseksi. Koska henkilön turvallisuus ja paikka yhteiskunnassa riippui kuulumisesta johonkin yhteiskuntaryhmään, kastiin syrjäytyneiden täytyi joko kerjätä ja ansaita anteeksi tai pudota sosiaalisen hierarkian alimmalle tasolle. Hinduuskonnon pyhittämä kastijärjestelmä varmisti yhteiskunnan vakauden, sen kyvyn vastustaa kaikkea ulkomaalaista vaikutusta, mutta se myös viime kädessä antoi sille äärimmäisen konservatiivisen luonteen.

Jo sanotun perusteella on selvää, että muinaisen Intian kulttuurin keskeinen paikka on uskonnollisen kirjallisuuden monumenteilla. Vanhimmat niistä - Vedat - eivät vain kirjoitettu myöhään, vaan ne välitettiin myöhemmin pääasiassa opettajalta oppilaalle suullisesti. Lisäksi monien vuosisatojen aikana kieli muuttui niin erilaiseksi kuin puhuttu kieli, että laajat kirjat opittiin usein ulkoa ilman, että niiden merkitystä ymmärrettiin käytännössä lainkaan. Brahminien keskuudessa kehittynyt monimutkainen kirjallisten tekstien muistamisen ja tarkan toiston järjestelmä vaikutti merkittävästi muinaisen Intian koulutuksen ja tieteen koko luonteeseen.

Pyhien vedalaisten tekstien välittämisen ja tulkinnan tarkkuuteen kiinnitetty valtava huomio johti lopulta tällaisten erityistieteenalojen, kuten fonetiikan ja etymologian, syntymiseen. Tällä perusteella muinainen intialainen kielitiede kehittyi myöhemmin. Uhriajan määrittäminen vaati taivaankappaleiden tarkkailua, ja monimutkaisten alttarien rakentaminen vaati geometrian tuntemusta. Siten jo myöhäisessä vedalaisessa kirjallisuudessa tieteiden alkuja ilmestyi, vaikka ne olivatkin hyvin omaperäisiä eivätkä vastanneet nykyaikaisia ​​tavoitteita, vaan myös menetelmiä.

Vedalaisen perinteen ohella muotoutui myös eeppinen perinne. Lopullisessa muodossaan Mahabharatasta ja Ramayanasta tuli todellinen hindulaisuuden tietosanakirja ja ehtymätön kuvavarasto myöhempien aikojen runoilijoille ja taiteilijoille. Voidaan sanoa, että eepos on edelleen olemassa suullisessa muodossa, ja se on miljoonien lukutaidottomia intiaanien ulottuvilla ja sillä on valtava vaikutus heidän maailmankuvaansa.

1. vuosituhannen toisella puoliskolla eKr. e. sisältää myös buddhalaisen kirjallisuuden muodostumisen - Theravadan Tipitaka-koulun. Muiden buddhalaisuuden koulukuntien teoksia - "suuria ajoneuvoja" - ei ole säilytetty kokonaan, joskus sanskritin kielellä, mutta enimmäkseen kiinaksi, japaniksi ja tiibetiksi käännöksinä.

Muinaisen intialaisen kulttuurin kukoistaminen kristillisen aikakauden ensimmäisinä vuosisatoina ilmenee monien erilaisten maallisten genrejen kehittymisenä. Erityisen huomionarvoista on sanskritin draama, joka on tarkoitettu sekä hoviin että kaupunkiteatteriin. Tarukokoelma "Panchatantra" oli erittäin suosittu. Hänen yksittäiset tarinansa kietoutuvat päällekkäin, sovitettuna taitavasti yhteiseen kehykseen. Panchatantran arabiankielinen käännös tunnetaan nimellä Kalila ja Dimna. Panchatantran novellit ja itse kirjallisen teoksen rakentamismenetelmä vaikuttivat moniin kansallisiin kirjallisuuksiin keskiajalla (Tuhat ja yksi yö, Dekameron jne.).

Runollisten sanoitusten, panegyristen runojen ja didaktisten aforismikokoelmien lisäksi tieteellisiä tutkielmia koottiin usein runolliseen muotoon, mikä helpotti niiden ulkoa oppimista ja suullista välittämistä. Suuri määrä runoja sisältyi myös politiikkaa käsittelevään tutkielmaan - Arthashastraan. Tämä tutkielma kuvaa elävästi hovin juonittelua, petollisia provokaatioita ja salaisia ​​murhia. Poliittisen taiteen päätavoitteena nähdään ympäröivien alueiden alistaminen, ja siksi kaikkia naapurihallitsijoita pidetään mahdollisina vastustajina ja naapureiden naapureita "valloitusta etsivän suvereenin" mahdollisina liittolaisina.

Tieteellisen ja didaktisen kirjallisuuden teoksista mainittakoon ensinnäkin Paninin 4. vuosisadalla laatima sanskritin kielioppi. eKr e. Muinainen intialainen filosofia, johon kuului useita kilpailevia kouluja, nauttii ansaittua mainetta. Tärkeimmät filosofiset tekstit voidaan ajoittaa kristillisen aikakauden ensimmäisiltä vuosisatoilta, mutta joissakin tapauksissa voidaan olettaa, että tietyn koulukunnan kehityksen pitkä perinne on 1. vuosituhannen eKr. toisella puoliskolla. e. Intialaisten saavutukset logiikan ja kielen filosofian alalla ovat erityisen tärkeitä, myös heidän atomistiset teoriansa ansaitsevat huomion. Muinaisen Intian filosofian päätavoitteena ei kuitenkaan ollut yleistää luonnontieteiden saavutuksia ja laajentaa käytännön tietoa, vaan tulkita pyhiä tekstejä ja saavuttaa uskonnollinen pelastus.

Muinaisella psykologialla, joka liittyi läheisesti osittain uskontoon ja osittain lääketieteeseen, oli sama luonne. Muinaisessa Intiassa kertyi laaja kokemus lääkekasvien käytöstä, buddhalaiset munkit olivat laajasti mukana parantamisessa. Intialaiset lääkärit olivat kuuluisia kaikkialla maailmassa myöhään antiikin aikana ja keskiajalla.

Luonnontieteitä käsittelevät erikoistutkistelut ovat peräisin antiikin ja keskiajan vaihteesta. Monet tärkeimmistä matemaattisista ja tähtitieteellisistä ideoista ovat epäilemättä yleisten filosofisten käsitteiden innoittamia. Niinpä kuuluisa Aryabhatta (5. vuosisata jKr.), joka perustui liikkeen suhteellisuusperiaatteeseen, oletti Maan pyörimisen oman akselinsa ympäri ja sen liikkeen Auringon ympäri. Buddhalaisessa filosofiassa "tyhjyyden" käsite liittyy ehkä nollan käyttöönottoon matematiikassa (ja vastaavasti paikkalukujärjestelmässä). Niin sanotut "arabialaiset numerot", joita käytetään edelleen nykyään, ovat peräisin Intiasta.

Rakentaminen tiilestä ja kivestä alkaa pääasiassa Maurin jälkeisellä aikakaudella. Säilyneet muistomerkit liittyvät ensisijaisesti buddhalaisuuteen (esimerkiksi luolaluostarit Länsi-Intiassa). Kallioihin kaiverretut hallit ovat kooltaan noin 500 neliömetriä. m, korkeus noin 15 m. Niiden sisäinen muotoilu on luonteenomaista, toistaen puuarkkitehtuurin perinteitä (katot ja muut tarpeettomat elementit kivirakennuksissa ja erityisesti luolissa).

Maanpäällisistä rakennuksista merkittävimmät sijaitsevat Sanchissa. Täällä suuren kukkulan huipulla, lähellä Maurin jälkeisen aikakauden tärkeää poliittista keskustaa, sijaitsi valtava buddhalainen luostari. Itse luostarista ja pyhiinvaeltajien hotellista on säilynyt vähän. Ja Sanchin tärkein nähtävyys on suuri stupa, joka on rakennettu 2. - 1. vuosisadalla. eKr e. Sitä ympäröivät neljästä pääpisteestä veistetyt kiviportit, jotka kuvaavat kohtauksia buddhalaisista legendoista. Kivistupat ovat välttämätön osa luolatemppeleitä, ja ne ovat yleensä buddhalaisen arkkitehtuurin tyypillisimpiä monumentteja. Lankan suurin stupa on kooltaan verrattavissa egyptiläisiin pyramideihin.

Ehkä vanhimmat intialaisen kulttuurin muistomerkit (tietenkin, jos emme puhu Indus-sivilisaation ajanjaksosta) ovat pylväät, joihin Ashokan kirjoitukset on kaiverrettu. Kaikki pylväät tehtiin Varanasin läheisyydessä louhitusta kivestä, kiillotettiin huolellisesti ja toimitettiin Mauryanin osavaltion syrjäisille alueille. Pylvään kruunaava veistos, kuten kuuluisat leijonat, osoittaa tiettyä persialaisen ja ehkä kreikkalaisen taiteen vaikutusta. Tämä selittyy ilmeisesti sillä, että intialaiset käsityöläiset eivät tuolloin olleet vielä tottuneet kiven työstämiseen.

Maurin jälkeisenä aikana syntyi paikallisia kuvanveistokouluja. Tunnetuimpia ovat Gandharan koulut (Luoteis-Intia), Mathuran alue (Keski-Pohjois-Intia) ja yksi Deccanin alueista (Amaravati-koulu).

Hellenistisen ja roomalaisen taiteen vahvan vaikutuksen alaisena muodostuneen Gandhara-koulun kukoistus juontaa juurensa kristillisen aikakauden ensimmäisiltä vuosisatoilta. Gandhara-tyyli, joka alkoi Kushanin aikakaudelta, vaikutti Keski- ja Itä-Aasian buddhalaiseen taiteeseen. Mathuran ja Amaravatin koulut liittyvät läheisemmin intialaisen kuvataiteen perinteisiin. Niiden perusteella keskiaikainen taide kehittyi paitsi Intiassa, myös tietyssä määrin Kaakkois-Aasian maissa. Suuren ajoneuvobuddhalaisuuden leviäminen myötävaikutti valtavan bodhisattva-pyhimysten panteonin syntymiseen. Massiiviset terrakottahahmojen löydöt osoittavat laajaa kysyntää buddhalaisuuteen liittyville taideteoksille.

Intian maalaustaiteen maailmankuulut monumentit sijaitsevat Ajantassa (Länsi-Intia). Ajantan luolatemppelit ja luostarit luotiin lähes tuhannen vuoden aikana, alkaen Maurin jälkeisistä ajoista. Joidenkin hallien seiniä peittävät värikkäät kuvat buddhalaisten legendojen kohtauksista. Sri Lankasta löytyy myös merkittäviä Ajanta-maalausten kaltaisia ​​maalauksen katkelmia.

Huolimatta poliittisen yhtenäisyyden puutteesta, Intian kansojen kielten ja uskomusten eroista, tämä maa keskiajalla ja nykyaikana säilytti antiikin aikana kehittyneen kulttuurin yhtenäisyyden. Intian hallitseva uskonto - hindulaisuus - pyhitti jokapäiväisen elämäntavan perinteisyyden.

Buddhalaisen uskonnon, kirjallisuuden, filosofian ja taiteen vaikutus voidaan jäljittää monien keskiaikaisen idän kansojen keskuudessa. Muinainen intialainen lääketiede ja matematiikka olivat kuuluisia kaikkialla maailmassa, ja merkittäviä saavutuksia kielitieteen, logiikan ja psykologian alalla voidaan arvostaa vasta nyt.

Vaikuttaa vaikealta kuvitella "uskonnollisempaa" uskontoa kuin islam, joka kirjaimellisesti läpäiseisi dogmeillaan, rituaaleillaan, moraalillaan ja perinteillään niiden kansojen ja maiden kulttuurin ja elämäntavan, joissa tämä kehittynyt monoteistinen järjestelmä hallitsee. Ja silti, jopa verrattuna islamiin, tai tarkemmin sanottuna muslimeihin Lähi-itään, Intia on todellinen uskonnon valtakunta.

Ero Lähi- ja Lähi-idän (Intian) välillä on melko merkittävä. Lähi-idän uskonnollinen perinne on jollain tapaa lähempänä Euroopan kristillistä perinnettä kuin Intian uskonnollista kokemusta. Jos otamme huomioon, että Lähi-idän ja Euroopan uskonnollisen perinteen juuret juontavat viime kädessä yhdelle yhteiselle lähteelle ja että monoteististen uskontojen kehitys eteni periaatteessa samaan suuntaan ajattelun rakenteen, peruskäsitteiden ja arvon suhteen. suuntautumisesta, on vaikea odottaa mitään muuta: kaikki monoteistiset uskonnot, mukaan lukien islam, ovat yhden yleisen Lähi-idän ja Keski-Maan sivilisaation tulosta. Ja tämä sivilisaatio - jota edustavat kaikki sen tärkeimmät keskukset (muinainen egyptiläinen, mesopotamialainen, muinainen, roomalais-kristillinen) - eroaa suuresti intialaisesta filosofisen analyysin syvyyden, ajatuksen abstraktion hienostuneisuuden, vaikuttavan asketismin ja joogan harjoittamisen ansiosta.

Intian uskonnolliset järjestelmät - jos niitä verrataan Lähi-idän ja Välimeren monoteistisiin - monessa suhteessa, erityisesti ontogeneesin, makro- ja mikromaailman alkuperäisen yhtenäisyyden, luonnon ja ihmisen jne. ongelmissa. , näyttävät olevan syvempiä ja filosofisesti rikkaampia. Niissä järki (vaikkakin yhdistettynä intuitioon ja tunteisiin) hallitsi selvästi monoteismiin kuuluvaa sokeaa uskoa suuren Jumalan kaikkivaltuuteen. Ja vaikka tätä syvästi metafyysisiin ideoihin ja mystisiin sakramentteihin sotkeutunutta mieltä ei voida verrata muinaisten filosofien rationaaliseen analyysiin, sille oli ominaista jatkuva etsiminen. Tämän etsinnän perimmäinen tavoite oli vapautuminen kuolevaisen elämän vaikeuksista, pelastus ilmiömaailman ulkopuolella olevan Absoluuttisen Todellisuuden suuressa tyhjyydessä ja ikuisessa olemattomuudessa ja lopuksi epämääräisen mutta intohimoisesti halutun nirvanan saavuttaminen.

Tärkeä piirre kaikissa intialaisissa uskonnoissa on sisäänpäinkääntyminen, eli selkeä sisäänpäin kääntyminen, yksilöllisen etsinnän korostaminen, yksilön halu ja kyky löytää oma polkunsa päämäärään, pelastukseen ja vapautumiseen itselleen. Olkoon jokainen ihminen vain hiekanjyvä, eksynyt monien maailmojen joukkoon. Tämä hiekanjyvä, hänen sisäinen minänsä, hänen henkinen substanssi (puhdistettu vulgaarisesta ruumiillisesta kuoresta) on kuitenkin yhtä ikuinen kuin koko maailma. Ja hän ei ole vain ikuinen, vaan myös kykenevä muuttumaan: hänellä on mahdollisesti mahdollisuus päästä lähelle maailmankaikkeuden tehokkaimpia voimia, jumalia ja buddhoja. Tästä syystä korostetaan sitä tosiasiaa, että jokainen on oman onnensa arkkitehti. Tällaisen ajattelun tuloksena tulisi katsoa autuutta, pelastusta tai totuutta eri tavoilla ja temppuilla etsivien yksilöiden uskonnollisen toiminnan jättimäistä kukoistamista aina uskomattomiin ja näennäisesti kieroutuneisiin uuvuttavan askeesin (tapaksiin) menetelmiin asti.

Uskonnollisen kulttuurin sisäänpäinkääntymisellä oli valtava vaikutus intialaisten psykologiaan ja sosiaaliseen käyttäytymiseen, sillä he ovat taipuvaisia ​​olemaan kiinnostuneita epämääräisistä abstraktioista ja sukeltamaan syvään itsetutkiskeluun ja samalla toisin kuin esimerkiksi kiinalaiset, heihin ei juurikaan vaikuta. sosiaalisen etiikan ja politiikan ongelmia.

Intian vanhin sivilisaatio. Arjalaiset ja vedat. Intian uskonnollisten järjestelmien perustat olivat tulosta alku-intiaanien - sekä alkuperäiskansojen (proto-Dravidiaanit, Mundat) että uusien tulokkaiden (sumerilaisten vaikutus, selvästi näkyvissä kaupunkikeskuksissa) - primitiivisten uskomusten synteesistä. Mohenjodaro ja Harappa sekä arjalaisten hyökkäys). Arjalaisten hyökkäyksellä - yksi osa indoeurooppalaisten heimojen laajaa historiallista muuttoprosessia - oli tärkeä rooli ulkoisena sysäyksenä, joka kiihdytti muinaisen intialaisen sivilisaation jyrkkää kehitystä ja tämän prosessin aikana etnisen alkuperän, kielen ja arjalaisten uskonnolla oli hallitseva rooli.

Muinaiset arjalaiset - kuten heidän eurooppalaiset sukulaisensa (saksalaisten, slaavien, muinaisten kreikkalaisten esi-isät) tai iranilaiset - olivat pakanoita, jotka hengellisivät ja jumalailivat eläimiä, kasveja ja luonnonilmiöitä. Heidän uskonnollisen toimintansa painopiste on jumalien kunniaksi tekemisissä uhraamisrituaaleissa ja niihin liittyvissä uskonnollisissa käytännöissä. Verisiä uhreja, jotka eivät sulkeneet pois ihmisuhreja (uskottiin, että ihminen on korkein uhri Jumalalle, hevonen on seuraava, sitten härkä, pässi, vuohi), liitettiin taikuuden loitsukaavojen lausumiseen, runsas ateria uhrilihan ja soma-juomien kanssa, päihdyttävä juoma.

Rituaaliseremoniaa johtivat erikoispapit, jotka oli jaettu useisiin kategorioihin.

Kaikki tämä monimutkainen uhrirituaalikäytäntö, joka muuttui ajan myötä monimutkaisemmaksi, oli impulssi, joka herätti arjalaisten pyhät tekstit henkiin myöhemmin 2.-1. vuosituhannen vaihteessa eKr. e., suunniteltu kanoniseen muotoon Vedan muodossa. Vedat (juuresta "tietää") ovat samhitoja (kokoelmia) pyhiä lauluja ja uhrauskaavoja, juhlallisia hymnejä ja taikaloitsuja, joita käytetään uhrauksissa. Tällaisia ​​vedoja on yhteensä neljä.

Ensimmäinen ja tärkein niistä on Rig Veda. Tämä on 1028 hymnistä koostuva samhi-ta, joka on koottu 10 osaan-mandalaan. Rig Vedan hymnit sisältävät ylistystä tärkeimpien jumalien kunniaksi, heidän teot, perhesiteet, suuret voimavarat ja päätehtävät lauletaan juhlallisesti ylevällä tyylillä. Mytopoeettiset kuvat ja juonit ovat suurella paikalla Rig Vedan hymneissä (aamutähti Ushasin jumalattaren aurinkojumalan Suryan ikuinen tavoittelu, ikään kuin symboloimaan nopeaa ja rytmistä ajan kulumista; kuuluisa "kolme" Vishnun askeleet", jolla hän ylitti maan; versio myytistä maailman luomisesta: taivaasta ja maasta syntynyt Indra, joka juonut somaa, alkoi kasvaa nopeasti ja repi siten taivaan maasta, minkä jälkeen hän täytti niiden välisen tilan ilmalla, ihmisillä jne.).

Toinen Veda, Samaveda, on 1549 kappaleen laulujen samhita, joista enimmäkseen (paitsi 75) toistetaan Rigvedan hymnejä ja vaihdetaan näiden laulujen teemoja.

Kolmannessa, Yajurvedassa, on useita sam-hitin muunnelmia, jotka kuuluvat eri koulukuntiin. Neljä muunnelmaa tunnetaan nimellä Black Yajurveda. Se koostuu uhrautuvista kaavaloitsuista (yajus) ja niitä koskevista lyhyistä proosakommenteista. Tämän Vedan kaksi muuta samhitaa (Valkoinen Yajurveda) koostuvat pääasiassa hymneistä (noin 2000, jaettu 40 lukuun). Yajurvedan sisältö toistaa myös pohjimmiltaan Rigvedan.

Atharvaveda on neljäs ja viimeisin Vedasta. Se on nimetty Atharvanin pappien mukaan, ja se koostuu 731 loitsusta 20 osassa.

Vedan jakaminen neljään ei ollut sattumaa - se vastasi pappien tehtävien jakoa uhriseremoniassa. Tällaisen rituaalin hetkellä Hotar, Rig Vedan asiantuntija, kutsui jumalia ja lausui tilaisuuteen sopivia virsiä. Samavedan asiantuntija Udgatar seurasi seremoniaa tarvittavilla lauluilla. Adhvaryu, Yajurvedan asiantuntija, suoritti rituaalin ja seurasi sitä tarvittavilla kaavoilla ja loitsuilla. Brahmin-tarkkailija valvoi seremoniaa kokonaisuudessaan. Sen toiminnot, joidenkin asiantuntijoiden mukaan, yhdistettiin jossain määrin keinotekoisesti Atharva Vedaan; on kuitenkin mahdollista, että tämä yhteys - Atharvan pappien kautta, joita pidettiin "hyvää tuovien rituaalien suorittajina" - oli täysin perusteltu ja looginen tuolle aikakaudelle.

Rigvedan jumalat (vedic panteon). Mille jumalille muinaisen Intian arjalaiset rukoilivat tai pikemminkin tekivät uhrauksia? Vanhin heistä, vaikkakaan ei suosituin ja voimakkain, oli Dyaus, taivaan jumala, jumalten isä, joka oli asemaltaan ja nimeltään samanlainen kuin muinaisen kreikkalaisen Zeuksen, vaan myös latinan käsitteen "jumala" kanssa. (Dyaus - Zeus - Deos - Theo). Häntä ja hänen vaimoaan, Maan jumalatar Prithiviä, pidettiin maailman, jumalien ja ihmisten esivanhempana.

Vedalaisen panteonin keskeisin ja suosituin hahmo oli heidän esikoissyntyinen Indra, lämmön ja valon, sateen ja myrskyn jumala, viisas ja soturi, maailmankaikkeuden hallitsija, demonien ukkonen, universaali hallitsija. 250 Rig Vedan laulua on omistettu hänen hyveensä ja tekojensa ylistämiselle.

Hyvin kuuluisa ja arvostettu vedalainen jumala oli Agni, tulen jumala - sekä uhriliekin että tulisijan. Agnia pidettiin perheen ja kodin suojelijana, onnen ja terveiden jälkeläisten antajana, eräänlaisena välittäjänä maan ja taivaan, ihmisten ja jumalien välillä. Nuori, hyväntahtoinen Agni oli kaikkien rakas. Lähes 200 Rig Vedan laulua on omistettu tälle jumalalle.

Tärkeällä paikalla vedaisessa panteonissa oli Soma, uhriseremoniaan tarvittavan päihdyttävän juoman jumala. Sekä juomalle että jumalalle tunnustettiin ihmeellisiä yliluonnollisia voimia. Saman voiman antoivat arjalaiset ja eräät muut jumalat, jotka olivat vähemmän edustettuina Rig Vedassa, mutta joilla oli myös huomattava valta. Heidän joukossaan ovat auringonjumala Surya, jumaluudet Mitra (valon ja päivän jumala) ja Varuna (yön jumala, ikuisen järjestyksen ylläpitäjä, joka tietää kaiken kaikista, rankaisee syyllisiä ja antaa anteeksi katuville), jumala Rudra (tuulen ja tuhoavien voimien suojelija sekä parantavien yrttien herra, parantajien suojelija). Vähemmän kuuluisia ja arvostettuja olivat jumalien vaimot, jotka usein nimettiin heidän aviomiestensä mukaan (Ind-rani, Varunani, Agnayi). Vain muutamalla jumalattaresta (Ushas, ​​Saraswati, Vedas Vachin äiti) oli itsenäinen rooli panteonissa.

Arjalaisilla, kuten muinaisilla kreikkalaisilla, oli täysien jumalien lisäksi myös puolijumalia, joista tunnetuimmat ovat apsarat - kreikkalaisten nymfien muunnos. Apsarat viettelivät jumalia ja sankareita, mutta ennen kaikkea ja mielellään askeettisia erakoita, jotka "syntiin lankeamalla" menettivät siten heille kuuluvan yliluonnollisen voiman, voiman jumalien maailmassa. Arjalaisten puolijumalien ja sankareiden joukossa he erottivat myös taivaalliset laulajat (gandharvat) ja tanssijat, jotka usein muodostivat kentaurit (puoli-ihmiset, puoliksi hevoset), jotka tunnettiin hyvin kreikkalaisesta mytologiasta.

Vedalaisen uskonnon muutos. Atharva Vedan jumalat. Arjalaisten asettuminen Intiaan, heidän kontaktinsa paikallisten heimojen kanssa, kulttuurien vuorovaikutus - kaikki tämä johti muinaisten tapojen ja perinteiden, ensisijaisesti uskonnollisten ja kulttisten, asteittaiseen muutokseen. Tämä prosessi näkyy selvästi viimeisimmän neljästä Vedan - Atharva Vedan - materiaaleista. Atharva Vedan tiedot osoittavat arjalaisten ja paikallisten esiarjalaisten ideoiden ja uskomusten sekoittumisen, niiden kaikkien sulautumisen yhdeksi kokonaisuudeksi. Luonnollisesti tällaisen sulautumisen aikana monet alkuperäiselle vedalaiselle uskonnolle tunnusomaiset aksentit muuttuivat jonkin verran. Niinpä taika alkoi nousta selvästi esiin. Lääkärin ja noidan, maagisten rituaalien mestarin, tehtävät olivat Atharvan-papeille ensiarvoisen tärkeitä, joiden välittäminen pelasti ihmisen pahoilta hengiltä (asurat, rakshasat) ja niiden haitallisilta loitsuilta. Atharvanien vahvuus ja tärkeys olivat suoraan verrannollisia heidän pyhyyteensä, ja tämä viimeksi mainittu oli tiukasti riippuvainen tapasista, eli askeesista, tiukasta eristäytymisestä ja itsensä kieltämisestä, joihin atharvanit usein antautuivat. Muinaisessa Intiassa tapasten kultti ja askeesi alkoi syntyä. Tapasya-askeeteille tunnustettiin ihmeellisiä voimia ja valtaa jumalien maailmassa. Askeettisuutta alettiin pitää voimana, joka pystyi liikuttamaan maailmaa, uudistamaan maailmoja ja pelastamaan ne tuholta. Samaan aikaan äärimmäinen askeettisuus saattoi horjuttaa jopa jumalten valtaistuinta.

Taika ja askeettisuus, jotka nousivat esiin, muuttivat jonkin verran vedalaisen uskonnon perustaa - uhrauskäytäntöä. Jos aiemmin rishin laulajien hymnit ja laulut näyttivät korostavan keskinäistä luottamusta ja ymmärrystä ihmisten ja jumalien välillä, jotka vastasivat hyvin heille tehtyihin uhrauksiin ja rukouksiin, niin nyt uhrirituaali alkoi saada symbolisemman ja maagisemman luonteen. Runsaat veriset uhraukset ovat menneisyyttä, mikä ilmeisesti johtui suurelta osin arjalaisten jälkeläisten elämäntavan muutoksista, jotka muuttuivat laiduntajista maanviljelijöiksi ja joilla oli nyt vähemmän karjaa. Ne korvattiin sopimuksella, maagisten eleiden ja loitsujen symboliikalla. Myös soma libation rituaali korvattiin: voita ja leivottua maitoa tiputettiin kouralliseen keitettyä riisiä; uskottiin, että tätä ruokaa, joka vastaa muinaista päihdyttävää juomaa, voisivat syödä vain brahminit, jotka tunsivat Atharva Vedan.

Joitakin uusia jumalia on sisällytetty Atharva Veda -panteoniin - todennäköisesti joko ei-arjalaista alkuperää tai äskettäin ilmestyneitä. Ensimmäisiin kuuluu suuri joukko jumalattaria, sekä hyväntahtoisia (taivaallinen lehmä Madhukasha; Viraj, joka tarjoilee ruokaa) että haitallisia (alaston Arati, joka takertuu nukkuviin miehiin ja vie heiltä voimat; sairauden ja onnettomuuden jumalattaret Apva ja Nirriti) . Uudelleen ilmestyneiden joukossa oli suuri määrä abstrakti-abstrakteja jumaluuksia, jumaluuksia-käsitteitä, jumaluuksia-kategorioita, mikä osoitti selvästi paitsi lisääntynyttä taipumusta taikuuteen ja symboliikkaan, myös kehitystä kiinnostavien pappien syntymistä. filosofisista abstraktioista. Puhumme sellaisten jumalien kuin Vena (kaikki on upotettu häneen, kaikki syntyy hänestä), Kala (aika), Kama (rakkaus, seksuaalinen käytäntö), Skambha (elämä) esiintymisestä. Myöhäisellä vedakaudella Brahman (Brahman-absoluutti, Brahman-uhri, Brahman-magia ja rituaalin symboliikka) nousi yhä useammin ensimmäiselle sijalle näiden jumaluuskäsitteiden joukossa myöhäisellä vedakaudella. Vedauskonto korvataan brahmanismilla.

Brahmanismi. Brahmanismi uskonnollisten ja filosofisten näkemysten sekä rituaali- ja kulttikäytäntöjen järjestelmänä on vedalaisen uskonnon suoraa jälkeläistä. Brahmanismi on kuitenkin uuden aikakauden ilmiö, joka on melko kaukana vedojen aikakaudesta sen primitiivisen demokraattisen käytännön kanssa, jossa tehdään runsaita yhteisiä uhrauksia heimojen arjalaisten jumalien kunniaksi. Pitkät vuosisatojen muutoksen ja monimutkaisten sosiaalisten rakenteiden ja provaltioiden asteittainen leviäminen Pohjois-Intiassa johti muinaisen intialaisen yhteiskunnan huomattavaan kerrostumiseen. Varna-luokat brahmanat (papit), kshatriyat (soturit), vaishyat (viljelijät, käsityöläiset, kauppiaat) ja shudrat (vähemmän kuin oikeudet ja orjat) ilmestyivät. Pappiluokka otti johtavan aseman: brahminipapit tekivät uhrauksia jumalille, suorittivat rituaaleja, palvelivat kuninkaiden neuvonantajina ja pitivät käsissään monopolia lukutaidon, pyhien tekstien ja tiedon suhteen.

Brahman-pappien ponnisteluilla myöhäisen Veda-kauden aikana koottiin niin sanotut brahmanit - proosatekstit, jotka sisälsivät rituaalisia ja mytologisia selityksiä ja kommentteja kaikista neljästä Vedasta. Näiden brahmanien kokoamisaika on X-VII vuosisata. eKr e., joka on käytännössä sama kuin kaikkien Vedan kanonisoinnin hetki. Brahmin-pappien ja Brahmin-tekstien välinen läheinen yhteys on luonnollinen ja kiistaton: papeilla oli oikeus (jopa velvollisuus!) kommentoida Vedaa. On myös loogista, että jokaisella samhitalla oli omat brahmaninsa (Rigveda - Aitareya ja Kaushitaki; Samaveda - Pancha-vishnu ja Jaiminia; Musta Yajurveda - Taittiriya; Valkoinen Yajurveda - Shatapatha; Ltharvaveda - Gopatha), koska papit, kuten jo mainittiin , oli erikoistunut, käsitteli "heidän" Vedansa.

Joten, Brahman-papit, Brahman-tekstit ja lopuksi idean ilmaantuminen korkeimmasta Brahman-absoluuttiin, joka merkitsi olemassaolon ja maailmankaikkeuden keskeisten ongelmien tehostettua filosofista kehitystä - kaikki tämä johti Brahmanismi, muinaisten brahmaanien uskonto.

Tämän uskonnon muodostumista seurasi brahmanien itsensä aseman voimakas nousu. Shatapathassa sanotaan: "On kahdenlaisia ​​jumalia - niitä, jotka ovat jumalia, ja niitä, jotka laulavat niitä ylistäviä virsiä. Uhri tulee jakaa heidän kesken: jumalille - uhrilahjat ja ihmisjumalien - oppineet. brahmanat - palkinto" (Shat., 2, 2, 6; 4, 3, 4). Ja todellakin, brahmanit saivat asianmukaisen maksun suorittamistaan ​​uhrirituaaleista: uskottiin, että ilman tätä uhri oli hyödytön. Brahmana-kommentaarien mukaan maksuvälineitä oli neljä: kulta, härät, hevoset ja vaatteet. Brahmanien itsensä piti pyhästi noudattaa neljää perusperiaatetta: olla aitoa brahman-alkuperää (ei sekoittumista muiden varnojen, myöhempien kastien edustajien kanssa!); käyttäytyä asianmukaisesti; opiskella ja loistaa stipendillä; auttaa ihmisiä, eli suorittaa uhrirituaaleja heidän puolestaan.

Kaikki tämä asetti brahmanat poikkeukselliseen asemaan: kukaan ei uskaltanut koskea heidän omaisuuteensa, ei edes kuningas, heidän henkeään pidettiin mittaamattoman arvokkaampana kuin minkään muun, ja heidän riita-asioissaan muiden varnojen edustajien kanssa syntyi päätös, jonka mukaan heidän omaisuutensa on hyvä. brahman tehtiin automaattisesti: brahmaniin ei yksinkertaisesti voinut luottaa tai kiistaa. Lyhyesti sanottuna brahminipapit hallitsivat muinaista Intian yhteiskuntaa ja he yrittivät vahvistaa asemaansa. Tätä tarkoitusta varten he kehittivät brahmanismin perustan. Brahmana-kommentaarit korostivat suoraa yhteyttä pitkäikäisyyden ja kuolemattomuuden välillä ja toisaalta uhrien määrän ja laadun välillä: uhriruoka on kuolemattomuuden ruokaa. Kehitettiin diksha-rituaali, jonka tarkoituksena on jakaa yksilö aineelliseksi kuoreksi ja henkiseksi, kuolemattomaksi aineeksi. Uskottiin, että tämän rituaalin suorittaja sai siten oikeuden toiseen syntymään ("Ihminen syntyy vain osittain, vain uhrauksen kautta hän todella syntyy"). Brahminisissa teksteissä on kuvauksia monista rituaaleista, ja eleen ja sanan taikuudelle ja rituaalin symboliikalle annettiin suurta merkitystä. Joskus tämä taika ja symboliikka rajoittui erotiikkaan, mikä joidenkin asiantuntijoiden mukaan avasi tien myöhemmin kehittyneelle tantrismille.

Jo Brahmanin kommenteissa rituaalien ja maagisten symbolien kuvausten ohella spekulatiiviset abstraktiot ja filosofisen analyysin elementit olivat merkittävässä asemassa - riittää, kun muistaa Brahmanin absoluuttisen. Vielä enemmän tämän tyyppisiä abstraktioita sisältyi brahmanien viereisiin Aranyakas-kirjoihin (metsäkirjat), askeettisten erakkojen teksteihin.

Upanishadit. Aranyakat olivat lähde, josta Upanishadien kirjallisuus sai alkunsa - muinaisen Intian filosofiset tekstit. Upanishadit syntyivät niiden brahministen kommenttien ja aranyakoiden kohdat, jotka selittivät taikuuden syvän piilotetun merkityksen sekä rituaalien ja uhrausten symboliikkaa ja puhuivat yksittäisten käsitteiden ja kategorioiden korkeimmasta salaisuudesta. . Ei ole yllättävää, että jotkin vanhimmista ja arvovaltaisimmista Upanishadista jopa säilyttivät niiden brahmanien nimet, joiden tekstejä he syvensivät ja kehittivät.

Termi "upa-ni-shad" itsessään tarkoittaa "istua lähellä", toisin sanoen olla opettajan jalkojen juurella, kuunnella hänen opetuksiaan ja paljastuksiaan ja ymmärtää tekstin piilotettu, salainen luonne. Varhaisimmat niistä ovat peräisin 700-600-luvuilta. eKr eli loput - myöhempään aikaan, osittain jopa jKr jälkeiseen aikaan. e. On olemassa useita kokoelmia, jotka kattavat jopa 50 tai jopa 108 upanišadia (yhteensä eri tutkijoiden mukaan 150-235). Kuitenkin 10 pidetään arvovaltaisimpana ja vanhimpana niistä - Aitareya (liittyy Rigvedaan), Kena, Chandohya (Samaveda), Katha, Taittiriya (Musta Yajurveda), Isha, Brihadaranyaka (Valkoinen Yajurveda), Prashna, Mundaka, Mandukya (Atharva) - Veda). Joskus niihin lisätään muutama lisää - Kau-shitaki, Shvetashvara jne.

Uskotaan, että varhaiset Upanishadit, kuten Aranyakat,. Ne kehitettiin pääasiassa maailmasta vetäytyneiden ja spekulatiiviseen spekulaatioon uppoutuneiden askeettisten erakkojen ponnisteluilla. Tämä ei tarkoita, etteivätkö brahminipapit olisivat olleet sukua upanišadeille: useimmat askeetit olivat entisiä brahmiineja. Varhaisten Upanishadien aikana muotoutunut oppi elämänvaiheista (ashrama) lähti siitä tosiasiasta, että ihminen (eli ensisijaisesti brahmana) käy läpi neljä elämänvaihetta. Lapsena hän opiskelee Vedaa opettajan talossa; perheen ja kodin päänä häntä ohjaavat Brahmana-kommentaarit; eläkkeelle erakko aikuisiässä, hän tapaa Aranyakas; Muuttuttuaan elämänsä loppua kohti maailmasta luopuneeksi kerjäläisvaeltajaksi hän on upanishadien viisaus. Siten askeettiset erakot eivät periaatteessa vastustaneet brahman-pappeja, aivan kuten brahmanit, aranyakat ja upanishadit eivät vastustaneet toisiaan. Tämä ei kuitenkaan muuttanut sitä tärkeää tosiasiaa, että upanishadien filosofia itse asiassa kehitettiin pääasiassa maailmasta eläkkeelle jääneiden askeettisten erakkojen ponnistelujen kautta, jotka viettivät monta vuotta hurskaassa pohdinnassa etsiessään totuutta, salaisuuksien tuntemista ja näkymätön.

Upanishadien filosofia. Askeettiset erakot, joiden esiintyminen instituutiona oli uskonnollisen perinteen erikoinen reaktio yhteiskunnan yhä monimutkaisempaan sosiaaliseen rakenteeseen, poikkeamiseen primitiivisistä uskonnollisten käytäntöjen muodoista, luottivat henkisessä toiminnassaan kaikkeen vuosisatoja vanhaan analyysikokemukseen. ne kardinaalit ongelmat, jotka olivat jo tuolloin kehittyneet, ja jotka näyttivät muinaisille intiaaneille tärkeimmiltä. Mistä ongelmista Upanishadissa keskusteltiin?

Ensinnäkin elämän ja kuoleman ongelmasta, maailmankaikkeudesta ja kosmogoniasta, ihmisen ja kosmoksen, ihmisten ja jumalien läheisistä suhteista. Mikä on elämän kantaja? Vesi, jonka ikuista kiertoa on eikä voi olla elämää? Ruoka, jota ilman elävät olennot eivät voi olla olemassa? Tuli, lämpö, ​​mitkä ovat elämän ehto? Tai lopuksi hengittäminen, prana - loppujen lopuksi et voi olla ilman sitä minuuttiakaan? Koska puhuimme elämän kantajasta filosofisena kategoriana, kaiken elävän olemassaolon perusperiaatteena, niin kiinnostus totuuden selvittämiseen, riippumatta siitä kuinka kaukana kiistanalaiset osapuolet ovat siitä, on ymmärrettävää ja ymmärrettävää. oikeutettu.

Upanishadeissa uniongelmaan kiinnitettiin vakavaa huomiota ja syvän unen tilaa pidettiin eräänlaisena elämän ja kuoleman välisenä rajana. Tässä vaiheessa ihmisen elintärkeä periaate (jiva) "pääsee itsensä" ja "vapautuu väsymyksestä", ja ihmisen henkinen substanssi, hänen sielunsa (purusha), näyttää erottuvan hänestä. Siksi sinun ei pidä herättää henkilöä äkillisesti - hänen purushansa ei välttämättä löydä tietä takaisin mihinkään henkilön aistielimiin, mikä voi johtaa kuurouteen, sokeuteen jne.

Mutta mitä on elämän toisella puolella, jonne purusha lopulta jättää kerran eläneen ihmisen kuolevaiset jäännökset? Mitä kuolema on?

Ajatus elämän ikuisesta kierrosta, elintärkeä periaate - olipa se sitten lämpöä, valoa ja tulta tai vettä tai hengityspranaa, joka lähtee kuolleista ja siirtyy vastasyntyneeseen - sai muinaiset intialaiset filosofit ilmeisesti ajattelemaan elämän ja kuoleman luonnollinen kierto yleensä ja erityisesti ihmisen luonnollinen kiertokulku. Ajatus henkilön, erityisesti kuolleen, henkisten ja fyysisten periaatteiden erottamisesta ja yleensä henkisen prinsiipin ensisijaisuudesta (muistakaa muinaiset vedalaiset ajatukset toisesta, todellisesta syntymästä vasta uhrauksen jälkeen, ts. tietoisen hengellisen yhteyden ymmärtäminen henkilön ja hänen suojelusjumaluutensa välillä) antoi tälle sielujen vaelluksen muodon luonnollisen kierron. Tästä alkoi ajatus loputtomasta uudestisyntymien ketjusta, joka on tyypillistä koko Intian uskonnolliselle ja kulttuuriselle perinteelle.

Tämän käsitteen ydin on, että kuolema ei ole loppu, saati autuuden tai rauhallisuuden saavuttaminen. Tämä on yksinkertaisesti eräänlainen jatkuvuuden katkeaminen, osa loputonta kiertokulkua, jota ennemmin tai myöhemmin seuraa uusi elämä, tarkemmin sanottuna uusi muoto, jonka sielu tai ainakin osa siitä saa. Mutta minkä muodon tämä sielu saa ja mistä se riippuu? Vastauksen tähän kysymykseen antaa Upanishadeissa kehitetty karman käsite.

Karma- yksi intialaisen filosofisen ajattelun pääsäännöistä, jonka roolia koko Intian sivilisaation historiassa voidaan tuskin yliarvioida. Sen ydin on, että jokaisen ihmisen pahan ja hyvien tekojen summa (hänen karma) määrittää myöhemmän uudestisyntymisen muodon. Hyvä karma takaa onnistuneen uudestisyntymisen (synnyt uudelleen uuteen elämään brahmana tai prinssi, kaikki kunnioittavat ja kunnioittavat sinua ansaitusti); keskimääräinen karma tarjoaa mahdollisuuden syntyä uudelleen suunnilleen samassa laadussa kuin se oli ennen; huono karma johtaa siihen, että uudessa elämässä synnyt uudelleen syrjäytyneeksi, orjaksi tai koskemattomaksi, tai jopa eläimeksi, matoksi, hyttyseksi, säälittäväksi kääpiöksi.

Ajatus karmasta selitti ja ratkaisi hyvän ja pahan ongelman tyydyttävästi - kaikki riippui vain sinusta. Kaikki ajatukset sosiaalisesta epäoikeudenmukaisuudesta, omaisuuden epätasa-arvosta ja sen sosioekonomisista syistä jäivät sivuun merkityksettöminä. Kaikella tällä ei ollut mitään tekemistä pääasia kanssa: kärsimyksesi syy nykyisessä syntymässäsi olet sinä itse, tarkemmin sanottuna menneisyytesi syntisi, karmasi. Mitä ansaitset, on mitä sinulla on. Karman idealla oli valtava psykologinen merkitys, ja siitä tuli kymmenien intialaisten sukupolvien yksilöllisen ja sosiaalisen käyttäytymisen säätelijä. Toisaalta se oli voimakas kannustin, joka saneli korkeiden eettisten normien noudattamisen, mikä määritti intialaiselle tyypillisen välittävän, epäsuotuisan asenteen luontoon, "pienempiin veljiimme", joissa jokaisessa saattoi odottaa näkevän uudestisyntyneen ihmisen. , ehkä äskettäin kuollut ja rakas sukulainen tai ystävä. Toisaalta hän vei ihmiset omaan persoonalliseen nurkkaan, rohkaisi heitä itsekkäästi pyrkimään karman parantamiseen, pakotti sorretut ja onnettomat olemaan murisematta - se oli heidän oma vikansa! On merkittävää, että toisin kuin Kiinassa, jossa yhteiskuntaa järkyttivät aika ajoin suurenmoiset talonpoikaiskapinat, joiden tarkoituksena oli palauttaa poljettu sosiaalinen oikeudenmukaisuus, Intia ei tuntenut tällaisia ​​liikkeitä juuri lainkaan. Ei sosiaalinen oikeudenmukaisuus - tämä kysymys ei käytännössä noussut esiin pitkään aikaan Intian historiassa, mutta yksilöllinen pelastus, vapautuminen, kohtalon muutos puhtaasti henkilökohtaisella tasolla on aina ollut huomion kohteena Intian uskonnollisessa ja kulttuurisessa perinteessä. Ja tärkeä syy tähän on karman käsite, joka muotoiltiin ensimmäisen kerran upanišadeissa ja joka on juurtunut intialaiseen ajatteluun.

Kaikki ovat karman lain alaisia, lukuun ottamatta niitä harvoja, jotka luopuivat maallisesta elämästä, kulkivat askeettisen erakon polun, jumalien polun (devayana - toisin kuin esi-isien polku, pitriyana). Nämä viimeksi mainitut, jotka saivat enemmän ja enemmän jumalallista voimaa tapas-vuosien aikana, saavuttivat lopulta Brahmanin maailmoja ja hajosivat siellä, eivät koskaan palanneet elämään, putoavat pois uudestisyntymien ketjusta ja tulivat siten riippumattomiksi karman laista.

Brahman, Atman, Thoth, Om (Aum). Upanishadien ihanne on Brahmanin tieto, sulautuminen siihen, ykseyden saavuttaminen tämän korkeimman todellisuuden kanssa, autuuden (ananda) saavuttaminen. Brahman on korkein absoluuttinen todellisuus. Tämä ei ole luojajumala, kuten hän joskus esiintyy joissakin kirjailijoissa (intialainen uskonnollinen ja filosofinen ajattelu ei tuntenut luojaa). Tämä on abstrakti korkeampi voima, joka ajoittain ilmentää osan todellisuuksistaan ​​ilmiömaailman ilmiöiden muodossa, eli se luo jotain - mutta ei tyhjästä, kuten ensi silmäyksellä saattaa tuntua.

Brahman on se, joka omistaa sielut, korkeimman henkisen ykseyden. Jokainen yksilö sielu - Atman - on osa sitä. Atman on Itse, mutta ei pelkästään yksilön henkinen substanssi. Pikemminkin se on "minä" isolla "minä"-kirjaimella, Brahmanin ilmentymä, sen erilainen emanaatio. Ja samalla Atman on sama Brahman, aivan yhtä suuri ja käsittämätön. Atman loi Brahmanin tavoin maailmoja ja kuoleman, loi ruokaa ja vettä, vaikka tämä ei taaskaan ole tyhjästä luomista, vaan Atmanin henkisten potentiaalien toteutumista ilmiömäisessä maailmassa.

Atman ja Brahman ovat identtisiä Purushan, korkeimman henkisen prinsiipin, korkeimman sielun kanssa, josta yksilön sielu on hiekanjyvä. Lopuksi, "Se" on identtinen kaikille ("Se", sanskrit. Gag.) "Se", Katha Upanshadan mukaan, on "ilmaisuton, korkein autuus", tämä on Brahman, Atman ja Purusha. Ja kaikkien näiden korkeampien abstraktien hengellisten kategorioiden, jotka ovat keskenään identtisiä ja jotka ovat samalla toistensa osa tai ilmentymä, emanaatio, filosofisen ja uskonnollisen mystisen ymmärryksen viimeinen hetki, maaginen (ei ole muuta sanaa sitä varten!) esiintyy Upanishadissa, pikemminkin tavuna - "Om "("Aum"). Tämä sana ei tarkoita mitään eikä ilmaise mitään sellaisenaan. Ja samalla se tarkoittaa kaikkea ja sillä on todella maagisia voimia. "Om on Brahman, om on kaikki" (Taittiriya Upandshada, 8, 1). "Dum" on menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus, nämä ovat Atman ja Brahman, ja jokaisella tavun kolmiosaisen lukeman kolmella kirjaimella on erityinen merkitys, joka vastaa vastaavasti valveillaoloa, kevyttä ja syvää unta ( Man-dukya Upanishad). Ääntäessään "Om" Brahman sanoo: "Saanko saavuttaa Brahmanin" ja saavuttaa sen (Taittiriya ylös. 8, 1).

Tämä upanishadien mystiikka on avain siihen salaiseen, intiimiin, jota pidettiin muinaisen intialaisen uskonnonfilosofian perustana. Ja vaikka nämä perustukset täydellisimmässä ja täydellisimmässä muodossaan kirjattiin myöhemmin, erityisesti Vedanta-järjestelmän puitteissa, niiden alkuperä epäilemättä juontaa juurensa Upanishadien aikaan.

Muinaisen Intian uskonnollisen filosofian perusteet. Kaikki ilmiömäinen, eli kaikki, mikä aisteilla havaitaan ja on jatkuvassa muutoksessa, ei ole todellista, eli pysymätöntä, hauras, ei liikkumaton, ei ikuinen. Mutta kaiken ilmiömäisen takana, joka on vain ulkoinen ilmentymä, kätkeytyy todellinen, ominaisuuksien ja ominaisuuksien yläpuolella. Tämä todellisuus on Brahman, Atman, Se, ikuisuus ja äärettömyys, ilmiömaailman, universumin, perimmäinen syy. Siksi on niin tärkeää, että todellinen viisas tunkeutuu kaiken ilmiömäisen puolen, koko maailman, tuolle, Brahmanille, Absoluuttiseen todellisuuteen.

Absoluuttisella todellisuudella on kolme perusperiaatetta: tila, liike ja laki. Aineen ilmiömäinen ilmentymä on niistä ensimmäisen emanaatio, energian ilmiömäinen ilmentymä on toisen emanaatio, minkä tahansa olemassaolon lakien ilmiömäinen ilmentymä on kolmannen emanaatio. Yleisesti ottaen koko ilmiömäinen maailma on Absoluutin emanaatio. Se tosiasia, että tämä maailma oli vieraantunut alkuperäisestä lähteestään, todellisista perusperiaatteista, johti siihen, että tämä maailma, itse asiassa kuvitteellinen, aiheutti kaikenlaista epävarmuutta, kärsimystä ja tyytymättömyyttä. Ne, jotka ymmärsivät tämän (eli askeettiset erakot, joille todellinen maailmankuva paljastettiin), menettivät mielensä illusoriseen maailmaan. Vain luopuminen kaikesta aineellisesta, keskittyminen kaikkeen henkiseen, hajoaminen Yhdessä, Brahmanissa, Absoluuttiin avasi hänelle tien pelastukseen, toisin sanoen ne antoivat hänelle vapautuksen uudestisyntymien ketjusta.

Aluksi piilotettu, salainen, salainen, se oli vain muutamien askeettien saatavilla. Ajan mittaan kuitenkin ajatus ympäröivästä maailmasta jonkinlaisena illuusiona ja halu päästä pois illuusioiden maailmasta, uudestisyntymien ketjusta, ilmiömäisyyden sfääristä sulautuakseen Tuohon, Todelliseen, joka seisoo ilmiömaailman takana ja on sen horjumaton, ikuinen perusta, joka on muuttunut voimakkaaksi uskonnollisen ajattelun impulssiksi. Toisin sanoen Upanishadien uskonnollinen filosofia 1. vuosituhannen puolivälissä eKr. e. ikään kuin määritteli maailmankuvan ja koko arvojärjestelmän perusparametrit, henkinen suuntautuminen perinteisen intialaisen sivilisaation puitteissa. Tietenkin seuraavina vuosisatoina koko maan ja ihmisten elämä ei rakentunut Upanishad-filosofien uskonnollisen ajattelun periaatteille, mutta tämän filosofian vaikutus oli aina erittäin vahva. Eri tasoilla se tuntui eri tavoin: mystiikka ja metafysiikka puhtaiden abstraktioiden (advaita) muodossa olivat vain viisaiden havainnon ulottuvilla; tavallisille ihmisille kaikki nämä ideat esitettiin teologisessa ja mytologisessa muunnelmassaan (Abeolut pelkistettiin hyveeksi, vapautuminen paratiisiin, abstraktiot korvattiin jumalilla jne.); alemmalle tasolle oli ominaista rituaalimääräykset, seremoniat, rukoukset, kulttimuodot, hyveellinen käytös jne. Upanishadien häväistettyjen ajatusten laajalle levinnyt käsitys synnytti ajan myötä hindulaisuuden, josta tuli laaja uskonto vuonna keskiaikainen Intia.

Kuitenkin ennen hindulaisuuden syntyä intialainen uskonnollinen ja filosofinen ajattelu kävi läpi siirtymävaiheita, joille oli ominaista erilaisten järjestelmien olemassaolo. Puhumme kuudesta darshan-järjestelmästä, jotka kehitettiin Ulanishad-filosofian pohjalta. Nämä kuusi järjestelmää ovat tavallaan kuusi rinnakkaista näkökohtaa tämän filosofian kehityksessä. Kolme niistä (nyaya - logiikka; vaisheshika - kosmologia; mimansa - rituaali) ovat toissijaisia. Kolmella muulla oli merkittävä vaikutus Intian uskonnollisten ja kulttuuristen perinteiden kehitykseen.

Samkhya- yksi näistä kolmesta. Tämän järjestelmän keskipisteenä, luotiin, kuten yleisesti uskotaan, 8.-7. vuosisadan vaihteessa. eKr e. muinaisen intialaisen ajattelijan Kapilan kaksi aktiivisesti vuorovaikutuksessa olevaa periaatetta, prakriti (ensisijainen aineellinen substraatti, aine ja energia) ja purusha (hengellinen periaate, joka luo aineellisen maailman muodot atomeista ihmisiin). Sekä purusha että prakriti ovat tuon yhden emanaatio. Purusha koostuu lukemattomista henkisistä atomeista - yksittäisten sielujen monadeista, hän on tietoinen alku. Prakriti on ehtymätön luova energia, mutta vailla tietoisuutta. Purushan vaikutusta prakritiin voidaan verrata magneetin vaikutukseen metalliin: henkinen prinsiippi ikään kuin magnetisoi aineettoman tietoisuuden, antaen sille muodon ja henkisen sisällön. Tämä purushan ja prakritin vuorovaikutus Samkhya-järjestelmän mukaan on perimmäinen syy koko ilmiömaailman syntymiselle ja olemassaololle. Se johtaa 25 elementin, entiteetin syntymiseen (itse purusha, henkinen olemus ja 24 tattvaa - aineen elementtejä, mukaan lukien fyysiset, fysiologiset ja psykologiset periaatteet, kuten viisi aistia, mieli-manas, fyysiset elementit jne.) .

Tattvojen runsaus selittyy sillä, että energia-prakriti alkuperäisessä muodossaan, vapaassa henki-purushan vaikutuksesta, on kudottu kolmesta eri osasta, ominaisuuksista, ominaisuuksista (kolme gunaa), joiden yhdistelmä on eri muodoissa. ilmenee ilmiömäisessä profaanissa maailmassa. Ensimmäinen guna, sattva, on hyvä alku, luo valoa ja rauhaa, synnyttää viisautta ja onnea, johtaa tasapainoon ja harmoniaan; toinen, rajas, on aktiivinen ja intohimoinen prinsiippi, jännittävä, toimintaan työntävä; kolmas, tamas, on inertti ja inertti periaate, joka johtaa laiskuuteen ja tyhmyyteen, mikä aiheuttaa välinpitämättömyyttä ja petosta. Yksittäin nämä gunat eivät toimi, mutta niiden vuorovaikutus, jossa yksi tai toinen periaate vallitsee tietyssä suhteessa, ilmenee kaikkialla - rakkaudessa ja vihassa, ilossa, surussa jne.

Tavoite, samkhya-filosofian päätarkoitus korostetusti dualistisella maailmanrakenteella laskeutuu auttamaan purushaa vapautumaan aineen vankeudesta, pääsemään eroon samsaran tilasta (maallinen elämä ja uudestisyntymiset) ja karmasta, jättämään ruumiit jonka hän on vangittu, ja löytää autuuden ja vapautumisen tilan (moksha). Tätä ei ole helppo tehdä. Tätä varten purusha on erillään monimutkaisten menetelmien ja tekniikoiden avulla 24 tattvasta, joiden kanssa se sulautuu ja on vuorovaikutuksessa. Mutta toisaalta tattoista erotettu ihmissielu sulautuu jo vapautuneisiin Purusha-One-, Purusha-Absolute-, Purusha-Brahman-, Purusha-Atman-monadeihin, ja päämäärä on näin saavutettu.

Jooga. Menetelmiä ja menetelmiä, jotka mahdollistavat tämän tavoitteen saavuttamisen, ovat ne, jotka myöhemmin kehitettiin toisen järjestelmän - joogan - puitteissa, joka muodostui 4.-3. vuosisadan vaihteessa. eKr. ja se liittyy muinaisen intialaisen ajattelijan Patanjalin, jooga-sutrojen kirjoittajan, nimeen. Jooga Sutrassa, samoin kuin koko joogajärjestelmässä, nykyisten joogaharjoitusten seuraajiin asti, päätavoite on sama kuin Samkhya-järjestelmässä: erottaa purusha prakritista ja saavuttaa yksilöllisyytesi sulautuminen. purusha universaalin Purushan kanssa, jota kutsutaan tässä järjestelmässä Ishvaraksi. Ishvara joogajärjestelmässä ei varmasti liity samsaraan kuin Samkhyaan. Ei ole olemassa täydellistä purushan ja prakritin sulautumista - merkittävä osa purushasta Ishvaran muodossa on jo vapaa, ja sen kanssa täytyy sulautua.

Siksi joogan koko luonne - toisin kuin Samkhya - ei kohdistu niinkään spekulatiivisten abstraktioiden, epämääräisten keskustelujen sulautumisesta ja vapautumisesta, erilaisista gunoista ja tattvoista, vaan pikemminkin joogan käytännön toteuttamisen alueelle. päämäärä. Tässä mielessä ne kirjoittajat ovat oikeassa, jotka huomauttavat, että "klassinen jooga alkaa siellä, missä Samkhya päättyy".

Eli joogajärjestelmässä pääasia on käytäntö, menetelmät, harjoitukset, joiden perimmäinen merkitys on, että mokshaan pyrkivä yksilö oppii tukahduttamaan ja hallitsemaan tavallista tietoisuuttaan, tunteitaan, aistimuksiaan, fyysistä ja yleistä elämäntoimintaansa ja tällä tavalla viljellä erityistä suprasensorista tietoisuutta, joka on jo valmistautunut tapaamiseen Ishvaran kanssa.

Joogajärjestelmän käytännön tekniikoiden ja menetelmien kompleksi on hyvin monimutkainen. Sen hallitseminen vaatii kestävyyttä, sitkeyttä, askeettista kurinalaisuutta, tiukkaa itsehillintää, jatkuvaa harjoittelua ja kykyä asettaa koko kehosi, jopa sen fysiologiset toiminnot, monimutkaiseen psykotekniikkaan perustuvien tahdonvoimaisten impulssien hallintaan. Koko omavalmennus- ja koulutusjärjestelmä on jaettu kahdeksaan menetelmään ja vaiheeseen.

1. Raittius (yama). Olla kaikessa hillitty, kyettävä rajoittumaan ruoassa, elämänmukavuudessa ja vielä enemmän intohimoissa: seksuaalisen vaiston tukahduttaminen estää elinvoiman, hermostuneen energian tuhlaamisen ja edistää keskittymistä ja maltillisuutta.

2. Reseptien täyttäminen (niyama). Tässä tulee esiin yksi muinaisen intialaisen perinteen pääperiaatteista, joka liittyy läheisesti uudestisyntymiseen liittyviin ideoihin: väkivallattomuus (ahimsa). Ahimsa-periaate eli kaiken elävän tappamattomuus ja vahingoittaminen 1. vuosituhannen toisella puoliskolla eKr. e. syrjäytti aktiivisesti muinaisen veriuhrikäytännön. Mutta ei vain murha - kaikki vahingot, jopa sanalla, tuomittiin. Ohjeiden noudattaminen tarkoitti käytöksen, ajatusten ja sanojen täydellistä harmoniaa.

3. Vartaloharjoitukset (asana). Tässä vaiheessa oli tarpeen opetella erilaisia ​​asentoja, jotka tarjoavat edellytykset keskittymiselle, temperoida kehoa, harjoitella sitä ja oppia hallitsemaan sitä. On syytä huomata, että kaikki tämä johti kehon fyysiseen kovettumiseen - joogit eivät yleensä ole alttiita sairauksille, heidän kehonsa ei vanhene pitkään.

4. Hengityskuri (pranayama). Tavoitteena on tasainen, hidas ja syvä hengitys, oppia hallitsemaan hengitystäsi ja pidättelemään sitä vahingoittamatta kehoa. Joogamestarit, kuten tiedämme, saavuttivat tällä polulla paljon: on olemassa melko luotettavia kuvauksia joogien väliaikaisesta hautaamisesta, heiltä ilman riistämistä, lasiarkkujen vangitsemista useiksi päiviksi, jopa viikoiksi, mikä saattaa heidät lähes elottomaan tilaan. tuskin käsin kosketeltava pulssi, jota seuraa "ylösnousemus".

5. Aistien kurinalaisuus (pratyahara) on viimeinen valmistelevista vaiheista, jonka ydin on kyky sammuttaa aistit ja olla reagoimatta niiden ulkoisiin ärsykkeisiin. Alaston joogi Himalajan lumisilla huipuilla ei saa tuntea kylmää tai epämukavaa tunnetta; hänen suunsa, silmänsä ja korvansa ei saa maistaa, nähdä eikä kuulla, kun hän haluaa.

6. Mentaalinen kuri (dharana). Tässä vaiheessa täysin valmistautuneen joogin on hallittava tietoisuuden säätelyn taito, kyettävä keskittämään ajatuksensa valittuun aiheeseen tai esineeseen (olipa se osa hänen ruumiistaan ​​tai abstrakti, jumaluuden kuva, sama Brahman). Tämä on jo ensimmäinen askel korkeimman pyhyyden tilaan, Absoluuttiin sulautumisen tilaan.

7. Kontemplaatio (dhyana) on toinen askel tällä polulla. Yhteen asiaan keskittyvä ajatus syvenee, muuttuu yhä abstraktimmaksi, irrationaalisemmaksi ja ideaalisesti uskotaan saavuttavan tiedon sen illusorisen ilmiön todellisesta perustasta, johon ajatus keskittyy.

8. Transsi ja ekstaasi (samadha) - viimeinen vaihe. Jos Dhyana saavuttaa tavoitteensa ja mietiskelija saavuttaa transsin tilan, absoluuttisen sisäisen henkisen ekstaasin, hänen hengellinen minänsä, hänen purushansa, vapautuu. Samadhin tila johtaa kaikkien joogin ponnistelujen perimmäiseen päämäärään - vapautumiseen, mokshaan.

Kaiken joogin toiminnan tarkoitus on tässä, ei upeiden kykyjensä osoittamisessa, ei tavallisten ihmisten mielikuvituksen kukistamisessa. Joogi ei yleensä yritä työskennellä näyttelemisen vuoksi, päinvastoin hän välttää sitä, koska se johtaa hänen voimansa ja potentiaalinsa menetykseen ja häiritsee hänen polkuaan päämäärään. Kaikki tämä ei kuitenkaan millään tavalla sulje pois sitä tosiasiaa, etteivät transsendenttiset tavoitteet, vaan pikemminkin erityinen käytäntö ja sen avulla saavutetut hämmästyttävät tulokset ovat hyvin kuuluisia ja ovat mallina opiskelulle ja jäljittelylle monissa maissa.

Vedanta. Vedanta-järjestelmä on yksi filosofisesti rikkaimmista ja tilavimmista. Sen perustukset juontavat noin 700-luvulta. eKr vaikka Vedanta Sutra juontaa juurensa vasta 2. vuosisadalta. eKr e., ja järjestelmä ja koko opetus sai suurimman mainetta vasta 7. vuosisadalla. n. e. kuuluisan Sri Shankar Acharyan (Shankara) tulkinnassa ja kommenteissa. Järjestelmän merkitys on lyhyesti tiivistetty seuraavasti.

Kaiken olemassaolon lähde, ilmiömäinen ja illusorinen maailma on Absoluuttinen Todellisuus, Brahman, Se. Tämä lähde on ominaisuuksien ja ominaisuuksien tuolla puolen; se on yksi ja jakamaton. Ja jos näin on, niin jokaisen yksilön henkinen "minä", hänen Atman, on identtinen hänen kanssaan. Samaan aikaan tämä henkinen "minä" Vedantassa ei vastusta kehoa, sillä toisin kuin Samkhya, Vedanta kieltää maailman kaksinaisuuden eikä näe eroja purushan ja prakritin välillä. Täällä kaikki on yhtä, kaikki on Brahmania, ja tämän yhden puitteissa on todella olemassa vain Brahman itse ja henkiset monadit, jokaisen "minä", jotka ovat osa sitä. Keho ja jopa ajatus, kuten koko aineellinen ilmiömaailma, ovat kuvitteellisia ja illusorisia.

Joten Brahman on ainoa todellisuus. Aineellinen maailmankaikkeus on harhaanjohtava, se on seurausta Mayan toiminnasta, Brahmanin emanaatiosta. Maya on maailman aineellinen syy, joka on olemassa vain siksi, että on olemassa sen todellinen syy - Brahman iankaikkisen energiansa kanssa. Maya on aktiivinen vain siksi, että se osallistuu Brahmaniin, joka vaikuttaa siihen kuin magneetti ja antaa sille sen immanenttia voimaa. Siksi, vaikka Mayan luoma maailma saattaakin näyttää olevan todella olemassa, todellisuudessa se ei ole muuta kuin illuusio. Todellinen viisas ilmiömäisen, kuvitteellisen maailman illusorisen luonteen takana näkee aina sen todellisen olemuksen, eli Brahmanin, jonka kanssa hänen henkinen "minä" on identtinen ja pyrkii sulautumaan yhteen. Vain se, joka on tajunnut tämän identiteetin, voi luottaa vapautumiseen, mokshaan.

Ymmärtääkseen äärimmäisen samaistumisen Brahmaniin, tähän pyrkivän täytyy olla moraalisesti ja aineellisesti puhdistettu, hänen on luovuttava haluista ja intohimoista ja oltava valmis luopumaan kaikesta suuren tavoitteen nimissä. Tunnettuaan Atmaninsa henkilö saavutti rauhan; Hänen sisäinen minänsä tunnistettiin täydellisimmin Brahmaniin syvän, uneton unen aikana.

Vedanta-järjestelmällä oli erittäin tärkeä rooli Intian uskonnollisen ja filosofisen ajattelun historiassa. Sen rakenteet, ehkä suurimmassa määrin (jos pidämme mielessä kaikki kuusi darshan-koulukuntaa), omaksuivat Intian kansallisen perinteen, vaikuttivat hindulaisuuden ilmenemiseen ja jopa tulivat yhdeksi hengellisistä perustaista muinaisten perinteiden elpymisen aikana, Intian sivilisaation (neove-dentismi) perustan kriittisen uudelleenajattelun aikakaudella.