अलेक्जेंडर II ने भी मॉस्को फिलारेट के प्रभावशाली मेट्रोपॉलिटन (दुनिया में - वासिली मिखाइलोविच ड्रोज़्डोव, 1783-1867) की सहायता की ओर रुख किया। वह एक उच्च शिक्षित और स्वतंत्र दिमाग वाले प्रमुख चर्च नेता और लेखक थे, उन्हें विहित और चर्च-प्रशासनिक मामलों में एक मान्यता प्राप्त प्राधिकरण माना जाता था। 1817 से - रेवेल के बिशप, 1819 से - यारोस्लाव के बिशप, 1821 से अपनी मृत्यु तक उन्होंने मास्को सूबा का नेतृत्व किया। यह उनके लिए था कि 1823 में अलेक्जेंडर I ने एक महत्वपूर्ण गुप्त मामला सौंपा - त्सारेविच कोन्स्टेंटिन को दरकिनार करते हुए, निकोलाई पावलोविच को सिंहासन के हस्तांतरण पर एक घोषणापत्र तैयार करने के लिए। निकोलस I के तहत, फ़िलेरेट को महानगरीय पद पर पदोन्नत किया गया और पवित्र धर्मसभा के स्थायी रूप से उपस्थित सदस्यों से मिलवाया गया। हालांकि, फिलाट को गणमान्य पीटर्सबर्ग पसंद नहीं था और लगभग लगातार मास्को में रहते थे। यहां, अपने देहाती कर्तव्यों को पूरा करने के अलावा, वे साहित्यिक गतिविधियों में लगे हुए थे, लेकिन मुख्य रूप से बाइबिल के रूसी में अनुवाद में। उनके शानदार उपदेशों को बड़ी सफलता मिली, जिसके लिए उन्हें "मॉस्को क्राइसोस्टोम" उपनाम दिया गया। 1845 में प्रकाशित फिलारेट के उपदेशों के संग्रह का फ्रेंच और जर्मन में अनुवाद किया गया था। फिलाट का सम्मान ए.एस. पुश्किन।

फिलारेट, रूसी रूढ़िवादी चर्च में सबसे आधिकारिक व्यक्ति के रूप में, अलेक्जेंडर II द्वारा सुनी गई थी। उससे, फिलरेट को एक जिम्मेदार कार्य मिला - 19 फरवरी, 1861 को घोषणापत्र का मसौदा तैयार करना, जिसमें दासता के उन्मूलन की घोषणा की गई थी। इसके लिए राजा ने उन्हें स्वर्ण पदक से सम्मानित किया।

अलेक्जेंडर I पर फिलाट के प्रभाव के बारे में जानने के बाद, किसान सुधार के विरोधियों (इसकी तैयारी के दौरान) ने उसे सम्राट को इसे करने से "निराश" करने के लिए कहा। लेकिन फिलारेट के श्रेय के लिए, उन्होंने इस बहाने एक निर्णायक इनकार के साथ जवाब दिया कि यह एक चर्च पदानुक्रम के कर्तव्यों का हिस्सा नहीं था। उसी समय, आसन्न सुधार के संदर्भ में किसानों को "शांत" करने के लिए, फिलाट ने पैरिश पादरियों को "आने वाले परेशान दिनों में पुजारियों के कर्तव्यों पर" एक विशेष निर्देश दिया। इस निर्देश के अनुसार, पुजारी किसानों को शाही इच्छा के लिए धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करने, अपने कर्तव्यों को ध्यान से पूरा करने और चर्च से बहिष्कार के खतरे के तहत आज्ञाकारिता नहीं छोड़ने के लिए प्रेरित करने के लिए बाध्य थे। इसके अलावा, फिलाट द्वारा संकलित एक उपदेश का पाठ परगनों को भेजा गया था, जिसके साथ पुजारियों को 19 फरवरी, 1861 को घोषणापत्र पढ़ने के बाद, पैरिशियन को संबोधित करना था।

19वीं सदी के 60-70 के दशक में किए गए सुधारों में चर्च सुधारों का भी रूस में प्रमुख स्थान है। अलेक्जेंडर II के शासनकाल के सामान्य कार्यों में और उनके शासनकाल के दौरान किए गए सुधारों पर विशेष अध्ययनों में उनका पहले भी उल्लेख नहीं किया गया था। सच है, पहले चर्च के इतिहासकारों ने पैरिश पादरी, आध्यात्मिक शिक्षा, आदि पर अपने अध्ययन में इन विषयों को भी छुआ था। "धर्मनिरपेक्ष" इतिहासकारों में से, एस.वी. अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध में रिमस्की। हालांकि, लेखक ने खुद को मुख्य रूप से पैरिश पादरियों की स्थिति, आध्यात्मिक शिक्षा की व्यवस्था, चर्च प्रशासन और अदालत में बदलाव का अध्ययन करने के लिए सीमित कर दिया, उदाहरण के लिए, पुराने विश्वासियों की स्थिति को बदलने के आवश्यक मुद्दे पर।

चर्च के सुधार 19वीं सदी के 50 और 60 के दशक के सामाजिक-राजनीतिक उतार-चढ़ाव के संदर्भ में tsarist सरकार द्वारा किए गए अन्य सुधारों के संबंध में हैं। देश में।

चर्च सुधारों की शुरुआत का तात्कालिक कारण, मुख्य रूप से पैरिश पादरियों की स्थिति को बदलने में, निम्नलिखित परिस्थिति थी। 1858 में लीपज़िग में, इतिहासकार एम.पी. पोगोडिन ने तेवर प्रांत के कल्याज़िंस्की जिले के पल्ली पुजारी इवान बेल्युस्टिन (लेखक का नाम बताए बिना) "ग्रामीण पादरियों का विवरण" प्रकाशित किया। 1858-1859 में इसे पेरिस और लंदन में रूसी और जर्मन और फ्रेंच में अनुवाद में पुनर्प्रकाशित किया गया, जिससे आम यूरोपीय जनता के लिए इससे परिचित होना संभव हो गया। (परिशिष्ट 3.4 में इस पुस्तक के मुख्य अंश देखें।) रूस में पुस्तक के प्रवेश के खिलाफ रूसी अधिकारियों के उपायों के बावजूद, यह देश में व्यापक रूप से वितरित किया गया था और सनसनी का कारण बना। मैंने यह किताब और सिकंदर द्वितीय को पढ़ा। बेलस्टिन की पुस्तक में, पल्ली की अपमानित स्थिति, विशेष रूप से ग्रामीण, पादरियों की एक प्रभावशाली तस्वीर दी गई थी: उनका कठिन भौतिक जीवन, "सभी प्रकार के उत्पीड़न, अन्याय, अपमान" जिसे उन्हें आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से अनुभव करना पड़ा था। . बेलुस्टिन पुजारी की सामाजिक स्थिति को बढ़ाने और सभी आध्यात्मिक पदों पर चुनाव के सिद्धांत को पेश करने के लिए अपनी वित्तीय स्थिति में काफी सुधार करने के लिए "पूरे पादरियों के लिए आमूल-चूल परिवर्तन" की आवश्यकता के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचे। समकालीनों के अनुसार, पैरिश पादरियों ने बेलुस्टिन की पुस्तक पर सहानुभूति के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त करते हुए कहा कि "इसमें कही गई हर बात सच है।"

XIX सदी के 50-60 के दशक के मोड़ पर। चर्च और धर्मनिरपेक्ष पत्रिकाओं में, रूढ़िवादी चर्च की स्थिति, समाज के प्रति इसकी जिम्मेदारी और पादरी के भौतिक और नैतिक स्तर को बढ़ाने के बारे में सवालों की एक जीवंत चर्चा हुई। प्रशासन में नौकरशाही पर काबू पाने, चर्च को अधिक स्वतंत्रता देने के बारे में प्रश्न उठाए गए थे, अर्थात। धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा संरक्षकता और नियंत्रण पर कम निर्भरता, पल्ली जीवन का परिवर्तन, धार्मिक सहिष्णुता की शुरूआत, और अंत में, आध्यात्मिक शिक्षा की प्रणाली में सुधार के मुद्दों की सीमा। इन अत्यावश्यक समस्याओं के समाधान की आवश्यकता से सरकार स्वयं अवगत थी।

चर्च सुधारों का विकास केंद्र सरकार के सर्वोच्च विभागों - आंतरिक मंत्रालय और पवित्र धर्मसभा को सौंपा गया था। पैरिश पादरियों की स्थिति के परिवर्तन के साथ शुरू करने का निर्णय लिया गया। अगस्त 1861 में, आंतरिक मंत्री पी.ए. वैल्यूव ने अलेक्जेंडर II को प्रस्तुत किया, जो पहले धर्मसभा के मुख्य अभियोजक, प्रिंस ए.पी. टॉल्स्टॉय की गुप्त रिपोर्ट "पादरियों के जीवन के परिवर्तन पर"। रिपोर्ट की चर्चा में मॉस्को का मेट्रोपॉलिटन फिलारेट भी शामिल था। अलेक्जेंडर II और फिलाट ने वैल्यूव की रिपोर्ट के मुख्य विचारों को मंजूरी दी। 22 सितंबर, 1861 को, वैल्यूव ने सम्राट को एक अधिक विस्तृत योजना के साथ प्रस्तुत किया, जिसका सार जाति व्यवस्था को समाप्त करना और रूसी रूढ़िवादी पादरियों के अलगाव को समाप्त करना था, बाकी सम्पदाओं के लिए "इसे करीब लाना", और अपने भौतिक और नैतिक स्तर को ऊपर उठाएं। वैल्यूव ने देश के राजनीतिक जीवन में भाग लेने के लिए चर्च के उच्चतम पदानुक्रमों को आकर्षित करने के लिए राज्य परिषद में धर्मसभा के "प्रथम-वर्तमान" सदस्यों को शामिल करने का भी प्रस्ताव रखा।

24 नवंबर, 1861 को, सिकंदर द्वितीय ने चर्च सुधारों को विकसित करने के लिए एक विशेष समिति के गठन का आदेश दिया। ज़ार के भाई, ग्रैंड ड्यूक कॉन्स्टेंटिन निकोलाइविच को समिति के प्रमुख के रूप में रखा गया था। समिति का काम जनवरी 1862 में चर्च सुधारों पर प्रस्तुत वैल्यूव की नई रिपोर्ट पर आधारित था। इसने न केवल पैरिश पादरियों की कानूनी स्थिति के साथ, बल्कि आध्यात्मिक शिक्षा की प्रणाली के साथ, पुराने विश्वासियों के प्रति दृष्टिकोण के साथ भी निपटा; पैरिश चर्च के आर्थिक जीवन में पैरिशियनों को शामिल करने का प्रश्न भी शामिल था। हालांकि, कॉन्स्टेंटिन निकोलायेविच की वैल्यूव के कार्यक्रम से असहमति ने चीजों को धीमा कर दिया। मई 1862 में, कॉन्स्टेंटिन निकोलायेविच को पोलैंड में tsar का वाइसराय नियुक्त किया गया था, और Valuev की परियोजना के लिए मुख्य बाधा को हटा दिया गया था; जून 1862 में वैल्यूव ने अलेक्जेंडर II को परियोजना प्रस्तुत की। 28 जून को, इसे मंत्रिपरिषद द्वारा अनुमोदित किया गया था, 6 अक्टूबर को इसे धर्मसभा द्वारा अनुमोदित किया गया था, फिर सम्राट ने धर्मसभा में पादरियों से "विशेष उपस्थिति" बनाने का आदेश दिया ताकि बेहतर जीवन सुनिश्चित करने के तरीके खोजे जा सकें। पादरी वर्ग इसमें धर्मसभा के सभी सदस्य, आंतरिक मामलों और राज्य संपत्ति के मंत्री, III विभाग के प्रमुख, प्रिंस वी.ए. डोलगोरुकोव और धर्मसभा के आध्यात्मिक और शैक्षिक प्रशासन के निदेशक, प्रिंस एस.एन. उरुसोव। सेंट पीटर्सबर्ग के मेट्रोपॉलिटन इसिडोर को उपस्थिति का अध्यक्ष नियुक्त किया गया था। इसके बाद, इसे मुख्य उपस्थिति का नाम मिला, इलाकों में बिशप बिशपों की अध्यक्षता में प्रांतीय उपस्थितियां बनाई गईं।

17 जनवरी, 1863 को, मुख्य उपस्थिति ने अपनी बैठकें खोलीं और 21 मार्च को वैल्यूव द्वारा प्रस्तावित उपायों के कार्यक्रम को मंजूरी दी। वैल्यूव के कार्यक्रम के आधार पर, मुख्य उपस्थिति ने कई कृत्यों को तैयार किया, बाद में सम्राट द्वारा अनुमोदित किया गया और फरमानों और प्रस्तावों के रूप में जारी किया गया।

8 मई, 1864 को "रूढ़िवादी भाईचारे की स्थापना के नियमों पर" चार्टर जारी किया गया था। प्रचार और मिशनरी गतिविधियों के लिए आध्यात्मिक संघों ("ब्रदरहुड") के निर्माण की परिकल्पना की गई थी (वे मुख्य रूप से पश्चिमी प्रांतों में कैथोलिक धर्म और यूनियतवाद के प्रभाव को मजबूत करने के लिए एक असंतुलन के रूप में बनाए गए थे)। पैरिश पादरियों पर ग्रामीण बच्चों को पढ़ना और लिखना सिखाने का आरोप लगाया गया था।

लेकिन मुख्य उपस्थिति ने अपने प्राथमिक कार्य के रूप में 2 अगस्त, 1864 को "रूढ़िवादी चर्चों में पैरिश संरक्षकता पर विनियम" द्वारा चर्च पैरिश के जीवन के पुनरोद्धार के रूप में निर्धारित किया। "विनियमों" ने "सुधार और कल्याण की देखभाल" के लिए प्रदान किया। पैरिश चर्च और पादरी आर्थिक दृष्टि से ”और कई अच्छे इरादों से भरा हुआ था। अभिभावकों के कर्तव्यों में शामिल हैं: "पल्ली चर्च की जरूरतों का रखरखाव और संतुष्टि, चर्च की इमारतों की मरम्मत और निर्माण के लिए धन की खोज, स्कूलों, अस्पतालों, आश्रमों, आश्रयों और अन्य धर्मार्थ संस्थानों की स्थापना, गरीब पैरिशियन की मदद करना, गरीबों को दफनाना, कब्रिस्तानों को व्यवस्थित रखना, साथ ही यह देखना कि पल्ली पादरी उनके भरण-पोषण के लिए उन्हें प्रदान किए गए सभी साधनों का उपयोग कर सकें।"

"विनियम" न्यासियों के लिए धन के मुख्य स्रोत के रूप में स्वैच्छिक दान के लिए प्रदान करता है, लेकिन उन पैरिशियनों से कानूनी और अनिवार्य संग्रह के रूप में मान्यता प्राप्त है जिन्होंने उसके बारे में एक वाक्य तैयार किया और अपनाया। कोषागार, आध्यात्मिक या अन्य विभागों द्वारा गरीबों को लाभ जारी करने के लिए संबंधित अधिकारियों और संगठनों को आवेदन करने का अधिकार प्राप्त हुआ।

दान का संग्रह तीन प्रकार के उद्देश्यों के लिए अलग-अलग किया गया था: 1) पैरिश पादरियों के लाभ के लिए, 2) चर्च के सुधार के लिए, और 3) स्कूल और धर्मार्थ संस्थानों के लिए, किसी भी तरह से मिश्रण की अनुमति नहीं इन निधियों का।

पैरिश अभिभावकों की आम बैठक द्वारा साधारण बहुमत से पैरिश अभिभावकों का चुनाव किया गया। उसी समय, पुजारी और ग्राम प्रधान (वोल्स्ट पैरिश में - वोल्स्ट फोरमैन) को निश्चित रूप से संरक्षकता में शामिल किया जाना चाहिए था। सभी मामले (निर्णय, व्यय का असाइनमेंट, रिपोर्टिंग, आदि) सार्वजनिक रूप से आयोजित किए जाने थे। प्रत्येक वर्ष, संरक्षकता ने पैरिशियन की आम बैठक में "प्रशासित मात्रा और संपत्ति में" की सूचना दी। खर्च की गई राशि की जांच के लिए पैरिशियन एक ऑडिट कमेटी नियुक्त कर सकते हैं। पैरिश संरक्षकता, अपनी क्षमता के भीतर, स्वतंत्रता का आनंद लेती है, और विवादित मुद्दों को हल करने के लिए बिशप बिशप की ओर रुख कर सकती है।

चर्च और पैरिश संरक्षकता धीरे-धीरे (1882 तक) और बेहद असमान रूप से सूबाओं द्वारा बनाई गई थी: कुछ सूबा में, वे दसियों और सैकड़ों (समारा में - 177, पोडॉल्स्क - 266 में), और अन्य में - कुछ बनाने में कामयाब रहे। के अनुसार एस.वी. 1867 में 4048, 1868 में 5327, 1869 में 6870, 1872 में 8873, 1873 में 9257, 1879 में 11616, 1881 - 11950, 1882 - 12074, 1883 - 11733, 1894 - 14564 में थे, जबकि कुछ पहले बनाए गए न्यासियों का अस्तित्व समाप्त हो गया। "सामान्य तौर पर," एस.वी. रिम्स्की, - सुधार के वर्षों के दौरान, न्यासियों की संख्या पैरिश चर्चों की कुल संख्या के एक तिहाई तक भी नहीं पहुंच पाई। 1868 में, ट्रस्टियों द्वारा पैरिश की जरूरतों के लिए 506.5 हजार रूबल एकत्र किए गए थे, 1883 में यह राशि बढ़कर 2 मिलियन 245.6 हजार रूबल हो गई, लेकिन 1868 में प्रति पैरिश 100 रूबल से कम थी, 1883 में - 191.4 रूबल, 1894 में - 2.8 मिलियन रूबल, जो स्पष्ट रूप से उन सामग्री और धर्मार्थ दायित्वों को पूरा करने के लिए पर्याप्त नहीं था जो 2 अगस्त, 1864 के "विनियम" अभिभावकों को सौंपे गए थे। यह विशेषता है कि वे चर्चों की सजावट और रखरखाव के लिए दान करने के लिए अधिक इच्छुक थे (75%) और कम से कम पादरियों के भरण-पोषण के लिए (8%)। बाकी दान पल्ली में धर्मार्थ गतिविधियों में चला गया।

60 के दशक के उत्तरार्ध में, कई फरमान जारी किए गए जो पादरियों की कानूनी स्थिति को निर्धारित करते थे। 22 फरवरी, 1867 के डिक्री ने पैरिश चर्च पदों के वंशानुगत हस्तांतरण के निहित नियम को समाप्त कर दिया। पादरियों के बच्चों के लिए, 26 मई, 1869 को जारी "रूढ़िवादी पादरियों के बच्चों की व्यवस्था पर" कानून ने उनकी स्थिति को निम्नानुसार परिभाषित किया: "रूढ़िवादी पादरियों के बच्चे पादरी से संबंधित नहीं हैं, केवल जानकारी के लिए दिखाई देते हैं। उनके पिता के अभिलेखों में, "और उन्हें" एक शहरी या ग्रामीण समाज को सौंपे जाने का निर्देश दिया गया था। हालांकि, इन बच्चों के धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों में शिक्षा के अधिकार, पादरी और पादरियों को नियुक्त करने के लिए, पैरिश अभिभावकों से लाभ के लिए, "उसी आधार पर" बने रहे। उन्हें चुनाव कर और भर्ती शुल्क से छूट दी गई थी। इस प्रकार, अब "लिपिक रैंक" के व्यक्तियों के रूप में सूचीबद्ध नहीं होने के कारण, उन्होंने अपने अधिकारों और लाभों को बरकरार रखा। पुजारियों और बधिरों के बच्चों को राज्य या सैन्य सेवा में पेशा चुनने की स्वतंत्रता दी गई थी।

11 जुलाई, 1869 के कानून ने आधिकारिक तौर पर पिता से बच्चों को पादरी की विरासत को समाप्त कर दिया। उसी कानून के अनुसार, चर्च के पहरेदार, जो राज्य के बाहर बने रहे जब पैरिश कम हो गए, सेक्स्टन, भजनकार और अन्य पादरियों को पादरी से निष्कासित कर दिया गया। इस प्रकार, पादरी वर्ग की जाति व्यवस्था को काफी कमजोर कर दिया गया था, लेकिन व्यवहार में इसे नष्ट नहीं किया गया था। एक अंतर्निहित परंपरा के आधार पर, पादरियों की आनुवंशिकता बनी रही: पादरियों के ज्येष्ठ पुत्रों ने अपने पिता के स्थान को बनाए रखना जारी रखा। इस प्रकार, पादरियों के बच्चों के साथ पादरियों को फिर से भरना जारी रखा गया, और अन्य वर्गों के लोगों का आध्यात्मिक वातावरण में आमद न्यूनतम था। पादरियों के बच्चे फिर से धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों में प्रबल हो गए।

पैरिश और पैरिश पादरियों की संख्या में भी कुछ कमी आई थी। 16 अप्रैल, 1869 को, "पैरिश और चर्च पादरियों की संरचना पर" विनियमन जारी किया गया था। इसने देश के सभी सूबाओं में पारिशों की सीमाओं की समीक्षा और पादरियों की संरचना में बदलाव का प्रावधान किया। इसने पारिशियों की संख्या के संदर्भ में पारिशों की कमी और उनके बराबरी के लिए प्रदान किया। यह छोटे, कम आबादी वाले परगनों को दूसरों के साथ जोड़कर समाप्त करने वाला था। जब पैरिश विलय हो गए, तो चर्चों में से एक को "मुख्य पैरिश चर्च" माना जाता था, और समाप्त किए गए पैरिश के चर्च को "संलग्न" किया गया था। पैरिश सीमाओं के संशोधन के साथ, एक नया स्टाफिंग टेबल पेश किया गया था। प्रत्येक मुख्य मंदिर में, केवल दो मौलवियों को माना जाता था: रेक्टर (पुजारी) और क्लर्क जो भजनकार के पद पर थे। कम से कम 1,000 पुरुष पैरिशियन वाले पैरिशों में, दो क्लर्क रेक्टर की मदद करने वाले थे। यदि चर्च से दूर बड़ी संख्या में बस्तियों के साथ पैरिश कई हो गए, तो "सहायक पुजारी" या, जैसा कि उन्हें कहा जाता था, "जूनियर पुजारी" को पैरिश के रेक्टर की मदद के लिए नियुक्त किया गया था: नव नियुक्त पुजारी थे आमतौर पर इनमें से रखा गया है। "क्रमिकता" का सिद्धांत पेश किया गया था: जिन लोगों ने अपने पिछले पदों (निचले पद) में कम से कम तीन या चार साल तक सेवा की थी, उन्हें मठाधीशों, कनिष्ठ पुजारियों, डेकन और भजनकारों के स्थानों पर नियुक्त किया गया था। आयु सीमा का भी कड़ाई से पालन किया गया था: भजनकारों और डीकनों को "केवल 25 वर्ष की आयु तक पहुंचने वाले, और यदि संभव हो तो 30 वर्ष से कम उम्र के पौरोहित्य के लिए" ठहराया जाना चाहिए था। विधवा और अविवाहित के लिए योग्यता बढ़ाकर 40 वर्ष कर दी गई।

16 अप्रैल, 1869 के प्रावधान को धीरे-धीरे पेश किया गया था, जो पैरिश पादरियों और पैरिशियन दोनों के प्रतिरोध का सामना कर रहा था। अधिकांश सूबा में, इसे 1873-1878 में लागू किया गया था। और अपेक्षित परिणामों पर खरे नहीं उतरे। इस सुधार के परिणामों को सारांशित करते हुए, एस.वी. रिम्स्की, अलेक्जेंडर II के चर्च सुधारों के अपने अध्ययन में, इस निष्कर्ष पर आते हैं: "बड़े पैमाने पर नियोजित परिवर्तनों के बावजूद, केवल पादरियों की संख्या में कमी आई, और तब भी मुख्य रूप से क्लर्कों की कीमत पर। पैरिशों की संख्या वास्तव में बहुत कम हो गई - 1870 में 31,568 से 1879 में 31,119 हो गई। यानी, हम पैरिशों की संख्या में कमी के बारे में बात नहीं कर सकते हैं, जिनमें से प्रत्येक में पैरिशियन में वृद्धि हुई है। पिछले वर्षों में 7 मिलियन लोगों द्वारा रूढ़िवादी आबादी की वृद्धि को ध्यान में रखते हुए, पारिशों की औसत संख्या 1800 से 2000 विश्वासियों तक बढ़ी है।

श्वेत पादरियों की संख्या में कमी के कारण, पल्ली पुरोहित को राज्य भत्ता 144 से बढ़ाकर 240 रूबल कर दिया गया। प्रति वर्ष, और सेवानिवृत्त पुजारियों को 90 रूबल की पेंशन दी गई। प्रति वर्ष, पुजारियों की विधवाएँ - 65 (बच्चों के साथ) से 55 (निःसंतान) रूबल तक। साल में। पुरोहितों को पहले की तरह कोई राजकीय पारिश्रमिक नहीं मिलता था। ये अल्प "अधिभार" पैरिश पादरियों के भौतिक समर्थन की समस्याओं को हल नहीं कर सके, जिनकी आजीविका का मुख्य स्रोत सेवाओं के लिए भुगतान करना जारी रहा।

चर्च प्रशासन में भी कई बदलाव हुए। 1867 में, सूबा के तीन "वर्गों" (बिशोपिक्स, आर्कबिशोपिक्स और मेट्रोपोलिस) में विभाजन को समाप्त कर दिया गया था। हालांकि, मॉस्को, सेंट पीटर्सबर्ग और कीव सूबा ने "अग्रणी" के अपने अर्थ को बरकरार रखा, जिसका नेतृत्व केवल महानगरों ने किया। सभी बिशप बिशपों को कुछ स्वतंत्रता मिली: धर्मसभा की मंजूरी के बिना चर्च बनाने का अधिकार, मठवासी रैंक में प्रवेश करने की अनुमति देना, और स्वतंत्र रूप से अपने सूबा के भीतर आध्यात्मिक शिक्षा के मुद्दों को हल करना। 1869 में, कंसिस्टरीज के नए राज्यों को मंजूरी दी गई और उनके रखरखाव के लिए विनियोगों को तीन गुना कर दिया गया। सूबा में, पैरिश पादरियों द्वारा स्वयं डीन चुनने की प्रथा को बहाल किया गया था, और डीनरी काउंसिल (डीन के नेतृत्व में) का गठन किया गया था। पादरियों को कांग्रेस के तीन स्तरों पर इकट्ठा होने का अधिकार प्राप्त हुआ: डीनरी, स्कूल (स्कूल जिलों के अनुसार) और सूबा।

1863 के बाद से, पल्ली पुजारियों के प्रशिक्षण की प्रणाली का एक संशोधन शुरू किया गया था, जो पैरिश पादरियों की स्थिति में बदलाव के साथ जुड़ा था और साथ ही, धार्मिक शिक्षा में सुधार की आवश्यकता थी।

1863 में, धार्मिक मदरसा के स्नातकों को आधिकारिक तौर पर विश्वविद्यालयों में प्रवेश करने की अनुमति दी गई थी (हालांकि, व्यवहार में यह पहले किया गया था)। 1864 में पादरियों के बच्चों को व्यायामशालाओं में और 1867 में सैन्य स्कूलों में दाखिला लेने की अनुमति दी गई; साथ ही, इसने आध्यात्मिक पद छोड़ने का अवसर भी दिया। उसी समय, अन्य सम्पदा के बच्चों को, 1867 के डिक्री द्वारा, धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों में प्रवेश करने की अनुमति दी गई थी और भविष्य में, पुरोहित पदों को प्राप्त करने और इस तरह पादरी में प्रवेश करने की अनुमति दी गई थी (अध्याय 4, 5 देखें)।

19वीं सदी के 60 के दशक में, निकोलस I के अधीन पुराने विश्वासियों का उत्पीड़न बंद हो गया। उदार जनता ने प्रेस में "विवाद" के वैधीकरण की वकालत की, जिसका मानना ​​था कि चूंकि पुराने विश्वासियों ने राज्य के कानूनों का उल्लंघन नहीं किया था , उनके खिलाफ उत्पीड़न अवैध था, इसके अलावा, विपरीत परिणाम के लिए नेतृत्व किया - वे सताए गए, संघर्षों को भड़काने, और इसके अलावा, वे अप्रभावी हैं, क्योंकि विचारों, शिक्षाओं, विश्वास और सताए गए लोगों के खिलाफ क्रूर बल के साथ कार्य करना असंभव है खुद शहादत का प्रभामंडल प्राप्त करते हैं।

1864 में, "विवादात्मक मामलों" की समिति की स्थापना की गई थी। उनके द्वारा विकसित और 1875 में स्वीकृत "नियमों" ने पुराने विश्वासियों की व्याख्याओं के एक महत्वपूर्ण हिस्से को वैध कर दिया, जिन्हें स्वतंत्र रूप से उनकी पूजा करने का अधिकार दिया गया था, साथ ही साथ विदेश यात्रा भी की गई थी। जन्म (बपतिस्मा), विवाह (विवाह), मृत्यु (अंतिम संस्कार सेवाओं) के पुराने विश्वासियों के मीट्रिक रिकॉर्ड को कानूनी बल के रूप में मान्यता दी गई थी। पुराने विश्वासियों को आइकन पेंटिंग (अपनी जरूरतों के लिए) में संलग्न होने, अपने स्वयं के साक्षरता स्कूल स्थापित करने और कुछ सार्वजनिक (लेकिन राज्य नहीं) पदों पर रहने की अनुमति दी गई थी। लेकिन ये अधिकार पुराने विश्वासियों की अफवाहों तक विस्तारित नहीं थे जिन्हें "हानिकारक" (उदाहरण के लिए, खलीस्ट्स, नपुंसक, "धावक" या "भटकने वाले") के रूप में मान्यता दी गई थी, साथ ही संप्रदायों के लिए: दुखोबोर, मोलोकन, सबबोटनिक, फिलिपोवाइट्स, पोमेरेनियन आदि, जिन्होंने अपनी संस्थाओं के साथ न केवल उपशास्त्रीय, बल्कि धर्मनिरपेक्ष शक्ति को भी मान्यता दी। लेकिन 1875 में पुराने विश्वासियों के लिए और "छूट" के खिलाफ एक परिपत्र जारी किया गया था।

1870 से चर्च कोर्ट के सुधार की तैयारी शुरू हुई। चर्च मामलों पर सभी अदालती मामलों को बिशप बिशप के अधिकार क्षेत्र से हटाने और उन्हें विशेष रूप से बनाए गए चर्च अदालतों में स्थानांतरित करने का प्रस्ताव किया गया था। हालाँकि, यह मामला खिंचता चला गया।1880 में, पवित्र धर्मसभा के नए मुख्य अभियोजक, के.पी. पोबेडोनोस्त्सेव ने इस सुधार का विरोध किया।

XIX सदी के 60-0 के चर्च परिवर्तन। व्यावहारिक रूप से मठों को नहीं छुआ। मठवाद को स्वीकार करने की इच्छा रखने वालों के लिए केवल शर्तों को अधिक स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया था, कार्य मठों को गैर-कोएनोबिटिक से कोएनोबिटिक में स्थानांतरित करने के लिए निर्धारित किया गया था, मठवासी जीवन के सख्त नियमों के साथ (अध्याय 3 में इसके बारे में देखें। "मठ और मठवाद")। हालांकि, 70 के दशक के उदारवादी प्रेस में मठों के आमूल परिवर्तन और उनकी महत्वपूर्ण कमी के बारे में राय व्यक्त की गई थी। उदाहरण के लिए, लेख "हमारे मठों" में यह प्रस्तावित किया गया था कि "केवल कुछ मठों को छोड़ने के लिए जिसमें वास्तव में तपस्वी जीवन का परिचय दिया जाए, उन्हें विशाल धन से वंचित समाजों के रूप में वंचित किया जाए।" लेख "मठों के सुधार का प्रश्न" में, मठों के धर्मनिरपेक्ष धर्मार्थ संस्थानों में परिवर्तन के बारे में एक राय व्यक्त की गई थी, जहां भिक्षुओं से औपचारिक रूप से आवश्यक एक तपस्वी प्रकृति की मठवासी प्रतिज्ञा बिल्कुल भी नहीं होगी।

नतीजतन, अलेक्जेंडर II के तहत चर्च सुधारों ने कुछ हद तक रूसी रूढ़िवादी चर्च की गतिविधियों को पुनर्जीवित किया और नौकरशाही बेड़ियों को नरम कर दिया जिसने इसे बाधित किया। हालाँकि, वे उथले थे, क्योंकि उन्होंने चर्च प्रबंधन के मूलभूत मुद्दों और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के साथ इसके संबंधों को नहीं छुआ, इसके अलावा, वे असंगत और अपूर्ण थे।

1881 में आई.एस. अक्साकोव (रूस अखबार के प्रकाशक) और ए.एम. इवांत्सोव-प्लाटोनोव (सोवरमेनी इज़वेस्टिया के प्रकाशक) ने आगे चर्च सुधारों का सवाल उठाया। सबसे पहले, उन्होंने रूसी रूढ़िवादी चर्च में "कैथेड्रलवाद" के सिद्धांत की बहाली पर जोर दिया - चर्च में सभी स्तरों पर "कैथेड्रल" में सत्ता का हस्तांतरण, अर्थात। उनमें सामान्य जन की भागीदारी के साथ निर्वाचित प्रतिनिधि निकाय, पुजारियों और यहां तक ​​कि बिशपों के चुनाव की शुरूआत। इन प्रस्तावों को धर्मनिरपेक्ष और चर्च संबंधी प्रेस के अन्य प्रतिनिधियों ने भी समर्थन दिया। हालाँकि, ये कथन इच्छाधारी सोच बने रहे।

2. सिकंदर III के तहत इकबालिया नीति।

पवित्र धर्मसभा के मुख्य अभियोजक की भूमिका K . पी. पोबेदोनोस्तसेवा

अलेक्जेंडर III के तहत, इकबालिया नीति नागरिक कानून के प्रोफेसर के.पी. पोबेडोनोस्त्सेव (1827-1907)। वह 25 साल तक इस पद पर रहे। पोबेडोनोस्त्सेव एक मास्को पैरिश पुजारी (बाद में मास्को विश्वविद्यालय में साहित्य के प्रोफेसर) का बेटा था। उनके पिता ने उन्हें एक उत्कृष्ट शिक्षा दी। समकालीनों ने युवा के.पी. पोबेडोनोस्टसेव को "शांत, विनम्र स्वभाव, पवित्र" व्यक्ति के रूप में, बहुमुखी शिक्षा और सूक्ष्म दिमाग के साथ। वह एक शानदार करियर के लिए किस्मत में था। उसके पिता ने उसे पुरोहित के काम के लिए तैयार किया, लेकिन बेटे ने दूसरा रास्ता चुना। 1846 में स्कूल ऑफ लॉ से स्नातक होने पर के.पी. Pobedonostsev ने सीनेट के मास्को विभागों में से एक में अपनी सेवा शुरू की। 1859 में वे मास्को विश्वविद्यालय में प्रोफेसर बने। पांच संस्करणों में प्रकाशित उनका पाठ्यक्रम "सिविल लॉ", वकीलों के लिए एक संदर्भ पुस्तक थी। उन्होंने खुद को एक प्रतिभाशाली प्रचारक और उदार विचारों के लेखक के रूप में घोषित किया। उनके पर्चे, जिसमें उन्होंने प्रचार की वकालत की और निकोलेव समय की निंदा की, विदेश में ए.आई. हर्ज़ेन। 1960 के दशक की शुरुआत में, पोबेडोनोस्तसेव ने न्यायिक सुधार के विकास में सक्रिय भाग लिया, एक स्वतंत्र न्यायपालिका के सिद्धांतों का बचाव, कानूनी कार्यवाही का प्रचार और न्यायिक प्रक्रिया की प्रतिस्पर्धात्मकता। 1861 से, पोबेडोनोस्टसेव ने सिंहासन के उत्तराधिकारी, निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच को कानून सिखाया, और उनकी मृत्यु के बाद, नए उत्तराधिकारी अलेक्जेंडर अलेक्जेंड्रोविच (भविष्य के अलेक्जेंडर III) और अलेक्जेंडर II के अन्य बच्चे, भविष्य के सम्राट निकोलस II, ने एक साथ नागरिक कानून पढ़ाया। मास्को विश्वविद्यालय। 1865 में, उन्होंने मॉस्को विश्वविद्यालय में अपनी प्रोफेसरशिप छोड़ दी और अंत में सेंट पीटर्सबर्ग चले गए, खुद को पूरी तरह से सार्वजनिक सेवा के लिए समर्पित कर दिया। 1868 में वे सीनेटर बने, और 1872 में - स्टेट काउंसिल के सदस्य। प्रसिद्ध वकील के अनुसार ए.एफ. कोनी, पोबेडोनोस्त्सेव के सीनेट और राज्य परिषद के भाषणों ने अपने तर्क, स्पष्टता और अनुनय की शक्ति के साथ श्रोताओं पर बहुत प्रभाव डाला।

उन वर्षों में, पोबेडोनोस्तसेव बहुत सारी वैज्ञानिक और पत्रकारिता गतिविधियों में भी लगे हुए थे। उन्होंने कई वैज्ञानिक और पत्रकारिता पुस्तकें, अनुवाद, वृत्तचित्र संग्रह, इतिहास और न्यायशास्त्र पर कई लेख प्रकाशित किए। फ्रांसीसी अकादमी और सभी रूसी विश्वविद्यालयों ने उन्हें कानून का मानद डॉक्टर चुना।

1970 के दशक के अंत तक प्रतिक्रिया के प्रति पोबेडोनोस्त्सेव के विचारों में एक मोड़ आया। 1 मार्च, 1881 को नरोदनाया वोया द्वारा अलेक्जेंडर II की हत्या के बाद, उन्होंने खुद को देश के राजनीतिक जीवन के केंद्र में पाया और काफी हद तक सिकंदर III के राजनीतिक पाठ्यक्रम को प्रभावित किया। पोबेडोनोस्त्सेव 29 अप्रैल, 1881 को ज़ार के घोषणापत्र के लेखक थे "निरंकुशता की हिंसा पर।"

पोबेडोनोस्टसेव ने सिद्धांत का पालन करते हुए व्यक्तिगत कारक को बहुत महत्व दिया: "लोग, संस्थान नहीं।" उन्होंने आध्यात्मिक विभाग के सभी मामलों को व्यक्तिगत रूप से हल करने का प्रयास किया। यहां उन्होंने स्थानीय धर्माध्यक्षों पर भरोसा किया, उन्हें सूबा के पादरी और धार्मिक और शैक्षणिक संस्थानों में सख्ती से अधीन कर दिया। डायोकेसन कंसिस्टेंट्स की भूमिका में वृद्धि हुई। चर्च पैरिश और चर्च पादरियों की पूर्व संख्या को बहाल किया गया था।

पोबेडोनोस्त्सेव ने जोर देकर कहा कि रूढ़िवादी चर्च को निरंकुशता को मजबूत करने में एक बड़ी, यदि निर्णायक नहीं, भूमिका निभाने के लिए कहा गया था। रूढ़िवादी में, उन्होंने कहा, "लोगों के सभी जीवन की जड़, पृथ्वी पर सभी अच्छाई और सच्चाई की मुख्य कुंजी।" पोबेडोनोस्त्सेव ने चर्च और राज्य के बीच अविभाज्य संबंध की स्थिति का दृढ़ता से पालन किया। 25 वर्षों तक पवित्र धर्मसभा के मुख्य अभियोजक के पद पर रहते हुए, उन्होंने उच्चतम चर्च प्रशासन के सभी मामलों को अपने हाथों में लेते हुए, एक कॉलेजिएट संस्था के रूप में अपनी भूमिका को कम कर दिया। पादरी, बिना कारण के, इसे पोबेडोनोस्त्सेव की "निरंकुशता" के रूप में मानते थे। धर्मसभा के अधिकारी ए.एन. ल्वोव ने 1891 में लिखा: "गुरुत्वाकर्षण का पूरा केंद्र धर्मसभा में नहीं, बल्कि उसके कार्यालय में है; प्रबंधक जो करना चाहता है, वह होगा। पोबेडोनोस्त्सेव ने अक्सर इसे और अधिक "आज्ञाकारी" बनाने के लिए मौजूद धर्मसभा की संरचना को बदल दिया। धर्मसभा के धर्माध्यक्ष वास्तव में धर्मसभा में "अतिरिक्त" बन गए।

पवित्र धर्मसभा के मुख्य अभियोजक के रूप में अपने काम में, पोबेडोनोस्त्सेव रूसी रूढ़िवादी चर्च की इकबालिया समस्याओं से बहुत आगे निकल गए: उन्होंने धर्मनिरपेक्ष शिक्षा, विज्ञान, साहित्य और कला के मुद्दों पर ध्यान दिया, पत्रिकाओं और यहां तक ​​​​कि थिएटरों के प्रदर्शनों की सूची का पालन किया। लगातार उन्होंने प्रेस की "लाइसेंसनेस" के खिलाफ उपाय करने के निर्देश भेजे। उनके अधीन, चर्च प्रकाशनों की संख्या और आध्यात्मिक साहित्य के प्रसार में वृद्धि हुई। वे स्वयं अक्सर कलम उठाते थे और अपनी रचनाओं को बड़े संस्करणों में प्रकाशित करते थे; एक प्रतिभाशाली आलोचक थे, लेकिन उन्होंने एक सकारात्मक कार्यक्रम की पेशकश नहीं की, क्योंकि उन्होंने किसी भी परिवर्तन का विरोध किया था।

पोबेडोनोस्त्सेव ने आबादी के "नैतिक स्तर को ऊपर उठाने", सख्त ईसाई नियमों की भावना में "फिर से शिक्षित" करने की मांग की - इस हद तक कि उन्होंने लेंट के दौरान नाटकीय प्रदर्शन, पुष्पांजलि पहनने और अंत्येष्टि में संगीत के उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया।

उसके अधीन, धर्मप्रांत पादरियों को सख्त नियंत्रण में रखा गया था। पोबेदोनोस्त्सेव ने बिशपों की देखरेख "विश्वसनीय" व्यक्तियों को सौंपी। सूबा को भेजा गया, इन व्यक्तियों को बिशपों के साथ रहना था और उनके व्यवहार के बारे में मुख्य अभियोजक को गोपनीय रिपोर्ट भेजना था। उन्होंने डायोकेसन बिशपों के लगातार स्थानान्तरण किए। यह अनुमान है कि 1881-1894 के लिए। 180 ऐसे आंदोलन किए। कुछ बिशप तीन या अधिक बार इन "स्थानांतरण" के अधीन थे। पोबेडोनोस्टसेव ने जिद्दी आर्कपास्टरों को सुदूर सूबा - साइबेरिया, सुदूर पूर्व या अलास्का में भेजा, जिससे एपिस्कोपेट में गहरा असंतोष था।

सिकंदर द्वितीय के तहत किए गए चर्च सुधारों को संशोधित किया गया था। 9 जनवरी, 1882 को, अलेक्जेंडर III ने 16 अप्रैल, 1869 को पैरिश चर्चों और पादरियों की संख्या में कमी पर कानून की समाप्ति पर "दृढ़ संकल्प" पर हस्ताक्षर किए। पुराने पारिशों को बहाल किया गया और नए बनाए गए। 1881-1894 के दौरान सालाना औसतन 250 नए चर्च और 10 मठ खोले गए। 16 फरवरी, 1885 को, tsar के आदेश का पालन किया गया था "रूढ़िवादी पादरियों के मामलों के लिए [मुख्य] ​​उपस्थिति को बंद करने और चर्च परगनों की संरचना और पादरियों की संरचना से संबंधित कुछ निर्णयों को बदलने पर।" इस कानून ने बिशप बिशपों को पहले बंद किए गए पारिशों को खोलने और नए बनाने की अनुमति दी। 16 फरवरी, 1885 के कानून ने पुजारियों के विभाजन को पारिश पुजारियों और सहायक रेक्टरों के साथ-साथ क्लर्कों को भजनकारों और भजनकारों में समाप्त कर दिया।

पोबेडोनोस्त्सेव ने समाज के जीवन पर रूढ़िवादी चर्च के प्रभाव को मजबूत करने के लिए बहुत कुछ किया। उनका मानना ​​​​था कि, अपने स्वयं के धार्मिक कार्यों के अलावा, उन्हें अन्य प्रकार की गतिविधि विकसित करनी थी। उन्होंने चर्च भाईचारे की स्थापना को प्रेरित किया, चर्च प्रेस को सक्रिय किया।

उन्होंने चर्च के उपदेशों को बहुत महत्व दिया, पुजारियों के अपने पैरिशियन के साथ एक्स्ट्रा-लिटर्जिकल इंटरव्यू, चर्च चैरिटी का आयोजन, और चर्च की वर्षगांठ के उत्सव के दौरान समारोह आयोजित करना: 1881-1894 में। उनमें से 17 को आयोजित किया गया था, जिसमें सिरिल और मेथोडियस की मृत्यु की 1000 वीं वर्षगांठ, रूस के बपतिस्मा की 900 वीं वर्षगांठ, रेडोनज़ के सर्जियस की मृत्यु की 500 वीं वर्षगांठ, यूनीएट्स के पुनर्मिलन की 50 वीं वर्षगांठ शामिल है। रूसी रूढ़िवादी चर्च, उत्तरी अमेरिका में रूढ़िवादी की 100 वीं वर्षगांठ।

1980 और 1990 के दशक में, चर्च वास्तुकला और पेंटिंग में बीजान्टिन शैली को पुनर्जीवित किया गया था। लोगों के लिए चर्च प्रकाशनों के विस्तार, चर्चों में पुस्तकालयों के संगठन, चर्च चैरिटी के संगठन, चर्च भाईचारे की स्थापना, विशेष रूप से रूस के पश्चिमी प्रांतों में, कैथोलिक धर्म का विरोध करने के लिए डिज़ाइन किए गए पर बहुत ध्यान दिया गया था।

1883 में, सूबाओं में उनकी प्रशासनिक और अनुशासनात्मक भूमिका को मजबूत करते हुए, एक नई संविधि की शुरुआत की गई थी। 1884-1885 में धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों के नए क़ानून जारी किए गए, मदरसों में चुनावों को समाप्त करना, पर्यवेक्षी कार्यों को करने वाले कबूलकर्ताओं के पदों को पेश करना।

पोबेदोनोस्त्सेव का मत था कि धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की सहायता के बिना चर्च की भूमिका को ऊपर उठाना असंभव था। "खुद को धोखा देने की कोई आवश्यकता नहीं है," उन्होंने 1883 में लिखा, "धर्मनिरपेक्ष लोगों के बिना हमारे आध्यात्मिक स्वयं शक्तिहीन हैं।" समकालीनों ने पवित्र धर्मसभा के मुख्य अभियोजक के रूप में पोबेडोनोस्त्सेव की अत्यधिक बढ़ी हुई शक्ति का उल्लेख किया।

उस समय के एक प्रसिद्ध चर्च प्रचारक, एएम इवान्त्सोव-प्लाटोनोव ने लिखा था कि "मुख्य अभियोजक वर्तमान में रूसी चर्च के सर्वोच्च प्रमुख और शासक हैं", "ऐसी शक्ति है कि कोई कुलपति नहीं हो सकता"। वह "किसी भी चीज़ से सीमित नहीं है, सिवाय इसके कि शाही शक्ति" के पास "किसी भी मंत्रालय में मंत्री से अधिक शक्ति है।" प्रचारक ने धर्मसभा में ही शासन करने के लिए स्थापित प्रक्रियाओं के बारे में कई अप्रिय शब्द व्यक्त किए। "धर्मसभा के प्रशासन को शायद ही देहाती-चर्च कहा जा सकता है, और सबसे अधिक संभावना है कि इसे अन्य राज्य विभागों के प्रशासन की तरह आधिकारिक, नौकरशाही कहा जाना चाहिए।" उन्होंने यह भी नोट किया कि धर्मसभा में सर्वोच्च धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों का इसमें मौजूद धर्माध्यक्ष की तुलना में "प्रमुख महत्व" है, जो लगातार अपनी स्थिति की "दुर्घटना", "अस्थिरता" महसूस करता है; "नौकरशाही के प्रभुत्व और ऊपर से नीचे तक कागजी कार्रवाई, निष्कपट नौकरशाही औपचारिकता" की ओर इशारा करते हुए, "धर्मप्रांतीय प्रशासन में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के असामान्य रूप से बढ़ते महत्व को आध्यात्मिक प्रशासन के महत्व की हानि के लिए"।

पोबेडोनोस्त्सेव ने रूसी समाज की धार्मिकता को बढ़ाने की मांग की। हालाँकि उन्होंने चर्च के प्रभाव को बढ़ाने की परवाह की, यह ठीक उनके कार्यों ने चर्च की पहल को बाधित किया और इसकी प्रतिष्ठा को कम किया, लोगों के बीच इसके अधिकार को कम किया, अर्थात। विपरीत परिणामों का नेतृत्व किया। पोबेडोनोस्त्सेव को केवल एक पुजारी- "निष्पादक" की आवश्यकता थी, न कि एक प्रबुद्ध चरवाहे की। इससे पुजारियों की भूमिका कम हो गई। जैसा कि चर्च के जाने-माने लेखक और इतिहासकार, आर्कप्रीस्ट जॉर्जी फ्लोरेंस्की ने लिखा है, "एक कम प्रकार का रूढ़िवादी चर्च जीवन आकार ले रहा था, सरलीकृत और बहुत थका हुआ था।"

70 के दशक के अंत में - 19वीं शताब्दी के शुरुआती 90 के दशक में, जैसा कि जॉर्जी फ्लोरोवस्की ने कहा, "बुद्धिजीवियों ने वापस लौटना शुरू कर दिया, जब धार्मिक जिज्ञासा अधिक से अधिक तीव्र हो गई।" पोबेडोनोस्त्सेव ने लोगों के साथ, उनके साथ बातचीत के साथ, बुद्धिजीवियों के आध्यात्मिक संपर्कों का हर संभव तरीके से प्रतिकार किया। उन्होंने 1970 और 1980 के दशक में मास्को और सेंट पीटर्सबर्ग में आध्यात्मिक शिक्षा के प्रेमियों के समाज को बंद कर दिया, जिसमें उच्चतम महानगरीय मंडलों के प्रतिनिधि और प्रोफेसरशिप (मुख्य रूप से धार्मिक अकादमियों) का हिस्सा थे। जैसा कि एन.पी. गिलारोव-प्लाटोनोव और जी। फ्लोरोव्स्की, पोबेडोनोस्त्सेव "लागू अर्ध-ज्ञान" से आगे नहीं जाना चाहते थे, "चर्च का रचनात्मक नवीनीकरण नहीं चाहते थे।" "उन्हें डर था कि धार्मिक ज्ञानोदय प्रोटेस्टेंटवाद और स्वतंत्र सोच की ओर ले जाएगा।"

70-90 के दशक में श्रमिक आंदोलन के विकास के संबंध में। धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने रूढ़िवादी चर्च से लोकलुभावन लोगों के कामकाजी माहौल और फिर सामाजिक लोकतांत्रिक प्रचार पर प्रभाव के खिलाफ संघर्ष में सहायता करने की मांग की।

पोबेडोनोस्त्सेव की पहल पर और मोस्कोवस्की वेदोमोस्ती के संपादक एम.एन. सेंट आइजैक कैथेड्रल में सेंट पीटर्सबर्ग में शुरुआती 80 के दशक में कटकोव, लिपिक-देशभक्ति साहित्य प्रकाशित करने और श्रमिकों के बीच इसे मुफ्त में वितरित करने के लिए एक विशेष समाज बनाया गया था। जनवरी 1885 में व्लादिमीर प्रांत में बुनकरों की प्रसिद्ध मोरोज़ोव हड़ताल के दौरान, धर्मसभा के आशीर्वाद से और स्थानीय अधिकारियों के समर्थन से, लिपिक मंडलों ने श्रमिकों के बीच पत्रक वितरित किए, जो कि "उतार-चढ़ाव" की बात करते थे, जो कि बीच में उत्पन्न हुआ था। लोग, "कानून का सम्मान" करने की आवश्यकता और राज्य की नींव पर सभी अतिक्रमण सबसे गंभीर पापों में से हैं; पश्चाताप के आह्वान के साथ पत्रक का पाठ समाप्त किया।

1980 के दशक में आध्यात्मिक सेंसरशिप को कड़ा कर दिया गया था, आध्यात्मिक शिक्षा की व्यवस्था में जवाबी सुधार किए गए थे। 1884 के बाद से, पोबेडोनोस्टसेव की पहल पर, पैरिश पादरियों की अध्यक्षता में और सीधे पवित्र धर्मसभा के अधीन होने वाले संकीर्ण स्कूलों को गहन रूप से लगाया जाने लगा (इन स्कूलों के लिए, अध्याय 5 देखें। "धार्मिक शिक्षा की प्रणाली")।

पुराने विश्वासियों पर 1883 का कानून और तर्कवादी संप्रदायों के प्रसार के खिलाफ उपाय

बहुराष्ट्रीय रूस में, रूढ़िवादी, हालांकि यह "प्रमुख और प्रमुख" था, इसका प्रभाव उन लाखों लोगों तक नहीं था जो कैथोलिक धर्म, प्रोटेस्टेंटवाद, इस्लाम, यहूदी धर्म के साथ-साथ विभिन्न अनुनय और संप्रदायों के पुराने विश्वासियों को मानते थे जो "रूढ़िवादी से दूर हो गए थे। " तत्कालीन आँकड़ों में, जनसंख्या का विभाजन राष्ट्रीयता के अनुसार नहीं था, बल्कि स्वीकारोक्ति के अनुसार (इसके अलावा, प्रत्येक रूढ़िवादी व्यक्ति को रूसी माना जाता था!) अधिकांश जातीय रूसी, यूक्रेनियन, बेलारूसियन, वोल्गा क्षेत्र के कई लोग और उरल्स (टाटर्स, बश्किर और कलमीक्स के अपवाद के साथ) ने रूढ़िवादी को स्वीकार किया।

धर्मसभा की वार्षिक रिपोर्टों के अनुसार, 1840 में रूस में रूढ़िवादी आबादी 44 मिलियन लोगों की थी, 1860 में - 52 मिलियन, 1890 में - 72.1 मिलियन। 70-80%। विभिन्न धर्मों के लोगों की संख्या के बारे में सटीक जानकारी 1897 की अखिल रूसी जनगणना द्वारा प्राप्त की गई थी। दोनों लिंगों (फिनलैंड को छोड़कर) के 125.7 मिलियन लोगों में से, इसे सूचीबद्ध किया गया था: रूढ़िवादी 87384480 लोग (कुल जनसंख्या का लगभग 70%) , पुराने विश्वासियों - 2,173,738 (यहां सह-धर्मवादियों को शामिल नहीं किया गया, रूढ़िवादी आबादी में स्थान दिया गया), कैथोलिक - 10420927, प्रोटेस्टेंट - 3743200, अन्य ईसाई संप्रदाय (विभिन्न संप्रदायों के प्रतिनिधि) - 1 121516, मुस्लिम - 13829421, यहूदी - 5189404, मूर्तिपूजक - 655503।

80 के दशक में पुराने विश्वासियों के संबंध में, एक लचीली नीति का अनुसरण किया गया था। 3 मई, 1883 को पुराने विश्वासियों पर एक नया कानून जारी किया गया था। उन्होंने 1875 के डिक्री की पुष्टि की, जिसने निकोलस के शासन पर कई प्रतिबंधों को रद्द कर दिया, और यहां तक ​​​​कि नए अनुग्रह के लिए भी प्रदान किया। पुराने विश्वासियों, "हानिकारक" अफवाहों (हिजड़े, धावक, चाबुक, आदि) के अलावा, कई नागरिक अधिकार प्राप्त हुए: उद्योग और व्यापार में संलग्न होने के लिए, सामान्य आधार पर पासपोर्ट प्राप्त करने के लिए। उन्हें "सार्वजनिक प्रार्थना और सेवाएं" करने की अनुमति दी गई थी, जिसमें विशेष रूप से निर्मित प्रार्थना घरों में, नए प्रार्थना भवन शामिल थे, लेकिन धर्मसभा के मुख्य अभियोजक और आंतरिक मंत्री की अनुमति के साथ, पुराने लोगों की मरम्मत की अनुमति के साथ राज्यपाल, लेकिन घंटी टावरों को खड़ा करने के लिए मना किया गया था।

उन क्षेत्रों में जहां पुराने विश्वासियों ने बहुसंख्यक आबादी बनाई (उराल में, नोवोरोसिया, ट्रांसकेशिया, टॉरिडा और आर्कान्जेस्क प्रांतों में), पुराने विश्वासियों को भी चुनाव में भाग लेने और सार्वजनिक पदों पर कब्जा करने की अनुमति दी गई थी, हालांकि, इस शर्त के साथ कि उन्हें "उच्च पदों पर नहीं रखा गया था, इसके अलावा, उनके प्रतिनिधि रूढ़िवादी या सह-धर्मवादी होने चाहिए।" उसी समय, सार्वजनिक पदों पर चुने गए पुराने विश्वासियों की गतिविधियों पर सख्त पर्यवेक्षण स्थापित किया गया था।

1883 के कानून ने "विवादात्मक आध्यात्मिक पदानुक्रम" को मान्यता नहीं दी। उसी समय, उन्होंने विद्वता के फैलने के खतरे की ओर इशारा किया: "अंधेरे, अज्ञानी लोगों के बीच काम करने के लिए अनुकूल परिस्थितियों का उपयोग करना, गोपनीयता के एक मोटे आवरण के नीचे, बिना किसी प्रचार के, विद्वता के नेताओं, एक पर हाथ, पूरे आध्यात्मिक झुंड को निरंकुश हाथों में पकड़ें, और दूसरी ओर, रूढ़िवादी पादरियों के सामने खतरनाक प्रतिद्वंद्वी हैं, जो रूसी लोगों के आध्यात्मिक नेतृत्व के मामलों में उनके साथ समान शर्तों पर प्रतिस्पर्धा करना चाहते हैं। इस संबंध में, यह माना गया कि यह सरकार की गतिविधियों के खिलाफ "रूढ़िवादी चर्च के साथ पुनर्मिलन करने के लिए एक गंभीर ताकत है जो भटक ​​गए हैं और विद्वता में धोखा दिया है।" पुराने विश्वासियों (गुरु और नेताओं) के लिए, कानून ने उनके आध्यात्मिक खिताब को मान्यता नहीं दी, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें अपने विश्वास का प्रचार करने से मना किया गया। धर्मसभा के आधिकारिक अंग, चर्च बुलेटिन ने स्पष्ट रूप से कहा: "यदि विद्वानों को स्वतंत्र रूप से कार्य करने, हर जगह अपने चर्च खोलने की अनुमति दी जाती है, तो यह अधिक प्राचीन रूप से विस्तारित होगा, और वास्तविक रूढ़िवादी संकीर्ण हो जाएगा, इसके दायरे में सीमित हो जाएगा, और क्या अच्छाई हमारे पश्चिमी बाहरी इलाके में वैसी ही स्थिति ले लेगी।"

1883 के कानून ने पुराने विश्वासियों की धर्मार्थ और शैक्षिक गतिविधियों को सीमित कर दिया, जिन्हें प्रचार के रूप में माना जाता था, एक विद्वता में बहकाने के लक्ष्य का पीछा करते हुए। विद्वतापूर्ण विद्यालयों में विद्वतापूर्ण शिक्षकों की गतिविधियों और शिक्षा की पूरी व्यवस्था पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। हालाँकि, इन स्कूलों और शिक्षकों ने अभी भी अपनी गतिविधियाँ जारी रखीं, लेकिन गहरी गोपनीयता में। 1883 के कानून के अनुसार, पुराने विश्वासियों को, हालांकि उन्हें "सार्वजनिक प्रार्थना करने और अपने संस्कारों के अनुसार आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करने की अनुमति दी गई थी, दोनों निजी घरों और विशेष रूप से इसके लिए डिज़ाइन की गई इमारतों में", उन्हें चर्च कहने से मना किया गया था। यद्यपि कानून ने "उनके चैपल और अन्य प्रार्थना भवनों को ठीक करने और नवीनीकृत करने की अनुमति दी जो कि जीर्णता में आते हैं", हालांकि, "इमारतों की बाहरी उपस्थिति को नहीं बदला जाना चाहिए", अर्थात। "मंदिर का रूप नहीं होना चाहिए," इसके लिए विद्वतापूर्ण विश्वास का "सार्वजनिक प्रदर्शन" होगा। लेकिन चूंकि दोनों "सुधार" और विद्वतापूर्ण प्रार्थना भवनों को फिर से शुरू करने के लिए अधिकारियों की अनुमति की आवश्यकता थी, इसने बाद के भ्रष्टाचार का आधार बनाया। 1883 के कानून ने असाधारण मामलों में, निकोलस I के तहत सील की गई प्रार्थना भवनों को फिर से आंतरिक मंत्रालय की अनुमति से खोलने की अनुमति दी, जिसने धर्मसभा के साथ इसकी अनुमति का समन्वय किया। प्रिंटिंग स्केट्स (ओल्ड बिलीवर मठों) को सख्त वर्जित था। धार्मिक जुलूसों और सार्वजनिक जुलूसों (दफन मामलों के अपवाद के साथ, सार्वजनिक रूप से उनके प्रतीक पहने हुए) बनाने के लिए विद्वानों को मना किया गया था, क्योंकि इसे "विवाद के सार्वजनिक प्रदर्शन के कृत्यों" के रूप में देखा गया था। अपने पूरे बल में, उनकी हठधर्मिता के सार्वजनिक प्रचार पर सख्त प्रतिबंध लगाया गया था। घरों और उनके प्रार्थना भवनों के बाहर उनके चर्च के वस्त्र (मठवासी और पुरोहितों के वस्त्र) का उपयोग करने के साथ-साथ "सड़कों और चौकों में सार्वजनिक विद्वतापूर्ण जप" का उपयोग करने के लिए मना किया गया था।

1898 में, युद्ध मंत्रालय ने पुराने विश्वासियों और अन्य स्वीकारोक्ति (यदि यह उनके धार्मिक नियमों द्वारा उन्हें मना नहीं किया गया था) से व्यक्तियों की सैन्य सेवा में प्रवेश करने के लिए tsarist अनुमति प्राप्त की, साथ ही साथ "एक अपवाद के रूप में और उत्कृष्ट योग्यता के लिए" "उन्हें अधिकारी रैंक में पदोन्नत करने के लिए।

1883 के कानून में सूचीबद्ध पिछले कई प्रतिबंधों के संरक्षण के बावजूद, इसने पुराने विश्वासियों की गतिविधियों के पुनरुद्धार का समर्थन किया, जिसके बारे में चर्च प्रेस ने चिंता के साथ लिखा था। इसलिए, 1884 में, चर्च बुलेटिन ने रिपोर्ट किया: "सामान्य तौर पर, वर्तमान में, पुराने विश्वासियों को बहुत अच्छा लगता है और वे बहुत साहसपूर्वक व्यवहार करते हैं - वे चैपल बनाते हैं, वेदियों की व्यवस्था करते हैं, उनके पुजारी लंबे बालों में चलते हैं और लगभग उसी कपड़े में चलते हैं जो वे पहनते हैं। रूढ़िवादी पुजारी विशेष मिशनरियों को रूढ़िवादी को विद्वता में बहकाने के लिए भेजते हैं, न कि प्रलोभन के लिए कम से कम डर की जिम्मेदारी में। यह बताया गया था कि केवल एक वर्ष में (जब से 1883 का फरमान जारी किया गया था), पुराने विश्वासियों-पुजारियों ने 80 नए चैपल बनाए, "और यहां तक ​​​​कि ज़मोस्कोवोरेची में उनके बिशप के लिए एक निवास भी।"

चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने अलार्म के साथ 1980 के दशक में "विवाद" के और प्रसार पर ध्यान दिया। जुलाई 1885 में कज़ान में विशेष रूप से विद्वता के प्रसार से निपटने के उपायों को विकसित करने के लिए आयोजित बिशप परिषद के निर्णय ने कहा: इसके भाग के लिए, उनके उपचार के कार्य। परिषद ने मांग की कि विद्वानों के साथ विवाद में आवश्यक ज्ञान और विवादात्मक अनुभव रखने वाले, विद्वता के खिलाफ लड़ाई में योग्य रूढ़िवादी पुजारियों के प्रशिक्षण पर विशेष ध्यान दिया जाए। यह बताया गया था कि पैरिश पुजारी अपने नैतिक व्यवहार, शालीनता और सामान्य तौर पर, अपनी पूरी उपस्थिति के साथ पैरिशियन के लिए एक उदाहरण थे। पुजारियों को "रूढ़िवादी पूजा की महानता" के साथ विश्वासियों को आकर्षित करने, "रूढ़िवादी धर्म के ज्ञान को दिखाने के लिए गहन उपदेश" देने के लिए, विशेष गंभीरता के साथ चर्चों में सेवाएं देने का आदेश दिया गया था। पुजारी को अक्सर पैरिशियन के बीच और ऑफ-ड्यूटी घंटों के दौरान उन्हें धार्मिक हठधर्मिता का अर्थ समझाने के लिए होना चाहिए। यह माना जाता था कि सभी नियमों के अनुसार पवित्र सेवा को विश्वासियों को विद्वता में जाने के झुकाव से विचलित करना चाहिए।

लेकिन विभिन्न प्रकार के विशेष रूप से व्यापक तर्कवादी संप्रदायों द्वारा रूसी रूढ़िवादी चर्च के लिए एक और भी बड़ा खतरा था, जिनके अनुयायी न केवल "आम लोगों" के लोग थे, बल्कि बुद्धिजीवियों और कुलीन अभिजात वर्ग के प्रतिनिधि भी थे।

पुराने विश्वासियों ने अनुष्ठानों को सर्वोपरि महत्व दिया, अधिक सटीक रूप से, पुराने संस्कारों का पालन, जिसमें उन्होंने "प्राचीन धर्मपरायणता" को संरक्षित करने का सार देखा। संक्षेप में, उनके और सत्तारूढ़ रूढ़िवादी चर्च के बीच कोई हठधर्मी मतभेद नहीं थे। नए, सांप्रदायिक प्रकार, ईसाई संप्रदायों ने कारण पर जोर दिया, यही वजह है कि उन्हें "तर्कवादी" कहा जाता है। इसके विपरीत, उन्होंने व्यावहारिक रूप से किसी भी कर्मकांड को खारिज कर दिया या इसे कम से कम कर दिया। इसलिए, रूढ़िवादी चर्च से उनका विचलन मुख्य रूप से हठधर्मिता के आधार पर था।

यहां सबसे महत्वपूर्ण तर्कवादी संप्रदायों का कम से कम एक संक्षिप्त विवरण देना आवश्यक है, जो सुधार के बाद के युग में रूस में विशेष रूप से व्यापक हो गए और रूढ़िवादी चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के लिए सबसे बड़ा खतरा बन गए क्योंकि उन्होंने स्वतंत्रता के विचारों का प्रचार किया और सार्वभौमिक समानता, व्यापक जनता की मनोदशाओं और आकांक्षाओं के अनुरूप।

18 वीं शताब्दी के अंत में रूस में तर्कवादी संप्रदाय दिखाई दिए। पहले काला सागर क्षेत्र में, जो न केवल यूक्रेनी और रूसी प्रांतों के अप्रवासियों द्वारा, बल्कि विदेशियों (मुख्य रूप से हॉलैंड और जर्मन राज्यों से) द्वारा भी घनी आबादी वाली होने लगी थी। इनमें बैपटिस्ट, मेनोनाइट्स, स्टडिस्ट आदि शामिल हैं, जिन्होंने अपनी मातृभूमि में धार्मिक उत्पीड़न का अनुभव किया और रूसी सरकार द्वारा रूस से जुड़ी काला सागर भूमि को विकसित करने के लिए आमंत्रित किया गया था। और रूस में ही 18 वीं शताब्दी के अंत में। दुखोबोर और मोलोकन के तर्कवादी संप्रदायों का उदय हुआ, और 19वीं शताब्दी में। और नए तर्कवादी स्वीकारोक्ति (पश्कोविट्स, टॉल्स्टॉयन्स, आदि)।

तर्कवादी स्वीकारोक्ति की विशेषता है: आध्यात्मिक पदानुक्रम का खंडन ("भगवान के सामने हर कोई समान है"), स्वीकारोक्ति के संस्कार ("भगवान और उन पर विश्वास करने वालों के बीच कोई मध्यस्थ नहीं होना चाहिए"), मठवाद, संतों की वंदना, प्रतीक, अवशेष। पवित्र शास्त्र की पुस्तक के सिद्धांत के केंद्र में, मुख्य रूप से नए नियम की पुस्तकें।

सुधार के बाद की अवधि के दौरान रूस में तर्कवादी संप्रदाय विशेष रूप से व्यापक हो गए, जिससे चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को बहुत चिंता हुई। नतीजतन, उन्हें मिटाने के लिए कई कठोर उपाय किए गए।

डौखोबर्स को गंभीर रूप से सताया गया था। हालाँकि दुखोबोर अधिकारियों के प्रति वफादार थे, वे कानून का पालन करने वाले थे, वे नियमित रूप से करों का भुगतान करते थे, लेकिन उनका मानना ​​​​था कि चूंकि पृथ्वी पर सभी लोग समान हैं, इसलिए कोई भी अधिकारी नहीं होना चाहिए - न तो धर्मनिरपेक्ष और न ही आध्यात्मिक। उन्होंने सैन्य सेवा से शपथ और शपथ लेने से इनकार कर दिया, किसी भी युद्ध का विरोध किया। इसलिए, उन्हें "हानिकारक संप्रदायों" में सूचीबद्ध किया गया था, और पुराने विश्वासियों के लिए बाद की रियायतें आमतौर पर डौखोबर्स पर लागू नहीं होती थीं।

Doukhobors

यह संप्रदाय 18 वीं शताब्दी के 40-50 के दशक में रूस में पैदा हुआ था। खार्कोव प्रांत में। सिलुयान कोलेनिकोवा को इसका संस्थापक माना जाता है। XVIII सदी के अंत तक। इस संप्रदाय के अनुयायी टॉरिडा, खेरसॉन, अस्त्रखान, कुर्स्क, वोरोनिश, रियाज़ान, पेन्ज़ा, तांबोव, सिम्बीर्स्क, सेराटोव, ऑरेनबर्ग, पर्म, तेवर और यहां तक ​​​​कि मॉस्को प्रांतों में पाए गए। कैथरीन II और पॉल I के तहत, दुखोबोर को हमेशा के लिए साइबेरिया में कड़ी मेहनत और एक बस्ती के लिए निर्वासित कर दिया गया था, और उन्हें सैनिकों के रूप में सौंप दिया गया था।

1801 की प्रतिलेख द्वारा, सिकंदर प्रथम, वे निर्वासन से वापस आ गए थे। 1802 में, नदी के किनारे नोवोरोसिया की मुक्त भूमि पर खजाने की कीमत पर 4 हजार दुखोबोर बस गए। डेयरी वाटर्स, 15 डेस के आवंटन के साथ। 1 व्यक्ति के लिए भूमि, साज-सज्जा के लिए ऋण देना और करों से 5 वर्ष की छूट। 1820 में, डौखोबर्स का आवंटन बढ़ाकर 37.5 डेस कर दिया गया। प्रति व्यक्ति, ताकि दक्षिण की ओर भागे कई किसान "डौखोबर्स में साइन अप" करने लगे। नतीजतन, 1822 में, इस लाभ को समाप्त करने के लिए फरमान जारी किए गए। 1830 में, डौखोबर्स के नए उत्पीड़न शुरू हुए। 1841-1845 में डौखोबर्स के थोक को ट्रांसकेशस (जॉर्जिया के दक्षिण में) में बेदखल कर दिया गया था। XIX सदी के 80 के दशक में। यहाँ, एलिसैवेटपोल और कार्स क्षेत्रों में, 24 हजार से अधिक डौखोबोर थे। कुछ दुखोबोर अपने पूर्व निवास (मुख्य रूप से येकातेरिनोस्लाव, कलुगा और तुला प्रांतों में) के स्थान पर छोड़ दिए गए थे।

1785 में बिशप एम्ब्रोस द्वारा इस संप्रदाय के प्रतिनिधियों को "डौखोबर्स" नाम दिया गया था, जो उन्हें पवित्र आत्मा के खिलाफ सेनानियों के रूप में मानते थे, जिसे डौखोबर्स ने दृढ़ता से अस्वीकार कर दिया था। उन्होंने इस नाम को स्वीकार किया, लेकिन इसका एक अलग अर्थ रखा: "हम पवित्र आत्मा के चैंपियन हैं, हम आत्मा से भगवान की सेवा करते हैं, हम आत्मा से लेते हैं और हम आत्मा से जागते हैं।" उन्होंने खुद को "पवित्र आत्मा के लिए सेनानी", "डौखोबोर्स नाम दिया", यह कहते हुए कि "भगवान हमारे भीतर है", "हम जीवित मंदिर हैं"। उनकी शिक्षा के केंद्र में "आत्मा और सच्चाई में" भगवान की सेवा और पूजा है। वे खुद को पृथ्वी पर परमेश्वर के राज्य के चैंपियन मानते हैं। "अक्षर नहीं, बल्कि आत्मा के समर्थक, क्योंकि पत्र मारता है, लेकिन आत्मा जीवन देती है।" ईश्वरीय कारण से संपन्न व्यक्ति के रूप में मसीह को सम्मानित किया जाता है। ईश्वर को संसार में विलीन होने वाली भलाई, बुद्धि और प्रेम के रूप में समझा जाता है। वे अन्य इंजीलवादियों, चर्च संस्कारों, संस्कारों, चर्च पदानुक्रम, मठवाद, प्रतीकों की पूजा (उनके द्वारा "लकड़ी के टुकड़े" कहा जाता है) की तरह, संतों के अवशेषों की पूजा, अन्य रूढ़िवादी अनुष्ठानों के पालन को अस्वीकार करते हैं, जिसे वे "मूर्तिपूजा" कहते हैं। . उनका मानना ​​है कि अच्छे कर्म दुनिया को बचाएंगे। उनकी हठधर्मिता में स्वर्ग और नर्क को आध्यात्मिक रूप से समझा जाता है। ईसा मसीह को एक साधारण व्यक्ति माना जाता है, यह मानते हुए कि अन्य लोगों के विपरीत, दिव्य मन उनमें विशेष शक्ति के साथ सन्निहित था। इनकी शिक्षा के अनुसार मनुष्य जितना अधिक धर्मी होता है उसका जीवन उतना ही प्रबल होता है। कुछ डौखोबोर के अनुसार, यह एक ईश्वरीय शक्ति है जो खुद को प्रकृति और धर्मी लोगों में प्रकट करती है (पहले पुराने नियम के पवित्र लोगों में, फिर प्रेरितों में, और बाद में उन लोगों में जो उनके डौखोबोर स्वीकारोक्ति से संबंधित हैं)।

यद्यपि पवित्र शास्त्र उनके सिद्धांत का आधार है, वे इससे केवल वही लेते हैं जो वे "लाभदायक और सत्य" मानते हैं, यह इंगित करते हुए कि पवित्र शास्त्र एक "भ्रष्ट पुस्तक" है; उसमें बहुत सी त्रुटियाँ थीं, क्योंकि वह लोगों द्वारा लिखी गई थी। इसलिए, सबसे पहले, डौखोबर्स ने मौखिक, "जीवित परंपरा" को पीढ़ी से पीढ़ी तक पारित किया और उनके द्वारा "एनिमल बुक" (यानी "लिविंग बुक" या "बुक ऑफ लाइफ") कहा, जिसे उन्होंने ऊपर रखा। बाइबिल। इस पुस्तक में प्रश्न और उत्तर, डेविड के व्यक्तिगत स्तोत्र, आध्यात्मिक छंद और दुखोबोर प्रार्थना, मंत्र और मंत्र, साथ ही परंपराओं को मौखिक रूप से और पवित्र रूप से संरक्षित किया गया है।

Doukhobors आत्मा की अमरता और दुनिया के निर्माण से पहले ही भगवान द्वारा बनाई गई आत्माओं के स्थानांतरण में विश्वास करते हैं। फिर अपनों की वजह से? घमण्ड, वे परमेश्वर के द्वारा पृथ्वी पर भेजे जाने लगे और मांस पहिने हुए थे। एक शरीर की मृत्यु पर, आत्मा दूसरे में जाती है: धर्मियों की आत्मा लोगों के शरीर में, और पापियों की आत्मा जानवरों में। डौखोबर्स न्याय के दिन मांस के पुनरुत्थान के साथ-साथ "कामुक" स्वर्ग और नरक के अस्तित्व से इनकार करते हैं। अंतिम न्याय के आने के दिन, "पुराने आकाश का पतन", असत्य का पुराना क्रम होगा; सब कुछ "बराबर" हो जाएगा, लोगों के बीच सभी विभाजन गिर जाएंगे ("आग खा जाएगी"), परमेश्वर का राज्य आएगा, शांति और तर्क का राज्य। वे ईश्वर की त्रिमूर्ति की हठधर्मिता को स्वीकार करते हैं, लेकिन इसकी व्याख्या इस तरह से करते हैं: ईश्वर-पिता-स्मृति, ईश्वर-पुत्र-मन, ईश्वर-आत्मा-पवित्र-इच्छा। वे बपतिस्मा को अस्वीकार करते हैं, क्योंकि "बपतिस्मा पानी से नहीं, बल्कि परमेश्वर के वचन से लिया जाना आवश्यक है।"

बच्चे का जन्म संस्कारों के साथ नहीं होता है। कम उम्र से, उन्हें अपनी खुद की मूल बातें और नैतिकता सिखाई जाती है। डौखोबर्स अपने माता-पिता को नाम से, अपनी पत्नियों के पतियों को - "बहनें" और अपने पति की पत्नियों को - "भाइयों" से बुलाते हैं। शादियां पूरी तरह से मनाई जाती हैं, लेकिन बिना किसी रस्म के, और हमेशा प्यार से। व्यभिचार, चोरी और मद्यपान को बाहर रखा गया है। वे "अपने पड़ोसी से प्रेम करने" की वाचा का पालन करते हैं, वे जानवरों के लिए भी दयालु हैं। डेथ वी अंत्येष्टि को गंभीरता और सोच-समझकर मनाया जाता है। मरने वाला खुद ही अपनी अंतिम यात्रा पर निकल पड़ता है; एक व्यक्ति का दूसरे राज्य में संक्रमण। यदि उनमें से एक की मृत्यु हो गई, तो उन्होंने उसके बारे में कहा: "हमारा भाई बदल गया है।"

समुदाय के सदस्यों के सभी नुस्खों की नैतिकता और पूर्ति की कड़ी निगरानी उनके गुरुओं द्वारा की जाती है, जिनके पास समुदाय में निर्विवाद शक्ति है। डौखोबोर बिना किसी अनुष्ठान के अपनी प्रार्थना करते हैं: वे कमरे के बीच में एक मेज लगाते हैं, जिस पर वे रोटी और नमक डालते हैं, फिर वे भजन और आध्यात्मिक छंद गाते हैं।

डौखोबोर अपने महान परिश्रम और प्रतिकूल परिस्थितियों में दृढ़ता से प्रतिष्ठित थे। ईसाई समाजवाद की भावना में, वे उन समुदायों में रहते थे जिनमें कठोर अनुशासन मौजूद था। XIX सदी के अंत में। उनके मुख्य गुरु, पावेल वेरिगिन ने डौखोबोर समुदायों के लिए निम्नलिखित आंतरिक नियम विकसित किए: "धन के संचय से परहेज, संपत्ति का समुदाय, शराब, तंबाकू और मांस भोजन की अस्वीकृति। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सभी डौखोबर्स ने वेरिगिन की इन गंभीर तपस्वी आवश्यकताओं को स्वीकार नहीं किया।

1898 में, आंतरिक मंत्रालय ने दुखोबर्स को रूस छोड़ने की अनुमति दी। अमेरिकी और अंग्रेजी क्वेकर आध्यात्मिक समुदायों की मदद से और एल.एन. टॉल्स्टॉय (उन्होंने उपन्यास पुनरुत्थान के लिए दुखोबर्स को अपना पूरा शुल्क दान कर दिया) 1899 में 7,400 दुखोबोर कनाडा चले गए।

1909 में, रूस के विभिन्न हिस्सों में 15,000 तक डौखोबोर रहते थे। जब फरवरी क्रांति हुई, तो कनाडा में रहने वाले दुखोबोर ने रूसी लोगों को पेत्रोग्राद को बधाई तार भेजा, और अनंतिम सरकार से रूस लौटने का अनुरोध किया, लेकिन उन्हें मना कर दिया गया। आज, कनाडा में 30,000 डौखोबोर रहते हैं।

मोलोकन्स

18 वीं शताब्दी के अंत में दुखोबोरिज्म की एक शाखा के रूप में। मोलोकन्स का एक संप्रदाय उत्पन्न हुआ, जिसे "हानिकारक" में भी सूचीबद्ध किया गया था। उन्होंने धर्मनिरपेक्ष शक्ति के इनकार का प्रचार किया, क्योंकि "यह इस दुनिया के बेटों के लिए आवश्यक है, और आध्यात्मिक ईसाई मानव कानूनों को पूरा करने के लिए बाध्य नहीं हैं, उन्हें उन लोगों से भी बचना चाहिए जो भगवान के वचन का खंडन करते हैं।"

संप्रदाय के संस्थापक ताम्बोव प्रांत के एक किसान शिमोन उक्लेन थे, जो दुखोबोर के करीब हो गए, लेकिन फिर भगवान के ज्ञान के मामलों में उनके साथ अलग हो गए। 1823 में, मोलोकन को काला सागर क्षेत्र में मोलोचनया वोडी में फिर से बसाया गया, जहां राज्य ने उन्हें भूमि आवंटित की। निकोलस I के तहत, उन्हें ट्रांसकेशिया में सताया और फिर से बसाया गया। 1885 में, ट्रांसकेशिया में 35,000 मोलोकन थे।

उनकी हठधर्मिता आध्यात्मिक ईसाइयों के धर्म की नींव में स्थापित की गई है, जिसे पांडुलिपियों में वितरित किया गया था, और आध्यात्मिक ईसाइयों के मुद्रित सिद्धांत में, आमतौर पर मोलोकन कहा जाता है। बाइबिल को उनके सिद्धांत के आधार के रूप में रखा गया था, लेकिन "इसमें जो अनुमान लगाया गया है उसे छोड़कर।" वे नए नियम को सत्य की आधारशिला मानते थे। उनके सिद्धांत के अनुसार, उन्होंने सच्चे चर्च की स्थापना की, लेकिन इस तरह यह केवल चौथी शताब्दी तक अस्तित्व में था, जब चर्च के पिता और विश्वव्यापी परिषदों ने "ईसाई धर्म को विकृत कर दिया।" यीशु मसीह स्वर्ग से मांस लाया, और इसके साथ भगवान की माँ के गर्भ में बस गया, मृतकों का पुनरुत्थान आध्यात्मिक होगा, शारीरिक नहीं। अंतिम निर्णय केवल पापियों के लिए होगा, अर्थात उनके लिए जो उनके नहीं हैं विश्वास, साथ ही उन मोलोकों के लिए जिन्होंने पाप किया है। अन्य सभी मोलोकों के लिए, शाश्वत आनंद आएगा, और बाकी के लिए - शाश्वत पीड़ा। ईश्वर एक आत्मा है और आत्मा की वास्तव में पूजा की जानी चाहिए। पवित्रशास्त्र में बताए गए नियमों का आध्यात्मिक रूप से पालन किया जाना चाहिए। विवाह के लिए माता-पिता का आशीर्वाद ही काफी होता है।

अन्य तर्कवादी संप्रदायों की तरह, मोलोकन ने आध्यात्मिक पदानुक्रम से इनकार किया। "हमारे पास एक बिशप और शिक्षक है - मसीह, और हम सभी भाई और पुजारी हैं, हमारे पास न तो छोटा है और न ही बड़ा, हर कोई समान है," वे कहते हैं, लेकिन "केवल हैं विश्वास से नेता ”(संरक्षक)। उन्होंने नागरिक अधिकार से इनकार किया, क्योंकि यह इस दुनिया के बेटों के लिए जरूरी है, और आध्यात्मिक ईसाई मानव कानूनों को पूरा करने के लिए बाध्य नहीं हैं, उन्हें उन लोगों से भी बचना है जो भगवान के वचन का खंडन करते हैं, उदाहरण के लिए, जमींदारों को दास सेवा से बचने के लिए, सैन्य सेवा और शपथ। अगर यह खुले तौर पर नहीं किया जा सकता है, तो सरकार से छिपना चाहिए।

परमेश्वर के वचन की शिक्षा देना सच्चा बपतिस्मा है, क्योंकि पानी में डुबकी लगाकर किया गया बपतिस्मा एक "खाली संस्कार" है। पवित्र शास्त्र का पठन हमारे प्रभु यीशु मसीह के शरीर और रक्त का एक सच्चा मिलन है, और शराब और रोटी ("शारीरिक भोज") से बना भोज बेतुका है, और क्रॉस का चिन्ह भी उनके द्वारा माना जाता है " उपन्यास"। मोलोकन केवल मसीह की पीड़ा के दिनों में उपवास करते हैं, और उपवास में सभी भोजन से पूर्ण परहेज होता है। अन्यथा, मोलोकन दुबले और फास्ट फूड के बीच अंतर नहीं करते हैं, न केवल मांस खाते हैं, बल्कि उपवास के दिनों में अंडे और डेयरी भोजन खाते हैं, यही वजह है कि उन्हें "मोलोकन" नाम मिला। वे इस नाम से सहमत थे, लेकिन इस अर्थ में कि "वे मौखिक सुसमाचार के दूध का हिस्सा हैं।" उन्होंने खुद को (डौखोबर्स की तरह) "आध्यात्मिक ईसाई" (या "वास्तव में आध्यात्मिक ईसाई") कहा।

मोलोकन न केवल प्रमुख रूढ़िवादी चर्च के लिए, बल्कि पुराने विश्वासियों के लिए भी आलोचनात्मक थे, यह कहते हुए कि उनके पास "दिमाग के बजाय पुआल" था। "ईश्वर आत्मा है। उनकी आत्मा से पूजा की जानी चाहिए, ”मोलोकन ने कहा। वे इस तथ्य पर हँसे कि "विद्रोही दो अंगुलियों के लिए चॉपिंग ब्लॉक में जाते हैं" (दो उंगलियां)। प्रतीक, अवशेष, क्रॉस की पूजा को पूरी तरह से खारिज कर दिया; विश्वास था कि पवित्र आत्मा और सत्य की आराधना कलीसियाओं की आवश्यकता को समाप्त कर देती है। मंदिरों को स्वयं "मूर्ति भंडार" कहा जाता था। इसलिए, मोलोकन्स ने बड़े कमरों में पूजा-पाठ की सभाएँ कीं, जिन्हें वे "सिय्योन के कक्ष" कहते थे। उनका विवाह केवल उसमें प्रवेश करने वालों की सहमति से, उनके माता-पिता के आशीर्वाद से, प्रार्थना पढ़ने के साथ संपन्न होता है। प्रत्येक मण्डली पूजा के दौरान व्यवस्था की देखरेख करने, पवित्र ग्रंथ पढ़ने और प्रार्थना करने के लिए दो सहायकों के साथ एक प्रेस्बिटर (संरक्षक) का चुनाव करती है। वे राजा और उसके द्वारा स्थापित अधिकारियों का सम्मान करते हैं, राजा के लिए प्रार्थना को वैध करते हैं। मोलोकन के लिए संक्रमण आमतौर पर इस तथ्य के साथ था कि किसान ने सबसे पहले प्रतीक को फेंक दिया या उन्हें "मूर्ति के लिए अवमानना ​​​​और बुतपरस्ती के खिलाफ लड़ाई" के संकेत के रूप में एक मशाल में काट दिया।

मोलोकन जीवन के तरीके से प्यूरिटन हैं, वे एक सख्त नैतिक जीवन शैली का पालन करते हैं, शराब नहीं पीते हैं और धूम्रपान नहीं करते हैं, उनके बच्चों के पास खिलौने नहीं हैं, लड़कियां नहीं पहनती हैं या उनके पास कोई गहने नहीं हैं। जब उन्होंने अपने माता-पिता से पूछा: “क्या आपकी बेटियाँ गहनों में रूढ़िवादी से ईर्ष्या नहीं करतीं? आखिर लड़कियों की उम्र ऐसी होती है कि उन्हें सजना-संवरना और सजना-संवरना पसंद होता है। इस पर माता-पिता ने उत्तर दिया: “हमारी बेटियाँ अपने आप को आत्मा से सजाना पसंद करती हैं, न कि झुमके और अंगूठियों से। उनमें से कौन पहले पढ़ना और लिखना सीखता है, लेकिन अधिक पढ़ता है, ईश्वर के वचनों को अधिक जानता है और सभाओं में दूसरों से बेहतर गाता है, वे हमारे बीच दूसरों की तुलना में अधिक सुंदर माने जाते हैं। आमतौर पर मोलोकन, एक परिवार के रूप में या एक समुदाय के रूप में, बाइबल पढ़ने के लिए एकत्रित होते हैं। वे बीच में एक साधारण टेबल लगाते हैं, बेंच की दीवारों के साथ, पुरुष दाईं ओर बैठते हैं, महिलाएं बाईं ओर।

XIX सदी के 20 के दशक में। मोलोकों के बीच, "सामान्य" नामक एक संप्रदाय दिखाई दिया, जो एक आदिम साम्यवादी समुदाय के रूप में रहता था और जिसमें सब कुछ समान था - घर, संपत्ति, आम घर और कैंटीन। जब 19वीं सदी के अंत में कनाडा जाने के बाद, उनमें से कुछ ने अपने समुदाय-कम्युनिस्ट सिद्धांतों को चरम पर ले लिया: उन्होंने भूमि का स्वामित्व लेने से इनकार कर दिया, लेकिन केवल सामान्य उपयोग के लिए और संयुक्त रूप से खेती की। उन्होंने मसौदा मवेशियों का उपयोग करने से भी इनकार कर दिया: उन्होंने खुद 10-12 लोगों को हल और गाड़ियां चलाने के लिए इस्तेमाल किया। वे सख्त शाकाहारी बन गए: उन्होंने न केवल मांस, बल्कि दूध भी खाया।

स्टंटिस्ट और बैपटिस्ट

60 के दशक के अंत से, खेरसॉन और कीव प्रांतों में, और फिर मध्य रूस में, स्टंडिज्म नामक एक धार्मिक प्रवृत्ति किसानों के बीच तेजी से फैलने लगी। यह जर्मन उपनिवेशवादियों के प्रभाव में उत्पन्न हुआ और इसका नाम जर्मन शब्द स्टंडे (घंटा) से मिला। इस संप्रदाय-भाईचारे के सदस्य एक निश्चित समय पर (आमतौर पर रविवार को) पवित्र ग्रंथों को पढ़ने, पवित्र ध्यान और धार्मिक भजन गाने के लिए एकत्रित होते थे।

18वीं शताब्दी के अंत में जर्मनी में इस तरह के भाईचारे का उदय हुआ। और इस क्षेत्र में जर्मन उपनिवेशों की नींव के संबंध में रूस के दक्षिण में प्रवेश किया। 19 वीं शताब्दी के 70-80 के दशक में, Stundism पहले से ही रूस के दक्षिण में, फिर यूक्रेन में, मध्य रूस के प्रांत में फैल गया: ओर्योल, कलुगा, निज़नी नोवगोरोड, पेन्ज़ा, तांबोव, रियाज़ान और मॉस्को में। बाद में, Stundism मध्य वोल्गा क्षेत्र में प्रवेश कर गया - सिम्बीर्स्क, समारा और सेराटोव प्रांतों में।

Stundists के सिद्धांत का सार इस प्रकार था। उन्होंने केवल पवित्र शास्त्र (बाइबल) को सिद्धांत के स्रोत के रूप में मान्यता दी। उन्होंने ईश्वर में त्रिमूर्ति, यीशु मसीह के अवतार और उनके द्वारा मानव जाति के छुटकारे, पश्चाताप और प्रार्थना को मान्यता दी। चर्च और उसके पदानुक्रम को "मानव" के आविष्कार के रूप में देखा गया था न कि "दिव्य" संस्था के रूप में। रूसी रूढ़िवादी चर्च को "वेश्या" कहा जाता था, और पादरी को "फरीसी" माना जाता था। रूढ़िवादी ईसाइयों को बुतपरस्तों के समान स्तर पर रखा गया था, और उन्होंने खुद को "आध्यात्मिक ईसाई - बाइबिल के भाई" कहा, उनकी शिक्षा - "इंजील स्वीकारोक्ति।" उन्होंने ईश्वर की माँ और ईसाई संतों के बारे में निन्दा के साथ बात की, और उनमें से निकोलस द वंडरवर्कर (मिर्लिकी के बिशप) के बारे में, विशेष रूप से ईसाइयों द्वारा पूजनीय। उन्होंने स्वर्गदूतों की उपस्थिति से इनकार किया, संतों के अवशेषों को नहीं पहचाना, और जीवित और मृत लोगों के लिए प्रार्थनाओं को अस्वीकार कर दिया। उन्होंने खुले तौर पर चर्चों, चिह्नों, क्रॉस का विरोध किया, उपवासों के पालन को पूरी तरह से खारिज कर दिया, और ईसाई छुट्टियों से उन्होंने केवल क्रिसमस, ईस्टर, स्पिरिट्स डे और रविवार को मान्यता दी। उन्होंने अपने समुदाय में अधिकारियों के रूप में अपने वातावरण, शिक्षकों और मंत्रियों में पदानुक्रम की आवश्यकता से इनकार किया। संस्कारों में से केवल बपतिस्मा और रोटी के साथ भोज को मान्यता दी गई थी। अधिकारियों के लिए, Stundists द्वारा सामान्य समानता और संपत्ति के समुदाय के विचार का प्रचार खतरनाक था।

स्टडिस्टों के बीच, दो दिशाएँ थीं - ओल्ड स्टडिस्ट, जिन्होंने बैपटिस्ट की शिक्षाओं को स्वीकार किया और जल्द ही उनके साथ जुड़ गए, और यंग स्टडिस्ट, मोलोकन के करीब। XX सदी की शुरुआत में। नाम "शटंड" खो गया था। Stundists, अपने सिद्धांत में, पुराने इवेंजेलिकल प्रोटेस्टेंट संप्रदाय - बैपटिस्ट के करीब थे।

1960 और 1970 के दशक के मोड़ पर, अधिकारियों द्वारा उत्पीड़न के प्रभाव में, साथ ही बैपटिस्टों के बड़े पैमाने पर इकबालिया दबाव के तहत, स्टडिस्टों ने बपतिस्मा लेना शुरू कर दिया। बपतिस्मा में परिवर्तित होने वाले स्टंटिस्टों को बैपटिस्ट तरीके से बपतिस्मा दिया गया, उनके घरों से चिह्न और क्रॉस ले लिए गए और उन्हें चर्चों में ले गए, ताकि रूढ़िवादी चर्च के मंदिरों के अपमान के आरोपों को जन्म न दें।

17 वीं शताब्दी की शुरुआत में बपतिस्मा हुआ। इंग्लैंड में। वह 18 वीं शताब्दी के मध्य में रूस चले गए। जर्मनी से जर्मन उपनिवेशवादियों के साथ जो नोवोरोसिया में बस गए। XIX सदी के 80 के दशक में। यह वोल्गा क्षेत्र और फिर साइबेरिया और यहां तक ​​कि सुदूर पूर्व तक फैल गया। उस समय, रूस के 30 प्रांतों में बैपटिस्ट समुदाय मौजूद थे।

आमतौर पर समुदाय में 10 से 30 परिवार होते थे। उन पर कारीगरों, श्रमिकों और किसानों का वर्चस्व था। बैपटिस्ट समुदाय पारस्परिक सहायता से एक आध्यात्मिक और श्रमिक समूह था। समुदायों के बीच घनिष्ठ संबंध और पारस्परिक सहायता थी।

1876 ​​में आई.जी. ओंकेल ने हैम्बर्ग कन्फेशन ऑफ फेथ ऑफ द बैपटिस्ट्स को प्रकाशित किया, जिसमें उनके सिद्धांत की नींव शामिल थी। बपतिस्मा अपने संप्रदाय, "सार्वभौमिक पुरोहितवाद" में पदानुक्रम की अस्वीकृति की घोषणा करता है, अर्थात। यह विश्वास कि प्रत्येक विश्वासी एक उपदेशक और मिशनरी हो सकता है। बपतिस्मा प्रतीक और संस्कारों को नहीं पहचानता है। पवित्र त्रिमूर्ति में विश्वास बनाए रखता है। पवित्र शास्त्र ईश्वर के ज्ञान का एकमात्र स्रोत, विश्वास और जीवन का एकमात्र निर्देश और नियम मानता है।

बैपटिस्ट समुदाय का एक सदस्य एक ऐसा व्यक्ति बन जाता है जिसे बपतिस्मा दिया गया है (इसलिए "बैपटिस्ट" या "बपतिस्मा देने" की अवधारणा), आवश्यक रूप से एक उचित उम्र में, जो, सुसमाचार और भगवान की कृपा के माध्यम से, मसीह की ओर मुड़ गया और विश्वास करता है उसे अपने पूरे मन से उद्धारकर्ता के रूप में। जो लोग बपतिस्मा लेना चाहते हैं उन्हें सामान्य रूप से एक नदी या बहते पानी में ले जाया जाता है। यहाँ, बपतिस्मा के बारे में नए नियम के पाठ उसे पढ़े जाते हैं। फिर बपतिस्मा लेने वाला और बपतिस्मा देने वाला प्रेस्बीटर अपने बाहरी वस्त्र उतार देता है और केवल उनके अंडरवियर में पानी में प्रवेश करता है। प्रेस्बिटर अपने हाथों को क्रॉस में बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति की छाती पर रखता है, फिर, उन्हें या अपने बाएं हाथ से एक बेल्ट वाला तौलिया लेकर, अपने दाहिने से बपतिस्मा लेने वाले व्यक्ति का मुंह बंद कर देता है, उसे पानी में डुबो देता है और जल्दी से उसे उठाता है . प्रेस्बिटेर द्वारा प्रेरितों के कार्य के ग्रंथों को पढ़ने के बाद। बपतिस्मा लेने वाला घुटने टेकता है और प्रेस्बिटर, उसके सिर पर हाथ रखता है, प्रार्थना करता है कि पवित्र आत्मा उस पर उतरे। बपतिस्मा के संस्कार में उपस्थित बैपटिस्ट समुदाय ("भाइयों" और "बहनों") के सदस्य इस समय आध्यात्मिक गीत गाते हैं।

बैपटिस्ट मसीह के दूसरे आगमन और मृतकों के पुनरुत्थान में विश्वास करते हैं। बैपटिस्ट का मूल आदर्श वाक्य है: "ईश्वर प्रेम है।" विश्वास करने वाले बैपटिस्ट को न केवल अपने स्वयं के आध्यात्मिक उद्धार के बारे में, बल्कि अपने पड़ोसी के कल्याण के बारे में भी चिंतित होना चाहिए। वे कहते हैं, “जो अपने भाई से जिसे वह देखता है, प्रेम नहीं रखता, वह परमेश्वर से जिसे वह नहीं देखता, प्रेम कैसे कर सकता है?”

वे विवाह को "एक पवित्र कार्य" के रूप में मान्यता देते हैं। धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को पहचानें, क्योंकि "वे भगवान द्वारा स्थापित किए गए हैं।" वे सभी कानूनों का पालन करना अपना कर्तव्य समझते हैं, यदि वे अपने विश्वास के उपदेशों के स्वतंत्र निष्पादन को प्रतिबंधित नहीं करते हैं। सैन्य सेवा को सहन करने और नागरिक पदों पर रहने के लिए सहमत हों।

बैपटिस्ट समुदाय में सख्त अनुशासन बनाए रखा जाता है: समुदाय के सदस्यों द्वारा किए गए अपराधों को कड़ी सजा दी जाती है। नशे, व्यभिचार, व्यभिचार, मनोरंजन प्रतिष्ठानों में भाग लेने, रविवार का उल्लंघन करने (आपराधिक अपराधों के कमीशन का उल्लेख नहीं करने के लिए) के लिए, समुदाय के सदस्यों को इससे बहिष्कृत करके दंडित किया जाता है। आध्यात्मिक सम्मेलन और बैठकें अक्सर आयोजित की जाती हैं, जिनमें उल्लास और भव्यता का माहौल होता है।

बैपटिज्म में दो धाराएँ हैं - "जनरल बैपटिस्ट" और "प्राइवेट बैपटिस्ट"। पूर्व का मानना ​​​​है कि मसीह ने सभी लोगों के पापों का प्रायश्चित किया है, और उनका उद्धार उनकी स्वतंत्र इच्छा पर निर्भर करता है। दूसरा केल्विनवादी सिद्धांत के समर्थक हैं, जिसके अनुसार उन्होंने शुरू में कुछ के उद्धार और अन्य लोगों की मृत्यु को पूर्वनिर्धारित किया था।

1911 में फिलाडेल्फिया में आयोजित वर्ल्ड यूनियन ऑफ बैपटिस्ट्स ने रूसी बैपटिस्टों को अपनी सदस्यता में स्वीकार कर लिया।

1914 तक, रूस के दर्जनों शहरों में बैपटिस्ट मण्डली मौजूद थीं, और उनकी संख्या, आंतरिक मामलों के मंत्रालय के अनुसार, 31 हजार से अधिक लोग थे (सभी संभावना में, इन आंकड़ों को बहुत कम करके आंका गया है)।

प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, रूसी बैपटिस्टों ने दुर्बलों के संगठन के लिए धन उगाहने का आयोजन किया। फरवरी क्रांति के बाद, रूसी बपतिस्मा में मुख्य व्यक्ति प्रोखानोव ने पुनरुत्थान ईसाई-लोकतांत्रिक बैपटिस्ट पार्टी बनाई, ईसाई, सॉवर, मॉर्निंग स्टार, बेसेडा और बाद में ब्रात्स्की वेस्टनिक पत्रिकाएं प्रकाशित कीं। वे अक्टूबर क्रांति से दुश्मनी के साथ मिले।

मेनोनाइट्स

19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में रूस में हुए प्रोटेस्टेंट संप्रदायों में मेनोनाइट्स और सेवेंथ-डे एडवेंटिस्ट्स का उल्लेख किया जाना चाहिए। पहली बार 16 वीं शताब्दी में हॉलैंड में पैदा हुआ था। और इसका नाम इसके संस्थापक साइमनिस मेनन के नाम से प्राप्त हुआ। संप्रदाय के अनुयायी विनम्रता का उपदेश देते हैं, जनता की भलाई के लिए हिंसा का प्रयोग नहीं करते, सभी युद्धों और सैन्य सेवा का विरोध करते हैं। वे बपतिस्मा के अपवाद के साथ प्रतीक, चर्च के अनुष्ठानों और संस्कारों से इनकार करते हैं, जो उनके समुदाय में 10 वर्ष की आयु तक पहुंचने वाले सदस्यों पर किया जाता है। वे मसीह के दूसरे आगमन में विश्वास करते हैं। उनके आदर्श वाक्य हैं: "काम के बिना विश्वास मर चुका है", "उद्धार कार्यों से है" और "औचित्य कार्यों से है"। पेशेवर "सांसारिक" (सामाजिक) कार्य को वे "ईश्वर की सेवा" के रूप में मानते हैं, और सबसे धर्मार्थ व्यवसाय कृषि है। इनमें सबसे अधिक पूजनीय वे माता-पिता हैं जिन्होंने अपने बच्चों के लिए किसानों का रास्ता चुना है। मेनोनाइट आदर्श किसान हैं।

1789 में, कैथरीन II ने 228 मेनोनाइट परिवारों को रूस में आमंत्रित किया। उन्हें धर्म की स्वतंत्रता, 65 डेस के भूमि भूखंड दिए गए। एक परिवार के लिए, रूस में पुनर्वास के लिए सामग्री सहायता, सैन्य और सिविल सेवा से 10 साल के लिए करों से छूट। मेनोनाइट परिवार दक्षिणी रूस में बस गए थे - तब से। मेलिटोपोल जिले में डेयरी। फिर आने वाले मेनोनाइट परिवार येकातेरिनोस्लाव और समारा प्रांतों, क्रीमिया, साइबेरिया और मध्य एशिया में बस गए। जब भर्ती पर कानून जारी किया गया था, तो मेनोनाइट्स ने इसे अपने धार्मिक विश्वासों पर हमले के रूप में माना, जो सैन्य सेवा से इनकार करने के लिए प्रदान करता था। 1880 में, इसके विरोध में 15,000 मेनोनाइट (उस समय तक रूस में रहने वालों में से लगभग 1/3) संयुक्त राज्य और कनाडा चले गए। फिर, विशेष रूप से उनके लिए, एक कानून जारी किया गया था, जिसके अनुसार उनके लिए सैन्य सेवा को राज्य के जंगलों की सुरक्षा से बदल दिया गया था। 1920 के दशक में, सोवियत शासन के तहत, जब "बेदखल" की लहर शुरू हुई, तो अधिकांश मेनोनाइट कनाडा चले गए।

एड्वेंटिस्ट्स

"एडवेंटिस्ट" नाम लैटिन शब्द एडवेंटस (आने वाले) से आया है। इस पंथ के अनुयायियों का मानना ​​है कि मसीह का दूसरा आगमन सप्ताह के अंतिम (सातवें) दिन होगा, जिसे वे शनिवार मानते थे। इसलिए सब्त के लिए उनकी बड़ी श्रद्धा है। इस संप्रदाय की स्थापना 1833 में विलियम मिलर ने संयुक्त राज्य अमेरिका में की थी। XIX सदी के 80 के दशक में रूस के दक्षिण में (काला सागर क्षेत्र में) एडवेंटिज्म फैल गया। 1912 तक, रूस में 5,500 लोग थे जो इस संप्रदाय के थे। एडवेंटिस्टों की शिक्षाओं के अनुसार, मसीह के दूसरे आगमन पर, दुनिया आग से नष्ट हो जाएगी, और सच्चे विश्वासियों (अर्थात एडवेंटिस्ट) के लिए एक नई पृथ्वी बनाई जाएगी। उनके लिए, पुराने और नए नियम दोनों की पूजा समान रूप से महत्वपूर्ण है। वे वर्तमान समय में न तो स्वर्ग या नर्क के अस्तित्व को पहचानते हैं: उनके विचारों के अनुसार, वे मसीह के दूसरे आगमन और अंतिम न्याय के बाद विश्वासियों और अविश्वासियों के लिए बनाए जाएंगे।

पश्कोवत्सि

XIX सदी के मध्य -70 के दशक में, सेंट पीटर्सबर्ग के उच्च समाज हलकों में, इसके संस्थापक, गार्ड के एक सेवानिवृत्त कर्नल, वी.ए. पश्कोव की ओर से पश्कोविट्स का एक संप्रदाय उत्पन्न हुआ। पश्कोव शानदार रूप से समृद्ध था, पहले वह ईश्वर में विश्वास के प्रति उदासीन था और अपने सभी सुखों के साथ एक विशिष्ट उच्च समाज का जीवन व्यतीत करता था। विश्वास के लिए - इंजीलवाद के रूप में - पश्कोव को अंग्रेजी उपदेशक लॉर्ड रेस्टॉक द्वारा परिवर्तित किया गया था, जो 1874 में सेंट पीटर्सबर्ग पहुंचे, जो रूसी अभिजात, राजकुमारी वी.एफ. गगारिन, काउंटेस एन.एफ. लिवेन, काउंट एम.एम. कोर्फ, काउंट ए.पी. बोब्रिंस्की, के.आई. चेरतकोव और अन्य, जो पशकोव के सेंट पीटर्सबर्ग हाउस में आध्यात्मिक बातचीत के लिए इकट्ठा होने लगे। सेंट पीटर्सबर्ग में फ्रांसीसी तटबंध पर पशकोव हाउस, पशकोवियों के इंजील मंत्रालय का केंद्र बन गया। इसमें पश्कोव ने छात्रों और गरीबों के लिए एक सस्ती कैंटीन खोली। सेंट पीटर्सबर्ग में उन्होंने गरीब महिलाओं को आमदनी देने के लिए सिलाई वर्कशॉप और लॉन्ड्री खोली। उन्होंने और उनके अनुयायियों ने महिला कार्यकर्ताओं को आध्यात्मिक और शिक्षाप्रद प्रकृति की किताबें पढ़ीं।

1876 ​​​​में, पश्कोव ने "आध्यात्मिक और नैतिक पढ़ने के प्रोत्साहन के लिए समाज" स्थापित करने की अनुमति मांगी, जिसका उद्देश्य "लोगों को उनके निवास स्थान पर और सस्ते मूल्य पर पुस्तकों को प्राप्त करने का अवसर देना था। पुराने और नए नियम के पवित्र शास्त्र और आध्यात्मिक और नैतिक सामग्री के लेखन"। 1875-1877 के दौरान समाज आध्यात्मिक ब्रोशर के लगभग 200 शीर्षक प्रकाशित किए। विशेष पुस्तक विक्रेताओं ने उन्हें देश के कोने-कोने में वितरित किया। 1875-1884 में पश्कोविट्स ने शिक्षाप्रद सामग्री, द रशियन वर्कर की एक पत्रिका प्रकाशित की। पश्कोव ने अपने खर्च पर बाइबिल का रूसी अनुवाद प्रकाशित किया। सेंट पीटर्सबर्ग में, पश्कोवादी भी धर्मार्थ गतिविधियों में लगे हुए थे, जेलों का दौरा किया और कैदियों के साथ "सांत्वना" बातचीत की। पश्कोव ने खुद कैबियों, कार्यशालाओं और कारखानों में अपने सिद्धांत का प्रचार किया।

1877 में, पश्कोव को राजधानी में धार्मिक और संपादन वार्ता आयोजित करने से मना किया गया था। फिर उन्होंने अपनी गतिविधियों को मास्को, निज़नी नोवगोरोड, तांबोव और ऊफ़ा प्रांतों में अपने सम्पदा में स्थानांतरित कर दिया। रूसी-तुर्की युद्ध (877-1878) के दौरान, पश्कोविट घायल और बीमारों की देखभाल के लिए ऑपरेशन के थिएटर में गए। 1878 में, चर्च के अधिकारियों को निर्देश दिया गया था कि वे पश्कोव को अपनी गतिविधियों को रोकने और उनकी छाती पर लौटने के लिए "संबोधित" करें। रूढ़िवादी चर्च, लेकिन " उपदेश असफल रहे।

पश्कोव का सिद्धांत "विश्वास द्वारा औचित्य" पर प्रोटेस्टेंट की स्थिति से आगे बढ़ा। पतन के परिणामस्वरूप, मनुष्य अपने स्वयं के कर्मों से परमेश्वर के सामने औचित्य अर्जित करने और मोक्ष प्राप्त करने के लिए पूरी तरह से शक्तिहीन है। पशकोव ने प्रचार किया कि यीशु मसीह "एकमात्र मध्यस्थ, मध्यस्थ, नेता और विश्वास का अंत करने वाला" है, कि हमारे कर्मों से हम भगवान के सामने न्यायसंगत नहीं हैं, लेकिन यीशु मसीह में विश्वास से न्यायसंगत हैं, कि जो कोई भी उस पर विश्वास करता है वह स्वयं में मसीह को प्राप्त करता है, जो उसे कभी नहीं छोड़ता; वह अनन्त मृत्यु के अधीन नहीं है, और यदि वह पाप भी करता है, तो वह तुरंत परमेश्वर के सामने पश्चाताप के द्वारा क्षमा प्राप्त करता है, इसलिए मुक्ति के लिए किसी बाहरी साधन की आवश्यकता नहीं है। पश्कोविट्स पदानुक्रम और चर्च के संस्कारों (मौखिक उपदेश के रूप में बपतिस्मा और पश्चाताप को छोड़कर), संतों, चिह्नों, क्रॉस, अवशेष, मृतकों के स्मरणोत्सव और उपवास के अनुष्ठान और वंदना को अस्वीकार करते हैं। उनकी धार्मिक सभाओं में प्रार्थनाओं और पवित्र शास्त्रों के पाठ और भजनों का गायन, कभी-कभी एक संगीत वाद्ययंत्र की संगत के साथ होता था। पश्कोव की शिक्षाओं के अनुसार, चूंकि "क्रूस पर मुक्ति प्राप्त हुई थी," इसलिए हर कोई जो मसीह में विश्वास करता है, तुरंत पापों की क्षमा प्राप्त करता है और अनन्त मृत्यु से मुक्त हो जाता है। यदि कोई व्यक्ति फिर से पाप करता है, तो उसे केवल पश्चाताप करने की आवश्यकता होती है - और उसे तुरंत क्षमा मिल जाती है। हर कोई जो मसीह में विश्वास करता है वह पवित्र शास्त्र को समझ सकता है और दूसरों को उसकी व्याख्या कर सकता है। लेकिन अच्छे कर्म उसे स्वयं करने चाहिए।

अपने सिद्धांत की प्रकृति से, पश्कोविट बैपटिस्ट और स्टडिस्ट के करीब थे। इसलिए, पश्कोव रूस के सभी प्रचारकों को एकजुट करने के लिए निकल पड़े। उनकी पहल पर और उनके प्रयासों के लिए धन्यवाद, 1-5 अप्रैल, 1884 को सेंट पीटर्सबर्ग में इंजील स्वीकारोक्ति के प्रतिनिधियों का एक सम्मेलन आयोजित किया गया था। पश्कोव ने कांग्रेस के आयोजन का सारा खर्च उठाते हुए एक बड़ा होटल किराए पर लिया। इंजील समुदायों के 100 से अधिक प्रतिनिधि कांग्रेस में पहुंचे। कांग्रेस ने रूस में सुसमाचार के प्रसार के व्यावहारिक मुद्दों पर चर्चा की। हालांकि, 6 अप्रैल, 1884 की रात को, कांग्रेस में सभी प्रतिभागियों को पुलिस ने जब्त कर लिया और पीटर और पॉल किले में ले जाया गया। फिर, राजधानी में उनकी उपस्थिति के कारण और कांग्रेस की प्रकृति के बारे में संक्षिप्त पूछताछ के बाद, उन सभी को स्टेशन भेजा गया, जेंडरमेस के साथ, उन्हें रेलवे टिकट खरीदा और उन्हें सेंट पीटर्सबर्ग में फिर कभी न आने की चेतावनी दी।

24 मई, 1884 को "सोसाइटी" को बंद करने के लिए अलेक्जेंडर III के आदेश के बाद किया गया था। उनके प्रकाशनों को जब्त कर लिया गया। पश्कोव खुद और उनका परिवार विदेश चला गया, जहाँ वह लंदन में बस गया। हालाँकि, पश्कोव के अनुयायियों ने कई प्रांतों में उनकी शिक्षाओं का प्रचार करना जारी रखा, जिसके लिए उन पर बार-बार मुकदमा चलाया गया। XX सदी की शुरुआत में। उन्होंने इंजील ईसाई संघ का गठन किया, रूस में इंजील ईसाइयों के बीच एक प्रमुख भूमिका का दावा किया। सेंट पीटर्सबर्ग में, "क्रिश्चियन" और "वेरा" पत्रिकाएँ प्रकाशित हुईं।

सुधार के बाद के रूस के धार्मिक जीवन के सभी शोधकर्ताओं ने संप्रदायों की बहुलता, उनकी जीवन शक्ति, उनके तेजी से, गुप्त, प्रसार, नई शिक्षाओं और व्याख्याओं के उद्भव पर ध्यान दिया। "विधर्म", "विवाद", रूढ़िवादी से विचलन, "निन्दा", "निन्दा", "विश्वास की निंदा" के साथ धर्मनिरपेक्ष अदालतों में "दंड संहिता" के अनुसार दंडित किया गया था।

सुधार के बाद की अवधि में धार्मिक प्रकृति के अपराधों के लिए मुकदमा चलाने वाले व्यक्तियों की संख्या में उल्लेखनीय वृद्धि हुई है। अगर 1874-1878 के लिए। 33 प्रांतों में (जहां नए न्यायिक संस्थान शुरू किए गए थे) इन अपराधों के लिए प्रति वर्ष औसतन 316 और 1879-1883 में आपराधिक मामलों पर विचार किया गया था। - 378, फिर 1884-1888 में। - 487, 1889-1893 में। - 944 और 1894-1896 में। - 1077. ये आंकड़े 33 प्रांतों को संदर्भित करते हैं जिनमें 1864 में नए न्यायिक चार्टर पेश किए गए थे। 16% दोषियों को कड़ी मेहनत और निर्वासन की सजा सुनाई गई थी, बाकी को कारावास की सजा सुनाई गई थी। दोषियों में से 52% रूढ़िवादी स्वीकारोक्ति के थे, 31% पुराने विश्वासियों के थे और 17% संप्रदायवाद के प्रतिनिधि थे।

सांप्रदायिकता के खिलाफ लड़ाई में मिशनरी कांग्रेस

XIX सदी के अंत में व्यापक का मुकाबला करने के लिए। रूस में, संप्रदायवाद ने विशेष अखिल रूसी मिशनरी कांग्रेस बुलाई।

पहली कांग्रेस 1887 में मास्को में हुई थी। इसमें सांप्रदायिक लोगों के खिलाफ सबसे कट्टरपंथी उपायों को लागू करने के लिए प्रस्ताव रखा गया था, जिसमें उन्हें उनकी नागरिकता से वंचित करना भी शामिल था। वही उपाय "जिद्दी विद्वानों" पर लागू किए गए थे।

1891 में मास्को में आयोजित दूसरे मिशनरी कांग्रेस में, यह निर्धारित करने के लिए कि उनमें से कुछ कितने "हानिकारक" थे, यह निर्धारित करने के लिए, सबसे पहले, संप्रदायों और विद्वानों की शिक्षाओं के सार को समझने के लिए कार्य निर्धारित किया गया था। रूढ़िवादी पर इन संप्रदायों के हमले के खिलाफ "कार्रवाई की एकता" का आह्वान किया गया था, और इन संप्रदायों में रूढ़िवादी के "प्रलोभन" के खिलाफ प्रशासनिक उपाय करने का भी आह्वान किया गया था। कांग्रेस ने कहा: "इन संप्रदायों का तेजी से विकास राज्य के लिए एक गंभीर खतरा है।" कांग्रेस के प्रस्ताव ने प्रस्तावित किया: "सभी संप्रदायों को अपने निवास स्थान छोड़ने से मना किया जाना चाहिए ... संप्रदायों के पासपोर्ट को एक विशेष तरीके से चिह्नित किया जाना चाहिए ताकि जब तक रूस में जीवन असहनीय न हो जाए, तब तक उन्हें कहीं भी काम पर नहीं रखा जाएगा या बसाया नहीं जाएगा। उन्हें। उनके बच्चों को बल द्वारा चुना जाना चाहिए और रूढ़िवादी विश्वास में लाया जाना चाहिए।

1897 में कज़ान में आयोजित तीसरी मिशनरी कांग्रेस ने धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से अपील की कि वे रूढ़िवादी की रक्षा के लिए कानून जारी करके आंतरिक मिशन की सहायता करें और संप्रदायों की गतिविधि को दबाएं जो न केवल चर्च के लिए, बल्कि राज्य के लिए भी खतरनाक थे। "कुछ स्वीकारोक्ति से संबंधित," कांग्रेस के फैसले में कहा गया है, "एक बदनाम परिस्थिति के रूप में पहचानने के लिए जो समाज को अपने अनुयायियों को साइबेरिया में निर्वासित करने का अधिकार देगा।" ग्रामीण सभाओं के निर्णयों के अनुसार, परीक्षण के बिना "मोहक" को निर्वासित करने का प्रस्ताव किया गया था।

चौथी मिशनरी कांग्रेस 1908 में कीव में हुई। उन्होंने मॉस्को और सेंट पीटर्सबर्ग में भी कीव, खार्कोव, ओडेसा में संप्रदायवादियों, विशेष रूप से बैपटिस्टों की सक्रियता का उल्लेख किया। संप्रदायों में मुख्य रूप से युवा लोग शामिल थे - इन शहरों में काम करने आए किसानों, सैनिकों, कारीगरों से, उन्होंने अपने स्वयं के स्कूल, अस्पताल स्थापित किए, और अपने स्वयं के सम्मेलन आयोजित किए।

पांचवीं मिशनरी कांग्रेस 26 जून-अगस्त 4, 1917 में बिज़ुकोवस्की मठ (खेरसन प्रांत) में हुई थी। कांग्रेस ने कहा "सांप्रदायिकता का अभूतपूर्व प्रचार।" कांग्रेस ने अपने फैसलों में न केवल सांप्रदायिकता, बल्कि "समाजवाद" से भी लड़ने का काम निर्धारित किया। मिशनरी कार्यों में मठों को शामिल करने, विशेष मिशनरी स्कूलों की स्थापना करने, मिशनरी कांग्रेसों को नियमित रूप से बुलाने और धर्मसभा के तहत एक मिशनरी परिषद की स्थापना करने का भी निर्णय लिया गया। लेकिन यह अब संभव नहीं था।

इसके अलावा, 1885 और 1897 में विशेष बिशप सम्मेलन आयोजित किए गए थे। कज़ान में, 1886 में - कीव में, 1910 में - इरकुत्स्क में, सांप्रदायिकता का मुकाबला करने की समस्याओं पर चर्चा करते हुए।

एल.एन. टॉल्स्टॉय और टॉल्स्टॉयवाद

1882 में, एल.एन. टॉल्स्टॉय, जिसमें उन्होंने अपने सिद्धांत की नींव को रेखांकित किया, जो रूसी रूढ़िवादी चर्च के हठधर्मिता के साथ है। पत्रिका के इस अंक को तुरंत जब्त कर लिया गया, और टॉल्स्टॉय ने अपने आध्यात्मिक लेखन - द न्यू गॉस्पेल, व्हाट इज़ माई फेथ?, क्रिटिक ऑफ़ डॉगमैटिक थियोलॉजी, चर्च एंड स्टेट, आदि का अवैध वितरण शुरू किया। हस्तलिखित सूचियों में और लिथोग्राफ के रूप में, उन्होंने रूस में वितरित किए गए, उनका फ्रेंच और जर्मन में अनुवाद किया गया, और विदेशों में व्यापक रूप से जाना जाने लगा।

एल.एन. टॉल्स्टॉय ने अहिंसा और सार्वभौमिक प्रेम का प्रचार किया, "अंधविश्वास और अनुष्ठानों" से शुद्ध होने की मांग की, ईसाई धर्म को आधिकारिक चर्च से एक आध्यात्मिक संगठन के रूप में एक सिद्धांत के रूप में अलग करने के लिए।

एल.एन. का सार टॉल्स्टॉय इस प्रकार थे। क्राइस्ट ने स्वयं किसी भी हठधर्मिता का प्रचार नहीं किया: न तो पूर्वजों के पतन और मूल पाप के बारे में, न ही छुटकारे के बारे में, न ही उनके पुनरुत्थान और देवता के बारे में, न ही चर्च पदानुक्रम के बारे में, न ही संस्कारों के साथ पूजा के बारे में, न ही इसमें विश्वास के बारे में, न ही लोगों के पुनरुत्थान और उसके बाद के जीवन के बारे में। इन सबका आविष्कार बाद में हुआ और यह पादरियों के अंधविश्वास या स्वार्थ का फल था। प्रेरित पॉल ने सबसे पहले हठधर्मिता का परिचय दिया, और बीजान्टिन सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट के समय से, जब चर्च ने राज्य के साथ गठबंधन में प्रवेश किया, तो चर्च के शिक्षण का अंतिम विराम मसीह की शिक्षा के साथ हुआ।

टॉल्स्टॉय का मानना ​​​​था कि मसीह मनुष्य का पुत्र है, जिसने केवल जीना सिखाया है, इसलिए उसकी शिक्षा को विभिन्न विश्वासों और विश्वासों के सभी लोगों द्वारा स्वीकार किया जा सकता है। उसमें परमात्मा वह मन है जो लोगों में मौजूद है। इस कारण के अनुसार जीना ईश्वर के अनुसार जीना है। एक ईमानदार जीवन के पाँच बुनियादी नियम हैं: क्रोध मत करो, व्यभिचार मत करो, कसम मत खाओ, बुराई का विरोध मत करो, दूसरे को मत मारो (युद्ध में भी)। यह, टॉल्स्टॉय का मानना ​​​​था, जीवन का संपूर्ण अर्थ और ईसाई धर्म का संपूर्ण सार, मानव सुख का आधार है। अपने शिक्षण में, उन्होंने सत्ता, अदालतों, शपथों और शपथों को नकारने, सभी प्रकार के युद्धों और बुराई के लिए सभी हिंसक प्रतिरोध करने, आधुनिक सभ्यता को नकारने तक का काम किया। इस प्रकार, उनके शिक्षण को मौजूदा राजनीतिक और सामाजिक नींव, प्रचलित नैतिकता और समाज में स्वीकृत मूल्यों के खिलाफ निर्देशित किया गया था, जिससे धर्मनिरपेक्ष और चर्च अधिकारियों में असंतोष पैदा हुआ।

टॉल्स्टॉय को "विश्वास से धर्मत्यागी" कहा जाता था। इस पर उन्होंने उत्तर दिया: "तथ्य यह है कि मैंने उस चर्च को त्याग दिया जो खुद को रूढ़िवादी कहता है, बिल्कुल उचित है। लेकिन मैंने इसका इनकार इसलिए नहीं किया क्योंकि मैं यहोवा के खिलाफ उठ खड़ा हुआ था, बल्कि इसके विपरीत, केवल इसलिए कि मैं चाहता था कि मैं अपनी पूरी ताकत से उसकी बेहतर सेवा करूं। चर्च और लोगों के साथ एकता को त्यागने से पहले, जो मुझे अवर्णनीय रूप से प्रिय है, कुछ संकेतों द्वारा चर्च की शुद्धता पर संदेह करते हुए, मैंने चर्च की शिक्षाओं को सैद्धांतिक और व्यावहारिक रूप से शोध करने के लिए कई साल समर्पित किए: सैद्धांतिक रूप से, मैंने सब कुछ फिर से पढ़ा। चर्च की शिक्षाओं के बारे में हो सकता है। हठधर्मी धर्मशास्त्र का अध्ययन और आलोचनात्मक विश्लेषण; व्यवहार में - चर्च के सभी नुस्खे, उपवास और सभी चर्च सेवाओं का पालन करते हुए एक वर्ष से अधिक समय तक सख्ती से पालन किया गया। और मुझे विश्वास हो गया कि चर्च की शिक्षा सैद्धांतिक रूप से एक कपटी और हानिकारक झूठ है, लेकिन व्यवहार में यह घोर अंधविश्वास और टोना-टोटका का एक संग्रह है, जो पूरी तरह से ईसाई शिक्षण के पूरे अर्थ को छुपाता है। इससे मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि सभी रूढ़िवादी संस्कार, जो पुजारियों द्वारा किए जाते हैं और जिन्हें ईसाई पूजा माना जाता है, जादू टोना के विभिन्न तरीकों से ज्यादा कुछ नहीं हैं, जो सभी संभावित मामलों के अनुकूल हैं।

टॉल्स्टॉय के न केवल रूस में बल्कि विदेशों में भी कई अनुयायी थे। एन.एन. स्ट्राखोव, वी.एस. सोलोविओव, डी.एस. मेरेज़कोवस्की। टॉल्स्टॉय के अनुयायियों के समुदाय-बस्तियां भी उठीं। उनकी पहली उपनिवेश तेवर, सिम्बीर्स्क और खार्कोव प्रांतों में स्थापित किए गए, फिर ट्रांसकेशिया में। टॉल्स्टॉय के अनुयायी महात्मा गांधी थे।

टॉल्स्टॉय के अनुयायी उनके द्वारा दिए गए उपदेशों से आगे निकल गए: उन्होंने मसीह की दिव्य उत्पत्ति को नकार दिया, उन्हें केवल "नैतिक व्यक्ति" मानते हुए। उन्होंने कहा कि ईसा की शिक्षा बुद्ध की शिक्षा से ऊंची है, लेकिन टॉल्स्टॉय की शिक्षा से कम है। चमत्कारों के बारे में किंवदंतियों को छोड़कर, पवित्र पुस्तकों में से केवल सुसमाचार को मान्यता दी गई थी। वे मृत्यु के बाद और मृतकों के पुनरुत्थान में विश्वास नहीं करते थे, क्रॉस को "फांसी", चर्च मंदिर - "शेड", और पुजारी - "भूसे से भरी गुड़िया" कहा जाता था। कुछ लोगों ने तो स्वयं ईश्वर के अस्तित्व का खंडन करते हुए कहा कि "ईश्वर केवल मानव प्रेम और विवेक है, और प्रत्येक व्यक्ति में ईश्वर का एक कण होता है।" उन्होंने राज्य, पुलिस, अदालत से इनकार किया; ब्रह्मचर्य और शाकाहार का उपदेश दिया।

उस समय फ्रांस, इंग्लैंड, जर्मनी, इटली, पूर्व के देशों में टॉल्स्टॉयवाद के बारे में बहुत कुछ कहा और लिखा गया था, जहाँ उनके अनुयायी भी पाए जाते थे। रूस में, टॉल्स्टॉय पर आधिकारिक रूढ़िवादी चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा हमले शुरू हुए। 1897 में कज़ान में बिशप कांग्रेस ने टॉल्स्टॉयवाद को "हानिकारक संप्रदाय" घोषित किया। अधिकारियों को डर था कि सार्वभौमिक समानता के बारे में टॉल्स्टॉय की शिक्षाओं में महारत हासिल करने वाले किसान "भूमि के बराबरी" की मांग करेंगे। भूमि के "काले पुनर्वितरण" का विचार 1980 और 1990 के दशक में किसानों के बीच व्यापक था। इसके अलावा, अधिकारियों को डर था कि टॉल्स्टॉय, उनकी व्यापक प्रसिद्धि और लोकप्रियता के कारण, न केवल टॉल्स्टॉय के लिए, बल्कि मोलोकन, दुखोबोर, स्टडिस्ट और बैपटिस्ट के लिए भी एक एकीकृत सिद्धांत हो सकते हैं जो आत्मा में उनके करीब थे। जैसा कि हमने पहले उल्लेख किया था, टॉल्स्टॉय इनमें से कुछ संप्रदायों से जुड़े थे, विशेष रूप से डौखोबर्स के साथ, जिन्हें उन्होंने कनाडा में उनके उत्पीड़न और पुनर्वास के दौरान आर्थिक रूप से भी मदद की थी।

24 फरवरी, 1901 को पवित्र धर्मसभा ने एल.एन. टॉल्स्टॉय "चर्च के बाहर", जिसका अर्थ वास्तव में रूसी रूढ़िवादी चर्च से उनका बहिष्कार था। टॉल्स्टॉय को मूल चर्च सिद्धांतों को अस्वीकार करने के लिए दोषी ठहराया गया था: वह भोज के संस्कार में विश्वास नहीं करते थे, परम पवित्र थियोटोकोस में विश्वास नहीं करते थे, यीशु मसीह के दिव्य-मानव स्वभाव में। धर्मसभा द्वारा प्रकाशित "मैसेज टू फेथफुल चिल्ड्रन" कहता है: "एक विश्व प्रसिद्ध लेखक, जन्म से रूसी, अपने बपतिस्मा और पालन-पोषण से रूढ़िवादी, काउंट टॉल्स्टॉय, अपने अभिमानी दिमाग से बहकाया, साहसपूर्वक प्रभु और उनके मसीह और उनके खिलाफ विद्रोह किया। पवित्र संपत्ति, स्पष्ट रूप से सभी के सामने माँ, रूढ़िवादी चर्च को त्याग दिया, जिसने उसे पाला और उठाया, और अपनी साहित्यिक गतिविधि और भगवान द्वारा दी गई प्रतिभा को लोगों की शिक्षाओं के बीच फैलाने के लिए समर्पित किया जो मसीह और चर्च के विपरीत हैं।

पोबेडोनोस्त्सेव रूढ़िवादी चर्च के अधिकार को बढ़ाने और कठोर, कभी-कभी दमनकारी उपायों के माध्यम से "धार्मिक दृढ़ता" सुनिश्चित करने में विफल रहा। उदारवादी प्रेस ने भी धार्मिक उत्पीड़न के खिलाफ आवाज उठाई। धार्मिक उत्पीड़न और नई अदालतों का विरोध किया, जो कानून के शासन के पालन के लिए खड़े थे। विश्वास के लिए उत्पीड़न ने न केवल उदारवादियों को, बल्कि रूढ़िवादी शख्सियतों को भी सरकार से दूर धकेल दिया, जो उनके प्रति वफादार थे, और राष्ट्रीय क्षेत्रों में असंतोष को भड़काते थे।

मुख्य अभियोजक के.पी. अलेक्जेंडर III के तहत पोबेडोनोस्त्सेव यह था कि, एक ओर, उसने रूढ़िवादी चर्च की गतिविधियों को तेज करने की मांग की, लेकिन दूसरी ओर, इस गतिविधि पर संरक्षकता और नियंत्रण को मजबूत करके, उसने व्यावहारिक रूप से उसे अपनी स्वतंत्रता से वंचित कर दिया, जिसने अंततः नेतृत्व किया। चर्च के संकट की स्थिति में, यह XIX-XX सदियों के मोड़ पर क्या था। यही कारण है कि इस समय रूस में विभिन्न सामाजिक हलकों और स्वयं रूढ़िवादी पादरियों ने, विशेष रूप से तीक्ष्णता और तात्कालिकता के साथ, चर्च और राज्य के बीच संबंधों में मूलभूत परिवर्तन की आवश्यकता पर सवाल उठाया: सबसे पहले, मुक्त करना चर्च को धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा संरक्षकता से, चर्च को वास्तविक स्वतंत्रता प्रदान करना

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, ये मुद्दे सिकंदर द्वितीय के शासनकाल की शुरुआत में उठे, जब चर्च सुधार शुरू किए गए थे, हालांकि, सीमित और असंगत सुधारों के कारण, उन्हें हल नहीं किया गया था, और हल नहीं किया जा सका। अलेक्जेंडर III की इकबालिया नीति ने अनिवार्य रूप से प्रशासन, आध्यात्मिक शिक्षा, सेंसरशिप के क्षेत्र में, और विधर्मी स्वीकारोक्ति के संबंध में पैरिश पादरियों की स्थिति में डरपोक सुधारों को रद्द कर दिया।

1876 ​​में वोलिन्स्क के आर्कबिशप आगाफंगेल (सोलोविएव) ने 1876 में वोलिन आर्कबिशप आगाफंगेल (सोलोविएव) को "दुनिया की शुरुआत, रूसी चर्च में परमात्मा की शुरुआत को विस्थापित करने" के खिलाफ संबोधित किया। पवित्र चर्च की यह स्थिति जारी नहीं रह सकती। यदि रूढ़िवादी सामान्य लोग चर्च के वर्तमान प्रशासन पर करीब से नज़र डालते हैं, तो इससे दूर हो जाना दसियों से नहीं, बल्कि हजारों और लाखों लोगों द्वारा होगा। विभाजन स्वाभाविक रूप से बढ़ना चाहिए।

निकोलस II के सिंहासन पर पहुंचने पर, प्रसिद्ध दार्शनिक व्लादिमीर सोलोविओव ने उन्हें पत्रों के साथ संबोधित किया, "उसे राज्य से दासता से मुक्त करने और इस तरह उसके जीवन को एक नया आंतरिक आवेग देने" की मांग की।

राज्य में चर्च की अधीनता के खिलाफ विरोध आम जनता के प्रतिनिधियों द्वारा किया गया था, जिसमें धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों के प्रोफेसरों - अकादमियों और सेमिनरी शामिल थे। इसके बारे में न केवल धर्मनिरपेक्ष द्वारा, बल्कि, शायद, चर्च प्रेस द्वारा और भी बहुत कुछ लिखा गया था, यह 19 वीं -20 वीं शताब्दी के मोड़ पर धार्मिक समाजों की बैठकों में कहा गया था। उसी समय, रूसी रूढ़िवादी चर्च की गतिविधियों को पुनर्जीवित करने का सबसे महत्वपूर्ण साधन "कैथोलिकता" के सिद्धांत की बहाली की मांग थी - पादरी की संयुक्त बैठकों (परिषदों) में सभी चर्च पदों के ऊपर से नीचे तक चुनाव और चर्च के मुद्दों को दबाने के लिए सामान्य और सामूहिक समाधान। धर्मसभा सरकार के उन्मूलन और पितृसत्ता की बहाली की निश्चित रूप से घोषणा की गई थी।

1891 में, आर्किमंड्राइट एंथोनी (खरापोवित्स्की) और मॉस्को थियोलॉजिकल एकेडमी के रेक्टर टी.आई. फ़िलिपोव 1892 में, "सम्राट की इच्छा से" अखिल रूसी चर्च परिषद के दीक्षांत समारोह के बारे में पादरी के बीच लगातार अफवाहें फैलीं। "एक अखिल रूसी परिषद को बुलाने का विचार लंबे समय से रूसी चर्च के बुद्धिमान धनुर्धरों के दिमाग में पनप रहा है, और कई लोगों के लिए यह लालसा की इच्छा का विषय बन गया है," यह बताया गया था, उदाहरण के लिए, चर्च बुलेटिन में।

निरंकुशता ने रूस की ऐतिहासिक पहचान बनाई।

अलेक्जेंडर III

प्रति-सुधार वे परिवर्तन हैं जो अलेक्जेंडर III ने अपने शासनकाल के दौरान 1881 से 1894 तक किए। उनका नाम इसलिए रखा गया है क्योंकि पिछले सम्राट अलेक्जेंडर 2 ने उदार सुधार किए थे, जिसे सिकंदर 3 ने अप्रभावी और देश के लिए हानिकारक माना था। सम्राट ने उदारवाद के प्रभाव को पूरी तरह से सीमित कर दिया, रूढ़िवादी शासन पर भरोसा करते हुए, रूसी साम्राज्य में शांति और व्यवस्था बनाए रखी। इसके अलावा, सिकंदर 3 की विदेश नीति के लिए धन्यवाद, उन्हें "शांति निर्माता राजा" का उपनाम दिया गया था, क्योंकि उन्होंने अपने शासनकाल के सभी 13 वर्षों में एक भी युद्ध नहीं किया था। आज हम अलेक्जेंडर 3 के प्रति-सुधारों के साथ-साथ "राजा-शांति निर्माता" की घरेलू नीति की मुख्य दिशाओं के बारे में बात करेंगे।

प्रति-सुधारों और प्रमुख परिवर्तनों की विचारधारा

1 मार्च, 1881 को सिकंदर 2 मारा गया। उसका पुत्र सिकंदर 3 सम्राट बना। युवा शासक एक आतंकवादी संगठन द्वारा अपने पिता की हत्या से बहुत प्रभावित था। इसने हमें उन स्वतंत्रताओं को सीमित करने के बारे में सोचा जो सिकंदर 2 रूढ़िवादी शासन पर बल देते हुए अपने लोगों को देना चाहता था।

इतिहासकार दो व्यक्तित्वों को अलग करते हैं जिन्हें सिकंदर 3 के प्रति-सुधारों की नीति के विचारक माना जा सकता है:

• के. पोबेदोनोस्तसेवा
• एम. काटकोवा
• डी. टॉल्स्टॉय
• वी. मेश्चर्स्की

अलेक्जेंडर 3 के शासनकाल के दौरान रूस में हुए सभी परिवर्तनों का विवरण नीचे दिया गया है।

किसान क्षेत्र में परिवर्तन

अलेक्जेंडर 3 ने कृषि प्रश्न को रूस की मुख्य समस्याओं में से एक माना। दास प्रथा के उन्मूलन के बावजूद, इस क्षेत्र में कई समस्याएं थीं:

1. अदायगी भुगतान का बड़ा आकार, जिसने किसानों के आर्थिक विकास को कमजोर कर दिया।
2. एक मतदान कर की उपस्थिति, जिसने, हालांकि इससे खजाने को लाभ हुआ, किसान खेतों के विकास को प्रोत्साहित नहीं किया।
3. किसान समुदाय की कमजोरी। यह इसमें था कि अलेक्जेंडर 3 ने रूस में ग्रामीण इलाकों के विकास का आधार देखा।

एन. बंज नए वित्त मंत्री बने। यह वह था जिसे "किसान प्रश्न" को हल करने का काम सौंपा गया था। 28 दिसंबर, 1881 को, एक कानून पारित किया गया था जिसने पूर्व सर्फ़ों के लिए "अस्थायी रूप से उत्तरदायी" की स्थिति के उन्मूलन को मंजूरी दे दी थी। साथ ही इस कानून में, मोचन भुगतान में एक रूबल की कमी की गई, जो उस समय औसत राशि थी। पहले से ही 1882 में, सरकार ने रूस के कुछ क्षेत्रों में भुगतान को कम करने के लिए एक और 5 मिलियन रूबल आवंटित किए।

उसी 1882 में, अलेक्जेंडर 3 ने एक और महत्वपूर्ण बदलाव को मंजूरी दी: मतदान कर काफी कम और सीमित था। बड़प्पन के एक हिस्से ने इसका विरोध किया, क्योंकि इस कर ने खजाने को सालाना लगभग 40 मिलियन रूबल दिए, लेकिन साथ ही इसने किसानों की आवाजाही की स्वतंत्रता, साथ ही साथ उनके कब्जे की स्वतंत्र पसंद को सीमित कर दिया।

1882 में, छोटे भूमि वाले किसानों का समर्थन करने के लिए किसान बैंक की स्थापना की गई थी। यहां किसानों को न्यूनतम प्रतिशत पर जमीन खरीदने के लिए कर्ज मिल सकता था। इस प्रकार सिकंदर III के प्रति-सुधारों की शुरुआत हुई।

1893 में, किसानों के समुदाय छोड़ने के अधिकार को प्रतिबंधित करने वाला एक कानून पारित किया गया था। सांप्रदायिक भूमि के पुनर्वितरण के लिए, समुदाय के 2/3 को पुनर्वितरण के लिए मतदान करना पड़ा। इसके अलावा, पुनर्वितरण के बाद, अगला निकास 12 वर्षों के बाद ही किया जा सकता था।

श्रम कानून

सम्राट ने रूस में मजदूर वर्ग के लिए पहला कानून भी शुरू किया, जो इस समय तक तेजी से बढ़ रहा था। इतिहासकार निम्नलिखित परिवर्तनों की पहचान करते हैं जिन्होंने सर्वहारा वर्ग को प्रभावित किया:

• 1 जून, 1882 को, एक कानून पारित किया गया जिसने 12 वर्ष से कम उम्र के बच्चों के श्रम पर रोक लगा दी। साथ ही, इस कानून ने 12-15 साल के बच्चों के काम पर 8 घंटे की रोक लगा दी।
• बाद में, एक अतिरिक्त कानून पारित किया गया, जिसने महिलाओं और नाबालिगों के रात के काम पर रोक लगा दी।
• जुर्माने के आकार को सीमित करना जो उद्यमी कार्यकर्ता से "खींच" सकता है। इसके अलावा, सभी जुर्माना एक विशेष राज्य निधि में चला गया।
• एक वेतन पुस्तिका की शुरूआत, जिसमें एक कर्मचारी को काम पर रखने के लिए सभी शर्तों को दर्ज करना आवश्यक था।
• हड़ताल में भाग लेने के लिए कार्यकर्ता की जिम्मेदारी बढ़ाने वाले कानून को अपनाना।
• श्रम कानूनों के कार्यान्वयन की जाँच के लिए एक कारखाना निरीक्षणालय का निर्माण।

रूस उन पहले शिविरों में से एक बन गया जहां सर्वहारा वर्ग की कामकाजी परिस्थितियों पर नियंत्रण हुआ।

"देशद्रोह" के खिलाफ लड़ाई

आतंकवादी संगठनों और क्रांतिकारी विचारों के प्रसार को रोकने के लिए, 14 अगस्त, 1881 को "राज्य व्यवस्था और सार्वजनिक शांति को सीमित करने के उपायों पर" कानून अपनाया गया था। ये सिकंदर 3 के महत्वपूर्ण प्रति-सुधार थे, जो आतंकवाद में रूस के लिए सबसे बड़ा खतरा था। नए आदेश के अनुसार, आंतरिक मंत्री और साथ ही गवर्नर जनरल को पुलिस या सेना के बढ़ते उपयोग के लिए कुछ क्षेत्रों में "अपवाद की स्थिति" घोषित करने का अधिकार था। साथ ही, गवर्नर-जनरल को किसी भी निजी संस्थान को बंद करने का अधिकार प्राप्त हुआ, जिन पर अवैध संगठनों के साथ सहयोग करने का संदेह था।

राज्य ने गुप्त एजेंटों को आवंटित धन की मात्रा में काफी वृद्धि की, जिनमें से संख्या में काफी वृद्धि हुई। इसके अलावा, एक विशेष पुलिस विभाग, ओखराना, राजनीतिक मामलों से निपटने के लिए खोला गया था।

प्रकाशन नीति

1882 में, चार मंत्रियों से मिलकर प्रकाशन गृहों को नियंत्रित करने के लिए एक विशेष बोर्ड की स्थापना की गई थी। हालांकि, पोबेडोनोस्त्सेव ने इसमें मुख्य भूमिका निभाई। 1883 और 1885 के बीच की अवधि में, 9 प्रकाशन बंद कर दिए गए, उनमें से साल्टीकोव-शेड्रिन द्वारा बहुत लोकप्रिय "नोट्स ऑफ द फादरलैंड"।

1884 में, पुस्तकालयों की "सफाई" भी की गई थी। 133 पुस्तकों की एक सूची संकलित की गई थी जिन्हें रूसी साम्राज्य के पुस्तकालयों में संग्रहीत करने की मनाही थी। इसके अलावा, नई प्रकाशित पुस्तकों की सेंसरशिप में वृद्धि हुई।

शिक्षा में बदलाव

विश्वविद्यालय हमेशा क्रांतिकारी विचारों सहित नए विचारों के प्रसार का स्थान रहे हैं। 1884 में, शिक्षा मंत्री डेल्यानोव ने एक नए विश्वविद्यालय चार्टर को मंजूरी दी। इस दस्तावेज़ के अनुसार, विश्वविद्यालयों ने स्वायत्तता का अपना अधिकार खो दिया: नेतृत्व पूरी तरह से मंत्रालय से नियुक्त किया गया था, और विश्वविद्यालय के कर्मचारियों द्वारा नहीं चुना गया था। इस प्रकार, शिक्षा मंत्रालय ने न केवल पाठ्यक्रम और कार्यक्रमों पर नियंत्रण बढ़ाया, बल्कि विश्वविद्यालयों की पाठ्येतर गतिविधियों का पूर्ण पर्यवेक्षण भी प्राप्त किया।

इसके अलावा, विश्वविद्यालय के रेक्टरों ने अपने छात्रों की रक्षा और संरक्षण करने का अधिकार खो दिया। इसलिए, अलेक्जेंडर 2 के वर्षों में भी, प्रत्येक रेक्टर, एक छात्र को पुलिस द्वारा हिरासत में लिए जाने की स्थिति में, उसे अपने संरक्षकता में लेते हुए, उसके लिए हस्तक्षेप कर सकता था। अब यह मना था।

माध्यमिक शिक्षा और उसका सुधार

सिकंदर III के सबसे विवादास्पद प्रति-सुधार माध्यमिक शिक्षा से संबंधित थे। 5 जून, 1887 को, एक कानून पारित किया गया, जिसे लोगों ने "रसोइया के बच्चों पर" कहा। इसका मुख्य लक्ष्य किसान परिवारों के बच्चों के लिए व्यायामशाला में प्रवेश करना मुश्किल बनाना है। एक किसान बच्चे के लिए व्यायामशाला में पढ़ाई जारी रखने के लिए, "महान" वर्ग के किसी व्यक्ति को उसके लिए प्रतिज्ञा करनी पड़ी। ट्यूशन फीस भी काफी बढ़ गई है।

पोबेडोनोस्त्सेव ने तर्क दिया कि किसानों के बच्चों को आम तौर पर उच्च शिक्षा की आवश्यकता नहीं होती है, उनके लिए साधारण पैरोचियल स्कूल पर्याप्त होंगे। इस प्रकार, प्राथमिक और माध्यमिक शिक्षा के क्षेत्र में अलेक्जेंडर 3 के कार्यों ने साक्षर लोगों की संख्या बढ़ाने के लिए साम्राज्य की प्रबुद्ध आबादी के एक हिस्से की योजनाओं को पार कर दिया, जिनकी संख्या रूस में भयावह रूप से कम थी।

ज़ेम्स्टोवो काउंटर-रिफॉर्म

1864 में, अलेक्जेंडर 2 ने स्थानीय सरकारों के निर्माण पर एक डिक्री पर हस्ताक्षर किए - ज़ेमस्टवोस। वे तीन स्तरों पर बनाए गए थे: प्रांतीय, जिला और बाल। सिकंदर 3 ने इन संस्थानों को क्रांतिकारी विचारों के प्रसार के लिए एक संभावित स्थान माना, लेकिन उन्हें बेकार जगह नहीं माना। इसलिए उसने उन्हें खत्म नहीं किया। इसके बजाय, 12 जुलाई, 1889 को, ज़मस्टोवो प्रमुख की स्थिति को मंजूरी देते हुए एक डिक्री पर हस्ताक्षर किए गए। यह पद केवल बड़प्पन के प्रतिनिधियों द्वारा ही धारण किया जा सकता था। इसके अलावा, उनके पास बहुत व्यापक शक्तियाँ थीं: मुकदमे से लेकर क्षेत्र में गिरफ्तारी के आयोजन तक के आदेश।

1890 में, 19वीं शताब्दी के अंत में रूस में प्रति-सुधार का एक और कानून जारी किया गया था, जो ज़मस्टोवोस से संबंधित था। ज़मस्टोवोस में चुनावी प्रणाली में परिवर्तन किए गए थे: अब केवल रईसों को जमींदारों से चुना जा सकता था, उनकी संख्या में वृद्धि हुई, शहर की कुरिया में काफी कमी आई, और किसान सीटों की जाँच की गई और राज्यपाल द्वारा अनुमोदित किया गया।

राष्ट्रीय और धार्मिक राजनीति

अलेक्जेंडर 3 की धार्मिक और राष्ट्रीय नीति उन सिद्धांतों पर आधारित थी जिन्हें शिक्षा मंत्री उवरोव द्वारा निकोलस 1 के वर्षों में वापस घोषित किया गया था: रूढ़िवादी, निरंकुशता, राष्ट्रीयता। सम्राट ने रूसी राष्ट्र के निर्माण पर बहुत ध्यान दिया। इसके लिए साम्राज्य के बाहरी इलाके में तेजी से और बड़े पैमाने पर रूसीकरण का आयोजन किया गया था। इस दिशा में, वह अपने पिता से बहुत अलग नहीं था, जिसने साम्राज्य के गैर-रूसी जातीय समूहों की शिक्षा और संस्कृति को भी रूसीकृत किया।

रूढ़िवादी चर्च निरंकुशता की रीढ़ बन गया। सम्राट ने सांप्रदायिकता के खिलाफ लड़ाई की घोषणा की। व्यायामशालाओं में, "धार्मिक" चक्र के विषयों के लिए घंटों की संख्या में वृद्धि हुई। इसके अलावा, बौद्धों (और ये बुरेत्स और कलमीक्स हैं) को मंदिर बनाने से मना किया गया था। यहूदियों को बड़े शहरों में बसने के लिए मना किया गया था, यहां तक ​​​​कि "पीले ऑफ सेटलमेंट" से परे भी। इसके अलावा, कैथोलिक पोल्स को पोलैंड साम्राज्य और पश्चिमी क्षेत्र में प्रबंधकीय पदों तक पहुंच से वंचित कर दिया गया था।

सुधारों से पहले क्या था

अलेक्जेंडर 2 की मृत्यु के कुछ दिनों बाद, उदारवाद के मुख्य विचारकों में से एक, लोरिस-मेलिकोव, अलेक्जेंडर 2 के तहत आंतरिक मामलों के मंत्री को बर्खास्त कर दिया गया था, और उनके साथ वित्त मंत्री ए। अबाजा, साथ ही प्रसिद्ध युद्ध मंत्री डी. मिल्युटिन। स्लावोफाइल्स के एक प्रसिद्ध समर्थक एन। इग्नाटिव को आंतरिक मंत्री नियुक्त किया गया था। 29 अप्रैल, 1881 को, पोबेडोनोस्टसेव ने "ऑटोक्रेसी की हिंसा पर" नामक एक घोषणापत्र तैयार किया, जिसने रूस के लिए उदारवाद के अलगाव को सही ठहराया। . यह दस्तावेज़ सिकंदर 3 के प्रति-सुधारों की विचारधारा को निर्धारित करने में मुख्य लोगों में से एक है। इसके अलावा, सम्राट ने संविधान को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, जिसे लोरिस-मेलिकोव द्वारा विकसित किया गया था।

एम। काटकोव के लिए, वह मोस्कोवस्की वेदोमोस्ती के प्रधान संपादक थे और सामान्य तौर पर, देश के सबसे प्रभावशाली पत्रकारों में से एक थे। उन्होंने अपने प्रकाशन के पन्नों के साथ-साथ पूरे साम्राज्य के अन्य समाचार पत्रों में प्रति-सुधारों के लिए समर्थन प्रदान किया।

नए मंत्रियों की नियुक्ति से पता चला कि अलेक्जेंडर 3 अपने पिता के सुधारों को पूरी तरह से रोकने वाला नहीं था, उसने बस रूस के लिए उन्हें सही दिशा में मोड़ने की उम्मीद की, "तत्वों को उसके लिए विदेशी" हटा दिया।

अन्य प्रस्तुतियों का सारांश

"अलेक्जेंडर 3 की घरेलू नीति" - अलेक्जेंडर III। मंत्रालय डी.ए. टॉल्स्टॉय। विश्वविद्यालय काउंटर-सुधार। जमीन के नेता। विश्व न्यायालय का परिसमापन। वी.पी. मेश्चर्स्की। ज़ेम्स्टोवो काउंटर-रिफॉर्म। वोलोस्ट कोर्ट पर नियंत्रण। 1887 में, जूरी सदस्यों के लिए संपत्ति योग्यता में काफी वृद्धि हुई थी। इग्नाटिव ने ज़ेम्स्की सोबोर को बुलाने का प्रस्ताव रखा। एन.पी. का इस्तीफा इग्नाटिव। राज्यपालों को ज़मस्तवोस के निर्णयों को निलंबित करने का अधिकार प्राप्त हुआ। एन.पी. मंत्रालय इग्नाटिव।

"अलेक्जेंडर 3 के काउंटर-रिफॉर्म्स" - पोर्ट्रेट। ज़ेम्स्टोवो काउंटर-रिफॉर्म। शुरू। राष्ट्रीय और धार्मिक नीति। कार्य। न्यायिक सुधार। शिक्षक। रसोइया के बच्चों के बारे में परिपत्र। शिक्षा के क्षेत्र में सुधार। सिकंदर III की घरेलू नीति। न्यायिक प्रति-सुधार (1887-1894)। 1845-1894 - सिकंदर III के शासनकाल के वर्ष। सिकंदर ने अपने मृत भाई के स्थान पर शासन किया। किसान प्रशासन को एक नेक प्रशासन के साथ बदलना। नई नियुक्तियां। इस्तीफा।

"अलेक्जेंडर III की घरेलू नीति में प्रति-सुधार" - समुदाय से किसानों का बाहर निकलना। शिक्षा नीति। विचारधारा। प्रांतीय और जिला zemstvo संस्थानों पर विनियम। दस्तावेज़। किसानों की भूमि की कमी को कम करने के उपाय। सार्वजनिक व्यवस्था की सुरक्षा के उपायों पर विनियम। सरकार का परिवर्तन। प्रेस पर अस्थायी नियम। आरक्षी राज्य। अलेक्जेंडर III। व्यक्तित्व। किसानों द्वारा उनके आवंटन के अनिवार्य मोचन पर कानून। सिकंदर III की घरेलू नीति।

"सिकंदर 3 के तहत आर्थिक विकास" - औद्योगिक विकास की विशेषताएं। विशेषता। 90 के दशक का आर्थिक उछाल। एन ए वैश्नेग्रैडस्की। आर्थिक नीति की विशेषताएं। एनएच बंज। ट्रांस-साइबेरियन रेलवे। आर्थिक नीति के परिणाम S.Yu. विट। आर्थिक नीति की दिशा I.A. वैश्नेग्रैडस्की। आर्थिक नीति की मुख्य दिशाएँ। सिकंदर द्वितीय और सिकंदर III की आर्थिक नीतियों की तुलना कीजिए।

"सिकंदर III और उनकी घरेलू नीति" - किसान प्रश्न। इस्तीफा। सिकंदर ने अपने मृत भाई के स्थान पर शासन किया। काउंटर-सुधार। अलेक्जेंडर III के तहत अर्थव्यवस्था। सिकंदर III के शासनकाल का कार्यक्रम। यहूदियों के लिए नियम। अंतरराज्यीय नीति। चित्र। प्रेस पर अस्थायी नियम। सिकंदर III का शासनकाल। सभी यहूदियों को मास्को से बेदखल कर दिया गया। ज़ेमस्टोवो जिला प्रमुखों पर कानून। शिक्षक। लोकलुभावन लोगों की सामाजिक उत्पत्ति। न्यायिक प्रति-सुधार।

"अलेक्जेंडर III के प्रति-सुधार" - कुल लंबाई - 9332 किमी। ट्रांस-साइबेरियन एक रेलमार्ग है जो यूरोपीय रूस को साइबेरिया और सुदूर पूर्व से जोड़ता है। सेंसरशिप को मजबूत करना। राजशाही के मूल विचार। संयंत्र भाइयों ममोनतोव। अलेक्जेंडर III के तहत रूस। बौद्धों (काल्मिकों और बुरात्स) पर मंदिर बनाने, पूजा करने पर प्रतिबंध। 1882 - 12 वर्ष से कम उम्र के बच्चों के श्रम पर प्रतिबंध। "आदेश और सार्वजनिक सुरक्षा की सुरक्षा के लिए विभाग" का निर्माण - "ओखरंका"।

सिकंदर 3 की धार्मिक और राष्ट्रीय नीति के प्रश्न पर खंड में? लेखक द्वारा दिया गया ख़ासियतसबसे अच्छा उत्तर है सिकंदर III की राष्ट्रीय और धार्मिक नीति। अलेक्जेंडर III की राष्ट्रीय और धार्मिक नीति के मुख्य कार्यों में से एक राज्य की एकता को बनाए रखने की इच्छा थी। इसका रास्ता मुख्य रूप से राष्ट्रीय सरहद के रूसीकरण में देखा गया था।
पोबेडोनोस्टसेव के प्रभाव के बिना, रूसी रूढ़िवादी चर्च को एक असाधारण स्थिति में रखा गया था। जिन धर्मों को उन्होंने रूढ़िवादी के लिए "खतरनाक" के रूप में मान्यता दी, उन्हें सताया गया। धर्मसभा के मुख्य अभियोजक ने संप्रदायवादियों के प्रति विशेष गंभीरता दिखाई। अक्सर, बच्चों को सांप्रदायिक माता-पिता से भी दूर ले जाया जाता था।
बौद्धों (काल्मिक और बुरात्स) को भी सताया गया। उन्हें मंदिर बनाने, दैवीय सेवाओं का संचालन करने से मना किया गया था। विशेष रूप से असहिष्णु उन लोगों के प्रति रवैया था जिन्हें आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी में परिवर्तित के रूप में सूचीबद्ध किया गया था, लेकिन वास्तव में पूर्व धर्म को स्वीकार करना जारी रखा।
सिकंदर III की सरकार ने यहूदी धर्म के अनुयायियों के प्रति कठोर रवैया दिखाया। 1882 के अनंतिम नियमों के अनुसार, यहूदियों को शहरों और कस्बों के बाहर बसने के अधिकार से वंचित कर दिया गया था, यहां तक ​​​​कि पेल ऑफ सेटलमेंट के भीतर भी; उन्हें ग्रामीण इलाकों में अचल संपत्ति हासिल करने से मना किया गया था। 1887 में, पेल ऑफ सेटलमेंट को ही कम कर दिया गया था। 1891 में, मास्को और मॉस्को प्रांत में अवैध रूप से रहने वाले यहूदियों को बेदखल करने का एक फरमान जारी किया गया था। 1887 में, यह निर्धारित किया गया था कि शैक्षणिक संस्थानों में छात्रों की कुल संख्या का कितना प्रतिशत यहूदी (प्रतिशत दर) हो सकता है। कुछ प्रकार की व्यावसायिक गतिविधियों पर प्रतिबंध थे, जैसे कि वकालत। ये सभी उत्पीड़न उन यहूदियों तक नहीं फैले जो रूढ़िवादी विश्वास में परिवर्तित हो गए थे।
कैथोलिक डंडे भी उत्पीड़न के अधीन थे - उन्हें पोलैंड के राज्य और पश्चिमी क्षेत्र में सरकारी पदों तक पहुंच से वंचित कर दिया गया था।
उसी समय, मुस्लिम धर्म और मुस्लिम दरबारों को मध्य एशिया की भूमि में रूसी साम्राज्य में मिलाने के लिए बरकरार रखा गया था। स्थानीय आबादी को आंतरिक स्वशासन का अधिकार दिया गया था, जो स्थानीय अभिजात वर्ग के हाथों में निकला। लेकिन रूसी अधिकारियों ने करों को कम करके और बड़प्पन की मनमानी को सीमित करके, आबादी के कामकाजी स्तर पर जीत हासिल करने में कामयाबी हासिल की।
अलेक्जेंडर III ने अपने पिता द्वारा शुरू किए गए उदार सुधारों को जारी रखने से इनकार कर दिया। उन्होंने निरंकुशता की नींव को बनाए रखने के लिए एक दृढ़ पाठ्यक्रम लिया। केवल अर्थशास्त्र के क्षेत्र में सुधारात्मक गतिविधि जारी रही।
आपको क्या मिला

XIX सदी के 50-60 के दशक के मोड़ पर रूस में सामाजिक-राजनीतिक उतार-चढ़ाव के माहौल में। आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष पत्रिकाओं में राज्य में रूढ़िवादी चर्च की स्थिति, समाज के प्रति इसकी जिम्मेदारी, रूसी पादरियों की सामग्री और नैतिक स्तर के बारे में सवालों की जीवंत चर्चा हुई। चर्च प्रबंधन में नौकरशाही पर काबू पाने, इसे अधिक स्वतंत्रता देने, पल्ली जीवन को बदलने, आध्यात्मिक शिक्षा की व्यवस्था में सुधार करने और यहां तक ​​​​कि धार्मिक सहिष्णुता को शुरू करने के बारे में भी सवाल उठाए गए थे। सरकार स्वयं इन अत्यावश्यक समस्याओं को हल करने की तत्काल आवश्यकता से अवगत थी, विशेष रूप से उस समय किए जा रहे अन्य सुधारों के संबंध में।

इनका विकास और कार्यान्वयन परिवर्तनकारी उपाय केंद्रीय प्रशासन के धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक विभागों को सौंपा गया था - आंतरिक मंत्रालय और पवित्र धर्मसभा। इन उपायों का विकास 1861 के अंत में शुरू हुआ, जिसके लिए आंतरिक मामलों के मंत्री पी। ए। वैल्यूव की अध्यक्षता में एक विशेष समिति बनाई गई थी। पैरिश पादरियों की स्थिति को बदलकर शुरू करने का निर्णय लिया गया। विधायी विकास धीरे-धीरे आगे बढ़ा। केवल 60 के दशक के अंत में कई फरमान जारी किए गए थे जो पैरिश पादरियों की कानूनी स्थिति को निर्धारित करते थे। चर्च पैरिश पदों के वंशानुगत हस्तांतरण के नियम को रद्द कर दिया गया था, साथ ही साथ पिता से बच्चों के लिए आध्यात्मिक शीर्षक की विरासत को भी रद्द कर दिया गया था। चर्च के पहरेदार, सेक्स्टन, भजनकार और अन्य पादरियों को पादरी वर्ग से बाहर रखा गया था। पुजारियों और डीकनों के बच्चों को पेशा चुनने, राज्य में प्रवेश करने और सार्वजनिक सेवा में प्रवेश करने की स्वतंत्रता दी गई थी। इस प्रकार, पादरी वर्ग की जाति व्यवस्था को कमजोर कर दिया गया था।

पल्ली पुजारियों के लिए राज्य भत्ता (67%) बढ़ा दिया गया था, और सेवानिवृत्त पुजारियों और उनकी विधवाओं के लिए छोटी पेंशन शुरू की गई थी। लेकिन जो पादरी काम से बाहर रहे, उन्हें कोई लाभ नहीं मिला।

1863 में, पल्ली पुजारियों के लिए प्रशिक्षण प्रणाली का एक संशोधन शुरू हुआ, जो उनकी स्थिति में बदलाव के साथ जुड़ा था, और यह बदले में आवश्यक हो गया। धार्मिक शिक्षा सुधार। 1863 में, धार्मिक मदरसों के स्नातकों को विश्वविद्यालयों में प्रवेश का अधिकार प्राप्त हुआ। 1864 में, पादरियों के बच्चों को धार्मिक मदरसों के बजाय व्यायामशालाओं में प्रवेश करने की अनुमति दी गई, और 1867 में - सैन्य स्कूलों में; साथ ही, इसने पादरियों को छोड़ने का अवसर प्रदान किया। उसी समय, 1867 के डिक्री के अनुसार, कर योग्य लोगों सहित अन्य वर्गों के बच्चों को धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों में प्रवेश करने की अनुमति दी गई थी, स्नातक स्तर की पढ़ाई के बाद उन्हें एक पुरोहित पद प्राप्त होता है और इस तरह पादरी में चले जाते हैं।

चर्च प्रशासन में भी कई बदलाव हुए। 1867 में, सूबा के तीन "वर्गों" में विभाजन को समाप्त कर दिया गया था। डायोकेसन पदानुक्रमों को धर्मसभा की मंजूरी के बिना चर्च बनाने, भिक्षु बनने की अनुमति देने और अपने सूबा के भीतर आध्यात्मिक शिक्षा के मुद्दों को स्वतंत्र रूप से हल करने का अधिकार प्राप्त हुआ। पैरिश पादरियों को डीन चुनने का अधिकार प्राप्त हुआ जो छोटे चर्च जिलों के प्रमुख थे - डीनरीज, जिसमें 10 से 15 पारिश शामिल थे। डीन की अध्यक्षता में ऐच्छिक डीनरी परिषदें बनाई गईं। इस प्रकार, चर्च प्रशासन का निचला स्तर 1861 के सुधार द्वारा शुरू की गई किसान सांप्रदायिक और स्वैच्छिक वैकल्पिक स्वशासन के प्रकार के अनुसार बनाया गया था। पैरिश पादरियों को स्थानीय चर्च की जरूरतों को हल करने के लिए कांग्रेस के तीन स्तरों पर इकट्ठा होने का अधिकार प्राप्त हुआ - डीनरी , स्कूल (स्कूल जिलों के अनुसार) और सूबा।

सिकंदर द्वितीय के तहत पुराने विश्वासियों का उत्पीड़न बंद हो गया। उदारवादी प्रेस द्वारा "विवाद" के वैधीकरण की वकालत की गई थी, जिसका मानना ​​था कि चूंकि पुराने विश्वासियों ने राज्य के कानूनों का उल्लंघन नहीं किया, इसलिए उनके खिलाफ उत्पीड़न अवैध था; इसके अलावा, वे विपरीत परिणामों की ओर ले जाते हैं - वे "उत्पीड़ित को कठोर" करते हैं, संघर्षों को भड़काते हैं, इसके अलावा, वे अप्रभावी होते हैं, क्योंकि क्रूर बल द्वारा विचारों, शिक्षाओं, विश्वास के खिलाफ कार्य करना असंभव है।

1864 में "विवादात्मक मामलों" के लिए एक समिति की स्थापना की गई थी। उनके द्वारा विकसित और उसी वर्ष tsar द्वारा अनुमोदित "नियमों" ने पुराने विश्वासियों की व्याख्याओं और समझौतों के एक महत्वपूर्ण हिस्से को वैध कर दिया, जिन्हें स्वतंत्र रूप से उनकी पूजा करने का अधिकार दिया गया था, साथ ही साथ विदेश यात्रा भी की गई थी। पुराने विश्वासियों के मेट्रिकल रिकॉर्ड (बपतिस्मा, शादी, अंत्येष्टि) को कानूनी बल के रूप में मान्यता दी गई थी। पुराने विश्वासियों को आइकन पेंटिंग (अपनी जरूरतों के लिए) में संलग्न होने, अपने स्वयं के साक्षरता स्कूल स्थापित करने और कुछ सार्वजनिक (लेकिन राज्य नहीं) पदों पर रहने की अनुमति दी गई थी। लेकिन इन अधिकारों का विस्तार पुराने विश्वासियों के समझौतों तक नहीं था, जिन्हें "हानिकारक" माना जाता था, जो न केवल उपशास्त्रीय, बल्कि धर्मनिरपेक्ष शक्ति को भी पहचानते थे।

अलेक्जेंडर II के तहत पुराने विश्वासियों के समझौतों के एक महत्वपूर्ण हिस्से के वैधीकरण ने पुराने विश्वासियों की संख्या की एक और पूरी तस्वीर को प्रकट करना संभव बना दिया जो "रूढ़िवादी से दूर हो गए।" निकोलस I के तहत, धर्मनिरपेक्ष और चर्च के अधिकारियों का मानना ​​​​था कि उनमें से 2 मिलियन से अधिक नहीं थे, लेकिन वास्तव में यह पता चला कि उनमें से 8 मिलियन से कम नहीं थे, और "विवाद" के कुछ शोधकर्ताओं ने तर्क दिया कि वहाँ थे 12 से 14 तक जो वास्तव में आधिकारिक रूढ़िवादी को नहीं पहचानते थे। मिलियन लोग, या लगभग 18% रूसी आबादी।

अलेक्जेंडर II के तहत किए गए चर्च सुधारों ने रूसी रूढ़िवादी चर्च की गतिविधियों को कुछ हद तक पुनर्जीवित किया, नौकरशाही बेड़ियों को नरम किया जिसने इसे बाधित किया। हालाँकि, वे उथले थे, क्योंकि उन्होंने चर्च प्रबंधन के मूलभूत मुद्दों और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के साथ इसके संबंधों को नहीं छुआ, इसके अलावा, वे असंगत और अपूर्ण थे। इससे उनकी नाजुकता और, वास्तव में, बाद के शासनकाल में उनकी अस्वीकृति हुई।

अलेक्जेंडर III के तहत इकबालिया राजनीति के.पी. पोबेदोनोस्तसेव, नागरिक कानून के प्रोफेसर, 1880 में सिकंदर द्वितीय द्वारा धर्मसभा के मुख्य अभियोजक के रूप में नियुक्त किया गया था। वह 25 साल तक इस पद पर रहे। पोबेडोनोस्त्सेव का मानना ​​​​था कि रूढ़िवादी चर्च को इस पाठ्यक्रम को पूरा करने में एक बड़ी, यदि निर्णायक नहीं, भूमिका निभाने के लिए कहा गया था। उनके तहत, XIX सदी के 60-70 के दशक में बंद को बहाल किया गया था। पैरिश और नए खोले गए। अलेक्जेंडर III के शासनकाल के दौरान, सालाना 250 चर्च बनाए गए, पादरी की संख्या में 22% की वृद्धि हुई। धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के समर्थन पर भरोसा करते हुए, पोबेडोनोस्तसेव ने गैर-रूसी लोगों के बीच रूढ़िवादी फैलाने के लिए, रूसी लोगों की धार्मिकता को बढ़ाने की मांग की। उनके तहत, रूढ़िवादी मिशनों की गतिविधि को पुनर्जीवित किया गया, चर्च की पत्रिकाओं की संख्या कई गुना बढ़ गई, और आध्यात्मिक साहित्य का प्रचलन बढ़ गया। उन्होंने चर्च भाईचारे की स्थापना को प्रोत्साहित किया, विशेष रूप से रूस के पश्चिमी प्रांतों में, रूढ़िवादी को मजबूत करने के लिए कहा।

पोबेडोनोस्त्सेव का मानना ​​​​था कि चर्च, अपने धार्मिक कर्तव्यों को पूरा करने के अलावा, अन्य प्रकार की गतिविधियों को विकसित करना था जो लोगों के बीच अपने अधिकार को मजबूत करने के लिए महत्वपूर्ण थे। उन्होंने चर्च के उपदेशों, अपने पैरिशियन के साथ पुजारियों के अतिरिक्त-साक्षात्कार साक्षात्कार, चर्चों में पुस्तकालयों के संगठन, चर्च चैरिटी के संगठन और विभिन्न चर्च वर्षगाँठों के अवसर पर समारोहों के आयोजन को बहुत महत्व दिया।

डायोकेसन पादरियों को सख्त नियंत्रण में रखा गया था। पोबेदोनोस्त्सेव ने बिशपों की देखरेख "विश्वसनीय" व्यक्तियों को सौंपी। सूबा को भेजा गया, इन व्यक्तियों को बिशप के साथ होना चाहिए था और मुख्य अभियोजक को उनके मूड और व्यवहार के बारे में गोपनीय रिपोर्ट भेजना था। बिशपों का सूबा से सूबा में बार-बार स्थानान्तरण होता था; मुख्य अभियोजक ने प्रांतीय क्षेत्रों (साइबेरिया, सुदूर पूर्व) के लिए अड़ियल और आपत्तिजनक भेजा, जिससे पोबेडोनोस्त्सेव की "निरंकुशता" के खिलाफ बिशपों की शत्रुता और विरोध हुआ।

पोबेदोनोस्त्सेव ने लोगों के साथ, चर्च के साथ बुद्धिजीवियों के आध्यात्मिक संपर्कों का हर संभव तरीके से विरोध किया। वे बंद थे जो XIX सदी के 70-80 के दशक में उत्पन्न हुए थे। मॉस्को और सेंट पीटर्सबर्ग में, सोसाइटी ऑफ स्पिरिचुअल एनलाइटनमेंट लवर्स, जिसमें उच्चतम महानगरीय मंडलों के प्रतिनिधि और प्रोफेसरशिप का हिस्सा (मुख्य रूप से धार्मिक अकादमियां) शामिल थे। उन्होंने प्रसिद्ध धार्मिक दार्शनिक वी.एस. सोलोविओव, लेखक एल.एन. टॉल्स्टॉय और एन.एस. लेसकोव को सताया और अपने पूर्व मित्र एफ.एम. दोस्तोवस्की के कार्यों पर संदेह करने लगे।

XIX सदी के शुरुआती 80 के दशक में। पोबेडोनोस्टसेव की पहल पर, उन्होंने गहन रूप से रोपण करना शुरू कर दिया पैरोचियल स्कूल। वे धर्मसभा के सीधे अधिकार क्षेत्र में थे। इन स्कूलों के प्रमुख पर पैरिश पुजारी थे, जो "कानून के शिक्षक" भी थे (स्कूल में मुख्य विषय के शिक्षक - "भगवान का कानून")। 13 जून, 1884 को प्रकाशित "पैरोचियल स्कूलों पर नियम" में कहा गया है कि "इन स्कूलों का लक्ष्य लोगों के बीच ईसाई धर्म और नैतिकता के रूढ़िवादी शिक्षण की पुष्टि करना और प्रारंभिक उपयोगी ज्ञान प्रदान करना है।" पोबेडोनोस्त्सेव ने खुद इन स्कूलों के वास्तविक उद्देश्य के बारे में अधिक स्पष्ट रूप से बात की: "संकीर्ण स्कूल, उनमें मौजूद शिक्षा और पर्यवेक्षण की शर्तों के अनुसार, चर्च और लोक भावना में एक सही और भरोसेमंद शिक्षा के लिए बहुत अधिक गारंटी है और इसलिए योग्य हैं सरकार से समर्थन और प्रोत्साहन"।

पोबेडोनोस्त्सेव ने रूढ़िवादी चर्च और सिंहासन के प्रति समर्पण की भावना में जनता को शिक्षित करने में संकीर्ण स्कूलों को निर्णायक महत्व दिया। उन्होंने आशा व्यक्त की कि ये स्कूल, सबसे "सस्ते" के रूप में, पादरी और स्वयं लोगों दोनों द्वारा समर्थित होंगे।

प्रेस में, संकीर्ण स्कूलों की स्थापना को अस्पष्ट रूप से बधाई दी गई थी। उनकी उपयोगिता को लेकर विवाद रहा है। उदारवादी प्रेस ने संकीर्ण स्कूलों के खिलाफ बात की, यह इंगित करते हुए कि अधिकांश पैरिश पादरी शिक्षण के लिए तैयार नहीं थे, इन स्कूलों में क्रैमिंग और डॉगिंग शुरू करने के खतरे में, निम्न धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों के लिए पारंपरिक, और इस तथ्य पर भी कि संकीर्ण और धर्मनिरपेक्ष प्राथमिक विद्यालय एक साथ मौजूद नहीं हो सकते, क्योंकि वे "विपरीत सिद्धांतों" पर बने हैं।

XIX सदी के 80-90 के दशक में। सरकार द्वारा किए गए उपायों के कारण पैरोचियल स्कूल काफी व्यापक हो गए हैं। यदि "संक्षिप्त विद्यालयों पर नियम" प्रकाशित होने तक, 98 हजार छात्रों के साथ 4.1 हजार थे, तो 1900 तक पहले से ही 42.6 हजार 1.6 मिलियन छात्रों के साथ थे, और पैरिश स्कूलों की संख्या प्राथमिक विद्यालयों की संख्या के बराबर थी। सार्वजनिक शिक्षा मंत्रालय।

चर्च स्कूल थे दो प्रकार - दो साल और चार साल के अध्ययन के साथ। पहले में, उन्होंने प्रार्थनाएं, पवित्र इतिहास, एक छोटी कैटिचिज़्म, चर्च गायन, चर्च स्लावोनिक और सिविल प्रेस पढ़ना, और अंकगणित के चार नियम सिखाए; दूसरे, इन विषयों में चर्च का इतिहास और देश के नागरिक इतिहास के पाठ्यक्रम को जोड़ा गया।

हालांकि संकीर्ण स्कूलों के नेटवर्क के विस्तार ने स्पष्ट रूप से उपयोगितावादी और राजनीतिक लक्ष्यों का पीछा किया, फिर भी उन्होंने लोगों के बीच साक्षरता फैलाने में महत्वपूर्ण सकारात्मक भूमिका निभाई।

XIX सदी के 70-90 के दशक में श्रम आंदोलन के विकास के संबंध में। धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने मांग की कि रूढ़िवादी चर्च लोकलुभावन के प्रभाव के खिलाफ संघर्ष में सहायता करे, और बाद में श्रमिकों पर सामाजिक लोकतांत्रिक प्रचार। 19 वीं शताब्दी के शुरुआती 80 के दशक में पोबेडोनोस्टसेव और मोस्कोवस्की वेदोमोस्ती के संपादक एम। एन। कटकोव की पहल पर। सेंट पीटर्सबर्ग में सेंट आइजैक कैथेड्रल में, एक विशेष समाज बनाया गया था, जिसके कार्य में लिपिक-राजशाही साहित्य का प्रकाशन और श्रमिकों को इसका मुफ्त वितरण शामिल था।

बहुराष्ट्रीय रूस में, रूढ़िवादी चर्च "प्रमुख और प्रमुख" था, लेकिन यह प्रभाव उन लाखों लोगों तक नहीं पहुंचा, जिन्होंने कैथोलिक धर्म, प्रोटेस्टेंटवाद, इस्लाम, यहूदी धर्म, बौद्ध धर्म को स्वीकार किया, साथ ही साथ "रूढ़िवादी से दूर हो गए" रूसी पुराने विश्वासियों विभिन्न अनुनय और संप्रदायों के। सभी रूसियों ने आधिकारिक रूढ़िवादी को मान्यता नहीं दी, लेकिन साथ ही, कई गैर-रूसी लोगों ने भी रूढ़िवादी (यूक्रेनी, बेलारूसियन, मोल्डावियन, वोल्गा क्षेत्र के कई लोग, उरल्स, साइबेरिया, जिन्हें बपतिस्मा दिया गया था) को स्वीकार किया।

धर्मसभा की वार्षिक रिपोर्टों के अनुसार, 1840 में रूस की रूढ़िवादी आबादी में दोनों लिंगों के 44 मिलियन लोग थे, 1860 में - 52 मिलियन, 1890 में - 72 मिलियन, 1897 की पहली अखिल रूसी जनगणना के अनुसार - 87.4 मिलियन लोग . XIX सदी के दौरान रूढ़िवादी आबादी का अनुपात। 70 से 75% के बीच।

रूस की गैर-ईसाई आबादी के बीच रूढ़िवादी फैलाने की इच्छा को ज्यादा सफलता नहीं मिली। पुराने विश्वासियों के संबंध में, एक लचीली नीति का अनुसरण किया गया था। 1883 में प्रकाशित ओल्ड बिलीवर्स पर नया कानून, 19वीं सदी के 60-70 के दशक के फरमानों की पुष्टि करता है, जिसने निकोलस आई द्वारा शुरू किए गए कई प्रतिबंधों को समाप्त कर दिया। पुराने विश्वासियों ("हानिकारक संप्रदायों" को छोड़कर) को सार्वजनिक रखने की अनुमति दी गई थी पदों, वाणिज्यिक और औद्योगिक गतिविधियों में संलग्न, सामान्य आधार पर पासपोर्ट प्राप्त करते हैं। वे प्रार्थना भवन खोल सकते थे, लेकिन आंतरिक मंत्री और धर्मसभा के मुख्य अभियोजक की अनुमति से। हालाँकि, उन्हें घंटी टॉवर बनाने, धार्मिक जुलूस निकालने और सबसे महत्वपूर्ण बात, रूढ़िवादी आबादी के बीच अपनी शिक्षाओं का प्रसार करने के लिए मना किया गया था। "रूढ़िवादी से विद्वता में गिरना" को सताया जाना जारी रहा।

हालांकि, चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों को उस समय के तथाकथित व्यापक प्रसार के बारे में सबसे ज्यादा चिंता थी रेशनलाईज़्म संप्रदाय: स्टंडिस्ट, बैपटिस्ट, पश्कोविट्स, टॉल्स्टॉयन्स, आदि।

पुराने विश्वासियों ने अनुष्ठानों को सर्वोपरि महत्व दिया, अधिक सटीक रूप से, पुराने संस्कारों का पालन, जिसमें उन्होंने "प्राचीन धर्मपरायणता" को संरक्षित करने का सार देखा। उनके और सत्तारूढ़ रूढ़िवादी चर्च के बीच अनिवार्य रूप से कोई हठधर्मी मतभेद नहीं थे। रूस में दिखाई देने वाले नए, सांप्रदायिक-प्रकार के, ईसाई संप्रदाय, मुख्य रूप से पश्चिम में उभर रहे थे, "कारण" पर जोर दिया (यही कारण है कि उन्हें आमतौर पर "तर्कवादी" कहा जाता है)। इसके विपरीत, उन्होंने व्यावहारिक रूप से किसी भी कर्मकांड को खारिज कर दिया या इसे कम से कम कर दिया। इसलिए, रूढ़िवादी चर्च से उनका विचलन सबसे अधिक हठधर्मिता के आधार पर हुआ। सार्वभौम समानता, साम्प्रदायिकता, परिश्रम, दान, सख्त नैतिकता, आपसी सहायता, साथ ही अहिंसा और सार्वभौमिक प्रेम के विचार के उपदेश ने विशेष रूप से आम आबादी को इन संप्रदायों की ओर आकर्षित किया, जिसने रूस में उनकी महत्वपूर्ण सफलता सुनिश्चित की। 19वीं सदी का अंत। नतीजतन, उन्हें "उन्मूलन" करने के लिए कई कट्टरपंथी उपाय किए गए: सेवाओं के प्रदर्शन पर प्रतिबंध, अभियोजन। इन संप्रदायों के हजारों अनुयायियों को (मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में) प्रवास करने के लिए मजबूर किया गया था। रूढ़िवादी के विरोध में स्वीकारोक्ति के खिलाफ सरकार के उत्पीड़न ने विपरीत परिणाम दिए, सताए गए लोगों के चारों ओर शहीदों की आभा पैदा की। उदारवादी प्रेस ने धार्मिक उत्पीड़न के खिलाफ आवाज उठाई; इसके और नई अदालतों के विरोध में, जो वैधता के लिए खड़ी थीं। विश्वास के लिए उत्पीड़न ने न केवल उदारवादियों को, बल्कि रूढ़िवादी लोगों को भी सरकार से दूर धकेल दिया, जो इसके प्रति वफादार थे, राष्ट्रीय क्षेत्रों में असंतोष पैदा करते थे, और धार्मिक और राष्ट्रीय आधार पर असंतोष अनिवार्य रूप से सामाजिक विरोध का परिणाम था।