प्रमुख लोगों के नकारात्मक चरित्र लक्षण। एक व्यक्तित्व क्या है - यह किन गुणों की विशेषता है, ऐतिहासिक और आधुनिक मजबूत व्यक्तित्व के उदाहरण

नमस्कार, ब्लॉग साइट के प्रिय पाठकों। "व्यक्तित्व" शब्द का प्रयोग विभिन्न वैज्ञानिक प्रतिमानों (?) में किया जाता है: दर्शन, समाजशास्त्र, भाषाविज्ञान, मनोविज्ञान। यह अवधारणा धर्म और राजनीति में भी मौजूद है।

रोजमर्रा की जिंदगी में, हम अक्सर इसका इस्तेमाल करते हैं, उदाहरण के लिए, किसी "दिलचस्प या प्रसिद्ध व्यक्ति" और इसी तरह के बारे में बात करना। यह अवधारणा क्या है? किसे कहा जा सकता है और किसे नहीं? इसके लिए किन गुणों की आवश्यकता है?

व्यक्तित्व की परिभाषा - यह क्या है

इस शब्द की कई परिभाषाएँ हैं। यदि हम उन्हें जोड़ते हैं, तो आउटपुट निम्न होगा:

व्यक्तित्व सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन और समाज की गतिविधियों में भाग लेने वाला व्यक्ति है, जो अन्य लोगों के साथ बातचीत की प्रक्रिया में अपनी व्यक्तिगत विशेषताओं को प्रकट करता है।

एक व्यक्ति दो रूपों में मौजूद हो सकता है:

  1. एक अलग व्यक्ति के रूप में, संबंधों का विषय (प्रत्येक व्यक्ति);
  2. एक निश्चित समाज के सदस्य के रूप में स्थिर गुणों की एक निश्चित प्रणाली के साथ संपन्न (उदाहरण के लिए, एक पार्टी का सदस्य, एक अभिनेता, एक एथलीट)।

यहाँ से यह स्पष्ट है कि व्यक्तित्व पैदा नहीं होता- यह समाजीकरण (?), आसपास की दुनिया के ज्ञान की प्रक्रिया में हो जाता है। एक व्यक्ति नैतिक गुणों का अपना व्यक्तिगत सेट प्राप्त करता है, जो उसे दूसरों से अलग करता है।

भविष्य में, लोग एक समुदाय में एकजुट होते हैं, समान हितों से प्रेरित समूहों में एकजुट होते हैं।

विभिन्न दृष्टिकोण

जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, इस अवधारणा का उपयोग विभिन्न सामाजिक पहलुओं में किया जाता है, और वे सभी अपने तरीके से प्रतिक्रिया करते हैं। प्रश्न के लिए व्यक्तित्व क्या है. उनमें से कुछ के बारे में संक्षेप में:

  1. दार्शनिकोंअलग-अलग समय में इस अवधारणा की अलग-अलग व्याख्याएँ थीं: एक व्यक्ति की व्याख्या ईश्वर के सार के रूप में, एक नायक के रूप में और अपने राज्य के सिर्फ एक नागरिक के रूप में की गई थी। महान मनों के अनुसार इसके अनिवार्य गुण, इच्छा, कारण और भावनाएँ हैं।
  2. सामाजिकविज्ञान एक व्यक्ति को समाज की संस्कृति से जोड़ता है: अर्थात्, यह एक सांस्कृतिक समाज के संदर्भ में ही संभव है।
  3. धार्मिकधाराएँ व्यक्तित्व की अवधारणा को विभिन्न तरीकों से परिभाषित करती हैं। उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में, केवल लोगों को ही कहा जा सकता है, और जिस क्षण से गर्भ में गर्भाधान हुआ (इसलिए, किसी भी समय गर्भपात को पाप माना जाता है)। हिंदू धर्म में इंसान सिर्फ इंसान ही नहीं जानवर भी होता है। बौद्ध धर्म में ऐसी कोई अवधारणा नहीं है: इसे "आत्मा" शब्द से बदल दिया गया है।
  4. राजनीती में- यह निश्चित रूप से संपन्न विषय है, इसे रूस के संविधान द्वारा सौंपा गया है।

मनोविज्ञान में व्यक्तित्व

इस अवधारणा का मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण भी एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण है। मेरी राय में, यह सबसे दिलचस्प है, इसलिए मैं इसके लिए एक अलग अध्याय आवंटित करता हूं। मनोविज्ञान में, सबसे आम परिभाषा है:

एक व्यक्तित्व वह व्यक्ति होता है जिसके पास मनोवैज्ञानिक गुणों का एक निश्चित समूह होता है जो समाज में उसके जीवन को निर्धारित करता है: व्यवहार, कार्य, लोगों के साथ संबंध, गतिविधियाँ आदि।

एक मजबूत व्यक्तित्व क्या है

एक व्यक्ति को वह कौन से गुण होने चाहिए जो उसे कहा जाना चाहिए? नीचे वर्णित व्यक्तित्व संरचना के आधार पर (इसे अवश्य पढ़ें - बहुत उपयोगी), हम कह सकते हैं कि मजबूत व्यक्तित्व है:

  1. आत्मविश्वासी व्यक्ति;
  2. एक मजबूत इरादों वाला चरित्र होना;
  3. अपने कार्यों और भावनात्मक बुद्धि का प्रबंधन करने में सक्षम;
  4. पर्यावरण में किसी भी बदलाव के लिए आसानी से अनुकूलनीय, विशेष रूप से नकारात्मक वाले;
  5. लक्ष्य रखना और उन्हें प्राप्त करने में सक्षम होना;
  6. दुनिया के साथ प्रभावी ढंग से बातचीत करना और तर्कसंगत रूप से सोचना।

गुणों की यह सूची अंतहीन है।

ऊपर वर्णित व्यक्ति बल्कि एक सामूहिक छवि है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति के लिए एक मजबूत व्यक्तित्व का चित्र होता है। आप इसे स्वयं बना सकते हैं और मजबूत बनने के लिए आवश्यक विशेषताओं को विकसित कर सकते हैं।

उदाहरण के लिए, इस वीडियो में हमें ध्यान देने की पेशकश की गई है मजबूत इरादों वाले व्यक्ति के 22 लक्षण:

क्या आप खुद को उनमें से एक मानते हैं? अच्छी तरह से ठीक है। मजबूत होना "" का पर्यायवाची नहीं है। अधिकांश भाग के लिए, ऐसे लोग बस अलग तरह से कार्य नहीं कर सकते - वे हैं। क्या वे इसे चाहते थे? आपको उनसे पूछना है।

व्यक्तिगत रूप से मैं ऐसा नहीं बनना चाहता, क्योंकि नीचे वर्णित विशेषताओं (स्वभाव, योग्यता, दृढ़-इच्छाशक्ति) के कारण यह मेरा तरीका नहीं है। लेकिन दूसरी तरफ जाओ- सबसे बुरी चीज जो किसी व्यक्ति के साथ हो सकती है।

"हाय शिक्षकों" के व्यक्तिगत विकास के आह्वान से मूर्ख मत बनो - वे आपकी मदद नहीं करेंगे। सब कुछ आनुवंशिकी और आपकी अपनी इच्छा से तय होता है। प्रकृति द्वारा निर्धारित व्यवहार के कार्यक्रम को तोड़ना इसके लायक नहीं है, क्योंकि यह अप्राकृतिक है।

मजबूत, प्रमुख और ऐतिहासिक शख्सियतों के उदाहरण

दरअसल, ऐसे बहुत से लोग हैं। इतिहास में नीचे जाने के लिए बस हर कोई भाग्यशाली नहीं था। यह तभी होता है जब एक मजबूत व्यक्तित्व खुद को बहुत उच्च स्तर (राज्य, दुनिया) में प्रकट करता है या, अगर कुछ परिस्थितियों के कारण, लोगों का एक विस्तृत समूह उनके बारे में जागरूक हो जाता है।

  1. चंगेज़ खां- मंगोलियन खानाबदोश जिसने आधी दुनिया को जीत लिया। उत्कृष्ट व्यक्तिगत गुणों के बिना, इसके बारे में सोचना भी मुश्किल होगा।
  2. सिकंदर महान- एक समय में उसने आधी दुनिया को भी जीत लिया, हालाँकि, वह पश्चिम से पूर्व की ओर चला गया, और चंगेज खान - पूर्व से पश्चिम की ओर, लेकिन यह बात नहीं है।
  3. नेपोलियन- पिछले दो प्रतिवादियों की तुलना में उनके व्यक्तित्व के पैमाने के बारे में बहुत अधिक सबूत हैं। वह 20 साल में लेफ्टिनेंट से बादशाह तक गए, लोगों को अपनी आत्मा और आत्मविश्वास के बल पर जीत लिया। वह लगभग पूरी दुनिया का बादशाह बन गया (और उसे ऐसा करने से किसने रोका?)
  4. मिनिन और पॉज़र्स्की- इन दो लोगों ने अपने व्यक्तिगत गुणों के लिए धन्यवाद, सत्रहवीं शताब्दी की शुरुआत में मिलिशिया का नेतृत्व किया और मास्को से पोलिश आक्रमणकारियों को निष्कासित कर दिया।
  5. महान पीटर- एक बहुत ही घिनौने व्यक्तित्व ने अपने बहुत लंबे जीवन की अवधि के दौरान रूस को एक समुद्री (महान) शक्ति बना दिया। उनमें इतनी ऊर्जा और आत्मविश्वास पैदा हुआ, जिसने उन्हें असंभव को संभव करने की अनुमति दी।
  6. कैथरीन II- एक देशी जर्मन, जिसने हमारी साम्राज्ञी बनकर, अपनी अथक ऊर्जा और लोहे की इच्छाशक्ति की बदौलत रूस को वास्तव में महान बना दिया।
  7. पुतिन व्लादिमीर व्लादिमीरोविच- कौन कहेगा कि यह वर्तमान विश्व राजनीति में सबसे मजबूत व्यक्तित्व नहीं है। बेशक, वंशज उसके कर्मों का न्याय करेंगे, लेकिन यह अब भी स्पष्ट है कि वह इतिहास में उपर्युक्त साथियों के समान ही नीचे जाएगा।

वहाँ है मजबूत माने जाने वाले लोगजीवन में उन्होंने जो हासिल किया उसके लिए नहीं, बल्कि इस तथ्य के लिए कि वे मृत्यु के कगार पर खुद के प्रति सच्चे रहने में सक्षम थे:

  1. इवान सुसैनिन- पोलिश आक्रमणकारियों ने उन्हें दलदल के माध्यम से नेतृत्व करने में समय गंवा दिया, जबकि यह जानते हुए कि उन्हें इसके लिए मार डाला जाएगा।
  2. एलेक्सी मार्सेयेव- द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान एक पायलट को गोली मार दी गई थी और कई दिनों तक कुचले हुए पैरों से खुद को मिला। उसके बाद, वह सेवा में लौट आया और अपने चरित्र की ताकत से अपने सभी समकालीनों और वंशजों को मारते हुए कृत्रिम अंग पर उड़ान भरी।
  3. मैगोमेड नूरबागंडोव- दागिस्तान का एक पुलिसकर्मी जिसने मौत के सामने अपना आपा नहीं खोया और अपने सिद्धांतों को नहीं छोड़ा। उसे डाकुओं के एक समूह द्वारा एक वीडियो कैमरे के सामने मार डाला गया था। लेकिन वह टूटा नहीं था।

व्यक्तित्व के निर्माण को क्या प्रभावित करता है

व्यक्तित्व की संरचना कुछ लक्षणों की उपस्थिति और उनके बीच की बातचीत को संदर्भित करती है।

एक व्यक्ति में, ये लक्षण अलग-अलग डिग्री और तीव्रता में प्रकट होते हैं, यही वजह है कि सभी लोग एक-दूसरे से अलग होते हैं। कल्पना कीजिए कि हम में से प्रत्येक के अंदर एक व्यक्तिगत मोज़ेक है: हर किसी के पास है, लेकिन आप जैसा कोई नहीं है.

आपको ग्रह पर दो पूरी तरह से समान लोग नहीं मिलेंगे: प्रत्येक की अपनी विशिष्टता, व्यक्तित्व है। व्यक्तियों के बीच विरोधाभास और गलतफहमी।

यह समझने के लिए कि कौन से गुण किसी व्यक्तित्व की विशेषता रखते हैं, इसके घटकों पर विचार करें।

प्रेरणा में 3 तत्व होते हैं:

  1. आवश्यकता एक मनोवैज्ञानिक या शारीरिक आवश्यकता है (मैं खाना चाहता हूँ)।
  2. उत्तेजना एक ऐसी चीज है जो एक जरूरत को पूरा करने के लिए मानव गतिविधि शुरू करती है (मुझे भूख से पेट में दर्द हुआ)।
  3. इरादा - एक जरूरत की संतुष्टि के संबंध में एक निर्णय (मैं अब उठकर दोपहर के भोजन के लिए जाऊंगा)।

मोटिवेशन सफल होने का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है अगर किसी व्यक्ति का कोई लक्ष्य नहीं है, तो यह संभावना नहीं है कि वह सोफे पर बैठकर उच्च उपलब्धियां हासिल करेगा।

इसके अलावा, प्रेरणा के बारे में ज्ञान आपको दूसरों के साथ बेहतर ढंग से बातचीत करने में मदद करेगा: यह समझने के बाद कि एक व्यक्ति को क्या संतुष्ट करना चाहता है, उसका व्यवहार पहले से ही समझा जा सकता है और अनुमान लगाया जा सकता है।

उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति जो पैसे चुराता है, जरूरी नहीं कि वह बुरा व्यक्ति हो। शायद वह सिर्फ खाना चाहता था।

मजबूत व्यक्तित्व जिन्होंने जीवन में बहुत कुछ हासिल किया है, बहुत मजबूत प्रेरणा थी, उन्हें आगे बढ़ाना और बाधाओं को नोटिस न करने के लिए मजबूर करना।

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वास्तव में शानदार व्यक्तित्व बहुत कम ही सुखद लोग होते हैं। वे महान विचारों में व्यस्त हैं, वे समय बर्बाद करना पसंद नहीं करते हैं, जिसमें अनावश्यक "कोसने" या शिष्टाचार का पालन करना शामिल है। ऐसा होता है कि अपने स्वयं के महत्व के एहसास से, कुछ प्रमुख लोग अंततः छत को उड़ा देते हैं। "सबसे अप्रिय प्रतिभा" के खिताब के लिए हमने 5 उम्मीदवारों का चयन किया जिन्होंने इतिहास, विज्ञान और संस्कृति पर अपनी छाप छोड़ी।

स्टीव जॉब्स

हमारे समय के मान्यता प्राप्त आईटी प्रतिभा, स्टीव जॉब्स, बिल्कुल असहनीय हो सकते हैं। उनकी मृत्यु के बाद, दोस्तों और अधीनस्थों ने दुनिया को कई कहानियाँ सुनाईं कि कैसे जॉब्स ने लोगों को कुशलता से अपमानित किया, असभ्य थे और एक शालीन बच्चे की तरह व्यवहार किया। Apple के कर्मचारियों ने एक से अधिक बार सुना है कि कैसे बॉस ने सहकर्मियों को डांटा, बिल्कुल भी शर्मिंदा नहीं। कभी-कभी जॉब्स ने सार्वजनिक "चाबुक" और बर्खास्तगी की व्यवस्था की। पूर्ण अजनबी कभी-कभी जॉब्स के गर्म स्वभाव से पीड़ित होते हैं - एक रेस्तरां में रसोइयों से लेकर पुलिसकर्मियों तक। एक दिन, जॉब्स को गति के लिए रोक दिया गया था, और वह कानून के धीमे नौकर को जुर्माना जारी करने के लिए इंतजार नहीं करना चाहता था, वह जोर से हॉर्न देने लगा, और फिर उसी गति से दौड़ा। रोजमर्रा के मामलों में भी वह बेहद चुस्त-दुरुस्त रहते थे।

उनकी पत्नी की यादों के मुताबिक करीब 8 साल तक जॉब्स घर के लिए फर्नीचर खरीदने का फैसला नहीं कर पाए। एक बार, न्यूयॉर्क के एक होटल में ठहरने के दौरान, उन्हें अचानक यह विचार आया कि कमरे में पियानो गलत जगह पर था, और इसलिए उन्होंने रात में एक भारी उपकरण को स्थानांतरित करने की मांग की। उनके साथियों की यादों के अनुसार, इन सभी विषमताओं को जॉब्स की पूर्णतावाद और एक सेकंड का भी समय बर्बाद करने की उनकी अनिच्छा से समझाया गया था। लेकिन अंत में, यह इस आदमी और उसके कठिन चरित्र के लिए है कि दुनिया एक वास्तविक तकनीकी क्रांति का ऋणी है।

हमारे समय की प्रतिभा, स्टीव जॉब्स ने लोगों को उत्कृष्ट रूप से अपमानित किया

निकोला टेस्ला

एक प्रतिभाशाली वैज्ञानिक के व्यक्तित्व का रहस्य आज भी जनहित में है। यह आदमी, जैसा कि उसने खुद स्वीकार किया था, अपने समय से बहुत आगे था। अपने समकालीनों के संस्मरणों के अनुसार, टेस्ला के लिए लोगों के साथ बातचीत करना बेहद मुश्किल था - यही उनका चरित्र था। वह एक विकार से पीड़ित था जो विभिन्न फ़ोबिया में व्यक्त किया गया था - वैज्ञानिक कीटाणुओं से डरता था और हर बार एक नए तौलिया का उपयोग करके अपने हाथ धोता था, जबकि होटलों में वह केवल उन कमरों में बसता था जिनकी संख्या तीन से अधिक थी।

टेस्ला का एक और जुनून गिन रहा था - उसने गिन लिया कि प्लेट पर भोजन के कितने टुकड़े हैं, आज उसने कितने कदम उठाए, एक कप कॉफी या सूप के कटोरे की मात्रा क्या है। इसके अलावा, टेस्ला उन लोगों में से एक थे जिन्होंने यूजीनिक्स के विचार को साझा और समर्थन किया - मानव जाति के चयन का सिद्धांत। 1935 में, लिबर्टी पत्रिका ने "द मशीन दैट विल एंड द वॉर" शीर्षक से टेस्ला का लेख प्रकाशित किया। अन्य विचारों के अलावा, वैज्ञानिक ने सुझाव दिया कि वर्ष तक 2100 यूजीनिक्स हर जगह लागू होंगे, और प्रजनन के लिए "अनुपयुक्त" व्यक्तियों को जबरन नसबंदी के अधीन किया जाएगा।

शानदार वैज्ञानिक निकोला टेस्ला का मानना ​​​​था कि "यूजीनिक्स" का भविष्य था

अल्फ्रेड हिचकॉक

सस्पेंस जॉनर की मान्यता प्राप्त प्रतिभा का चरित्र अत्यंत कठिन था। वह एक वास्तविक पूर्णतावादी थे और सेट पर अभिनेताओं को ड्रॉप करने के लिए निचोड़ते थे, कभी-कभी तर्क की रेखा को पार करते हुए। इसके अलावा, हिचकॉक में हास्य की एक बहुत ही विशिष्ट भावना थी। इसलिए, एक बार, फिल्म "39 स्टेप्स" में शामिल अभिनेताओं को पूरे दिन हथकड़ी में चलने के लिए मजबूर किया गया था, क्योंकि उन्होंने दावा किया था कि उन्होंने चाबी खो दी थी।

एक अन्य अवसर पर, द बर्ड्स की स्टार अभिनेत्री टिप्पी हेड्रेन के साथ उनका तर्क था, और एक बहुत ही अजीब तरीके से उससे बदला लेने का फैसला किया। हेड्रेन की बेटी, मेलानी ग्रिफ़िथ को हिचकॉक से उपहार के रूप में अपनी माँ के चेहरे वाली एक गुड़िया मिली, जो एक ताबूत में पड़ी थी। समकालीनों के संस्मरणों के अनुसार, हिचकॉक को वार्ताकार के रूप में लंबे समय तक कोई भी सहन नहीं कर सका।

महान और भयानक हिचकॉक ने एक बार एक छोटी लड़की को ताबूत में एक गुड़िया दी थी।


बॉबी फिशर

शानदार शतरंज खिलाड़ी बॉबी फिशर कुछ बिंदु पर मीडिया में जोर से और उत्तेजक बयानों के साथ दिखाई देने लगे। फिशर ने अमेरिका और यहूदियों पर हमला किया।

शतरंज के खिलाड़ी के शब्दों कि प्रलय कभी नहीं हुआ, ने प्रेस में एक बड़ा हंगामा खड़ा कर दिया। इसके अलावा, उन्होंने अमेरिकी सरकार पर इन लोगों को "यहूदियों के पूर्ण नियंत्रण" में रखने का आरोप लगाया और अल-कायदा की कार्रवाई और 11 सितंबर, 2001 के हमलों के लिए अपनी स्वीकृति व्यक्त की। कठोर बयानों के जवाब में, अमेरिकी सरकार ने फिशर का पासपोर्ट रद्द कर दिया, बाद में उन्होंने खुद अमेरिकी नागरिकता के त्याग पर हस्ताक्षर किए और उन्हें आइसलैंड भेज दिया गया।

शतरंज खिलाड़ी बॉबी फिशर ने दुनिया की तमाम परेशानियों के लिए अमेरिका और यहूदियों को जिम्मेदार ठहराया


मिखाइल लेर्मोंटोव

लेर्मोंटोव का चरित्र और विश्वदृष्टि काफी हद तक उनके परिवार और रिश्तेदारों के बीच संबंधों से प्रभावित था। माँ की मृत्यु हो गई जब भविष्य के कवि अभी भी एक बच्चे थे, पिता और दादी एलिसैवेटा आर्सेनेवा के बीच संबंध बहुत कठिन थे। समकालीनों ने कवि के व्यक्ति के बारे में बेहद परस्पर विरोधी समीक्षाएँ छोड़ दीं - कई ने उनकी अनाकर्षक उपस्थिति, सिर और शरीर के अनुपात पर ध्यान दिया, इस बात पर जोर दिया कि लेर्मोंटोव की पूरी छवि प्रतिकारक थी। उनके चरित्र के बारे में बहुत सारी अप्रिय समीक्षाएँ भी बनी रहीं - उन्होंने उनकी "बुरी जीभ", "ईर्ष्यापूर्ण स्वभाव", क्षुद्रता और चरित्र की "विषाक्तता" पर ध्यान दिया।

कभी-कभी इससे लेर्मोंटोव के लिए सफलता हासिल करना बहुत मुश्किल हो जाता है: एक ज्ञात मामला है जब उन्होंने वास्तव में एक प्रोफेसर को फटकार लगाई थी, उनकी राय में, उन्होंने पाठ में अपर्याप्त रूप से पूरी सामग्री दी थी। हालाँकि, कवि के व्यक्तित्व के कई कठोर आकलनों के बीच, अन्य भी हैं, जहाँ यह ध्यान दिया जाता है कि उनका बुरा स्वभाव सिर्फ एक मोटा खोल था, जिसे तोड़कर, कोई भी वास्तव में शुद्ध और सुंदर आत्मा को देख सकता था।

प्रत्येक व्यक्ति की कुछ विशेषताएं होती हैं, जो भावनात्मक अभिव्यक्तियों, विशिष्ट क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं के चयन में व्यक्त की जाती हैं। यह सब स्वचालित रूप से होता है और लोगों द्वारा चरित्र लक्षणों के रूप में परिभाषित किया जाता है। किस प्रकार का व्यक्ति हो रहा है, यह शीघ्रता से निर्धारित करने के लिए कई व्यक्तित्व प्रकार हैं।

हम सभी जानते हैं कि चरित्र क्या है। यह गुणों का एक समूह है जो किसी विशेष व्यक्ति में निहित है। चरित्र जीवन भर विकसित होता है। बचपन में, वह लचीला और जल्दी से बदलने वाला होता है। वर्षों से, यह अधिक स्थिरता प्राप्त करता है और अंत में तय हो जाता है .. यह क्या है और इस घटना की क्या विशेषताएं हैं, लेख बताएगा।

व्यक्ति का स्वभाव कैसा होता है?

प्रत्येक व्यक्ति दूसरे व्यक्तित्व के चरित्र का सामना करता है। यह क्या है? यह मानस की एक विशेषता है, जो स्थायी और स्थिर गुणों को जोड़ती है जो व्यक्ति के व्यवहार और दृष्टिकोण को निर्धारित करती है। ग्रीक से अनुवादित, चरित्र का अर्थ है "सुविधा", "चिह्न"। यह एक स्थिर विशेषता है जो किसी व्यक्ति के व्यवहार, प्रतिक्रियाओं, गतिविधियों और व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों को प्रभावित करती है।

हम कह सकते हैं कि व्यक्ति का चरित्र ही उसके पूरे जीवन, उसके भाग्य का निर्धारण करता है। वे कहते हैं कि भाग्य पूर्व निर्धारित है। वास्तव में, एक व्यक्ति जो विशिष्ट नियमों और रणनीतियों का पालन नहीं करता है, वह अपना भाग्य स्वयं बनाता है, जिसे वह तब जीता है।

चरित्र को बदलकर आप भाग्य को बदल सकते हैं, क्योंकि चरित्र व्यक्ति की प्रतिक्रिया, व्यवहार, निर्णय को निर्धारित करता है जो वह किसी विशेष स्थिति में लेता है। अगर आप गौर से देखें तो आप देख सकते हैं कि जो लोग चरित्र में एक जैसे होते हैं वे एक जैसा जीवन जीते हैं। केवल विवरण भिन्न हैं, लेकिन उनके तरीके और व्यवहार समान हैं।

चरित्र का निर्माण व्यक्ति के पूरे जीवन में होता है। इसे किसी भी क्षण बदला जा सकता है, जो वयस्कता में केवल अपनी इच्छा और इच्छाशक्ति के प्रभाव में ही संभव है। यदि कोई व्यक्ति अपने चरित्र को नहीं बदल सकता है, तो उसका जीवन नहीं बदलता है और उसका विकास अनुमानित है।

व्यक्तिगत खासियतें

गतिविधि के प्रकार, समाज, सामाजिक दायरे, स्वयं के प्रति दृष्टिकोण और समग्र रूप से दुनिया के आधार पर चरित्र बदलता है। यदि इनमें से कोई भी पहलू बदलता है, तो यह चरित्र की गुणवत्ता में परिवर्तन को प्रभावित कर सकता है। यदि किसी व्यक्ति के जीवन में सब कुछ अपरिवर्तित रहता है, तो चरित्र लक्षण अपरिवर्तित रहते हैं।

व्यक्तिगत खासियतें

एक व्यक्ति का चरित्र भी उन मूल्यों और नैतिक विश्वासों के प्रभाव में बनता है जो एक व्यक्ति उपयोग करता है। वे जितने अधिक स्थिर होते हैं, उतना ही व्यक्ति अपने व्यवहार और अभिव्यक्तियों में स्थिर होता है। एक व्यक्तिगत चरित्र की मुख्य विशेषता इसकी निश्चितता है, जहां कोई प्रमुख विशेषताओं को नोट कर सकता है, जिनमें से हमेशा कई होते हैं। यदि स्थिर गुण न हों तो चरित्र की निश्चितता गायब हो जाती है।

चरित्र भी उस व्यक्ति की रुचियों पर आधारित होता है। वे जितने अधिक स्थिर और स्थिर होते हैं, उतना ही एक व्यक्ति अपनी अभिव्यक्तियों में उद्देश्यपूर्ण, दृढ़ और संपूर्ण होता है।

आप किसी अन्य व्यक्ति के चरित्र की विशेषताओं को उसके कार्यों और उनके अभिविन्यास से निर्धारित कर सकते हैं। अपने कमीशन के अंत में वह जो कार्य और परिणाम प्राप्त करता है वह दोनों महत्वपूर्ण हैं। वे वही हैं जो एक व्यक्ति की विशेषता रखते हैं।

स्वभाव और व्यक्तित्व

व्यक्तित्व के अंतर्संबंध और चरित्र के माध्यम से देखा जाता है। यद्यपि इन विशेषताओं को मानव मानस द्वारा निर्धारित किया जाता है, वे अलग-अलग मूल्य हैं। स्वभाव तंत्रिका तंत्र की संरचना से निर्धारित होता है, जो इसे एक सहज गुण बनाता है, जिसकी अभिव्यक्तियों को बदला नहीं जा सकता है, लेकिन आप बस कुछ कर सकते हैं।

चरित्र एक लचीला पहलू है जो जीवन भर विकसित होता है। एक व्यक्ति इसे बदल सकता है, जो उसकी जीवन गतिविधि से निर्धारित होता है।

चरित्र का निर्माण उस स्वभाव के आधार पर होता है जिसके साथ व्यक्ति का जन्म हुआ था। स्वभाव को वह आधार कहा जा सकता है जिस पर उसके चरित्र लक्षणों की पूरी शाखा का निर्माण होता है। इसी समय, बाहरी परिस्थितियों और गतिविधि के प्रकार से स्वभाव नहीं बदलता है।

स्वभाव तीन दिशाओं की विशेषता है, जिनमें से प्रत्येक की अपनी जटिल संरचना है:

  1. गतिशीलता (गतिविधि)। यह स्वयं को जोरदार गतिविधि, आत्म-अभिव्यक्ति, स्वयं की अभिव्यक्ति में प्रकट करता है, जो सुस्त और अत्यधिक सक्रिय दोनों हो सकता है।
  2. भावनात्मकता। विभिन्न प्रकार की मनोदशाएँ और भावनाओं का प्रवाह होता है। परिभाषित:
  • लायबिलिटी एक मूड से दूसरे मूड में बदलाव की दर है।
  • प्रभावोत्पादकता - बाहरी भावनात्मक उत्तेजनाओं की धारणा की गहराई।
  • आवेगशीलता - वह गति जिस पर भावना बिना सोचे-समझे कार्रवाई करने और उसे अंजाम देने का निर्णय लेने के लिए एक प्रेरक शक्ति में बदल जाती है।
  1. गतिशीलता।

व्यक्तित्व चरित्र प्रकार

अलग-अलग समय के मनोवैज्ञानिकों ने लोगों के विशिष्ट समूहों की पहचान करने के लिए व्यक्तित्व लक्षणों के प्रकारों की पहचान करने का प्रयास किया। E. Kretschmer ने लोगों के 3 समूहों को उनके शरीर के प्रकार के अनुसार पहचाना:

  1. पिकनिक वाले लोग, अधिक वजन बढ़ने का खतरा, कद में छोटा, बड़े चेहरे, गर्दन, मोटा। वे आसानी से दुनिया की परिस्थितियों के अनुकूल हो जाते हैं, मिलनसार और भावनात्मक होते हैं।
  2. अच्छी तरह से विकसित मांसपेशियों की विशेषता वाले एथलेटिक लोग लंबे और चौड़े कंधों वाले, कठोर और बड़े सीने वाले होते हैं। वे प्रभावशाली, दबंग, शांत और व्यावहारिक नहीं हैं, इशारों और चेहरे के भावों में संयमित हैं, और अच्छी तरह से अनुकूलन नहीं करते हैं।
  3. पतले और अविकसित मांसपेशियों, एक संकीर्ण चेहरा, लंबे हाथ और पैर, एक सपाट छाती की विशेषता वाले दमा वाले लोग। वे जिद्दी और गंभीर हैं, पीछे हट गए हैं और बदलाव के लिए खराब रूप से अनुकूलित हैं।

के। जंग ने एक और टाइपोलॉजी प्रस्तावित की जो लोगों को सोच के प्रकार के अनुसार विभाजित करती है:

  • बहिर्मुखी। बहुत मिलनसार और सक्रिय लोग जो कई परिचित बनाते हैं। वे सीधे और खुले हैं। उन्हें यात्रा करना, पार्टियां करना, कंपनी की आत्मा बनना पसंद है। वे वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों द्वारा निर्देशित होते हैं, न कि लोगों की व्यक्तिपरक राय से।
  • अंतर्मुखी। बहुत बंद और दुनिया के लोगों से दूर। उनके कुछ दोस्त हैं क्योंकि उनके लिए संपर्क बनाना मुश्किल है। जो कुछ भी हो रहा है उसका लगातार विश्लेषण करें। वे बहुत चिंतित हैं और एकांत पसंद करते हैं।

एक अन्य वर्गीकरण लोगों को उनके चरित्र और स्वभाव के संयोजन के आधार पर 4 मनोविज्ञान में विभाजित करता है:

  1. कोलेरिक असंतुलित, तेज, आवेगी, भावुक लोग होते हैं। शक्ति के व्यर्थ व्यय के कारण वे शीघ्र ही समाप्त हो जाते हैं। भावनात्मक प्रकोपों ​​​​और मिजाज के लिए प्रवण।
  2. कफयुक्त लोग अपनी अभिव्यक्तियों, भावनाओं और विचारों में स्थिर होते हैं, अविवेकी, अकड़ने वाले लोग। वे शांति और शिष्टता, काम में दृढ़ता के लिए इच्छुक हैं। बाह्य रूप से वे भावनाओं को नहीं दिखाते हैं।
  3. मेलानचोलिक लोग कमजोर लोग होते हैं जो लगातार भावनाओं का अनुभव करने के लिए प्रवृत्त होते हैं। बहुत प्रभावशाली, बाहरी अभिव्यक्तियों पर तीखी प्रतिक्रिया।
  4. संगीन लोग जीवंत, मोबाइल और सक्रिय लोग होते हैं। वे बाहरी परिस्थितियों पर शीघ्रता से प्रतिक्रिया करते हैं और कई इंप्रेशन प्राप्त करने की प्रवृत्ति रखते हैं। काम पर उत्पादक। असफलताओं और परेशानियों को आसानी से सहन करें।

व्यक्तित्व की मनोवैज्ञानिक प्रकृति

किसी व्यक्ति के मनोवैज्ञानिक चरित्र में होने वाले परिवर्तनों को नियमित (विशिष्ट) और व्यक्तिगत (असामान्य) में विभाजित किया जाता है।

जैसे-जैसे व्यक्ति बड़ा होता है और अपने शरीर में कुछ बदलावों से गुजरता है, वैसे-वैसे नियमित परिवर्तन होते रहते हैं। वयस्कों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है, बच्चों की विशेषताएं गायब हो जाती हैं। बचकाना लक्षणों में शालीनता, गैरजिम्मेदारी, भय, अशांति शामिल है। वयस्कों के लिए - ज्ञान, जीवन का अनुभव, सहिष्णुता, तर्कशीलता, विवेक, आदि।

यहां बहुत कुछ उन स्थितियों से निर्धारित होता है जिनका एक व्यक्ति अक्सर सामना करता है। लोगों के साथ संचार, विभिन्न परिस्थितियाँ, सफलताएँ और असफलताएँ, त्रासदियाँ व्यक्ति में विचारों और मूल्यों के परिवर्तन को निर्धारित करती हैं। यही कारण है कि समान आयु वर्ग के लोग एक-दूसरे से भिन्न होते हैं, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति का अपना-अपना जीवन अनुभव होता है। यहां व्यक्तिगत लक्षण बनते हैं, जो उन जीवन परिस्थितियों पर निर्भर करते हैं जिनसे प्रत्येक व्यक्ति गुजरता है।

लक्षण तेजी से बदलते हैं यदि वे पिछले लक्षणों के समान या शामिल हैं।

व्यक्तित्व की सामाजिक प्रकृति

किसी व्यक्ति के सामाजिक चरित्र को उन गुणों के रूप में समझा जाता है जो इस या उस समाज के सभी लोगों की विशेषता होनी चाहिए। समाज में जाने पर, व्यक्ति को न केवल व्यक्तिगत लक्षण दिखाना चाहिए, बल्कि उन गुणों को भी दिखाना चाहिए जिन्हें स्वीकार्य, स्वीकृत, सामान्य माना जाता है। इस तरह का एक सेट समाज, मीडिया, संस्कृति, पालन-पोषण, शैक्षणिक संस्थानों, धर्म आदि द्वारा बनता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि माता-पिता अपने बच्चों की परवरिश भी उस ढांचे और मानदंडों के आधार पर करते हैं जो समाज में स्वीकार किए जाते हैं।

ई. फ्रॉम के अनुसार, किसी व्यक्ति का सामाजिक चरित्र उस समाज के अनुकूल होने का एक तरीका है जिसमें वह स्थित है। यह एक विशेष समाज में अस्तित्व का एक अप्रकाशित और मुक्त तरीका है। उनका मानना ​​​​था कि कोई भी समाज किसी व्यक्ति को पूरी ताकत से खुद को महसूस करने की अनुमति नहीं देता है, क्योंकि वह हमेशा अपने नियमों और मानदंडों को निर्धारित करता है, जो व्यक्तिगत विशेषताओं और इच्छाओं से ऊपर होना चाहिए। यही कारण है कि एक व्यक्ति हमेशा समाज के साथ संघर्ष में रहता है जब उसे स्वीकार करने के लिए पालन करना चाहिए, या विरोध करने का प्रयास करना चाहिए, जिसे दंडित किया जा सकता है।

समाज कभी भी किसी व्यक्ति को अपने आप को पूरी ताकत से व्यक्त करने की अनुमति नहीं देगा, जो उसे अपने झुकाव को समझने से रोकता है और व्यक्ति को खुद को नुकसान पहुंचाता है। चरित्र का विरूपण होना चाहिए, जब हर कोई समाज में स्वीकृत कुछ सीमाओं और मानदंडों के लिए खुद को समायोजित करता है। किसी व्यक्ति में सामाजिक चरित्र का विकास करके ही समाज उसे अपने लिए सुरक्षित बनाता है। यह व्यक्तित्व नहीं है जो यहां महत्वपूर्ण है, बल्कि इसकी सुरक्षित अभिव्यक्तियां हैं, जो समाज में स्वीकार्य होंगी। अन्यथा, किसी भी व्यक्तिगत आत्म-अभिव्यक्ति के लिए सजा होगी जो ढांचे में फिट नहीं होती है।

व्यक्तिगत चरित्र उच्चारण

व्यक्तित्व के चरित्र के उच्चारण के तहत गुणों का एक समूह समझा जाता है जो व्यक्ति द्वारा सामान्य सीमा के भीतर स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। इसमें विभाजित है:

  • छिपे हुए - लक्षण जो कभी-कभी प्रकट होते हैं या बिल्कुल नहीं। हालांकि, कुछ शर्तों के तहत, वे प्रकट हो सकते हैं।
  • स्पष्ट - ऐसी विशेषताएं जो आदर्श की चरम डिग्री पर दिखाई देती हैं और निरंतरता की विशेषता होती हैं।

के। लियोनग्राद ने उच्चारण के प्रकारों की पहचान की:

  1. हिस्टेरिकल - ध्यान की प्यास, अहंकार, श्रद्धा और अनुमोदन की आवश्यकता, व्यक्तिगत विशेषताओं की मान्यता।
  2. हाइपरथाइमिक - सामाजिकता, गतिशीलता, शरारत की प्रवृत्ति, अत्यधिक स्वतंत्रता।
  3. एस्थेनोन्यूरोटिक - चिंता, उच्च थकान।
  4. मनोविश्लेषणात्मक - अनिर्णय, लोकतंत्र की प्रवृत्ति, विश्लेषण और आत्मनिरीक्षण, संदेह।
  5. स्किज़ोइड - अलगाव, अलगाव, सामाजिकता की कमी।
  6. उत्तेजक - समय-समय पर उदास मिजाज, जलन का संचय।
  7. संवेदनशील - बढ़ी हुई स्पर्शशीलता, संवेदनशीलता, शर्म।
  8. शिशु आश्रित - बचपन में देरी जब कोई व्यक्ति जिम्मेदारी नहीं लेता है।
  9. भावनात्मक रूप से अस्थिर - मनोदशा परिवर्तनशीलता।
  10. अस्थिर - आलस्य, आनंद, मनोरंजन, आलस्य की प्रवृत्ति।

नतीजा

एक व्यक्ति का स्वभाव अक्सर व्यक्ति को खुद को समझने में मदद करता है, क्योंकि सब कुछ उसकी आंतरिक दुनिया के चारों ओर घूमता है, जिसमें प्रतिक्रियाओं, भावनाओं, व्यवहार, कार्यों और यहां तक ​​​​कि वर्तमान में उपलब्ध उपलब्धियों के रूप में अभिव्यक्तियां होती हैं। विभिन्न प्रकार के चरित्रों पर विचार करने से निम्नलिखित परिणाम प्राप्त हो सकते हैं - लोगों की त्वरित और आसान समझ।

चरित्र एक लचीली विशेषता है जिसे किसी भी समय बदला जा सकता है। यह अनजाने में और किसी विशेष गुण की अभिव्यक्ति को नियंत्रित करने वाले व्यक्ति की इच्छा शक्ति के प्रभाव में दोनों को बदल सकता है। एक व्यक्ति जितना अधिक समय तक किसी विशेष गुण को प्रकट करता है, उतना ही यह निश्चित होता है और जीवन के भविष्य के विकास को प्रभावित करने वाली उसकी विशेषताओं में से एक बन जाता है।

ए. वी. मिखाइलोव

चरित्र के इतिहास से

पुस्तक में:मनुष्य और संस्कृति: संस्कृति के इतिहास में व्यक्तित्व। एम।, 1990, पी। 43-72

यह चरित्र के बारे में होगा, अधिक सटीक रूप से, चरित्र की समझ में उन परिवर्तनों के बारे में जो "चरित्र" शब्द की अपरिवर्तनीयता से अस्पष्ट हैं। उत्तरार्द्ध यूरोपीय भाषाओं में बहुत आम है, रोजमर्रा के भाषण में प्रयोग किया जाता है और विज्ञान की भाषा में शामिल है। इसलिए, अब यह महसूस करना इतना आसान नहीं है कि सामान्य चेतना में निहित इस शब्द का सीधा समझने योग्य अर्थ, इसके सबसे कट्टरपंथी पुनर्विचार के परिणामस्वरूप बनाया गया था, और ऐसा पुनर्विचार, जाहिरा तौर पर, उन लोगों के संबंध में हुआ था। गहरा परिवर्तन है कि दुनिया पर एक निश्चित प्रकार की संस्कृति के लोगों का दृष्टिकोण, सामान्य तौर पर, हर चीज पर जो उनकी समझ का विषय बन जाता है (और यह वास्तव में, "सब कुछ" है - वह सब कुछ जिसके साथ वे संपर्क में आते हैं, यानी, उनके जीवन संबंधों की समग्रता)।

हालांकि, चरित्र के बारे में सीधे बात करने से पहले, हमें इतिहास के बारे में, ऐतिहासिक आंदोलन के बारे में कुछ टिप्पणियों के साथ शुरुआत करनी चाहिए। कोई इस बात की कल्पना कर सकता है कि आगे क्या होगा, कि लोग उस चीज़ में डूबे हुए हैं जिसे हम मिथोसेमियोटिक उपलब्धि कह सकते हैं। ऐसी उपलब्धि या प्रक्रिया के तीन अविभाज्य पहलू या दृष्टिकोण प्रतीत होते हैं।

1. इसकी एक ख़ासियत यह है कि इस पूरी प्रक्रिया की नींव (इसकी "क्यों", "कहाँ" और "कहाँ", आदि) प्रत्येक व्यक्तिगत ऐतिहासिक अवधि में लोगों को ज्ञात नहीं हैं; बहुत कुछ (लेकिन सभी नहीं) थोड़ी देर बाद स्पष्ट हो जाता है। ऐसा लगता है कि लोग एक ऐसी जगह में घूम रहे हैं जहां लगभग सब कुछ कोहरे से छिपा हुआ है, या एक गलियारे में जहां वे शायद ही दीवारों को देख सकते हैं।

2. इसकी अन्य विशेषता, या पक्ष, इस आयोग की पूर्वनियति में है, जिसके साथ जो हो रहा है वह प्रकट होता है। यह नियमितता, उद्देश्यपूर्णता और इसलिए प्रक्रिया की सार्थकता की छाप पैदा करता है। यहाँ, जैसा कि यह था, लोगो, एक मुड़ा हुआ अर्थ, मिथोस में, एक कथा में बदल जाता है, - शुरू में सेट लोगो सामने आता है। हम प्रक्रिया के ज्ञात मापदंडों, अंतरिक्ष की रूपरेखा का विश्लेषण कर सकते हैं। इस मामले को इस तरह महसूस करना बिल्कुल स्वाभाविक है कि हम लगातार ऐसी शब्दार्थ प्रक्रिया को छू रहे हैं, जिसमें इसका अपना संबंध है और जिसमें इस संबंध से महत्वपूर्ण क्षणों की एक बड़ी भीड़ एकजुट होती है।

3. तीसरी विशेषता, या पक्ष, यह है कि जो कमीशन किया जा रहा है उसे लगातार समझा जाता है, लेकिन (प्रक्रिया की पहली और दूसरी विशेषताओं-पहलुओं के अनुसार) ऐसा कभी नहीं होता है और न ही हो सकता है
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प्रत्यक्ष रूप से, प्रत्यक्ष रूप से, लेकिन हमेशा परोक्ष रूप से, परोक्ष रूप से, किसी और चीज़ के माध्यम से - रूपक रूप से समझा जाता है। दूसरे शब्दों में, जो कुछ हो रहा है, उसके बारे में वे विचार जो लोग प्राप्त करते हैं, वे इंगित करते हैं कि क्या हो रहा है, जिसका सार इस तरह समझ में नहीं आता है, "अपने आप में"। ये प्रतिनिधित्व तब संकेत, संकेत, संकेत, या, जैसा कि अक्सर कहा जाता है, प्रतीक हैं; हालाँकि, यह अंतिम शब्द बहुत उपयुक्त नहीं है - यह अत्यधिक बाध्यकारी है, यह ध्यान को अपनी ओर मोड़ता है। इसका कारण यह है कि शब्द "प्रतीक", जैसा कि इसे यूरोपीय परंपरा में संसाधित किया जाता है, अर्थ के एक कामुक अवतार का अर्थ है (जहां से इसके होने की ऐसी तात्कालिकता है) - अवधारणा की अमूर्तता के विपरीत और अधिक से अधिक रूपक की भी अमूर्तता। लेकिन एक अमूर्त अवधारणा उस रूप में भी कार्य कर सकती है जिसमें ऐतिहासिक घटनाओं को समझा जाता है।

उन सभी संकेतों में जिनमें क्या हो रहा है, आंतरिक और बाहरी के प्रतिनिधित्व या अवधारणाएं एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लेती हैं।

ये प्रतिनिधित्व या अवधारणाएं स्वयं, उनके संबंध अपरिवर्तनीय नहीं हैं, और उदाहरण के लिए, हमें यह दावा करने का कोई अधिकार नहीं है कि वे आम तौर पर अमूर्त हैं, और उनका संबंध अमूर्त है (पूर्ण विपरीत का संबंध)। वे ऐतिहासिक रूप से अपनी समझ में बदलते हैं उनके साथ आने वाली हर चीज के साथ संपर्क में; वे यह सब समझते हैं।

इस प्रकार, दृश्यमान सब कुछ, उदाहरण के लिए, एक सतह के रूप में समझा जा सकता है जिसमें और जिसके माध्यम से सार निकलता है और इंद्रियों के लिए सुलभ हो जाता है; सार को तब आंतरिक के रूप में समझा जाता है - किसी चीज़ के सार के रूप में या, सामान्य रूप से, दृश्य रचनात्मक सिद्धांत के सार के रूप में, चीज़ - इसके सार की छवि और उपस्थिति के रूप में, सब कुछ दिखाई देता है - अदृश्य के किनारे के रूप में। किसी चीज को नष्ट करना, पत्थर तोड़ना या हाथों में मिट्टी का ढोना गूंथना, हमें कोई सार नहीं मिलता और देखते हैं, हम केवल नई सतहों को महसूस करते हैं, हम सब फिर से केवल बाहरी पाते हैं। अदृश्य अपने सार में अदृश्य है, और फिर भी यह किसी भी तरह बाहरी में प्रकट होता है, बाहरी में हमारे लिए सुलभ चीजों की दृश्य सतह के माध्यम से प्रकट होता है। बाहरी और आंतरिक के साथ दृश्य और अदृश्य पर विचार किया जाता है।

हम जिस चीज से धीरे-धीरे मिल रहे हैं, उस पर मनुष्य भी लागू होता है। और इसमें हम अपने आप को बाहरी और आंतरिक, दृश्य और अदृश्य के संबंध में भी पाते हैं। सभी सृजित चीजों में, दृश्यमान और अदृश्य, मनुष्य दृश्य से संबंधित है - इसके विपरीत, उदाहरण के लिए, स्वर्गदूत या राक्षस, जो खुद को हमारे सामने प्रकट करने के लिए, खुद को दृश्य में प्रकट करने की आवश्यकता है - कार्रवाई में या मांस लेते हुए। लेकिन एक व्यक्ति, दृश्य के साथ - चेहरा, शरीर - में अदृश्य, सार है, जिसे, उदाहरण के लिए, आत्मा कहा जा सकता है। यह कल्पना की जा सकती है कि किसी व्यक्ति का शरीर नश्वर है और उसकी मृत्यु के बाद पृथ्वी में बदल जाता है, जबकि उसकी आत्मा अमर और शाश्वत है। यदि किसी वस्तु के नष्ट होने के कारण उसका सार अधिक सुलभ नहीं हो जाता है, और जो उसके अंदर था वह उजागर हो जाता है - वास्तव में, "अंदर" ऐसा कुछ भी नहीं था जो उजागर होने के बाद बाहरी नहीं होता, तो और अधिक गायब हो जाता है हमें आत्मा, अगर मानव शरीर विघटन और विनाश के अधीन है। दृश्य में जो किसी व्यक्ति की विशेषता है, उसका अदृश्य हमेशा हमसे छिपा रहता है - आत्मा या, शायद, किसी व्यक्ति की नैतिक छवि, जिसे आप इसे अदृश्य कहते हैं।
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हालाँकि, हम बाहरी और आंतरिक के बारे में, दृश्य और अदृश्य के बारे में जो कुछ भी कह सकते हैं, वह अनिवार्य रूप से अपने सभी अंतर्निहित पहलुओं के साथ-साथ पौराणिक प्रक्रिया में हो जाता है। तो, किसी व्यक्ति की दृश्य छवि, उसकी अभिन्न उपस्थिति, उसकी आत्मा और शरीर और उनके संबंध के बारे में जो कुछ भी कहा गया था - यह सब इस प्रक्रिया में अपना सही स्थान लेता है।

इस प्रक्रिया को ही जोर में लगातार बदलाव के साथ निरंतरता की विशेषता है - इस प्रक्रिया में संकेत, उनके सहसंबंध पर पुनर्विचार किया जाता है; प्रक्रिया में सामने आए संकेतों की अपरिहार्य पुनरावृत्ति को निरंतरता माना जा सकता है - एक बार जब वे प्रकट हो जाते हैं, तो कोई यह मान सकता है कि वे एक बार और सभी के लिए मिथोसेमियोटिक फंड में प्रवेश करते हैं, जिसके संकेत और उद्देश्य शायद ही कभी भुलाए जाते हैं, जब तक हम विस्मरण पर विचार न करें। उनके अर्थ, उनके पुनर्विचार का एक तेज परिवर्तन। कोई यह सोच सकता है कि संकेत अर्थ से अधिक टिकाऊ होते हैं, या आम तौर पर अविनाशी होते हैं, जबकि अर्थ, उनके स्वभाव से, नए सिरे से पुन: प्रस्तुत किए जाने चाहिए, ऐतिहासिक परिस्थितियों की बहुत ही संक्षिप्तता में नए सिरे से बनाए जाने चाहिए। दुनिया को समझने की ऐसी और ऐसी पौराणिक प्रणाली अप्रचलित हो सकती है और दूर हो सकती है, हालांकि, इसके माध्यम से गुजरने वाले संकेत (या उद्देश्य) बने रहते हैं: उन्हें बाद में याद किया जाता है - पुन: उत्पन्न, पुनर्निर्माण, विश्लेषण किया जाता है, या वे स्वयं हमारे विचारों में उत्पन्न होते हैं दुनिया, पहले किसी का ध्यान नहीं गया और नियंत्रण से बाहर हो गया। Mythosemiotic, जैसा कि इसे माना जाना चाहिए, पौराणिक से अधिक व्यापक है।

हेमीज़ ट्रिस्मेगिस्टस के ग्रंथ निम्नलिखित कहते हैं: "पृथ्वी सब कुछ के बीच में स्थित है, उसकी पीठ पर उलटी हुई है, और एक आदमी की तरह झूठ है, आकाश को देखकर, भागों में विभाजित है जिसमें एक व्यक्ति विभाजित है।" उसका सिर दक्षिण की ओर है, उसका दाहिना हाथ - पूर्व की ओर, उसके पैर - उत्तर की ओर, आदि। पृथ्वी-मनुष्य के शरीर का स्थान पृथ्वी पर रहने वाले लोगों के बीच भौतिक गुणों, स्वभाव और क्षमताओं के वितरण की व्याख्या करता है। , इसलिए, उदाहरण के लिए, दक्षिणी लोग सिर की सुंदरता, सुंदर बाल और अच्छे धनुर्धर हैं - "इसका कारण दाहिना हाथ है", और पृथ्वी के केंद्र में, हृदय में रहते हैं - आत्मा की सीट - मिस्रवासी "उचित और समझदार हैं, क्योंकि वे पैदा हुए और दिल से उठाए गए" 1 .

आइए वी। वी। मायाकोवस्की ("150,000,000") के पाठ की तुलना करें:

रूस
सब
एकल इवान,
और हाथ
उसे -
नेवा,
और एड़ी कैस्पियन स्टेपी हैं।

अपने वैचारिक कार्यों की सभी अतुलनीयता के लिए, दोनों ग्रंथों में स्पष्ट रूप से कुछ समान है। इस सामान्य के केंद्र में मानव शरीर को किसी आकृति या पृथ्वी के मानचित्र पर थोपना है। चूंकि ग्रंथों में इतनी सामान्य बात है, वे एक प्रसिद्ध सांस्कृतिक परंपरा में शामिल हैं -
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सच है, केंद्रीय नहीं, बल्कि पार्श्व और अव्यक्त (चूंकि यह बिल्कुल भी प्रतिनिधित्व नहीं करता है, उदाहरण के लिए, बारोक प्रतीक में), - ठीक ऐसी परंपरा के लिए जो इस तरह के ओवरले में अर्थ ढूंढती है और इसकी समझ में इस पर निर्भर करती है दुनिया 2 .

एक पाठ अपनी विशिष्ट समरूप सोच के साथ एक रहस्यमय अभिविन्यास का एक पौराणिक प्राकृतिक दर्शन प्रस्तुत करता है। एक अन्य पाठ में, आधुनिक काव्य आलंकारिक सोच का शासन है। इसके अलावा, कवि अपनी छवियों का निर्माण करता है, जो ऐसा प्रतीत होता है, छवियों के चुनाव और डिजाइन में अधिकतम संभव स्वतंत्रता प्राप्त करता है। ठीक है क्योंकि कवि के पास हर चीज की असीम संपत्ति में चुना गया चित्र इस अर्थ में आकस्मिक है - वही छवि अपनी पर्याप्तता और आवश्यकता से रहित नहीं है, क्योंकि यह अपनी पसंद के बढ़े हुए वजन और चेतना को वहन करती है: हम कह सकते हैं कि सिर्फ इस कारण से कि छवि वास्तव में यादृच्छिक है (इसे संभावित लोगों की अनंत संख्या में से चुना जाता है), यह और भी अनिवार्य है; कवि नहीं है जो अपनी छवि पर ठोकर खाता है, लेकिन छवि उसे ढूंढती है।

पहला पाठ किसी भी तरह से "अपने आप में" पौराणिक कथा नहीं है; वह एक पद्धतिगत रूप से आयोजित प्रतिबिंब को अवशोषित करता है और इसके आधार पर एक वैज्ञानिक सिद्धांत के समान कुछ बनाता है, मानव प्रकार का भूगोल राष्ट्रीय प्रकार के रूप में।

दूसरे पाठ में हमारे समय की एक बहुत ही विशिष्ट ऐतिहासिक स्थिति (जो कि कवि की छवि को जन्म देती है) और मानव शरीर और पृथ्वी / दुनिया की पौराणिक पहचान के बीच एक सादृश्य स्थापित करते हुए एक और भी समृद्ध प्रतिबिंब शामिल है। . हालाँकि, यह दूसरे पाठ में है कि एक गैर-चिंतनशील पौराणिक पहचान जैसा कुछ लौटता है, क्योंकि यह ठीक यहाँ है कि छवि कुछ "अपने आप में" निकली है - जिसे पाठ के कलात्मक ताने-बाने से कुछ के रूप में नहीं निकाला जा सकता है। किसी भी सामान्य महत्व की, एक थीसिस और स्थिति की तरह (यह सोचने की आवश्यकता नहीं है कि कविता में आमतौर पर ऐसा होता है - न केवल अतीत की उपदेशात्मक कविता सार्वभौमिक रूप से मान्य प्रावधानों को स्वीकार करती है या उनके लिए प्रयास करती है)। यहाँ यह पौराणिक छवि जीवन के काव्यात्मक विश्लेषण का एक साधन है, एक एकल उपयोग के लिए गणना का एक साधन, इसके अलावा, सार्थक रूप से उपयोग किया जाता है और इसके पीछे खुलने वाली लंबी परंपरा की दृष्टि से। इसके विपरीत, पहला पाठ एक बहुत ही महान संज्ञानात्मक अर्थ के साथ संपन्न है - हालांकि, आधुनिक पाठक के लिए, पौराणिक कथाओं के प्रदर्शन में एक पूरी तरह से अलग जगह पर रखा गया है, यह अर्थ शून्य के बराबर है और केवल जिज्ञासु है। पिछली शताब्दियों के वैज्ञानिक अनुभव से समृद्ध आधुनिक पाठक, सबसे अधिक संभावना है कि हेमीज़ ट्रिस्मेगिस्टस के पाठ को वैज्ञानिक मानने से इंकार कर देगा; यदि पाठक ईमानदार और सावधानीपूर्वक है, तो वह पाठ में सब कुछ निराधार नोट करेगा, जो कुछ भी ज्ञात नहीं है कि किस आधार पर सीधे जुड़ा हुआ है, और वह शायद इस पाठ को पूरी तरह से मिथक के दायरे में विशेषता देने के लिए इच्छुक होगा। और फिर भी यह पाठ मिथक से निकलता है, इसलिए बोलने के लिए, पौराणिक कथाओं की पूर्ति के विस्तार में। शब्द के संकीर्ण अर्थ में पौराणिक को धोया, संरक्षित और सामान्यीकृत किया जाने लगता है, क्योंकि दो हजार वर्षों के बाद भी यह हमारे कवि के पाठ और हमारे समय के अन्य कवियों के ग्रंथों में संरक्षित और पुनर्स्थापित होता है। प्राचीन पाठ, मिथक की तात्कालिकता से अपने प्रस्थान में, जिसके आधार पर यह खड़ा रहता है, एक बहुत बड़े सामान्यीकरण तक पहुँचता है - एक मॉडल बनाया जाता है,
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जो, आखिरकार, पृथ्वी पर रहने वाले सभी प्रकार के लोगों को राष्ट्रीय प्रकार के रूप में समझाना चाहिए। इस तरह के एक सामान्यीकरण के साथ, विभिन्न मामलों में यह किसी व्यक्ति को समझने के प्रारंभिक ग्रीक तरीके से भी सहमत है, जो पौराणिक विचारों पर वापस जाता है। इसके अलावा, यह स्वर्गीय प्राचीन पाठ पुरातन से जुड़ा हुआ है और इसे समेकित करने का प्रयास करता है - इस तथ्य के साथ कि पाठ में प्रतिबिंब, दार्शनिक सामान्यीकरण शामिल है, यह पौराणिक कथाओं से जुड़ी तर्कसंगत तकनीकों पर निर्भर करता है (जैसे कि यकृत द्वारा अटकल की तकनीक) और इसके माध्यम से यह पौराणिक पहचान की तात्कालिकता का पुनर्निर्माण करता है, उनकी पूर्व-प्रतिबिंबितता। तो ऐसा पाठ केवल प्रतिबिंब से भरा नहीं है - यह जानबूझकर इसे जानबूझकर निर्देशित करता है।

यह पाठ अनिवार्य रूप से किसी व्यक्ति को समझने के प्रारंभिक ग्रीक तरीके के साथ अभिसरण करता है (और यहां तक ​​कि सहस्राब्दी के मोड़ से विकसित की गई समझ के तरीकों को जानबूझकर भी प्राथमिकता देता है), निम्नलिखित है: वह सब कुछ जिसे हम आंतरिक - आध्यात्मिक कहेंगे या किसी व्यक्ति में मानसिक, बाहरी शक्ति से सामग्री से प्राप्त होता है और बाहरी रूप से इसके आधार और कारण के रूप में दृढ़ता से तय होता है। हर्मेटिक पाठ के लेखक के साथ ठीक ऐसा ही है: शरीर-पृथ्वी पर स्थान पूर्व निर्धारित करता है कि लोगों का शरीर कैसा होगा, उनका व्यवसाय और कौशल क्या होगा, उनका मन क्या होगा। बाहरी शक्ति की क्रिया शरीर से मन तक जाती है, हर जगह समान होती है: इस प्रकार, दक्षिण में, नम हवा, बादलों में इकट्ठा होकर, धुएं की तरह हवा को काला कर देती है और न केवल आंखों को, बल्कि मन को भी बाधित करती है; उत्तर की ठंड तन और मन दोनों को ठण्डा कर देती है। यहाँ शारीरिक और मानसिक एक दूसरे से काफी मिलते-जुलते हैं; पृथ्वी की छाती में सब कुछ उसी तरह बढ़ता है, जो मनुष्य की तरह अपनी पीठ पर पलट गया है।

सिसेरो पिसोनेम मेंमैं 1

पौराणिक कथाओं के प्रदर्शन में ऐसी विभिन्न प्रक्रियाएं हैं जो कठोरता और निरंतरता की विशेषता प्रतीत होती हैं, कम से कम अगर हम व्यापक स्ट्रोक में इतिहास पर विचार करें। यह सब कुछ से अपरिवर्तनीय धुलाई है जैसे कि तुरंत दिया गया - ताकि समय के साथ विश्वासों, विचारों, निर्णयों की बढ़ती संख्या पर सवाल उठाया जाए, आलोचना की जाए और अब सरल गिवेंस के रूप में मौजूद न रहे। इस तरह की एक अन्य प्रक्रिया किसी व्यक्ति को दुनिया के साथ उसके मौलिक संबंधों में सीधे प्रभावित करती है (अर्थात, सामान्य तौर पर, "सब कुछ" होने के साथ, जो एक व्यक्ति का सामना करता है, जिसमें वह व्यक्ति भी शामिल है) - यह आंतरिककरण की एक स्थिर प्रक्रिया है, - में एक प्रक्रिया जो दुनिया की विभिन्न सामग्रियों को एक व्यक्ति, एक मानव व्यक्तित्व, उस पर निर्भर और उसके द्वारा निर्देशित के रूप में प्रकट होता है।
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इसके द्वारा धोया गया, इसमें निहित होने के नाते, एक आंतरिक मानव विरासत के रूप में। दुनिया के आंतरिककरण की इस प्रक्रिया की, निश्चित रूप से, विभिन्न शब्दों में व्याख्या की जा सकती है; इसके साथ, हम ध्यान दें, प्रकृति के वस्तुकरण के रूप में प्रकृति के साथ मनुष्य के संबंधों को परस्पर और इतने नाटकीय रूप से विकसित कर रहे हैं, मनुष्य को इसके सार में कुछ विदेशी के रूप में विरोध करते हुए, साथ ही साथ विकास का मतलब है, यानी। ई. इसके विनियोग के समान कुछ - मान लें - अपनी और किसी और की सीमा पर परिधीय संपत्ति।

ऐतिहासिक और सांस्कृतिक अनुसंधान के लिए, यह मुख्य कठिनाई है और अब सबसे जरूरी, अंत में अतिदेय समस्या के रूप में पिछले चरणों, मनुष्य की अवस्थाओं के पुनर्निर्माण की समस्या के रूप में उत्पन्न होती है - इसलिए बोलने के लिए, "अंडर-इंटीरियराइज़्ड" (वर्तमान स्थिति के सापेक्ष) राज्यों। ऐसे राज्यों का अध्ययन पूरी तरह से ऐतिहासिक विषयों से संबंधित है, क्योंकि ये सभी समस्याएं मिथोसेमियोसिस से संबंधित हैं और सभी प्रक्रियाएं "ढांचे के भीतर" (यदि कोई "सभी के ढांचे" के बारे में बात कर सकता है) मिथोसेमियोटिक पूर्ति। चिकित्सक के लिए रोगी के स्वास्थ्य की "उद्देश्य" स्थिति को उसकी भलाई के विपरीत स्थापित करना आवश्यक हो सकता है, क्योंकि संवेदनाएं रोगी को धोखा दे सकती हैं; यह पूरी तरह से जायज है। हालाँकि, यदि कोई ऐसा विज्ञान है जो ऐतिहासिक सामग्री से भरा हुआ है और जो अतीत के लोगों की "कल्याण" को दरकिनार करते हुए, इस सामग्री में कुछ उद्देश्य स्पष्ट करना चाहता है, तो यह बहुत संभव है कि ऐसा ऐतिहासिक अनुशासन यह भी पूरी तरह से न्यायसंगत है और इतिहास में कुछ करना है, लेकिन यह किसी भी ऐतिहासिक और सांस्कृतिक अध्ययन से दूर है। क्योंकि इन उत्तरार्द्ध के लिए, सामग्री का अस्तित्व तभी शुरू होता है जब उन्हें लिया और अध्ययन किया जाता है, जब किसी व्यक्ति के सभी बयान उनकी भलाई, आत्म-जागरूकता और आत्म-समझ के बारे में अतीत, उनके सभी आत्म-अभिव्यक्तियों और शब्द और संकेत में आत्म-प्रकटीकरण को गंभीरता से लिया जाता है। सीधे शब्दों में कहें तो एक युग की छवि उसकी "निष्पक्षता" और उसकी आत्म-व्याख्या से बनी होती है; लेकिन केवल एक और दूसरे पहले से ही अविभाज्य हैं, और "निष्पक्षता" आत्म-व्याख्या की धारा से अविभाज्य है।

और जो कुछ भी "अंडर-इंटीरियराइज़्ड" है, वह वास्तव में हमसे दूर नहीं है, बल्कि हमारी संस्कृति के बगल में हमारे करीब है। इस प्रकार, जब तक कोई भावना या जुनून किसी व्यक्ति पर कब्जा कर लेता है, तब तक यह भावना या जुनून पूरी तरह से उसका नहीं होता है, बल्कि वे उन उपहारों के रूप में मौजूद होते हैं जो उसके पास बाहर से आते हैं और जो "सामान्य रूप से" और "उद्देश्यपूर्ण" प्रकृति में मौजूद होते हैं। , दुनिया में। मनुष्य ऐसी बाहरी शक्तियों से घिरा रहता है; उदाहरण के लिए, उसे उनका विरोध करना पड़ता है, वह उनका शिकार हो जाता है। यह स्थिति भाषण के कई मोड़ों में तय होती है, जो लगभग पूरी तरह से स्वचालित होती हैं; हालाँकि, जब ऐसे सभी अतीत और स्वचालित रूप से निश्चित अनुभव ("किसी की भावनाओं के साथ अनुभव") किसी व्यक्ति और उसकी भावनाओं की नई व्याख्या के साथ वास्तविक संघर्ष में आते हैं, तो भाषण के ऐसे मोड़ को निर्णायक रूप से दबाया या नष्ट नहीं किया जा सकता है। बेंजामिन कॉन्स्टेंट "एडॉल्फ" (1816) की कहानी और 1820 के उदात्त रूसी गीतों में, पुश्किन सर्कल के गीत, सभी संभावनाओं में, अंतिम, और शानदार, अलंकारिक नमूने प्रदान करते हैं जिसमें - के साथ सद्भाव में गीतात्मक पैठ का नया मूड, आत्म-गहन में - प्रतिबिंबित करता है, शायद एक निश्चित तीखेपन के साथ, पिछली स्थिति: एक व्यक्ति जो जुनून से घिरा हुआ है! एक व्यक्ति जो अपनी ओर आने वाली भावनाओं से घिरा हुआ है, बाहर से उस पर आगे बढ़ रहा है (अपनी खुद की!) भावनाएं - संस्कृति के इतिहास के लिए एक महत्वपूर्ण मोड़, इन कार्यों में सबसे बड़ी संभव सूक्ष्मता और विनम्रता के साथ स्थिति परिलक्षित होती है।
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अब सहस्राब्दियों तक तेजी से आगे बढ़ते हुए, हम शायद यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि मनोवैज्ञानिक प्रकृति के वे आश्चर्य जो 19 वीं शताब्दी हमें देते हैं, जब पुरातात्विक उत्खनन शुरू होते हैं, इसकी संस्कृति में, और न केवल स्मृति से इसके साथ संवाद करते हैं, हमें उस चीज़ के लिए तैयार करेगा जिसकी अपेक्षा अधिक प्राचीन काल में की जानी चाहिए। शायद, उन आश्चर्यों की निकटता जो 19वीं शताब्दी में हमारे लिए प्रतीक्षा में हैं, हमें सतर्क विचार के साथ प्रेरित करेंगे कि हम पुरातनता में हमसे अविश्वसनीय रूप से दूर की चीज़ की तलाश न करें, बल्कि यहाँ भी एक निश्चित निकटता पर भरोसा करें जिसका हम उपयोग कर रहे हैं। प्रति। तो, जाहिरा तौर पर, यह मामला है।

पहले से ही पिंडर "सहज स्वभाव" की बात करता है (Ol। XI, 19-20 शेल-माहलर):

और सहज स्वभाव
अन्यथा मत बनो -
लाल लोमड़ी में नहीं, दहाड़ते शेर में नहीं
4 .
(एम एल गैस्पारोव द्वारा अनुवादित)

यह स्पष्ट है कि "जन्मजात स्वभाव" एक आंतरिक को मानता है जो इस स्थान पर बाहरी किसी भी चीज़ पर निर्भर नहीं करता है; इसके अलावा, शब्दों का संयोजन और भी बहुत परिचित लगता है - चाहे 17 वीं शताब्दी का एक अंग्रेजी दार्शनिक बोलता हो। जन्मजात क्षमताओं के बारे में, क्या आधुनिक जीवविज्ञानी जन्मजात, आनुवंशिक रूप से संचरित कौशल की बात करते हैं, चाहे वे किसी संबंधित चीज़ के बारे में बात करते हों या शायद, पिंडर जैसी ही चीज़ के बारे में बात करते हों। जब तक कि सहज और जन्मजात की तुलना में ग्रीक एम्फी की अधिक तीव्रता ग्रहण करने की अनुमति नहीं है। एक अन्य ode (Ol। XIII, 16) में, पिंडर "एक जन्मजात स्वभाव (सिगजीन लोकाचार के लिए) की बात करता है जिसे छिपाया नहीं जा सकता", और यहाँ जड़ ("जीन") स्वयं पुरातनता और आधुनिकता को जोड़ता है:! ”(एम। एल। गैस्पारोव) 5 .

सोफोकल्स, बिना किसी बाहरी चीज का सहारा लिए, काफी "आधुनिक" है "जैसा कि पूरी तरह से लिया गया है, आत्मा (मानस) की बात करता है, मानसिक गोदाम के बारे में (फोनिमा, जैसा कि" मानसिकता "), ... योजनाओं के बारे में और इरादे (सूक्ति) एक व्यक्ति जिसे पहचानना मुश्किल है जब तक कि उसे प्रशासन (नेतृत्व) और कानूनों के पालन में परीक्षण नहीं किया गया है (एंटी। 175-177)।

सच है, ग्रीक शब्द मानस भौतिक सिद्धांत के साथ "आत्मा", "स्पिरिटस" और इसी तरह के अन्य शब्दों (एसिचो - आई ब्लो, आई कूल; साइक्रोस - कोल्ड, फ्रेश) के समान संयुग्मन को पकड़ता है। इस प्रकार, यहाँ भी, कुछ भी विशिष्ट नहीं है और किसी तरह हमें हमारे समय से हटा देता है - यह सच है कि भौतिकता, भौतिकता, केवल आध्यात्मिक के सीधे विरोध के रूप में कल्पना करने के लिए अस्वीकार्य नहीं है, जैसा कि आधुनिक समय की विशेषता है।

बाहरी, स्थानिक अभ्यावेदन पर मानव आत्मा की आंतरिक अवस्थाओं से संबंधित शब्दों की निर्भरता अधिक विशिष्ट है; 5वीं शताब्दी के लिए ईसा पूर्व इ। यह निर्भरता समय के बहुत करीब थी, हाल ही में स्थापित हुई।
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"होमर को समझने के लिए। फ्रेनेस<. . .>असाधारण रुचि की मौखिक (और, अधिक व्यापक रूप से, विधेय) निर्माण की प्रकृति है जिसमें इस संज्ञा का उपयोग किया जाता है। इन निर्माणों की एक विशेषता उनका निष्क्रिय औसत दर्जे का अर्थ है, या किसी भी मामले में राज्य का अर्थ, मानसिक गतिविधि के विषय के रूप में फ़्रीन (फ़्रेन) की भागीदारी को छोड़कर: डायोस एट्रैपेटो फ़्रेन "ज़ीउस का दिमाग घूम गया"। । । । "
"हर बार फ्रेन शब्द एक निष्क्रिय ग्रहण को दर्शाता है। विशेष रुचि होमर में 4 बार पाया जाने वाला टर्नओवर है, जिसमें इस ग्रहण के अंदर मान्यता प्रक्रिया का वर्णन किया गया है, व्याकरणिक रूप से एओरिस्ट इग्नो द्वारा दर्शाया गया है, इस मामले में यह दर्शाता है कि किसी के साथ कुछ होता है (और खुद नहीं वह सक्रिय रूप से कुछ कर रहा है) 6 .

यह पता चला है कि नायक ने अपने भीतर जो कुछ भी सीखा है, एनी फ्रेसी ("सीखा और कहा"), पूरी तरह से उसका नहीं है - यह सब उसके द्वारा भीतर और बाहर से निकाला गया है, यह सब केवल प्रक्रिया में है आंतरिककरण का, अंदर रखा गया है, अपने आप के संबंध में बाहरी शेष, नायक।

होमरिक महाकाव्य के लिए बाहरी और स्थानिक पर आंतरिक निर्भरता की यह समस्या बहुत आम है। यह स्वयं प्रकट होता है, विशेष रूप से, इस तथ्य में कि महाकाव्य के पात्र निर्णय लेने और चीजों को स्वतंत्र रूप से नहीं, बल्कि देवताओं के मार्गदर्शन में (कुछ अपवादों के साथ) करते हुए दिखाई देते हैं।

निम्नलिखित कथन को शायद ही सच माना जा सकता है: "मनुष्य की इच्छा की स्वतंत्रता की भावना के बिना, यूनानियों ने देवताओं को अपनी मनमानी के अनुसार कार्य करने की कल्पना नहीं की होगी," साथ ही साथ उनके तर्क के समर्थन में दिए गए तर्क: ". . सभी धर्मों का इतिहास हमें सिखाता है कि लोग देवताओं को जो विशिष्ट विशेषताएं देते हैं, वे हमेशा मानवीय गुणों और व्यवहार के रूपों को देवताओं की दुनिया में स्थानांतरित करने का परिणाम होते हैं। ग्रीक धर्म के संबंध में ज़ेनोफेन्स पहले से ही इसे समझ चुके थे, और उन्होंने, होमेरिक देवताओं की अनैतिकता के बारे में बोलते हुए, निश्चित रूप से देखा कि कैसे आम तौर पर मानव, नैतिक अर्थों में सबसे अच्छा नहीं, आवेगों को देवताओं की दुनिया में स्थानांतरित किया जाता है। होमर। 7 .

यह स्थिति और यह तर्क उस बात से ग्रस्त है जिसे मैंने "निष्पक्षता" की भावना में संबंधों की एक प्राकृतिक समझ कहा है: यहां इस मामले को प्रस्तुत किया गया है जैसे कि देवताओं की दुनिया को मनुष्य की दुनिया के लिए एक वस्तु के रूप में विरोध किया गया था, जिसमें उसका आंतरिक भी शामिल था। दुनिया। लेकिन ऐसा नहीं है: विश्व-देवता, सबसे पहले, चेतना का एक हिस्सा हैं, अर्थात् चेतना का एक हिस्सा है जो बाहरी और स्थानिक में अलग-थलग है; यह स्वयं चेतना ही है जो दुनिया को, जिसमें स्वयं मनुष्य भी शामिल है, ऐसे रूपों में तैयार करती है जिसमें वह इसे केवल ऐसी और ऐसी सांस्कृतिक परिस्थितियों में ही समझ सकता है। तब देवताओं का संसार एक ऐसा बाह्य जगत् प्रतीत होता है जिस पर मनुष्य का अधिकार नहीं है और वह उसके अधीन नहीं है। लेकिन ऐसा बिल्कुल भी नहीं है कि, मान लीजिए, किसी प्रकार की क्षमता को पहले आंतरिक, अपनेपन में महारत हासिल करनी होगी एक व्यक्ति के लिए, और फिर उसके लिए बाहरी, उसकी चेतना से अलग हो गया। आप जितना चाहें उतना स्थानांतरित कर सकते हैं - पौराणिक कल्पना के काम में - एक व्यक्ति की विशेषताएं देवताओं को, यह केवल कल्पना की एक मुक्त गतिविधि होगी, जबकि देवताओं द्वारा किसी व्यक्ति के नेतृत्व में एक निश्चित शामिल है, मुक्त नहीं , लेकिन आवश्यक है, इसलिए बोलने के लिए, किसी के कार्यों की प्रेरणा को समझने के लिए मजबूर, अपरिहार्य चरण। उत्तरार्द्ध को केवल बाहर से आने के रूप में समझा जाता है, इसलिए, इसे केवल अलगाव के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है, और केवल इस तरह से इसे इस स्तर पर कुछ समय के लिए आत्मसात किया जा सकता है।
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इस तथ्य में कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि मनोवैज्ञानिक प्रकृति की कुछ चीजों को इतने जटिल तरीके से महारत हासिल है: आखिरकार, भावनाएं - और जैसा कि आप देख सकते हैं, भावनाओं से ज्यादा "प्राकृतिक" और तत्काल कुछ भी नहीं है - ऐसे में महारत हासिल है एक तरह से पहले और फिर एक बहुत लंबे समय में उन्हें यह समझा जाता है कि वे स्वयं मनुष्य से संबंधित नहीं हैं, बल्कि दुनिया से संबंधित हैं। और यह, निश्चित रूप से, किसी व्यक्ति की लगभग समान साइकोफिजियोलॉजिकल संरचना के साथ - अन्यथा स्वीकार करने के लिए, विशेष रूप से जे। जेनेस की परिकल्पना, पर्याप्त आधार नहीं हैं 8 . ऐसा लगता है कि इस धारणा के लिए मनोवैज्ञानिक जड़ों की तलाश के लिए पर्याप्त आधार नहीं हैं कि देवता लोगों के कार्यों का मार्गदर्शन करते हैं। 9 . ये जड़ें बल्कि "आध्यात्मिक" हैं: दूसरे शब्दों में, मनोवैज्ञानिक हर चीज के लिए किसी न किसी तरह का तर्क होना चाहिए जो इसे निर्देशित कर रहा हो, एक तर्क जो अस्तित्व में निहित हो, एक अस्तित्वगत तर्क। यहाँ यह पौराणिक कथाओं के प्रदर्शन में निहित आंतरिककरण का तर्क है। यह तर्क किसी चीज़ से किसी चीज़ की ओर, किसी शुरुआत से किसी लक्ष्य की ओर जाने वाले मार्ग को निर्धारित करता है, और निश्चित रूप से, इस तथ्य के साथ पूरा पथ शुरू होता है कि कुछ अभी तक आंतरिक नहीं हुआ है। यहाँ यह "कुछ" मानव कार्यों के लिए प्रेरणा का क्षेत्र है जो बाद में मानव व्यक्तित्व की आंतरिक दुनिया से संबंधित है। न केवल प्रेरणा का क्षेत्र, बल्कि किसी व्यक्ति की संपूर्ण आंतरिक (भविष्य में!) दुनिया स्वयं व्यक्ति के संबंध में बाहरी के रूप में प्रकट होती है, उससे अलग (यदि आप बाद में प्राप्त स्थिति से देखें)। इस परिस्थिति से पूरी तरह मेल खाता है कि देवता किसी व्यक्ति का ठीक उसी तरह मार्गदर्शन करते हैं जैसे वह "स्वयं" कार्य करेगा - यदि सब कुछ अलग होता, और मनुष्य की दुनिया ("आंतरिक") और देवताओं की दुनिया ("बाहरी") के बीच मौजूद होता वास्तविक वस्तुनिष्ठता और विरोध का संबंध है, जबकि यहां अलगाव और आत्मसात का संबंध है - अलगाव के माध्यम से और उसके रूपों में आत्मसात। इसे और अधिक व्यापक रूप से कहने के लिए: दुनिया की सामग्री का एक आत्मसात, आंतरिककरण होता है, जो आंतरिक सामग्री बन जाता है, स्वयं व्यक्ति की आंतरिक संपत्ति।

और यह केवल अजीब होगा यदि किसी व्यक्ति को पहले वह प्राप्त करना होगा जो फिर बाहर स्थानांतरित किया जाएगा, अब उसका नहीं होगा। सच है, प्रेरणा का अलगाव, यानी, यह तथ्य कि इसमें महारत हासिल नहीं थी, कवि को इस प्रक्रिया के कुछ देर के चरण में इस तरह के अलगाव को एक काव्य उपकरण के रूप में उपयोग करने के लिए प्रेरित कर सकता है। लेकिन यह एक और सवाल है: होमर अपनी दो कविताओं में इस स्थिति का उपयोग कैसे करता है? यह किसी भी तरह से रद्द नहीं करता है, वास्तव में, उनके ग्रंथों में दर्ज किया गया है - बेरोज़गारी की वास्तविक स्थिति, अंडर-इंटीरियराइज़ेशन। शायद काव्यात्मक और सौंदर्यपूर्ण रूप से अपने अस्तित्व में लंबे समय तक।

लोग पहले अपने देवताओं से कुछ प्राप्त करते हैं, और उसके बाद ही लो-ज़ेनोफेनी रूप से उन्हें अपना सब कुछ देते हैं।

उसी तरह, कोई यूनानियों से यह मांग नहीं कर सकता था कि वे पहले अपने फ्रेन को अपनी आंतरिक संपत्ति के रूप में पहचानें, और फिर इसे "खुद" के रूप में बाहरी और "स्वयं" के संबंध में स्थानिक रूप से बाहरी रूप से अलग कर दें, हालांकि पहले से ही "उनके" के अंदर स्थित है। तन। उन अवधारणाओं में से जिन्हें सबसे लंबे समय तक आंतरिक रूप दिया गया है, वे हैं "चरित्र", चरित्र।
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हाल की शताब्दियों में, यह दृढ़ विश्वास रहा है कि चरित्र सबसे गहरे और सबसे बुनियादी है जो मानव व्यक्तित्व को निर्धारित करता है। यह जीवन से जाना जाता है और यहाँ से विज्ञान तक पहुँचा; यह उत्सुक है कि हमारे "दार्शनिक विश्वकोश" और हमारे "दार्शनिक विश्वकोश" केवल "मनोविज्ञान में" चरित्र की परिभाषा देते हैं: यह "व्यक्ति के मानसिक जीवन का एक समग्र और स्थिर गोदाम है, जो व्यक्तिगत कृत्यों और उसकी मानसिक अवस्थाओं में प्रकट होता है। जीवन, साथ ही साथ उनके शिष्टाचार, आदतों की मानसिकता और भावनात्मक जीवन के मानव चक्र में। व्यक्ति का चरित्र उसके व्यवहार के आधार के रूप में कार्य करता है और चरित्र विज्ञान के अध्ययन का विषय है" 10 .

हालाँकि, चूंकि चरित्र की समझ जीवन में ही निहित है और इसमें इतनी दृढ़ता से प्रकट होती है, चरित्र के सार की व्यावहारिक अभिव्यक्तियों द्वारा और अधिक वैज्ञानिक परिभाषाएँ दी जाएंगी। बेशक, उनमें से एक बड़ी संख्या हो सकती है।

". . महिलाओं के बारे में बहुत कुछ कहा जाना चाहिए, उनके समाज के बारे में, वर्णन करने के लिए, जैसा कि वे कहते हैं, उनके आध्यात्मिक गुणों को चमकीले रंगों के साथ; परंतु लेखक के लिए यह बहुत कठिन है।<. . .>यह और भी अजीब बात है कि कलम बिल्कुल नहीं उठती, मानो उसमें किसी तरह की सीसा बैठी हो। तो यह हो: उनके पात्रों के बारे में, जाहिरा तौर पर, इसे उस पर छोड़ना आवश्यक है जिसके पास अधिक जीवंत रंग हैं और उनमें से अधिक पैलेट पर हैं, लेकिन हमें केवल उपस्थिति के बारे में और अधिक सतही के बारे में कुछ शब्द कहना है " 11 .

इस मार्ग से "घटाना" क्या हो सकता है?
1) चरित्र, जाहिरा तौर पर, सामान्य रूप से और संपूर्ण "आध्यात्मिक गुण" है;
2) चरित्र "आंतरिक" है;
3) "उपस्थिति", जैसा कि यह था, चरित्र का "उल्टा" है, लेकिन व्यक्तित्व की अधिक सतही परतें भी हैं जो चरित्र की तुलना में व्यक्त करना आसान है;
4) सबसे सतही और चरित्र के रूप में "उपस्थिति" के बीच, जाहिर है, एक संबंध है जिसके बारे में इस मार्ग में लेखक सीधे तौर पर कुछ भी नहीं कहता है।

"निस्संदेह व्यक्ति की ऐसी गुणात्मक निश्चितता (सो-सीन) होती है जो उसके गुणों के नीचे गहरी होती है और जो उसके शरीर की रेखाओं, आत्मा और चरित्र के लक्षणों में समान रूप से पाई जाती है" 12 .

फिर से, चरित्र एक प्रसिद्ध व्यक्तित्व विशेषता है। हालांकि, लेखक का मानना ​​है कि एक सिद्धांत जो किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक, मानसिक और शारीरिक उपस्थिति का निर्माण करता है, वह स्वयं चरित्र नहीं है; यदि चरित्र किसी व्यक्ति के ज्ञात गुण या गुण हैं, तो इस मामले में सभी गुणों, या व्यक्तित्व की शुरुआत के लिए एक गहरा सामान्य कोर मानना ​​​​स्वाभाविक है, जो इसकी अखंडता बनाता है।

सामान्य तौर पर, आधुनिक समय में चरित्र का विचार इतना व्यापक और निर्विवाद है कि यह कभी-कभी लेखकों (जिन्हें कोई भी वैज्ञानिक सोच के लिए मजबूर नहीं करता है) को चरित्र के विषय पर दर्शन करने के लिए मजबूर करता है और इसे एक ऐसे भार के साथ बोझ करता है जो पूरी तरह से अप्राप्य है यह - कुछ "अच्छा" कहने की इच्छा में: "चरित्र - यह, सबसे पहले, व्यक्तित्व की वैचारिक सामग्री, उसका दर्शन, उसका विश्वदृष्टि है। फिर यह
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किसी व्यक्ति की सामाजिक भूमिका, उसकी व्यावसायिक गतिविधि द्वारा व्यक्त की जाती है। फिर - मानव श्रम के ठोस विवरण में गतिविधि का सार। अंत में, यह अभिनेता का निजी जीवन है, जनता के साथ अंतरंग संबंध, "मैं" और "हम"" 13 . चरित्र का सार और व्यक्तित्व की सभी अभिव्यक्तियाँ पूरी तरह से व्यर्थ पहचानी जाती हैं।

तो, आधुनिक यूरोपीय चरित्र एक ऐसा आत्म-साक्ष्य है, जिसके विषय पर कोई भी स्वतंत्र रूप से कल्पना कर सकता है।

एक अवधारणा और प्रतिनिधित्व के रूप में यह नया यूरोपीय "चरित्र" ग्रीक "चरित्र" से उत्पन्न हुआ है, जिसका मतलब पहले कुछ जोरदार रूप से बाहरी था। हालांकि, इस सशक्त रूप से बाहरी में एक ऐसा आंतरिक सार था, जो, जैसा कि था, इसके आंतरिककरण के लिए, इसके आंतरिककरण के लिए, और आत्मसात होने के लिए, खुद को सबसे अप्रत्याशित प्रकाश में प्रकट नहीं कर सका।

तो, ग्रीक "चरित्र" पहली बार में विशुद्ध रूप से बाहरी और सतही है।

इसका मतलब यह नहीं है कि यूनानियों ने व्यक्तित्व की आंतरिक शुरुआत के विचार के लिए विदेशी थे। इसके विपरीत - यूनानियों के पास ऐसा शब्द था, जिसे अक्सर "चरित्र" के रूप में अनुवादित किया जाता है - यह लोकाचार या नैतिकता है। आमतौर पर गद्य में इसका अनुवाद इस प्रकार किया जाता है। हालांकि, लोकाचार तेजी से सामने आने वाले शब्दार्थ के साथ एक शब्द था, जिसकी अलग-अलग शाखाएं, जाहिरा तौर पर, ट्रेस करना मुश्किल है। 14 , शब्दार्थ की बारीकियों में समृद्ध शब्द है, अस्पष्ट, अपने आप में कंपन करता है और इसलिए, वास्तव में, इसे आधुनिक "चरित्र" के रूप में इस तरह की स्पष्टता और निश्चितता में अनुवाद करने के लिए बहुत कम उपयोग होता है। कवि-अनुवादक ग्रीक शब्द द्वारा दिए गए अर्थ की विविधताओं को सही ढंग से बनाता है, इसके सार को पकड़ने की कोशिश कर रहा है: रूसी अनुवादक, पिंडर (ऊपर उद्धृत पंक्तियों) का अनुवाद करते हुए, "एक सहज स्वभाव" और "लोगों में प्राकृतिक क्या है" की बात करता है। ; एक जर्मन अनुवादक (K. F. Schnitzer) उन्हीं अंशों को इस प्रकार व्यक्त करता है - डेर उरार्ट सिट्टे; एनाजबोर्न जेमुट्सर्टी 15 . लोकाचार शब्द, एक महत्वपूर्ण गहराई ("स्थान" से "स्वभाव", अभिविन्यास, जैसा कि यह था, व्यक्तित्व की सामान्य रेखा, और न केवल व्यक्तित्व - संगीत में विधाओं के लोकाचार देखें) का अनुभव कर रहा था, हालांकि, उपयुक्त नहीं था भविष्य के "चरित्र" की भूमिका के लिए।

तो, यह पता चला है कि ग्रीस में हमारे पास दो वर्ण हैं - एक जो किसी व्यक्ति में एक तरह से या किसी अन्य "आंतरिक" को समझता है, लेकिन आधुनिक समय में "चरित्र" द्वारा समझी जाने वाली चीज़ों से मेल नहीं खाता है, और दूसरा - सटीक रूप से दर्शाया गया है शब्द चरित्र द्वारा, हालांकि, पूरी तरह से बाहरी कुछ का अर्थ है।

इस अंतिम शब्द का अर्थ ऊर्जावान रूप से आत्मसात करना था - इसे आंतरिक किया गया था, इसे अंदर खींचा जा रहा था। मुझे कहना होगा कि पुरातनता में, 5वीं शताब्दी से। हेलेनिस्टिक युग तक, यह अर्थ पहले से ही इस तरह के आंतरिककरण के अधिकांश मार्ग से गुजर चुका था - कम से कम इतना ताकि यूरोपीय भाषाओं में "चरित्र" शब्द इस आंदोलन की दिशा को अवशोषित कर सके, इसे अपने में छाप सके शब्दार्थ, और साथ ही -नए के अनुसार इस अर्थ को काफी हद तक प्रस्तुत करते हैं। दूसरे शब्दों में, आधुनिक "चरित्र" (जैसा कि आप देख सकते हैं) ग्रीक वर्ण जी "ए का प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी है, केवल इस उल्लेखनीय विशेषता के साथ कि पुरातनता में नए यूरोपीय "चरित्र" जैसा कुछ भी नहीं था और इसकी कल्पना नहीं की गई थी। बीवी।
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आइए आगे बढ़ते हैं और एक बात कहते हैं: चरित्र धीरे-धीरे अपने उन्मुखीकरण को "आंतरिक" प्रकट करता है और जैसे ही यह शब्द किसी व्यक्ति के "आंतरिक" के साथ संयुग्मन में आता है, यह इस आंतरिक को बाहर से - बाहरी और सतही से बनाता है। इसके विपरीत, नया यूरोपीय चरित्र अंदर से बाहर बनाया गया है: "चरित्र" मानव प्रकृति में निर्धारित नींव या नींव को संदर्भित करता है, मूल, जैसा कि यह था, सभी मानव अभिव्यक्तियों की उत्पादक योजना, और मतभेद केवल हो सकते हैं इस बात की चिंता कि क्या "चरित्र" किसी व्यक्ति में सबसे गहरा है, या उसके अंतरतम और भी गहरे उत्पादक सिद्धांत में है। इस तरह की विसंगतियां अपने आप में काफी महत्वपूर्ण हो सकती हैं - और वे बहुत महत्वपूर्ण नहीं दिखती हैं, जब हम उनकी तुलना पुरातनता में "चरित्र" की व्यापक रूप से विरोधी समझ से करते हैं। अर्थात् पुरातनता/आधुनिकता का यह संबंध हमें रुचिकर लगता है।

बाहरी और आंतरिक, और, सबसे महत्वपूर्ण बात, बाहरी और आंतरिक के बीच की सीमा वह है जिसके संबंध में और जिसके भीतर मिथोसेमियोटिक प्रक्रिया होती है।

जाहिर है, बाहरी और आंतरिक और उनकी सीमाएं आम तौर पर मिथोसेमियोटिक प्रक्रिया के लिए सबसे केंद्रीय प्रतिनिधित्व से संबंधित होती हैं। किसी भी मामले में, जिस हद तक मिथोसेमियोटिक प्रदर्शन को समझा जाता है और उसे इंटरपोरेशन की प्रक्रिया के रूप में समझा जा सकता है।

याद रखें कि यह प्रक्रिया दुनिया की सामग्री के एक व्यक्ति द्वारा आत्मसात और विनियोग की प्रक्रिया है (दुनिया की - स्वाभाविक रूप से स्वयं व्यक्ति सहित), - एक प्रक्रिया जिसमें ये सामग्री एक व्यक्ति के "अंदर" विसर्जित होती है; इस प्रक्रिया में, "मनुष्य" स्वयं सबसे ऊर्जावान तरीके से पुनर्विचार करता है।

तब एक व्यक्ति का वोल्टस (सिसरो से एपिग्राफ देखें) - उसका चेहरा, उसका शरीर और बहुत कुछ - बहुत सीमा पर निकलता है, "चारों ओर" जिसके आंतरिककरण की प्रक्रिया होती है। चेहरा, शरीर और बाकी सब कुछ सतहें हैं जो बाहरी और आंतरिक को अलग करती हैं और जोड़ती हैं। दूसरे शब्दों में, यहां वह सीमा है जो दुनिया को दो भागों में सबसे महत्वपूर्ण सम्मान में काटती है - लेकिन इसे पूरी तरह से नहीं काटती है। यहाँ, इस सीमा और सीमा पर, सदियों से मनुष्य के इतिहास और उसकी संस्कृति के लिए सबसे महत्वपूर्ण सीमांत संचालन किए गए हैं।

प्रशांत मूल के निवासी, जो नग्न होकर चलते थे, ने ईसाई मिशनरियों की फटकार का जवाब दिया: हमारा पूरा शरीर एक चेहरा है।

ओरिएंटल ब्यूटी, जिसे क्रिनोलिन में एक यूरोपीय महिला द्वारा यात्रा का भुगतान किया गया था, ने विस्मय में कहा: "कैसे - और यह अभी भी आप हैं?"

अगस्त विल्हेम श्लेगल, इस तरह के एक दृश्य को याद करते हुए, प्राचीन मूर्तियों की प्रशंसा करते हुए जारी रखते हैं: "एक ग्रीक मूर्ति के सामने, जो कि वस्त्र में चित्रित है, ऐसा प्रश्न अब हास्यास्पद नहीं होगा। वह वास्तव में पूरी तरह से स्वयं है, और वेश-भूषा व्यक्ति से लगभग अप्रभेद्य है। 16 .और फिर श्लेगल इसे इस तरह से समझाते हैं: "न केवल सदस्यों की संरचना को बारीकी से फिटिंग के माध्यम से दिखाया गया है, बल्कि आकृति का चरित्र सतहों और गिरने वाले कपड़ों की परतों में व्यक्त किया जाता है, और प्रेरक भावना अंदर प्रवेश करती है तत्काल परिवेश की बहुत सतह ” 17 .
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श्लेगल के कुछ साल बाद, 19वीं सदी के पूर्वार्ध में एक अलोकप्रिय। दार्शनिक ने तर्क दिया कि "किसी भी मौजूदा वस्तु, जिसमें स्वयं का शरीर भी शामिल है"<. . .>, केवल एक प्रतिनिधित्व के रूप में माना जाना चाहिए" 18 . कि दुनिया "मेरा विचार" है, ऐसे विश्वास में, यूरोप के पहले इंडोलॉजिस्ट विलियम जोन्स ने जर्मन दार्शनिक को खुद को स्थापित करने में मदद की। 19 . सच है, शरीर को केवल परोक्ष रूप से एक वस्तु के रूप में पहचाना जाता है; तुरंत सब कुछ व्यक्तिपरक रहता है, जब तक कि शरीर की संवेदनाओं की तत्काल धारणा बिना शर्त है 20 ; "जो सब कुछ जानता है और किसी के द्वारा नहीं जाना जाता है वह विषय है" 21 .

ये सभी प्रेरक निर्णय, बाहरी और आंतरिक के बीच विभाजन रेखा पर सीमा संघर्ष, 18वीं-19वीं शताब्दी के मोड़ पर पौराणिक कथाओं की पूर्ति की अराजकता में अराजकता का परिचय देते हैं। इस अराजकता में, कला आलोचना और दार्शनिक विषय और आवाजें सार्थक रूप से सामने आती हैं। इन ग्रंथों में प्राचीन और आधुनिक (हमारे लिए आधुनिक) पूरी तरह से परिलक्षित होते हैं। प्राचीन कभी-कभी इस युग के बहुत करीब हो जाते हैं, हमारा आधुनिक (अभिव्यक्ति का तरीका और सोचने का तरीका) बहुत दूर है। और इसके विपरीत। श्लेगल का "एक आकृति का चरित्र" कुछ पूरी तरह से बाहरी है और ग्रीक शब्द के उपयोग के अनुरूप है (सिवाय इसके कि ऐसा वाक्यांश आधुनिक ग्रंथों में "चरित्र" शब्द के गैर-विशिष्ट, धाराप्रवाह और औपचारिक उपयोग में से एक को याद दिलाएगा)। लेकिन इससे भी कम "आधुनिक", इस तरह के वाक्यांशगत पुरातनवाद (जैसा कि पाठ में माना जाता है) के साथ, श्लेगल आसानी से और चलते-फिरते करता है - "प्रतिमा" और "व्यक्ति" की पहचान, यानी, ग्रीक मूर्ति प्रतीत होती है उसे "यूनानी आदमी" का पूरी तरह से पूर्ण और पूर्ण प्रतिनिधि - न केवल रास्ते में, बल्कि इस तरह के अस्तित्व में। एक अजीब मोड़ - "एक सुंदर कपड़े पहने ग्रीक मूर्ति" या "खूबसूरती से कपड़े पहने" (एक बहुत ही शाब्दिक अनुवाद के साथ), जो ब्रेकीलॉजी द्वारा अनुचित लगता है (बड़े लोग जो मूर्तियों को तैयार करते हैं और प्राचीन नग्नता को ढंकते हैं), वास्तव में, केवल धोखा देते हैं श्लेगल की सफल पहचान की सरलता: प्रतिमा किसी व्यक्ति या भगवान को कपड़ों में नहीं दर्शाती है, और वह यह कपड़े पहने हुए आदमी या भगवान है।

नए लेखक के लिए यहां मतभेद अनावश्यक या असंभव हो जाते हैं क्योंकि उनके लिए पहचान स्वाभाविक और सरल है। ठीक इसी कारण से, एक प्राचीन मूर्ति के विचार में, आम तौर पर मनुष्य से क्या संबंधित है और मनुष्य से क्या संबंधित है, उसका सार तय किया जाता है; यही कारण है कि दूसरी ओर, श्लेगल को "मनुष्य", उसकी संभावनाओं, सीमाओं, मनुष्य और दुनिया की सीमाओं आदि के बारे में बात करने की ज़रूरत नहीं है, जो एक प्राचीन मूर्ति है जो सीधे प्रकट होती है (किसी भी प्रतिबिंब और अमूर्तता के अलावा) ) संभावनाएं - एक आदमी द्वारा एक आदमी होने के नाते, उदाहरण के लिए, आत्मा और शरीर के बीच सामंजस्य की संभावना (आत्मा शरीर में बनी रहती है, और उनकी सद्भाव प्रतिभा से भी अधिक हो जाती है, और मानव "आंतरिक" बाहरी दुनिया में चला जाता है, इसके साथ अपनी सीमा को अपनी आंतरिक छवि में बदल देता है)। और उसी पहचान के लिए: "विषय" के लिए मौजूद हर चीज पर विजय प्राप्त करने में शोपेनहावर का उत्साह 22 उसके "भोलेपन" के सीधे आनुपातिक है, जिसके साथ वह कह सकता है, उदाहरण के लिए, कि "कारण और मस्तिष्क सभी समान हैं", वे एक ही हैं 23 ; यह संभावना नहीं है कि बाद का कोई भी आदर्शवादी, व्यक्तिपरक और वस्तुओं को अलग करने की कोशिश कर रहा है, इतनी आसानी से "मैं" के संबंध में आध्यात्मिक और भौतिक, आंतरिक और बाहरी की पहचान करने की ऐसी गलती को दोहराएगा। 24 .
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ज्ञात, 18वीं-19वीं शताब्दी के मोड़ पर विचार की विशेषता। अविभाज्यता, इसकी कुछ असंगति, बाहरी / आंतरिक की समस्या के संबंध में, और इसलिए, सामान्य रूप से, इस समय के व्यक्ति की आत्म-समझ (वह क्या है? उसे खुद का प्रतिनिधित्व कैसे करना चाहिए? वह दुनिया में क्या है? ), जाहिर तौर पर संस्कृति के इतिहास में इस युग की स्थिति को नोडल द्वारा समझाया गया है (या, विशेष रूप से, मिथोसेमियोटिक प्रक्रिया में)। यह युग पुरातनता को प्रतिध्वनित करता है, इसके कई विचारों को पुन: पेश करता है, इसके अलावा, इसके लिए सक्रिय रूप से प्रयास करता है। कई मायनों में, यह पुरातनता की संक्षिप्त पुनरावृत्ति की तरह दिखता है, इसका सारांश - लेकिन साथ ही यह अपनी नींव में पुरातनता से इतना अलग है, मनुष्य की समझ में इससे इतना अलग है कि पुरातनता की यह सभी पुनरावृत्ति लगभग तुरंत नए के साथ संघर्ष में आता है, और यह नया स्वतंत्रता के लिए टूट जाता है और अपने अज्ञात रास्तों पर आगे बढ़ता है। तो प्राचीन "चरित्र" है, जिसकी गूंज इस समय सुनाई देती है (विभिन्न मामलों में, जिसकी चर्चा नीचे की जाएगी)। हालाँकि, यह सब "सारांश" अत्यंत महत्वपूर्ण है - यह, जैसा कि यह था, नए के साथ प्राचीन अर्थों का एक स्पष्ट प्रतिबिंब है, जो पहले से ही काफी उल्लिखित है। जब तक प्राचीन विचारों को जारी रखा और प्रतिबिंबित किया जाता है, तब तक मिथोसेमियोटिक प्रदर्शन इतना दूरदर्शी नहीं है; मौलिक रूप से दूर होने, जीवित रहने और कला में, चरित्र निर्माण, निर्माण के एक पूरी तरह से नए सिद्धांत की पुष्टि होने के बाद ही पुष्टि की जाती है।

उद्धृत उदाहरण हमें यह भी याद दिलाते हैं कि बाहरी/आंतरिक सीमा को न केवल चलती हुई कल्पना की जानी चाहिए (इस पर विवाद है, और जब तक इसका समाधान नहीं हो जाता, तब तक सीमा बदल जाती है), बल्कि इसका स्थानिक रूप से प्रतिनिधित्व करना भी आवश्यक है, इसके साथ खुद की गहराई, और ज्यामितीय रूप से नहीं। - तलीय। वह, यह सीमा, XVIII-XIX सदियों की बारी के विचार के लिए। "मैं" (या "विषय") और किसी व्यक्ति के तत्काल वातावरण के बीच कहीं खींचा जाता है, और जब इसे किया जाता है, तो यह विचार करने की सबसे अधिक संभावना है कि यह एक विमान नहीं है, लेकिन, जैसा कि यह था, ए चपटा, अत्यंत चपटा स्थान जो ऊर्जा के बहुआयामी (अंदर से - बाहर की ओर), बाहर से - भीतर की ओर से पार किया जाता है और जहां संक्रमण की घटनाएं होती हैं, अभिव्यक्तियाँ निरंतर होती हैं और इसलिए "साधारण" होती हैं और साथ ही साथ मौलिक भी होती हैं अस्तित्व की द्वंद्वात्मकता25.

अलग-अलग समय पर दुनिया की ग्रीक धारणा की असाधारण प्लास्टिसिटी के बारे में बहुत कुछ कहा गया है; 20 वीं सदी में यह दिखाने में कामयाब रहे कि प्लेटोनिक दर्शन की "विचार" और "ईदोस" जैसी बुनियादी अवधारणाएं ग्रीक प्लास्टिक, मूर्तिकला, त्रि-आयामी समझ, दुनिया की समझ में शामिल हैं। 26 . यह अब सभी के द्वारा समझा जाता है, लेकिन अपेक्षाकृत हाल तक प्लेटोनिक "विचार" को आधुनिक समय के दार्शनिक सार के साथ सादृश्य द्वारा समझा जाता था। इसलिए, आई. कांट का मानना ​​​​था कि चित्रकला, मूर्तिकला, सामान्य रूप से सभी ललित कलाओं में, आवश्यक है ड्राइंग ( ज़िचनंग), स्केच, समोच्च (एब्रिस), - इसलिए, हम मूर्तिकला में जोर देते हैं; "इंद्रियों की वस्तुओं का रूप", कांट के अनुसार, एक गेस्टाल्ट या एक साधारण खेल है (खेल फिर से गेस्टाल्ट है "(! LANG: s या संवेदनाएं), और हमें यह याद रखना चाहिए कि गेस्टाल्ट जर्मन पत्राचार में से एक है प्लेटोनिक "विचार" (विचार, ईदोस - यह एक छवि, एक संपूर्ण, एक रूप, एक आकृति, एक संरचना, आदि भी है, जो
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सामूहिक रूप से "गेस्टाल्ट" शब्द के शब्दार्थ को अच्छी तरह से व्यक्त करेंगे, यदि केवल इस जर्मन शब्द के अणु ने अपने परमाणुओं को ग्रीक की तरह इकट्ठा किया, लेकिन ऐसा नहीं है), I. G. Walhass का "फिलोसोफिकल डिक्शनरी" तुरंत बताता है कि "और लैटिन में" विचार का अर्थ है "वोरबिल्ड, मस्टर, एंटवुर्फ, गेस्टाल्ट » 27 . कांट के अनुसार, गेस्टाल्ट का आधार और गेस्टाल्ट का खेल" амисоставляет рисунок в одном и композиция - в другом случае !} 28 .

गेस्टाल्ट इस प्रकार कामुक (स्पष्ट रूप से) सन्निहित अर्थ है, और इस प्रकार एक निश्चित तरीके से प्लेटोनिक विचार की पुनर्व्याख्या है। मतभेद काफी गहरे हैं; यह कहा जा सकता है कि एक मामले में, किसी भी प्रतिनिधित्व को स्वैच्छिकता के चिंतन के रूप में समर्पित किया जाता है, दूसरे में - समतलता, जिसमें योजना का जन्म होता है, संपूर्ण का आंकड़ा, जो गेस्टाल्ट की अखंडता और सुंदरता दोनों को निर्धारित करता है। 29 .

अमूर्त अमूर्तता से दूर, ग्रीक "विचार" और "ईडोस" मूल प्लास्टिक रूप ("दृश्य") के कगार पर किसी भी दृष्टि और समझ (दोनों के बीच निकटता से संबंधित) का परिचय देते हैं। रचनात्मक प्रोटोटाइप, जिसके अनुसार कला की चीजें और कार्य दोनों बनाए जाते हैं 30 , यहां हमेशा कलाकार के करीब होता है, और वह "शुद्ध" कल्पना (आदर्श के दायरे के रूप में, जिससे सांसारिक वास्तविकता दूर हो गई है) में नहीं है, बल्कि चीजों में स्वयं और भाषा में ही है। गहराई का एक संकेतक जिस पर त्रि-आयामीता दृष्टि के रूप में कार्य करती है, यह तथ्य है कि, मकबरे की छवियां बनाना - और मृतकों का पंथ, जाहिर है, चित्र और ललित कला दोनों के उद्भव के लिए सबसे शक्तिशाली आवेग था। सामान्य - प्राचीन यूनानियों ने गोल मूर्तिकला की ओर रुख किया, फिर अन्य राष्ट्र कैसे सपाट छवियों की ओर बढ़ते हैं।

हालांकि, ग्रीक संस्कृति, ग्रीक दृष्टि, सोच और चीजों के चित्रण में अर्थ का एक प्लानर-ग्राफिक स्थानांतरण भी है। यह चीजों के मौलिक त्रि-आयामी "दृष्टि" के संबंध में और संघर्ष में है। शायद, यह संबंध और यह विरोधाभास मानव शरीर की दृष्टि और समझ की असंगति में निहित है - और ग्रीक संस्कृति के लिए यह मुख्य विषयों में से एक है, विशेष रूप से शास्त्रीय युग में, विचार की दृष्टि-सोच है लगातार मापा। यदि हम एक चरम स्थिति और एक प्रारंभिक बिंदु पर विचार करते हैं जैसे कि "पूरा शरीर एक चेहरा है", तो यूनानियों के बीच, शारीरिक एकता की पृष्ठभूमि के खिलाफ, शारीरिक अखंडता, "विचार" की प्लास्टिसिटी द्वारा समर्थित, का द्वैतवाद चेहरा / शरीर दिखाई देना चाहिए था, जो बाद के युगों में तेजी से बढ़ा, तेज हुआ। "चेहरे" (व्यक्ति, व्यक्ति) के संकेत के रूप में चेहरा प्राचीन ग्रीस में भी जाना जाता है; हालाँकि, यदि खेलों के विजेता को एक "पोर्ट्रेट" की मूर्ति नहीं दी जाती है, लेकिन एक आदर्श शरीर-आकृति का चित्रण किया जाता है, यदि सिक्कों पर चित्र चित्र सिकंदर महान की मृत्यु के बाद, 4 वीं शताब्दी के अंत में दिखाई देते हैं, तो यह स्पष्ट है कि चेहरे / शरीर का द्वैतवाद यहाँ बहुत शुरुआत में ही दिया गया है, संभावित रूप से। अगर मैं ऐसा कहने का साहस कर सकता हूं, तो प्रकृति की व्यापकता और अविभाज्यता, बढ़ते मांस की विशालता और शक्ति, वह बहुत ही अदम्य फीन, लगभग बिना किसी निशान के सब कुछ अपने आप में विसर्जित कर देती है और इसे अपने पास रखती है। किसी तरह के प्रतिरोध की जरूरत होती है, किसी चीज को प्रत्यारोपित करने या विकास के इस तरह के प्रवाह में दुर्घटनाग्रस्त होने और उसके साथ बढ़ने के लिए बाहर से आने वाले किसी तरह के काउंटरफोर्स की जरूरत होती है, ताकि कुछ एम्फीस या एम्पेफाइकोस प्राप्त हो सके। इसके विपरीत, हाल के यूरोप में चेहरा/शरीर द्वैतवाद लगभग पूर्ण है; सारा शरीर केवल एक चेहरा है, पूरा शरीर एक चेहरे में सिमट गया है"
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"चेहरे" के चेहरे के लिए, पूरा व्यक्ति एक चेहरा है, इसलिए लंबे समय तक बड़े पैमाने पर चित्रों में चेहरा केवल तैयार वर्दी से जुड़ा होता है, जैसे सी। ब्रेंटानो ने "मग्यार राष्ट्रीय भौतिक विज्ञान" के बारे में अपनी मजाकिया कहानी में; एक आदर्श शरीर को चेहरे के चित्र से जोड़ना (ऐनी-लुई गिरोडेट - "मैडेमोसेले लैंग इन द डेने") लगभग एक सार्वजनिक घोटाला है। चित्रकारों ने नग्नता का परिश्रमपूर्वक अध्ययन किया, लेकिन "शारीरिक" नहीं सोचते, शरीर को कल्पना के केंद्रीय विचार के रूप में (माइकल एंजेलो के इस तरह की सोच को पुनर्जीवित करने के उन्मत्त प्रयासों के बाद)।

इसके अलावा, जबकि ग्रीस में मूर्तिकला शरीर अंतरिक्ष को अवशोषित करते हैं और निकायों के रूप में मौजूद होते हैं-उनके स्थान-मात्रा से अविभाज्य होते हैं, माइकलएंजेलो अंतरिक्ष में निकायों पर हावी होता है, उनके साथ ऊर्जा रेखाओं से जुड़ा होता है और कलाकार द्वारा प्रकट किया जाता है। इसलिए, माइकल एंजेलो के पास स्वतंत्रता है जिसके साथ गढ़े हुए शरीर भी खुद को स्थापित करते हैं, चलते हैं, अंतरिक्ष में झुकते हैं, इसमें सभी प्रकार के पोज़ लेते हैं, सबसे अप्रत्याशित कोणों में दिखाई देते हैं, आदि। इस तरह के स्थान को चित्रमय रूप से चित्रित करना अधिक सुविधाजनक है, और फिर यह अधिक नेत्रहीन रूप से प्रकट होता है।

दूसरी ओर, यूनानियों ने ग्राफिक शीट की तरह कुछ भी नहीं बनाया, कुछ भी नहीं, जो हमें परिचित मुद्रित पट्टी की तरह, त्रि-आयामीता के किसी भी विचार को नष्ट कर देता है (इस तरह की पट्टी को अपनी गहराई के बिना बनाने के लिए, संभवतः पहले समान ज्यामितीय त्रि-आयामी स्थान के विचार को दृढ़ता से समझना आवश्यक था)। नई यूरोपीय कला में ग्राफिक सपाटता रोमांटिक कलात्मक "चित्रलिपि" से शुरू होकर चरम स्थिरता तक पहुंच सकती है। 31 ; यूनानियों के बीच, ग्राफिक-प्लानर केवल उल्लिखित है।

सच है, यूनानियों के पास पेंटिंग थी, जो हमारे लिए अज्ञात थी, बाद के अपवाद के साथ, जिसमें समतलता को बढ़ाया जाता है। प्रारंभिक और पूरी तरह से अज्ञात के रूप में, यह माना जा सकता है कि यह उस निरंतर मौखिक-दृश्य संक्रमण के भीतर एक शब्दार्थ अर्थ में मौजूद है, उस मौखिक-दृश्य निरंतरता के भीतर, जो ग्रीक संस्कृति की इतनी विशेषता है और कई ग्रंथों से जाना जाता है। होमर), जो प्राचीन संस्कृति के जीवित रहने के दौरान उत्पन्न हुई। गद्य रचनाएँ काव्यात्मक शब्द में निर्मित और समझी गई कलात्मक कृतियों के संबंध में उत्पन्न होती हैं - ऐसे कुछ ग्रीक उपन्यास हैं, जैसे कि केबेट "पिक्चर" का संवाद है, यह एकफ्रेसिस की शैली है, जिसका अध्ययन एन। वी। ब्रैगिंस्काया द्वारा महान परिणामों के साथ किया गया है। 32 .

कविता के शब्द से दृश्य कला के संक्रमण में, इसलिए, एक काव्य रूप से निर्मित कलात्मक रचना है, जिसका निर्माण ग्रीक संस्कृति के कुछ अभी भी अपर्याप्त रूप से अध्ययन किए गए पहलुओं से जुड़ा है। जाहिर है, ये यूनानियों द्वारा खोजे गए उच्चारण-छिपाने के तर्क के अनुसार एन्क्रिप्शन को संरक्षित करने, संचारण के बहुत विशिष्ट तरीकों में शामिल हैं - ऐसे अर्थ (अर्थपूर्ण बंडल) जिन्हें किसी कारण से महत्वपूर्ण माना जा सकता है। "एक चीज एक ब्रह्मांड की तरह है: इस अर्थ में, कुशलता से बनाई गई चीजों के कई विवरण हमारे पास आए हैं, जो आदिम ब्रह्मांड को दर्शाते हैं।<. . .>चश्मा और कप, बर्तन और फूलदान, दीपक, सभी प्रकार के बर्तन - वे एक पौराणिक अर्थ के साथ पैदा हुए हैं" 33 .
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होमर के शब्द में जाली, हेफेस्टस की ढाल, "ढाल-सूर्य, आंख और दर्पण के कार्यों को जोड़ने वाला उच्चतम, यह पूरे ब्रह्मांड को अपने मुख्य प्राकृतिक (सूक्ष्म, दिव्य, मानव, पशु) और सामाजिक में पकड़ लेता है (युद्ध, शांति, व्यापार, कृषि, शिकार, विवाह) क्षितिज हेफेस्टस, इसके निर्माता, ने ढाल के भूखंडों को जाली बनाया, लेकिन महाकाव्य कथा में ये दृश्य मोबाइल रहते हैं, क्योंकि ढाल केवल सार्वभौमिक रोटेशन का दर्पण है। सच है, यह एक ऐसा दर्पण है जो न केवल अकिलीज़ को कवच के रूप में कार्य करता है, बल्कि उसके आगे के कार्यों और भाषणों का मार्गदर्शन भी करता है। 34 .

जाहिरा तौर पर, यूनानियों को दुनिया के ऐसे मौखिक-सचित्र मॉडल-समान बनाने में दिलचस्पी थी, जिसमें सीमित चित्रमय संभावनाओं को एक लचीले और विविध रूप से अभिव्यंजक शब्द, छवि की मूक सीलिंग - मौखिक व्याख्या, व्याख्या, कथा द्वारा पूरक किया गया था। साजिश का खुलासा, और शब्द का दृश्य अवास्तविक - सहकर्मी या आंतरिक दृष्टि की तीव्र तीव्रता से। शब्द और स्पष्ट उपस्थिति एक दूसरे के उद्देश्य से हैं, वे एक दूसरे के पूरक हैं, एक सामान्य आधार है - अर्थात्, पूर्व निर्धारित मात्रा, समझ में आने वाले अर्थों की प्लास्टिसिटी। यह सोचना चाहिए कि वास्तविक प्राचीन चित्रकला भी इसी के अनुरूप थी और निरंतरता की इस प्रणाली में भाग लिया, जिसने त्रि-आयामीता के सामान्य सिद्धांत के आधार पर इस प्रणाली में शब्द और दृश्य उपस्थिति को कम कर दिया। कोई भी कल्पना कर सकता है कि सामान्य तौर पर सभी कलाएं इस अनूठी प्रणाली से एकजुट होती हैं, जिसमें संगीत भी शामिल है, जो कि 5 वीं सी तक है। शब्द के साथ अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ था और यहां तक ​​कि एक विशुद्ध रूप से वाद्य संस्करण में भी यह मोडल लोकाचार की एक स्पष्ट निश्चितता से प्रतिष्ठित था। 35 .

मूल प्लास्टिक सिद्धांत और "ग्राफिक रूप से" प्लानर वन के बीच एक स्पष्ट विसंगति, उस छिपे हुए और संभावित के अलावा जो एक मूर्ति में शरीर और चेहरे के बीच मौजूद हो सकता है (दोनों की समझ के बीच), अधिक में परिलक्षित होता है कला के लागू रूपों। तो - मूर्ति की सामग्री और कामुक पूर्णता और पूर्णता के बीच, जहां पवित्र और जीवन-समान एकजुट होते हैं और एक आदर्श शरीर में विलीन हो जाते हैं (क्या "शास्त्रीय सद्भाव" वास्तव में कभी हासिल किया गया है यह एक और सवाल है और देखने की बात है) और एक छोटी राहत छवि की कंजूसी और संक्षिप्तता। नक्काशीदार पत्थर, श्रम-गहन काम और सही शिल्प कौशल की आवश्यकता होती है, गुरुत्वाकर्षण, कई नमूनों में सभी अद्भुत विवरणों के साथ, संक्षिप्तता के लिए, सुविधाओं की संक्षिप्तता के लिए, एक प्रकार की चित्रलिपि के लिए; वॉल्यूमेट्रिक और प्लेनर के अनुपात का उपयोग किया जाता है और यहां खेला जाता है। और अगर, एक सपाट चित्रलिपि की तुलना में, ऐसी छवि बहुत स्थानिक, विशाल, महत्वपूर्ण है, तो, एक बड़ी मूर्तिकला की तुलना में, यह स्वतंत्रता से वंचित है और पत्थर के विमानों और सतहों में निचोड़ा जाता है। कीमती अंतरंगता की कला सामान्य रूप से एक संकेत के संकेत के रूप में अभिनय करने के करीब है - कभी-कभी नक्काशीदार पत्थर कला के स्मारकीय कार्यों को पुन: उत्पन्न करते हैं (जो कभी-कभी केवल उनसे ही ज्ञात होते हैं)। यदि मूर्ति चित्रित की वास्तविक उपस्थिति है, और राहत इसकी याद दिलाती है, किसी के अनुपस्थित होने का संकेत है, तो एक नक्काशीदार पत्थर ऐसे संकेत की याद दिलाता है या किसी महत्वपूर्ण अर्थ की याद दिलाता है, और में बाद के मामले में चरम पर सिकुड़ना और प्रत्यक्ष ग्राफिक सपाटता प्राप्त करना काफी स्वाभाविक है।
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सिक्का, तकनीकी रूप से अपूर्ण, विकास के पाठ्यक्रम को प्रकट करता है: दृष्टि और ज्ञान की गहराई से अलग नहीं, प्रतीकों की अनुमति 36 , विशिष्टता वाला सिक्का ग्राफिक की विशेषताओं को दर्शाता है। राहत को चपटा किया जाता है और एक सर्कल या किसी अन्य रूप में रखा जाता है: अलगाव शरीर की अखंडता से निर्धारित नहीं होता है, लेकिन बाहर से रखा जाता है, "मुद्रण" और छाप के सिद्धांत द्वारा रखा जाता है, और सामूहिक चरित्र द्वारा अनुमोदित होता है "परिसंचरण" का। एक सिक्का "उसका" नहीं है, "क्या" नहीं है, बल्कि "यह क्या है": एक प्रतीक, एक "चेहरा", अक्षर - कुछ ऐसा जो पदार्थ के एक टुकड़े को किसी और चीज में बदल देगा। और यद्यपि यह रूपांतरित "क्या" कलात्मक मूल्य प्राप्त कर सकता है, राहत, संकेत के संकेत की छाप, इसके ग्राफिक, कार्यात्मक "महत्व" में छिप जाती है।

इसके विपरीत - अपरिहार्य (एक प्रवृत्ति के रूप में) - ग्राफिक, यूनानियों की शास्त्रीय मूर्तिकला एक अचूक प्लास्टिक प्रकृति द्वारा गढ़ी गई है, जिसने इस शरीर को व्यवस्थित रूप से पोषित किया, इसे संभव पूर्णता तक लाया। ऐसी छवि में आंतरिक और बाहरी - जैसे चेहरा और शरीर - उदासीन पारस्परिक समझौते की स्थिति में हैं। उदासीन - गैर-नाटकीय, संघर्ष-मुक्त। आपसी सहमति - यदि केवल शरीर चेहरे की अभिव्यक्ति से अधिक नहीं है।

ऐसी मूर्तिकला में, सब कुछ बाहरी, और इसलिए, सबसे पहले, चेहरा, आंतरिक की अभिव्यक्ति है, और किसी भी तरह से, एक मुहर (बाहर से लगाया गया कुछ) की छाप नहीं है। हालांकि, यह आंतरिक, चेहरे की विशेषताओं और आकृति की रूपरेखा में अपनी अभिव्यक्ति ढूंढता है, जैसा कि ये विशेषताएं और ये रूपरेखा हो सकती हैं और होनी चाहिए, उनमें अपनी शांति पाती है: आंतरिक बाहरी के साथ विलय हो गया है। यह आंतरिक रूप से एक आंदोलन के रूप में नहीं, अस्तित्व के एक पल के रूप में (बाद में लाओकून के प्रसिद्ध समूह में) के रूप में व्यक्त किया गया है, लेकिन एक सार के रूप में, बाहरी के साथ विलय हो गया है। इसे हेगेल को अनुचित रूप से प्रस्तुत नहीं किया गया था: स्वयं को जानने और इच्छा करने में वास्तविक, स्व-मौजूदा व्यक्तिपरकता।<. . .>मूर्तिकला की सबसे बड़ी रचनाएँ दृष्टि से रहित होती हैं, उनका आंतरिक भाग उनमें से आत्म-ज्ञान आत्म-अवशोषण के रूप में उस आध्यात्मिक एकाग्रता के साथ नहीं दिखता है जिसे आंख प्रकट करती है। आत्मा का प्रकाश पूरी तरह से उनके क्षेत्र से बाहर है और दर्शक का है, जो इन छवियों की आत्मा के अंदर देखने में सक्षम नहीं है, आंखों की आंखों से उनके साथ रहने के लिए। 37 .

भगवान की मूर्ति में आंतरिक पूरी तरह से बाहरी में चला गया, जानबूझकर विकास के दबाव के साथ; आंतरिक इस तरह बिल्कुल व्यक्त नहीं किया गया है। लेकिन अगर आंतरिक (बाद में, यूरोपीय कला के रूप में) की प्रधानता आवश्यक आवश्यकता के आंकड़े और चेहरे से वंचित करती है, तो उन्हें उनके अस्तित्व की "दुर्घटना" के लिए बर्बाद कर देती है और उन्हें एक क्षेत्र में बदल देती है सक्रिय, सबसे ऊर्जावान रहस्योद्घाटन (आंतरिक को प्रकट करना), तो यहां एक अंतराल अपरिहार्य है। चेहरे और शरीर - वास्तव में, केवल चेहरा ही अपने चेहरे के भावों के साथ, अपनी बात करने वाली आंखों के साथ रहता है। चेहरा ऐसा है मानो लगभग खुला हो, भीतर नग्न हो। ग्रीक मूर्ति का मुख न तो बंद है और न ही खुला; यह अपने अस्तित्व की निरंतरता में रहता है। यहां कोई आत्मा नहीं है जो शरीर नहीं रही है, लेकिन यही कारण है कि आंतरिक और बाहरी के सामंजस्य के बारे में सख्ती से बोलना असंभव है, लेकिन उनके बारे में बात करना बेहतर होगा।
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अविभाज्यता, ऐतिहासिक रूप से उस समय हासिल की गई जब यूनानियों की कलात्मक सोच में अमूर्त-चिह्न प्राकृतिक-भौतिक के अंतर्ज्ञान के साथ अधिकतम रूप से एकजुट था और इसमें अधिकतम रूप से दूर हो गया था। हालांकि, अगर शारीरिक उपस्थिति अपनी निरंतरता में, भगवान या नायक के होने को सामने लाती है, तो यहां फिर से, चेहरे/शरीर के द्वैतवाद को थोड़ा रेखांकित किया गया है। एक गोल, आदर्श रूप से सामंजस्यपूर्ण आकृति में मुश्किल से दूर, यह इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि सिर, जिसने अपने जीवन-सदृश शरीर को प्राप्त कर लिया है, अस्तित्व-सामान्य की प्रवृत्ति से अधिक दृढ़ता से प्रभावित होता है। चेहरा तब "अपने" प्रकार का हो जाता है। "प्रकारों" के बीच, चाहे वे किसी भी प्राकृतिक सजीवता के साथ बनाए गए हों, स्वाभाविक रूप से, कोई संक्रमण नहीं हो सकता है (क्योंकि प्रत्येक प्रकार अपने स्वयं के अस्तित्व को व्यक्त करता है, होने की अपनी "छवि", और निश्चित रूप से, आकस्मिक और की किसी भी बारीकियों के बिना भी। बिना किसी मनोविज्ञान के)। और फिर शास्त्रीय मूर्तिकला एक जीवित प्रकार है; यह वैचारिक-प्लास्टिक और शारीरिक रूप से-स्वाभाविक रूप से पुनर्निर्मित होने के प्रकारों को संदर्भित करता है।

हालाँकि, इस मामले में, चेहरा, चाहे वह अपने शरीर में कैसे भी विकसित हो, अपने आदर्श में सजीव, फिर भी मुखौटा के करीब हो जाता है। और वास्तव में, जीवन की मूर्ति का चेहरा, होने के प्रकार को व्यक्त करते हुए, मुखौटा के बहुत करीब है - एक मूर्तिकला भगवान का चेहरा और एक नाट्य देवता का मुखौटा। ". . .मास्क लगातार उभरते हुए चेहरे की शब्दार्थ सीमा है।<. . .>मुखौटा एक बार मुद्रित और हमेशा के लिए एक मुहर (चरित्र!) 38 .

यदि चेहरे का अस्तित्वपरक स्वरूप चेहरे को शरीर से एक मुखौटा के रूप में "फाड़" देना चाहता है, तो कला के आगे के विकास में या तो एक नए योजनाबद्धकरण द्वारा जा सकता है (क्योंकि पुरातन योजनाकरण को केवल यथासंभव दूर किया जाना था) , या मुखौटा धुंधला करके, इसकी गतिहीनता, इस मनोविज्ञान, आंदोलनों, आदि के लिए परिचय देकर, और मूर्तिकला इस आखिरी रास्ते पर चला गया।

ग्रीक रंगमंच की बात करते हुए हेगेल ने इस प्रकार तर्क दिया: "चेहरे की विशेषताओं ने एक अपरिवर्तनीय मूर्तिकला उपस्थिति का गठन किया, जिसकी प्लास्टिकता अभिनय पात्रों की तरह ही निजी आध्यात्मिक मनोदशा की बहु-चलती अभिव्यक्ति को अवशोषित नहीं करती थी, जो उनके नाटकीय संघर्ष में एक दृढ़ सार्वभौमिक पथ का प्रतिनिधित्व किया, - आधुनिक आत्मा के प्रवेश के लिए इस पथ के पदार्थ को किसी भी तरह से गहरा नहीं करना (रत्न) उथ्स) और इसे वर्तमान नाटकीय पात्रों के विवरण (बेसोन्डरहाइट) तक विस्तारित किए बिना " 39 .

थिएटर में, अभिनेता के शरीर और आकृति में भगवान या नायक का मुखौटा जारी रहता है, और इस तरह के अभिनय में चेहरे / शरीर का द्वैतवाद काफी स्पष्ट होता है, हालांकि इसकी चर्चा नहीं की जाती है। अपनी मूर्तिकला छवियों-मुखौटे के साथ प्रदर्शन की प्लास्टिसिटी गोल मूर्तिकला और छोटी राहत की संक्षिप्त प्लास्टिसिटी के बीच एक मध्य कड़ी के रूप में कार्य करती है, अर्थ में इस तरह की एक कड़ी के रूप में कार्य करती है। इसके अलावा, थिएटर पूरी तरह से विषम और समय में - पुरातन योजनाबद्धता और छवियों के सही शारीरिक अवतार को जोड़ती है। वह ग्राफिक-प्लानर और योजनाबद्ध जो शास्त्रीय कला में वैचारिक रूप से संगठित मांस की बहुतायत में दफन है, फिर भी थिएटर द्वारा संरक्षित है, इसके अलावा, 5 वीं शताब्दी के सांस्कृतिक जीवन के केंद्र में।

व्यक्ति को एक प्रकार के रूप में, एक चरित्र के रूप में समझा जाता है।
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"यूनानियों के बीच, एक व्यक्ति कालातीत प्रकार की मूर्तियों में डूबा हुआ है
धनुर्धर, कवि, दार्शनिक, प्रकार जो एक स्पष्ट आदेश को दर्शाते हैं
मानव अंतरिक्ष" 40 .

"यूनानी चित्र टाइप करता है। चित्रित की विशेषताओं के माध्यम से, वह आपको कुछ सुपर-पर्सनल देखने की अनुमति देता है " 41 . और यह इस घटना में है कि जिस व्यक्ति को मूर्ति रखी जाती है उसे वास्तव में एक व्यक्ति, यानी चित्र छवि से सम्मानित किया जाता है। 42 . मूर्तिकला सोफोकल्स IV सदी। महान त्रासदी को प्रकारों की उन्नत दुनिया में स्थानांतरित करता है, और यहां कोई व्यक्तिपरक व्यक्तित्व नहीं है, जो आसानी से पुरातनता की रचनाओं में पाया जाता है, उनके साथ सादृश्य द्वारा, 19 वीं शताब्दी के दर्शकों और पाठकों के लिए। कुरूप, शांत सुकरात में कोई व्यक्तिपरक व्यक्तित्व नहीं है, जिनकी कई छवियां निम्न देवताओं की छवियों के साथ मिश्रित हैं। सुकरात को चित्रित करने वाले मूर्तिकार ने उन विशेषताओं को बदल दिया, जो विवरण के अनुसार, इतनी बदसूरत थीं, और उन्हें सिलेनस की छवि के करीब ले आई; चपटी नाक के आकार को चिकना नहीं करना पड़ता था, लेकिन आगे की ओर लुढ़कने वाली आँखों और बड़े मुँह के मोटे उल्टे होंठों को नरम करना आवश्यक था। 43 .

शास्त्रीय युग की ग्रीक मूर्तिकला 5 वीं शताब्दी की ग्रीक त्रासदी के समान ही तेजी से विकास का परिणाम है, और यूरिपिड्स के व्यक्ति में यह त्रासदी मनोवैज्ञानिक कला के मोड़ पर और त्रासदी "री" में बदल जाती है। यह लगभग पहले से ही तीक्ष्ण रूप से रचित कल्पना की सीमा के भीतर है जो समस्या को कम करता है। ये सभी उस "यूनानी चमत्कार" और "सांस्कृतिक विस्फोट" के घटक हैं, जिसके सार के लिए ए। आई। जैतसेव ने फिर से ध्यान आकर्षित किया। 45 . इसलिए, 5 वीं शताब्दी की संस्कृति में। पुरातन और "अल्ट्रा-मॉडर्न" एक ही समय में सह-अस्तित्व में हैं, और महान प्रर्वतक सुकरात ने मूर्तिकार क्लिटन से पहले ही सवाल खड़ा कर दिया है कि "मूर्तियों के निर्माता आकृति के बाहरी स्वरूप में (ईदी को) यह बताने के लिए बाध्य हैं कि क्या आत्मा इसमें (टा एर्गा टेस साइकेस) बनाता है" (मेमोर। III, 10, 8), और उसके सामने लड़ने वालों की आंखों की चमक के बारे में भी चर्चा करता है, "चेहरे पर उज्ज्वल अभिव्यक्ति" के बारे में विजेता ”- सभी प्रकार की सूक्ष्मताओं के बारे में जो इस मन को दिखाई दे रही हैं (अपने युग की चरम संभावनाओं को सोचकर)। सुकरात के भाषण आगे बढ़ते हैं, और उनकी उपस्थिति ही आंदोलन का संकेत है और आदर्शता के लिए एक चुनौती है।

5वीं और 4वीं शताब्दी की सीमा पर। यूनानियों की चेतना और कला में जो कुछ अस्थायी रूप से एकजुट या शास्त्रीय कला में मिश्रित था, उसे अलग करना शुरू कर दिया। ग्रीक त्रासदी, मनुष्य को समझना, हमें समझ के सिद्धांतों के एक हिंसक विवाद में पेश करती है - संदिग्ध और विरोधी।

अपने लंबे मोनोलॉग्स में, मेडिया यूरिपिड्स ऐसे शब्दों का उच्चारण करते हैं जो मूर्तिकला के प्रकार की मिट्टी को आंतरिक और बाहरी के विलय से वंचित करते हैं, उनके चेहरे और शरीर के संलयन के साथ:

ओ ज़ी, ती डे क्राइसोय मेन होस्सिब्डेलोस ई

टेकमेरी"

एंड्रोन डी "होटोई चेरे टन कैकॉन डाइडेनाई,

ओयडिस कैरेक्टर एम्पेफीस सोमती?

(मेड।, 516-519)

इनोकेंटी एनेंस्की का अनुवाद इस स्थान को काफी सटीक रूप से बताता है:

हे ज़ीउस, हे भगवान, यदि आप सोने के लिए कर सकते हैं
लोगों के लिए नकली खुले संकेत
तो तुमने कलंक क्यों नहीं जला दिया
एक बदमाश पर, ताकि वह आंख को पकड़ ले?
. 46

तो, "चरित्र" एक मानसिक घटना नहीं है, बल्कि "दैहिक" है: ज़ीउस को एक बुरे व्यक्ति के शरीर (सोम -) को अपने चिन्ह से चिह्नित करना था। तो, "चरित्र" एक विशेषता, एक संकेत, एक संकेत, सब कुछ है एम्बेडेड, कट, खरोंच, फिर एक मुहर, ब्रांड। यूरिपिड्स मेडिया शब्द को पहले से ही अपने विकास के एक निश्चित चरण में पाता है 47 . मेडिया शब्द "चरित्र" का उपयोग पूरी तरह से बाहरी के रूप में करता है, लेकिन वह अपने अर्थ में चरित्र के रूप में आंतरिक, चरित्र के रूप में आंतरिक के रूप में बोली जाती है। आंतरिक और बाहरी के "उदासीन" आपसी समझौते के अलावा और साथ में बाहरी रूप से क्या विशेष रूप से प्रकट किया जाना चाहिए। हालांकि, यह स्पष्ट है कि उसका विचार अभी भी पूर्व निर्धारित है, जैसा कि वह था, आंतरिक और बाहरी के एक अचल संयुग्मन द्वारा: "खराब" का संकेत बाहर पर अंकित एक विशेष ब्रांड होना चाहिए। यह काफी स्वाभाविक है कि मेडिया चीजों की कल्पना इस तरह से करता है कि यह ब्रांड शरीर में समा जाए। मेडिया के शब्द सुकरात की मृत्यु से 32 साल पहले बोले गए थे, और मेडिया, कोई सोच सकता है, उसी अघुलनशील समस्या का सामना कर रहा है जिसका सामना सुकरात को चित्रित करने वाले मूर्तिकारों ने किया था: वे शायद ही अपने कार्य का सामना कर सकते थे - व्यक्तिगत-आंतरिक की विरोधाभासी समृद्धि, द्वैत और विडंबना के साथ, किसी भी तरह से बाहरी के साथ अभिसरण नहीं कर सकता था और इसके माध्यम से देख सकता था। हालांकि, यह संभावना नहीं है कि मूर्तिकारों ने अपनी समस्याओं को मेडिया की तीव्रता के साथ महसूस किया। हालाँकि, बुद्धि बुद्धि है, लेकिन मेडिया, अपनी निराशा में, ईश्वर का आह्वान करते हुए, युग के विचारों द्वारा निर्मित एक मृत अंत में गिर जाती है। आप अपनी जेल की दीवारों को कितना भी हिला दें, एक बात सामने आती है - आंतरिक और बाहरी का अचल संयुग्मन और बाहर से सील का निर्माण - शरीर में एक ब्रांड के रूप में।

मेडिया के भाषण ग्रीक "चरित्र" के इतिहास में एक निश्चित चरण को दर्शाते हैं। इसके शब्दार्थ का आंतरिक विकास अर्थों की उस गाँठ की ओर ले जाता है, जिसमें, शायद, केवल एक ही चीज़ पूरी तरह से प्रदान नहीं की जाती है - इस शब्द का आगे का यूरोपीय भाग्य, जिसमें यह है, जैसा कि यह था, अंदर से बाहर हो गया। यूनानियों में निहित सोच और दृष्टि की ख़ासियत, वैचारिक और प्लास्टिक सोच 48 की ख़ासियत, "चरित्र" शब्द के स्वाभाविक रूप से बहने वाले इतिहास में भी कब्जा कर लिया गया है: दृश्यता, चित्रात्मकता का सबसे सरल तत्व, एक संकेत में संलग्न है, पहले से ही इंगित करता है राहत में एक निश्चित त्रि-आयामीता के लिए, केवल इतना ही चपटा हो सकता है, और दूर हो सकता है। ग्राफ़ो (cf. ग्राफ़िक्स) का मूल रूप से "झुंड", "स्क्रैच" भी होता है, जैसे क्रिया चरसो। ये सभी एक कार्वर, उत्कीर्णक, पदक विजेता, मूर्तिकार के दैनिक जीवन के शब्द हैं (हालांकि एक मूर्तिकार की गतिविधि उसके काम के परिणाम के माध्यम से निर्धारित होती है - andriantopoios, agalmatopoios 49 ) वर्ण, जैसे व्याकरण, रूण, नक्काशीदार अक्षर हैं 50 ,
63

शिलालेख उनके अर्थ के साथ विलीन हो गए और इसलिए उनकी अभिन्न छवि के पक्ष से लिए गए: श्रम के लायक पवित्र संकेतों के रूप में, वे आध्यात्मिकता की प्रवृत्ति दिखाते हैं। इसलिए समानार्थी रूप से विकसित अर्थ - उदाहरण के लिए, रचना "पेरी टन कैरेक्टर। . ।" लेबेडियो से मेट्रोफाना का अर्थ अब "अक्षरों के बारे में" नहीं है, बल्कि "शैलियों के बारे में" है 51 ; लेकिन यह पहले से ही हेलेनिज़्म का युग है, जब "चरित्र" के प्रकट अर्थों की तस्वीर शास्त्रीय युग से बहुत अलग है और आधुनिक समय की प्रस्तावना के रूप में कार्य करती है।

तो, एक लकड़ी का दांव चार आह, जो एक कार्वर के उपकरण (चरित्र) में बदल गया और एक पदक की छाप, एक मुहर की एक छाप, एक ब्रांड, ने आध्यात्मिक क्षेत्र में शब्दार्थ विकास की नींव रखी, जैसे कि भारी हथौड़ा उड़ाता है ( टाइपो) ने अंततः मुहरों, पदकों, सिक्कों (टाइपोई) की राहत छवियों को जन्म दिया। प्लेटो के पास एक पंक्ति में पदक, मुहरें, सिक्के हैं - ये सभी "अक्षर" हैं: (राजनीति।, 289b)।

ग्रीक विश्वदृष्टि के लिए, "शरीर" पर निर्भरता अत्यंत आवश्यक है: इसलिए शब्द का अर्थ, आध्यात्मिक सिद्धांत के साथ विकसित, समृद्ध और व्याप्त है, अपने लिए एक सामग्री, प्लास्टिक रूप पाता है और इससे अविभाज्य है, इसके साथ भाग नहीं करता है यह। ऐसा ग्रीक "चरित्र" भी है जो काटने और तेज करने की गतिविधि से जुड़ा हुआ है और इसके पूर्वज के रूप में एक हिस्सेदारी और एक सहारा है - यह संयोग से नहीं है कि यह लगभग हथौड़े की संतान के साथ आँवले को मारता है। समिस्लोवा मुहर की रूपरेखा में अर्थ के निशान की तरह है। इस तरह के एक विचार के लिए विकसित होने के बाद, वे भविष्य में, "शैली" और "प्रकार" तक, जबकि भाषा की सीमाओं का अभी तक उल्लंघन नहीं किया गया है, लगातार इस आलंकारिक-आध्यात्मिक गठन को देखते हैं जो उन्हें रोकता है।

आंतरिक और बाह्य, भौतिक, भौतिक, उनकी अविभाज्यता के संयोग का क्षण - यह सब ऐसा है जैसे किसी को इस बात में आनन्दित होना चाहिए कि वे लगातार एक दूसरे में प्रतिबिंबित हो सकते हैं, उन्हें दिए गए घेरे में घूमते हुए! आर्गोस के राजा पेलसग, दाना की बेटियों को इस तरह से संदर्भित करते हैं - ऐसा लगता है, आत्मसंतुष्ट विडंबना और अविश्वास के बिना नहीं, बल्कि एक चंचल:

यह नहीं हो सकता, हे अतिथि, मुझे विश्वास नहीं हो रहा है
कि आप वास्तव में Argos से हैं।
आप लीबिया के मूल निवासी की तरह दिखते हैं
आप आसपास के क्षेत्र की महिलाओं से अधिक हैं।
ऐसी जनजाति नील नदी से पैदा हो सकती है,
और साइप्रस, शायद, छापे हुए
महिलाओं के चेहरों पर उनके पिता के गुण होते हैं।
फिर भी भारतीय तुम याद दिलाते हो
खानाबदोश - इथियोपिया के साथ सीमा के पास
ऊंटों पर सवार, मैंने सुना, घोड़े पर सवार। . .
52
(एस. आप्टा द्वारा अनुवादित)

व्यक्तियों के "साइप्रट" चरित्र के बारे में दो छंद स्पष्ट रूप से अवधारणाओं के आवश्यक चक्र को संकुचित करते हैं:

साइप्रियोस कैरेक्टर टी" एन गाइनिसियोइस टाइपॉयस

इकोस पेपलेक्टाई टेक्टोनन प्रोस आर्सेनन
(एचआईसी।, 282-283)

64
साइप्रस "चरित्र" उभरा हुआ है (चरसो से - "मैं हड़ताल करता हूं") चेहरों पर, ताकि "चरित्र" केवल "विशेषताएं" न हो, बल्कि ठीक एक बार और सभी के लिए, मुहर की अधिक अमिट छाप, या यहां तक ​​​​कि "रचनाकारों", "बिल्डरों" (टेक्टन - रूसी "तेशु" से संबंधित) के हाथों में उपकरण, जो नक्काशीदार है, छवि की राहत में खुदी हुई है। "महिला चेहरे" (gynaiceioi टाइपोई), "प्रकार" - राहत छवि की सामग्री - की तुलना "पुरुष रचनाकारों" या "बिल्डरों" के साथ की जाती है, इन शाश्वत मुहरों के अवगुण, और पूरे को एक प्रकार की उत्कृष्ट रचनात्मक के रूप में वर्णित किया गया है और, इसके अलावा, रचनात्मक रूप से सटीक उत्पादन - आध्यात्मिक भौतिक रूपों का एक समूह। टेक्टन शब्द, जिसका अर्थ है "बिल्डर", "बढ़ई", की यहां एक विशेष भूमिका है: दिव्य रचनात्मकता के प्रकाश में मुहरों की इस छाप को दिखाने के लिए, जो सभी भौतिकता और जो कुछ भी बनाया जा रहा है उसकी सभी आध्यात्मिकता बनाता है। 53 . यह शब्द एशिलस की त्रासदी में फिर से लौटता है - शाश्वत ज़ीउस के पुरातन रूप से शक्तिशाली जप में:

स्वयं सर्वशक्तिमान, स्वयं बुद्धिमान पिता
सभी जीवित चीजें, स्वयं निर्माता,
ज़ीउस मेरा प्रवर्तक है
.(592-594)
(एस. आप्टा द्वारा अनुवादित) 54

"चरित्र" और "प्रकार", अंतिम अर्थ में, रचनात्मक सिद्धांत की छाप हैं, अर्थात्, मौलिक रूप से रचनात्मक, शाश्वत, बुद्धिमान ("प्राचीन रूप से बुद्धिमान निर्माता") का सिद्धांत।

"अक्षर" दैवीय रचनात्मकता की निर्विवाद शक्ति द्वारा निर्मित होते हैं। लेकिन उनमें अंत है, ऐसी रचनात्मकता का किनारा और उसका लक्ष्य: अंकित होने के कारण, "पात्र" उनके पीछे कुछ भी नहीं बताते हैं, आंतरिक या व्यक्तिगत कुछ भी नहीं, और दाना की पचास बेटियों के चेहरे के बराबर।

बहुत कम समय के बाद, मेडिया, जैसा कि हमने देखा है, केवल "चरित्र" की ऐसी सादगी का सपना देखता है जिसमें एक "बुरा" व्यक्ति को तुरंत उसकी "बीमारी" के संकेत से चिह्नित किया जाएगा। "चरित्र" के बारे में बोलते हुए, इस स्थान पर यूरिपिड्स ने अपने अनुवादक की तुलना में खुद को अधिक सटीक रूप से व्यक्त किया: "चरित्र" के लिए "कलंक" चुनना, आई। एनेन्स्की इस शब्द के अवसर पर आगे बढ़ गया - ब्रांड जल गया; यूरिपिड्स में, जैसा कि कहा जाता है, "चरित्र" को शरीर में विकसित होना था। "चरित्र" "ब्रांड" की तुलना में सरल है - भाग्य के तेज निशान जैसा कुछ। लेकिन इसके विपरीत, मेडिया यूरिपिड्स द्वारा आश्वस्त है, कि मानव शरीर पर ऐसा कोई "ब्रांड" नहीं है! आंतरिक और बाहरी, सार और घटना का अनुपात एक रहस्य बन जाता है। यह समझ से बाहर की त्रासदी को निर्धारित करता है: किसी और की आत्मा अंधेरा है, यह पहले से प्रकट नहीं होता है और किसी और की नजर में समझ में आता है। यह इस तथ्य की पुष्टि करता है कि कवि की निगाह अब चरित्र की गहराई में जाती है - जैसे कि चरित्र अब समझ में आता है; टकटकी स्थिर है - लेकिन वहाँ अभी तक कुछ भी नहीं है, सिवाय एक पहेली के! वे सभी जिन्होंने कभी, एफ.एफ. ज़ेलिंस्की और कई अन्य लोगों की तरह, यूरिपिड्स में आत्मा के एक आधुनिक शहीद और फटे हुए मनोविज्ञान को पाया, बिना कारण के काम किया और जो हो रहा था उसके सार के करीब थे: यूरिपिड्स का मनोविज्ञान से अलग है एक अभेद्य पतली बाधा द्वारा आधुनिक। लेखक-मनोवैज्ञानिक ने आनंद के साथ या चिड़चिड़े अधीरता के साथ क्या किया, यह सब सूक्ष्म और अपारदर्शी द्वारा यूरिपिड्स के लिए छिपा हुआ है। सब कुछ घटित होता है - भीतर के बाहर, भीतर से पहले।
65

यूरिपिड्स को अभी भी बहुत अच्छी तरह याद था - और खुद को इस बात के लिए मना सकता था - कि

. . .एक महान संकेत पर लोगों के बीच
खतरनाक और सुंदर दोनों। अगर वीरता
जिसमें यह चमकता है, उस पर चिन्ह अधिक चमकीला होता है।

(नेस।, 379-381)
(आई. एनेन्स्की द्वारा अनुवादित) 55

हालांकि, यूरिपिड्स के काम में, मुख्य विषयों में से एक उपस्थिति और सार का विचलन, बाहरी और आंतरिक, उनकी पहचान का नुकसान और मानव स्वभाव में गहरी निराशा है। मानव स्वभाव में बसे भ्रम: (एल।, 368)। बड़प्पन अब नकली है, और कई महान लोग बुरे हैं (550-551)। "सत्य पर असत्य की जीत होने पर देवताओं का सम्मान करने के लिए कुछ भी नहीं है" (583-584)। अंत में, हरक्यूलिस में गाना बजानेवालों को एक ही चिंता में लीन किया जाता है - "देवताओं से अच्छा या बुरा कोई भेद नहीं है" (उसे।, 669): यदि देवताओं के पास लोगों के संबंध में समझ और ज्ञान होता, तो दोगुना युवा होता गुणी को दिया गया - एक स्पष्ट संकेत (चरित्र) गुण, और नीचता केवल एक बार अपना जीवन जीएगी 56 .

एक ही विषय - एक व्यक्ति में बाहरी और आंतरिक के बीच की विसंगति - सोफोकल्स में भी मौजूद है, जिसे परंपरा के अनुसार, यूरिपिड्स से पहले माना जाना चाहिए था (सोफोकल्स से एक उदाहरण पहले ही दिया जा चुका है)। यह ज्ञात है कि सोफोकल्स एक व्यक्ति को दुनिया की सबसे भयानक या भयानक शक्ति कहते हैं, जो लोगों की बेकाबूता, बेलगामता, ईश्वरविहीनता के विचार से जुड़ती है। उसी समय, सोफोकल्स का स्वर, जब वह किसी व्यक्ति की बात करता है, यूरिपिड्स के उन्मादी नाटक से उसके संयम, केंद्रित बुद्धिमान ज्ञान और धैर्य में तेजी से भिन्न होता है। इसलिए, डब्ल्यू विलामोविट्ज़ के बाद अब यह दोहराना शायद ही संभव होगा कि यूरिपिड्स हमारे समय के सोफोकल्स के करीब है और सोफोकल्स अपने विचारों और उद्देश्यों की विचित्रता के साथ हमला करता है। 57 . कम से कम, एक व्यक्ति की बात करते हुए, सोफोकल्स अपनी महान निकटता को धोखा देता है - बेशक, अपने शांत स्वर के साथ नहीं (स्वर पूरी तरह से बेचैन हो सकता है), लेकिन उस सरल स्पष्टता के साथ जिसके साथ वह आंतरिक के बारे में बात करना जानता है, जो अंतर्निहित है आदमी में। कोई पहले से ही इसके बारे में आश्वस्त हो सकता है: मानस, फोनेमा, सूक्ति - यह सब "आंतरिक" है, जिसे यूरिपिड्स द्वारा बनाए गए बाहरी के साथ संयुग्मन के अतिरेक के बिना, बस कहा जाता है। यदि आंतरिक यूरिपिड्स को एक दुखद पहेली, अभेद्य अंधेरे के रूप में प्रकट किया जाता है, तो सोफोकल्स कम से कम जानता है कि इस पहेली को कैसे कॉल करना है, मौखिक रूप से इसे कैसे मास्टर करना है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि, जैसा कि प्राचीन काल में व्यक्त किया गया था, सोफोकल्स के पास एक पूरी तरह से अलग "पाथोस" है। सो है; हालाँकि वह उसी अस्पष्टता और उसी धोखे के बारे में भी चिंतित है जो आंतरिक के रहस्योद्घाटन की कमी से जुड़ा है, वह एक व्यक्ति को और अधिक समग्र रूप से लेने में सक्षम है, उसके बारे में अपने बल्कि उदास ज्ञान में आत्मविश्वास महसूस करने के लिए और तैयार नहीं है उसी तेज दर्द के साथ बार-बार उसके साथ धोखा करने के लिए।
66

सोफोकल्स उस शब्द "चरित्र" (जब वह किसी व्यक्ति की बात करता है) के बिना करता है, जो कि यूरिपिड्स के लिए बहुत आवश्यक था, क्योंकि इसने आंतरिक (प्रकट नहीं) के लिए एक तीव्र विपरीत बनाया। दूसरी ओर, सोफोकल्स का अपना मकसद है - समय का मकसद, जब वह इस अप्रकाशित आंतरिक के बारे में बात करता है: आप किसी व्यक्ति को तब तक नहीं पहचानते जब तक कि ऐसा और ऐसा, जाहिर है, एक लंबा समय बीत चुका है। वह चरित्र, कि आंतरिक व्यक्ति समय में प्रकट होता है (और, इसलिए, जब आप मरते हैं, उस समय एक नाटकीय "दुर्घटना" के बिना, लेकिन "संपूर्ण" आदमी को डाल दें, जैसा कि यूरिपिड्स के साथ है - केवल यह कुछ ऐसा है जो असंभव है!), - इसमें सोफोकल्स अभिसरण करते हैं, जैसा कि "चरित्र" के भाग्य के इतिहास से स्पष्ट होगा, गोएथे के साथ, जो भी, धैर्यपूर्वक, इस समस्या में समय के मकसद का परिचय देता है। आंतरिक रूप से प्रकट न होना, किसी व्यक्ति की अखंडता में गैर-प्रकटीकरण, निश्चित रूप से दुखद है, लेकिन इस त्रासदी की कुछ कुंजी है, इस पहेली के लिए, कम से कम सैद्धांतिक रूप से। अप्रकाशित समय प्रकट करेगा।

और यहाँ सोफोकल्स के दो मार्ग हैं जहाँ वह इस भावना से तर्क देता है ("जब तक आप नहीं जानते तब तक आपको पता नहीं चलेगा"):

लेकिन किसी व्यक्ति की आत्मा को जानना कठिन है
इरादे और विचार, यदि आप
(प्रिन ए)
वह कानूनों और अधिकारियों में नहीं दिखाएगा.
("एंटीगोन", 175-177.
प्रति. एस वी शेरविंस्की, एन एस पॉज़्न्याकोव) 58

हम ईमानदार तो समय ही पायेगा -
मतलबी पता लगाने के लिए पर्याप्त दिन।

(ओ.आर., 614-615)
(एस वी शेरविंस्की द्वारा अनुवादित) 69

इन दो स्थानों में एक और स्थान जोड़ा जा सकता है - दीयानिरा अपने भाग्य के बारे में बात करती है: आप किसी व्यक्ति के भाग्य को तब तक नहीं जान पाएंगे जब तक वह मर नहीं जाता, चाहे वह अच्छा था या बुरा 60 (डियनिरा स्वयं इस अर्थ में अपवाद हैं):

लोगोस मेन इस्ट" आर्कियोस एंथ्रोपोन फेनिस,

हॉस ओवाईसी एन एयन" एक्माथोइस ब्रोटन, प्रिं ऐन

थानेई टिस, ओय्ट" ईई क्रिस्टोस ओयत ई तोई कैकोस

(ट्रेक।, 1-3)

सोफोकल्स पुराने मानव "लोगो" को संदर्भित करता है 61 (एक कहावत पीढ़ी दर पीढ़ी चली जाती है), और मानवीय सार की अभिव्यक्ति के अपने रोगी दृष्टिकोण में, सोफोकल्स शायद लोकप्रिय अनुभव के किले पर निर्भर थे।
67

ग्रीक संस्कृति के शास्त्रीय काल के अंत में, "चरित्र" अभी भी आधुनिक यूरोपीय "चरित्र" से बहुत दूर है। हालाँकि, "पात्रों का भाग्य अब किसी व्यक्ति को बाहरी के माध्यम से आंतरिक को प्रकट करने की समस्या के रूप में और एक व्यक्ति के लिए अपने आंतरिक को खोजने के कार्य के रूप में समझने के भाग्य से जुड़ा हुआ है। "चरित्र" और मानव की ऐसी समझ के बीच संबंध स्थिर हो गया - यह शब्द, जैसा कि यह था, विकास के लिए अनुकूल परिस्थितियों में गिर गया।

हालाँकि, इस शब्द का प्रकट होना और इसके अर्थ का "उलटना" अभी भी आगे है।

1 स्क्रिप्टोर फिजियोग्नोमिकी ग्रेसी और लैटिन / आरईसी। आर फ़ॉस्टर। लीपज़िग, 1893, खंड 2, पीपी. 347-349।
2 देखें, उदाहरण के लिए: गैंडेलमैन सी। मानचित्र के रूप में कविता: जॉन डोने और "एंथ्रोपोमोर्फिक लैंडस्केप)) परंपरा // अर्काडिया। 1984. बी.डी. 19, एच. 3. एस. 244-251।
3 दोस्तोवस्की एफ.एम. फुल। कोल। सिट.: वी 30 टी. एल., 1976. टी. 15. एस. 94.
4 पिंडर। बैक्किलाइड्स: ओड्स। टुकड़े टुकड़े। एम।, 1980। एस। 49।
5 इबिड। पी. 51. फाई के साथ शब्द- - पिंडर के विचारों के केंद्र में; पिंडर के "दास गेवाचसेन वेसेन" के बारे में देखें: मार्ग डब्ल्यू। डेर चरकटर इन डेर स्प्रेचे डेस फ्रुहग्रीचिसचेन डिचटुंग: (सेमोनाइड्स, होमर, पिंडर)। वुर्जबर्ग, 1938। नचड्रक: डार्मस्टाड, 1967 (लिबेली, बीडी। 117)। एस 88-93; फिया पिंडर में मनुष्य के संपूर्ण अस्तित्व की विशेषता है (इबिद। एस। 97); इस प्रकार, ममस्थई फाई का अर्थ है "सिच मुहेन उन्टर इन्सत्ज़ डेसेन, वाज़ इनेम एंजहोर्ट अंड ज़ूर वर्फ़िगंग स्टीहट, वॉन गॉट, डेम गॉटगेग्रीइंडेटन स्किक्सल गेगेबेन" (इबिड। एस। 97-98); नियमित तकनीक के विपरीत फाई के लिए सच्चा ज्ञान है; टू डे फाई क्रैटिस्टन हापन (Ol. 9, 100); यहाँ phy-in Attica के साथ शब्दों के विकास पर ous erpu oyc ephy Solon bathyphron (Solon, fr. 23, 1) जैसे चरित्र लक्षणों को दर्शाने के लिए; pephycen esthlos host" philois (Soph. El., 322)।
6 इवानोव व्याच। रवि। मानसिक रूप से वर्णन करने वाले होमरिक ग्रंथों की संरचना"
स्टेट्स // टेक्स्ट स्ट्रक्चर। एम।, 1980। एस। 86, 88।
7 जैतसेव ए। आई। होमरिक महाकाव्य में स्वतंत्र इच्छा और दिव्य मार्गदर्शन // वेस्टी, प्राचीन। कहानियों। 1987. नंबर 3. एस। 140, 141।
8 देखें: इवानोव व्याच। रवि। हुक्मनामा। सेशन। पीपी. 80-85.
9 देखें: ए। आई। जैतसेव, डिक्री। सेशन। एस 141.
10 दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश। एम।, 1983। एस। 431; Cf.: दार्शनिक विश्वकोश। एम।, 1970। टी। 5. एस। 430।
11 गोगोल एन.वी. पूर्ण। कोल। सेशन। एम।, 1951। टी। 6. एस। 157-158।
12 जुंगर ई. एन डेर ज़िटमाउर। स्टटगार्ट, 1959. एस. 35.
13 फेडिन के. कलेक्टेड। सीआईटी।: वी 12 टी। एम।, 1985। टी। 9. एस। 487।
14, उदाहरण के लिए, "एथोस" को "विडंबना" के रूप में देखें: तुरासीविक्ज़ आर. ज़ाक्रेस सेमेंटिक्ज़नी एथोस स्कोलियाच डो ट्रैजिको//ईओस। 1978 वॉल्यूम। 66. एफ। 1. एस। 17-30।
15 पिंडर। बी।; स्टटगार्ट, 1914. बी.डी. 1. एस 69, 79।
16 "बे ईनर स्कोन बेक्लेइडेन ग्रिचिसचेन स्टैच्यू वेयर डाई फ्रैज निच मेहर लाचेरलिच। सिई इस्ट विर्कलिच गैंज़ सी सेल्बस्ट, अंड डाई बेक्लीडुंग कौम वॉन डेर पर्सन ज़ू अनटर्सचेडेन" (एथेनियम (1799)। बी., 1960। बीडी। 2. एस. 43)। हमारा अनुवाद होशपूर्वक अनाड़ी है - इस कारण से कि अर्थ के लिए महत्वपूर्ण क्षण आधुनिक भाषा के लिए पाठ में कैद किए गए विचारों की विदेशीता के कारण सहज रूप में प्रसारित नहीं होते हैं। आइए उन शब्दों पर भी ध्यान दें जिनका इतिहास इतिहास के समान है "चरित्र" का। इस तरह के लैटिन "व्यक्तित्व" के विकास में एक मुखौटा, एक मुखौटा (उसके साथ पहचाने जाने वाले व्यक्ति के संकेत के रूप में; देखें: फ्रीडेनबर्ग ओ.एम. मिथक और पुरातनता का साहित्य। एम।, 1978। पी। 41) से "व्यक्तित्व" एक व्यक्ति के रूप में, व्यक्तित्व; सीएफ "परसुन", जो एक व्यक्ति से "हटाया" जाता है और जो उसका प्रतिनिधित्व करता है, मुखौटा और व्यक्ति की पहचान के अवशिष्ट विचार के साथ - "चेहरा"। साइमन उशाकोव के शब्दों में एक पार्सिंग पोर्ट्रेट का कार्य "मृतकों का पुनरुद्धार" है (देखें: 18 वीं शताब्दी की पहली तिमाही में रूस में इवांगुलोवा ओ.एस. ललित कला। एम।, 1987। पी। 119; सीएफ। पृष्ठ 126. देखें: तनानिया एल.आई. सरमाटियन चित्र: बारोक युग के पोलिश चित्र के इतिहास से। एम।, 1979; वह। 18 वीं शताब्दी में पोलैंड और रूस में पोर्ट्रेट फॉर्म: कुछ कनेक्शन और समानताएं // सोवियत कला इतिहास "81. 1982। नंबर 1. सी 85-125, विशेष रूप से पीपी। 93 -
68

सांसारिक से शाश्वत अस्तित्व में संक्रमण के क्षण में एक संत के चित्रण के रूप में आइकन और चित्र के बीच संबंध पर)।
बुध ग्रीक भी। हर्म - एक सहारा या चट्टान, पत्थर (हर्मा, हर्मिस) से विकास में
एक प्रकार की छवि के रूप में "हेमीज़" (हेर्मीज़) के लिए।
"व्यक्तित्व" आंतरिककरण की प्रक्रिया को प्रदर्शित करता है, जबकि मूर्ति और झुंड बाहरी मानव सामग्री को समाप्त करने के माध्यम से मानव चेतना के रूप हैं।
17 एथेनियम। एस 43.
18 शोपेनहावर ए. सैम्टलिचे वेर्के: 5 बी.डी. में। लीपज़िग, 1905. बी.डी. 1/2. एस 35.
19 शोपेनहावर डब्ल्यू. जोन्स के उद्धरण (उक्त। एस। 34): "वेदांत स्कूल का मूल सिद्धांत पदार्थ के अस्तित्व को नकारने में नहीं है, जो कि दृढ़ता, अभेद्यता और विस्तारित आकृति का है (इनकार करने के लिए जो पागलपन होगा) , लेकिन इसकी लोकप्रिय धारणा को सही करने में, और यह तर्क देते हुए कि मानसिक धारणा से स्वतंत्र इसका कोई सार नहीं है; कि अस्तित्व और बोधगम्यता परिवर्तनीय शब्द हैं।"
20 शोपेनहावर ए. ओप. सीआईटी लीपज़िग, एस। ए। बी.डी. 3. एस 103।
21 इबिड। बी.डी. 1/2. एस 35.
22 "विषय" उन शब्दों में से एक है जो सबसे स्पष्ट रूप से आंतरिककरण की प्रक्रिया की गवाही देता है; ऐतिहासिक रूप से, सब्जेक्टम सीधे "पलट जाता है", आंतरिक आदमी में डूब जाता है और यहां तक ​​​​कि "मनुष्य" को इसके समानार्थक शब्द के रूप में पहचानता है। शोपेनहावर का विषय यह होने का दावा करता है कि ईश्वर क्या हुआ करता था, सब कुछ जानता था और किसी के द्वारा जाना नहीं जाता था। हाइपोसीमेनन/सब्जेक्टम के इतिहास का उल्लेख एम. हाइडेगर के कई कार्यों में मिलता है।
23 शोपेनहावर ए. ओप. सीआईटी बी.डी. 3. एस 103।
24 बाद में दर्शनशास्त्र के विकास ने उन समस्याओं में विविधता ला दी जिन्हें शोपेनहावर अक्सर अपनी मूल स्थिति में रखते थे।
प्राचीन संस्कृतियों के इतिहास के लिए, वे आमतौर पर विपरीत गलती करते हैं, आधुनिक समय के अमूर्तता की भावना में आध्यात्मिक और सामग्री को अलग और विपरीत करते हैं। इसके विपरीत, ए.वी. लेबेदेव के कार्यों में थेल्स ("पानी" सहित) के मुख्य विचारों का विश्लेषण देखें: थेल्स में लेबेदेव ए. और संरचना। एम.. 1983. एस. 51-66; हे। थेल्स और ज़ेनोफेन्स // बुर्जुआ दार्शनिकों की व्याख्या में प्राचीन दर्शन की कुछ श्रेणियां। एम।, 1981। एस। 1-16।
25 हेराक्लिटस के खंड बी 93 के अनुसार अपोलो के बारे में, जो डेल्फी ओयटेलेगेई ओयते क्रिप्टेई अलिया सेमैनी में है। ये शब्द न केवल उस विषय का नाम देते हैं जिसके बारे में हम बात कर रहे हैं, बाहरी / आंतरिक की सीमा पर क्या छुपा-प्रकट है, लेकिन ऐसा लगता है, संस्कृति के पूरे विज्ञान का विषय: यह ठीक उसी के साथ कब्जा कर लिया गया है जो कभी मौजूद नहीं है हमें "अपने आप में", जैसे - न तो सुलभ, न ही आम तौर पर दुर्गम, न तो अपने स्वयं के पर्याप्त और समान अस्तित्व में, न ही स्वयं से पूर्ण अलगाव और स्वयं से अलगाव में, अर्थात यह पूरी तरह से खुले या पूरी तरह से छिपा हुआ नहीं है , लेकिन यह हमेशा अपने बारे में एक संकेत देने, एक संदेश देने, खुद को ज्ञात करने, इशारा करने, खुद को सिर हिलाने, जोड़ने, खुलेपन और रहस्य, अभिव्यक्ति और छुपाने की मध्यस्थता के रूप में मौजूद है। रहस्योद्घाटन की लगातार होने वाली घटनाओं में यही होता है। संस्कृति के इतिहास में, सहसंबद्ध अभिव्यक्तियों (लोगों के बीच, मनुष्य और अस्तित्व के बीच, विभिन्न संस्कृतियों के लोगों के बीच, और अंत में, स्वयं मनुष्य में एक समझी गई एकता के रूप में) से भरा हुआ है, जिसे हमने मिथोसेमियोसिस कहा है। ऐसा लगता है कि हेराक्लिटस के भगवान अंत तक जो कुछ भी जानते हैं उसे कह सकते हैं, लेकिन उन्हें शायद लोगों के अनुकूल होना चाहिए और उनकी भाषा का उपयोग करके बोलना और छिपाना दोनों करना चाहिए। भाषा का सहारा लेकर ईश्वर भाषा में है, भाषा के भीतर है। उसी अर्थ में, कवि के अनुसार, "एक विचार एक झूठ है" - इस हद तक कि यह जबरन क्रिप्टी है और अर्थ के प्रत्यक्ष उच्चारण के स्थान पर "को" सिर हिलाकर "प्रकट करने की द्वंद्वात्मकता में शामिल है (यदि ऐसा है तो) संभव था), अर्धसूत्रीविभाजन के लिए।
26 देखें, उदाहरण के लिए: लोसेव ए.एफ. प्राचीन सौंदर्यशास्त्र का इतिहास: सोफिस्ट। सुकरात। प्लैटन.एम., 1969. एस. 149-150।
27 वाल्च जे. जी. फिलॉसॉफीस लेक्सिकन। लीपज़िग, 1726. सपा। 1492; 2. औफ्ल। लीपज़िग, 1733. सपा। 1497.
28 कांत आई. क्रिटिक डेर उर्टेल्सक्राफ्ट, ए 41-42 / घंटा। वॉन आर श्मिट। लीपज़िग, 1956.एस. 90.
29 ध्यान दें कि गेस्टाल्ट ग्रीक को भी प्रसारित करता है। स्कीमा, जैसा कि यह था, एक संक्षिप्त रूप से अवधारणात्मक रूप, किसी चीज़ का एक आंकड़ा, एक "योजना"। गेस्टाल्ट विचार की तुलना में "योजनाबद्ध" है। ध्यान दें कि "ईदोस" में अमूर्त योजनाबद्धता के क्षण पर जोर देना उचित है: "। . .eidoses किसी भी "क्या" की सामग्री का सार है और इस तरह के स्पष्टीकरण के सिद्धांत (डोब्रोखोतोव ए एल। पश्चिमी यूरोपीय दर्शन में होने की श्रेणी। एम 1986, पृष्ठ 44)।
69

30 अब फिर से कहने की आवश्यकता नहीं है कि इस तरह के निर्णय एक ऐसी स्थिति को पकड़ते हैं जो बहुत अलग और ऐतिहासिक रूप से दृढ़ता से बदल रही है। ; पहचान। माइमेसिस और फैंटासिया // फिलोगस। 1934. एनएफ 43(89)। एस 286-300।
31 Volkmaizn L. Die Hieroglyphen des deutschen Romantik // Mimchner Jahrbuchder bildenden Kunst. 1926. एनएफ 3. एस. 157-186; ट्रेजर जे। फिलिप ओटो रनगे और सीन वर्क। मुंचेन, 1975. एस. 118-119।
32 देखें: ब्रैगिंस्काया एन.वी. एकफ्रेसिस एक प्रकार के पाठ के रूप में: (संरचनात्मक वर्गीकरण की समस्या पर) // स्लाव और बाल्कन भाषाविज्ञान। एम., 1977. एस. 259-283"
वह है। फिलोस्ट्रेटस द एल्डर द्वारा "पिक्चर्स" की उत्पत्ति // प्राचीन यूनानी साहित्य की कविताएँ। एम।, 1981। एस। 224-289।
33 फ्रीडेनबर्ग ओ एम डिक्री। सेशन। एस 71.
34 हुसेनोव जी. सी. ग्रिफोस: ग्रीक पौराणिक कथाओं का विषय और मौखिक अवतार // प्रसंग-1986। एम।, 1987. एस। 94. टी
35 इसके बारे में एक नई रोशनी में, देखें: गर्ट्समैन ई. एंटिक म्यूजिकल थिंकिंग। एल।, 1986; वह है। मेलोस का प्राचीन सिद्धांत // आलोचना और संगीतशास्त्र। एल. 1987 अंक। 3. एस. 114-148। खासकर के साथ। 129-130।
36 जैसे-जैसे प्रतीकों-चिन्हों और चिन्हों-चित्रलिपि, प्रतीक, आदि में रुचि बढ़ती है, सिक्कों की प्रतिष्ठा तेजी से बढ़ती है: "मल्टी सब न्यूमिसमैटम कॉर्टिकेलेटेंट मिस्टीरिया नटुरे"; "उबर डिप इस्ट हेउते ज़ू तागे दहिन गेकोमेन / दा ईन रेच्सचैफेनर पोलिटिकस इन एलियन गैलेंटेन विसेन्सचाफ्टन म्यू(3 एरफारेन सेन / डेवोन जुडिस्कुरिरेन / रायसनिरन / अंड नच गेलेगेनहाइट सिच हिएरडर्च वेल्ट ग्रॉस हेरेनन। .die Redner-Kunstdadurch konne befordert werden..." (Olearius J. Chr. Curiose Muntz-Wissenschaft. .Jena, 1701. Nachdruck: Leipzig, 1976. S. 25, 23, 29)।
37 हेगेल जी. डब्ल्यू. एफ. वेर्के। बी., 1837. बी.डी. 10/11. एस 125।
38 Averintsev एस.एस. ग्रीक साहित्य और मध्य पूर्वी "साहित्य": (दो रचनात्मक सिद्धांतों का विरोध और बैठक) // प्राचीन विश्व के साहित्य की टाइपोलॉजी और रिश्ते। एम।, 1971। एस। 217-218।
39 हेगेल जी.डब्ल्यू.एफ. ऑप। सीआईटी एस. 518.
40 श्वेइज़र बी. ज़ुर कुन्स्ट डेर एंटिक: ऑस्गेवाह्ल्टे श्रिफ़टेन। तिबिंगेन, 1963.बी.डी. 2. एस. 181.
41 इबिड। एस 190.
42 रिक्टर जी.एम.ए. यूनानी चित्र II: वे किस हद तक वफादार समानताएँ थे? ब्रुक्सेलस, 1959; एडेम। यूनानी चित्र III: प्राचीन काल में समानताएं कैसे प्रसारित की जाती थीं? ब्रुक्सेलस; बेरकेम, 1959 (कर्नल लैटोमस, 36, 48); श्वेइज़र बी. स्टडीएन ज़ूर एंस्टेहंग डेस पोर्ट्रेट्स बी डेन ग्रिचेन // बेरिचटे डेर सैक्स। अकाड.डी. विस। फिलोल।-हिस्ट। केएल, 1939. लीपज़िग, 1940. बी.डी. 91, नंबर 4; भी में: आईडी। ज़ूर कुन्स्टर एंटीक। बी.डी. 2. एस 115-167।
43 शेफोल्ड के. डाई बिल्ड्निस डेर एंटीकेन डिचटर, रेडनर और डेंकर। बेसल, 1943.एस. 68.
44 जैतसेव ए। आई। प्राचीन ग्रीस में सांस्कृतिक क्रांति, आठवीं-पांचवीं शताब्दी। ईसा पूर्व इ।
एल., 1985.
45 "मूर्तियों" के लिए ग्रीक नामों के उदाहरण पर भाषा और सांस्कृतिक इतिहास के डेटा के संबंध में देखें: बेनवेनिस्ट ए। लेस सेंस डू मोट कोलोसॉस एट लेस नोम्स ग्रीक्स डे ला स्टैच्यू // रेव्यू डे फिलोजी। 1932 वॉल्यूम। 6, नंबर 2. पी। 118-135।
46 यूरिपिडीज। त्रासदी। एम।, 1969। टी। 1. एस। 128।
47 प्रारंभिक चरणों में नाम एजेंट (दुर्लभ) के रूप में चरित्र शामिल है। "चरित्र" के "सतही" अर्थों के लिए, यूरिपिड्स को ओरेस्टेस को पहचानने के दृश्य में देखें: पुराने शिक्षक ओरेस्टेस पर ध्यान से देखते हैं ("कि वह मुझे एक सोने के सिक्के के शानदार चरित्र की तरह देखता है, argyroy<...>लैम्प्रोन कैरेक्टर?" -एल।, 558-559) और भौं के ऊपर एक निशान देखता है - शिकार में प्राप्त घाव का निशान; पर्यायवाची पंक्ति में निम्नलिखित शब्द दिए गए हैं: ओयल, कैरेक्टर, पोटोमैटोस टेकमेरियन, गिरने का संकेत, सिम्बोई - 572-577)। बुध ओरेस्टेस का पूरा एकालाप (367 et seq।), जहां कवि "चरित्र" शब्द के बिना, हालांकि, वितरित करता है।

शब्द के इतिहास के लिए: कॉर्टे ए। चरकटर // हेमीज़। 1929. बी.डी. 64. एस 69-86।
वी. मार्ग द्वारा उपर्युक्त (नोट 5) कार्य "चरित्र" शब्द के लिए समर्पित नहीं है, बल्कि "चरित्र" के आधुनिक क्षेत्र के शब्दों और विचारों के लिए समर्पित है। यह भी देखें: ओ एम सेवेलीवा। ग्रीक गीत कवियों की व्याख्या में सोच और व्यक्तित्व के बीच संबंध पर। VII-VI सदियों। ईसा पूर्व इ। // शास्त्रीय भाषाशास्त्र के प्रश्न। एम।, 1984। अंक। 8. एस. 47-57

48 ग्रीक में प्लाज़्माटा सभी प्रकार की "काल्पनिक" है और यह कि कुछ भ्रामक है, और न केवल रचनात्मक, "प्लास्टिक" में भी समाहित है, अब इस पर चर्चा करना असंभव है। कोई केवल यह सोच सकता है कि ग्रीक विचार भाषा में अच्छी तरह से विकसित है और इसमें मिथोसेमियोसिस के बारे में सभी प्रकार की सूक्ष्मताओं को एक तरफ रख दें, जिस तक हमें अब पहुंचना चाहिए।
49 जबकि पहला शब्द एक मानव आकृति (एंड्रियास ओट एनर - "पति", "आदमी") के प्रजनन को इंगित करता है, दूसरा पुरातन प्रकाश सौंदर्यशास्त्र को दर्शाता है, जो किसी भी मूल्यवान वस्तु को चमक देता है, कब्जे की वस्तु (एगलो, अगल्मा) , आदि), और एक इंडो-यूरोपीय मूल के साथ ग्रीक समूह में व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किए गए शब्दों के एक समूह से संबंधित है (देखें: वाल्डे ए। वर्गीचेन्डेस वोर्टरबच डेर इंडोगेनिस्चेन स्प्रेचेन / ह्र्सग। वॉन जे। पोकोर्नी। बी।; लीपज़िग, 1930। एस. 622-624)। "पूजा की एक वस्तु, एक मूर्ति" के अर्थ में अगल्मा शास्त्रीय ग्रीस से संबंधित है, क्योंकि यह शब्द के शब्दार्थ के सौंदर्यवादी युक्तिकरण का एक उत्पाद था (cf.: हिमेलमैन एन। उबेर बिल्डेंडे कुन्स्ट इन डेर होमेरिसन गेसेलशाफ्ट, विसबाडेन, 1969. एस. 16, 29-31; शमित्ज़ एच. गोएथेस अल्टर्सडेनकेन इम प्रॉब्लमजेस्चिच्लिचेन ज़ुसममेनहांग, बॉन, 1959, पीपी. 183-184)। देर से प्राचीन लेखक अगल्मा शब्द का उपयोग इस तरह से करते हैं कि इसमें इसके अर्थ का एक तनावपूर्ण प्रतिबिंब होता है और ग्रीक आध्यात्मिक विरासत के एक नए संस्कार को दर्शाता है। प्रोक्लस के अनुसार, आत्मा में "मौजूदा चीजों के चित्र और अर्थ" शामिल हैं - "जैसे कि उनकी मूर्तियाँ, अगलमाता टन ओनटन" (एक्सप्रोक्लि स्कोलिस इन क्रैटिलम प्लैटोनिस अंश एड। Io। Fr। Boissonade। Lipsiae: Lugduni Bat।, 1820. P 7)। ओलंपियोडोरस में, देवताओं के नाम "ध्वनि वाली मूर्तियाँ" हैं, agalmataphoneenta (फिलेब में, 242); दोनों उद्धरण डायल्स से हैं और एस। हां। लुरी: लुरी एस। हां डेमोक्रिटस: ग्रंथ, अनुवाद, शोध। एल।, 1970। एस। 139। शास्त्रीय युग में, हालांकि, शब्द में एक दूरगामी गिरावट संभव है, पूरी तरह से प्रबुद्ध शैली में इसका अपवित्रीकरण - झूठे विचारों और वर्ग पूर्वाग्रहों से भरे लोगों के बारे में, कोई कह सकता है कि ये "बिना दिमाग के शरीर हैं, बस वर्ग पर प्रदर्शित छवियां, वर्ग की सजावट" (है डे सरसेस कै सेनई फ्रेनन अगलमत" एगोरस इसिन -यूर। एल।, 387-388); कोई मदद नहीं कर सकता है लेकिन एक निश्चित सौंदर्य प्रवृत्ति को महसूस कर सकता है यहां।
50 बुध। बुचस्टाबेन।
51 यह अर्थ अरस्तू में पहले से ही है; इसे शास्त्रीय युग से विकसित किया गया है; देखें: कॉर्टे ए। ओप। सीआईटी एस 76, 79-80। "चरित्र" की अलंकारिक अवधारणा के विकास के लिए देखें: फिशर एल। गेबुंडेन रेडे: डिचटुंग अंड रेटोरिक इन डेर लिटररिश्चन थ्योरी डेस बैरोक इन ड्यूशलैंड। तिबिंगेन, 1968, पीपी. 106-131।
52 एस्किलस। त्रासदी। एम।, 1971। एस। 50।
53 यह शब्द इंडो-यूरोपियन में वापस जाता है। देखें: Schmitt R. Dichtung und Dichtersprache indogermanischer Zeit में। विस्बाडेन, 1967, पीपी. 296-297 (§ 601); Gamkrelidze T.V., इवानोव व्याच। रवि। इंडो-यूरोपीय भाषा और इंडो-यूरोपीय। त्बिलिसी, 1984। एस। 705-706, टोपोरोव वी। एन। संस्कृत और इसके पाठ // प्राचीन भारत: भाषा, संस्कृति, पाठ। एम।, 1985। एस. 10; कलीगिन वी.पी. प्राचीन आयरिश कविता की भाषा। एम।, 1986। एस। 19-20।
54 एस्किलस। हुक्मनामा। सेशन। एस 63.
56 यूरिपिडीज। हुक्मनामा। सेशन। टी। 1. एस। 359। परिवर्धन ("सुंदर", "चमक") के कारण अनुवाद मूल से महत्वपूर्ण रूप से विचलित हो जाता है।
56 यह सोचना संभव है कि थेबन बूढ़ों के गाना बजानेवालों के भाषणों में यूरिपिड्स ने पुरानी सोच की विशेषताओं को पुन: पेश किया - एक जो दोहराव के लिए प्रवण है (इसलिए pleonasms) - और एक ही समय में तर्क के मूल तर्क को व्यक्त नहीं कर सकता है। वास्तव में, यहाँ "चरित्र की स्पष्टता" कहाँ है, अगर एक महान व्यक्ति - अपने बड़प्पन को बाहर आने के लिए - पहले मरना चाहिए और तुरंत दूसरा जीवन शुरू करना चाहिए, और एक नीच व्यक्ति को पहली और आखिरी बार मरना चाहिए?! यह स्पष्ट है कि यहां, सोफोकल्स की तरह, चरित्र की समस्या को आंतरिक रूप से प्रकट करने के रूप में समय के संबंध में रखा गया है (जो सब कुछ बताएगा), लेकिन केवल विडंबना और जटिल रूप से। यदि हम गाना बजानेवालों के अवास्तविक और बेकार सपनों को अलग रखते हैं, तो गाना बजानेवालों को ही इस निष्कर्ष पर पहुंचा जाता है कि

nyn d" ओयडिस होरोस ईसी थिओन
chrestois oyde cacois saphes

कोई स्पष्ट होरोस नहीं है "देवताओं से, न तो अच्छा और न ही बुरा, अर्थात, कोई स्पष्ट सीमा, सीमांकन नहीं है। और फिर गाना बजानेवालों ने केवल वही दोहराया जो पहले त्रासदी में कहा गया था और जो यूरिपिड्स के गहरे विश्वासों से संबंधित था। : ओयडेन एंथ्रोपोइसिन टन थियोन्साफेस - देवताओं के लोगों के लिए कुछ भी स्पष्ट नहीं (62)। होरोस के बारे में "ए, यू। विलमोविट्ज़ लिखते हैं कि" चरित्र "उनके बजाय खड़ा हो सकता है (विलामोविट्ज़-मोएलडॉर्फ यू। वॉन। यूरिपिड्स "हेराक्लेस। बी। , 1959. बीडी। 3. एस। 154)।

पद्य 655 की समझ के लिए: ei de theois en xynesis cat sophia cat "andras - protasis। जिसमें से गाना बजानेवालों के सपने शुरू होते हैं, और डब्ल्यू। विलमोविट्ज़ और अन्य की व्याख्या के विपरीत (देखें, उदाहरण के लिए, डी का अनुवाद) एबेनेर), जाइनेसिस और सोफिया को वाक्य के सजातीय सदस्य माना जाना चाहिए और सोफिया बिल्ली "एंड्रास को "लोगों के कारण", "लोगों के कारण" आदि के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए, लेकिन कुछ इस तरह: एक बुद्धिमान व्यवस्था (देवताओं की) लोगों के संबंध में। यह भी महत्वपूर्ण नहीं है कि ज्ञान, या कारण, या लोगों की सामान्य समझ (जैसा कि विलमोविट्ज़ में) का आगे के तर्क से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन यह कि वे एक संकेत, स्पष्टता की अपेक्षा करते हैं। देवताओं, अपने संस्थानों से, यह सुनिश्चित करते हुए कि कोई संकेत नहीं है, कोई स्पष्टता नहीं है। अनुवादों में से, यू। विलमोविट्ज़ बहुत वर्णनात्मक हैं, डी। एबेनर थोड़ा अधिक सटीक है, लेकिन बहुत सटीक (अनिवार्य रूप से) आई.जे.के. डोनर: वेरेट आईएचटी क्लुग, गॉटर, और वोग मेन्सचेंगस्चिकिमिट वेइशिट। . . (यूरिपिड्स वॉन जे.जे.सी. डोनर। हीडलबर्ग, 1852। बीडी। 3. एस। 220)। I. एनेन्स्की तदनुसार अनुवाद करता है। डोनर और आर्ट द्वारा बहुत सटीक रूप से व्यक्त किया गया। 664-665: कीन गॉट्लिच ज़ीचेन ग्रांज़्ट एब। . .
सिनेसिस (यूरिप। या।, 396) के बारे में, बर्बाद करने वाले ओरेस्टेस, जो जानते थे कि उन्होंने एक भयानक काम किया है, देखें: प्राचीन और मध्ययुगीन चेतना में अंतरात्मा की स्टोलियारोव ए। ए। घटना // ऐतिहासिक और दार्शनिक इयरबुक "86। एम।, 1986 सी 21-34 (साहित्य के साथ: पीपी। 34-35। विशेष रूप से पी। 26); यारखो वी। एन। क्या पूर्वजों के पास विवेक था?: (एक अटारी त्रासदी में एक व्यक्ति की छवि पर) // पुरातनता और आधुनिकता। एम ., 1972. पीपी. 251-263. ( विवेक)
67 तुलना करें: विलमोविट्ज़-मोएलेंडॉर्फ यू. वॉन। ऑप। सीआईटी बी.डी. 2. एस. 157.
58 सोफोकल्स। त्रासदी। एम।, 1958। एस। 153।
59 इबिड। एस 27.
60 आयन के संबंध में। आयन प्रत्येक जीवित प्राणी का जीवन या भाग्य है, जिसे इस प्रकार समझा जाता है: आयन जीवित रहने की "आयु" है, एक व्यक्ति की "आयु" है, और "उम्र" वह शरीर है जो सभी जीवन के समय को गले लगाता है (अरिस्ट) डी कैएलो, 279ए), यानी जीवन कैसे आयन को संपूर्ण के उद्देश्य से निर्धारित पूर्णता के रूप में समझा जाता है। "आयन" एक संपूर्ण अर्थ है, एक संपूर्ण शब्दार्थ अंतिम समग्रता है, क्योंकि अरस्तू में पेरीचॉन का अर्थ "लगभग-आसपास", "फ़्रेमिंग" से होता है जो खुद को गले लगाता है, परिणामस्वरूप "सब कुछ" को अपने आप में गले लगाता है, एक अर्थपूर्ण परिणाम (यहाँ - जीवन का एक संपूर्ण " आयन"); "अयोन" - वह सब कुछ जो इसके द्वारा कवर किया गया है, संपूर्ण, और, इसके अलावा, एक लक्ष्य के साथ संपन्न। इसलिए, यह सोचने के लिए कि "आयन" का अंतिम अर्थ केवल इसे जीने से ही निर्धारित किया जा सकता है, शब्द के अर्थ के आंतरिक अभिविन्यास से पूरी तरह मेल खाता है। हालांकि, संभवतः, आयन पहले से निर्धारित है (और केवल मनुष्य के लिए अज्ञात है)। इसलिए आयन और शब्द - जैसा कि अंदर निहित है, भाग्य द्वारा दिया गया है; इसलिए जीवन और भाग्य (किसी और का)। आयन के बारे में देखें: विलमोविट्ज़-मोएलेंडॉर्फ यू. वॉन। सीआईटी के विपरीत। बी.डी. 3. एस. 154-155।
क्या यह मान लेना संभव नहीं है कि होरोस, जिसके बारे में गाना बजानेवालों ने यूरिपिड्स "हरक्यूलिस" (ऊपर देखें, नोट 56) में चर्चा की है, गुप्त रूप से यहां समय के साथ संबंध का खुलासा करता है (और यह "चरित्र" से अलग है): आखिरकार, केवल वह एकल जो किसी व्यक्ति में अच्छे और बुरे के "संकेत" या "सीमा" की प्रतीक्षा कर सकता है, केवल जीवन के अंत तक रहता है - तो यह अच्छा दूसरा जीवन देना होगा। . जब जीवन जीया जाता है, तो एक संकेत दिखाई देगा: इसे पूरी तरह से स्पष्ट में बदलना अच्छा होगा, लेकिन यह उस तरह से काम नहीं करता है। वास्तव में, यह पता चला है कि "सीमा" समय के साथ गुजरती है, न कि मानव शरीर और माथे की सतह पर।
61 सी.पी.: ट्रेक। 945-946:
. . . ओय गार एस्थ "हे जी" एरियन,
प्रिं ए परी तीस दस पारॉयसन हेमरन।

यह भी देखें: श्मिट ए. बेमेरकुंगेन ज़ू चरकटर और शिक्सल डेर ट्रैगिसचेन हैनप्टपर्सन इन डेर "एंटीगोन" // एंटिक और एबेंडलैंड। 1988. बी.डी. 34. एस. 1-16. बेस। ए एन एम। 14. एस 3-4।

उन लोगों की कहानियां बताता है जिनका आप अनुकरण करना चाहते हैं। वे अपने समय के नायक थे: रास्ते में कठिनाइयों को दूर करने के बाद, इन लोगों ने अपनी ईमानदारी, साहस, बड़प्पन को मजबूत किया और अपने चरित्र को भी शांत किया। डेविड ने कई सेलिब्रिटी कहानियों का अध्ययन किया, और यहाँ उनका तर्क है, इन लोगों और बाकी लोगों में क्या अंतर है और हमारी पीढ़ी में क्या गायब है।

दो एडम्स

1965 में रब्बी योसेफ सोलोविचिक द्वारा लिखित पुस्तक "द लोनली बिलीवर" ने मुझे गुणों के दो सेटों के बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया। सोलोविचिक ने नोट किया कि उत्पत्ति की पुस्तक दो बार मनुष्य के निर्माण की बात करती है, और तर्क देती है कि ये दो विवरण हमारी प्रकृति के विपरीत पक्षों की विशेषता रखते हैं, जिसे उन्होंने पहला आदम और दूसरा आदम कहा।

सोलोविचिक की परिभाषाओं को कुछ हद तक आधुनिक बनाने के लिए, हम कह सकते हैं कि पहला एडम हमारे स्वभाव का करियर-उन्मुख, महत्वाकांक्षी हिस्सा है। पहला आदम बाहरी आदम है, आदम "सारांश के लिए"। वह नई चीजों का निर्माण, निर्माण, उत्पादन, खोज करना चाहता है।

वह एक उच्च स्थान पर पहुंचना और जीत हासिल करना चाहता है।

दूसरा आदम भीतरी आदम है। वह कुछ नैतिक गुणों को मूर्त रूप देना चाहता है। दूसरा आदम आंतरिक शांति चाहता है, क्या अच्छा है और क्या बुरा; वह न केवल अच्छा करना चाहता है, बल्कि अच्छा बनना चाहता है। दूसरा आदम खुद को पूरी तरह से प्यार करने के लिए, दूसरों की भलाई के लिए खुद को बलिदान करने के लिए, जीवन में किसी उच्च सत्य द्वारा निर्देशित होने के लिए, निर्माता और अपनी प्रतिभा दोनों के योग्य आध्यात्मिक अखंडता रखने के लिए चाहता है।

यदि पहला आदम दुनिया को जीतना चाहता है, तो दूसरा उसकी बुलाहट का पालन करते हुए दुनिया की सेवा करना चाहता है। पहला आदम अपनी रचनात्मकता का उपयोग करता है और अपनी उपलब्धियों का आनंद लेता है, दूसरा कभी-कभी एक पवित्र लक्ष्य के लिए सांसारिक सफलता और स्थिति को छोड़ देता है। पहला आदम आश्चर्य करता है कि संसार कैसे कार्य करता है; दूसरा - दुनिया क्यों बनाई गई और इसमें हमारा उद्देश्य क्या है। पहला आदम आगे बढ़ना चाहता है, दूसरा - जड़ों की ओर लौटने और परिवार के खाने की शांति का आनंद लेने के लिए। यदि पहले आदम का आदर्श वाक्य "सफलता" है, तो दूसरा आदम जीवन को एक नैतिक नाटक के रूप में मानता है और उसका जीवन "दया, प्रेम और छुटकारे" के आदर्श वाक्य के तहत गुजरता है।

पिछली पीढ़ी के नायक

और फिर कुछ खूबसूरत होता है। अपने "मैं" को वश में करने से, हमारे नायकों को दुनिया को स्पष्ट रूप से देखने, दूसरों को समझने और उनकी पेशकश को स्वीकार करने का अवसर मिलता है।

स्वयं को शांत करके, उन्होंने अनुग्रह को अपने जीवन में आने दिया। यह पता चला है कि उन्हें उन लोगों द्वारा मदद की जा रही है जिनसे उन्हें मदद की उम्मीद नहीं थी; कि दूसरे उन्हें समझें और उनकी इस तरह से देखभाल करें जिसकी उन्होंने पहले उम्मीद नहीं की थी; कि उन्हें इस तरह से प्यार किया जाता है कि वे इसके लायक नहीं थे। वे निराशा में जल्दबाजी नहीं करते, क्योंकि उन्हें हाथ बचाकर सहारा मिलता है। और शीघ्र ही जो नम्रता की घाटी में उतरे वे आनंद और समर्पण के शिखर पर चढ़ जाते हैं। वे खुद को काम पर देते हैं, नए दोस्त ढूंढते हैं, नया प्यार पाते हैं। वे इस बात से चकित हैं कि वे कितना बदल गए हैं। वे चारों ओर मुड़ते हैं और देखते हैं कि वे कितना लंबा सफर तय कर चुके हैं। यह जीवन का अनुभव न केवल घावों को भरता है, बल्कि उन्हें बदल भी देता है। वे अपनी बुलाहट पाते हैं और अपनी सारी शक्ति एक महान लक्ष्य के लिए देते हैं, एक कठिन कार्य जो जीवन को अर्थ देता है।

रास्ते में हर कदम आत्मा पर अपनी छाप छोड़ता है। यह अनुभव आंतरिक सार को बदल देता है, इसे अधिक समग्र, ठोस, वजनदार बनाता है। आत्म-सम्मान आत्म-विश्वास या उच्च आत्म-सम्मान के समान नहीं है। एक व्यक्ति आईक्यू, मानसिक या शारीरिक क्षमताओं के लिए खुद का सम्मान करना शुरू कर देता है जो एक प्रतिष्ठित विश्वविद्यालय में प्रवेश करने में मदद करता है। आत्म-सम्मान की गणना नहीं की जाती है। यह प्रकट नहीं होता है क्योंकि आप किसी भी तरह से दूसरों से श्रेष्ठ हैं, बल्कि इसलिए कि आप स्वयं से श्रेष्ठ हैं, परीक्षणों पर विजय प्राप्त करते हैं, और प्रलोभनों के आगे नहीं झुकते हैं। आत्म-सम्मान आंतरिक जीत से प्रेरित होता है, बाहरी जीत से नहीं। यह केवल उन्हीं के द्वारा अर्जित किया जा सकता है जिन्होंने आंतरिक प्रलोभन पर विजय प्राप्त की है, अपनी कमजोरियों का सामना किया है और महसूस किया है: "ठीक है, अगर सबसे बुरा होता है, तो मैं बच जाऊंगा। मैं इससे उबर सकता हूं।"

जीवन में हर किसी के पास निर्णायक क्षण होते हैं, मोड़ आते हैं, जब सब कुछ दांव पर होता है। लेकिन वही प्रक्रिया धीरे-धीरे हो सकती है, मुश्किल से ध्यान देने योग्य। छोटी-मोटी कमियों को पहचानने, अपने पड़ोसी को समर्थन देने, गलतियों को सुधारने का प्रयास करने का अवसर हर दिन है।

कमांड परफॉर्मेंस ट्रांसमिशन सिर्फ सौंदर्यशास्त्र या आचरण से अधिक परिलक्षित होता है। मैंने उस अवधि का जितना गहराई से अध्ययन किया, उतना ही मुझे एहसास हुआ कि मैं नैतिकता के दृष्टिकोण से एक पूरी तरह से अलग दुनिया की ओर देख रहा हूं। मैंने मानव स्वभाव के लिए एक अलग दृष्टिकोण, विभिन्न जीवन मूल्यों, एक सार्थक, आध्यात्मिक रूप से समृद्ध जीवन के बारे में विभिन्न विचारों पर ध्यान देना शुरू किया। मुझे नहीं पता कि उस समय कितने लोगों ने इस तरह के नैतिक संहिता का सख्ती से पालन किया - मैं उन लोगों की बहुत प्रशंसा करता हूं जिन्होंने इसका पालन किया।


आधुनिक दुनिया में, बाहरी सफलता को अक्सर आंतरिक कल्याण के बराबर माना जाता है।

हमने अनजाने में इस नैतिक परंपरा को अतीत में छोड़ दिया है। पिछले दशकों में, हमने इसकी शब्दावली, इसके जीवन के तरीके को खो दिया है। हम बदतर नहीं हुए हैं, लेकिन नैतिक अवधारणाओं की स्पष्टता खो चुके हैं। हम अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में अधिक स्वार्थी या स्वार्थी नहीं बने हैं, लेकिन हमने चरित्र विकसित करने की उनकी समझ खो दी है। पाप के प्रति जागरूकता और इसके विरोध पर आधारित "कुटिल फांक" की नैतिक परंपरा, वह विरासत थी जो पीढ़ी दर पीढ़ी चली आ रही थी। उसने यह समझने में मदद की कि कैसे "एक मृत्युलेख के लिए" अपने आप में सद्गुणों को विकसित किया जाए, प्रकृति के उस पक्ष को कैसे विकसित किया जाए जो दूसरे आदम के साथ जुड़ा हुआ है। इस परंपरा को खोने के बाद, आधुनिक संस्कृति कुछ हद तक सतही हो गई है, खासकर नैतिक क्षेत्र में।

आधुनिक जीवन का मुख्य भ्रम यह विश्वास है कि पहले आदम की उपलब्धियाँ गहरी संतुष्टि ला सकती हैं।

यह सच नहीं है। पहले आदम की इच्छाएँ असीम हैं और हमेशा किसी भी उपलब्धि से आगे निकल जाती हैं। केवल दूसरा आदम ही गहरी संतुष्टि के लिए सक्षम है। पहला आदम खुशी के लिए प्रयास करता है, लेकिन दूसरा आदम जानता है कि खुशी काफी नहीं है। सबसे बड़ा सुख नैतिक सुख है। निम्नलिखित पृष्ठों पर, मैं ऐसे जीवन के कई उदाहरण प्रस्तुत करता हूं। हम अतीत में लौटने का प्रयास नहीं कर सकते और न ही करना चाहिए। लेकिन हमारे पास इस नैतिक परंपरा को फिर से खोजने, चरित्र की शब्दावली सीखने और इसे अपने जीवन में लागू करने का अवसर है।

ऐसा कोई सूत्र या सार्वभौम सात सूत्री कार्यक्रम नहीं है जिसके द्वारा व्यक्ति दूसरे आदम को अपने भीतर विकसित कर सके। लेकिन आप प्रमुख लोगों की जीवनी का अध्ययन कर सकते हैं और उनके जीवन के तरीके के ज्ञान को समझने की कोशिश कर सकते हैं। मुझे आशा है कि निम्नलिखित अध्याय आपको महत्वपूर्ण सबक सिखाएंगे - भले ही वे नहीं जो मुझे महत्वपूर्ण लगते हों। मुझे आशा है कि जब तक आप इस पुस्तक को पढ़ना समाप्त करेंगे, तब तक आपको लगेगा कि आप थोड़े अलग व्यक्ति हो गए हैं - पहले से थोड़ा बेहतर।