नामखाई नोरबू रिनपोछे

बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान

शीर्षक: "बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान" पुस्तक खरीदें: Feed_id: 5296 पैटर्न_आईडी: 2266 पुस्तक_लेखक: नामखाई रिनपोछे पुस्तक_नाम: बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान

मैं इस बारे में कुछ शब्द कहना चाहूंगा कि कैसे बौद्ध धर्म को मनोविज्ञान के साथ मिलाया जाता है, और हमारे समुदाय में अभ्यासियों के मनोविज्ञान के बारे में भी। जब मैं किसी चीज़ के बारे में बात करता हूँ, तो बहुत से लोग तुरंत सोचते हैं: “हाँ, मैं अच्छी तरह जानता हूँ कि वह किस बारे में बात कर रहा है! वह फलाने-फलाने की बात कर रहा है…” इस प्रकार, ये लोग मेरे शब्दों को दिल पर नहीं लेने का एक तरीका ढूंढते हैं। लेकिन 99% बार जब आपको लगता है कि मैं किसी और के बारे में बात कर रहा हूं, तो मैं वास्तव में आपके बारे में बात कर रहा हूं। यह आपकी अहंकार सुरक्षा रणनीति का हिस्सा है, जो हमेशा अपने बारे में सच्चाई को दूसरों तक पहुंचाती है ताकि आपके अहंकार को कभी चोट न पहुंचे। मैंने कई अभ्यासियों को देखा है जिन्होंने समुदाय में कई साल बिताए हैं और खुद को ईमानदारी से देखने से बचने के लिए सीखने में सफल हुए हैं। और मुझे विश्वास है कि अब भी, जब मैंने ये पंक्तियाँ लिखी हैं, तो आप में से बहुत से लोग पहले ही पढ़ चुके हैं और अपने आप से कह रहे हैं: "वह मेरे बारे में बात नहीं कर रहा है, वह किसी और के बारे में बात कर रहा है।" यहाँ एक अच्छा माइंडफुलनेस अभ्यास करना है: जैसे ही आपके दिमाग में किसी अन्य व्यक्ति का आलोचनात्मक मूल्यांकन उठता है, तुरंत स्विच करें और इस निर्णय को स्वयं पर आज़माएँ। फिर, अपने नकारात्मक निर्णयों को विकसित करने के बजाय, आप वास्तव में अपनी जागरूकता विकसित करने में सफल हो सकते हैं। यह "दर्पण" प्रतीक के अर्थों में से एक है।

हमारे समुदाय में, लोग केवल एक शिक्षक के साथ जुड़ते हैं। वे मेरे करीब होने का प्रयास करते हैं, लेकिन साथ ही वे अन्य अभ्यासियों के प्रति संदेह दिखाते हैं, उनके साथ ऐसा व्यवहार करते हैं जैसे वे दुश्मन थे। आप में से बहुत से लोग शायद सोचते हैं कि वे नहीं हैं, और उदाहरण के तौर पर, आपका दिमाग समुदाय से अपने सभी दोस्तों की सूची बना रहा है। मैं चाहता हूं कि आप रुकें और अपने आप को एक लंबी, कड़ी नज़र से देखें। स्वयं के प्रति यह वृत्ति बहुत सूक्ष्म बात है। यह हमारे अस्तित्व के सबसे एकांत कोनों में प्रवेश करता है। इसलिए जब लामा इन लोगों को छोड़ देते हैं, तो उनके लिए बिना किसी संघर्ष के एक-दूसरे के साथ सहयोग करना बेहद मुश्किल होता है, क्योंकि वास्तव में उनके पास अन्य अभ्यासियों के प्रति एक छिपा हुआ अविश्वास होता है जो उन्हें हमेशा से था, उन्हें इसका एहसास ही नहीं था। यह गहरी, छिपी हुई भावना वास्तव में ईर्ष्या और क्रोध का एक रूप है। यदि कोई व्यक्ति वास्तव में "दर्पण" में प्रतिबिंब में मौजूद है, तो वह इस भावना को अपने आप में नोटिस करेगा और इसे अपने स्वयं के विकास और पूरे समुदाय के विकास में बाधा के रूप में पहचानेगा।

मैंने हाल ही में एक दिलचस्प कहावत सुनी: "आप दूसरों को सबसे अच्छा वही सिखाते हैं जो आप खुद सीखते हैं।" कुछ सीखने का सबसे अच्छा तरीका है जब आपको उसे किसी और को सिखाना हो। और, सबसे अधिक बार, आप जिस विषय को पढ़ाने जा रहे हैं या जिस विषय को आपने बातचीत के लिए चुना है, वह कुछ ऐसा है जिसे आपको स्वयं सीखने की आवश्यकता है। दुर्भाग्य से, अधिकांश शिक्षक, अधिकांश अन्य लोगों की तरह, खुद को "दूसरों" से अलग करने और ज्ञान का मुखौटा लगाने के लिए एक शिक्षक के रूप में अपनी स्थिति का उपयोग करते हैं। इसके अलावा, वे अब स्थिति से सीखने और बेहतर महसूस करने में सक्षम नहीं हैं। लेकिन अगर आप जागरूक हैं, तो आप इस अवसर का उपयोग दूसरों को यह नोटिस करने के लिए कर सकते हैं कि आपको अपने आप में क्या विकसित करना है और इसे व्यवहार में लाना है। मुझे याद है कि जब मैंने पहली बार दूसरे जोग्चेन को पढ़ाना शुरू किया था, तो मुझे यह जानकर कितना आश्चर्य हुआ कि शिक्षण एक मदद बन गया और मुझे अपने अभ्यास को रोजमर्रा की जिंदगी के साथ एकीकृत करने के लिए जोर से याद दिलाया। यह एक और उदाहरण है कि वे "दर्पण" में कैसे दिखते हैं।

समुदाय में कभी-कभी ऐसा होता है कि एक व्यक्ति जितना अधिक समय तक ज़ोग्चेन का अध्ययन करता है, वह उतना ही अधिक योग्य होता है कि वह दूसरों को आंकने में सक्षम होता है। वास्तव में, ऐसा होता है: पहले या दो साल में, ऐसे लोग सचमुच टीचिंग से चौंक जाते हैं, शायद उनमें थोड़ा सा भी बदलाव होता है। लेकिन इसके तुरंत बाद, उन्होंने एक नए कवच की तरह ज़ोग्चेन को पहन लिया, अपनी स्थिति को मजबूत किया और दूसरों की आलोचना करना, न्याय करना या सिखाना शुरू कर दिया कि उन्हें कैसे कार्य करना चाहिए। वास्तव में, वे शिक्षण से अछूते रहने का प्रबंधन करते हैं, और उनका जीवन उतना ही व्यर्थ है, जैसे कि वे कभी धर्म से नहीं मिले थे। बेशक, आलोचना में कुछ भी गलत नहीं है जब तक कि यह वास्तव में सकारात्मक और मददगार हो। लेकिन कभी-कभी, जब समुदाय के सदस्यों का एक समूह इकट्ठा होता है, तो यह चिड़चिड़े बूढ़े पुरुषों और महिलाओं के झुंड की तरह हो जाता है जो जीवन के बारे में शिकायत करते हैं और एक-दूसरे को अहसास के रास्ते पर अभ्यास करने वालों की तरह! मैंने देखा है कि कई अभ्यासी दूसरों की आलोचना करते हैं और दूसरों के बारे में मतलबी बातें कहते हैं, अक्सर उन लोगों की अनुपस्थिति में भी। अभ्यासी को किसी भी समय अपने कार्यों से अवगत होने का प्रयास करना चाहिए। तब सब कुछ इसके विकास के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है। अभ्यासी को पता होना चाहिए कि दूसरों की उसकी कठोर आलोचना की सच्ची सामग्री, उसका कटाक्ष, उसका अपना क्रोध है। इसलिए यदि वह अपने क्रोध को विकसित करना चाहता है, तो उसे अपनी आलोचना और कटाक्ष करने की क्षमता को और विकसित करने की आवश्यकता है। हालांकि, अगर वह अपने क्रोध को कम करना चाहता है, तो उसे दूसरों की आलोचना करने की अपनी इच्छा का उपयोग खुद को "दर्पण" में देखने और कार्रवाई में अपने क्रोध को पहचानने के अवसर के रूप में करना चाहिए। और इस समय उसे इस क्रोध को अपने रूप में महसूस करना चाहिए, इस भावना में आराम करना चाहिए, इससे चिपकना नहीं चाहिए और इसे दूर नहीं करना चाहिए, लेकिन इसे किसी अन्य व्यक्ति पर बाहर की ओर प्रक्षेपित करके क्रोध से छुटकारा नहीं पाना चाहिए। और यह उन तरीकों में से एक है जिसमें व्यक्ति को ज़ोग्चेन के मार्ग पर लगातार अपने आप पर काम करना चाहिए। इस निरंतर "दर्पण में टकटकी" के बिना कर्म कारणों को कम करना लगभग असंभव है।

कभी-कभी ऐसा लगता है कि समुदाय के सदस्य बच्चों का एक समूह हैं, जो मेरे विचार से सबसे पहले मेरे पीछे दोहराने के लिए और सबसे अनुकरणीय बच्चे होने के लिए मुझसे एक पुरस्कार प्राप्त करने के लिए अपने रास्ते से हट जाते हैं। यदि ऐसा है, तो हमारे समुदाय में कोई भी कभी भी एक सच्चे अभ्यासी बनने के लिए आवश्यक व्यक्तिगत साहस का विकास नहीं करेगा। अंत में, प्रथाओं के कार्यान्वयन के रास्ते में, स्वयं के साथ अकेले रहना चाहिए। मैं अक्सर दक्षिण की ओर उड़ते हुए कलहंस के झुंड के बारे में एक कहानी के बारे में सोचता हूँ। नेता हंस ने शिकारियों को बहुत आगे देखा और चुपचाप बाईं ओर हंस से कहा: "श, हम चुपचाप उड़ जाएंगे।" नेता के शब्दों को दूसरे को फुसफुसाते हुए हंस जोर से चिल्लाता है: "श, हम चुपचाप उड़ जाएंगे।" और दूसरा हंस भी यही चिल्लाता है, और बाकी हंस उसके पीछे हो लेते हैं। और जल्द ही सभी हंस चिल्ला रहे हैं, खुद को फाड़ रहे हैं कि चुपचाप उड़ना जरूरी है। और, ज़ाहिर है, शिकारी उन्हें नोटिस करते हैं, और सभी को मौके पर ही मार देते हैं।

गुरु और शिष्य के बीच ऐसा संबंध होता है कि कभी-कभी गुरु को विद्यार्थी को सीखने में मदद करने के लिए उसकी आलोचना करनी पड़ती है। अन्यथा, शिक्षक की कोई आवश्यकता नहीं होगी, और हम सभी बाहरी सहायता के बिना बोध प्राप्त कर सकते हैं। [हाल ही में, मैंने किसी बात के लिए एक छात्र की आलोचना की, और बाद में वह मेरे पास आया, गुस्से में कहा: "मैंने आईने में देखा, लेकिन मेरा चेहरा साफ है!" कई समुदायों में ऐसे कई मामले थे। यह सुनकर मुझे बहुत दुख होता है, क्योंकि इन लोगों का अहंकार इतना प्रबल हो गया है कि वे जिसे अपना स्वामी मानते हैं, उनके शब्दों को भी नहीं समझते हैं। यदि आप वास्तव में पथ पर विकसित होना चाहते हैं, तो अपने गुरु के शब्दों में एक छोटा सा सत्य भी खोजने का प्रयास करें और फिर अपने अहंकार की शक्ति को कमजोर करने के लिए इस सत्य के साथ काम करें]।

अगर मैं किसी से कहूं कि वह गलत कर रहा है, तो इसका बहुत मतलब हो सकता है; लेकिन यह बिल्कुल तय है कि ये शब्द दूसरों को यह अधिकार नहीं देते कि वे तुरंत उछल-कूद कर इधर-उधर मसखरे कर दें जैसे कि वे छोटे जोकर वाले रोबोट हों। इसके अलावा, वे तुरंत "बुरा" लेबल करते हैं जिनकी मैंने आलोचना की थी। जैसा कि मैंने पहले कहा, अभ्यासियों को साहसी और साधन संपन्न होना चाहिए। रोबोट कभी गलती नहीं करते हैं, इसलिए वे कभी भी गुरु के क्रोध का जोखिम नहीं उठाते हैं, लेकिन उन्हें कभी भी महसूस नहीं किया जाएगा। यदि मैं समुदाय में किसी को सुधारता हूँ, तो एक शिक्षक के रूप में यह मेरा कार्य है। निर्णय "यह बुरा है, कि एक अच्छा है" इससे जुड़ा नहीं है।

यदि कोई Dzogchen को पढ़ाना या प्रसारित करना चाहता है, तो उसे Dzogchen की प्रकृति, नियमों, विधियों और दृष्टिकोण का सम्मान करना चाहिए। इन सबका एक आधार, इतिहास और परंपरा है। यदि आप मनोचिकित्सा पढ़ाना या अभ्यास करना चाहते हैं, तो आपको इस ज्ञान को प्रसारित करने और लोगों की मदद करने के लिए ज्ञात सबसे पूर्ण और सबसे उचित तरीके से पूरी लगन के साथ सीखना चाहिए। या, ज़ाहिर है, आप अपना सिस्टम बना सकते हैं। हालांकि, चिकित्सा और शिक्षण का सार पूरी तरह से अलग है। दोनों काम करते हैं, लेकिन उनके पास अलग-अलग क्रियाएं हैं, और इसलिए, उन्हें आपस में बदला नहीं जा सकता है। आप एक कड़ाही में अंधाधुंध रूप से सब कुछ उबाल नहीं सकते: आप एक चुटकी चिकित्सा और एक मुट्ठी भर उपदेश नहीं डाल सकते, इसे आग लगा सकते हैं, इसे हिला सकते हैं, इसे मेज पर परोस सकते हैं जैसे कि यह एक डिश हो। तब मनोचिकित्सा और ज़ोग्चेन दोनों अपने सभी पोषक तत्वों को पूरी तरह से खो देंगे, और सभी आमंत्रित मेहमानों को निश्चित रूप से गंभीर अपच होगा! क्यों? हां, क्योंकि वे प्रयुक्त सामग्री के आवश्यक गुणों पर ध्यान नहीं देते हैं। यदि आप शिक्षण से वास्तविक लाभ प्राप्त करना चाहते हैं, तो इसे समग्र रूप से लें। और मुझे ऐसा लगता है कि यदि आप वास्तव में मनोचिकित्सा से लाभान्वित होना चाहते हैं, तो आपको वास्तविक प्रक्रिया में पूरी तरह से शामिल होने की आवश्यकता है जब तक कि यह पूरा न हो जाए।

मैं मनोचिकित्सा के बिल्कुल खिलाफ नहीं हूं, यह वास्तव में उपयोगी हो सकता है। हालांकि, यह आधुनिक चिकित्सा के समान है [और मैं आधुनिक चिकित्सा के बिल्कुल भी खिलाफ नहीं हूं, जैसा कि आप सभी जानते हैं। मुझे लगता है कि हमें आधुनिक दुनिया की हर चीज का उपयोग करने की जरूरत है, लेकिन हमें यह समझने की जरूरत है कि सब कुछ किस लिए है]। मनोचिकित्सा एक गोली की तरह है, एक विशिष्ट बीमारी का इलाज है, लेकिन दवा की तरह, यह आत्मा को ठीक करने में सक्षम नहीं है, लेकिन केवल स्थानीय प्रकृति के रोगों का इलाज कर सकता है। लोग इस दवा को जरूरत पड़ने पर और जरूरत पड़ने पर ले सकते हैं। मेरा मानना ​​है कि पश्चिमी विचार कि मनोचिकित्सा सभी के लिए जरूरी है गलत है। तो हर किसी का कीमोथेरेपी से इलाज किया जा सकता है, चाहे उसे कैंसर हो या न हो! और अगर किसी व्यक्ति को कैंसर है, तो आपको सही मायने में योग्य डॉक्टर खोजने की जरूरत है। यही बात मनोचिकित्सा पर भी लागू होती है।

मैं इस सामान्य विचार से सहमत नहीं हूं कि कोई भी मनोचिकित्सक बन सकता है। मुझे लगता है कि मनोचिकित्सा में भी उच्च शिक्षित होना चाहिए और वास्तव में ठोस आधार पर अपने पेशेवर विचारों को आधार बनाना चाहिए। नहीं तो आप लोगों का भला करने से ज्यादा नुकसान करेंगे और मरीज के मन में भ्रम पैदा करेंगे। इसका मतलब यह नहीं है कि केवल सबसे पारंपरिक स्कूलों में एक सही और प्रभावी चिकित्सा है - बहुत अपरंपरागत दृष्टिकोणों की मदद से सफलतापूर्वक ठीक करना संभव है। हालाँकि, मुझे यह संभव नहीं लगता कि कोई व्यक्ति एक या दो साल [या चार भी] के लिए मानव मन का अध्ययन कर सकता है, जैसा कि अक्सर पश्चिम में होता है, और फिर अलग-अलग स्कूलों से कुछ उधार लेकर लोगों की मदद के लिए एक दुकान खोल सकता है। मनोचिकित्सकों को अपने काम को बहुत गंभीरता से लेना चाहिए, क्योंकि वे अन्य लोगों के गहरे सार के साथ काम करते हैं।

लेकिन मनोचिकित्सा और धर्म के अलग-अलग लक्ष्य हैं, और उनका मार्ग भी अलग है। एक काम करके आप दूसरे की मदद कर सकते हैं, क्योंकि एक व्यक्ति जो कुछ भी सकारात्मक करता है वह आमतौर पर उसके जीवन के अन्य पहलुओं को बढ़ाता है। मनोचिकित्सा का वैश्विक लक्ष्य किसी व्यक्ति की अपने समय में और इसी जीवन में पृथ्वी पर रहने की क्षमता में सुधार करना है, जैसे कि: काम में मदद करना, बच्चों के साथ, व्यक्तिगत संबंधों के साथ और सामान्य तौर पर, किसी व्यक्ति के संबंध को शुद्ध करना उनका पहला परिवार - अपने माता और पिता के साथ।

और धर्म हमेशा के लिए पूरी तरह से साकार होने के लिए है। धर्म एक व्यक्ति के सभी आध्यात्मिक कर्मों को शुद्ध करता है, न केवल इस जीवन के कर्म, और न केवल माता और पिता के साथ प्रारंभिक मनोवैज्ञानिक संघर्ष से जुड़े कर्म। यह एक अभ्यास है जो मनोविज्ञान से परे है। मनोविज्ञान से परे क्या है? चिंतन की अवस्था। चिंतन की स्थिति में प्रवेश करते हुए, हम अपने आप को संसार की सीमाओं से परे, एक सर्वव्यापी क्षेत्र में पाते हैं। इस अवस्था में, मानव जीवन की आशा और भय का चक्र वास्तविकता के आनंद और कालातीत विस्तार के प्रकाश में अपना महत्व खो देता है। तो धर्म व्यक्ति को संसार से बाहर निकलने में मदद करने के लिए है, और चिकित्सा उसे संसार में अधिक सफलतापूर्वक कार्य करने में मदद करने के लिए है। और उन्हें भ्रमित करने का अर्थ यह है कि धर्म के पास वास्तव में लोगों की मदद करने का कोई तरीका नहीं है। यह ऐसा है जैसे धर्म में सुधार की जरूरत है, और अगर मैं धर्म में थोड़ी सी मनोचिकित्सा जोड़ दूं, तो यह वास्तव में एक शक्तिशाली चीज है।

हालाँकि, धर्म पूर्ण मार्ग है।

शिक्षाओं को हजारों वर्षों से निरंतर, सटीक और अपरिवर्तनीय रूप से प्रसारित किया गया है। उदाहरण के लिए, जब कोई मनोचिकित्सा नहीं थी, शिक्षाओं ने लोगों को प्रबुद्ध बनने और इंद्रधनुषी शरीर प्राप्त करने में मदद की। मनोचिकित्सा मानव जाति का अपेक्षाकृत नया आविष्कार है। इन दिनों सैकड़ों अलग-अलग उपचार हैं, और हर जगह नए अंकुर फूट रहे हैं। मुझे ऐसा लगता है कि हर दिन कई उपचार मर जाते हैं। यदि हम शिक्षाओं को उसी तरह विकसित होने दें, उन्हें प्रतिदिन मिलाते और बदलते रहें, तो सौ वर्षों में शिक्षाएँ पूरी तरह से विलीन हो जाएँगी और व्यक्ति को धर्म का वास्तविक सार कहीं भी नहीं मिलेगा। तो धर्म भी मिट जाएगा। मैंने कई बार दोहराया कि शिक्षाओं को अपरिवर्तित रखा जाना चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि क्योंकि पश्चिमी लोग मनोचिकित्सा से अधिक परिचित हैं, उन्हें मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से धर्म का अध्ययन करना चाहिए या किसी तरह इसे मनोचिकित्सा के साथ मिलाना चाहिए। यह उस व्यक्ति से कहने जैसा है जो उड़ना सीखना चाहता है: "यहाँ, तुम चल सकते हो, और अगर मैं तुम्हें थोड़ा और चलना सिखाऊँ, तो तुम समझोगे कि कैसे उड़ना है।" जाहिर है, यह एक बेतुका दृष्टिकोण है - इसलिए कभी भी मैदान से बाहर न निकलें।

आज मनोविज्ञान के क्षेत्र में, कई लोग यह कहने लगे हैं कि पाँच बुद्ध परिवार पाँच नकारात्मक भावनाओं को "अवरुद्ध" करने से जुड़े हैं। और इसलिए, उन्हें यह महसूस होता है कि वे देवताओं के रूपों के साथ काम करने के लिए किसी तरह मनोविज्ञान का उपयोग कर सकते हैं। सबसे पहले, यह स्पष्ट होना चाहिए कि बौद्ध धर्म में "भावनात्मक अवरोध" जैसी कोई चीज नहीं है। यह शब्द मनोवैज्ञानिकों द्वारा गढ़ा गया था। दूसरे, जैसा कि हम सभी जानते हैं, मनोविज्ञान में कोई देवता या देवत्व नहीं है [वास्तव में, मेरा मानना ​​​​है कि कई गैर-बौद्ध मनोवैज्ञानिक केवल दो अवधारणाओं को जोड़ने के विचार से गंभीर रूप से परेशान होंगे, क्योंकि वे मनोविज्ञान को एक विज्ञान मानते हैं, और बौद्ध धर्म - धर्म]। विभिन्न तंत्रों में पांच परिवारों के साथ काम करने के विशिष्ट तरीके हैं, जिसमें विधियों का स्पष्ट विवरण है। आप किसी भी क्षण इसका आविष्कार और परिवर्तन नहीं कर सकते, जैसा कि वे मनोविज्ञान और बौद्ध धर्म के एक नए संकर का निर्माण करते समय करते हैं।

हमें हमेशा यह याद रखना चाहिए कि जोगचेन के दृष्टिकोण और मनोचिकित्सा में अंतर है। Dzogchen मनुष्य के आवश्यक प्रबुद्ध स्वभाव पर ध्यान केंद्रित करता है, जो किसी तरह उससे छिपा हुआ है और उसे फिर से खोजने की आवश्यकता है। प्रबुद्ध अवस्था में, चिंतन की स्थिति में कि हम इसे "याद रखना" और उसमें रहना चाहते हैं, अच्छे और बुरे में या दर्द और आनंद के बीच कोई अंतर नहीं है। सब कुछ अनुभव का एक रूप है, और प्रकट करने की हमारी सहज क्षमता का एक उदाहरण है। एक दर्पण की तरह, जिसकी प्रकृति मूल्यांकन और निर्णय के बिना सब कुछ प्रतिबिंबित करना है, रूपों में अंतर, जैसा है। और यह कोई बेकार मानसिकता या रमणीय दुनिया नहीं है, बल्कि वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति है। एक व्यक्ति ने कई बार चिंतन की स्थिति का अनुभव करने के बाद, वह आसानी से समझ जाएगा कि मैं किस बारे में बात कर रहा हूं। इसलिए जब वे कहते हैं कि हम सभी बुद्ध हैं, प्रबुद्ध प्राणी हैं, तो यह केवल वाणी की आकृति नहीं है। हम बुद्ध हैं। लेकिन हमने इस ज्ञान में अपनी उपस्थिति खो दी है।

सामान्यीकरण करना आसान नहीं है, लेकिन अधिकांश मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों की दृष्टि से यह काफी अलग लगता है। मनोवैज्ञानिक, सबसे पहले, रोगी की बीमारी के साथ-साथ समाज की बीमारियों और सामान्य रूप से लोगों पर काम करता है। बेशक, यह थोड़ी देर के लिए जरूरी है; अगर कोई व्यक्ति बीमार है और डॉक्टर उसे ठीक करने जा रहा है, तो डॉक्टर को उसके दर्द पर ध्यान देना चाहिए। लेकिन कभी-कभी मैंने देखा है कि यह कैसे इस तथ्य की ओर ले जाता है कि ऐसे लोग दूसरों को और खुद को नकारात्मक रूप से आंकने की क्षमता विकसित करते हैं। लोगों के बीच मतभेदों को बीमारियों के रूप में देखने की प्रवृत्ति भी हो सकती है। मानव जीवन को विभिन्न रूपों और अभिव्यक्तियों को लेने की अनुमति देने के बजाय, मनोचिकित्सा कुछ को "स्वस्थ" और अन्य को "बीमार" के रूप में लेबल करता है। और जब कोई व्यक्ति चिकित्सा करना जारी रखता है, तो पूरी दुनिया उसके न्यूरोसिस के लिए एक अखाड़ा बन सकती है, जहां हर किसी को विचलन वाले व्यक्ति के रूप में माना जाता है।

अगर यह सच है तो भी यह चर्चा के दायरे से बाहर है। न्यूरोसिस और बीमारियां किसी व्यक्ति की संभावित क्षमताओं की अभिव्यक्ति का एक छोटा सा हिस्सा हैं। हम में से प्रत्येक में दर्द और पीड़ा है और हमेशा रहेगी, लेकिन साथ ही हमारे अंदर एक आत्मज्ञान की स्थिति भी है। इसके अलावा, जब किसी व्यक्ति के पास शिक्षा के दृष्टिकोण से सब कुछ देखने का अवसर नहीं होता है कि सब कुछ एक भ्रम है, तो वह मानता है कि उसकी अपनी बीमारी और दूसरों की बीमारी की धारणा एक वास्तविक और ठोस चीज है। कभी-कभी लोग अपने दर्द से बहुत जुड़ जाते हैं और पेशेवर आरोप लगाने वाले बन जाते हैं। वे बेहतर और बेहतर समझते हैं कि दुख का कारण कौन है, लेकिन साथ ही इसका उनके व्यवहार पर बहुत कम प्रभाव पड़ता है। मनोचिकित्सा के खतरों में से एक यह है कि यह किसी व्यक्ति की खुद को विभाजित करने की क्षमता, द्वैतवादी दृष्टि, विषय-वस्तु, अच्छे-बुरे, सही-गलत रवैये के मॉडल के लिए विकसित कर सकता है। हालांकि, मैं मनोचिकित्सा को बिल्कुल भी दोष नहीं देता, क्योंकि सामान्य तौर पर मानव स्वभाव में ऐसा करने की प्रवृत्ति होती है, और कई चिकित्सक बिना किसी मनोचिकित्सा के ऐसी अभिव्यक्तियों के लिए प्रवण होते हैं।

बेशक, दोनों "चिकित्सक" और "रोगी" समान रूप से अपने पिछले कर्मों से वातानुकूलित हो सकते हैं। मैं एक बहुत ही सामान्य उदाहरण दे सकता हूं। मेरे पास एक छात्र है जो कई वर्षों से शिक्षण का पालन कर रहा है और अभ्यास में बहुत मेहनती है। जब वह छोटी थी, उसके पिता की मृत्यु हो गई और उसकी माँ ने उसका पालन-पोषण किया, जिसे काम करना था। अब वह एक वयस्क है, और उसके कई मामले हैं: क्योंकि वह आकर्षक है, पुरुष उसकी ओर आकर्षित होते हैं। कई साल बीत चुके हैं, वह पहले से ही चालीस से अधिक है। और कई सालों तक उसने मुझे बताया कि उसकी पोषित इच्छा किसी प्रियजन के साथ एक मजबूत, दीर्घकालिक संबंध और बच्चे पैदा करने का अवसर है।

हालाँकि, उसने मुझे यह स्पष्ट कर दिया कि अपने पिता की मृत्यु के बाद से, जब वह बहुत छोटी थी, वह कभी भी इस इच्छा को पूरा नहीं कर पाई थी, क्योंकि तब से वह पुरुषों पर भरोसा नहीं कर सकती थी। यहाँ उसने मुझे क्या बताया। उसने कभी भी मनोचिकित्सा का कोर्स नहीं किया था, और वास्तव में, ऐसा विचार उसके लिए अलग था। अब वह बड़ी हो गई है, और निश्चित रूप से अपने लिए तय किया है कि उसके सभी उपन्यास बुरी तरह खत्म हो जाएंगे और उसके लिए अपने बाकी दिनों में अकेले रहना बेहतर होगा। अकेले रहने में कुछ भी गलत नहीं है, बेशक, अगर यही आपकी सच्ची इच्छा है। लेकिन यहां हम एक ऐसे व्यक्ति के बारे में बात कर रहे हैं जो पूरी तरह से अपने अतीत से बंधा हुआ है, और वह जानती है कि वह अपने अतीत से बंधी हुई है, और अंत में, उसने अपनी स्थिति को "वास्तविक" और "अपरिहार्य" के रूप में स्वीकार करना चुना। लेकिन यह कितना भी मुश्किल क्यों न हो, अभ्यासी को हमेशा हर चीज की पूर्ण असत्यता की खोज करने का प्रयास करना चाहिए: विचार, भावनाएं, पिछली घटनाएं। और इस तरह व्यक्ति एक वास्तविक और ठोस मन के भ्रम से छुटकारा पाना सीखता है, जो अभ्यासी के मार्ग में हमेशा एक बाधा है।

Dzogchen शिक्षण में व्यक्ति बार-बार अपने आप को "दर्पण" में देखने की कोशिश करता है, अपनी क्षमताओं और अपनी कमजोरियों को देखने के लिए, और व्यक्ति एक ऐसी विधि की मदद से अपने आप को मुक्त करने का तरीका ढूंढ रहा है जो दी गई, विशिष्ट परिस्थितियों के अनुकूल हो। स्वयं अभ्यासी का। ये धर्म में विधियाँ हो सकती हैं और धर्म से बाहर की विधियाँ हो सकती हैं, लेकिन यह हमेशा याद रखना चाहिए कि यह विधि चिंतन की स्थिति में प्रवेश करने और विश्राम करने के लक्ष्य के लिए माध्यमिक है।

इस संबंध में, मुझे पारंपरिक मनोचिकित्सा और सामान्य रूप से बौद्ध धर्म के विचारों के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतरों में से एक का उल्लेख करना चाहिए। मनोचिकित्सा में, अहंकार का एक कार्य होता है, और जब अहंकार "सामान्य रूप से" काम कर रहा होता है, तो यह व्यक्ति के जीवन और कल्याण के लिए आवश्यक होता है। और धर्म में, सभी प्रथाओं और दर्शन का उद्देश्य अहंकार को भंग करना है। चिंतन और आत्मज्ञान की अवस्था में मुख्य बाधा अहंकार है। यह वह शक्ति है जो विषय और वस्तु में अलगाव का भ्रम पैदा करती है और सभी प्रकृति की सच्ची एकता को छुपाती है। (कुछ बौद्ध मनोचिकित्सक ने कहा कि अपने अहंकार को छोड़ने के लिए, आपको पहले इसे मजबूत करना होगा, एक पूर्ण विकसित, स्वस्थ अहंकार बनाना होगा। पहले आपको कुछ विशिष्ट और स्पष्ट रूप से लेबल करने की आवश्यकता है, और फिर आप इस विचार को स्वीकार कर सकते हैं कि यह हो सकता है खारिज कर दिया। काफी संभवतः)।

हालाँकि, मेरा यहाँ मनोविज्ञान और बौद्ध धर्म की तुलना करने का इरादा नहीं है। इससे अंतहीन चर्चा हो सकती है, और यह एक अलग गंभीर विषय है। मैं केवल कुछ बातों की ओर इशारा करना चाहता हूं ताकि आप बेहतर ढंग से समझ सकें, ताकि आप मनोविज्ञान और बौद्ध धर्म की विशिष्टता के बारे में सोच सकें। मेरी जानकारी के लिए, परिस्थितियों के आधार पर मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा काफी मददगार हो सकते हैं। यह संभव है कि गंभीर भावनात्मक समस्याओं वाले लोगों के लिए मनोचिकित्सा की आवश्यकता हो, इससे पहले कि उनके पास ध्यान अभ्यास शुरू करने या जारी रखने के लिए पर्याप्त जागरूकता हो। शायद गंभीर और गहरी छिपी भावनात्मक समस्याओं से जुड़े ऊर्जा असंतुलन को दूर करने के लिए चिकित्सा की भी आवश्यकता है। इस अर्थ में, कुछ के लिए, धर्म के मार्ग में प्रवेश करने के लिए चिकित्सा प्रारंभिक शुद्धि का अभ्यास हो सकता है। हालाँकि, मैं यह निष्कर्ष दूसरों ने मुझे अपने व्यक्तिगत अनुभवों के बारे में जो बताया है, उससे मैं यह निष्कर्ष निकालता हूं। मेरे लिए निर्णय करना कठिन है क्योंकि मेरे पास व्यक्तिगत अनुभव नहीं है - मेरे पास कोई मनोचिकित्सा नहीं है और पूरी संभावना है कि मैं कभी नहीं करूंगा।

मैंने अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न को सुना है, लेकिन क्या आधुनिक दुनिया के लोग तिब्बतियों से अलग नहीं हैं? हो सकता है कि आधुनिक लोगों को मनोविज्ञान की आवश्यकता हो, लेकिन तिब्बती सरल हैं, उन्हें इसकी आवश्यकता नहीं है। मुझे लगता है कि इस विषय पर निबंध के पूरे खंड आसानी से लिखे जा सकते हैं। लेकिन अभी के लिए मैं केवल कुछ बातों का ही उल्लेख करूंगा। मुझे लगता है कि हर जगह लोग मूल रूप से एक जैसे होते हैं, लेकिन निश्चित रूप से वे अलग-अलग चीजों से प्रभावित होते हैं। पश्चिम में पले-बढ़े तिब्बती किसी अन्य पश्चिमी व्यक्ति की तरह सोचेंगे और कार्य करेंगे। और इसके विपरीत भी सच है। प्राचीन तिब्बत में, अधिकांश लोग गरीब और अनपढ़ थे, और कुछ ही लोगों के पास शिक्षा और ज्ञान था। वे सभी एक गैर-तकनीकी दुनिया में रहते थे जिसमें उन्होंने मनुष्य को दर्द और पीड़ा के अंतहीन चक्र से बाहर लाने के उद्देश्य से एक धर्म विकसित किया, जिसे उन्होंने अपने जीवन के रूप में माना। यहूदी-ईसाई परंपरा के विपरीत, यह धर्म "ईश्वर" में विश्वास पर आधारित नहीं था, बल्कि प्रत्येक व्यक्ति की दिव्य क्षमता पर आधारित था। इस विश्वास के साथ प्रकृति और पृथ्वी के तत्वों से संबंधित विभिन्न आत्माओं और संरक्षकों में विश्वास था। इस धर्म को आसानी से दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है। इस धर्म का पहला पहलू अशिक्षित लोगों के लिए पूजा और साधारण प्रार्थना पर "विश्वास" पर आधारित है। धर्म का एक अन्य पहलू एक अधिक जटिल दर्शन और विधियों और पथों की एक श्रृंखला है जिसके लिए मानसिक क्षमताओं के महत्वपूर्ण विकास की आवश्यकता होती है। यह पहलू कई लोगों के अनुकूल था जिन्होंने अपनी सोच को इतना विकसित कर लिया था कि वे सीधे दिमाग से ही काम कर सकते थे। संभवतः, चूंकि तिब्बत तकनीकी रूप से उन्नत देश नहीं था, इसलिए कभी भी यह भ्रम नहीं था कि मनुष्य तत्वों को वश में करने या ब्रह्मांड को जीतने में सक्षम है। शिक्षित और अशिक्षित दोनों में से प्रत्येक आध्यात्मिक गतिविधि का उद्देश्य मनुष्य को ब्रह्मांड के साथ फिर से जोड़ना और इन शक्तियों के साथ काम करना था।

हाल के इतिहास में, पश्चिमी दुनिया ने विज्ञान और प्रौद्योगिकी का विकास करना शुरू किया, और इसलिए मानव मन की श्रेष्ठता में विश्वास पैदा हुआ। प्रौद्योगिकी के विकास के साथ, जिसने लोगों को शारीरिक श्रम से मुक्त किया, व्यापक सामान्य शिक्षा आई। अब जनता पढ़-लिख सकती थी और कई लोगों के लिए सोचने की प्रक्रिया और भी जटिल हो गई थी। साथ ही लोग अपने बारे में अधिक सोचने लगे - यह सभी शिक्षित लोगों के साथ होता है, लेकिन एक अर्थ में, उनके ये प्रतिबिंब विज्ञान और प्रौद्योगिकी की दुनिया में रहने का परिणाम थे। जिससे मन के विज्ञान - मनोविज्ञान और समाज के विज्ञान - समाजशास्त्र का विकास हुआ। आधुनिक मनुष्य का मानना ​​है कि दुनिया में सब कुछ समझा और हासिल किया जा सकता है; अंत में, वह अपने मन द्वारा नियंत्रित किया जाता है। कुछ बिंदु पर, यह स्पष्ट हो गया कि सभी आध्यात्मिक विश्वास पुराने हो चुके थे। वास्तव में, यह सिद्ध हो चुका है कि आध्यात्मिक अस्तित्व में नहीं है। इस कारण से, आधुनिक विज्ञान ने व्यावहारिक रूप से मन से परे जाने के लिए, अच्छे और बुरे की सीमा से परे जाने की कोई विधि नहीं बनाई है। इसके बजाय, उसने निर्णय और विश्लेषण के आधार पर तरीके विकसित किए [वास्तव में, फ्रायड द्वारा बनाई गई प्रारंभिक मनोचिकित्सा, जैसा कि हम सभी जानते हैं, यहां तक ​​​​कि "मनोविश्लेषण" नाम भी था]। इस प्रकार, मनोविज्ञान और समाजशास्त्र दोनों ही इस नई, जटिल, आधुनिक दुनिया में कारण और प्रभाव की खोज के लिए बहुत महत्वपूर्ण उपकरण हैं। आधुनिक दुनिया में रहने वाले हम जैसे लोगों के लिए, मनोविज्ञान और समाजशास्त्र को सहायकों के रूप में उपयोग करना काफी संभव है ताकि वे स्वयं को और पर्यावरण को पूरी तरह से समझ सकें, लेकिन साथ ही, उन्हें शिक्षण के साथ भ्रमित या मिश्रित किए बिना।

पश्चिमी देशों और तिब्बत जैसे कम विकसित देशों में पले-बढ़े लोगों के बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं। सबसे पहले, मैं ध्यान देता हूं कि पश्चिमी लोग, जो गति की दुनिया में बड़े हुए, विभिन्न उत्तेजनाओं और सुखों के बीच, लंबे समय तक किसी भी चीज़ पर अपना ध्यान नहीं रख पा रहे हैं। सामान्य तौर पर, जैसा कि मैं इसे देखता हूं, वे हमेशा आश्चर्यजनक परिणाम प्राप्त करने के अवसरों की तलाश में रहते हैं। और अगर वह विफल हो जाता है, तो वे तुरंत शिकायत करना शुरू कर देते हैं या किसी और चीज़ में बदल जाते हैं। अक्सर वे चाहते हैं कि परिणाम उनके पास बाहर से आए, ताकि गुरु उनकी मदद करें, उन्हें दिखाएं, उन्हें चंगा करें, और अपनी उंगलियों के एक झटके से उन्हें प्रबुद्ध करें। इस अर्थ में, मुझे लगता है कि ऐसे लोगों के लिए मनोचिकित्सा के कई आधुनिक तरीकों को स्वीकार करना बहुत आसान है, क्योंकि ऐसा करने में वे बहुत अधिक निष्क्रिय रह सकते हैं, और डॉक्टर केवल उनकी समस्याओं से निपटने में घंटों खर्च करेंगे। (अन्य प्रकार की चिकित्सा भी होती है, जब भावनाओं की तत्काल चमक की मदद से, परिवर्तन के लिए, आंदोलन के लिए रोगी की लालसा संतुष्ट होती है, भले ही इस राज्य को लंबे समय तक बनाए रखा जा सके या नहीं)। इस तरह की चिकित्सा ज़ोग्चेन पथ से बहुत अलग है, जहां प्राप्ति मुख्य रूप से अकेले किए गए व्यक्तिगत अभ्यास पर आधारित है - दैनिक जीवन में या पीछे हटने में। इसके अलावा, हालांकि यह मेरे लिए बिल्कुल स्पष्ट है कि एक व्यक्ति किसी भी क्षण महसूस किया जा सकता है, अगर वह केवल अपने आवश्यक प्रबुद्ध स्वभाव में जाग सकता है, तो आमतौर पर ऐसा नहीं होता है। लोगों को नकारात्मक कर्म और अशुद्धियों की परतों को धीरे-धीरे दूर करने के लिए वर्षों और वर्षों को समर्पित करना पड़ता है। जैसा कि मैंने कई बार कहा है, तिब्बत में खुद को महसूस करने वालों में से अधिकांश ने अपना जीवन अभ्यास और ध्यान में बिताया है, अक्सर पहाड़ों में एकांत में। हालांकि ज़ोग्चेन में अपने जीवन को पीछे हटने के लिए खर्च करना आवश्यक नहीं है, फिर भी परिणाम प्राप्त करने के लिए व्यक्ति को अपना जीवन अभ्यास के लिए समर्पित करना चाहिए।

आखिरकार, किसी व्यक्ति को किसी भी तरीके से मौलिक रूप से बदलना बहुत मुश्किल है। और कर्म प्रकृति में कुछ गोंद की तरह है, इसका उद्देश्य व्यक्ति की त्वचा से चिपके रहना है। कभी-कभी मुझे आश्चर्य होता है कि क्या कई पश्चिमी लोगों में परिपक्वता है और एक गंभीर परिणाम प्राप्त करने के लिए जितना लंबा और कठिन मार्ग है, उस पर ध्यान केंद्रित करना है। उस व्यक्ति का क्या हो सकता है जो शिक्षाओं को मनोचिकित्सा के साथ मिलाता है और फिर दूसरों को यह सिखाता है? उसे धर्मपालों से क्या समस्या हो सकती है? विशेष रूप से कहना मुश्किल है। लेकिन इसे देखने का सबसे अच्छा तरीका यह है: क्या होता है जब कुछ सिखाया जाता है जो झूठा होता है, और फिर ऐसे शिक्षकों से यह अन्य लोगों में फैलता है और यहां तक ​​​​कि पीढ़ियों तक पारित किया जा सकता है। इसका मतलब है कि एक व्यक्ति ने कई लोगों को गलत समझा, और शायद लंबे समय तक। एक व्यक्ति ने दूसरों की पीड़ा को स्थायी बना दिया। यह भारी कर्म है। फिर, इसका मतलब यह नहीं है कि आपको अपने निजी जीवन में मनोचिकित्सा का उपयोग नहीं करना चाहिए। यह संभव है, लेकिन किसी को मनोचिकित्सा और जोग्चेन शिक्षण के बीच आवश्यक अंतर के बारे में पता होना चाहिए। द्ज़ोग्चेन के मार्ग पर व्यक्ति अपनी अनुभूति में मदद करने के लिए कुछ भी और हर चीज का उपयोग कर सकता है। लेकिन भ्रमित न हों - इसका मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि ज़ोग्चेन टीचिंग को मनोचिकित्सा की आवश्यकता है, और केवल इसके साथ ही टीचिंग पूरी हो जाएगी। इसके विपरीत, जीवन में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे जोगचेन इनकार या स्वीकार करता हो। जोग्चेन में सब कुछ चिंतन का मार्ग बन जाता है।

अब, मुझे ऐसा लगता है, उपरोक्त सभी के बावजूद, ऐसे लोग होंगे जो इस लेख को पढ़ेंगे और खुशी से सोचेंगे: “आह, मैं देखता हूँ। भले ही वे इसके बारे में सीधे तौर पर बात नहीं करते, लेकिन नोरबू रिनपोछे वास्तव में मनोचिकित्सा के खिलाफ हैं। मुझे हमेशा मनोचिकित्सा से नफरत है। अब मुझे पुष्टि मिल गई है। और समुदाय में जो लोग मनोचिकित्सा में लगे हुए हैं उन्हें अंततः पूर्ण रूप से प्राप्त हुआ है। बेशक, मैं ऐसा नहीं कहता। और जो लोग "मनोचिकित्सा" के खिलाफ हैं, उन्हें पता होना चाहिए कि वे इसके खिलाफ क्यों हैं। ज़ोग्चेन में कुछ भी पक्ष या विपक्ष में नहीं है, और अगर कोई व्यक्ति खुद को एक या दूसरे को जोरदार तरीके से खारिज करता है, तो उसे यह समझने की जरूरत है कि यह भी क्रोध का एक रूप है, और क्रोध की जड़ आसक्ति है। समुदाय में जिन लोगों ने फैसला किया है कि वे मनोचिकित्सा से नफरत करते हैं, उन्हें खुद से पूछना चाहिए कि वे किस चीज से जुड़े हैं, वे खोने से क्या डरते हैं? शायद वे वही लोग हैं जो मनोचिकित्सा सत्रों से सबसे अधिक लाभान्वित होंगे।

इस प्रकार व्यक्ति स्वयं पर जोगचेन के मार्ग पर कार्य करता है। इसके लिए अविश्वसनीय आत्म-जिम्मेदारी और जागरूकता की आवश्यकता है, क्योंकि जोग्चेन स्वतंत्रता का मार्ग है। हालाँकि, स्वतंत्रता नष्ट करने का लाइसेंस नहीं है। और स्वतंत्रता का अपना क्रम है। जब किसी व्यक्ति ने वास्तव में आंतरिक स्वतंत्रता को गहराई से विकसित कर लिया है, तो वह स्वतः ही हर चीज की अखंडता के लिए सम्मान करता है जो मौजूद है। Dzogchen को सर्वोच्च शिक्षण माना जाता है क्योंकि यह बिना रुके साकार करने की सबसे गहरी तकनीक प्रदान करता है। लेकिन जब कोई हीरा किसी अंधे या मूर्ख के हाथ में पड़ जाए तो उसकी कोई कीमत नहीं होती। ज़ोग्चेन की आवश्यकता है कि जो इस विशाल ज्ञान को स्वीकार करता है, वह इतना उच्च स्तर का हो कि उसे दी जाने वाली चीज़ों के मूल्य को समझ सके और उस सच्ची स्वतंत्रता में महारत हासिल करने में सक्षम हो जो इस ज्ञान का अर्थ है। इस स्वतंत्रता का अर्थ है कि एक व्यक्ति के पास सब कुछ करने की शक्ति है: खुद को महसूस करना और दूसरों को भी ऐसा करने में मदद करना, या खुद को, अपने शिक्षक और स्वयं को स्वयं को नष्ट करना।

अपनी जागरूकता विकसित करने और नकारात्मक कर्म से बाधाओं को कम करने के लिए हर चीज का उपयोग करते हुए, हमेशा उस गहना की अनूठी एकता को बनाए रखना चाहिए जो कि शिक्षा है। और यदि हम समग्र रूप से शिक्षाओं की रक्षा नहीं करते हैं, तो हम अपने बच्चों और अपने बच्चों के बच्चों को क्या दे सकते हैं? बोध प्राप्त करने का क्या ही अद्भुत अवसर पृथ्वी के मुख से मिट जाएगा!

से पुनर्मुद्रित: बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान चोग्याल नामखाई नोरबू, शांग शुंग एडिज़ियोनी द्वारा।

अनुवाद: यूरी नेव्ज़गोडा।

ध्यान! यह अनुवाद का एक मसौदा संस्करण है, काव्य श्लोकों का अनुवाद केवल पाठ के अर्थ को व्यक्त करने के लिए किया गया था। ऐतिहासिक व्यक्तियों और स्थानों के कई नाम और नाम आम तौर पर स्वीकृत लोगों से भिन्न हो सकते हैं। हालाँकि, अनुवाद जितना संभव हो मूल के करीब है। कठिन स्थानों पर, कृपया अंग्रेजी में मूल पुस्तिका देखें, जो यहां पाई जा सकती है: http://www.blia.org/english/publications/booklet/pages/39.htm

मनोविज्ञान एक विज्ञान है जो मानव जीवन में मानसिक गतिविधि का अध्ययन करता है। पश्चिम में, यह चिकित्सा विज्ञान, दर्शन, प्राकृतिक विज्ञान, धर्म, शिक्षा और समाजशास्त्र से उत्पन्न हुआ, और कई अन्य विषयों और प्रथाओं में भी फैल गया। आधुनिक समाज में, मनोविज्ञान शिक्षा, उद्योग, व्यवसाय, स्वास्थ्य सेवा, नागरिक सुरक्षा, कानून, राजनीति, समाजशास्त्र, विज्ञान, कला और यहां तक ​​कि खेल में भी लागू होता है। समय के साथ इसका महत्व बढ़ता जाता है।

मनोविज्ञान मन के मानसिक कार्यों और मानव व्यवहार के तरीकों का अध्ययन करता है। पश्चिम में मनोवैज्ञानिक इसका उपयोग व्यक्तित्व विकास और व्यवहार को निर्धारित करने वाले कारकों का अध्ययन करने के लिए करते हैं। पश्चिमी मनोविज्ञान में निहित सीमाओं के कारण, यह व्यक्तित्व को बदलने और पूर्ण करने में केवल आंशिक रूप से सफल रहा है। दूसरी ओर, बौद्ध धर्म मनुष्य की मनोवैज्ञानिक प्रकृति को गहराई से समझता है और उसने कई प्रभावी उपचार विकसित किए हैं। जैसा कि अवतंशक सूत्र में दिखाया गया है, "तीन लोकों की हमारी अवधारणा मन से उत्पन्न होती है, जैसे कि आश्रित उत्पत्ति के बारह लिंक; जन्म और मृत्यु मन से उत्पन्न होते हैं, जब मन शांत हो जाता है तो वे मिट जाते हैं।"

बौद्ध धर्म में मन का विश्लेषण बहुआयामी और जटिल है। एक आध्यात्मिक अभ्यास के रूप में, बौद्ध धर्म में मन की प्रकृति और कार्यों के कई विवरण हैं और इसे कैसे खोजना है, इसमें कैसे रहना है, और इसे कैसे पूर्ण करना है, इस पर निर्देश हैं। इस संबंध में, पश्चिमी मनोविज्ञान के साथ बौद्ध मनोविज्ञान के पास देने के लिए बहुत कुछ है।

1. बौद्ध धर्म मन को कैसे देखता है

सबसे पहले, "मनोविज्ञान" का अर्थ है "वह विज्ञान जो मन की व्याख्या करता है।" बाद में इसे "मानव समस्याओं के अध्ययन के लिए मानव व्यवहार के विज्ञान" में विस्तारित किया गया। यह विकास इस बात से मेल खाता है कि बौद्ध धर्म जीवन और ब्रह्मांड को कैसे देखता है: "सभी घटनाएं मन से उत्पन्न होती हैं।" बौद्ध धर्म दुनिया की हर चीज को हमारे मन की अभिव्यक्ति के रूप में मानता है। वह सबसे मौलिक स्तर पर मानव व्यवहार की समस्याओं का अध्ययन और विश्लेषण करता है। इस दृष्टि से बौद्ध धर्म को मनोविज्ञान की पूर्ण विकसित प्रणाली के रूप में देखा जा सकता है।

बुद्ध की सभी शिक्षाएँ मन से संबंधित हैं, जैसा कि कई सूत्रों और शास्त्रों में दिखाया गया है। इनमें से माइंड-ओनली स्कूल (योगचारा) द्वारा बोली जाने वाली मनोवैज्ञानिक समझ आधुनिक मनोविज्ञान में इसके समकक्ष के सबसे करीब है। बौद्ध मनोविज्ञान की व्याख्या के लिए योगाकार ग्रंथों का प्रयोग किया जाता है।

योगकार मन को आठ चेतनाओं से बना मानता है, जो स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि यह एक तत्व से नहीं बना है, बल्कि कारकों के परस्पर क्रियात्मक परिसर से बना है। ये कारक मानव शरीर के छह इंद्रिय अंगों (आंख, कान, नाक, जीभ, शरीर और मानसिक कार्यों) के साथ-साथ चेतना के कार्य हैं, जो लगातार "मैं" ("मानस") और अलाया चेतना (सुपर) को गले लगाते हैं। -अचेतन, बौद्ध ग्रंथों में "मन का स्वामी" कहा जाता है), जो सभी जीवित प्राणियों के जन्म और मृत्यु के निरंतर चक्र में मन के सभी कर्म बीज एकत्र और संग्रहीत करता है। बौद्धों के लिए, इस समय "मैं" अतीत में जमा हुई हर चीज को दर्शाता है। भविष्य में "मैं" वर्तमान में कार्यों पर निर्भर करता है। अर्थात्, "मनुष्य को इस जीवन में जो प्राप्त होता है, वह पिछले जन्मों में विकसित हुआ है, भविष्य के जीवन में जो प्राप्त होता है वह वही होगा जो वह इस जीवन में बनाता है।"

"तीन लोक मन की अभिव्यक्तियाँ हैं, जैसे कि असंख्य धर्म हैं।" इस जीवन में और ब्रह्मांड में सभी घटनाएं, आठ चेतनाओं के माध्यम से हमारे दिमाग में अंकित दर्पण छवियों के अलावा और कुछ नहीं हैं। हमारी आंखें, कान, नाक, जीभ, शरीर और मन दृष्टि, ध्वनि, गंध, स्वाद, स्पर्श और विचारों में अंतर करते हैं और पहचानते हैं। प्रत्येक व्यक्ति की समझ की क्षमता के अनुसार, इन छवियों को आगे संसाधित किया जाता है और वास्तविक या असत्य के रूप में पहचाना जाता है, और फिर "इस जीवन और इस दुनिया" को समझने के लिए उपयोग किया जाता है। वास्तव में, सभी चीजें लगातार गठन, निरंतरता, विनाश और शून्यता के चक्र में बदल रही हैं। हमारे विचार और विचार भी जन्म और मृत्यु के चक्र में उत्पन्न होते हैं, अंतिम, बदलते हैं और तुरंत गायब हो जाते हैं। जीवन और ऐसी दुनिया कहां मिल सकती है जो वास्तव में बिना बदलाव के मौजूद है? ब्रह्मांड में सब कुछ केवल धारणा और व्याख्या में पाया जा सकता है!

लाल रंग की चेतना प्रेम, घृणा, सद्भावना और शत्रुता की पिछली यादों से भरे एक बड़े गोदाम की तरह है जिसे हम इस जीवन में याद रख सकते हैं। यह इस जीवन में हमारे कार्यों और व्यवहार को लगातार प्रभावित करता है, और बौद्ध धर्म में इसे अज्ञानता के रूप में जाना जाता है। इस अज्ञानता के कर्म प्रभाव के कारण, हम जन्म और मृत्यु के चक्र से गुजरते हैं।जब अतीत के अस्वस्थ बीज पक जाते हैं, तो हम उत्पीड़ित हो जाते हैं और बुरे कर्म करने के लिए प्रवृत्त होते हैं, जो भविष्य के लिए अस्वस्थ बीज बन जाते हैं। जब अतीत के स्वस्थ बीज पकते हैं, तो हमारा हृदय शुद्ध और महान होता है, हमारा मन स्पष्ट और बुद्धिमान होता है, और हम पुण्य कर्म करते हैं, जो फिर से आलय चेतना में स्वस्थ बीज बन जाते हैं। ओनली-माइंड स्कूल की शिक्षाएँ कहती हैं, "बीज क्रियाओं की ओर ले जाते हैं, फिर क्रियाएँ नए बीजों में बदल जाती हैं।" इस मॉडल का उपयोग करके किसी भी मानव व्यवहार के मनोवैज्ञानिक उद्देश्यों को समझाया गया है।

अतीत के बारे में हमारी अज्ञानता से प्रभावित होकर, हम ऐसे निष्कर्ष निकालते हैं जो नकारात्मक भावनाओं को जन्म देते हैं। लोभ और क्रोध बढ़ता है, हमारा मन भ्रमित हो जाता है और दुनिया में चीजों के बारे में गलत विचार बनाता है। हालाँकि, जैसे पौधों को खिलने और फलने के लिए धूप और बारिश की आवश्यकता होती है, वैसे ही मानव व्यवहार के विकास के लिए भी ऐसी ही परिस्थितियाँ आवश्यक हैं। यद्यपि मानव मन के अचेतन स्तर के नीचे प्रेम, घृणा और सकारात्मक या नकारात्मक इरादों की भावनाएँ निहित हैं, जब ये भावनाएँ बाहरी वातावरण से लोगों या चीजों द्वारा उकसाई जाती हैं, तो व्यक्ति अपने सच्चे दिमाग और ज्ञान पर भरोसा कर सकता है। नकारात्मक कार्यों की घटना से बचें और इसके बजाय अच्छे व्यवहार का निर्माण करें।

हमारे सच्चे मन और उसकी बुद्धि का विकास व्रत रखने, एकाग्रता विकसित करने और जागरूकता और समझ बढ़ाने के परिश्रमी अभ्यास पर निर्भर करता है। यह प्रक्रिया, जो भ्रमित मन को हमारे सच्चे मन में बदल देती है, बौद्ध धर्म में "चेतना का ज्ञान में परिवर्तन" के रूप में वर्णित है। चेतना पिछले अनुभव के मनोवैज्ञानिक बोझ को वहन करती है। हमारे सच्चे दिमाग से जो ज्ञान निकलता है, वह लोगों के लिए उनकी चेतना में किसी भी आंतरिक संघर्ष को हल करने, इस जीवन में दुख को दूर करने और भविष्य के जन्मों में जन्म और मृत्यु के चक्र से बचने के प्रयासों में चिकित्सा या इलाज है।

1. पांच मुख्य मानसिक कार्य: मानसिक और शारीरिक संपर्क, ध्यान, भावना, भेदभाव और विश्लेषण।
2. पांच जानबूझकर बनाई गई मानसिक स्थितियां: अभीप्सा, समझ, स्मृति, एकाग्रता और ज्ञान।
3. ग्यारह स्वस्थ मनोवैज्ञानिक अवस्थाएँ: विश्वास, परिश्रम, संयम, पश्चाताप, कोई लालच नहीं, कोई घृणा नहीं, कोई अज्ञान नहीं, शांति, ध्यान, समभाव और हानिरहितता।
4. लोभ, द्वेष, अज्ञान, अहंकार, संशय और मिथ्या दृष्टि ये छह मूल दुख हैं।
5. बीस अस्वस्थ मानसिक अवस्थाएँ हैं: क्रोध, शत्रुता, चिड़चिड़ापन, घमंड, छल, चापलूसी, अहंकार, द्वेष, ईर्ष्या, लालच, पश्चाताप से इनकार, पछतावा से इनकार, अविश्वास, आलस्य, उदासीनता, उदासीनता, बेचैनी, विस्मृति, गलत धारणा, और लापरवाही
6. मन की चार तटस्थ अवस्थाएँ हैं पश्चाताप, तंद्रा, अनुप्रयुक्त विचार और स्थिर विचार।

बौद्ध धर्म में मानव मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाओं का उपरोक्त वर्गीकरण व्यापक और जटिल है। मनोविज्ञान के आधुनिक विद्यार्थी मनोविज्ञान के अतिरिक्त बौद्ध धर्म का अध्ययन करके भी बहुत कुछ सीख सकते हैं।

2. मन के रूपक

बौद्ध धर्म में मानव दुख और अन्य समस्याओं के मूल कारण को मन के रूप में पहचाना जाता है। इस प्रकार, वह सब कुछ अस्वस्थ को स्वस्थ में बदलकर इस अमूल्य संसाधन का उपयोग करने का प्रस्ताव करता है। बौद्ध धर्म सत्वों को मन को पहचानने, मन को शांत करने और मन को नियंत्रित करने का निर्देश देता है। बुद्ध ने अपना सारा जीवन 49 वर्षों तक सिखाया। उनकी सभी शिक्षाएँ, चाहे वह चार आर्य सत्य हों, आश्रित उत्पत्ति की बारह कड़ियाँ हों, छह पारमिताएँ हों या चार व्यापक सिद्धांत हों, हमेशा मन का ही उल्लेख करते हैं। मन मानव व्यवहार को निर्देशित करता है। यदि किसी व्यक्ति का मन शुद्ध है, तो उसके सभी विचार, शब्द और कार्य शुद्ध होने के लिए बाध्य हैं। यदि मनुष्य का मन अशुद्ध है, तो वह जो कुछ भी सुनता और देखता है वह सब अशुद्ध हो जाता है। इसलिए, एक सूत्र कहता है: "जब मन अशुद्ध होता है, तब सत्ता अशुद्ध होती है, जब मन शुद्ध होता है, तब सत्ता शुद्ध होती है।"

इस दुनिया में सभी दर्द और पीड़ा मन द्वारा निर्मित हैं। अनगिनत जन्मों के लिए हमारा मन अस्तित्व के छह लोकों के बीच भटकता है। ऐसा लगता है कि हम कभी खुद पर नियंत्रण नहीं रखते। मन हमेशा रंगीन बाहरी वातावरण से जुड़ा रहता है, लगातार प्रसिद्धि, धन, शक्ति और प्रेम के लिए प्रयास करता है, लगातार गणना और भेदभाव करता है। सच्चाई यह है कि हमारा दिमाग स्वाभाविक रूप से हर चीज को अपनाने में सक्षम है जैसा कि बुद्ध का दिमाग कर सकता था। वह सूर्य और चंद्रमा के समान है, जो अंधकार को दूर करने में सक्षम है। वह उपजाऊ मिट्टी की तरह है जो पुण्य की जड़ों और गुणों के बढ़ते पेड़ों को समृद्ध करने में सक्षम है। वह एक शुद्ध दर्पण की तरह है, जो हर चीज को स्पष्ट और सही मायने में प्रतिबिंबित करने में सक्षम है। यह अटूट संसाधनों और धन से भरे समुद्र की तरह है। बौद्ध सिद्धांतों में, बुद्ध अक्सर मन का वर्णन करने के लिए सरल कहानियों का इस्तेमाल करते थे। उनमें से दस नीचे सूचीबद्ध हैं:

1. मन बंदर की तरह है, जिसे नियंत्रित करना कठिन है: जैसा कि पुरानी कहावत है, "मन बंदर की तरह है और विचार घोड़ों की तरह हैं।" मन की तुलना एक बंदर से की जाती है जो बहुत ही अतिसक्रिय है, एक पल के आराम के बिना पेड़ों से कूदता और दौड़ता है।
2. मन बिजली और गड़गड़ाहट के समान तेज़ है: मन की तुलना बिजली और गड़गड़ाहट से की जाती है, या पत्थर पर पत्थर के प्रभाव से उत्पन्न चिंगारी से की जाती है। वह इतनी तेजी से कार्य करता है कि अपने मन की शक्ति से वह बिना किसी रुकावट के पूरे ब्रह्मांड की यात्रा करने में सक्षम होता है। उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति यूरोप या अमेरिका की यात्रा के बारे में सोचता है, तो उसके दिमाग में यूरोपीय और अमेरिकी परिदृश्य के दृश्य तुरंत प्रकट होते हैं, जैसे कि वह पहले से ही वहां था।
3. मन एक जंगली हिरण की तरह है जो हमेशा इन्द्रियतृप्ति का पीछा करता है: एक जंगली हिरण जंगल में आता है और प्यास महसूस करता है। पानी की तलाश में वह चारों दिशाओं में भटकता है। हमारा मन, इस जंगली हिरण की तरह, पांच इंद्रिय इच्छाओं और छह इंद्रिय विषयों के लालच का विरोध नहीं कर सकता। वह हमेशा दृश्य, श्रव्य और अन्य कामुक सुखों का पीछा करता रहता है।
4. मन एक डाकू की तरह है जो गुण और गुण चुरा रहा है: हमारा शरीर एक गांव की तरह है, पांच इंद्रियां पांच प्रवेश द्वार की तरह हैं, और मन गांव में चोर की तरह है, जो उपयोगी कर्म और योग्यता को चुरा लेता है जिसे हम शायद ही जमा करते हैं, एक नकारात्मक छोड़ देता है दूसरों के मन में हमारी छाप छोड़ता है और खराब जीवन शैली का नेतृत्व करता है। कन्फ्यूशियस विद्वान वांग यांगमिंग ने एक बार कहा था, "अपने दिमाग में चोर की तुलना में रेगिस्तान में छिपे दस्यु को पकड़ना बहुत आसान है।" यदि हम अपने मन में चोर को वश में कर लें, उसे आज्ञाकारी और मिलनसार बना दें, तो हम अपने मन के स्वामी बन जाएंगे और उच्चतम गुणों और गुणों को विकसित करने में सक्षम होंगे।
5. मन एक दुश्मन के रूप में जो हमें दुख देता है: मन हमारे दुश्मनों की तरह काम करता है, हमारे लिए हर तरह के दर्द और पीड़ा पैदा करके हमारे लिए समस्याएं पैदा करने का इरादा रखता है। एक सूत्र कहता है: "अस्वस्थ स्वयं खाली है, क्योंकि यह मन की रचना है, यदि मन को शुद्ध किया जाए, तो अस्वस्थ कम से कम समय में गायब हो जाता है।" हमारे मन में वास्तविक गुण के रूप में बुद्ध प्रकृति है, जो शुद्ध, मुक्त और संतुष्ट है। लेकिन असंख्य भ्रम हमारे शरीर और आत्मा को कष्ट देते हैं। यदि हम अपने भ्रम और मिथ्या विचारों को दूर कर सकें तो हम इस शत्रु से मित्रता कर सकते हैं।
6. मन विभिन्न उत्तेजनाओं के सेवक की तरह है: मन ऐसा कार्य करता है जैसे कि वह बाहरी वस्तुओं का सेवक हो, सेवा करता है और लगातार इन वस्तुओं के नेतृत्व में रहता है, जिसके परिणामस्वरूप कई बीमारियां होती हैं। एक और सूत्र कहता है कि हमारे मन में तीन विष, पाँच बाधाएँ, दस अपवित्रताएँ, 88 बाधाएँ और 84,000 कष्टदायक परिस्थितियाँ हैं! ये बाधाएँ, शर्मिंदगी, अशुद्धियाँ और रुकावटें सभी हमारी बुद्धि में बाधा डालने, हमारे मन और आत्मा को रोके रखने और हमें बेचैन करने में सक्षम हैं। हमारे मन का नौकर से स्वामी में परिवर्तन काफी हद तक इस बात पर निर्भर करता है कि हम इसे कैसे प्रशिक्षित करते हैं।
7. मन उच्चतम अधिकार वाले स्वामी की तरह है: मन शरीर का मालिक है। इसमें सर्वोच्च शक्ति है। यह संवेदी भावनाओं और संज्ञानात्मक कार्यों को उत्पन्न करने के लिए आंखों, कान, नाक, जीभ, शरीर और मानसिक गतिविधियों का मार्गदर्शन, नियंत्रण और आदेश देता है।
8. मन सदा बहते झरने की तरह है: हमारा मन पानी की एक धारा की तरह है जो लगातार पृथ्वी से निकलती रहती है। इसमें असीमित क्षमता है और इसमें अथाह धन है। यदि हम अपने ज्ञान के स्रोत का प्रभावी ढंग से उपयोग कर सकें, तो हम हीन होने के भय से मुक्त हो जाएंगे।
9. एक चित्रकारी कलाकार के रूप में मनः अवतंशक सूत्र कहता है, "एक मास्टर चित्रकार के रूप में मन विभिन्न चीजों को चित्रित करने में कुशल है।" हमारा दिमाग एक कुशल कलाकार की तरह है जो विभिन्न चित्रों को चित्रित कर सकता है। जब किसी व्यक्ति का मन बुद्धिमान और पवित्र से प्रेरित होता है, तो वह दिखने में बुद्धिमान और प्रबुद्ध दिखाई देगा। जब किसी व्यक्ति का मन द्वेष और शत्रुता से भरा होता है, तो वह व्यक्ति शैतान या भूत की तरह क्रूर और घृणित दिखाई देगा। दूसरे शब्दों में, "जैसे-जैसे व्यक्ति का मन बदलता है, वैसे-वैसे उसका रूप भी बदलता है।"
10. मन एक असीम स्थान की तरह है: मन की प्रकृति एक विस्तृत और असीम स्थान की तरह है। यह ब्रह्मांड में सब कुछ शामिल करने में सक्षम है। एक अन्य सूत्र कहता है, "यदि कोई बुद्ध के ज्ञानोदय की स्थिति को जानना चाहता है, तो उसे अपने मन को शुद्ध करना चाहिए ताकि वह अंतरिक्ष की तरह खाली हो जाए।" अंतरिक्ष बिना सीमाओं या किनारों के विशाल और विशाल है। अंतरिक्ष सब कुछ का समर्थन करता है लेकिन कुछ भी नहीं पकड़ता है। यदि हम बुद्ध की प्रबुद्ध अवस्था को समझना चाहते हैं, तो हमें अपनी चेतना का विस्तार करना चाहिए ताकि वह आकाश की तरह असीम और असीम हो जाए, कलह से मुक्त हो और अंतरिक्ष की तरह लापरवाह हो। तब हमारा मन ब्रह्मांड में सभी चीजों को अपनाने और सभी जीवित प्राणियों को लाभान्वित करने में सक्षम होगा।

3. मन को शुद्ध करने के उपाय

आधुनिक चिकित्सा बहुत उन्नत है। सभी प्रकार की दवाएं हैं। दवाओं की विविधता आधुनिक लोगों की कई बीमारियों से मेल खाती है जो पहले मौजूद नहीं थीं। हमारे शरीर को कैंसर हो जाता है, लेकिन क्या हमारे दिमाग में कैंसर नहीं है? लोभ, क्रोध, अज्ञान, अहंकार और शंका ऐसी बीमारियाँ हैं जिन्हें हम नज़रअंदाज़ नहीं कर सकते। जब हमें कोई शारीरिक विकार होता है, तो हम उसका इलाज दवाओं, नसों के इंजेक्शन और पोषक तत्वों की खुराक से करते हैं। एक पुरानी चीनी कहावत है: "दवा बीमारी के लक्षणों को ठीक कर सकती है। यह वास्तविक बीमारी को ठीक नहीं करेगी।" असली रोग मन का रोग है। वास्तव में, कई शारीरिक बीमारियां मनोवैज्ञानिक कारकों के कारण होती हैं। सबसे स्पष्ट उदाहरण पेट और पाचन तंत्र के रोग हैं। इन विकारों में से अस्सी प्रतिशत भावनात्मक विकार से जुड़े हैं। अगर हम मन को संतुलित और शांत रखने का प्रबंधन करते हैं, तो कई बीमारियां दूर हो जाएंगी।

अगर हमें मानसिक विकार हैं, तो कौन सी दवाएं हमारी आत्मा को लाभ पहुंचाएंगी? ऐसा कहा जाता है कि बुद्ध ने हमारे 84,000 कठिन रोगों को ठीक करने के लिए 84,000 निर्देशों की रचना की। उदाहरण के लिए, यदि हम मन्नतें मानकर अपने लोभ को नहीं मिटाते हैं, तो हमारा मन हमारे लोभ का अनुसरण करेगा और जंगली भाग जाएगा। यदि हम ध्यान का अभ्यास करके अपने क्रोध को दूर नहीं करते हैं, तो हमारी आत्मा हमेशा "आग की लौ" में रहेगी जिससे पूर्ण शांति प्राप्त करना मुश्किल हो जाता है। अंत में, अज्ञानता के दुख को केवल ज्ञान से ही दूर किया जा सकता है, क्योंकि ज्ञान अज्ञान के अंधेरे से प्रवेश कर सकता है, हमारे सच्चे मन की शानदार और शांत स्थिति को प्रकट कर सकता है।

तीन जहरों और अज्ञानता के कारण होने वाली बुनियादी बीमारियों के अलावा, सभी प्रकार की मनोवैज्ञानिक बीमारियाँ हैं जिनका इलाज, परिवर्तन या दूर करने की आवश्यकता है। बुद्ध की शिक्षाओं में निम्नलिखित उपचार निर्धारित हैं:

1. एक शांत मन एक बेचैन मन की मारक है: आधुनिक जीवन की गति तेज और सघन है। ज्यादातर लोग चिंता और असुरक्षा के कारण तनाव से पीड़ित होते हैं। इस प्रकार, हमारे दैनिक जीवन में, मन को शांत और साफ करके आत्म-उपचार की कला का अभ्यास करने के लिए कुछ मिनटों का समय उपयोगी है। जब हमारे मन में "अस्पष्टता" साफ हो जाती है, तो शांति से ज्ञान और ज्ञान उत्पन्न होता है।
2. एक परोपकारी दिमाग एक दुष्ट दिमाग के लिए मारक है: हमारा दिमाग कभी-कभी "बुद्धिमान व्यक्ति" के दिमाग की तरह होता है और कभी-कभी "हारे हुए" की तरह होता है, जो सकारात्मक और नकारात्मक के बीच बेतरतीब ढंग से ऊपर और नीचे गिरता है। हितैषी मन उत्पन्न होता है तो सब कुछ ठीक हो जाता है, परन्तु जब द्वेषपूर्ण मन उत्पन्न होता है तो उसके साथ लाखों-करोड़ों विकार उत्पन्न हो जाते हैं। इस प्रकार, हमें प्रेमपूर्ण दया और करुणा के मन को विकसित करने के लिए अस्वास्थ्यकर विचारों को मिटाना चाहिए और सही विचारों की रक्षा करनी चाहिए।
3. एक भरोसेमंद दिमाग एक संदेह करने वाले दिमाग का मारक है: दुनिया में कई गलतियां और त्रासदियां संदेह और संदेह से उत्पन्न होती हैं, जैसे किसी मित्र द्वारा विश्वासघात पर संदेह करना, जीवनसाथी में से किसी एक का विश्वासघात, या किसी एक की दुश्मनी। रिश्तेदारों। जो शंका उठती है वह रस्सियों की तरह है जो शरीर को बांधती है और शरीर को हिलने से रोकती है। महान ज्ञान की पूर्णता पर ग्रंथ (महाप्रज्ञापारमिता शास्त्र) कहता है: "बुद्ध की शिक्षाएं समुद्र के समान विशाल हैं। विश्वास ही उनकी प्राप्ति का एकमात्र साधन है।" विश्वास का निर्माण न केवल हमें बुद्ध की शिक्षाओं में सच्चाई को समझने की अनुमति देता है, बल्कि यह हमें दूसरों के प्रति अधिक सहिष्णु होने की अनुमति देता है, हमें दुनिया को स्वीकार करने और धर्म में हमारे विश्वास को मजबूत करने की अनुमति देता है।
4. सच्चा मन है भ्रमित मन के लिए मारक: "मैं" की अवधारणा से लगाव के कारण, व्यक्तिगत प्राथमिकताएं और निर्णय, लोगों के सामान्य दिमाग लगातार भेदभाव और गणना करते हैं, अनगिनत भ्रम और अनुचित प्रतिक्रियाएं पैदा करते हैं। सत्य, सौंदर्य और सद्गुण के ऐसे जीवन का नेतृत्व करने के लिए, हम अपने दिमाग का उपयोग बिना किसी भेदभाव या द्वैत के करते हैं, हर चीज को वैसा ही स्वीकार करते हैं, और सभी सत्वों को ठीक करते हैं जो सार में एक हैं।
5. एक खुला दिमाग है सीमित दिमाग के लिए मारक: हमें अपने दिमाग को एक ऐसे महासागर की तरह बनाना चाहिए जो सैकड़ों नदियों और सहायक नदियों से उनकी विशेषताओं को बदले बिना सारा पानी प्राप्त करने में सक्षम हो। केवल कृतज्ञता और धैर्य का समग्र मन ही हमें ईर्ष्यालु और असहिष्णु मन से मुक्ति दिला सकता है।
6. एक संतुलित मन खंडित मन के लिए मारक है: यदि भौतिक संपत्ति ही जीवन में मूल्यवान है, तो जब हम अपना भाग्य खो देंगे तो हमें बहुत नुकसान होगा। जब जीवन साधारण प्रेम पर टिका होता है, तो अचानक प्रेम संबंध टूटने पर हमें बहुत दुख होता है। जब भी लोभी और जकड़न होती है, तब भेद और बंधन होता है। कोई व्यक्ति मुक्त कैसे हो सकता है? यह सबसे अच्छा है जब कोई व्यक्ति लौकिक, सांसारिक संपत्ति और संलग्न भ्रमों के प्रति निष्पक्ष मन से प्रतिक्रिया करता है। ऐसा करने से व्यक्ति एक दिन बिना किसी बंधन या बंधन के हर समय और सभी स्थितियों में स्वतंत्र और समभावी हो जाता है।
7. एक स्थिर मन एक चंचल मन के लिए मारक है: हालांकि बौद्ध धर्म यह मानता है कि विचारों और भावनाओं सहित सभी चीजें और घटनाएं अस्थायी हैं और लगातार बदलती रहती हैं, यह भी मानता है कि जब हम दूसरों की सेवा करने की शपथ लेते हैं, न कि केवल खुद की, शक्ति व्रत और भक्ति ब्रह्मांड के समान अथाह है। अवतंशक सूत्र कहता है: "जैसे ही कोई व्यक्ति बोधिचित्त उत्पन्न करता है (बुद्धत्व प्राप्त करने का संकल्प लेता है), वह तुरंत प्रबुद्ध हो जाता है।" एक बोधिसत्व जिसने अभी-अभी एक व्रत लिया है, उसका मन बुद्ध के समान शुद्ध है। हालाँकि, उसे पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के लिए इस क्षण को बिना पीछे हटना चाहिए।
8. एक अनासक्त मन एक आवेगी दिमाग का मारक है: आधुनिक पुरुष और महिलाएं नवीनता और गुजरती सनक की लालसा रखते हैं। वे किसी भी नई चाल के बारे में उत्सुक हैं, और इसलिए अजीब और विलक्षण घोटालों के लिए आसान शिकार बन जाते हैं। चान बौद्ध धर्म कहता है कि "एक अनासक्त मन आत्मज्ञान का मार्ग है।" अपने दैनिक जीवन में एक अनासक्त मन रखने से हम इस बात की सराहना कर पाएंगे कि "हर दिन एक अद्भुत दिन है, हर पल एक सुखद क्षण है।"

इन आठ बातों के अतिरिक्त हमें धैर्य, संयम, चिन्तन, पुत्रवती धर्मपरायणता, ईमानदारी, ईमानदारी, मासूमियत, पवित्रता, दया, क्षमा, आनंद, दया, श्रद्धा, समभाव, धैर्य, पश्चाताप, कृतज्ञता, बुद्धि का विकास करना चाहिए। प्रज्ञा), करुणा (बोधिसत्व की विशेषता) और ज्ञानोदय (बुद्ध की विशेषता) और उनकी असीम संभावनाओं को पूरी तरह से विकसित करने के लिए।

4. बौद्ध धर्म और आधुनिक मनोविज्ञान

पश्चिमी मनोवैज्ञानिक सिगमंड फ्रायड (1856-1939) ने मनोविश्लेषण का अभ्यास विकसित किया। वह पश्चिमी भौतिकी के इतिहास में मानव अचेतन की भूमिका का पता लगाने वाले पहले व्यक्ति भी थे। मनोविज्ञान में उनका योगदान न्यूटन या कॉपरनिकस द्वारा किए गए विज्ञान के योगदान के समान है। हालांकि, मानव अचेतन पूर्व में बौद्धों द्वारा विस्तृत और गहन विश्लेषण और चर्चा का विषय है, जो 1400 साल पहले शुरू हुआ था, जैसा कि "कविता ऑन द फॉर्मेशन ऑफ द आठ माइंड्स (रेवरेंड मास्टर जुआनज़ैंग)" पुस्तक से प्रमाणित है।

अचेतन पर फ्रायड के काम को उनके प्रसिद्ध छात्र कार्ल जंग (1875-1961) के लेखन में और विकसित किया गया था। जंग पूर्व के दर्शन और इसकी आध्यात्मिक प्रथाओं जैसे बौद्ध धर्म, चान और योग के बारे में बहुत जानकार थे। इन शिक्षाओं से प्रेरित होकर, जंग ने मानव मानस को तीन स्तरों में विभाजित किया: चेतन, व्यक्तिगत चेतना और सामूहिक अचेतन। अलग अचेतन कार्य, जैसे स्मृति भंडारण, दमित मनोवैज्ञानिक अनुभवों और भावनाओं का संचय। दूसरी ओर, सामूहिक अचेतन, कई पीढ़ियों से एक इंसान द्वारा विरासत में मिली गहरी कट्टरपंथियों का संचय है। यह विचार बौद्ध धर्म के "चेतना के लाल रंग" के निर्माण के समान है और पश्चिमी मनोविज्ञान पर बौद्ध धर्म के प्रभाव का एक उदाहरण है।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद मानवतावादी मनोविज्ञान का विकास हुआ। अब्राहम मास्लो (1908 - 1970) द्वारा विस्तारित, यह सुझाव देता है कि मानव आवश्यकताओं को पाँच चरणों में विभाजित किया जा सकता है। उच्च चरण "आत्म-साक्षात्कार" है। उन्होंने आत्म-साक्षात्कार की आदर्श स्थिति की व्याख्या करने के लिए बौद्ध धर्म से "सही भावना" और "ज्ञानोदय" जैसी अवधारणाओं को उधार लिया। उन्होंने इस अवस्था को आध्यात्मिकता और आनंद के एक जीवित अनुभव के रूप में परिभाषित किया, समय और स्थान, वस्तु और विषय पर काबू पाया। मास्लो ने इस विशेष अनुभव का वर्णन करने के लिए अक्सर बौद्ध शब्द "निर्वाण" का इस्तेमाल किया। उन्होंने यह भी कहा कि "निस्वार्थता" और "सच्चा स्व (बुद्ध प्रकृति)" की अवधारणाएं लोगों को आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने और समाज के अन्य सदस्यों में योगदान करने में मदद कर सकती हैं।

एक अन्य मनोविश्लेषक, एरिच फ्रॉम (1900 - 1980), को चान बौद्ध धर्म की बहुत रुचि और गहरी समझ थी। उन्होंने बौद्ध धर्म और इसके आध्यात्मिक पहलू की "प्रेमपूर्ण दया और करुणा" और "चरम परोपकारिता जो सभी संवेदनशील प्राणियों को आनंद की ओर ले जाती है" की विशेषता है। उनका मानना ​​​​था कि परोपकारिता, दूसरों की खातिर खुद की हानि के लिए, पश्चिमी समाज में बीमारी का इलाज करने का सही "इलाज" है।

मानवतावादी मनोविज्ञान की एक शाखा के रूप में, पारस्परिक मनोविज्ञान 1960 के दशक में विकसित हुआ और पश्चिमी मनोविज्ञान के साथ बौद्ध दर्शन, साथ ही अन्य आध्यात्मिक प्रथाओं को एकीकृत करके पारंपरिक मनोविज्ञान की सीमाओं का विस्तार किया। एक अक्सर "आधुनिक ज्ञान और रचनात्मकता के मनोविज्ञान" की बात करता है। मनोविज्ञान का यह विद्यालय पारस्परिक मानसिक अवस्थाओं, मूल्यों और आदर्शों, जीवन के अर्थ, मृत्यु की चिंता, मनुष्य के संपूर्ण मानवता के साथ संबंध और मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंधों की पड़ताल करता है। मन, शरीर और आत्मा के एकीकरण को स्थापित करने के लिए ध्यान को अपनी चेतना का विस्तार करने के तरीके के रूप में शामिल किया गया है। आधुनिक पश्चिमी तकनीकों का उपयोग आज की कई विशिष्ट मनोवैज्ञानिक समस्याओं को समझाने के लिए किया जाता है, जहां पारंपरिक बौद्ध मनोविज्ञान अक्सर अधिक सामान्यीकृत होता है। ट्रांसपर्सनल साइकोलॉजी का दायरा और उद्देश्य बौद्ध धर्म में "एकता और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व" की अवधारणा के बहुत करीब है।

मानवतावादी मनोविज्ञान के एक अन्य अधिवक्ता डॉ विक्टर फ्रैंकल (1905-1997) ने जीवन के अर्थ और किसी की मृत्यु के समय क्या होता है, इस पर शोध करने के लिए खुद को समर्पित कर दिया। उनका मानना ​​था कि मनुष्य जीवन के सार की गहरी खोज और समझ के माध्यम से अपने स्वयं के प्रयासों से एक सार्थक और आनंददायक जीवन बना सकता है। उन्होंने यह भी कहा कि जब लोग मृत्यु का सामना करते हैं या पीड़ित होते हैं, यदि वे इन परिस्थितियों के जवाब में अपने मन की स्थिति को नकारात्मक से सकारात्मक में समायोजित कर सकते हैं, तो वे जीवन में एक गहरे अर्थ का अनुभव करेंगे जो स्पष्टता और गरिमा की ओर ले जाता है। उन्होंने इन विचारों को लॉगोथेरेपी नामक प्रणाली में विकसित किया।

लॉगोथेरेपी को बौद्ध विचार का विस्तार कहा जा सकता है कि "हर धारणा और अवधारणा मन द्वारा बनाई गई है।" विमलकीर्तिनिर्देश सूत्र कहता है, "यदि मन शुद्ध है, तो दुनिया को शुद्ध के रूप में अनुभव किया जाता है।" बौद्ध धर्म जीवन और मृत्यु पर विजय पाने के लिए दैनिक अभ्यास और तैयारी पर जोर देता है। मानवतावादी मनोविज्ञान के विद्वानों ने जीवन, मृत्यु और व्यक्तिगत आध्यात्मिक मुक्ति की समझ के बीच संबंधों पर भी ध्यान आकर्षित किया है। भविष्य में, यह भविष्यवाणी की गई है कि पश्चिमी मनोचिकित्सा और पूर्वी बौद्ध अभ्यास के बीच एक एकीकरण प्रक्रिया होगी जिससे दुख से मुक्ति मिलेगी।

यद्यपि हम तेजी से आर्थिक विकास और तकनीकी प्रगति के कारण प्रचुर मात्रा में संसाधनों के समय में रहते हैं, हमारे पास आध्यात्मिकता की बहुत कमी है। जब शरीर और मन विभिन्न पर्यावरणीय दबावों से अनुबंध करते हैं और पीड़ित होते हैं और हम उन्हें विनियमित या अनुकूलित करने में असमर्थ होते हैं, तो चिंता और अवसाद जैसे मानसिक विकार उत्पन्न होते हैं।

बौद्ध मनोविज्ञान सभी दुखों के स्रोत की पहचान करता है। वह हमें जीवन का अर्थ बताती है और भीतर के लालच, क्रोध और अज्ञान को मिटाकर मन की सबसे गहरी शक्तियों की तलाश में सभी जीवित प्राणियों का मार्गदर्शन करती है। यह अभ्यास, यदि स्वतंत्र रूप से और लगन से जारी रखा जाता है, तो मानसिक बीमारी की किसी भी घटना या पुनरावृत्ति को रोकता है। यह लोगों को शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य बनाने में मदद करता है, जो एक खुशहाल और पूर्ण जीवन की ओर ले जाता है।

बीसवीं शताब्दी के मध्य से, पश्चिमी मनोविज्ञान के अधिकांश भाग ने पूर्वी संस्कृतियों, विशेष रूप से बौद्ध दर्शन और अभ्यास के अधिकांश ज्ञान को अवशोषित कर लिया है। इसके आधार पर यह तर्क दिया जा सकता है कि बौद्ध मनोविज्ञान मानसिक स्वास्थ्य के क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण और व्यापक विज्ञान है। लोगों की जरूरतों के अनुकूल होने से, बौद्ध मनोविज्ञान, अन्य स्थितियों के साथ, मानवीय समस्याओं के समाधान और बेहतर सामाजिक कल्याण प्रदान करके हमारे समय की मांगों को पूरा करेगा।

5. रेवरेंड मास्टर जिंग यूं

रेवरेंड मास्टर हिंग यूं का जन्म 1927 में चीन के जिआंगसू प्रांत में हुआ था और उन्होंने 12 साल की उम्र में नानजिंग के पास एक मठ में प्रवेश किया था। उन्हें 1941 में पूरी तरह से नियुक्त किया गया था, और वे लिंज़ी (रिंज़ाई) चान स्कूल के 48 वें कुलपति हैं। 1949 में गृहयुद्ध की उथल-पुथल के बीच, उन्होंने ताइवान की यात्रा की।

ताइवान में, उन्होंने मानवतावादी बौद्ध धर्म को बढ़ावा देने के लिए लंबे समय से चली आ रही अपनी प्रतिज्ञा को पूरा करना शुरू किया - एक बौद्ध धर्म जो रोजमर्रा की जिंदगी में आध्यात्मिक अभ्यास को दिल से लगाता है। आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए "कहीं और नहीं जाने" पर जोर देने के साथ, हम अपने वास्तविक स्वरूप को "यहाँ और अभी, इस अनमोल मानव पुनर्जन्म में और इस दुनिया में महसूस कर सकते हैं। जब हम परोपकार, आनंद और सार्वभौमिकता का अभ्यास करते हैं, तो हम हैं मानवतावादी बौद्ध धर्म की बुनियादी अवधारणाओं का अभ्यास करते हुए। जब ​​हम विश्वास, आशा, आनंद और सहायता देते हैं, तो हम सभी संवेदनशील प्राणियों के साथ-साथ स्वयं की भी मदद करते हैं। लगभग आधी शताब्दी के लिए, रेवरेंड मास्टर जिंग यून ने अभ्यास के माध्यम से इस दुनिया को बदलने के अपने प्रयासों को समर्पित किया है। मानवतावादी बौद्ध धर्म के।

वह ताइवान में मुख्यालय वाले फो गुआंग शान इंटरनेशनल बौद्ध ऑर्डर के संस्थापक हैं, और दुनिया भर के मंदिरों का समर्थन करते हैं। आदेश शिक्षा और सेवा पर जोर देता है, और सार्वजनिक विश्वविद्यालयों, बौद्ध कॉलेजों, पुस्तकालयों, प्रकाशन गृहों, बौद्ध कला दीर्घाओं और चाय के कमरे, मुफ्त मोबाइल चिकित्सा सुविधाओं, अनाथालयों, नर्सिंग होम, स्कूलों और एक टेलीविजन स्टेशन का समर्थन करता है। आदेश के संगठन, बुद्ध लाइट इंटरनेशनल एसोसिएशन के भी दुनिया भर में सक्रिय कार्यालय हैं।

रेवरेंड मास्टर जिंग यून खुले तौर पर सभी लोगों और धार्मिक परंपराओं की समानता की वकालत करते हैं। आज, आदेश में सभी बौद्ध संप्रदायों की मठवासी महिलाओं की संख्या सबसे अधिक है। शैक्षिक और नेतृत्व के अवसरों को व्यवस्थित और बनाए रखते हुए, उन्होंने ताइवान में महिलाओं की स्थिति में सुधार के लिए काम किया। उन्होंने महायान, थेरवाद और वज्रयान परंपराओं की महिलाओं के लिए पूर्ण दीक्षा समारोह किए। इसके अलावा, यह विभिन्न बौद्ध स्कूलों को एक साथ लाने के लिए वार्षिक सम्मेलन आयोजित करता है, और बौद्धों और अन्य प्रमुख धार्मिक समूहों के बीच संवाद को बढ़ावा देता है।

वह एक विपुल लेखक और चीनी में 100 से अधिक पुस्तकों के लेखक हैं। उनकी रचनाओं का अंग्रेजी और कई अन्य भाषाओं में अनुवाद किया गया है। उनके "लाइफ ऑफ शाक्यमुनि बुद्धा" और फो गुआंग के 16-खंड बौद्ध शब्दकोश दोनों ने ताइवान के शीर्ष मानवीय पुरस्कार जीते। उनकी जीवनी कृतियाँ ट्रांसमिटिंग लाइट, जिंग यूं के चान प्रवचन, लायंस रोअर, वन हंड्रेड सेइंग सीरीज़, ह्यूमैनिस्टिक बौद्ध धर्म श्रृंखला, और बीइंग गुड: ए गाइड टू बौद्ध एथिक्स वर्तमान में अंग्रेजी में उपलब्ध हैं। उनके कई व्याख्यान अभी भी अंग्रेजी में अनुवादित हैं।

ताइवान में रहते हुए, रेवरेंड मास्टर हिंग यूं पूरी दुनिया की यात्रा करते हैं। उनके गहरे, आकर्षक और मजाकिया व्याख्यान दर्शकों को निश्चित रूप से पसंद आएंगे। वह हमें याद दिलाता है कि अपनी दुनिया को बदलने के लिए हमें इसमें सक्रिय भाग लेना चाहिए। "जनता व्यक्ति से आगे निकल जाती है," वे कहते हैं, "और इस प्रकार व्यक्ति को यथासंभव पूर्ण रूप से भर देता है।" वे जहां भी जाते हैं, वे लोगों से स्थानीय और विश्व स्तर पर एकजुट होने का आह्वान करते हैं ताकि पूर्ण समानता, आनंद और एक परिपूर्ण दुनिया की दुनिया बन सके।

केवल मुफ्त वितरण के लिए। सीपिया अनुवाद, 2010। पाठ की प्रतिलिपि बनाते समय हम आपसे अनुरोध करते हैं कि आप इस पृष्ठ का एक लिंक प्रदान करें। नमूना लिंक:

शुष्क विज्ञान और "जीवन के लिए बातचीत" के बीच के मध्य मार्ग के कारण मुझे यह पाठ्यक्रम बहुत पसंद आया।

सामान्य तौर पर, रॉबर्ट राइट ठीक वही है जो मैं अपने करीब महसूस करता हूं। वह एक कहानीकार और एक वैज्ञानिक-शोधकर्ता की प्रतिभा को जोड़ती है। वह अपनी अज्ञानता के लिए खुला है, और इसलिए ज्ञान के लिए खुला है, और अपनी उंगलियों पर जटिल चीजों को समझाने में भी सक्षम है।

कुछ साल पहले, मैंने उनकी एक टेड वार्ता देखी और तुरंत रॉबर्ट की बातों से और पूरे दिल से प्यार हो गया।

खैर, यहां बौद्ध धर्म और आधुनिक मनोविज्ञान के बारे में, उनके संबंधों के बारे में एक संपूर्ण पाठ्यक्रम है। मुझे दिलचस्पी कैसे नहीं हो सकती है?

लेकिन पाठ्यक्रम अंग्रेजी में था और मुझे इस ब्लॉग के पाठकों को इसकी सिफारिश करने में संकोच हुआ।

और इसलिए, सामूहिक अनुवादों की साइट से एक महान गुमनाम नोटाबेनॉइड ने पाठ्यक्रम को रूसी में बदल दिया, और अब मैं शाश्वत और अच्छे के फैलाव में एक हल्के दिल के साथ जुड़ता हूं।

तो कोर्स

बौद्ध धर्म और आधुनिक मनोविज्ञान

रॉबर्ट ने अपने पाठ्यक्रम में बौद्ध धर्म और विकासवादी मनोविज्ञान के मुख्य प्रावधानों की तुलना की,

सवाल पूछे जा रहे है:

यह बॉक्स शीर्षक है

क्या न्यूरोसाइंटिस्ट पहले से ही यह समझने लगे हैं कि ध्यान कैसे काम करता है?

और यदि वे ऐसा करते हैं, तो क्या ध्यान के अभ्यास की एक प्राकृतिक विज्ञान व्याख्या इसके आध्यात्मिक महत्व को कम कर सकती है?

चेतना को समझने के लिए बुनियादी बौद्ध सिद्धांत किस पर आधारित हैं?

रॉबर्ट ऐसे विरोधाभासी बौद्ध कथनों पर विशेष ध्यान देते हैं कि "मैं" मौजूद नहीं है, और अधिकांश कथित वास्तविकता कुछ अर्थों में भ्रामक है।

क्या आधुनिक मनोविज्ञान के आलोक में इन कट्टरपंथी बयानों का कोई मतलब है?

और अंत में, ऐसा विश्वदृष्टि हमारे दैनिक जीवन को कैसे प्रभावित कर सकता है?

क्या ध्यान का अभ्यास हमें न केवल खुश, बल्कि बेहतर इंसान बनने में भी मदद कर सकता है?

यह बॉक्स शीर्षक है

रूसी उपशीर्षक के साथ वीडियो।

स्क्रीन पर उपशीर्षक प्रदर्शित करने के लिए:

1. निचले दाएं कोने में, कर्सर को गियर व्हील की छवि पर इंगित करें (शिलालेख दिखाई देगा "समायोजन").

2. पहिए की इस छवि पर क्लिक करें।

3. एक संकेत दिखाई देगा। एक कॉलम में एक शिलालेख होगा "उपशीर्षक / एसएस (2)"

4. दाईं ओर तीर पर क्लिक करें “>”

5. एक और प्लेट दिखाई देगी, जहां कॉलम होंगे अंग्रेज़ीतथा रूसी.

6. जिसे आप चाहते हैं उसे चुनें।

पहला व्याख्यान

पहला भाग

परिचय: धार्मिक बौद्ध धर्म और धर्मनिरपेक्ष बौद्ध धर्म

पहले व्याख्यान के पहले भाग में, रॉबर्ट पाठ्यक्रम, इसके मुख्य विचारों और प्रावधानों का एक सामान्य अवलोकन देता है। वह अपने बारे में थोड़ी बात करता है और इस विषय में उसकी दिलचस्पी क्यों है।

दूसरा भाग

भावनाएँ और भ्रम

इसमें रॉबर्ट दो तरह से हमारी भावनाओं की जांच करते हैं: बौद्ध शिक्षाओं के प्रकाश में और विकास के संदर्भ में।

तीसरा भाग

प्रथम और द्वितीय आर्य सत्य

नाम ही अपने में काफ़ी है। इस व्याख्यान में, रॉबर्ट ने बौद्ध विश्वदृष्टि में दुक्खा शब्द का क्या अर्थ है, इसकी जांच की।

चौथा भाग

विकासवादी मनोविज्ञान और प्रथम और द्वितीय आर्य सत्य

इस व्याख्यान में, रॉबर्ट विकासवादी मनोविज्ञान और तंत्रिका विज्ञान के दृष्टिकोण से पहले दो सत्य की जांच करते हैं।

पाँचवाँ भाग

कार्यालय में बातचीत

इस भाग में, रॉबर्ट ने सीटें बदल दी हैं, और अपने कार्यालय से बोलता है। यह एक अधिक अनौपचारिक बातचीत है जहां रॉबर्ट मुख्य रूप से पाठ्यक्रम प्रतिभागियों के सवालों और प्रतिक्रिया का जवाब देता है।

दूसरा व्याख्यान

पहला भाग

अष्टांगिक पथ

इस भाग में, रॉबर्ट हमेशा की तरह तीसरे और चौथे आर्य सत्य और अष्टांगिक मार्ग के बारे में बात करते हैं, बौद्ध विचारों को आधुनिक मनोविज्ञान और तंत्रिका विज्ञान से जोड़ते हैं।

दूसरा भाग

ध्यान

इस भाग में, रॉबर्ट मुख्य प्रकार के ध्यान का एक सिंहावलोकन प्रदान करता है, अभ्यास के परिणामों को बौद्ध धर्म और आधुनिक मनोविज्ञान दोनों के दृष्टिकोण से देखने के साथ जोड़ता है।

तीसरा भाग

दिमागीपन अभ्यास और मस्तिष्क

शीर्षक के आधार पर, कोई अनुमान लगा सकता है कि रॉबर्ट इस भाग में ध्यानियों के मस्तिष्क पर शोध के परिणामों को संदर्भित करता है, जिनमें से पिछले दो दशकों में काफी कुछ जमा हुआ है।

चौथा भाग

क्या आप अपनी भावनाओं पर भरोसा कर सकते हैं?

इस भाग का मुख्य विषय यह है कि क्या अभ्यास के लिए बौद्ध नुस्खा हमें जीवन और दुनिया को अधिक स्पष्ट रूप से देखने में मदद कर सकता है?

पाँचवाँ भाग

कार्यालय में बातचीत

फिर से

तीसरा व्याख्यान

पहला भाग

"नहीं-मैं" पर बुद्ध का भाषण

इस भाग में, रॉबर्ट "नॉट-आई" के बौद्ध सिद्धांत को समझाने की कोशिश करते हैं - "मैं" का अस्तित्व नहीं। इसका क्या मतलब है? यदि मैं स्वयं को पूर्ण रूप से विद्यमान अनुभव करता हूँ, तो मैं किस अर्थ में नहीं हूँ?

दूसरा भाग

बुद्ध का क्या मतलब था?

"नॉट-आई" के विचार की व्याख्या की निरंतरता।

तीसरा भाग

आधुनिक मनोविज्ञान और "मैं"

इस बातचीत में रॉबर्ट प्राचीन बौद्धों के विचारों से हटकर आधुनिक मनोविज्ञान के विचारों और प्रयोगों की ओर बढ़ते हैं। आधुनिक मनोविज्ञान से, रॉबर्ट का अर्थ है वह जो पिछली शताब्दी के मध्य से विकसित हो रहा है।

चौथा भाग

कार्यालय में बातचीत

पाठ्यक्रम के छात्रों के सवालों के जवाब।

चौथा व्याख्यान

पहला भाग

अपने बारे में भ्रम

मैं क्या हूं और क्या नहीं? मैं अपने आप में क्या नियंत्रित कर सकता हूं और क्या नहीं? एक निश्चित तरीके से मेरी खुद की धारणा के गठन को क्या प्रभावित करता है?

ये कुछ दिलचस्प सवाल हैं।

दूसरा भाग

मानसिक मॉड्यूल क्या नहीं हैं

इस भाग में, रॉबर्ट चेतना के तथाकथित मॉड्यूलर दृष्टिकोण या चेतना के मॉड्यूलर मॉडल के बारे में बात करते हैं, और सवाल पूछते हैं: यदि चेतन स्वयं वह नहीं है जो हमारे व्यवहार को निर्धारित करता है और हमारे विचारों के पाठ्यक्रम को निर्देशित करता है, तो यह क्या काम करता है ?

तीसरा भाग

मानसिक मॉड्यूल क्या हैं

मानसिक मॉड्यूल के विषय की निरंतरता।

चौथा भाग

कार्यालय से बातचीत

पाठ्यक्रम के छात्रों के सवालों के जवाब।

पांचवां व्याख्यान

पहला भाग

ध्यान के माध्यम से "मैं" चुनें

इस भाग में, रॉबर्ट, चेतना के मॉड्यूलर मॉडल का उल्लेख करना जारी रखते हुए, तर्क देते हैं कि ध्यान के अभ्यास के माध्यम से, हम अपनी पहचान को और अधिक स्पष्ट रूप से देख सकते हैं और उन लोगों को चुन सकते हैं जिन्हें हम महत्वपूर्ण मानते हैं।

बौद्ध मनोविज्ञान

तो, क्रियाओं की प्रेरक शक्ति, या कर्म, हानिकारक भावनाएँ हैं - क्लेश। लपटें क्या हैं? चूँकि क्रियाएँ मुख्य रूप से मानसिक कारक के कारण होती हैं - इरादा, जो एक प्रकार की चेतना है, और चूँकि क्लेश भी चेतना के प्रकार हैं, इसलिए सबसे पहले बौद्ध मनोविज्ञान को समझना आवश्यक है।

जैसा कि मैंने पहले ही कहा, चेतना की परिभाषा के प्रश्न का उत्तर देना, चेतना कुछ प्रकाशमान और ज्ञानवर्धक है। चेतना के बारे में विभिन्न विचारों और इससे जुड़ी अंतर्दृष्टि की व्याख्या करने के लिए, कई वर्गीकरण बनाए गए हैं जो इस घटना को विभिन्न कोणों से मानते हैं। सबसे पहले, चेतना के प्रकारों को उन लोगों में विभाजित किया जाता है जो वस्तुओं को समझते हैं, और जो उन्हें नहीं समझते हैं। चेतना के समझने वाले प्रकार, बदले में, उन लोगों में विभाजित होते हैं जो वस्तु को स्पष्ट रूप से समझते हैं, और जो इसे अस्पष्ट रूप से समझते हैं। उस स्थिति में जब चेतना किसी वस्तु को स्पष्ट रूप से समझती है, उस वस्तु की दृश्यता उसे दिखाई देती है, जबकि उस मामले में जब चेतना किसी वस्तु को परोक्ष रूप से समझती है, तो उसकी दृश्यता चेतना के लिए नहीं होती है।

में एक विभाजन भी है वैचारिकतथा गैर-वैचारिक चेतना. वैचारिक चेतना मानसिक छवियों के माध्यम से अपनी वस्तुओं को समझती है, जिसे बौद्ध शब्दावली में या तो "मौखिक समुदाय" या "वैचारिक समुदाय" कहा जाता है। गैर-वैचारिक चेतना अपनी वस्तुओं को सीधे समझती है।

निम्नलिखित वर्गीकरण विश्वसनीय और अविश्वसनीय, साथ ही तथाकथित में चेतना के प्रकारों का विभाजन है ज्ञान और जागरूकता की सात श्रेणियां: प्रत्यक्ष धारणा, अनुमान, बाद का ज्ञान, सही धारणा, एक स्पष्ट लेकिन मान्यता प्राप्त वस्तु की चेतना, संदेह और गलत चेतना। चलो साथ - साथ शुरू करते हैं सही अनुमान. उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति, चार आर्य सत्यों के बारे में विश्वसनीय जानकारी सुनने के बाद, उनके बारे में ठीक उसी तरह सोचने लगे जैसा उन्हें सिखाया गया था, यह चेतना एक सही धारणा है। ऐसी चेतना अभी तक उस निश्चित ज्ञान के रूप में विकसित नहीं हुई है जो चार आर्य सत्यों की अकाट्यता को समझती है, और फिर भी यह उन्हें अचूक रूप से या ठीक से स्वीकार करती है जैसे वे हैं। सही धारणा के भी अपने वर्गीकरण हैं, जिन पर मैं ध्यान नहीं दूंगा।

ज्ञान और जागरूकता की सात श्रेणियों में से अगला है एक स्पष्ट लेकिन अपरिचित वस्तु की चेतना. उदाहरण के लिए, यदि दृश्य चेतना किसी दृश्य छवि में लीन है, तो श्रवण चेतना उस समय एक ध्वनि सुनती भी है, इसे पहचाना नहीं जाएगा। सुनवाई की यह चेतना, इस मामले में, एक स्पष्ट लेकिन अपरिचित वस्तु की चेतना है। सौत्रान्तिक और चित्तमात्रा मतों की दृष्टि से इस प्रकार की चेतना प्रत्यक्ष इन्द्रिय बोध, प्रत्यक्ष मानसिक बोध और आत्मज्ञानी चेतना के मामले में होती है। इस प्रकार विद्यमान चार प्रकार के प्रत्यक्ष प्रत्यक्षणों में से किसी स्पष्ट किन्तु अपरिचित वस्तु की चेतना प्रत्यक्ष योग बोध में भाग नहीं ले सकती है, इसलिए यह निश्चित रूप से अपने विषयों को प्रकट करती है।

फिर आता है बाद का ज्ञान- यह पहले से समझी गई वस्तु को समझने वाली चेतना है। प्रासंगिका स्कूल में, बाद की चेतना प्राथमिक संज्ञान को संदर्भित कर सकती है, जबकि अन्य प्रणालियों में यह असंभव है, उदाहरण के लिए, सीतामात्रा स्कूल में, प्राथमिक संज्ञान को "पहली बार जानना" के रूप में परिभाषित किया गया है, और इसलिए, इसमें स्कूल, बाद में संज्ञान नहीं हो सकता मुख्य. हालाँकि, प्रासंगिका स्कूल में, प्राथमिक संज्ञान के संबंध में "प्राथमिक" शब्द का अर्थ "नया" नहीं है, बल्कि "बुनियादी" है, और इसलिए इस स्कूल के अनुयायी प्राथमिक संज्ञान को चेतना मानते हैं, इसके संबंध में अकाट्य मुख्यवस्तु। अन्य स्कूल प्राथमिक संज्ञान की व्याख्या अकाट्य रूप से जानने के रूप में क्यों करते हैं? पहला? तथ्य यह है कि ये स्कूल घटना के आत्म-अस्तित्व को पहचानते हैं, और इसलिए, जब प्राथमिक अनुभूति के रूप में नामित वस्तु को विश्लेषणात्मक रूप से पाया जाना चाहिए, तो ऐसे आत्म-अस्तित्व के संबंध में इसकी अकाट्यता स्थापित करना आवश्यक है। हालाँकि, प्रासंगिका स्कूल का तर्क है कि जब हम विश्लेषणात्मक रूप से निर्दिष्ट वस्तुओं की खोज करते हैं, तो वे नहीं मिल सकते हैं, और इसलिए प्राथमिक अनुभूति सहित घटना के अस्तित्व को इस तरह के विश्लेषण से स्थापित नहीं किया जा सकता है। इसलिए यह स्कूल "प्राथमिक ज्ञान" शब्द का उपयोग उसी अर्थ में करता है जैसा कि यह दुनिया भर में उपयोग किया जाता है, क्योंकि इस शब्द की सबसे आम व्याख्या अकाट्य या निश्चित ज्ञान है, लेकिन नया अकाट्य ज्ञान नहीं है। इसलिए, चूंकि बाद के ज्ञान और इसकी कई किस्में अकाट्य और निश्चित हैं, इसलिए प्रसंगिका स्कूल में उन्हें माना जाता है मुख्य, या विश्वसनीय, ज्ञान के प्रकार।

आइए अगली श्रेणी में चलते हैं - गलत चेतनावस्तु की गलत समझ। इसकी दो उप-प्रजातियां हैं: वैचारिक और गैर-वैचारिक गलत चेतना। इसके अलावा, इस तरह की एक श्रेणी है शक, जो एक मानसिक कारक है जो अपनी वस्तु से एक दिशा और दूसरी दिशा में कुछ हद तक विचलित होता है।

ज्ञान और जागरूकता की अंतिम दो श्रेणियां हैं: प्रत्यक्ष धारणातथा अनुमान. सौत्रान्तिक विचारधारा में प्रत्यक्ष अनुभूति ही चेतना है, वस्तुजो अपनी विशिष्ट विशेषताओं के साथ घटना है, और निष्कर्ष वह चेतना है जो इस रूप में लेती है एक वस्तु होने के नातेघटना की सामान्य विशेषताएं। इस विषय की कई व्याख्याएं हैं, लेकिन हमारे व्याख्यान के ढांचे में उन्हें समझाने की आवश्यकता नहीं है।

संक्षेप में, प्रत्यक्ष बोध - उदाहरण के लिए, एक फूल को समझने वाली दृश्य चेतना - एक फूल की सभी आवश्यक विशेषताएं हैं, लेकिन यह जरूरी नहीं कि उन्हें पहचानता है, या उन्हें प्रमाणित करता है। फूल की नश्वरता, साथ ही उसका मिश्रित स्वरूप, उसका हर क्षण विनाश, कारणों और परिस्थितियों पर उसकी निर्भरता आदि। दृश्य चेतना के लिए मौजूद हैं, लेकिन यह आवश्यक रूप से फूल के इन सभी गुणों को नोटिस या प्रमाणित नहीं करता है। इस प्रकार, प्रत्यक्ष धारणा समग्र रूप से वस्तु को "पकड़ लेती है"। वैचारिक चेतना और अवधारणाओं के प्रकारों के लिए, वे केवल आंशिक रूप से वस्तुओं को "समझ" लेते हैं। मान लीजिए, जब वैचारिक चेतना एक फूल को पहचानती है, तो वह अपने गुणों में से एक पर ध्यान केंद्रित करती है, कई अन्य पर ध्यान नहीं देती है, और इस तरह फूल को सीमित और अपूर्ण तरीके से पहचानती है। गैर-वैचारिक चेतना द्वारा वस्तु के बारे में अपनी जानकारी प्रसारित करने के बाद, वैचारिक चेतना बदले में इसके सभी गुणों और उनकी विशिष्ट विशेषताओं पर विचार कर सकती है।

यह समझने के लिए कि गैर-वैचारिक चेतना वैचारिक चेतना से कैसे भिन्न है, इस प्रकार की चेतना की वस्तुओं के बीच अंतर करना उपयोगी है। प्रतिष्ठित होना चाहिए एक वस्तु होने के नातेसे क्रिया वस्तु. प्रासंगिका के अनुसार, दृश्य चेतना जो रूप को मानती है, यह रूप एक साथ अपने अस्तित्व की उपस्थिति के साथ है। इस प्रकार, एक रूप को समझने वाली दृश्य चेतना एक वैध ज्ञान है जब वह स्वयं इस रूप को मानता है, साथ ही साथ दृश्यतायह स्व-अस्तित्व के रूप में है, लेकिन वैध ज्ञान नहीं है जब यह इस रूप के आत्म-अस्तित्व के तथ्य को मानता है, क्योंकि वास्तव में यह रूप आत्म-अस्तित्व से रहित है।

वस्तु के स्व-अस्तित्व के मिथ्या रूप की दृष्टि से यह दृश्य चेतना मिथ्या मानी जाती है, परन्तु इसका अर्थ यह नहीं है कि यह हर दृष्टि से त्रुटिपूर्ण है। जब स्वयं रूप को समझने या "पकड़ने" की बात आती है, तो यह अचूक होता है, जिसका अर्थ है कि इसे विश्वसनीय ज्ञान माना जा सकता है, जो प्रपत्र (इसके अस्तित्व) को प्रमाणित करता है। नतीजतन, जैसा कि विभिन्न वस्तुओं पर लागू होता है, यह एक गलत चेतना और एक विश्वसनीय अनुभूति दोनों है। एक और एक ही वस्तु के संबंध में, चेतना गलत और निश्चित दोनों नहीं हो सकती है, लेकिन दो अलग-अलग वस्तुओं के संबंध में, एक ही चेतना को गलत चेतना और निश्चित ज्ञान दोनों के रूप में वर्णित किया जा सकता है: यह उस वस्तु के संबंध में गलत है जो इसे दिखाई देती है , लेकिन इसके द्वारा प्रमाणित वस्तु के संबंध में यह निश्चित है - अर्थात क्रिया का उद्देश्य।

यह प्रासंगिका विचारधारा का अनूठा दृष्टिकोण है, जिसके अनुयायी उस घटना को सापेक्ष स्तर पर भी अपने गुणों के आधार पर नहीं मानते हैं। मध्यमिका के एक अन्य उप-विद्या, स्वातंत्रिका विद्यालय में, यह कहा गया है कि शून्यता की दृष्टि से नकारा जाने वाला विषय इंद्रिय चेतना को नहीं, बल्कि प्रासंगिका विद्यालय में, निषेध की वस्तु, आत्म-अस्तित्व में दिखाई देता है। , इन्द्रिय चेतना को भी प्रकट होता है। इसलिए, इस प्रणाली के अनुसार, उस मामले में भी विश्वसनीय संज्ञान गलत हो सकता है जब इस चेतना को दिखाई देने वाली वस्तु स्वयं-अस्तित्व में प्रतीत होती है। इसलिए, ज्ञान को छोड़कर सभी प्रकार की चेतना, जो सीधे शून्यता को समझती है, उन वस्तुओं के बारे में गलत है जो वे हैं।

लेकिन इस मामले में, इस बात पर आपत्ति की जा सकती है कि एक गलत चेतना रूपों के रूप में ऐसी सापेक्ष घटनाओं के अस्तित्व को सत्यापित नहीं कर सकती है। वास्तव में, वास्तव में स्थापित रूप की उपस्थिति को केवल एक चेतना द्वारा सत्यापित किया जा सकता है जो इस रूप के आत्म-अस्तित्व की उपस्थिति के बारे में भ्रमित नहीं है। हालांकि, चूंकि वास्तव में स्थापित रूपों को सशर्त रूप से भी पहचाना नहीं जाता है, यह तर्क दिया जाता है कि रूप झूठे हैं - वे वास्तव में स्थापित प्रतीत होते हैं, लेकिन वास्तव में वे नहीं हैं, और इसलिए एक गलत चेतना उनके झूठ को प्रमाणित करेगी। शून्यता के दृष्टिकोण को समझने के लिए यह बिंदु आवश्यक है। यह इस तथ्य पर आधारित है कि सभी प्रकार की चेतना जानबूझकर गलत है, ध्यान में रहने वाले एक आर्य द्वारा शून्यता के प्रत्यक्ष ज्ञान को छोड़कर।

इसके अलावा, चेतना किसी वस्तु की उपस्थिति के आधार पर स्थापित होती है, भले ही यह घटना वास्तविक हो या झूठी। उदाहरण के लिए, आत्म-अस्तित्व उस चेतना को प्रकट होता है जो आत्म-अस्तित्व को मानता है, और यह इस उपस्थिति के लिए धन्यवाद है कि यह चेतना आत्म-अस्तित्व को प्रमाणित करती है। चूँकि यह प्रकटन चेतना में उत्पन्न होता है, दी गई चेतना इसके संबंध में विश्वसनीय होती है और इसे प्रत्यक्ष विश्वसनीय अनुभूति भी माना जाता है। इसलिए, आत्म-अस्तित्व की उपस्थिति के संबंध में, यहां तक ​​​​कि एक झूठी चेतना जो स्वयं-अस्तित्व को मानती है, निश्चित है और तत्काल विश्वसनीय ज्ञान माना जाता है - यह केवल इसलिए निश्चित है क्योंकि आत्म-अस्तित्व उसे प्रतीत होता है। और फिर भी यह असत्य है, क्योंकि आत्म-अस्तित्व न कभी था, न है और न कभी होगा।

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बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान

मैं बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान के मिश्रण के बारे में और हमारे समुदाय में अभ्यासियों के मनोविज्ञान के बारे में भी कुछ बात करना चाहता हूं। बहुत से लोग, जब वे मुझे इस विषय पर बात करते हुए सुनते हैं, तो तुरंत सोचते हैं: "ओह, मुझे पता है कि वह वास्तव में किससे बात कर रहा है! वह उस महिला या उस पुरुष के बारे में बात कर रहा है..." इस प्रकार, वे आम तौर पर मेरे शब्दों को अपने दिल से लेने से बचते हैं। निन्यानबे प्रतिशत बार जब आप सोचते हैं कि मैं किसी और के बारे में बात कर रहा हूं, तो मैं वास्तव में आपके बारे में बात कर रहा हूं। यही है अपने अहंकार की रक्षा, सदा अपने बारे में सच्चाई से बचना, ताकि अहंकार कभी क्षतिग्रस्त न हो। मैंने कई अभ्यासियों को देखा है जिन्होंने समुदाय में वर्षों से सफलतापूर्वक स्वयं को देखने से परहेज किया है। और मुझे यकीन है कि जब मैं इन शब्दों को लिखता हूं, तो आप में से कई लोगों ने उन्हें पहले ही पढ़ लिया है और अपने आप से कहा है, "ओह, यह मेरे बारे में नहीं है, यह रिम्पोछे उसके बारे में बात कर रहा है।" जागरूकता का एक अच्छा अभ्यास जो लोगों को करना चाहिए, वह यह है कि जैसे ही मन किसी अन्य व्यक्ति की आलोचना के लिए कूदता है, व्यक्ति को तुरंत मुड़ जाना चाहिए और इस निर्णय को अपने पास ले जाना चाहिए। अपने नकारात्मक मूल्यांकन को जारी रखने के बजाय, आप वास्तव में कुछ जागरूकता विकसित कर सकते हैं। यह दर्पण प्रतीक का उपयोग करने के अर्थों में से एक है।

हमारे समुदाय में केवल गुरु के साथ संबंध बनाने की प्रवृत्ति है। वे मेरे आस-पास रहने का प्रयास करते हैं, लेकिन वे अन्य अभ्यासियों के प्रति एक तरह का संदेह दिखाना जारी रखते हैं, उन्हें "दुश्मन" की तरह देखते हैं। आप में से कई लोग सोच सकते हैं कि आप नहीं हैं, और उदाहरण के लिए, आपका दिमाग समुदाय के सभी दोस्तों की सूची बना रहा होगा। मैं चाहता हूं कि आप समय निकालकर खुद पर एक लंबी, कड़ी नजर डालें। यह मनोवृत्ति बहुत सूक्ष्म चीज है जो तुम्हारे अस्तित्व के एक छोटे से कोने में छिपी है। इसका मतलब यह है कि जब कोई लामा चला जाता है, तो लोगों के लिए वास्तव में बिना किसी संघर्ष के एक साथ काम करना बहुत मुश्किल होता है, क्योंकि वास्तव में वे गुप्त रूप से अन्य अभ्यासियों पर अविश्वास करते हैं। यह हमेशा वहाँ था, लेकिन उन्हें इसका एहसास नहीं था। ये गहरी छिपी भावनाएँ ईर्ष्या और क्रोध का निर्माण करती हैं। यदि लोग वास्तव में दर्पण की स्थिति में मौजूद होते, तो वे इसे अपने आप में नोटिस करते और इसे अपने व्यक्तिगत विकास और समुदाय के विकास के लिए एक बाधा के रूप में पहचानते।

एक धारणा है कि मैंने हाल ही में सुना है कि मुझे बहुत दिलचस्प लगा। यह इस प्रकार है: "आप दूसरों को सबसे अच्छा वही सिखाते हैं जो आपको खुद सबसे ज्यादा सीखने की जरूरत है।" वास्तव में कुछ सीखने का सबसे अच्छा तरीका किसी और को सिखाना है। और बहुत बार आप जो सिखाने या बात करने जा रहे हैं, वह वह चीज है जिसे आपको खुद सीखने की जरूरत है। दुर्भाग्य से, अधिकांश शिक्षक, साथ ही अधिकांश लोग, स्वयं को दूसरों से अलग करने और ज्ञान का मुखौटा लगाने के लिए शिक्षक बनने के लिए इस अवसर का उपयोग करते हैं, और फिर वे इस स्थिति से कुछ भी नहीं सीख सकते हैं, लेकिन केवल श्रेष्ठ महसूस कर सकते हैं . लेकिन अगर आप जागरूक हैं, तो आप इस अवसर का उपयोग अलग-अलग तरीके से सिखाने के लिए कर सकते हैं कि आपको क्या विकसित करने और ऐसा करने की आवश्यकता है। मुझे याद है जब मैंने पहली बार ज़ोग्चेन को पढ़ाना शुरू किया था, तो मुझे कितना आश्चर्य हुआ जब मैंने पाया कि शिक्षण ने मुझे अपने अभ्यास को अपने दैनिक जीवन में एकीकृत करने के लिए जबरदस्ती याद दिलाने में मदद की। यह आईने में देखने का एक और उदाहरण है। कभी-कभी समुदाय में ऐसा होता है कि लोग जितना अधिक समय तक ज़ोग्चेन का अध्ययन करते हैं, उतना ही वे दूसरों का मूल्यांकन करने की क्षमता महसूस करते हैं। वास्तव में, यह हो सकता है कि पहले वर्ष, या पहले दो वर्ष, वे शिक्षण से थोड़ा जाग्रत महसूस करें और शायद उनमें थोड़ा सा बदलाव हो। लेकिन उसके तुरंत बाद, वे ज़ोग्चेन को एक नए कवच के रूप में स्वीकार करते हैं, कठोर होते हैं और दूसरों की आलोचना, निंदा या उन्हें जीना सिखाते हैं। फिर, वास्तव में, वे शिक्षण से अप्रभावित रहते हैं, और उनका जीवन ऐसा बेकार है जैसे कि उन्होंने कभी धर्म को नहीं पाया हो। बेशक, आलोचना में कुछ भी गलत नहीं है जब तक कि यह वास्तव में सकारात्मक और मददगार हो। लेकिन कभी-कभी, जब समुदाय के सदस्य एक साथ मिलते हैं, तो वे जीवन और एक-दूसरे के बारे में शिकायत करने वाले स्वच्छंद पुरुषों और महिलाओं के झुंड की तरह दिखते हैं। और ये वे लोग हैं जो एहसास के रास्ते पर हैं!

मैंने अक्सर ऐसे कई अभ्यासियों को देखा है जो दूसरों की शातिर आलोचना करते हैं, अक्सर उपस्थित भी नहीं होते हैं। अभ्यासी को हर समय अपने कार्यों के प्रति जागरूक रहने का प्रयास करना चाहिए, तभी उसके विकास के लिए हर चीज का उपयोग किया जा सकता है। उसे दूसरों की क्रूर आलोचना या उसके व्यंग्य या अपने क्रोध की वास्तविक सामग्री से अवगत होना चाहिए, क्योंकि यदि वह अपना क्रोध विकसित करना चाहता है तो वह आलोचना और कटाक्ष के लिए अपना समर्थन विकसित कर सकता है। हालाँकि, यदि वह अपने क्रोध को कम करना चाहता है, तो उसे अपनी आलोचना करने की इच्छा का उपयोग खुद को आईने में देखने और यह पहचानने के अवसर के रूप में करना चाहिए कि उसका क्रोध कैसे काम करता है। इस बिंदु पर, उसे क्रोध को अपने रूप में महसूस करना चाहिए और उस भावना में आराम करना चाहिए, उसमें फंसना नहीं चाहिए और इसे अस्वीकार करना चाहिए, और क्रोध को किसी अन्य व्यक्ति पर प्रक्षेपित करके भागना नहीं चाहिए। यह उन तरीकों में से एक है जिसमें किसी को ज़ोग्चेन में अपने साथ लगातार काम करना पड़ता है। इस निरंतर चिंतन के बिना कर्म के कारणों को कम करना लगभग असंभव है।

कभी-कभी ऐसा लगता है कि समुदाय के सदस्य बच्चों के एक समूह की तरह हैं जो रेंगते हुए पहले बनने की कोशिश कर रहे हैं। यह दोहराते हुए कि वे वही सोचते हैं जो मैं सोचता हूं, वे अच्छे बच्चे होने के लिए मुझसे किसी तरह का इनाम चाहते हैं। यदि ऐसा है, तो हमारे समुदाय में कोई भी कभी भी एक वास्तविक अभ्यासी बनने के लिए आवश्यक व्यक्तिगत साहस को विकसित करने में सक्षम नहीं होगा। अंततः, बोध के मार्ग पर, आपको अपने साथ अकेले रहना होगा। मैं अक्सर दक्षिण की ओर उड़ते हुए कलहंस के झुंड के बारे में एक कहानी के बारे में सोचता हूँ। मुख्य हंस ने बहुत आगे शिकारियों के एक समूह को देखा और चुपचाप बाईं ओर हंस से कहा: "श! ... चुप रहो और आगे बढ़ो।" इस वाक्यांश को चुपचाप अगले एक को बताने के बजाय, हंस चिल्लाना शुरू कर दिया: "चुप रहो और इसे आगे बढ़ाओ!" और अगले हंस ने वही किया, और अगले, और अगले, जब तक कि सभी हंस अपने फेफड़ों के शीर्ष पर चिल्लाना शुरू नहीं कर लेते: "चुप रहो!" और हां, शिकारियों ने उन्हें देखा और उन सभी को गोली मार दी। एक शिक्षक-छात्र संबंध है जहां शिक्षक को कभी-कभी छात्र को सीखने में मदद करने के लिए उसकी आलोचना करनी चाहिए। यदि ऐसा नहीं होता, तो शिक्षक की आवश्यकता नहीं होती, और हम बिना किसी सहायता के स्वयं को महसूस कर पाते। मुझे हाल ही में समुदाय के विभिन्न स्थानों में कई लोगों के साथ एक अनुभव हुआ जहां मैंने एक छात्र की थोड़ी आलोचना की और छात्र मेरे पास वापस आया और कहा, "मैंने आईने में देखा, लेकिन मेरा चेहरा साफ है।" यह मेरे लिए थोड़ा दुख की बात थी क्योंकि ऐसे लोगों का अहंकार इतना मजबूत हो गया है कि वे उस व्यक्ति की बातों को कभी सामने नहीं आने देते जिसे वे अपना स्वामी मानते हैं। यदि आप वास्तव में इस पथ पर विकसित होना चाहते हैं, तो आपको गुरु ने जो कहा है उसमें थोड़ा सा सत्य खोजने का प्रयास करना चाहिए और फिर अहंकार की शक्ति को कम करने के लिए उस सत्य के साथ काम करना चाहिए। अगर मैं किसी को बताता हूं कि वे कुछ गलत कर रहे हैं तो इसका मतलब बहुत सी चीजें हैं, लेकिन यह निश्चित रूप से लोगों के लिए कूदने का अवसर नहीं है और तुरंत रोबोट की तरह मेरी नकल करना शुरू कर देता है और साथ ही उस व्यक्ति को लेबल करता है जिसके बारे में मैं बात कर रहा था बुरा . जैसा कि मैंने कहा, अभ्यासियों को साहसी और रचनात्मक भी होना चाहिए। रोबोट कभी भी कुछ भी गलत नहीं करता है, और इसलिए यह कभी भी शिक्षक द्वारा नाराज होने का जोखिम नहीं उठाता है। हालाँकि, यह कभी भी साकार नहीं हो सकता है। अगर मैं समुदाय में किसी को सही कर रहा हूं, तो यह मेरा मास्टर के रूप में कार्य है। निर्णय जैसे कि यह व्यक्ति अच्छा है या बुरा, यहाँ निहित नहीं है।

यदि आप ज़ोग्चेन को पढ़ाना या प्रसारित करना चाहते हैं, तो आपको इसकी प्रकृति, नियमों, विधियों और दृष्टिकोण का सम्मान करना चाहिए। इन सबका आधार इतिहास और परंपरा है। यदि आप मनोचिकित्सा सिखाना और अभ्यास करना चाहते हैं, तो आपको अपनी सर्वोत्तम क्षमता के अनुसार लोगों को प्रदान करने और उनकी मदद करने के लिए उपलब्ध सबसे गहरी और सबसे मान्य विधियों को सीखना चाहिए। या, ज़ाहिर है, आप अपना सिस्टम बना सकते हैं। हालांकि, चिकित्सा और शिक्षण की जड़ें काफी अलग हैं। दोनों के कार्य हैं, लेकिन कार्य समान नहीं हैं। इसलिए, उन्हें एक ही तरह से आपस में नहीं बदला जा सकता है कि खाना पकाते समय, सब कुछ बेतरतीब ढंग से एक बर्तन में फेंक दिया जाता है: थोड़ी चिकित्सा, थोड़ा शिक्षण, आग लगाना, मिश्रण करना और लोगों को खिलाना जैसे कि यह एक व्यंजन था। रास्ते में, वे दोनों अपने पोषण गुणों को खो देंगे, और निश्चित रूप से सभी आमंत्रित मेहमानों का पेट खराब होगा। क्यों? क्योंकि आपने प्रयुक्त सामग्री के मूल गुणों का सम्मान नहीं किया। यदि आप किसी शिक्षण से वास्तविक मूल्य प्राप्त करना चाहते हैं, तो आपको इसे इसकी संपूर्णता में स्वीकार करना होगा। और मुझे ऐसा लगता है कि यदि आप मनोचिकित्सा से वास्तविक मूल्य प्राप्त करना चाहते हैं, तो आपको अपने दिल की गहराई में कुछ वास्तविक प्रक्रिया में प्रवेश करना होगा जो इसके लक्ष्यों की ओर ले जाती है।

मैं मनोचिकित्सा के बिल्कुल खिलाफ नहीं हूं। यह वास्तविक लाभ का हो सकता है। हालांकि, यह आधुनिक चिकित्सा के समान है (जैसा कि आप सभी जानते हैं, मैं दवा के बिल्कुल खिलाफ नहीं हूं, और मुझे लगता है कि हमें आधुनिक दुनिया में उपलब्ध हर चीज का उपयोग करना चाहिए, लेकिन इसे देखें कि यह क्या है)। मनोचिकित्सा एक विशेष बीमारी के लिए एक गोली या दवा की तरह है, लेकिन दवा की तरह यह आत्मा को ठीक नहीं कर सकती है। यह केवल स्थानीय बीमारियों का इलाज कर सकता है। जरूरत पड़ने पर लोगों को उनकी ओर मुड़ना चाहिए और अगर उन्हें वास्तव में इसकी जरूरत है। मेरे लिए, यह विचार जो पश्चिम में आम है कि मनोचिकित्सा सभी के लिए है, गलत है। यह सभी को कीमोथेरेपी देने जैसा है, चाहे उन्हें कैंसर हो या न हो। और यदि आपको कैंसर है, तो आपको वास्तव में योग्य चिकित्सक को खोजने का प्रयास करना चाहिए। यही बात थेरेपी पर भी लागू होती है।

मैं इस विचार से सहमत नहीं हूं, जो इतना सामान्य है कि कोई भी चिकित्सक बन सकता है। मुझे लगता है कि मनोचिकित्सा में भी, आपको उच्च शिक्षित होना चाहिए और कुछ ठोस आधारों पर काम करने का प्रयास करना चाहिए। नहीं तो आप उस व्यक्ति का भला करने से ज्यादा नुकसान ही करेंगे और उसके मन में बहुत भ्रम पैदा करेंगे। इसका मतलब यह नहीं है कि केवल सबसे पारंपरिक स्कूल ही सही और उपयोगी हैं। कुछ बहुत ही अपरंपरागत दृष्टिकोण भी अच्छे हो सकते हैं। हालांकि, यह असंभव लगता है कि एक व्यक्ति एक या दो साल, या चार साल तक मानव मानस का अध्ययन कर सकता है, जैसा कि अक्सर पश्चिम में होता है, और फिर लोगों की मदद के लिए एक स्टोर खोल सकता है, एक स्कूल से थोड़ा सा लेकर, थोड़ा सा दूसरा। मनोचिकित्सकों को अपने काम के बारे में बहुत गंभीर होना चाहिए क्योंकि वे दूसरे व्यक्ति के अस्तित्व की गहराई से निपटते हैं।

लेकिन मनोचिकित्सा और धर्म का एक ही लक्ष्य और अलग रास्ता नहीं है। एक काम करने से दूसरे को मदद मिल सकती है, जैसे आप जो कुछ भी सकारात्मक करते हैं वह आम तौर पर आपके जीवन के अन्य पहलुओं को बढ़ाता है। मनोचिकित्सा का लक्ष्य मुख्य रूप से एक व्यक्ति की पृथ्वी पर कार्य करने की क्षमता में सुधार करना है जैसे और उसके पूरे जीवन में: किसी व्यक्ति को अपने काम में, अपने बच्चों के साथ संबंधों में, अन्य रिश्तों में, और सामान्य रूप से संबंधों को शुद्ध करने में मदद करना अपने परिवार, माता और पिता के साथ एक व्यक्ति। धर्म तुम्हारे परम बोध के लिए, सदा के लिए, तुम्हारे सारे जीवन के लिए है। यह न केवल इस पूरे जीवन में और न केवल माता और पिता के साथ संबंधों की प्रारंभिक मनोवैज्ञानिक स्थिति के संबंध में, आपके सभी आध्यात्मिक कर्मों की शुद्धि से संबंधित है। यह एक अभ्यास है जो मनोविज्ञान से परे है। मनोविज्ञान से परे क्या है? चिंतन की अवस्था। चिंतन में प्रवेश करते हुए, हम संसार से परे सार्वभौमिक वास्तविकता में प्रवेश करते हैं। इस अवस्था में मानव जीवन की आशाओं और भयों का चक्र वास्तविकता के आनंद और कालातीत विस्तार की तुलना में महत्वहीन हो जाता है। तो धर्म का अर्थ है व्यक्ति को संसार के पार जाने में मदद करना। जबकि थेरेपी एक व्यक्ति को संसार में बेहतर ढंग से काम करने में मदद करने के लिए है। और इन दो सिद्धांतों को भ्रमित करने का तात्पर्य है कि धर्म में किसी व्यक्ति की वास्तव में मदद करने के तरीकों का अभाव है। यह ऐसा है जैसे आप कह सकते हैं कि धर्म में कुछ सुधार की आवश्यकता है, इसलिए यदि मैं इसमें थोड़ा सा मनोचिकित्सा जोड़ दूं, तो यह वास्तव में कुछ शक्तिशाली हो जाता है। हालाँकि, धर्म एक समग्र मार्ग है।

शिक्षाएँ एक हज़ार वर्षों से चल रही हैं और एक सटीक तरीके से प्रसारित की गई हैं जो कभी नहीं बदली हैं। जब कोई मनोचिकित्सा नहीं थी, उदाहरण के लिए, शिक्षाओं ने तब भी लोगों को ज्ञान प्राप्त करने और इंद्रधनुषी शरीर का एहसास करने में मदद की। मनोचिकित्सा मानव जाति के लिए एक अपेक्षाकृत नया आविष्कार है। अब सैकड़ों अलग-अलग उपचार हैं और हर दिन नए अंकुर फूट रहे हैं। मुझे ऐसा लगता है कि हर दिन कई प्रकार की चिकित्सा भी मर जाती है। यदि हम शिक्षण को ऐसे ही चलते रहने दें, हर दिन मिलाते और बदलते रहें, तो सौ वर्षों तक शिक्षण पूरी तरह से पतला हो जाएगा, और अब लोग धर्म का वास्तविक सार नहीं खोज पाएंगे। तो धर्म भी चला जाएगा। मैंने कई बार कहा है कि शिक्षण का अभ्यास सटीक तरीके से किया जाना चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि क्योंकि पश्चिमी लोग मनोचिकित्सा से अधिक परिचित हैं, उन्हें धर्म का अधिक मनोवैज्ञानिक अध्ययन करना चाहिए या किसी तरह से मनोचिकित्सा के साथ मिश्रित होना चाहिए। यह उस व्यक्ति से कहने जैसा है जो उड़ना सीखना चाहता है, "ओह, आप चलना जानते हैं। इसलिए अगर मैं आपको चलने के कुछ और उदाहरण दिखाऊं, तो आप समझ सकते हैं कि कैसे उड़ना है।" यह स्पष्ट रूप से बेतुका है, और इस तरह कभी भी जमीन पर नहीं उतरता।

आज, मनोविज्ञान में कई लोग यह कहना शुरू कर रहे हैं कि पांच बुद्ध परिवार पांच नकारात्मक भावनाओं को अवरुद्ध करने से जुड़े हैं। इसलिए, उन्हें लगता है कि वे देवताओं के रूपों के साथ काम करने के लिए किसी तरह मनोविज्ञान का उपयोग कर सकते हैं। सबसे पहले, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि बौद्ध धर्म में "भावनात्मक अवरोध" शब्द मौजूद नहीं है। यह मनोविज्ञान में आविष्कार किया गया एक शब्द है। दूसरे, जैसा कि हम जानते हैं, मनोविज्ञान में आत्मा या देवता जैसी कोई चीज नहीं है (वास्तव में, मेरा मानना ​​​​है कि कई गैर-बौद्ध मनोवैज्ञानिक दोनों को जोड़ने के विचार से बहुत परेशान होंगे, क्योंकि वे मनोविज्ञान को एक विज्ञान के रूप में देखते हैं। और बौद्ध धर्म एक धर्म के रूप में)।) विभिन्न तंत्र सटीक तरीकों और विवरणों के साथ पांच परिवारों से निपटने के सटीक तरीके बताते हैं। ये चीजें ऐसी चीज नहीं हैं जिनका आविष्कार या परिवर्तन किसी भी क्षण किया जा सकता है जैसे मनोविज्ञान और बौद्ध धर्म का एक नया संकर बनाना।

लोगों को हमेशा याद रखना चाहिए कि जोग्चेन और चिकित्सा के दृष्टिकोण में अंतर है। ज़ोग्चेन का ध्यान मनुष्य की आवश्यक प्रबुद्ध प्रकृति पर है, जो किसी भी तरह से खुद से अस्पष्ट है और जिसे उसे फिर से खोजना होगा। प्रबुद्ध अवस्था में हम जिस चिंतन की स्थिति को याद करने और उसमें रहने का प्रयास कर रहे हैं, उसमें अच्छाई और बुराई, दर्द या सुख में कोई अंतर नहीं है। सभी चीजें बस अस्तित्व के रूप हैं, प्रकट करने की हमारी आवश्यक क्षमता का एक उदाहरण। एक दर्पण की तरह जिसकी प्रकृति बिना निर्णय के सब कुछ प्रतिबिंबित करने की है, रूप में अंतर बिल्कुल वही हैं। यह कोई कल्पना या रमणीय दुनिया नहीं है, बल्कि वास्तविकता की वास्तविक प्रकृति है। अगर किसी व्यक्ति को चिंतन की स्थिति का कुछ अनुभव है, तो वह जल्दी से समझ जाएगा कि मैं अपने लिए क्या कह रहा हूं। इसलिए, यह कहने की बारी नहीं है कि हम सभी बुद्ध हैं, प्रबुद्ध प्राणी हैं। हम तो ऐसे ही हैं, इस नॉलेज में हमने अपनी मौजूदगी ही खो दी।

हालांकि सामान्यीकरण करना बहुत मुश्किल है, यह मनोविज्ञान के दृष्टिकोण से बहुत अलग लगता है। मनोवैज्ञानिक कार्यों में मुख्य रूप से रोगी की बीमारी और सामान्य रूप से मानव सामाजिक बीमारियों पर जोर दिया जाता है। यह निश्चित रूप से फिलहाल के लिए जरूरी है। यदि कोई व्यक्ति बीमार है और डॉक्टर बीमारी को ठीक करने में मदद करने जा रहा है, तो उसे दर्द पर ध्यान देना चाहिए। लेकिन कभी-कभी, जैसा कि मैंने देखा है, इससे लोगों में दूसरों का और खुद का नकारात्मक तरीके से मूल्यांकन करने की क्षमता विकसित होती है। लोगों के बीच मतभेदों को बीमारियों के रूप में देखने की प्रवृत्ति हो सकती है। मानव जीवन को कई अलग-अलग अभिव्यक्तियों और रूपों की अनुमति देने के बजाय, मनोचिकित्सा में एक प्रकार को स्वस्थ और बाकी को अस्वस्थ मानने की प्रवृत्ति होती है। यदि कोई व्यक्ति मनोचिकित्सा में फंस जाता है, तो उसके लिए पूरी दुनिया न्यूरोसिस का दृश्य बन सकती है, और प्रत्येक व्यक्ति को किसी न किसी तरह से बीमार माना जाएगा।

भले ही यह सच था, फिर भी इसे खत्म करने का समय नहीं आया है। न्यूरोसिस और बीमारियां मानव अस्तित्व की संभावित अभिव्यक्तियों का एक छोटा सा हिस्सा हैं। हम में से प्रत्येक में बीमारी और पीड़ा है और हमेशा रहेगी, फिर भी एक ही समय में ज्ञानोदय की स्थिति है। इसके अलावा, उन शिक्षाओं के परिप्रेक्ष्य के बिना, जिन्होंने दिखाया है कि सब कुछ एक भ्रम है, लोग अक्सर मानते हैं कि उनकी अपनी और दूसरों की बीमारियों के बारे में उनकी धारणा वास्तविक और ठोस है। कभी-कभी लोग अपने दर्द से बहुत जुड़ जाते हैं या दोष देने में उस्ताद बन जाते हैं, यह जानते हुए कि उस दुख का कारण कौन है। इस प्रकार उनके कार्यों में थोड़ा वास्तविक परिवर्तन प्रदर्शित होता है। मनोचिकित्सा के खतरों में से एक यह है कि यह खुद को अलग करने और चीजों को द्वैत रूप से देखने की मानवीय क्षमता विकसित कर सकता है: विषय-वस्तु, अच्छा-बुरा, सही-गलत। हालांकि, मैं सामान्य तौर पर मनोचिकित्सा को दोष नहीं देता, क्योंकि सामान्य तौर पर मानव स्वभाव में ये प्रवृत्तियां होती हैं, और कई चिकित्सक बिना किसी मनोचिकित्सा की सहायता के इन चीजों को प्रकट करना जारी रखते हैं।

बेशक, रोगी और चिकित्सक दोनों ही अपने पिछले कर्मों के अनुकूल होने में समान रूप से सक्षम हैं। मैं एक छोटा सा उदाहरण दे सकता हूं जो वास्तव में बहुत आम है। मेरे पास एक छात्र था जिसने कई वर्षों तक शिक्षाओं का पालन किया और एक बहुत ही मेहनती अभ्यासी था। अपने जीवन के शुरुआती दौर में, उनके पिता की मृत्यु हो गई और उन्हें एक कामकाजी मां की बाहों में छोड़ दिया। एक वयस्क के रूप में, उसके कई रिश्ते थे, और क्योंकि वह आकर्षक थी, पुरुष आसानी से उसकी ओर आकर्षित हो जाते थे। कई साल बीत चुके हैं, और अब वह चालीस की है। उसने मुझे वर्षों में कई बार बताया है कि उसका दिल एक दीर्घकालिक प्रेम संबंध और संभवतः बच्चों की इच्छा रखता है। हालाँकि, उसने मुझे यह भी स्पष्ट रूप से बताया कि जब वह छोटी थी, उसके पिता की मृत्यु के बाद, वह कभी भी इसके लिए सक्षम नहीं थी, क्योंकि वह वास्तव में पुरुषों पर भरोसा नहीं कर सकती थी। यह उसने मुझे खुद बताया था। वह कभी भी चिकित्सा में नहीं रही थी और वास्तव में इस विचार के पूरी तरह खिलाफ थी। अब जब वह बड़ी हो गई है, उसने निश्चित रूप से तय कर लिया है कि उसके सभी रिश्ते बुरी तरह खत्म हो जाएंगे, और यह कि जीवन भर अविवाहित रहना सबसे अच्छा है। बेशक, अगर आपकी असली इच्छा है तो अकेले रहने में कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन यहां हम एक ऐसे व्यक्ति के बारे में बात कर रहे हैं जो पूरी तरह से अपने अतीत से बंधा हुआ है और जानता है कि वह बद्ध है, और अंत में उसकी कंडीशनिंग को स्वीकार करने के लिए चुना। वास्तविक और अपरिहार्य .. कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह कितना कठिन है, अभ्यासी को हमेशा सभी चीजों की पूर्ण असत्यता की खोज करने का प्रयास करना चाहिए: विचार, भावनाएं, पिछली घटनाएं। और इस तरह आप अपने आप को भ्रम, वास्तविकता और मन की कठोरता से मुक्त करना सीखते हैं, जो हमेशा विकास के मार्ग में बाधक होते हैं।

लेकिन ज़ोग्चेन में आप फिर से आईने में देखने की कोशिश करते हैं, अपनी क्षमताओं और कमजोरियों को देखते हैं, और अपनी विशेष परिस्थितियों के लिए जो भी उपयुक्त हो, अपने आप को मुक्त करने का प्रयास करते हैं। ये धर्म या गैर-धर्म के तरीके हो सकते हैं, लेकिन यह हमेशा याद रखना चाहिए कि यह विधि चिंतन की स्थिति में प्रवेश करने और रहने के लक्ष्य के लिए माध्यमिक है।

यह मुझे पारंपरिक चिकित्सा और सामान्य रूप से बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण के बीच सबसे बड़े अंतरों में से एक का उल्लेख करने के लिए लाता है। मनोचिकित्सा में, अहंकार को एक कार्य के रूप में देखा जाता है और जब यह स्वस्थ तरीके से कार्य करता है, तो यह मनुष्य की समृद्धि और जीवन के लिए आवश्यक है। धर्म में सभी प्रथाओं और दर्शन का उद्देश्य अहंकार को भंग करना है। अहंकार चिंतन और आत्मज्ञान की स्थिति में मुख्य बाधा है। यह एक शक्ति है जो विषय और वस्तु के अलगाव का भ्रम पैदा करती है और सभी प्रकृति की वास्तविक एकता को छुपाती है। (कुछ बौद्ध मनोचिकित्सक कह सकते हैं कि अहंकार को त्यागने के लिए, पहले व्यक्ति को स्वस्थ अहंकार को मजबूत करने और बनाने के लिए काम करना चाहिए। इससे पहले कि कोई व्यक्ति अपनी अस्वीकृति को स्वीकार कर सके, उसके पास कुछ ठोस और स्पष्ट रूप से परिभाषित होना चाहिए। यह पूरी तरह से उचित है।)

हालांकि, मैं वास्तव में मनोविज्ञान और बौद्ध धर्म के बीच तुलना करने का इरादा नहीं रखता हूं। इसके लिए अंतहीन चर्चा की आवश्यकता होगी और यह वास्तव में एक अलग और कठिन विषय है। मैं केवल बहुत कम चीजों की ओर इशारा करना चाहता हूं जो लोगों को इन दो रूपों की विशिष्टता को समझने और प्रतिबिंबित करने में मदद करती हैं। मैं जो जानता हूं, उसके अनुसार परिस्थितियों के आधार पर मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा निश्चित रूप से बहुत मददगार हो सकते हैं। यह संभव है कि कठिन भावनात्मक समस्याओं वाले लोगों के लिए, चिकित्सा आवश्यक या सहायक हो, इससे पहले कि वे ध्यान शुरू करने या ध्यान जारी रखने के लिए भी उपस्थित हों। शायद गहरी और कठिन भावनात्मक समस्याओं से जुड़े ऊर्जावान असंतुलन को दूर करने के लिए मनोचिकित्सा की भी आवश्यकता होती है। इसलिए, कई लोगों के लिए, चिकित्सा धर्म के मार्ग में प्रवेश करने के लिए प्रारंभिक शुद्धिकरण प्रथाओं की तरह हो सकती है। लोगों ने मुझे अपने निजी अनुभवों के बारे में जो बताया है, उससे मैं केवल यही अनुमान लगा सकता हूं। मेरे लिए सटीक रूप से न्याय करना कठिन है क्योंकि मुझे किसी भी प्रकार की चिकित्सा का प्रत्यक्ष अनुभव नहीं है और बहुत संभावना नहीं है।

मैंने अक्सर यह सवाल उठाया है: “क्या आज की दुनिया में लोग अलग नहीं हैं? शायद उन्हें मनोविज्ञान की आवश्यकता है, जबकि तिब्बतियों को, जो कि एक सरल व्यक्ति हैं, उन्हें इसकी आवश्यकता नहीं है?" मुझे लगता है कि इस विषय पर खंड लिखे जा सकते हैं। फिलहाल मैं कुछ बातों का ही जिक्र करूंगा। मुझे लगता है कि हर जगह इंसान वास्तव में मौलिक रूप से समान रूप से समान हैं। लेकिन निश्चित रूप से, वे अलग-अलग चीजों के कारण होते हैं। तिब्बती जो पश्चिम में पले-बढ़े हैं, वे पश्चिमी देशों की तरह व्यवहार करेंगे और सोचेंगे, और इसका उल्टा भी सच है। प्राचीन तिब्बत में, अधिकांश लोग गरीब और अनपढ़ थे, और बहुत कम लोग शिक्षित और जानकार थे। वे एक गैर-तकनीकी दुनिया में रहते थे, और इसके बाहर उन्होंने एक धर्म विकसित किया जिसका कार्य व्यक्ति को दर्द और पीड़ा के अंतहीन चक्र से बाहर निकालना था, जिसे वे मानते थे कि जीवन था। यहूदी-ईसाई परंपरा के विपरीत, यह धर्म ईश्वर में विश्वास पर आधारित नहीं था, बल्कि प्रत्येक मनुष्य की दिव्य क्षमता में विश्वास पर आधारित था। इसके आगे प्राकृतिक तत्वों और पृथ्वी से जुड़े विभिन्न संरक्षकों और आत्माओं में विश्वास था। इस धर्म को बहुत ही सरलता से दो वर्गों में बाँटा जा सकता है। धर्म का पहला पहलू अशिक्षित लोगों के लिए आस्था, भक्ति और सरल प्रार्थना पर आधारित है। इस धर्म के दूसरे भाग में एक अधिक जटिल दर्शन और विधियों और पथों की एक श्रृंखला शामिल है जिसके लिए मानसिक क्षमताओं के अधिक से अधिक विकास की आवश्यकता होती है। यह उन गिने-चुने लोगों के लिए है जिन्होंने अपने दिमाग को इतना विकसित कर लिया है कि वे सीधे दिमाग से काम कर सकते हैं। शायद इसलिए कि तिब्बतियों का विकास तकनीकी पथ पर नहीं हुआ था, उन्हें कभी यह भ्रम नहीं था कि मनुष्य तत्वों या ब्रह्मांड पर हावी हो सकता है। शिक्षित या अशिक्षित लोगों के लिए सभी आध्यात्मिकता का उद्देश्य ब्रह्मांड के साथ व्यक्ति की एक नई एकता और इन ताकतों के साथ काम करना था। हाल ही में इतिहास में, पश्चिमी दुनिया ने वैज्ञानिक तकनीकी पथ के साथ विकास करना शुरू किया, और यहीं से इस नई जटिल आधुनिक दुनिया में कारण और प्रभाव की प्रधानता में विश्वास आया। हम जैसे लोगों के लिए जो आधुनिक दुनिया में रहते हैं, शिक्षाओं के साथ भ्रमित या भ्रमित किए बिना, अपने और अपने पर्यावरण की हमारी समग्र समझ में मदद करने के लिए मनोविज्ञान और समाजशास्त्र का उपयोग करना संभव है।

पश्चिमी देशों और तिब्बत जैसे कम पढ़े-लिखे देशों में रहने और पले-बढ़े लोगों के बीच स्पष्ट रूप से बड़ा अंतर है। पहली बात जो मैंने देखी, वह यह थी कि पश्चिमी देशों के लोग, जो कई गुना अधिक संतुष्टि की तीव्र गति वाली दुनिया में फेंक दिए जाते हैं, ऐसा लगता है कि उनका ध्यान बहुत कम है। ऐसा लगता है कि वे आम तौर पर तुरंत कुछ आश्चर्यजनक परिणाम का लक्ष्य रखते हैं, और यदि वे इसे प्राप्त नहीं करते हैं, तो वे जल्दी से नाराज हो जाते हैं या अन्य चीजों में बदल जाते हैं। अक्सर वे चाहते हैं कि नतीजा बाहर से आए। वे चाहते हैं कि गुरु उनकी मदद करें, उन्हें दिखाएं, उन्हें चंगा करें और, संक्षेप में, उन्हें अपनी उंगलियों के स्नैप से प्रबुद्ध करें। इसलिए मुझे लगता है कि लोगों के लिए आज के कई चिकित्सकों को स्वीकार करना बहुत आसान है क्योंकि जब डॉक्टर उनके लाभ के लिए नियमित घंटों को समर्पित करते हैं तो स्थितियां उन्हें और अधिक निष्क्रिय होने देती हैं। (अन्य प्रकार के तेजी से भावनात्मक रिलीज थेरेपी भी हैं जो कर सकते हैं आंदोलन और परिवर्तन की लालसा को संतुष्ट करें, चाहे इसे सहन किया जा सकता है या नहीं)। यह जोग्चेन पथ से पूरी तरह से अलग है, जहां संपूर्ण बोध उस अभ्यास पर आधारित है जिसे आप अपने दैनिक जीवन में अकेले करते हैं या एकांतवास में करते हैं। इसके अलावा, हालांकि यह मेरे लिए बिल्कुल स्पष्ट है कि एक व्यक्ति किसी भी क्षण महसूस किया जा सकता है यदि वह केवल अपने स्वयं के आवश्यक प्रबुद्ध स्वभाव को जगा सकता है, आमतौर पर ऐसा नहीं होता है। लोगों को वर्षों और वर्षों को समर्पित करना पड़ता है, धीरे-धीरे अस्पष्टताओं और नकारात्मक कर्मों की परतों को छीलना पड़ता है। जैसा कि मैंने कई बार कहा है, तिब्बत में बोध प्राप्त करने वाले अधिकांश लोगों ने अपना जीवन अभ्यास और ध्यान के लिए समर्पित कर दिया है, जो अक्सर गुफाओं में चले जाते हैं। हालाँकि ज़ोग्चेन में आपको अपना जीवन एकांतवास में नहीं बिताना चाहिए, फिर भी आपको परिणामों के लिए अभ्यास करने के लिए अपना जीवन समर्पित करना चाहिए।

आखिरकार, किसी भी तरीके से इंसान को वास्तव में बदलना बहुत मुश्किल है, और कर्म की प्रकृति थोड़ी गोंद की तरह होती है। इसका उद्देश्य मानव त्वचा का पालन करना है। कभी-कभी मुझे आश्चर्य होता है कि क्या पश्चिमी लोगों के पास गहन परिणाम प्राप्त करने के लिए लंबे और कठिन मार्ग का अनुसरण करने की परिपक्वता और दृढ़ता है। एक व्यक्ति का क्या हो सकता है यदि वह मनोचिकित्सा के साथ शिक्षण को मिलाता है और फिर इसे अन्य लोगों को सिखाता है। इस व्यक्ति को धर्मपालों से क्या परेशानी होगी? यह निश्चित रूप से न्याय करना कठिन है, लेकिन इसका न्याय करना सबसे अच्छा है कि क्या होगा जब वह कुछ गलत सिखाता है और यह अन्य लोगों में फैलता है और अन्य पीढ़ियों तक भी रह सकता है। इसका मतलब यह है कि इससे कई लोगों को गलतफहमी हो सकती है, संभवत: लंबे समय तक। वह दूसरों को कष्ट देना जारी रख सकता है। यह कठिन कर्म है। फिर से, मैं दोहराता हूं कि इसका मतलब यह नहीं है कि आप अपने दैनिक जीवन में मनोचिकित्सा का उपयोग नहीं कर सकते। आप इसका उपयोग कर सकते हैं, लेकिन आपको दोनों के बीच आवश्यक अंतर को भी जानना होगा। Dzogchen के पथ पर आपको अपनी व्यक्तिगत अनुभूति में मदद करने के लिए हर चीज का उपयोग करना चाहिए, लेकिन भ्रमित न हों, इसका मतलब यह नहीं है कि Dzogchen को पूर्ण होने के लिए मनोचिकित्सा की आवश्यकता है। इसके विपरीत, जोग्चेन जीवन में किसी भी चीज को अस्वीकार या स्वीकार नहीं करता है, लेकिन सब कुछ चिंतन के माध्यम से करता है।

अब, मुझे ऐसा लगता है, जो कुछ भी मैंने पहले ही कहा है, उसके बावजूद कुछ लोग होंगे जो इस लेख को पढ़ेंगे और खुशी से सोचेंगे: "आह, देखो, इस तथ्य के बावजूद कि उन्होंने इसे सीधे नहीं कहा, नोरबू रिम्पोछे वास्तव में इसके खिलाफ हैं मनोचिकित्सा.. मुझे मनोचिकित्सा हमेशा से नापसंद रही है और अब मेरे पास एक बहाना है। समुदाय के अन्य सभी लोग जो मनोचिकित्सा कर रहे हैं, अब वास्तव में इसे समझेंगे। ” बेशक, मैंने यह नहीं कहा, और जो लोग मनोचिकित्सा के खिलाफ हैं, उन्हें भी पता होना चाहिए कि वे इसके खिलाफ क्यों हैं। Dzogchen में कोई पक्ष-विपक्ष नहीं है। और अगर आप अपने आप को किसी चीज को अस्वीकार करते हुए पाते हैं, तो आपको जागरूक होने की जरूरत है कि यह भी क्रोध का ही एक रूप है, और यह कि क्रोध आसक्ति में निहित है। समुदाय में जिन लोगों ने यह निर्णय लिया है कि उन्हें मनोचिकित्सा पसंद नहीं है, उन्हें अपने आप से पूछना चाहिए कि वे किससे जुड़े हैं, वे क्या खोने से डरते हैं। ये शायद वही लोग हैं जिन्हें मनोचिकित्सा से सबसे अधिक लाभ होगा।

यह जोगचेन के पथ पर स्वयं पर कार्य करने का एक तरीका होगा। इसके लिए बड़ी आत्म-जिम्मेदारी और जागरूकता की आवश्यकता है, क्योंकि जोग्चेन मुक्ति का मार्ग है। हालांकि, स्वतंत्रता का मतलब लाइसेंस नहीं है, जैसे किसी चीज को नष्ट करने का लाइसेंस। स्वतंत्रता में भी व्यवस्था है। जब कोई व्यक्ति वास्तव में विकसित होता है, उसके भीतर एक गहरी स्वतंत्रता होती है, तो वह स्वचालित रूप से अन्य चीजों की अखंडता का सम्मान करता है। ज़ोग्चेन को सर्वोच्च शिक्षण माना जाता है क्योंकि यह बोध की सभी गहनतम तकनीकों को खुले तौर पर प्रस्तुत करता है। हालाँकि, अंधे या मूर्ख व्यक्ति के हाथ में रखा गया हीरा कोई मूल्य नहीं है। ज़ोग्चेन की आवश्यकता है कि एक व्यक्ति, इस विशाल ज्ञान को प्राप्त करने के लिए, उसे जो पेशकश की जाती है उसका मूल्य जानने के लिए और वास्तविक स्वतंत्रता का सामना करने के लिए पर्याप्त उच्च स्तर पर होना चाहिए। इस स्वतंत्रता का तात्पर्य है कि आपके पास स्वयं को मुक्त करने और दूसरों को भी ऐसा करने में मदद करने के लिए, या स्वयं को, अपने शिक्षक और स्वयं शिक्षाओं को नष्ट करने की शक्ति है।

अपनी जागरूकता विकसित करने और नकारात्मक कर्म की बाधाओं को कम करने के लिए हर चीज का उपयोग करते हुए, हमें हमेशा उस गहना की अनूठी एकता बनाए रखनी चाहिए जो कि शिक्षा है। यदि हम समग्र रूप से सिद्धांत की रक्षा नहीं करते हैं, तो हम बच्चों और उनके बच्चों को क्या दे सकते हैं? बोध का कितना विशाल अवसर पृथ्वी से गायब हो जाएगा।

(से पुनर्मुद्रित: बौद्ध धर्म और मनोविज्ञान
चोग्याल नामखाई नोरबू, शांग शुंग एडिज़ियोनी द्वारा)
अनुवाद: यूरी Nevzgoda