चीनी तत्वमीमांसा में सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाओं में से एक पांच तत्वों की प्रणाली है। क्यूई ऊर्जा केवल यिन या यांग के रूप में मौजूद नहीं है, यह कई अलग-अलग रूप ले सकती है। फेंग शुई में सभी वस्तुओं और घटनाओं को पांच तत्वों (वू जिंग) में वर्गीकृत किया जा सकता है, जो क्यूई बातचीत की प्रकृति का वर्णन करते हैं: अग्नि, पृथ्वी (मिट्टी), धातु, जल और लकड़ी.

ब्रह्मांड की सभी घटनाएं इन 5 तत्वों की परस्पर क्रिया का परिणाम हैं। वास्तव में, ये 5 प्रकार की अदृश्य और परस्पर क्रिया करने वाली ऊर्जाएँ हैं, जो ब्रह्मांड की प्रेरक शक्तियाँ हैं। ऊर्जा विकास के 5 चरणों या चरणों की बात करना अधिक सही होगा।

दरअसल, प्रकृति में किसी भी प्रक्रिया के 5 चरण होते हैं: क्षमता, विकास की शुरुआत, विकास का शिखर, स्थिरीकरण और गिरावट।

• शुरुआत में तेजी से विकास सुसंगत है पेड़. यह वह चरण है जब ऊर्जा तेजी से बढ़ती है और ऊपर की ओर तेज होती है, जैसे कोई पेड़ प्रकाश के लिए पहुंचता है।

• विकास शिखर - आग, अधिकतम ऊर्जा, यहाँ से यह विभिन्न दिशाओं में भागती है, जैसे सूर्य से गर्मी।

• स्थिरीकरण इस प्रकार है धरती, एक विश्वसनीय समर्थन का प्रतीक है।

• इसके बाद गिरावट आती है। यह मिलान करता है धातुदृढ़ता और एकाग्रता की भावना लेकर। इस स्तर पर, ऊर्जा अंदर की ओर बढ़ती है, एकत्रित होती है और एकाग्र होती है।

• विकास क्षमता प्रस्तुत पानी. यह नीचे की ओर और पक्षों की ओर निर्देशित है, इसमें हर जगह घुसने और चारों ओर सब कुछ संतृप्त करने की क्षमता है।

उदाहरण के लिए, वर्ष के बदलते मौसमों के चक्र पर विचार करें:

विकास चरण (वृक्ष) - वसंत;

ब्लूम चरण (अग्नि) - देर से वसंत और गर्मियों की शुरुआत;

स्थिरता का चरण (पृथ्वी) - देर से गर्मी;

मुरझाने का चरण (धातु) - शरद ऋतु;

संभावित चरण (जल) - देर से शरद ऋतु और सर्दी।

प्रत्येक तत्व एक कंपास दिशा से मेल खाता है:

अग्नि - दक्षिण;

जल - उत्तर;

वृक्ष - पूर्व और दक्षिण पूर्व;

धातु - पश्चिम और उत्तर पश्चिम;

पृथ्वी - दक्षिण-पश्चिम और उत्तर-पूर्व, केंद्र।

जैसा कि आप देख सकते हैं, पृथ्वी का तत्व एक तरफ आग और धातु के बीच और दूसरी तरफ पानी और लकड़ी के बीच एक तरह के बफर की भूमिका निभाता है। सबसे संतुलित तत्व के रूप में, यह केंद्र से मेल खाता है।

तत्वों के प्रतीक और तत्व।

पानी

रंग: काला, नीला, नीला और अन्य रंग जो पानी की उपस्थिति की भावना पैदा करते हैं।

वस्तुएं: कांच के बने पदार्थ (क्रिस्टल नहीं) और प्लास्टिक, पानी के परिदृश्य, फव्वारे, एक्वैरियम, "पानी की रोशनी"। पानी के पिंड, कुछ प्रकार के प्लास्टिक, टीवी स्क्रीन पर चलते हुए चित्र, पानी के चित्र।

रूप: लहरदार, अनियमित आकार, असमान सतह, घुमावदार रेखाएँ। कंप्यूटर या टीवी (कभी-कभी)।

जीवन शैली: खूब पानी पिएं। बार-बार नहाना, जलाशयों के पास होना। संचार, संपर्क।

स्वाद नमकीन है। भावना: भय।

लकड़ी

रंग: हरे, पन्ना के सभी रंग।

वस्तुएं: लकड़ी के उत्पाद, भांग, कपास, एक प्रकार का पौधा, जीवित या कृत्रिम पौधे, पानी में बांस, रस्सी, कागज। प्राकृतिक रूपांकनों, लंबी अलमारियाँ, ऊर्ध्वाधर चित्र वाली छवियां।

आकार: लंबा, आयताकार, स्तंभ आकार, आयत।

जीवन शैली: जंगल में, पार्क में चलता है। हर्बल काढ़े, पौधों के खाद्य पदार्थ, हर्बल दवा। विकास, विकास, विस्तार।

स्वाद खट्टा होता है। सिरका। भावना: क्रोध, जुनून।

धरती

रंग: पीला, बेज, भूरा, गेरू।

वस्तुएं: क्रिस्टल और मिट्टी, चीनी मिट्टी की चीज़ें, पत्थर, चीनी मिट्टी के बरतन और प्लास्टर से बने उत्पाद। प्राकृतिक क्रिस्टल। पहाड़ों की छवियां।

रूप: भारी और सपाट वस्तुएं। चौकोर आकार।

जीवन शैली: धरती और रेत पर नंगे पांव चलना। पहाड़ों में आराम करो। स्थिरता, दृढ़ता, विश्वसनीयता और आत्मविश्वास। अनुप्रयोगों के उपयोग के माध्यम से उपचार और नीली या यहां तक ​​​​कि साधारण मिट्टी से संपीड़ित, मिट्टी के स्नान, क्रिस्टल थेरेपी लेना।

स्वाद मीठा होता है। गोमांस, अनाज। भावना: विचारशील।

आग

रंग: गुलाबी से बैंगनी, नारंगी और बैंगनी तक लाल रंग के सभी रंग।

आइटम: जीवित आग, गर्मी, प्रकाश (मोमबत्तियां, फायरप्लेस, अलाव, दीपक, बिजली के उपकरण)। तेज रोशनी।

आकृतियाँ: त्रिभुज, पिरामिड, शंकु, नुकीला, नुकीला, कशीदाकारी और ज्वाला ज्यामितीय पैटर्न।

जीवन शैली: गर्म देश। सौना। धूप में होना। ज्वलंत भावनाएं (नकारात्मक और सकारात्मक दोनों), सूचना।

स्वाद तीखा होता है। मसाले और मसालेदार मसाला। भावना: आनंद, आनंद।

धातु

रंग: सफेद, ग्रे, चांदी, सुनहरा।

विषय: किसी भी धातु के उत्पाद। चमड़ा, ऊन। मसाले। सिक्के। एक धातु के पेंडुलम के साथ घड़ी, धातु की मूर्तियां, "पवन संगीत"। सर्दियों के परिदृश्य की तस्वीरें। ऑटोमोबाइल। कंप्यूटर और कार्यालय उपकरण।

आकार: गोल और गोलाकार, अर्धचंद्राकार और गुंबद के आकार का।

जीवन शैली: जीवन के लिए तकनीकी दृष्टिकोण, प्रौद्योगिकी जैसे। चरित्र की समयबद्धता। कॉपर उपचार, अरोमाथेरेपी।

स्वाद कड़वा होता है। भावना: मामूली उदासी, गंभीरता।

पांच तत्व लगातार एक दूसरे के साथ विभिन्न अंतःक्रियाओं में प्रवेश करते हैं, जो कुछ कानूनों का पालन करते हैं। इन कानूनों को पीढ़ी, कमजोर और नियंत्रण का चक्र कहा जाता है।

पोषण का चक्र, पीढ़ी।

यह चक्र बताता है कि कैसे एक प्रकार का क्यूई दूसरे को प्रकट करने में मदद करता है।

• पृथ्वी धातु को जन्म देती है - लौह अयस्क से पिघलाया जाता है।
• लोहा पानी बनाता है। सुबह धातु के ब्लेड पर ओस दिखाई देती है। प्राचीन चीनी मानते थे कि यह धातु से आता है। इस प्रकार धातु जल को जन्म देती है, इसके प्रकट होने के लिए परिस्थितियाँ बनाती है।
• जल वृक्ष को जन्म देता है, क्योंकि पानी पिलाते समय इसकी जड़ों को पोषण देता है।
• लकड़ी आग पैदा करती है। जब लकड़ी को आग में डाला जाता है, तो वह और भी ज्यादा जलती है।
• अग्नि पृथ्वी को जन्म देती है, अर्थात्। राख, धूल। राख पृथ्वी को खिलाती है।

कमजोर चक्र।

यदि हम प्रवर्धन चक्र को विपरीत दिशा में घुमाते हैं, तो हमें एक कमजोर चक्र मिलता है।

• पानी पेड़ को बढ़ने में मदद करता है, लेकिन साथ ही यह अपने आप कमजोर हो जाता है (समाप्त हो जाता है)। लकड़ी पानी को कमजोर करती है।
• लकड़ी आग को तेज करने में योगदान देती है, लेकिन ऐसा करने में वह खुद जल जाती है। आग लकड़ी को कमजोर करती है।
• आग पृथ्वी को खिलाती है, लेकिन खुद राख हो जाती है। पृथ्वी अग्नि को कमजोर करती है।
• पृथ्वी धातु उत्पन्न करती है, लेकिन अयस्क खराब हो जाता है (नष्ट हो जाता है)। धातु पृथ्वी को कमजोर करती है।
• धातु पानी को जन्म देती है, लेकिन उसमें जंग लग जाता है। पानी धातु को कमजोर करता है।

नियंत्रण/विनाश का चक्र।

चूँकि न तो ऊर्जा और न ही पदार्थ पूरी तरह से नष्ट हो सकते हैं, बल्कि केवल एक रूप से दूसरे रूप में जाते हैं, इसलिए इस चक्र को "पारस्परिक नियंत्रण का चक्र" कहना अधिक सही होगा। यह चक्र दिखाता है कि कैसे एक प्रकार का क्यूई नियंत्रित करता है और दबाता है, लेकिन पूरी तरह से नष्ट नहीं करता है, दूसरे प्रकार का क्यूई।

इस तरह आग धातु को पिघलाती है, धातु लकड़ी (कुल्हाड़ी) को काटती है, पेड़ मिट्टी को उसकी जड़ों से तोड़ता है और उसमें से पोषक तत्व लेता है, मिट्टी पानी को सोख लेती है और उसे कीचड़ में बदल देती है, पानी से आग लग जाती है।

5 तत्वों के सिद्धांत का अनुप्रयोग।

चूंकि हमारा मुख्य कार्य ऊर्जावान रूप से सामंजस्यपूर्ण स्थान बनाना है, इसलिए हमें यह सुनिश्चित करने का प्रयास करना चाहिए कि सभी 5 तत्व समान रूप से कमरे में मौजूद हों। यदि घर में केवल एक ही तत्व की कमी हो तो भी इससे माहौल पहले से ही बेमेल हो जाएगा।

उदाहरण के लिए, यदि अपार्टमेंट में थोड़ी सी पृथ्वी है, तो पृथ्वी से समर्थन प्राप्त किए बिना, पानी की आपूर्ति करने वाली धातु ऊर्जा कमजोर हो जाएगी। थोड़ी देर बाद पानी की ऊर्जा भी कमजोर हो जाएगी, क्योंकि। धातु से उचित सहयोग मिलना बंद हो जाएगा। तदनुसार, पानी अब पेड़ को खिलाने में सक्षम नहीं होगा। और अंत में केवल अग्नि ही रहेगी, जिसे अपनी ऊर्जा देने वाला कोई नहीं होगा।

किसी विशेष वस्तु के एक या दूसरे तत्व से संबंधित उसके मुख्य कार्य या रंग और आकार के संयोजन से निर्धारित होता है।

यह याद रखना चाहिए कि एक वस्तु केवल एक तत्व की ऊर्जा को पूरी तरह से वहन नहीं कर सकती है। यह सिर्फ इतना है कि एक तत्व, एक नियम के रूप में, दूसरे पर प्रबल होता है।

उदाहरण 1. ग्लास ग्लोब।
. ग्लास - पानी की ऊर्जा;
धातु जल उत्पन्न करती है, अत: संपूर्ण वस्तु का तत्व जल है।

उदाहरण 2. क्रिस्टल ग्लोब।
. क्रिस्टल - पृथ्वी की ऊर्जा;
. गेंद का आकार धातु की ऊर्जा है।
पृथ्वी धातु उत्पन्न करती है, इसलिए ग्लोब का तत्व धातु है।

पांच तत्व और दिन का समय।

• जल का काला तत्व दिन, रात और आधी रात के सबसे काले समय से जुड़ा था;
• तेज और लाल आग - दिन और दोपहर;
• पेड़, खिले हुए फूल और उगने वाली जड़ी-बूटियाँ, सुबह और भोर;
• धातु जो संभव है वह सब कुछ "काट" देती है - शाम और सूर्यास्त।
• पृथ्वी को दिन के दूसरे भाग से जोड़ा जा सकता है, जब यह उपजाऊ होती है, सूर्य से गर्म होती है।

वर्ष के पाँच तत्व और ऋतुएँ।

यहाँ सबसे सुलभ संघ हैं:

• आग - ग्रीष्म, गर्म और धूप।
• पानी - सर्दी, ठंड, बहुत अधिक बर्फ (जमे हुए पानी) के साथ।
• एक पेड़ वसंत है, जब सब कुछ खिलता है, जागता है, ताकत हासिल करता है।
• धातु - शरद ऋतु, मुरझाने का समय, कटाई।
• पृथ्वी ऑफ-सीजन है, ऋतुओं के बीच एक प्रकार का विभाजक।

पांच तत्व और मानव शरीर।

मानव आंतरिक अंगों के पांच तत्वों और शरीर में होने वाली प्रक्रियाओं के अनुसार वर्गीकरण भी कम दिलचस्प नहीं है।

आंतरिक अंगों पर वर्णित प्रभावों को आंतरिक अंगों के काम से संबंधित विशेष ऊर्जाओं के रूप में समझा जाना चाहिए।

• गुर्दे तरल पदार्थ से जुड़े होते हैं, पानी से संबंधित होते हैं।
• हरे रंग की पित्ताशय की थैली के साथ हरे रंग का जिगर, विशुद्ध रूप से अपने रंग गुणों के लिए, पेड़ के तत्वों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था।
• हृदय गर्मी को नियंत्रित करता है और अग्नि से संबंधित है।
• रक्तहीन फेफड़ों की सफेद फिल्मों ने धातु के सादृश्य के रूप में कार्य किया।
• पीली पृथ्वी को पीले पित्त (या प्लीहा) के साथ पित्ताशय की थैली के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था

खोखले अंग:

• पानी - मूत्राशय
• अग्नि - छोटी आंत
• धातु - बड़ी आंत
• पेड़ - पित्ताशय की थैली
• पृथ्वी पेट है।

पांच तत्व और रंग।

तत्वों के रंग सबसे प्राकृतिक तरीके से जुड़े हुए हैं।

• आग लाल है, चमकते अंगारों का रंग।
• पेड़ हरा है, पौधों का रंग है।
• पृथ्वी पीली है, रेत का रंग है।
• धातु एक सफेद, चमकदार ब्लेड है।
• पानी काला है, गहरे पानी का रंग है।

फेंगशुई के साथ सद्भाव और समृद्धि!
नताल्या टिटोवा,
फेंग शुई और चीनी ज्योतिष के सलाहकार और शिक्षक।

- हम में से तीन हैं। आप (रोगी), मैं (डॉक्टर), और बीमारी।
दो हमेशा एक को हरा देंगे।
आपकी पसंद कौन सा पक्ष लेना है।

| पारंपरिक प्राच्य चिकित्सा शरीर की सभी प्रणालियों का इलाज करती है, एक अंग का नहीं।. विषाक्त पदार्थों का उचित उन्मूलन और ऊर्जा संतुलन की बहाली होती है।
TF की तैयारी के लिए व्यंजन तिब्बती चिकित्सक और वैज्ञानिक युतोग योंडन-गोंपो (1112-1209) की पुस्तक "छज़ुद-शि" से लिए गए हैं। विकी विवरण (लिंक)

तिब्बती फॉर्मूला के संस्थापक, एंड्री डुइको ने प्रसिद्ध चीनी वू जिंग प्रणाली के साथ तिब्बत के प्राचीन व्यंजनों का एक सहक्रियात्मक संयोजन किया है।

यह वह प्रणाली है जिसके बारे में हम बात कर रहे हैं।

वू जिंग का चीनी से "5 आंदोलनों" के रूप में अनुवाद किया गया है, लेकिन आप अक्सर यूरोपीय नाम "5 तत्व" पा सकते हैं, जो कि सिस्टम के सार के अनुरूप नहीं है। इन तत्वों में है नाम: "लकड़ी" "म्यू", आग "हुओ", पृथ्वी "तू", धातु "जिन", पानी "शुई"।
वू जिंग प्रणाली चीन से संबंधित कई प्रथाओं (प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष दोनों) का आधार है। वू जिंग के सिद्धांत के आधार पर: चीनी पारंपरिक कैलेंडर, फेंग शुई प्रणाली, चीनी ज्योतिष, झोंग युआन किगोंग और ताओवादी योग की शारीरिक प्रथाएं, वुशु की आंतरिक शैली "जिंग्यिकुआन", साथ ही साथ चीनी पारंपरिक चिकित्सा और बहुत कुछ, बहुत अधिक।

पारंपरिक चीनी चिकित्सा की शिक्षाओं के अनुसार, मानव शरीर में 5 मुख्य होते हैं, और उनके साथ 12 आवश्यक "अंग", यानी सिस्टम जो "अंग" की अवधारणा में संयुक्त होते हैं। न केवल "स्कूल चिकित्सा" से एक चित्रित अंग, बल्कि एक जटिल प्रणाली जिसमें एक सामान्य कार्यात्मक गतिविधि होती है। यह अच्छी तरह समझ लेना चाहिए।

| पांच मुख्य अंग (आंदोलनों के अनुरूप) हैं:

1. "यकृत" - इसकी ऊर्जा, सफाई और चयापचय गतिविधियों, तंत्रिका विनियमन और अन्य अंगों पर प्रभाव के साथ। (लकड़ी)
   
2. "हृदय" - रक्त परिसंचरण के अपने कार्य के साथ संपूर्ण हृदय प्रणाली। हृदय व्यक्ति की मानसिक गतिविधि से भी जुड़ा होता है। (आग)
3. "प्लीहा" - पाचन तंत्र, जिसमें भोजन को स्वीकार करने और संसाधित करने, शरीर द्वारा इसे अवशोषित करने और उपयोग करने, गठित घने स्लैग को बाहर निकालने का कार्य होता है। (धरती)
4. "फेफड़े" - संपूर्ण श्वसन प्रणाली, आंशिक रूप से त्वचा सहित। (धातु)
   
5. "गुर्दे" - पेशाब और पेशाब की प्रणाली, शरीर का संपूर्ण जल-नमक चयापचय और तरल स्लैग का उत्सर्जन, संपूर्ण हास्य विनियमन (अंतःस्रावी ग्रंथियां)। (पानी)
   

मानव शरीर में पैथोलॉजिकल परिवर्तनों का कारण दमन और प्रति-उत्पीड़न की प्रणाली में छिपा है।
दवा का कार्य चीनी वू-ज़िंग स्टार के "असेंबली नोड्स" की प्रणाली में खोए हुए कनेक्शन को बहाल करना है, जब रोगग्रस्त जीव पहले ही अपनी प्रतिपूरक-अनुकूली क्षमताओं को समाप्त कर चुका है।

| अंगों के बारे में हम लेख के अगले भाग में बात करेंगे। आगे - सिस्टम के बारे में और अधिक »

जैसे ही एक यूरोपीय व्यक्ति वू-पाप के बारे में सीखता है, वह सबसे पहले इसकी तुलना 4 ग्रीक तत्वों की प्रणाली से करने की कोशिश करता है, जो उससे अधिक परिचित हैं, जिसमें पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि शामिल हैं। आमतौर पर सवाल इस तरह बनता है: "वू-जिंग में हवा क्यों नहीं है, लेकिन लकड़ी और धातु हैं"। इस प्रश्न का उत्तर चित्रलिपि के सही अनुवाद में निहित है जो "वू-पाप" नाम से बना है।
तथ्य यह है कि वू-पाप 5 गति है। और चूंकि ऊर्जा गति का एक उपाय है, तो यह 5 ऊर्जाएं हैं। ऊर्जा और पदार्थ, जैसा कि आप जानते हैं, अलग-अलग सत्ताएं हैं। वास्तव में, "यू-पाप" का संक्षिप्त रूप है " परझोंग लिउ पर्यायवाचीज़ी क्यूई" या "पांच प्रकार की क्यूई अलग-अलग समय पर हावी होती है"
वैसे, यदि हम तत्वों को स्पर्श करते हैं, न कि ऊर्जा के आंदोलनों को, तो हम देख सकते हैं कि चीनी अक्सर तत्वों की गणना करते समय पृथ्वी को अलग से अलग नहीं करते हैं, यह सही मानते हुए कि इसकी ऊर्जा हर जगह मौजूद है। दूसरी बात यह है कि यह कमी या अधिकता में हो सकता है, जो अपने आप में रोग की नैदानिक ​​तस्वीर को निर्धारित करता है।

प्राचीन चीन के प्रसिद्ध दार्शनिक डोंग झोंग शू (सी। 180 - सी। 120 ईसा पूर्व) ने इसके बारे में इस तरह से बात की:
"पृथ्वी एक केंद्रीय स्थान रखती है, इसे स्वर्ग की सर्व-असर वाली" नमी "कहा जा सकता है। (स्लाव अभिव्यक्ति "मदर-पनीर अर्थ" याद रखें)।
पृथ्वी स्वर्ग, उसके हाथ और पैर की सहायक है।

इसकी अच्छी और उत्पादक शक्ति पूर्ण और प्रचुर मात्रा में है। पृथ्वी को किसी एक ऋतु के कार्यों से नहीं जोड़ा जा सकता है, यह पंचतत्वों और चारों ऋतुओं को जोड़ती है। धातु, लकड़ी, जल और अग्नि, हालांकि उनके अपने कार्य हैं, वे उन्हें पृथ्वी से स्वतंत्र रूप से नहीं कर सकते हैं, जैसे खट्टा, नमकीन, तीखा और कड़वा मीठा से स्वतंत्र रूप से वास्तविक स्वाद नहीं बना सकता है।

दूसरे शब्दों में, जिस प्रकार मीठा पाँच स्वादों का आधार है, उसी तरह पृथ्वी पाँच तत्वों में मुख्य है। ”

एक और है - एक वैश्विक प्रतीक जो आसपास की वास्तविकता के नियमों का वर्णन करता है। यह एक यिन और यांग मंडल है, जिसमें सफेद और काली बूंदें होती हैं।

यांग, सफेद, स्वर्गीय शुरुआत है, यिन, काला, सांसारिक शुरुआत। यांग ऊर्जा देता है, और यिन - गुणात्मक रूप से ऊर्जा प्राप्त करता है। आकाश वर्षा, प्रकाश, गर्मी देता है, और पृथ्वी यह सब अवशोषित करती है और जीवन के विभिन्न रूपों को जन्म देती है, जैसे घास, पेड़, जानवर। यौन स्तर पर एक पुरुष और एक महिला की बातचीत के साथ भी यही होता है: एक पुरुष ऊर्जा देता है, और एक महिला इसे प्राप्त करती है और इसे दूसरे गुण में स्थानांतरित करके, एक बच्चे को जन्म देती है। यिन और यांग के सिद्धांत को भी समय पर पेश किया जा सकता है। दिन का उजाला यांग है, और अंधेरा यिन है, गर्मी यांग है, और सर्दी यिन है।

यह ऋतुओं की मदद से है कि यिन-यांग की द्विआधारी प्रणाली से वू-जिंग की पांच गुना प्रणाली के अंतर को पाटना सबसे अच्छा है। आखिर मनुष्य प्रकृति, सृष्टि का एक हिस्सा है। लेकिन साथ ही यह केवल प्रकृति ही नहीं है। और मनुष्य का चिन्ह तारा है. पूर्वी और पश्चिमी दोनों प्राचीन परंपराओं (दा विंची के सितारे को याद रखें) में, एक व्यक्ति को इस तरह से प्रस्तुत किया गया था।

| यह बहुत महत्वपूर्ण है - कि सब कुछ बदल जाए - हम तुरंत नहीं, बल्कि विकास में बीमार पड़ते हैं। इसी तरह, उपचार हमेशा प्रगति पर है। यह उपचार प्रक्रिया है - कैसे ठीक से ठीक किया जाए - वू-पाप वर्णन करता है!

लेकिन वापस यिन-यांग के पास। यिन और यांग एक-दूसरे को अचानक नहीं, बल्कि धीरे-धीरे बदल देते हैं, जिससे ऊर्जा के 4 बुनियादी गुण (आंदोलन के 4 गुण) बनते हैं। वसंत ऋतु में, सभी प्रकृति जाग जाती है, रात दिन को रास्ता देती है, बर्फ पिघलती है, विकास हर जगह ध्यान देने योग्य होता है। वृद्धि, उत्साह, विकास यांग ऊर्जा बढ़ाने का गुण है। दैनिक चक्र में यांग को बढ़ाने का गुण सुबह का होता है, जो सूर्योदय के तुरंत बाद होता है। सुबह सब कुछ उठता है और चलने लगता है।

तो आप इस चक्र में कहाँ से शुरू करते हैं? और हम शुरुआत से, शायद, विकास के साथ, वसंत से, शुरुआत से शुरू करेंगे। हालांकि अपनी ही पूंछ काटने वाला सांप रुकने के लिए मजबूर नहीं हो सकता)

| लकड़ी (यिन - खोखला अंग "पित्ताशय", यांग - घना अंग "यकृत")

जन्म लेने के बाद, एक व्यक्ति बढ़ना शुरू कर देता है, जो वह बचपन में करता है। बचपन जीवन का वसंत है, यांग के बढ़ने का समय है। वू-सिंग में, विकास और उत्तेजना की गुणवत्ता "लकड़ी" ऊर्जा से मेल खाती है। ऊर्जा "पेड़" - प्रत्यक्ष, शक्तिशाली. एक पेड़ ऊर्जा का गुण है जो एक छोटे से अंकुर को डामर के माध्यम से तोड़ने और सूर्य के जीवन देने वाले प्रकाश के लिए अपना रास्ता खोलने की अनुमति देता है। यह महत्वपूर्ण है कि लकड़ी की ऊर्जाओं को आग की ऊर्जाओं के साथ भ्रमित न करें। अक्सर - यदि कोई व्यक्ति बहुत गुस्से में है (पित्त के साथ बाहर आता है) या, इसके विपरीत, जकड़ा हुआ है और प्रत्यक्ष, त्वरित, निर्णायक कार्रवाई करने में असमर्थ है, तो आपको पेड़ की ऊर्जा के साथ समस्याओं की तलाश करने की आवश्यकता है। इस विकृति विज्ञान के एक शारीरिक और मनोवैज्ञानिक दोनों पक्ष हैं।
वृक्ष - शुरुआत, वसंत, विकास, जागरण, दुनिया की ओर - पूर्व।

| आग (यिन - खोखला अंग "छोटी आंत", यांग - घना अंग "दिल")

वसंत आसानी से गर्मियों में बदल जाता है। दिन के उजाले घंटे अपनी अधिकतम अवधि तक पहुँच जाते हैं। फूल खिल रहे हैं, पेड़ झड़ रहे हैं। हर जगह आप आंदोलन, कीड़े, पक्षी, अन्य जानवर देख सकते हैं, सभी अधिकतम गतिविधि के चरण का अनुभव कर रहे हैं। विकास को परिवर्तन, परिवर्तन, सहजता, गतिविधि के विस्फोट से बदल दिया जाता है। सहजता, परिवर्तन, संवेदनशीलता आदि के गुण। - अग्नि की ऊर्जा की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ. अग्नि की शक्तियाँ एक व्यक्ति को नष्ट कर सकती हैं और उसे शाश्वत संसार से बाहर निकाल सकती हैं और जागृति की ओर ले जा सकती हैं।
आग - गतिविधि, गर्मी का दिन, परिपक्वता, आंदोलन, दुनिया की ओर - दक्षिण।

| पृथ्वी (यिन - खोखला अंग "पेट", यांग - घना अंग "प्लीहा")

गर्मियों के फूल फलों में बदल जाते हैं। प्रकृति के लिए - सृजन की ऊंचाई। इतना गर्म नहीं, लेकिन ठंडा भी नहीं। मौसम के बाद या पहले। दिन के उजाले के घंटे कम हो रहे हैं, और अंधेरे घंटे केवल बढ़ने लगे हैं। अधिकतम यांग पहुंच गया है, यिन बढ़ना शुरू हो गया है। ऊर्जा क्षीण होने लगती है। युवक परिपक्व हो जाता है। पूर्ण वापसी का समय। आगे - आत्मसात और परिवर्तन। पृथ्वी की प्रकृति इस तथ्य में प्रकट होती है कि वह फसल प्राप्त करती है और फसल पैदा करती है।
यह एक क्लासिक विवरण है। यह समझना बहुत जरूरी है कि पूर्वज अभ्यासी थे - यदि हेयडे सट्टा "मौसमों से अधिक समय तक रहता है, जो कि सूर्य के चारों ओर पृथ्वी की क्रांति 4 भागों में विभाजित है" - उन्होंने इस तरह की घटनाओं का वर्णन किया - हमारे लिए वसंत और गर्मी (हमारा शरीर, चेतना ) पाले और बर्फ की तुलना में लंबे समय तक (कम से कम चीन में) रहता है।
पृथ्वी विश्व का परिपक्वता पक्ष है न - पृथ्वी को केंद्र के रूप में नामित किया गया है।

| धातु (यिन - खोखला अंग "बड़ी आंत", यांग - घना अंग "फेफड़े")

शोधन, तसल्ली, बढ़ती संवेदनशीलता - ये बढ़ते हुए यिन के संकेतक हैं। इस प्रकार की ऊर्जा को "धातु" कहा जाता है। यहां "धातु" को एक छवि के रूप में लिया गया है, जबकि धातु के गतिशील गुणों का मतलब है।
धातु पिघल सकता है, पिछले ठोस रूप से तरल में गुजरता है, जिसके बाद यह एक नया ठोस रूप प्राप्त करने में सक्षम होता है। धातु की तलवार लचीली लेकिन तेज होती है।
धातु की ऊर्जा को न केवल शोधन और शांत करने के रूप में समझा जाता है, बल्कि पृथक्करण और विभाजन की क्रिया के रूप में भी समझा जाता है। यह हेमंत ऋतु है।

| पानी (यिन - खोखला अंग "मूत्र मूत्राशय", यांग - घना अंग "गुर्दे")

शरद ऋतु विदा हो रही है, सारी प्रकृति नींद में डूबी हुई है। यिन ऊर्जा अपने चरम पर पहुंचती है। जिन पेड़ों ने अपने पत्ते गिरा दिए हैं, वे बर्फ से ढके हुए हैं। दिन के अंधेरे समय को प्रकाश पर वरीयता मिलती है। रात में सूर्यास्त के बाद भी इसी प्रकार की ऊर्जा प्रबल होती है। सीमाएं अप्रभेद्य हैं, सब कुछ धुंधला और मिश्रित है। स्पष्ट दूर हो जाता है, निहित, रहस्यमय प्रबल होता है। जल ऊर्जा 5 में से सबसे अधिक यिन है। सर्दी है, उत्तर है, आधी रात है।

लेख के दूसरे भाग में जारी »

नमस्कार, आज हम अपने आंतरिक अंगों के साथ काम करने और यू-सिन-गोंग नामक विशेष ध्यान की मदद से अपने मानस (जटिलता, भय, मानसिक प्रतिक्रियाओं की प्रकृति और ताकत) को काम करने के बारे में बात करेंगे।

वू-शिन-गन वास्तव में सबसे शक्तिशाली और सबसे मौलिक अभ्यास है ... और आपको वू-शिन के सिद्धांत की समझ के साथ ही शुरुआत करनी चाहिए। आज हम जटिल संबंधों को दर्शाने वाले एक विस्तृत आरेख और तालिका को देखेंगे, और हम देखेंगे कि अभ्यास स्वयं अभ्यास के लिए काफी सरल है। इस अभ्यास का परिणाम संपूर्ण स्वास्थ्य और गहन मनो-भावनात्मक संतुलन, चेतना की एक अद्भुत शुद्धता, धारणा की अखंडता की वापसी है। यह "पांच प्राथमिक तत्वों के संलयन" का परिणाम है, जैसा कि प्राचीन ताओवादी कहेंगे।

मैं पहले से माफी मांगता हूं कि मैं हमेशा पत्रिका में लगातार लेख पोस्ट नहीं करता। हालांकि मैं कमोबेश व्यवस्थित रूप से जानकारी देने की कोशिश करता हूं, फिर भी, पत्रिका अभी भी एक किताब नहीं है, और इससे भी अधिक पूर्ण संगोष्ठियों के शैक्षिक वीडियो नहीं हैं, जहां वास्तव में संपूर्ण शिक्षण कार्यक्रम कार्यप्रणाली और सीखने की दक्षता के संदर्भ में विश्व स्तर पर बनाया गया है। .

इसलिए, उदाहरण के लिए, मैंने अभी भी पत्रिका में (संक्षेप में और बिंदु तक, ग्रंथों के रूप में) पहचान, जड़ता और पहचान की वादा की गई अवधारणाओं को आवाज नहीं दी है और इसलिए "प्रत्यक्ष आध्यात्मिक विकास" के विषय का अभी तक खुलासा नहीं किया गया है। (कम से कम उन लोगों के लिए खुलासा नहीं किया गया जो आलसी हैं या जिनके पास सीधे इस पत्रिका में पोस्ट किए गए वीडियो को देखने का अवसर नहीं है)।

लेकिन जहाँ तक संभव हो, सामग्री को चरणों में रखने की कोशिश करना, कभी-कभी कुछ समानांतर दिलचस्प विषयों से विचलित होकर, मैं अभी भी खुद को प्रेरणा पर काम करने के अवसर से वंचित नहीं करता, और अगर मैं अचानक यू-सिंग गोंग के बारे में बात करना चाहता हूं अब (यह अभ्यास पहले से ही दूसरा चरण है, हालांकि पहले का विवरण अभी तक आधा-अधूरा भी नहीं है), तो मैं खुद को इससे इनकार नहीं करूंगा: आखिरकार, यह एक इलेक्ट्रॉनिक जर्नल प्रारूप है, और पूर्ण नहीं है प्रशिक्षण पाठ्यक्रम, और इसका रखरखाव, वास्तव में, मुझे किसी भी चीज़ के लिए उपकृत नहीं करता है।

इसके अलावा, यह अभ्यास आपको आत्म-प्रबंधन के उन क्षेत्रों में प्रवेश करने की अनुमति दे सकता है जब किसी व्यक्ति के पास अपने आनुवंशिकी को प्रभावित करने, वास्तव में शक्तिशाली और भयानक बीमारियों से खुद को ठीक करने का मौका होता है। उदाहरण के लिए, कैंसर। इस तरह के एक मरीज ने हाल ही में मुझसे संपर्क किया, और इस अभ्यास को अकेले उसे न समझाने के लिए, मैंने इस विषय में रुचि रखने वाले सभी लोगों को इसके बारे में बताने का फैसला किया।

व्याख्यान, वास्तव में, दो ऑडियो फाइलों में फैला हुआ है। मैं स्वयं वू-सिन सिद्धांत का वर्णन करूंगा, इस पोस्ट में पोस्ट किए गए चित्रों पर टिप्पणी करूंगा और अभ्यास कैसे करना है, इसके बारे में बात करूंगा।

आपके अध्ययन और अभ्यास के साथ शुभकामनाएँ!

फ़ाइल # 1 (यू-पाप सिद्धांत) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun1.mp3
फाइल नंबर 2 (वू-सिन-गोंग अभ्यास का अभ्यास) http://dzendo.org/upload/NazarovOleg_Qigong_U_Sin_Gun2.mp3

ऑडियो लेक्चर डाउनलोड करना नहीं जानते?
लेकिन इस तरह: ( डीलक्स फ़ाइल डाउनलोडर को पुनः प्राप्त करें)

और विषय को स्पष्ट करने के लिए नीचे एक आरेख और एक तालिका है।

वूसिन सर्कल योजना

संबंध तालिका

पांच तत्व	लकड़ी	आग	धरती	धातु	पानी
चित्रलिपि	木	火	土	金	水
पांच रंग 五色	हरा, हल्का नीला 青	लाल 赤	पीला, हल्का भूरा 黄	सफ़ेद, पारदर्शी 白	काला, गहरा नीला 黑
पांच दिशाएं 五方	पूर्व 东	दक्षिण 南	केंद्र 中	पश्चिम 西	उत्तर 北
वर्ष की ऋतुएँ 五季	स्प्रिंग 春	गर्मी 夏	मौसम के बाद या पहले 季夏	पतझड़ 秋	सर्दी 冬
दिन के समय 五时	सुबह 平旦	दोपहर 日中	शाम 日西	सूर्यास्त 日入	मध्यरात्रि 夜半
छुट्टियां 五节	वसंत महोत्सव 春节	दुर्भाग्य से घृणा का दिन 上巳	गर्मी की शुरुआत की छुट्टी 端午	दो सातों की शाम 七夕	दो नौ का पर्व 重阳
पांच सितारे 五星	बृहस्पति 木星	मंगल ग्रह 火星	शनि ग्रह 土星	शुक्र 金星	बुध 水星
पांच ध्वनियां 五声	साँस छोड़ना 呼	हँसना 笑	गाना 歌	चिल्लाना 哭	विलाप 呻
पांच तराजू 五音	जुए 角	ज़िओ 徵	घंटा 宫	शांग 商	यू 羽
अंग 五脏	जिगर 肝	एक दिल 心	तिल्ली 脾	फेफड़े 肺	कली 腎
पांच अंतड़ियों 五腑	पित्ताशय 膽	छोटी आंत 小腸	पेट 胃	पेट 大腸	मूत्राशय 膀胱
पांच इन्द्रियां 五志	क्रोध 怒	हर्ष 喜	चिंता 思	दुख, लालसा 悲	डर 恐
फिंगर्स 五指	बेनाम 无名指	औसत 中指	ओर इशारा करते हुए 食指	विशाल 大拇指	छोटी उंगली 小指
इंद्रियों 五官	आंख 目	जीभ की नोक 耳	मुँह 鼻	नाक 舌	कान 口
इंद्रियों की पांच वस्तुएं 五觉	रंग 色	फार्म 觸	स्वाद 味	महक 香	आवाज़ 聲
पांच तरल पदार्थ 五液	आँसू 泣	पसीना 汗	लार 涎	नाक का बलगम 涕	मूत्र 唾
पांच स्वाद 五味	खट्टा 酸	कड़वा, जलता हुआ 苦	मिठाई 甘	तेज (तेज) 辛	नमकीन 鹹
पांच सुगंध 五臭	बासी, मस्टी 膻	जल गया, जल गया 焦	सुगंधित, मीठा 香	धातु 腥	सड़ा हुआ 朽
五氣	筋	血	肉	气	骨
五榮	爪	面	唇	毛	髮
पांच जानवर 五兽	नीला ड्रैगन 青龙	स्कारलेट फीनिक्स 朱雀	पीला गेंडा 黄麟	सफेद बाघ 白虎	काला कछुआ (कछुआ) 玄武
पांच पालतू जानवर 五畜	कुत्ता 犬	भेड़ 羊	गाय 牛	मुर्गी 鸡	सुअर 猪
五虫	鳞	羽	倮	毛	介
पांच अनाज 五穀	जौ और गेहूं 麥	बाजरा (चिपचिपा) 黍	खोलिअंग 禾	चावल 米	फलियां 豆
पांच फल 五果	आलूबुखारा 李	खुबानी 杏	जूजूबे 枣	आडू 桃	शाहबलूत (चीनी) 栗
五菜	韭	薤	葵	葱	藿
पांच मानदंड 五常	इंसानियत 仁	रिवाज) 礼	आत्मविश्वास 信	न्याय 义	बुद्धिमत्ता 智

सभी घटनाओं में इनमें से एक या अधिक तत्वों की प्रकृति होती है, वे स्वतंत्र और जुड़े हुए होते हैं और आसपास की दुनिया का विश्लेषण करने के लिए उपयोग किए जाते हैं।

प्रकृति पानी- बहे

प्रकृति पेड़- झुकना

प्रकृति आग- जलाना

प्रकृति धरती- बोना, उगाना

प्रकृति धातु- आज्ञा का पालन

तत्वों की परस्पर क्रिया का नियम: सक्रियण, दमन का दमन, प्रति-उत्पीड़न।

सक्रियता एक माँ-बेटे का रिश्ता है।

प्रत्येक तत्व माता और पुत्र दोनों है। लकड़ी पृथ्वी, पृथ्वी के जल आदि पर अत्याचार करती है।

सक्रियण और दमन तत्वों को यू-सिंग प्रणाली के अनुसार जोड़ता है।

वू-सिन प्रणाली के विकार असंतुलन के रूप में प्रकट होते हैं।

एक निराशाजनक कारक के अत्यधिक संपर्क के साथ, असंतुलन को दमन कहा जाता है, जो खुद को एक विचलन के रूप में प्रकट करता है जो आदर्श से परे है, और नैदानिक ​​​​अभिव्यक्तियाँ हैं।

गलियारे के किनारे के करीब विचलन, नैदानिक ​​​​अभिव्यक्तियों के लिए संबंधित अंग के करीब।

गलियारे के बाहर उत्पीड़न के संकेत नैदानिक ​​​​घटना में बदल जाते हैं।

जब किसी दिए गए तत्व का क्यूई अत्यधिक होता है, तो यह उत्पीड़ित तत्व पर अत्यधिक अत्याचार करता है और उत्पीड़क को अत्यधिक उत्तेजित करता है। (रयोडोरकू चार्ट पर उत्तेजना ऊपर उठती है) जब किसी दिए गए तत्व की ची पर्याप्त नहीं होती है, तो उसे उत्पीड़क द्वारा उत्पीड़ित किया जाता है और उत्पीड़ितों द्वारा उत्तेजित किया जाता है।

निष्कर्ष:दमन-विरोधी एक प्रकार के बफर की भूमिका निभाता है जो किसी एक तत्व को अत्यधिक दमनकारी या उत्पीड़ित होने की अनुमति नहीं देता है।

माँ-बेटे के सिद्धांत पर सामान्य सक्रिय प्रभाव के अलावा, पुत्र-माँ सिद्धांत पर एक विषम निराशाजनक बातचीत भी होती है।

आम तौर पर, पृथ्वी धातु को उत्तेजित करती है, अर्थात। माँ-बेटे के सिद्धांत को लागू किया जाता है। हालांकि, धातु तत्व के अत्यधिक सक्रिय होने की स्थिति में, पृथ्वी के साथ इसका उल्टा संपर्क पुत्र-माता सिद्धांत के अनुसार प्रकट होता है, अर्थात। धातु पृथ्वी को सक्रिय करती है, जबकि धातु अभी भी पृथ्वी का पुत्र है, और पृथ्वी धातु की जननी है। वे। पृथ्वी एक प्रतिपूरक भूमिका निभाती है, सक्रिय तत्व को दबाती है, सक्रिय तत्व को इसका समर्थन नहीं मिलता है, और यह बदले में, बाद वाले को इसके विकास के लिए एक अतिरिक्त स्रोत नहीं देता है।

निष्कर्ष:सक्रियण और निषेध के सामान्य कनेक्शन का उद्देश्य वू-सिन प्रणाली के सापेक्ष संतुलन को बनाए रखना और बनाए रखना है। जैसे ही कोई रोग संबंधी स्थिति उत्पन्न होती है, अन्य कनेक्शन तुरंत प्रकट होने लगते हैं, उदाहरण के लिए, दमन-विरोधी, पुत्र-माँ तंत्र सक्रिय होता है, जो रोग परिवर्तनों को सुचारू करता है। (सैद्धांतिक रूप से, यह सिद्ध नहीं हुआ है।)

5 तत्व प्रतीक हैं। पूरे यू-शिन सिद्धांत की पुष्टि रयोडोरकू पद्धति से होती है। प्रत्येक आंतरिक अंग एक विशिष्ट तत्व से संबंधित होता है। इसके अलावा, अंगों और उनसे संबंधित चैनलों के बीच, एक बाहरी-आंतरिक संबंध होता है जो एक ही अंग या चैनल से संबंधित लोगों के बीच होता है।

इस प्रकार, यू-सिन उनसे जुड़े शरीर के अंगों और चैनलों पर एक नियामक प्रभाव डालता है।

स्वाभाविक रूप से, यू-ज़िंग सिद्धांत शरीर के अंगों और चैनलों के बीच बातचीत की पूरी डिग्री को प्रतिबिंबित नहीं करता है, हालांकि, नैदानिक ​​​​अनुभव से पता चलता है कि इसमें उनके बीच मुख्य, मुख्य कनेक्शन शामिल हैं।

शरीर एक जटिल प्रणाली है, किसी भी अंग के खराब होने या क्षतिग्रस्त होने की स्थिति में, अन्य अंगों से प्रतिक्रिया होती है, जिसे तिब्बती चिकित्सा में रोगों का संचरण या संचरण कहा जाता है। वू-सिन सिद्धांत के अनुसार, यह संचरण सक्रिय और निराशाजनक कनेक्शन दोनों के माध्यम से होता है। सक्रिय कनेक्शन के माध्यम से संचरण मां-बेटे और बेटे-मां प्रकार की बातचीत का प्रतिनिधित्व करता है, और दमनकारी कनेक्शन के माध्यम से संचरण दमन और प्रति-उत्पीड़न है।

नैदानिक ​​​​जानकारी पर विचार करने और सारांशित करने और शरीर के अंगों और प्रणालियों की रोग संबंधी स्थिति का निर्धारण करते समय वू-सिन का संपूर्ण सिद्धांत बुनियादी है।

निदान और उपचार में, 5 तत्व अंगों के बाहर के हिस्सों पर स्थित बिंदुओं के 5 समूहों (उन्हें प्राचीन बिंदु या यू-सिंग पॉइंट कहा जाता है) के अनुरूप होते हैं। उनकी पसंद और प्रभाव के तरीके हमेशा सिद्धांत के अनुसार बनाए जाते हैं: माँ को उत्तेजित करें या बेटे को शांत करें (धीमा करें)। वू-सिन सिद्धांत एक साथ शरीर में रोग प्रक्रिया के पाठ्यक्रम को समझना, प्राथमिक को माध्यमिक से अलग करना, रोग के मूल कारण को इसके परिणामों से अलग करना और भविष्य के विकास की भविष्यवाणी करना संभव बनाता है। या पहले से मौजूद बीमारी और उसके पाठ्यक्रम की प्रकृति।

फॉर्मूला पोषण - संतुलन - सफाई।

दो अवधारणाओं का संयोजन - पोषण और संतुलन - सामान्य होमोस्टैसिस का निर्धारण करते हैं।

संतुलन

"पांच" के उत्पाद क्रमशः "निम्न" और "उच्च" मेरिडियन में "खींचना" और "काटना" ऊर्जा हैं।

संतुलन को इष्टतम मूल्य पर लाना क्विनरी की सहायता से किया जाता है।

यदि किसी भी मेरिडियन में एक मजबूत विकृति पाई जाती है (मान सीमा पर या "गलियारे" के बाहर है, तो सुधार तक क्विनरी नहीं लिया जा सकता है; कैली चाय भी नहीं पी जा सकती है, क्योंकि इससे संबंधित मेरिडियन में वृद्धि हो सकती है।

बाएँ और दाएँ भागों के बीच स्वीकार्य असंतुलन - 10 इकाइयों से अधिक नहीं; एक बड़े असंतुलन को ठीक करने की जरूरत है।

शरीर के तीन हिस्सों की मेरिडियन की स्थिति अन्य मेरिडियन की स्थिति को निर्धारित करती है, यही वजह है कि इसका सही संचालन इतना महत्वपूर्ण है, और इसलिए इसकी ऊर्जा के उल्लंघन के मामले में NuPlus देना आवश्यक है। सुई इसे जगह में "रख" सकती है, लेकिन यह लंबे समय तक मदद नहीं करता है। सुइयों के साथ बड़ी आंत की ऊर्जा को बहाल करना असंभव है, क्योंकि। इसकी विकृति की प्रकृति - इसके स्लैगिंग में, इसकी दीवारों पर "गंदगी" की एक परत की उपस्थिति में, जो पोषक तत्वों के अवशोषण में हस्तक्षेप करती है; और शरीर की ऊर्जा की सामान्य स्थिति सबसे पहले इस पर निर्भर करती है, इसलिए आपको NuPlus या Vilalite खाने की जरूरत है।

पुरानी बीमारियों का मुख्य कारण कोशिकाओं का स्लैगिंग है, जिससे मेरिडियन पर अतिरिक्त भार पड़ता है। इससे अतिचालकता का प्रभाव समाप्त हो जाता है और ऊर्जा वितरक को झूठे आदेश भेजे जाते हैं; और अंग ऐसी झूठी आज्ञा प्राप्त करता है और बुरी तरह (गलत तरीके से) काम करना शुरू कर देता है। यह विफलता स्थायी हो जाती है और पुरानी बीमारी हो जाती है।

किण्वन बैक्टीरिया गैसों का कारण बनता है; शरीर में किण्वन चल रहा है। पुटीय सक्रिय बैक्टीरिया सड़न का कारण बनते हैं, एक धीमी प्रक्रिया जो ऊतक के टूटने की ओर ले जाती है। यदि मेरिडियन आरेख में गलियारे के शीर्ष पर है, तो इसका मतलब है कि इस अंग में किण्वन होता है; अगर नीचे - सड़ रहा है।

जठर रस की अम्लता पेट की मध्याह्न रेखा की रीडिंग में परिलक्षित होती है: यदि मध्याह्न ऊपर उठाया जाता है, तो इसका मतलब है कि अम्लता बढ़ जाती है, अगर यह कम हो जाती है।

आंतों के मेरिडियन के कम संकेतों के साथ, आंतों के बैक्टीरिया के पूरे सरगम ​​​​की जरूरत होती है। तभी आंतें सामान्य रूप से काम करना शुरू करती हैं।

पूर्वी चिकित्सा में, बीमारियों का इलाज नहीं किया जाता है, लेकिन मेरिडियन का संतुलन बहाल किया जाता है, अर्थात। निदान का नाम लिए बिना, लगातार संतुलन बनाना आवश्यक है, जो आमतौर पर केवल एक परिणाम है, असंतुलन का एक लक्षण है।

चीनी प्रतिनिधित्व में अंग।

अंगों का सामान्य नाम जांग-फू-अंग है।

6 जांग अंग और 6 फू अंग हैं।

झांग अंग - घने, पैरेन्काइमल अंग - यिन प्रणाली से संबंधित हैं। उनका मुख्य कार्य पोषक तत्वों, महत्वपूर्ण ऊर्जा ची, रक्त और शरीर के तरल पदार्थों का प्रसंस्करण और भंडारण है।

फू अंग यांग से संबंधित खोखले अंग हैं; उनका मुख्य कार्य भोजन का पाचन और शरीर से विषाक्त पदार्थों को निकालना है।

चीनी चिकित्सा में "अंग" शब्द को एक संरचनात्मक और कार्यात्मक इकाई के रूप में समझा जाता है, अर्थात। एक प्रणाली स्थलाकृतिक और विश्लेषणात्मक सिद्धांत के अनुसार नहीं, बल्कि इसकी कार्यात्मक गतिविधि के अनुसार एकजुट होती है, अर्थात। कार्यात्मक प्रणालियों के सिद्धांत के अनुसार।

फेफड़े न केवल सांस लेने का कार्य करते हैं, बल्कि हमारी त्वचा और बालों की गतिविधि को भी नियंत्रित करते हैं; हृदय न केवल रक्त की आपूर्ति को नियंत्रित करता है, बल्कि भावनाओं को भी नियंत्रित करता है। पारंपरिक चीनी चिकित्सा में एक अंग की अवधारणा अकादमिक अनोखिन (कार्यात्मक प्रणालियों के सिद्धांत) द्वारा विकसित कार्यात्मक प्रणालियों के सिद्धांत में प्राकृतिक-दार्शनिक है।

प्राकृतिक संचायक: द टीचिंग कहता है: अंगों के 5 जांग शुद्ध पौष्टिक ची को बिना कम किए स्टोर करते हैं, वे भरते हैं लेकिन कभी भी ओवरफ्लो नहीं होते हैं।

जांग और फू अंगों के बीच, और शरीर के ज़ांग-फू अंगों, संवेदी अंगों और ऊतकों के समूहों के बीच, शरीर के चैनलों और कोलोथेरल के साथ बहुत घनिष्ठ संबंध है।

जियांग-फू सिद्धांत शारीरिक अध्ययन के आधार पर नहीं बनाया गया था, बल्कि मुख्य रूप से शारीरिक और रोग संबंधी अभिव्यक्तियों के अध्ययन और विशाल नैदानिक ​​​​अनुभव के विश्लेषण पर बनाया गया था। अनुसंधान में अनुभव प्रबल रहा, क्योंकि मरे हुए जीव को भी काटना असंभव था। सर्जन केवल बाहरी ऑपरेशन कर सकते थे।

ची ऊर्जा बड़ी आंत से आती है और इसे छूना बेहद खतरनाक होता है।

मुख्य अंगों के लक्षण

जांग अंग

एक दिल

छाती में स्थित है; इसका चैनल बाहरी-आंतरिक रूप से छोटी आंत के चैनल से जुड़ा है, अग्नि तत्व को संदर्भित करता है।

मुख्य कार्य:

रक्त और संवहनी प्रबंधन

हृदय रक्त परिसंचरण प्रदान करता है, जो हृदय और रक्त वाहिकाओं की संयुक्त गतिविधि के साथ किया जाता है, जहां पहला प्रक्रिया के सर्जक के रूप में कार्य करता है। यह कार्य हृदय की ची द्वारा किया जाता है; यदि यह सामान्य है, तो रक्त प्रवाह आमतौर पर सक्रिय होता है।

आत्मा तिजोरी (शेन)

पारंपरिक चीनी चिकित्सा की समझ में मानस सभी ज़ंग फू अंगों से जुड़ा है, लेकिन मुख्य रूप से हृदय से।

मानस के सामान्य कामकाज का मुख्य भौतिक आधार रक्त है, जो बदले में, हृदय द्वारा नियंत्रित होता है, और इसलिए हृदय के ये दो कार्य निकट से संबंधित हैं।

दिल जीभ में खुलता है और चेहरे पर खुद को प्रकट करता है (शब्द "खुलता है" इंद्रिय अंगों के साथ कुछ ज़ंग-फू अंग के घनिष्ठ रोग या शारीरिक संबंध को इंगित करता है - हमारे मामले में, जीभ)।

जीभ का हृदय के आंतरिक चैनल से संबंध है, और इसलिए कोई भी इससे हृदय की स्थिति का न्याय कर सकता है। जब हृदय की क्रिया सामान्य होगी, तो जीभ गुलाबी, नम और गतिशील होगी।

जैसा कि सु-वेन में लिखा है, दिल में खून की कमी के साथ, जीभ पीली हो जाती है, और जब दिल में आग लग जाती है, तो जीभ की नोक इस हद तक लाल हो जाती है कि उस पर अल्सर दिखाई दे सकता है। संचार विकारों के साथ चेहरे पर उनकी उपस्थिति रंग बदल देगी, यह लाल या पीला हो जाता है, और यह अप्रत्यक्ष रूप से हृदय की क्यूई में बदलाव का संकेत देता है।

पेरीकार्डियम

यह वह झिल्ली है जो हृदय को घेरे रहती है और इसे जांग का सहायक अंग माना जा सकता है। हालांकि, इसका अपना चैनल है - पेरीकार्डियम, जो बाहरी-आंतरिक रूप से ट्रिपल हीटर (सैन जिओ) के चैनल से जुड़ा है।

इसका मुख्य कार्य हृदय की रक्षा करना है, और जब रोगजनक कारक हृदय में जाता है, तो सबसे पहले पेरीकार्डियम मिलता है। यह इस महत्वपूर्ण बाधा कार्य के कारण है कि पेरीकार्डियम को ज़ंग अंग के रूप में वर्गीकृत किया गया है और इसे छठा ज़ैंग अंग माना जाता है।

जिगर

सही हाइपोकॉन्ड्रिअम में स्थित, पेड़ के तत्व को संदर्भित करता है। इसका चैनल बाहरी-आंतरिक रूप से पित्ताशय की थैली से जुड़ा होता है।

मुख्य कार्य:

रक्त का भंडारण, वह इस तरह रक्त का भंडारण करती है। रक्त प्रवाह की मात्रा को नियंत्रित करता है, इसे इस समय की जरूरतों के अनुसार बदलता है; यही कारण है कि यकृत निकट से संबंधित है और सभी अंगों और ऊतकों के कार्यों को प्रभावित करता है।

धाराप्रवाह ची अंक बनाए रखना। जिगर ची के सामंजस्यपूर्ण और निरंतर परिसंचरण और ज़ंग फू अंगों की गतिविधि के लिए जिम्मेदार है, जिसमें स्वयं भी शामिल है; जिगर की यह क्षमता 3 मुख्य क्षेत्रों में प्रकट होती है:

ए) ची के मुक्त प्रवाह को बनाए रखने के लिए जिगर की सामान्य क्षमता के साथ ही भावनात्मक गतिविधि पर नियंत्रण संभव है। तब आत्मा और भावनाएँ सामंजस्यपूर्ण होंगी।

लिवर विकार अवसाद और अशांति जैसे लक्षणों के साथ उपस्थित हो सकते हैं, लिवर क्यूई के ठहराव के साथ उदासीनता, या अतिसक्रिय लिवर क्यूई के साथ बेचैनी और अनिद्रा।

बी) पाचन में भागीदारी: यकृत न केवल पित्त को स्रावित करता है, बल्कि पेट और प्लीहा के कार्यों को भी नियंत्रित करता है, जो शरीर को पौष्टिक क्यूई प्रदान करने में प्रमुख भूमिका निभाते हैं।

सी) ची और रक्त के संचलन पर प्रभाव, हालांकि इसमें मुख्य भूमिका हृदय और फेफड़ों द्वारा निभाई जाती है। क्यूई और रक्त के ठहराव को रोकने के लिए, क्यूई के मुक्त प्रवाह को बनाए रखने के लिए यकृत की क्षमता आवश्यक है।

कण्डरा नियंत्रण

यकृत सभी tendons को पोषण देता है और उनकी सामान्य शारीरिक गतिविधि को बनाए रखता है। जिगर में रक्त की कमी के साथ, कण्डरा कमजोर हो जाता है, जिसके परिणामस्वरूप अंग कठोर (कमजोर) हो जाते हैं, और जब यकृत में एक रोगजनक गर्मी प्रज्वलित होती है, तो ऐंठन और मांसपेशियों में ऐंठन हो सकती है।

नाखूनों पर विकृति के प्रकट होने का मतलब है कि उनकी उपस्थिति से रक्त और यकृत में यिन की स्थिति का न्याय किया जा सकता है, इसलिए रक्त की कमी के साथ, नाखून नरम और भंगुर हो जाते हैं।

आँखों में कलेजा खुल जाता है। सु-वेन में यह कहा गया है: "इस तरह से 5 जांग और 6 फू अंगों की प्राथमिक ची ऊपर उठती है और आंखों में प्रवेश करती है, जिससे उन्हें देखने की अनुमति मिलती है। यकृत सभी अंगों में सबसे महत्वपूर्ण और सबसे महत्वपूर्ण है। जो दृष्टि को प्रभावित करते हैं, उदाहरण के लिए, यकृत में यिन और रक्त की कमी से आंखें सूख जाती हैं और दृष्टि कम हो जाती है, और यकृत में हीट सिंड्रोम के साथ, लालिमा, सूजन और आंखों में दर्द दिखाई देता है।

तिल्ली

यह शरीर के मध्य भाग में स्थित है और पृथ्वी तत्व के अंतर्गत आता है।

इसका चैनल बाहरी-आंतरिक रूप से पेट के चैनल से जुड़ा हुआ है। अपनी कार्यात्मक प्रकृति से, प्लीहा का अंग अग्न्याशय के समान होता है। यही कारण है कि अधिकांश नियमावली में इसके चैनल को प्लीहा-अग्नाशयी चैनल कहा जाता है।

इसके मुख्य कार्य निम्नलिखित हैं:

भोजन और पानी के परिवहन और परिवर्तन का प्रबंधन। चूंकि भोजन क्यूई और रक्त की मुख्य निर्माण सामग्री है, और इसे मुख्य रूप से अग्नाशयी प्लीहा में संसाधित किया जाता है, यह अंग क्यूई और रक्त के गठन के लिए मुख्य अंग है। पानी के चयापचय में इसका कार्य अत्यंत महान है, यह नहरों और कोलोथेरल्स (मानव शरीर के बाहरी मेरिडियन) से अतिरिक्त तरल पदार्थ निकालता है, मूल रूप से उनकी पर्याप्त नमी बनाए रखता है और नमी को रोकता है। यह कार्य तिल्ली की ची द्वारा किया जाता है, जो मुख्य संपत्ति है, जो ऊपर उठना है। इसके ठहराव या नीचे उतरने के मामले में, चक्कर आना, मलाशय का आगे को बढ़ाव और अन्य आंतरिक अंगों के आगे बढ़ने की अनुमति है।

रक्त नियंत्रण

रक्त के निर्माण के लिए एक सामग्री सब्सट्रेट प्रदान करने के अलावा, प्लीहा रक्त परिसंचरण को बनाए रखता है, रक्त को संवहनी बिस्तर से बाहर निकलने से रोकता है। वह रक्त नवीकरण की प्रक्रियाओं में भाग लेती है। इस संबंध में, यदि प्लीहा की क्यूई कमजोर हो जाती है, तो विभिन्न रक्तस्रावी अभिव्यक्तियाँ दिखाई देती हैं, जैसे कि पुरपुरा, मिलना और गर्भाशय से रक्तस्राव।

स्नायु नियंत्रण

तिल्ली मांसपेशियों को पोषक तत्व और पानी पहुंचाती है, और इसलिए, इस पोषण की पर्याप्तता के साथ, मांसपेशियां मजबूत और अच्छी तरह से विकसित होंगी।

तिल्ली मुंह में खुलती है और होठों पर दिखाई देती है। चूंकि इसका मुख्य कार्य भोजन का परिवहन और परिवर्तन है, भोजन के स्वाद की संवेदनाएं इसकी स्थिति का प्रत्यक्ष संकेतक हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, यदि प्लीहा में रोगजनक नमी बनी रहती है, तो मुंह में एक वसायुक्त स्वाद दिखाई देगा और स्वाद की घटना कम हो जाएगी।

प्लीहा मांसपेशियों को नियंत्रित करता है, और मुंह प्लीहा का प्रवेश द्वार है, इसलिए होंठ हमेशा अपनी कार्यात्मक स्थिति को दर्शाते हैं, उदाहरण के लिए, पीलापन और सूखापन तिल्ली क्यूई की कमी का प्रमाण है।

फेफड़े

छाती में स्थित, "धातु" तत्व से संबंधित हैं; इस चैनल का बड़ी आंत के चैनल के साथ बाहरी-आंतरिक संबंध है।

मुख्य कार्य

ची ऊर्जा का प्रबंधन और फेफड़ों में सांस लेना। साँस की हवा की ची शरीर के अंदर से आने वाली ची के साथ मिल जाती है। उसी समय, एक व्यक्ति शुद्ध ची को अंदर लेता है और दूषित को हटा देता है।

फेफड़ों का श्वसन कार्य पूरे शरीर के कार्यों को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करता है और छाती ची, या ज़ोंग ची से निकटता से संबंधित है, जो शुद्ध हवा ची के साथ भोजन और पानी ची के संयोजन से बनता है और पूरे शरीर में वितरित किया जाता है, बनाए रखता है अंग गतिविधि का एक सामान्य स्तर।

ऊर्जा अपव्यय, त्वचा और बाल नियंत्रण

इस मामले में "बिखरने" शब्द का अर्थ है वितरण, अर्थात। पूरे शरीर में ची और शरीर के तरल पदार्थों को वितरित करने के लिए फेफड़ों की क्षमता को संदर्भित करता है, जो त्वचा को गर्म, पोषण और मॉइस्चराइज़ करता है। त्वचा शरीर की रक्षा प्रणाली है और इसकी उचित कार्यप्रणाली मुख्य रूप से फेफड़ों की स्थिति और उनकी बिखरने की क्षमता पर निर्भर करती है। इसके अलावा, त्वचा के छिद्र, जो वास्तव में फेफड़ों द्वारा नियंत्रित क्यूई के द्वार हैं, में भी क्यूई को नष्ट करने का कार्य होता है।

क्लिनिक में, फेफड़े और त्वचा के बीच एक स्पष्ट संबंध होता है, जो एक दूसरे पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालता है।

फेफड़े ची की अधोमुखी गति को नियंत्रित करते हैं।

एक नियम के रूप में, ऊपरी ज़ांग अंग ची को नीचे करते हैं, और निचले वाले इसे ऊपर उठाते हैं।

चूंकि सभी जांग अंगों में फेफड़े सबसे ऊंचे होते हैं, वे मुख्य रूप से ची के नीचे की ओर गति को नियंत्रित करते हैं।

बाहरी स्तर पर जल चयापचय को सक्रिय करने और बनाए रखने में उनकी भूमिका बेहद महान है, जो कि ची को नीचे लाने की उनकी क्षमता से निकटता से संबंधित है। इसलिए, उदाहरण के लिए, क्यूई के अवरोही का उल्लंघन तुरंत फेफड़ों में थूक और खांसी का कारण बनता है।

फेफड़े नाक में खुलते हैं, जो श्वसन तंत्र का प्रवेश द्वार है।

नाक से सांस लेने और सूंघने के कार्य पूरी तरह से फेफड़ों की ची से संबंधित होते हैं, और जब यह ची पर्याप्त होती है, तो नाक से सांस लेना मुक्त होता है और गंध की भावना तेज होती है; इसके अलावा, चूंकि गला श्वसन पथ है और इसमें भाषण का अंग स्थित है, फेफड़े की क्यूई की स्थिति का भाषण और आवाज के समय पर सीधा प्रभाव पड़ता है।

गुर्दे

वे पीठ के निचले हिस्से के किनारों पर स्थित हैं, "पानी" तत्व से संबंधित हैं, और उनका चैनल बाहरी-आंतरिक रूप से मूत्राशय चैनल से जुड़ा हुआ है।

मुख्य कार्य:

सार भंडारण, शरीर की वृद्धि और विकास प्रबंधन। गुर्दे में शरीर और उसके कार्यों का सार और भौतिक आधार होता है। इसमें 2 भाग होते हैं: जन्मजात, जन्म से पहले माता-पिता से प्राप्त; और अधिग्रहित, जो प्लीहा और पेट द्वारा संसाधित पोषक तत्वों से लगातार बनता और फिर से भर जाता है। जन्मजात और अधिग्रहीत सार एक दूसरे की मदद और सक्रिय करते हैं। जन्म से पहले, जन्मजात सार अधिग्रहित के निर्माण के लिए भौतिक आधार है, और जन्म के बाद, अधिग्रहित सार लगातार जन्मजात की भरपाई करता है। गुर्दे के सार का ह्रास मानव की उम्र बढ़ने और मृत्यु का मुख्य कारण है। गुर्दे की ची सीधे शरीर की वृद्धि, परिपक्वता, उम्र बढ़ने की प्रक्रियाओं में शामिल होती है, इसलिए चीनी चिकित्सा में, गुर्दे पर विशेष ध्यान दिया जाता है। सार से जारी किडनी क्यूई में यिन - किडनी ची शामिल है, जो सभी यिन का भंडार है, शरीर में तरल पदार्थ, सभी अंगों को मॉइस्चराइजिंग और पोषण देता है और किडनी यांग ची, जो शरीर के सभी कार्यों को गर्म और सक्रिय करती है। इस तरह से यिन-यांग का शारीरिक संतुलन बना रहता है।

जल चयापचय का नियमन गुर्दे की ची की गतिविधि पर निर्भर करता है: जब यह सामान्य होता है, तो गुर्दे का खुलना और बंद होना पर्याप्त और लयबद्ध रूप से होता है। पानी पहले पेट में प्रवेश करता है, फिर प्लीहा और फेफड़ों में जाता है, जो फैलता है और इसे नीचे करता है। तरल पदार्थ का एक हिस्सा गुर्दे में प्रवेश करता है, जहां, गुर्दे की यांग-ची की मदद से, इसे 2 धाराओं में विभाजित किया जाता है: स्वच्छ और मैला। शुद्ध धारा फिर से फेफड़ों तक उठती है और वहां से यह सभी अंगों और ऊतकों में प्रसारित होने लगती है, और मैला मूत्राशय में चला जाता है, जिसके बाद इसे हटा दिया जाता है; इस प्रकार। गुर्दे सभी जल चयापचय को नियंत्रित करते हैं।

ची अवशोषण से तात्पर्य गुर्दे की फेफड़ों की मदद करते हुए ची को अंदर लेने और निकालने की क्षमता से है। इसलिए श्वास न केवल फेफड़ों पर निर्भर करता है, बल्कि गुर्दे की ची को अवशोषित करने और कम करने की क्षमता पर भी निर्भर करता है।

उपरोक्त को संक्षेप में, हम यह कह सकते हैं: फेफड़े ची के शासक हैं, और गुर्दे ची की जड़ हैं।

हड्डियों का प्रबंधन, अस्थि मज्जा का निर्माण, मस्तिष्क को इससे भरना; बालों का पोषण। गुर्दे के सार से, मस्तिष्क और अस्थि मज्जा का निर्माण होता है। नतीजतन, अस्थि मज्जा हड्डियों को भरता है, उन्हें पोषण देता है और उनकी ताकत सुनिश्चित करने में मदद करता है। दांत हड्डी के व्युत्पन्न हैं, जो कि गुर्दे की ची की सापेक्ष शक्ति या कमजोरी का भी संकेत देते हैं, और इसलिए पूरे जीव की। इसके अलावा, अस्थि मज्जा मस्तिष्क का समुद्र है और रीढ़ की हड्डी और मस्तिष्क को भरता है, इसे पोषण देता है और इसके सामान्य कामकाज को सुनिश्चित करता है। सार और रक्त एक दूसरे को सक्रिय करते हैं, और बालों का पोषण पूरी तरह से रक्त की आपूर्ति की पर्याप्तता पर निर्भर करता है, जो कि किडनी ची के सार में निहित है, यही कारण है कि बाल हमेशा रक्त परिसंचरण की पर्याप्तता की अभिव्यक्ति होते हैं, साथ ही साथ रिश्तेदार किडनी ची की बाहरी अभिव्यक्तियों के रूप में।

गुर्दे कान में खुलते हैं और शरीर के पूर्वकाल और पीछे के छिद्रों को नियंत्रित करते हैं। कानों की सुनने की क्षमता पूरी तरह से किडनी की प्राथमिक ची पर निर्भर करती है, इसलिए कान किडनी के हैं। यही कारण है कि जब गुर्दे की क्यूई समाप्त हो जाती है, तो व्यक्ति को टिनिटस, सुनवाई हानि और चक्कर आना होता है। शरीर के पूर्वकाल और पीछे के उद्घाटन मूत्रमार्ग, जननांग और गुदा हैं। गुर्दे के प्राथमिक क्यूई के कमजोर होने से उनके खुलने और बंद होने का उल्लंघन होता है, जो बार-बार पेशाब आने, मूत्र असंयम, एन्यूरिसिस, प्रदूषण, लंबे समय तक और लगातार दस्त और मलाशय के आगे बढ़ने के रूप में प्रकट होता है।

फू निकायों

पित्ताशय

तत्व "पेड़" को संदर्भित करता है और बाहरी-आंतरिक रूप से यकृत से जुड़ा होता है।

इसका मुख्य कार्य आंत में इसकी आवधिक रिहाई के साथ, पित्त को संग्रहित और केंद्रित करना है। उसी समय, पित्ताशय की थैली की क्यूई उतरती है। यह कार्य जिगर के कार्य से निकटता से संबंधित है - ची के मुक्त प्रवाह को बनाए रखने के लिए, और इसलिए अक्सर यह कहा जाता है कि यकृत और पित्ताशय की थैली के कार्य समान होते हैं।

क्लिनिक में, इन अंगों के रोग अक्सर उसी तरह प्रकट और इलाज किए जाते हैं। इसके बावजूद, पित्ताशय की थैली छह एफयू अंगों में से एक है; यह, दूसरों के विपरीत, भोजन और पानी को पचा नहीं पाता है, और इसलिए इसे कभी-कभी एक अतिरिक्त FU अंग कहा जाता है।

पेट

तत्व "पृथ्वी" को संदर्भित करता है और बाहरी-आंतरिक रूप से प्लीहा से जुड़ा होता है। इसका मुख्य कार्य भोजन को पचाना, अवशोषित करना, भोजन को आगे छोटी आंत में ले जाना है। इसमें से पोषक तत्व प्लीहा में आगे परिवर्तन के लिए आते हैं, इसलिए ये अंग एक साथ काम करते हैं और पाचन को बढ़ावा देते हैं।

पेट का क्यूई आम तौर पर भोजन के साथ नीचे चला जाता है, और इसकी असामान्य वृद्धि आमतौर पर मतली या भोजन के पुनरुत्थान के साथ होती है।

छोटी आंत

इसका ऊपरी भाग पेट से और निचला भाग बड़ी आंत से जुड़ता है। छोटी आंत "अग्नि" तत्व से संबंधित होती है और बाहरी-आंतरिक रूप से हृदय से जुड़ी होती है। इसका मुख्य कार्य पेट से आने वाले भोजन का आगे पाचन और अवशोषण है। यह शुद्ध क्यूई को बादल वाली क्यूई से अलग करता है, भोजन द्रव्यमान को बड़ी आंत और पानी को मूत्राशय तक पहुंचाता है। इसीलिए छोटी आंत के रोग पेशाब में प्रकट हो सकते हैं।

पेट

धातु तत्व को संदर्भित करता है और बाहरी-आंतरिक रूप से फेफड़ों से जुड़ा होता है। इसका ऊपरी भाग छोटी आंत से जुड़ा होता है, और निचला भाग गुदा में खुलता है।

मुख्य कार्य छोटी आंत से खाद्य पदार्थों का सेवन, तरल पदार्थों का आगे अवशोषण और मल का निर्माण है। इसके रोग संबंधी विकार मुख्य रूप से इसके परिवहन कार्य के उल्लंघन के रूप में प्रकट होते हैं, जो तुरंत कब्ज या दस्त की ओर जाता है।

मूत्राशय

तत्व पानी को संदर्भित करता है और बाहरी-आंतरिक रूप से किडनी चैनल से जुड़ा होता है। इसका मुख्य कार्य मूत्र को अस्थायी रूप से संग्रहित करना और इसे शरीर से निकालना है। यह कार्य गुर्दे की ची की मदद से किया जाता है, और इसका उल्लंघन पेशाब के विकार में प्रकट होता है।

सैन जिओ

शरीर के तीन भागों का यानि ट्रिपल हीटर का मेरिडियन। तत्व आग को संदर्भित करता है; इसकी नहर बाह्य-आंतरिक रूप से पेरिकार्डियल नहर से जुड़ी हुई है। यह शरीर के अंदर सभी फू अंगों से अलग स्थित होता है और इसे 3 भागों में विभाजित किया जाता है: ऊपरी (शांग-जियाओ), मध्य (जंग-जियाओ) और निचला (जिया-जियाओ)। इसका मुख्य कार्य ची के विभिन्न रूपों को नियंत्रित करना और युआन ची (प्राथमिक ची) और शरीर के तरल पदार्थों को प्रसारित करने में मदद करना है। पाचन की प्रक्रिया में सैन-जियाओ सहित सभी अंगों की भागीदारी की आवश्यकता होती है, जो जलमार्गों से युक्त एक प्रकार की सिंचाई प्रणाली होने के साथ-साथ शरीर में पानी और भोजन के प्रवाह को नियंत्रित और नियंत्रित करता है।

3 जिओ या शरीर के अंगों में से प्रत्येक ज़ान-फू अंगों के साथ अलग तरह से कार्य करता है और पाचन की प्रक्रियाओं में भाग लेता है; इस प्रकार, उदाहरण के लिए, ऊपरी भाग भोजन और पानी के प्राथमिक क्यूई के अपव्यय और वितरण को नियंत्रित करता है। सैन जिओ कोहरे के समान है (यहां "कोहरा" शब्द प्राथमिक ची और पानी के सर्वव्यापी कोहरे जैसे राज्यों को संदर्भित करता है)।

Jui-Jiao का मध्य भाग पेट और तिल्ली को पोषक तत्वों को पचाने और अवशोषित करने में मदद करता है; यह शरीर में तरल पदार्थ का वितरण करके रक्त के निर्माण में मदद करता है। जुई-जाओ बुदबुदाती झाग की तरह है, जो भोजन की अर्ध-पचाने वाली अवस्था का प्रतिनिधित्व करता है।

निचला हिस्सा मैला से स्वच्छ को अलग करने को नियंत्रित करता है, शरीर के तरल पदार्थ और अपशिष्ट के उत्सर्जन के लिए जिम्मेदार है, गुर्दे, मूत्राशय, बड़ी आंत, यानी के साथ मिलकर काम करता है। ज़िया-जियाओ एक जल निकासी खाई जैसा दिखता है।

क्लिनिक में, सभी जिओ का उपयोग डायाफ्राम तक आंतरिक अंगों के कार्यों को सामान्य करने के लिए भी किया जाता है: ऊपरी भाग - डायाफ्राम और नाभि के बीच; मध्य - प्लीहा और पेट; नाभि के नीचे - गुर्दे, आंतों और मूत्राशय का निचला भाग।

फैंसी फू ऑर्गन्स

मस्तिष्क और अस्थि मज्जा

पित्ताशय

महिलाओं के लिए गर्भाशय, पुरुषों के लिए प्रोस्टेट

दिमाग

मस्तिष्क मस्तिष्क का समुद्र है। इसका ऊपरी भाग फेंग-हु-आई बिंदु पर स्थित है, और निचला भाग वेन-फू बिंदु तक पहुँचता है। चीनी दवा मस्तिष्क को एक Dzai Fu अंग के रूप में वर्गीकृत करती है, इसलिए लक्षण विभिन्न अंगों, विशेष रूप से हृदय, यकृत और गुर्दे को संदर्भित करते हैं; इसलिए, मस्तिष्क रोग सिंड्रोम विभिन्न ज़ान-फू अंगों के सिंड्रोम को संदर्भित करता है। इसके अलावा, मस्तिष्क और पश्च माध्यिका चैनल ज़ान-फू-माई के बीच घनिष्ठ संबंध है।

गर्भाशय या प्रोस्टेट

गर्भाशय निचले पेट में स्थित है, मासिक धर्म चक्र को नियंत्रित करता है और भ्रूण को पोषण देता है, गुर्दे से निकटता से जुड़ा हुआ है; उसकी प्रजनन क्षमता मुख्य रूप से किडनी ची पर निर्भर है। चैनल गर्भाशय से शुरू होते हैं: रेन-माई, या पूर्वकाल-मध्य, जो सभी यिन चैनलों के कार्य को नियंत्रित करता है; चुन-माई, या आरोही पोत, शरीर के सभी 12 चैनलों के ची और रक्त को नियंत्रित करता है। इसलिए, इन चैनलों के संकेतित कार्य मुख्य रूप से गुर्दे की ची पर निर्भर करते हैं; इसके अलावा, यह हृदय, प्लीहा और यकृत के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जिसकी शिथिलता मासिक धर्म चक्र और भ्रूण के विकास को प्रभावित कर सकती है।

प्रोस्टेट ग्रंथि गुर्दे की ची से भी जुड़ी होती है, और रेन माई चैनल प्रोस्टेट ग्रंथि से शुरू होते हैं।

जांग अंगों के बीच बातचीत

दिल और फेफड़े

हृदय रक्त को नियंत्रित करता है, और फेफड़े ची को नियंत्रित करते हैं, नतीजतन, रक्त का संचलन ची की गतिविधि पर निर्भर करता है, लेकिन साथ ही, ची पूरे शरीर में रक्त के माध्यम से वितरित किया जाता है।

ची के बिना, रक्त रुक जाता है, और रक्त के बिना, ची का कोई भौतिक वाहक नहीं होता है, जिसके परिणामस्वरूप ची जल्दी से नष्ट हो जाता है।

हृदय और फेफड़े शांग-जियाओ में स्थित हैं, और इसीलिए, ज्वर संबंधी बीमारियों में, रोगज़नक़ सीधे फेफड़ों से हृदय तक जा सकता है, जो उनके घनिष्ठ संबंध की पुष्टि करता है।

दिल और तिल्ली

हृदय रक्त को नियंत्रित करता है, और तिल्ली इसके गठन के लिए पोषक तत्वों की आपूर्ति करती है; उसी समय, प्लीहा के कार्य सीधे उसमें रक्त प्रवाह की डिग्री पर निर्भर करते हैं, और हृदय के कार्य के लिए स्वयं प्लीहा में उत्पादित पोषक तत्वों की आवश्यकता होती है, जो उनके संबंध की पुष्टि करता है।

दिल और जिगर

न केवल भावनात्मक संकेतों के संदर्भ में, बल्कि रक्त परिसंचरण के संदर्भ में भी उनका घनिष्ठ संबंध है: हृदय रक्त को नियंत्रित करता है, और यकृत इसे संग्रहीत और शुद्ध करता है।

हृदय में पर्याप्त रक्त होने पर ही लीवर रक्त को संचित कर शरीर की आवश्यकता के अनुसार पुनर्वितरित कर सकता है।

जिगर क्यूई के मुक्त प्रवाह को बनाए रखता है और इसके परिसंचरण को साफ करता है, जो इसके रक्त परिसंचरण को अनुकूल रूप से प्रभावित करता है और वाहिकाओं के माध्यम से रक्त को धकेलने में हृदय के काम को सुविधाजनक बनाता है।

पैथोलॉजी में, हृदय और यकृत एक-दूसरे को दृढ़ता से प्रभावित करते हैं, और एक अंग में विकार अक्सर दूसरे में शिथिलता का कारण बनते हैं।

दिल और गुर्दे

दिल आग को नियंत्रित करता है, शांग-जियाओ में स्थित है और यांग का है; गुर्दे पानी को नियंत्रित करते हैं, जिओ-जिओ में स्थित हैं और यिन से संबंधित हैं। आम तौर पर, हृदय की यांग यिन को नीचे और गर्म करती है, जबकि गुर्दे की यिन ऊपर उठती है और यांग को नम करती है। इस दो-तरफा सक्रिय-निराशाजनक संबंध को हृदय और गुर्दे का सामंजस्य कहा जाता है; इसके अलावा, हृदय रक्त और परिसंचरण को नियंत्रित करता है, जबकि गुर्दे उस सार को संग्रहीत करते हैं जो सक्रिय और पोषण करता है।

फेफड़े और तिल्ली

तिल्ली परिवहन और परिवर्तन की प्रक्रियाओं को नियंत्रित करती है और अधिग्रहित क्यूई और रक्त का स्रोत है, जिस पर फेफड़ों की क्यूई की ताकत निर्भर करती है। दूसरी ओर, तिल्ली की अपने कार्यों को करने की क्षमता फेफड़ों की बिखरने और अवरोही क्षमता पर निर्भर करती है।

फेफड़े और यकृत

आम तौर पर, फेफड़े की ची उतरती है और यकृत ची ऊपर उठती है; यह वही है जो शरीर में महत्वपूर्ण प्रक्रियाओं के सामंजस्य को प्राप्त करता है। यदि जिगर की क्यूई को दबाया जाता है, तो यह आग में बदल सकती है, जो ऊपर उठती है और फेफड़ों की नमी को सुखा देती है (यकृत की आग का फेफड़ों में संक्रमण); दूसरी ओर, यदि फेफड़ों में ची नीचे नहीं जाती है, तो यह रोगजनक सूखापन और गर्मी की ओर ले जाती है, जो गुर्दे और यकृत के यिन को समाप्त कर देती है और यकृत के अति सक्रिय यांग की ओर ले जाती है।

फेफड़े और गुर्दे

फेफड़ों के बिखरने और अवरोही कार्य का उल्लंघन या गुर्दे की पानी निकालने की क्षमता का उल्लंघन न केवल पानी के आदान-प्रदान को बाधित करता है, बल्कि एक दूसरे को भी तेज करता है। फेफड़े श्वास को नियंत्रित करते हैं, और गुर्दे ची के सेवन को नियंत्रित करते हैं। यदि गुर्दे की ची कमजोर हो जाती है, तो श्वास में ली गई ची नीचे नहीं जा सकती और सतह पर तैरने लगती है, और इससे सांस लेने में तकलीफ होती है।

फेफड़े की क्यूई की दीर्घकालिक कमी गुर्दे की अवशोषण क्षमता को कम करती है, और फेफड़ों और गुर्दे के यिन तरल पदार्थ एक दूसरे को पोषण देते हैं, और गुर्दे की यिन शरीर में सभी यिन तरल पदार्थों की जड़ है। फेफड़ों में यिन की कमी किडनी यिन को नुकसान पहुंचा सकती है, और किडनी यिन की कमी से फेफड़ों में यिन की आपूर्ति में कमी आती है और अंततः दोनों फेफड़ों की संयुक्त कमी हो जाती है। केवल गुर्दे के मध्याह्न को खींचने से सूजन समाप्त नहीं होती है, बल्कि केवल फेफड़ों के मध्याह्न रेखा के साथ मिलती है।

प्लीहा और यकृत

तिल्ली परिवहन और परिवर्तन को नियंत्रित करती है, जबकि यकृत ची के मुक्त प्रवाह को बनाए रखता है। यह पूरे पाचन तंत्र के समन्वित कार्य के लिए एक शर्त है। यदि प्लीहा का कार्य सामान्य है और शरीर में पर्याप्त पोषक तत्व हैं, तो रक्त पनपता है और यकृत सक्रिय रूप से कार्य करता है।

प्लीहा और गुर्दे

तिल्ली अधिग्रहित क्यूई का स्रोत है, जबकि गुर्दे जन्मजात क्यूई का स्रोत हैं। अधिग्रहीत क्यूई लगातार जन्मजात के भंडार की भरपाई करता है, और जन्मजात अधिग्रहित के गठन के लिए भौतिक आधार है। इसके अलावा, किडनी यांग की कमी के साथ, प्लीहा यांग गर्म नहीं होता है, और प्लीहा यांग की कमी के साथ, यिन प्रबल होता है और शरीर के अंदर ठंड विकसित होती है, जो किडनी यांग को बाधित करती है।

जिगर और गुर्दे

लीवर रक्त को स्टोर करता है और किडनी एसेंस को स्टोर करती है। जिगर का रक्त गुर्दे के सार से पोषित होता है, और गुर्दे का सार रक्त द्वारा भर दिया जाता है। सार और रक्त की जड़ एक ही है; तदनुसार, यकृत और गुर्दे की एक ही शुरुआत होती है।

फू अंगों के बीच संबंध

6 फू अंगों का मुख्य कार्य पाचन की प्रक्रिया है। भोजन पेट में प्रवेश करता है, पच जाता है और आगे छोटी आंत में चला जाता है, जो साफ को बादल से अलग करते हुए अपना पाचन जारी रखता है।

शुद्ध पोषक तत्व और द्रव है जो पूरे शरीर को पोषण और हाइड्रेट करता है। द्रव का दूसरा भाग मूत्राशय में प्रवेश करता है और उससे मूत्र का निर्माण होता है। मैला बिना पचे हुए भोजन और विषाक्त पदार्थों के अवशेष हैं जो बड़ी आंत में चले जाते हैं और फिर मल के रूप में उसमें से निकल जाते हैं। पाचन की प्रक्रिया मुख्य रूप से ची के मुक्त प्रवाह को बनाए रखने के लिए जिगर और पित्ताशय की क्षमता पर निर्भर करती है, शरीर के तीन भागों के चैनल के कामकाज पर, पाचन के समन्वय पर, युआन ची (प्राथमिक ची) के वितरण पर निर्भर करती है। और शरीर के तरल पदार्थ, और सभी Zan-Fu अंगों का संयुक्त कार्य।

यह फू अंगों के लिए अनुकूल होता है जब वे साफ और खुले होते हैं, और जब वे बंद हो जाते हैं तो प्रतिकूल होते हैं।

पैथोलॉजी में फू अंगों के घनिष्ठ संबंध भी प्रकट होते हैं; उदाहरण के लिए, पेट में अधिक गर्मी के कारण शरीर के तरल पदार्थ सूख जाते हैं, जिसके परिणामस्वरूप कब्ज हो जाता है। शुष्क आंत्र के कारण कब्ज मतली और उल्टी से प्रकट हो सकता है। पित्ताशय की थैली और यकृत में आग की अंतःक्रियाशीलता से पेट को नुकसान होता है और इसकी क्यूई ऊपर तैरती है, जिसके परिणामस्वरूप मतली, उल्टी, भोजन और पित्त का पुनर्जन्म होता है।

Zan-Fu निकायों के बीच सहभागिता

शरीर में, ज़ान-फू अंगों के बीच विभिन्न संबंध होते हैं। इन कनेक्शनों का मुख्य सामग्री सब्सट्रेट शरीर के चैनलों और जहाजों का नेटवर्क है। इस रिश्ते को जिन-लो कहा जाता है। हम पहले ही एक प्रकार के बाह्य-आंतरिक संबंधों पर विचार कर चुके हैं। बाहरी-आंतरिक कनेक्शन एक ही तत्व को संदर्भित करते हैं, उदाहरण के लिए, दाएं और बाएं मेरिडियन। Zan-Fu अंगों के बीच एक संबंध भी है। इसका मतलब यह है कि जब कोई अंग क्षतिग्रस्त हो जाता है या उसमें रोगजनक कारक प्रकट होता है, तो यह कारक क्रमिक रूप से अन्य अंगों में पेश किया जाता है; अक्सर यह घटना चैनलों और कोलोथेरल के माध्यम से बाहरी-आंतरिक रूप से जुड़े अंगों में होती है।

दिल और छोटी आंत

हृदय की मध्याह्न रेखा की अतिरिक्त ऊर्जा छोटी आंत की मध्याह्न रेखा को नुकसान पहुंचा सकती है; बदले में, छोटी आंत में एक समान स्थिति ऊपर उठ सकती है और हृदय को नुकसान पहुंचा सकती है।

जिगर और पित्ताशय की थैली

पित्ताशय की थैली यकृत के निकट होती है और उसमें से पित्त भर जाती है। ये अंग इतने निकट से जुड़े हुए हैं कि क्लिनिक में उन्हें व्यावहारिक रूप से अलग नहीं किया जाना चाहिए।

नोट: यदि आंतों में वनस्पतियों को स्थापित करना संभव नहीं है, तो आपको सफाई उत्पादों और एक उत्पाद को जोड़ना होगा जो यकृत और पित्ताशय की थैली को मजबूत करता है (यानी, यकृत और पित्ताशय की थैली काम नहीं करती है)। कोलेरेटिक एजेंटों को जोड़ना और उनका लगातार सेवन करना आवश्यक है।

तिल्ली और पेट

प्राचीन चीनी डॉक्टरों के अनुसार, ये अंग पाचन में प्रमुख भूमिका निभाते हैं। पेट भोजन को पचाता है, और तिल्ली इसे अवशोषित और वितरित करती है। तिल्ली हृदय और फेफड़ों तक पोषक तत्वों को बढ़ाने की प्रक्रिया को नियंत्रित करती है, और पेट भोजन के द्रव्यमान को नीचे की ओर नियंत्रित करता है, जिससे पूरे पाचन तंत्र का समन्वय प्राप्त होता है। तिल्ली एक यिन अंग है, यह सूखापन पसंद करती है और नमी नापसंद करती है; और पेट यांग है, नमी पसंद करता है और सूखापन नापसंद करता है। शरीर में यिन और यांग हमेशा आपस में जुड़े हुए हैं और एक दूसरे की जरूरत है, जिसका अर्थ है कि अंगों को भी एक दूसरे की जरूरत है।

फेफड़े और बड़ी आंत

कनेक्शन जो अक्सर देखा जाता है, उदाहरण के लिए, एक बहती नाक, बड़ी आंत में एक समस्या से जुड़ी होती है; बड़ी आंत को नियंत्रित करके बहती नाक को ठीक किया जा सकता है। इन निकायों के बीच संबंध स्पष्ट है। यदि फेफड़ों की क्यूई उतरती है, तो बड़ी आंत की परिवहन क्षमता और क्रमाकुंचन सामान्य और मुक्त होते हैं; यदि आंतों में रुकावट आती है, तो फेफड़ों के क्यूई का अवतरण तुरंत बाधित हो जाता है, जिसके परिणामस्वरूप खांसी, नाक बहना और छाती में परिपूर्णता की भावना तुरंत प्रकट होती है।

गुर्दे और मूत्राशय

मूत्राशय के कार्य गुर्दे की ची पर निर्भर करते हैं, जो इसे जल चयापचय प्रदान करता है और मूत्राशय के सही और समय पर खुलने और बंद होने को नियंत्रित करता है। किडनी ची की कमी आमतौर पर मूत्र असंयम और अन्य मूत्रवर्धक विकारों से प्रकट होती है।

ची, रक्त और शरीर द्रव

ची, रक्त (ज़ू) और शरीर द्रव (जिंग यू) शरीर की सामान्य शारीरिक गतिविधि की नींव हैं और शरीर के अंगों, ऊतकों और चैनलों के ज़ान-फू के कामकाज के लिए भौतिक आधार हैं। वे सीधे ज़ान-फू अंगों से संबंधित हैं और साथ ही जीव के शारीरिक गुणों और इसकी रोग संबंधी प्रतिक्रियाओं की व्याख्या करते हैं। (यदि किसी चैनल के बारे में बातचीत हो रही है और वे कहते हैं "तरल पदार्थ" - ये ऊर्जाएं हैं)। ची ब्रह्मांड का भौतिक पदार्थ है, और बाद में होने वाले सभी परिवर्तन ची के परिवर्तन और गति का परिणाम हैं। पारंपरिक चीनी चिकित्सा में, ची को पोषक तत्वों और सभी अंगों और प्रणालियों की कार्यात्मक गतिविधि के रूप में समझा जाता है, इसलिए, सभी मानव जीवन ची के आंदोलनों और परिवर्तनों का परिणाम है। आधुनिक अर्थों में, ची शब्द का उपयोग शरीर की संपूर्ण जीवन गतिविधि के एक अभिन्न कार्य के रूप में किया जाता है, जिसमें महत्वपूर्ण ऊर्जा, जीवन शक्ति शामिल होती है, जो कि शरीर की सभी जैव ऊर्जा प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप होती है।

ची की अवधारणा व्यावहारिक महत्व रखती है, सेन-जू चिकित्सा की शास्त्रीय पद्धति में अपवर्तित किया जा रहा है, शरीर के मध्याह्न को प्रभावित करने वाली खाद्य जड़ी बूटियों के चयन के तरीकों में, रयोडोरकू की नैदानिक ​​​​विधि।

उत्पत्ति, कार्यों और वितरण के आधार पर ची के प्रकार और उत्पादन। कई प्रकार के ची हैं; वो हैं:

युआन-ची - प्राथमिक ची;

त्सुंग-ची - छाती ची;

यिंग-ची - पौष्टिक ची;

वेई-ची - सुरक्षात्मक ची

उत्पत्ति के स्रोत के अनुसार, ची को 2 प्रकारों में विभाजित किया गया है: जन्मजात युआन-ची और अधिग्रहित, जिसमें अन्य सभी ची शामिल हैं। जन्मजात और रूपांतरित ची अन्योन्याश्रित हैं, वे एक दूसरे का समर्थन और पोषण करते हैं। जन्मजात ची डी-पी अंगों को सक्रिय करता है, जो बदले में अधिग्रहित ची का स्रोत बन जाता है, और बदले में, यह लगातार जन्मजात की भरपाई करता है।

युआन ची (प्राथमिक)

यह गर्भ में जीवन के पहले क्षण से मानव भ्रूण में बनता है और जन्म के बाद शरीर के कामकाज की स्वतंत्र शुरुआत की संभावना को पूर्व निर्धारित करता है; यह इस क्षण से है कि इसे रूपांतरित ची की ओर से निरंतर पुनःपूर्ति की आवश्यकता होगी। यह गुर्दे की जड़ है और सैन जिओ चैनल (शरीर के तीन भागों) के माध्यम से पूरे शरीर में वितरित की जाती है। युआन ची सभी ज़ान फू अंगों के कामकाज को उत्तेजित और सुनिश्चित करता है। युआन-ची की जन्मजात कमी या लंबी अवधि के भंडारण रोगों के दौरान इसकी कमी तेजी से उम्र बढ़ने और व्यक्ति की मृत्यु का कारण है।

बांझपन अक्सर मां में कम ऊर्जा स्तर का परिणाम होता है - ऊर्जा 30 यूनिट से ऊपर होनी चाहिए।

ज़ोंग-ची (छाती ची)

यह साँस की हवा की शुद्ध ची और भोजन की ची का एक संयोजन है; छाती में स्थित है। ज़ोंग-ची फेफड़ों के श्वसन क्रिया को सक्रिय करता है, और श्वास और आवाज की शक्ति सीधे इसकी गतिविधि के समानुपाती होती है। यह रक्त परिसंचरण और रक्त वाहिकाओं को सक्रिय करता है, और इसलिए ची का संचलन, अंगों और धड़ के ठंड और मोटर कौशल आपस में जुड़े हुए हैं और ज़ोंग-ची की गतिविधि पर निर्भर करते हैं।

यिंग ची (पौष्टिक ची)

यह ची भोजन और पानी से प्लीहा और पेट से बनता है और वाहिकाओं के माध्यम से घूमता है। इसका मुख्य कार्य सभी अंगों और ऊतकों का विकास और पोषण है। चूंकि यिंग-ची और रक्त का घनिष्ठ संबंध है, रक्त यिंग शब्द है, अर्थात। यिंग ज़ू, जो इस रिश्ते को दर्शाता है।

वेई-ची (रक्षात्मक ची)

यह शरीर में ची भोजन से बनता है और वाहिकाओं के बाहर (रक्त के विपरीत) प्रसारित होता है। इसका मुख्य कार्य शरीर को विभिन्न रोगजनक कारकों से बचाना है। वेई ची त्वचा के कार्यों को नियंत्रित करता है, त्वचा को मॉइस्चराइज़ करता है, शरीर के तापमान को नियंत्रित करता है, और ज़ान फू अंगों को गर्म करता है। इसके अलावा, प्रत्येक चैनल और अंग का अपना क्यूई होता है, जो इस या उस अंग के कार्यात्मक उद्देश्य से मेल खाता है, जो कि चार प्रकार के क्यूई से बनता है। शरीर के चैनलों की ची भोजन की ची, हवा की शुद्ध ची और गुर्दे की प्राथमिक ची का एक संयोजन है और इसे जेन-ची या महत्वपूर्ण ची कहा जाता है। यह अंगों के कामकाज के लिए भौतिक आधार है और क्यूई, रक्त और आंतरिक अंगों पर इसका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है।

ची कार्य

शरीर में ऐसी कोई जगह नहीं है जहां ची प्रवेश न करे; अपने वर्तमान के आधार पर, जीव की महत्वपूर्ण गतिविधि तेज या धीमी हो जाती है, बढ़ जाती है या कमजोर हो जाती है। ची जीव की जड़ है, और तना और पत्तियां बिना जड़ों के सूख जाती हैं।

ची के मुख्य कार्य इस प्रकार हैं:

सक्रिय कार्य

शरीर की वृद्धि और विकास, ज़ान-फू अंगों की गतिविधि, रक्त परिसंचरण और शरीर में तरल पदार्थों का वितरण - यह सब ची के सक्रिय कार्य पर निर्भर करता है। ची की कमी के साथ, एक व्यक्ति की वृद्धि और परिपक्वता धीमी हो जाती है, आंतरिक अंगों का हाइपोफंक्शन, रक्त का ठहराव, आंतरिक अंग, तरल पदार्थ का बिगड़ा हुआ वितरण और शरीर के अंदर गीले कफ का उत्पादन होता है।

फास्फोरस की कमी से घनास्त्रता की प्रक्रिया होती है।

आप केकड़ों, चिंराट, क्रेफ़िश की मदद से फास्फोरस की कमी को बहाल कर सकते हैं।

फॉस्फोरस को कृत्रिम रूप से मिलाने से फॉस्फोरस का विघटन होता है (अधिकांश फॉस्फोरस एक खोल पहनने वाले जानवरों में पाया जाता है)

वार्मिंग समारोह

ची शरीर में गर्मी पैदा करने और गर्मी हस्तांतरण की प्रक्रिया को नियंत्रित करता है। मुख्य भूमिका वेई-ची की है और त्वचा के छिद्रों की स्थिति को नियंत्रित करने की उसकी क्षमता है।

सुरक्षात्मक कार्य

वेई-ची से संबंधित है, जो शरीर को बाहरी रोगजनक कारकों से बचाता है, और यदि उन्हें शरीर में सतही या आंतरिक रूप से पेश किया जाता है, तो यह सक्रिय रूप से उनसे लड़ता है।

नियंत्रण समारोह

ची शरीर में सभी चयापचय प्रक्रियाओं को नियंत्रित और नियंत्रित करता है: रक्त और रक्त परिसंचरण, पसीना, शरीर के छिद्रों को बंद करना और खोलना, अर्थात। पेशाब, शौच और स्खलन की प्रक्रिया।

चीनी चिकित्सा में, ची-हुआ या बदलती ची की अवधारणा भी है। इस शब्द के 2 पहलू हैं:

ची-हुआ - सार, ची, शरीर के तरल पदार्थ और रक्त के पारस्परिक परिवर्तन की प्रक्रियाओं को दर्शाता है।

जैसा कि प्रसिद्ध चीनी ग्रंथ "सु-वेन" कहता है: "सार ची में बदल जाता है, और ची की सक्रियता सार में बनती है; नतीजतन, सार और भोजन का सामंजस्य शरीर को बढ़ने देता है; इसके अलावा, ची- हुआ कार्यों को पूरा करने की उनकी क्षमता के लिए जांग-फू अंगों की कार्यात्मक गतिविधि को दर्शाता है।"

पोषण संबंधी कार्य मुख्य रूप से यिंग-ची में किया जाता है; यह रक्त वाहिकाओं के माध्यम से घूमता है, रक्त और पूरे शरीर को पोषण देता है।

इन 6 कार्यों के बीच अंतर के बावजूद, वे एक साथ मौजूद हैं, परस्पर मदद करते हैं और एक दूसरे को सक्रिय करते हैं।

रक्त, उसका निर्माण और परिसंचरण

रक्त का स्रोत प्लीहा और पेट द्वारा भोजन से बनने वाले पोषक तत्व हैं। लिंग-शू शिक्षण कहता है: "जब जून-चाओ को भोजन के पोषक तत्व प्राप्त होते हैं, तो वह उन्हें रक्त में बदल देता है। इसके गठन के लिए भौतिक सब्सट्रेट यिंग-ची है, जो प्लीहा में बनता है।" इसके अलावा, रक्त के निर्माण के लिए गुर्दे का सार भी आवश्यक है, उदाहरण के लिए, यह कहा जाता है: "यदि सार समाप्त नहीं होता है, तो यह यकृत में रक्त में परिवर्तित हो जाएगा।"

यह उद्धरण सार और रक्त के बीच घनिष्ठ संबंध और यकृत और गुर्दे के बीच संबंध के महत्वपूर्ण कार्य को इंगित करता है। बनने के बाद, रक्त रक्त वाहिकाओं के माध्यम से घूमता है, और इसके कार्य हृदय, यकृत, प्लीहा पर निर्भर करते हैं।

हृदय कार्यात्मक रूप से प्राथमिक है और रक्त परिसंचरण को नियंत्रित करता है।

प्लीहा संवहनी बिस्तर से रक्त के बाहर निकलने को रोकता है और इसे पोषण देता है, और यकृत क्यूई और रक्त के मुक्त प्रवाह को सक्रिय करता है और रक्त परिसंचरण की मात्रा को नियंत्रित करते हुए इसे संग्रहीत करता है।

नतीजतन, सामान्य रक्त परिसंचरण और सभी अंगों और प्रणालियों के काम के लिए, इन तीनों अंगों का एक अच्छी तरह से समन्वित और अच्छी तरह से समन्वित कार्य आवश्यक है।

रक्त कार्य

पूरे शरीर में घूमते हुए और सभी अंगों और ऊतकों को धोते हुए, रक्त निम्नलिखित महत्वपूर्ण कार्य करता है:

सभी अंगों और ऊतकों का पोषण और जलयोजन।

रक्त का यह कार्य अंगों की गति और आंखों की स्थिति में प्रकट होता है।

सु-वेन कहते हैं:

"अगर जिगर में खून है, तो दृष्टि तेज है"

"अगर पैरों से खून बह रहा है, तो वे चल सकते हैं"

"अगर उंगलियों में खून है, तो वे समझ सकते हैं।"

रक्त की कार्यप्रणाली में गड़बड़ी से आंखों और मुंह का सूखापन, जोड़ों में बिगड़ा हुआ गति, सूखापन और त्वचा का फड़कना होता है।

रक्त मानसिक गतिविधि का भौतिक आधार है, और रक्त का सामंजस्यपूर्ण परिसंचरण एक मजबूत आत्मा का समर्थन करता है।

सामान्य परिस्थितियों में, ये प्रक्रियाएं आत्म-विनियमन संबंधों में होती हैं, जीवन के आधार को परिभाषित करती हैं - ब्रह्मांड का स्वर्णिम नियम: आंदोलन जीवन को निर्धारित करता है।

पूरे चक्र की शुरुआत पूर्व से नए के जन्म के साथ होती है। प्राथमिक तत्व लकड़ी-पवन की ऊर्जा, बृहस्पति के प्रकोप के बल से, जिगर के लिए जिम्मेदार, एक लौ के उद्भव के लिए एक प्रेरणा देती है, अग्नि का जन्म होता है, इसकी नृत्य जीभ जीवन, आशा, आनंद (शक्तिशाली मंगल) लाती है। और उसके लोहार लोहे को पिघलाते हैं)। ज्वलंत दुनिया - विचार की दुनिया विचार, छवियां देती है जिन्हें अगले तत्व में महसूस करने की आवश्यकता होती है - पृथ्वी, इन विचारों को मूर्त रूप देने के लिए उस पर बेचैन विस्मय और ऊर्जा लगाती है, धातु को ऊर्जा प्रदान करती है - रूप की सूखापन, शक्ति और पदार्थ की अनम्यता . अगला चरण सूचनात्मक है: सूचना के बिना कोई पदार्थ-ऊर्जा नहीं है। सूचना का संग्रह और संचरण जल द्वारा किया जाता है, जो पेड़ को खिलाता है, इसे परिवर्तन के अगले चक्र - जन्म के आगे तैनाती के लिए एक सूचनात्मक आवेग को स्थानांतरित करता है।

इसलिए, क्रमिक पीढ़ियों का चक्र वृक्ष से शुरू होता है और जल पर समाप्त होता है।

"पांच प्राथमिक तत्वों" के निर्माण की श्रृंखला में अनुक्रम की आधुनिक व्याख्या - स्वर्ग का मार्ग - प्राचीन चीन के प्रमुख दार्शनिक और राजनेता, डोंग झोंग शू (सी। 180 - सी। 120 ईसा पूर्व) से संबंधित है।

अपने काम चुन-यू-फैन-लू में, उन्होंने अपनी प्राकृतिक दार्शनिक अवधारणाओं के प्रावधानों के साथ-साथ पांच तत्वों पर ज़ू यान के प्रावधानों के साथ बुनियादी कन्फ्यूशियस सिद्धांतों को पूरक बनाया। यहां यह जोड़ा जाना चाहिए कि कोई भी दार्शनिक अवधारणा तभी समझ में आती है जब वे लागू प्रकृति की हों। प्राथमिक तत्वों की अवधारणा किसी न किसी रूप में (हम उनकी संख्या और नामों के बारे में बात कर रहे हैं) दुनिया के सभी दार्शनिक प्रणालियों में मौजूद है, बिना किसी अपवाद के, जो ब्रह्मांड के जीवन और संरचना के बारे में बताते हैं। वू-हिंग योजना में प्राचीन चीन का प्राकृतिक दर्शन विशुद्ध रूप से व्यावहारिक पहलू में उनके कार्यान्वयन का सुझाव देता है। यह एक पूरी तरह से काम करने वाली प्रणाली है, जो आपस में तत्वों की सूक्ष्म बातचीत पर बनी है, जो गतिविधि के किसी भी क्षेत्र पर लागू होती है। इसका विस्तृत अध्ययन और चिकित्सा में उपयोग कई प्राकृतिक विज्ञान चिकित्सा क्षेत्रों को विकसित और व्यवहार में लाना संभव बना सकता है।

"चलते समय, पांच तत्वों में से प्रत्येक सख्ती से अपने आदेश का पालन करता है; अभिनय करते समय, पांच तत्वों में से प्रत्येक अपनी क्षमताओं को प्रकट करता है," डोंग झोंग शू ने लिखा।

उनके ग्रंथ में पृथ्वी की भूमिका का बहुत ही रोचक ढंग से वर्णन किया गया है।

चीनी, एक जन्मजात व्यक्ति के तत्वों की सभी गणनाओं में, पृथ्वी को अलग से अलग नहीं करते हैं, यह मानते हुए कि इसकी ऊर्जा हर जगह मौजूद है। दूसरी बात यह है कि यह कमी या अधिकता में हो सकता है, जो अपने आप में रोग की नैदानिक ​​तस्वीर को निर्धारित करता है। लेकिन डोंग झोंग शू के काम में उनकी एकीकृत और परिवर्तनकारी भूमिका बहुत स्पष्ट रूप से दी गई है। उन्होंने लिखा: "पृथ्वी एक केंद्रीय स्थान रखती है, इसे स्वर्ग की सर्व-असर वाली" नमी "कहा जा सकता है। (तत्व पृथ्वी आर्द्रता के तत्व को संदर्भित करता है, स्लाव अभिव्यक्ति "मदर-चीज़ अर्थ" को याद करें।) पृथ्वी स्वर्ग, उसके हाथ और पैर की सहायक है। इसकी अच्छी और उत्पादक शक्ति पूर्ण और प्रचुर मात्रा में है। पृथ्वी को किसी एक ऋतु के कार्यों से नहीं जोड़ा जा सकता है, यह पंचतत्वों और चारों ऋतुओं को जोड़ती है। धातु, लकड़ी, जल और अग्नि, हालांकि उनके अपने कार्य हैं, वे उन्हें पृथ्वी से स्वतंत्र रूप से नहीं कर सकते हैं, जैसे खट्टा, नमकीन, तीखा और कड़वा मीठा से स्वतंत्र रूप से वास्तविक स्वाद नहीं बना सकता है। दूसरे शब्दों में, जिस प्रकार मीठा पाँच स्वादों का आधार है, उसी तरह पृथ्वी पाँच तत्वों में मुख्य है। ”

"पृथ्वी की सांस - पांच तत्वों में से एक - पांच स्वादों के बीच मीठे (वसा) की तरह है, यह अन्य सभी तत्वों की सांसों के निर्माण के लिए बिल्कुल आवश्यक है।"

यह कुछ एक्यूपंक्चर बिंदुओं के चयन के साथ-साथ प्राकृतिक मूल की औषधीय तैयारी के लिए बहुत महत्वपूर्ण है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "पांच प्राथमिक तत्वों" में से प्रत्येक मौसम के साथ संबंध रखता है: वसंत के साथ - लकड़ी, गर्मी के साथ - आग, देर से गर्मी, कटाई - पृथ्वी के साथ, शरद ऋतु के साथ - धातु, सर्दी के साथ - पानी।

मानव शरीर की कार्यप्रणाली गुरुत्वाकर्षण क्षेत्र से सक्रिय रूप से प्रभावित होती है। सूर्य, चंद्रमा और पृथ्वी की सापेक्ष स्थिति के आधार पर, यह क्षेत्र अलग तरह से प्रभावित करता है। वसंत ऋतु में, गुरुत्वाकर्षण हमारे शरीर के गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को बाईं (पूर्व) की ओर "खींचता" है, जबकि यकृत सक्रिय होता है; शरद ऋतु में - दाएं (पश्चिम) में, फेफड़े सक्रिय होते हैं, गर्मियों में - ऊपर (दक्षिण), हृदय और रक्त परिसंचरण सक्रिय होते हैं, सर्दियों में गुरुत्वाकर्षण नीचे (उत्तर) में होता है, गुर्दे सक्रिय होते हैं।

बीच में (एक अंग की गतिविधि का समय 72 दिनों तक रहता है), प्रत्येक अंग में 18 दिन जोड़े जाते हैं - पृथ्वी का "केंद्र" - मिट्टी, इस समय प्लीहा, अग्न्याशय, पेट सक्रिय होते हैं, क्योंकि इससे उत्पन्न ऊर्जा पाचन अंगों की "पोषण ऊर्जा" सभी अंगों की जरूरतों को पूरा करने के लिए जाती है।

अलग से, वू-पाप के पूर्ण सदस्य के रूप में, पृथ्वी देर से गर्मियों के मौसम को संदर्भित करती है।

हमने आपसी पीढ़ी की पूरी योजना का विश्लेषण किया है। लेकिन प्रकृति में हमेशा कुछ कड़ियों का मजबूत होना और दूसरों का कमजोर होना हमेशा होता है। यह अंत करने के लिए, पारस्परिक पीढ़ी की एक सामंजस्यपूर्ण प्रणाली में "विफलताओं" को खत्म करने के लिए, पारस्परिक दमन के चक्रों से मिलकर नियंत्रण और विनियमन की एक प्रणाली है:

1. पेड़ पृथ्वी को नियंत्रित करता है।
2. पृथ्वी जल को नियंत्रित करती है।
3. जल आग को नियंत्रित करता है।
4. आग धातु को नियंत्रित करती है।
5. धातु लकड़ी को नियंत्रित करता है।

पूरी प्रक्रिया बाएं से दाएं शुरू होती है - पृथ्वी की ऊर्जा निम्न क्रम में बाईं ओर चलती है। वृक्ष (पूर्व) - पृथ्वी (दक्षिण-पश्चिम) पर अत्याचार करता है, उसे रोकता है; पृथ्वी (दक्षिण-पश्चिम) जल (उत्तर) को वापस रखती है; जल (उत्तर) आग (दक्षिण) को रोकता है; आग (दक्षिण) वापस रखती है (पिघलती है) धातु (पश्चिम); धातु (पश्चिम) लकड़ी (पूर्व) को पीछे रखती है। एक नए चक्र के जन्म के लिए पूरा चक्र फिर से वृक्ष (पूर्व) में लौट आता है।

स्वास्थ्य सुधार और रोग की रोकथाम के लिए सभी व्यावहारिक सिफारिशें अंगों की वार्षिक गतिविधि से पालन करती हैं।

1. अंग को प्रभावित करने का सबसे अनुकूल समय उसकी अधिकतम गतिविधि का समय होता है। इस मामले में, यह वर्ष के मौसम को संदर्भित करता है। भविष्य में, हमें अंगों की अस्थायी 2 घंटे की अधिकतम गतिविधि पर ध्यान देने की आवश्यकता होगी।
2. सभी निवारक उपायों को विरोध के सिद्धांत के अनुसार किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, वसंत ऋतु में यकृत की गतिविधि होती है और फेफड़ों का कार्य कमजोर होता है, जिससे उनकी अस्थिरता होती है।
   इसे "यकृत को शांत करना" चाहिए, फेफड़ों की ऊर्जा बढ़ाना चाहिए। शरद ऋतु में, स्थिति उलट जाती है: जिगर को अधिक ध्यान और रोकथाम की आवश्यकता होती है।

नतीजतन, सर्दियों में दिल को रोका जाता है, और गर्मियों में गुर्दे, शरद ऋतु में यकृत, और वसंत में फेफड़े। पाचन अंग - पूरे वर्ष दौर, सभी मौसमों में।

आइए हम प्राथमिक तत्वों के गुणों पर ध्यान दें। लकड़ी में गर्मी होती है, आपको यह हमेशा याद रखना चाहिए, लकड़ी की गर्मी में आग "छिपी" होती है, इसे उड़ाने की जरूरत होती है। याद रखें कि जब हम चूल्हा, आग या चिमनी जलाते हैं, तो हम वास्तव में आग पैदा करते हैं। जब यह टूट जाता है, तो यह कहना काफी उचित है कि लकड़ी आग को जन्म देती है। जो आग बुझती है वह पेड़ को जला देती है, अंगारों और राख में बदल देती है, और हम कहते हैं कि अग्नि पृथ्वी को जन्म देती है। हाइड्रोथर्मल प्रक्रियाओं की नमी के प्रभाव में, भूमिगत खदानों और पहाड़ों में धातु और पत्थर दिखाई देते हैं, और हम दावा करते हैं कि "पृथ्वी धातु उत्पन्न करती है" (मैग्मैटिक प्रक्रियाएं)। नमी और ऊर्जा धातु (हाइड्रोजन) को पिघलाती है, इसे तरल में बदल देती है, इसलिए धातु पानी उत्पन्न करती है। पानी, बदले में, पेड़ की वृद्धि सुनिश्चित करता है। धातु को ताकत की विशेषता है - यह एक पेड़ को काटता है, प्रवाह क्षमता पृथ्वी की विशेषता है - एक पेड़ जमीन में निहित है; पृथ्वी पानी को अवशोषित और बरकरार रखती है; पानी आग बुझाता है; आग धातु को पिघला देती है। कुछ तत्वों को दूसरों द्वारा समाहित करने की ऐसी प्रक्रिया है।

वू जिंग शिक्षण सभी घटनाओं और रूपों के प्राकृतिक विकास का प्रतीक और प्रतिबिंबित करता है। जब नियमन की प्राकृतिक प्रक्रियाओं का उल्लंघन होता है, तो "पांच प्राथमिक तत्वों" की परस्पर क्रिया बदल जाती है। उदाहरण के लिए, यदि लकड़ी ने अत्यधिक शक्ति प्राप्त कर ली है और साथ ही धातु आवश्यक "संयम" प्रदान नहीं कर सकती है - इससे पृथ्वी पर लकड़ी का प्रभाव बढ़ जाता है, जिसके परिणामस्वरूप पृथ्वी तेजी से कमजोर हो जाती है। इस स्थिति में वे कहते हैं कि "पेड़ पृथ्वी पर अत्याचार करता है।"

आइए एक और स्थिति का विश्लेषण करें: पेड़ सामान्य ताकत में है, और पृथ्वी कमजोर है, फिर "सामान्य" पेड़ अभी भी पृथ्वी को दबाता है, क्योंकि यह कमजोर है, जो अंततः एक समान परिणाम का अर्थ है। लेकिन इस मामले में हम कहते हैं कि "पेड़ कमजोर पृथ्वी को दबा देता है।" एक और स्थिति भी उत्पन्न हो सकती है। आमतौर पर, धातु लकड़ी को वापस रखती है (काटती है), लेकिन लकड़ी की अत्यधिक शक्ति के साथ, जो धातु से आगे निकल जाती है, ऐसी स्थिति उत्पन्न हो सकती है जब उत्पीड़ित तत्व उत्पीड़क में बदल जाता है। उदाहरण के लिए, धातु सामान्य स्थिति में लकड़ी को रोकता है, हालांकि, धातु की कमजोर ऊर्जा क्षमता के साथ, लकड़ी "बढ़ती" है और अत्यधिक ताकत प्राप्त करती है। यह विपरीत प्रभाव की ओर जाता है: लकड़ी धातु पर अत्याचार करना शुरू कर देती है, सूचक तीर काउंटरफ्लो की ओर इशारा करता है। ऐसी स्थिति संभव है जब एक कमजोर धातु को लकड़ी द्वारा दमन के अधीन किया जाता है और साथ ही आग द्वारा दमन के अधीन किया जाता है। इस प्रकार, पीढ़ी की स्थिति सृजन है, यह प्रेम, पारस्परिक सहायता की अभिव्यक्ति है, इसलिए प्राचीन चीनी डॉक्टरों ने प्यार से इन रिश्तों को "माँ-बेटे" संबंध कहा। उदाहरण के लिए, लकड़ी अग्नि की जननी है, और अग्नि लकड़ी की पुत्री है, आदि दक्षिणावर्त।

वामावर्त संबंध को "कर्जों की चुकौती" संबंध कहा जा सकता है, अर्थात्: एक कमजोर मां को एक मजबूत बेटे द्वारा समर्थित किया जाता है। उदाहरण के लिए, अग्नि अपने आगे के अस्तित्व और उत्थान की संभावना के लिए पेड़ को गर्मी लौटाती है। जहां तक ​​तारे के भीतर के संबंध का संबंध है, अर्थात् "सबमिशन", "रोकथाम", चीन के संतों ने उन्हें "पति-पत्नी" संबंध करार दिया। आजकल, इन संबंधों को "बॉस-अधीनस्थ" संबंध के रूप में व्याख्या करना उचित होगा।

ये कनेक्शन हमेशा तारे के किसी एक छोर पर अतिरेक की स्थिति के कारण होते हैं।

अतिरेक के सिंड्रोम के सामान्यीकरण में विनियमन की प्रणाली शामिल है - दमन-विरोधी, जिसे प्राचीन चीनी चिकित्सा में "पोते-दादा" या "मालिक के खिलाफ अधीनस्थ" संबंध के रूप में जाना जाता है। उत्तेजना और सहायता की प्रणाली स्वास्थ्य, खुशी और प्रेम को बनाए रखने की प्रणाली है।

मानव शरीर में पैथोलॉजिकल परिवर्तनों का कारण दमन और प्रति-उत्पीड़न की प्रणाली में छिपा है।

दवा का कार्य चीनी स्टार के "असेंबली नोड्स" की प्रणाली में खोए हुए कनेक्शन को बहाल करना है, जब रोगग्रस्त जीव पहले ही अपनी प्रतिपूरक और अनुकूली क्षमताओं को समाप्त कर चुका है।

अंगों और प्राथमिक तत्वों के बीच ये संबंध ब्रह्मांड के मूल सिद्धांत हैं, जो ब्रह्मांड के अस्तित्व के सहस्राब्दी के दौरान शेष हैं। केवल चिकित्सीय हस्तक्षेप की रणनीति बदलती है और कल्पों की ऊर्जा की अभिव्यक्ति के आधार पर अनुकूल होती है। एक निश्चित अंग के नेतृत्व में प्रत्येक कार्यात्मक प्रणाली के संचालन के लिए विशिष्ट ऊर्जा के संबंध की प्रणाली को समझने की क्षमता चिकित्सा ज्ञान की प्रणाली में मौलिक है, मानव शरीर के लिए एक समग्र (समग्र) दृष्टिकोण और पर्यावरण के साथ इसके संबंध को दर्शाती है। (पर्यावरण को संपूर्ण ब्रह्मांडीय समुदाय के रूप में समझा जाना चाहिए)।

इसलिए, हमारा लक्ष्य और मुख्य कार्य मानव शरीर में अंतःक्रियाओं की सभी प्रणालियों के संबंधों के मूल सिद्धांतों की व्याख्या करना है, जो कि सादृश्य के नियम के अनुसार, संपूर्ण ब्रह्मांडीय जीव के कार्य को दर्शाता है।

अंत में, सिद्धांत के अनुसार "पुनरावृत्ति सीखने की जननी है", हम वू-हिंग प्रणाली में निहित चीनी चिकित्सा के महान ज्ञान को समेटने का प्रयास करेंगे। यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि कई शोधकर्ता अपनी खोज में अब फाइव-पॉइंट स्टार सिस्टम से संतुष्ट नहीं हैं। हाल ही में, अन्य दृष्टिकोण जो अर्थ से रहित नहीं हैं, व्यक्त किए गए हैं। उदाहरण के लिए, लू-जिंग (छह-बिंदु वाला तारा) प्रणाली प्रस्तावित है।

"पांच तत्वों" के मुख्य सहसंबंधों की तालिका

"तत्व"	लकड़ी	आग	धरती	धातु	पानी
मौसम