दुनिया के अधिकांश प्रमुख देश बहुराष्ट्रीय समुदायों से संबंधित हैं, इसलिए बहुसांस्कृतिक समाज की समस्याएं आज अत्यंत प्रासंगिक हैं। उनका समाधान आज बहुजातीय समाज को शिक्षित करने की नीति में बदलाव में देखा जाता है। कनाडा में बहुसांस्कृतिक शिक्षा में अपना आवेदन खोजने वाले पहले लोगों में से एक - एक ऐसा देश जो हर साल दुनिया भर से 250,000 आप्रवासियों को प्राप्त करता है। यहाँ द्विभाषावाद का अभ्यास किया जाता है - शिक्षण संस्थानों में शिक्षा दो राष्ट्रीय भाषाओं (फ्रेंच, अंग्रेजी) में आयोजित की जाती है। प्रारंभ में, "नए अप्रवासी" - जो लोग अच्छी तरह से नहीं बोलते हैं या दूसरी राज्य भाषा बिल्कुल नहीं बोलते हैं, उन्हें एक विशेष प्रणाली (एक विशेष विसर्जन मॉडल विकसित किया गया है) के अनुसार प्रशिक्षित किया गया था। और 1990 के अंत से, कनाडा में बहुसांस्कृतिक शिक्षा ने राष्ट्रीय स्तर हासिल कर लिया है। यह जातीय समुदायों के प्रतिनिधियों की अपनी संस्कृति को सीखने की इच्छा के कारण है।

कनाडा के समाज में बहुसंस्कृतिवाद

कनाडा शायद दुनिया का एकमात्र देश है जिसने अन्य राष्ट्रीयताओं के लोगों के प्रति सहिष्णु रवैया विकसित किया है। कोई उपेक्षा और धार्मिक भेदभाव नहीं है, कोई नस्लीय मतभेद और संघर्ष नहीं हैं। इस तथ्य में कुछ भी आश्चर्य की बात नहीं है कि सार्वजनिक नीति बहुसंस्कृतिवाद का समर्थन करती है और बढ़ावा देती है, क्योंकि कनाडा में आप्रवासियों का एक बड़ा प्रतिशत रहता है - दूसरी या तीसरी पीढ़ी में हर तीसरा कनाडाई एक अप्रवासी है।

समाज में काम कर रहे सिद्धांत:

• बड़े पैमाने पर आव्रजन नीति;
• अन्य सांस्कृतिक और जातीय पृष्ठभूमि के नागरिकों के लिए वफादारी और समर्थन;
• एक अप्रवासी व्यक्ति के व्यक्तिगत और व्यावसायिक गुणों का महत्व;
• देश में नवागंतुकों के अनुकूलन के लिए अनुकूलतम स्थितियाँ;
• कनाडा में अप्रवासियों के पालन-पोषण और शिक्षा के पर्याप्त अवसर।

कनाडा में बहुसांस्कृतिक शिक्षा की विशेषताएं

देश में राज्य प्रकार के 300 से अधिक शैक्षणिक संस्थान हैं, जिनमें से ऐसे शैक्षणिक संस्थान हैं जो संयुक्त राज्य अमेरिका और ग्रेट ब्रिटेन के सर्वश्रेष्ठ विश्वविद्यालयों में प्राप्त ज्ञान की गुणवत्ता के मामले में कमतर नहीं हैं। वहीं, प्रत्येक शिक्षण संस्थान विदेशी छात्रों के प्रवेश का स्वागत करता है। यहां वे प्रशिक्षण और शिक्षा, रहने और अनुकूलन के लिए सबसे आरामदायक स्थितियां बनाते हैं। यह वही है जो कनाडा में बहुसांस्कृतिक शिक्षा को ऑस्ट्रेलिया, संयुक्त राज्य अमेरिका और ग्रेट ब्रिटेन (देश जो बहुराष्ट्रीय समाज की नीति का समर्थन करते हैं) में छात्रों की बहुसांस्कृतिक शिक्षा से अलग करता है।

विदेशी छात्र और अप्रवासी उपलब्ध हैं:

• एक डिप्लोमा प्राप्त करें जिसे दुनिया के अधिकांश देशों में मान्यता प्राप्त होगी;
• गुणवत्ता और सस्ती शिक्षा का दावा करें। कनाडा में विश्वविद्यालयों और विशिष्ट संस्थानों में शिक्षा की लागत अमेरिका और ब्रिटेन में समान प्रकार के शैक्षणिक संस्थानों की तुलना में बहुत कम है;
• देश के सबसे प्रतिष्ठित शिक्षण संस्थान में शिक्षा प्राप्त करें - विदेशी छात्रों और अप्रवासियों के लिए कोई प्रतिबंध नहीं है।

कनाडा में उच्च और विशिष्ट स्कूलों में अध्ययन करने में सक्षम होने के लिए, आपको अपनी पसंद के संस्थान में आवेदन करना होगा और चयन पास करना होगा, और फिर वीज़ा और अध्ययन परमिट प्राप्त करना होगा। हमारी कंपनी को विश्वविद्यालय और अध्ययन कार्यक्रम चुनने, नामांकन के लिए दस्तावेजों का एक पैकेज एकत्र करने, वीजा प्राप्त करने और कनाडा के दूतावास में अध्ययन करने की अनुमति प्राप्त करने में आपकी सहायता करने में खुशी होगी। विशेषज्ञ आपको रुचि के मुद्दों पर सलाह देंगे और एक शैक्षणिक संस्थान में पंजीकरण की सुविधा प्रदान करेंगे।

बहुसांस्कृतिक शिक्षा निम्नलिखित प्रवृत्तियों का प्रतिबिंब बन गई है: सांस्कृतिक बातचीत की विविधता का विकास और विकास (सामूहिक प्रवास, जातीय और धार्मिक संस्कृतियों का पुनरुद्धार, धार्मिक संगठनों की बढ़ती बातचीत, आदि); प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तित्व के मूल्य में उसकी सांस्कृतिक विशेषताओं की मान्यता के साथ वृद्धि (अधिनायकवाद की प्रवृत्तियों की प्रबलता और संस्कृतियों का "मुख्य" और "माध्यमिक" में विभाजन); बहुसंस्कृतिवाद के विचारों के प्रभाव का उद्भव और विस्तार, जिसमें सांस्कृतिक विविधता को सामाजिक-आर्थिक विकास के लिए एक धन और संसाधन के रूप में देखा जाता है, जो समाज और शिक्षा प्रणालियों में बहुसंस्कृतिवाद ("मेल्टिंग पॉट") की विचारधारा पर विजय प्राप्त करता है।

उभरते हुए आंदोलन का लक्ष्य राष्ट्रीय एकता और सामाजिक नियंत्रण को बनाए रखने के लिए आबादी के प्रमुख बहुमत को सहिष्णु और अप्रवासियों की विभिन्न पीढ़ियों के लिए खुला बनाने की इच्छा है।

संयुक्त राज्य अमेरिका में बहुसांस्कृतिक शिक्षा के परिवर्तन के चरण (कार्ल ग्रांट) स्टेज 1 (1930 -1940) बहुसांस्कृतिक शिक्षा इंटरकल्चरल मूवमेंट के ढांचे के भीतर विकसित हो रही है (आप्रवासियों के अनुकूलन की सुविधा, उनका अमेरिकीकरण, उनकी नई मातृभूमि के प्रति वफादारी, अमेरिकी की आत्मसात मान) चरण 2 (1940) -1950), बहुसांस्कृतिक शिक्षा एक सांस्कृतिक शैक्षिक आंदोलन के ढांचे के भीतर विकसित हो रही है ("आत्मसात", "सामाजिक और सांस्कृतिक पहचान", "संपर्क उत्पादकता" की अवधारणाएं अकादमिक वातावरण में चर्चा की जाती हैं, अध्ययन इंटरग्रुप टेंशन के कारणों पर किए जा रहे हैं - जी। ऑलपोर्ट "द नेचर ऑफ प्रेजुडिस" (1954), इंटरग्रुप टॉलरेंस और अहिंसक संघर्ष समाधान सिखाने के लिए स्कूल पाठ्यक्रम का विकास)

प्रशिक्षण कार्यक्रम 4 क्षेत्रों पर केंद्रित थे जिनमें रूढ़िवादिता और पूर्वाग्रह सबसे महत्वपूर्ण रूप से बनते हैं: 1. 2. 3. 4. परिवार में जीवन शैली में अंतर; समुदायों में जीवन शैली में अंतर; आम अमेरिकी संस्कृति की अज्ञानता; लोगों के बीच शांतिपूर्ण संबंधों का विकास।

चरण 3 (1950 के दशक के मध्य - 1960 के दशक के मध्य) विशेषताएं: नागरिक अधिकार आंदोलन के ढांचे के भीतर हुई (विभिन्न सामाजिक समूहों की कार्रवाई "काले" और "सफेद" में विभाजन के कानूनों और परंपराओं को दूर करने के लिए); एक समान समाज के निर्माण के लिए एक सामाजिक उपकरण के रूप में बहुसांस्कृतिक शिक्षा के विचार को बढ़ावा देना।

चरण 4 (1960-1970) - "जातीय अध्ययन का आंदोलन" विशेषताएं: उच्च शिक्षा प्रणाली में बहुसांस्कृतिक शैक्षिक सुधारों की शुरुआत; जातीय अध्ययन आंदोलन (ब्लैक स्टडीज, चिकना, अमेरिकन इंडियन स्टडीज, एशियन अमेरिकन स्टडीज, आदि) पाठ्यपुस्तकों की सामग्री का अध्ययन और उनमें जातीय समूहों की संस्कृतियों की उपस्थिति के दृष्टिकोण से उपदेशात्मक चित्रण (जेए बैंक्स, 1969) पाठ्यपुस्तकों के 2 संस्करणों का संस्करण (दक्षिणी राज्यों और उत्तरी राज्यों के लिए)

बहुसांस्कृतिक शिक्षा बहुसांस्कृतिक शिक्षा रिपोर्ट अमेरिकन एसोसिएशन फॉर कॉलेजेस फॉर टीचर एजुकेशन "एस" 1974। इन अंतरों को स्वीकार करने से अधिक महत्वपूर्ण विभिन्न संस्कृतियों के अस्तित्व के अधिकारों की मान्यता है, सांस्कृतिक बहुलवाद का लक्ष्य केवल तभी प्राप्त किया जा सकता है जब सांस्कृतिक अंतर पूरी तरह से मान्यता प्राप्त और एक प्रभावी कार्यक्रम है जो सांस्कृतिक समानता को वास्तविक और सार्थक बनाता है।

पर्यवेक्षण और पाठ्यचर्या विकास के लिए बहुसांस्कृतिक शिक्षा संघ (एएस-डीएएसोसिएशन फॉर सुपरविजन एंड करिकुलम डेवलपमेंट) 1977 "बहुसांस्कृतिक शिक्षा वह शिक्षा है जिसमें प्रशिक्षण के संगठन के सभी आवश्यक पहलुओं और पहलुओं का उद्देश्य विभिन्न सांस्कृतिक समूहों के प्रतिनिधियों की जरूरतों और क्षमताओं को पूरा करना है। समानता और सामाजिक न्याय सुनिश्चित करने का आदेश"

संयुक्त राज्य अमेरिका में बहुसांस्कृतिक शिक्षा विभिन्न सामाजिक संस्कृतियों के प्रतिनिधियों की समानता की विचारधारा के कार्यान्वयन के लिए शिक्षा है, जिसमें पारंपरिक रूप से सीमांत के रूप में माना जाता है

संयुक्त राज्य अमेरिका में बहुसांस्कृतिक शिक्षा का विचार (जे। बैंकों के अनुसार) 1. बहुसांस्कृतिक शिक्षा विभिन्न नस्लीय, जातीय और सामाजिक समूहों के छात्रों सहित सभी के लिए समान शैक्षिक अवसर प्रदान करना चाहती है। 2. समाज और राष्ट्रीय वर्ग संरचना में मौजूद विविध संस्कृतियों और समूहों को प्रतिबिंबित करने के लिए स्कूल के वातावरण को व्यवस्थित रूप से बदलकर सभी के लिए एक समान खेल मैदान बनाने का प्रयास करता है।

- वैश्विक शिक्षा (अंतर्राष्ट्रीय शिक्षा) (वैश्विक / अंतर्राष्ट्रीय) विभिन्न देशों की बारीकियों, नागरिकों की जीवन शैली, सरकार के रूपों, इन देशों में राष्ट्रीय और जातीय संस्कृतियों की विशेषताओं पर विचार करना सिखाती है, लेकिन विशेष रूप से जातीय समूहों के अध्ययन पर ध्यान केंद्रित नहीं करती है। और बहु-जातीयता के मुद्दे। - बहुसांस्कृतिक शिक्षा का उद्देश्य बहुसंख्यकों की संस्कृति का अध्ययन करते हुए उनकी मूल संस्कृति, भाषा, इतिहास, साहित्य, संगीत आदि के जातीय समूहों द्वारा अध्ययन और विकास करना है। यह एक बहुसांस्कृतिक शिक्षा का हिस्सा है। -

बहुसांस्कृतिक शिक्षा शिक्षक कार्रवाई के क्षेत्र सामग्री एकीकरण, ज्ञान निर्माण प्रक्रिया, पूर्वाग्रह पर काबू पाने, निष्पक्ष शिक्षाशास्त्र, स्कूल संस्कृति और सामाजिक संरचना का विकास

शिक्षक की कार्रवाई के क्षेत्र सामग्री एकीकरण विभिन्न संस्कृतियों और सामाजिक समूहों की विशेषताओं के बारे में जानकारी के शैक्षिक विषयों की सामग्री में शामिल करना है ताकि उनके विषय क्षेत्र में बुनियादी अवधारणाओं, सिद्धांतों और विवादास्पद मुद्दों को प्रकट किया जा सके, विभिन्न संस्कृतियों की सामग्री का खुलासा किया जा सके। अनुशासन की मुख्य उपदेशात्मक इकाइयों में। ज्ञान के निर्माण की प्रक्रिया एक विशेष विषय क्षेत्र में ज्ञान के निर्माण के तरीकों के बारे में छात्रों के लिए प्रकटीकरण है, जिसमें शोधकर्ताओं के दृष्टिकोण, रूढ़िवादिता, पूर्वाग्रह एक बड़ी भूमिका निभाते हैं, यह दिखाते हैं कि कैसे निहित दृष्टिकोण और अनुशासन ढांचे ज्ञान के निर्माण को प्रभावित करते हैं; यह छात्रों को अपने बारे में ज्ञान का निर्माण करना भी सिखा रहा है।

शिक्षक के कार्य क्षेत्र पूर्वाग्रह पर काबू पाना विभिन्न सामाजिक समूहों की एक सकारात्मक छवि का लगातार निर्माण और विभिन्न नस्लीय, जातीय और सांस्कृतिक समूहों के प्रति छात्रों के सकारात्मक दृष्टिकोण को विकसित करने में मदद करने के लिए बहु-जातीय शैक्षिक सामग्री का नियमित उपयोग है। निष्पक्ष शिक्षाशास्त्र विभिन्न सामाजिक समूहों के छात्रों की शैक्षणिक सफलता को सहयोग रणनीतियों के आधार पर सुनिश्चित करने के बारे में है, न कि प्रतिद्वंद्विता के बारे में। स्कूल की संस्कृति और सामाजिक संरचना का विकास स्कूल के वातावरण का एक परिवर्तन है, जिसमें सभी बच्चे, परिवार की आय, लिंग, स्थिति (स्वदेशी लोग, अप्रवासी, आदि) की परवाह किए बिना, स्कूली जीवन में वास्तविक समानता प्राप्त करेंगे। स्थिति और समान अनुभव।

बहुसांस्कृतिक शिक्षा पाठ्यक्रम और शिक्षण विधियों के माध्यम से प्रदान की जाती है जो छात्रों को सक्षम बनाती है: 1) विभिन्न समूहों के इतिहास और समाज में योगदान का पता लगाएं जो अमेरिकी आबादी बनाते हैं, 2) विभिन्न आबादी की संस्कृतियों और भाषाओं का सम्मान करना शुरू करते हैं, 3 ) अपनी स्वयं की कई सामाजिक विशेषताओं की समझ विकसित करना और कैसे ये विशेषताएँ व्यक्तियों को हाशिए पर ले जाती हैं, 4) समानता प्राप्त करने के लिए सामाजिक समानता दिशानिर्देशों और चीजों को करने के तरीकों को लागू करना सीखें।

जे. बैंक्स मॉडल ए (मोनोकल्चरल - एंटी-मल्टीकल्चरल) के अनुसार अमेरिकी स्कूल में बहुसांस्कृतिक शिक्षा के मॉडल: शिक्षा की सामग्री से संबंधित अधिकांश विषय एंग्लो-अमेरिकन दृष्टिकोण पर बनाए गए हैं। मॉडल बी (योगदानात्मक-योज्य): जातीय घटक मुख्य सामग्री का पूरक है, जो एंग्लो-अमेरिकन बनी हुई है। मॉडल सी (बहु-परिप्रेक्ष्य): छात्र विभिन्न जातीय समूहों के दृष्टिकोण से इतिहास और सामाजिक घटनाओं का अध्ययन करते हैं, उदाहरण के लिए, एंग्लो-सैक्सन, भारतीयों और नीग्रो के पदों से उपनिवेशीकरण। मॉडल डी (परिवर्तनकारी): शिक्षा की सामग्री को बहुराष्ट्रीय दृष्टिकोण से संसाधित किया जाता है - अन्य राज्यों में रहने वाले जातीय समूहों के दृष्टिकोण से; बहुसांस्कृतिक शिक्षा वैश्विक के साथ जुड़ी हुई है।

संयुक्त राज्य अमेरिका में बहुसांस्कृतिक शिक्षा का सार 1. 2. 3. बहुसांस्कृतिक शिक्षा शिक्षा का एक ऐसा संगठन है जिसमें विभिन्न संस्कृतियों (बहुसंस्कृतिवाद) के प्रतिनिधि, एक ही शैक्षणिक संस्थानों में एक साथ होने के कारण, गुणवत्तापूर्ण शिक्षा के समान अधिकार प्राप्त करते हैं ताकि वे तैयार कर सकें एक निष्पक्ष बहुसांस्कृतिक समाज में जीवन के लिए जिसमें प्रत्येक संस्कृति को समान माना जाता है। बहुसांस्कृतिक शिक्षा शिक्षा की सामग्री है जो विभिन्न सांस्कृतिक परंपराओं (बहुसंस्कृतिवाद) को प्रदर्शित करती है और परिणामस्वरूप छात्रों में एक विश्वदृष्टि बनती है जिसमें सांस्कृतिक विविधता एक प्राकृतिक सामाजिक आदर्श और स्थायी व्यक्तिगत मूल्य बन जाती है। बहुसांस्कृतिक शिक्षा एक ऐसा शैक्षणिक समर्थन है, जो छात्रों और माता-पिता की सांस्कृतिक विशेषताओं - विभिन्न संस्कृतियों के प्रतिनिधियों को ध्यान में रखते हुए, प्रत्येक छात्र की प्रेरणा, बुद्धि, क्षमताओं और व्यक्तित्व के उच्चतम संभव विकास की ओर ले जाता है ताकि निर्माण के समान अवसर सुनिश्चित हो सकें। एक कैरियर और सभी सामाजिक संरचनाओं में सभी संस्कृतियों के प्रतिनिधियों की उपस्थिति के माध्यम से समाज की स्थिरता प्राप्त करना।

अमेरिकी अनुभव के विश्लेषण में पहचाने गए रूसी शिक्षा के अभ्यास में बहुसांस्कृतिक शिक्षा शुरू करने के मुख्य जोखिम: 1. समाज में उदारवाद की स्थिर परंपराओं की अनुपस्थिति, जब नागरिकों के पास व्यक्तिगत स्वतंत्रता को बनाए रखने में महत्वपूर्ण अनुभव नहीं है, वहां नहीं है राज्य के हितों पर व्यक्ति के हितों और स्वतंत्रता को प्राथमिकता देने की परंपरा रही है; 2. शिक्षा की सामग्री के माध्यम से प्रसारित शिक्षा के आयोजकों, माता-पिता और जनता के मन में पारंपरिक यूरोसेंट्रिज्म; 3. समाज की सांस्कृतिक विविधता के सामने शिक्षा के विषयों का बढ़ता डर, इस विविधता को विकास के संसाधनों में बदलने के लिए कार्रवाई करने की क्षमता को अवरुद्ध करता है।

अमेरिकी अनुभव से पता चलता है कि बहुसांस्कृतिक शिक्षा का आयोजन करते समय, शैक्षणिक समझ की समस्याओं को हल करना आवश्यक है (ओ। वी। खुखलाएवा के अनुसार): संस्कृति और संस्कृतियों का सहसंबंध; सांस्कृतिक परंपराओं की संख्या और विविधता जिन्हें अंततः उदार मूल्यों को खोए बिना पहचाना जा सकता है; स्थिर और गतिशील मानव पहचान का अनुपात; अंतर-सांस्कृतिक रूप से सक्षम शिक्षकों को तैयार करने के तरीके जो छात्रों में "अपने" और "अन्य संस्कृतियों" के प्रति पूर्वाग्रह और सहिष्णु रवैये से मुक्त एक उद्देश्य पैदा करने में सक्षम हैं।

विश्व शैक्षणिक विचार बहुसांस्कृतिक शिक्षा के लिए एक सामान्य रणनीति विकसित कर रहा है। 1997 में यूनेस्को के शिक्षा पर अंतर्राष्ट्रीय आयोग की रिपोर्ट में, यह घोषणा की गई थी कि परवरिश और शिक्षा को यह सुनिश्चित करने में मदद करनी चाहिए कि एक तरफ, एक व्यक्ति को अपनी जड़ों का एहसास हो और इस तरह वह उस स्थान को निर्धारित कर सके जो वह आधुनिक दुनिया में रखता है। , और दूसरी ओर, अन्य संस्कृतियों के प्रति सम्मान पैदा करते हैं। दस्तावेज़ एक दोहरे कार्य पर जोर देता है: युवा पीढ़ी द्वारा अपने लोगों के सांस्कृतिक खजाने का विकास और अन्य राष्ट्रीयताओं के सांस्कृतिक मूल्यों के प्रति सम्मानजनक दृष्टिकोण का पालन-पोषण।

शिक्षा और पालन-पोषण समाज की चुनौतियों का जवाब देना चाहता है, जहां बड़े और छोटे जातीय समूहों की सांस्कृतिक विविधता का संवर्धन और विकास होता है।

जातीय अल्पसंख्यकों के प्रतिनिधियों को स्कूल आने पर कई शैक्षिक समस्याओं का सामना करना पड़ता है। उनके पास अलग-अलग ज्ञान और मूल्य (भाषा, धर्म, सांस्कृतिक परंपराएं) हैं, और यह उन्हें बहुसंख्यक की सांस्कृतिक और शैक्षिक परंपरा पर निर्मित शैक्षणिक आवश्यकताओं के भीतर खुद को महसूस करने से रोकता है। राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों के बच्चों की सांस्कृतिक परंपरा की उपेक्षा अक्सर उनकी शैक्षिक प्रेरणा को नकारात्मक रूप से प्रभावित करती है। स्कूल में अल्पसंख्यक संस्कृति के प्रति असावधानी अक्सर शैक्षणिक संसाधनों (सीखने की सामग्री, शिक्षण समय), बहुसांस्कृतिक शिक्षाशास्त्र के ज्ञान और स्कूल प्रशासन के समर्थन की कमी के कारण उत्पन्न होती है।

बहुसंस्कृतिवाद की भावना में पालन-पोषण और शिक्षा में परिवर्तन आधुनिक दुनिया में पहले से ही हो रहा है। पश्चिम में, यह प्रक्रिया पिछले पचास वर्षों में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य रही है। अगर XX सदी की शुरुआत में। समाज के बढ़ते बहुलीकरण की प्रतिक्रिया राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों को खुले तौर पर आत्मसात करने की नीति थी, फिर 1940-1950 के दशक में। विभिन्न जातियों के प्रतिनिधियों की संयुक्त शिक्षा के आंदोलन ने सहिष्णुता और आपसी समझ को बढ़ावा देने के कार्य पर प्रकाश डाला। 1960-1970 के दशक में। शिक्षा में नए रुझान उभरे जिन्होंने सांस्कृतिक विविधता के मूल्य को मान्यता दी; बहुसांस्कृतिक शिक्षा, अप्रवासियों के प्रशिक्षण, जातीय और नस्लीय अल्पसंख्यकों के विशेष कार्यक्रम विकसित किए जा रहे हैं।

छोटे जातीय समूहों और उनकी संस्कृति के बारे में जानकारी के साथ प्रासंगिक शैक्षिक परियोजनाओं को नस्लवाद और अन्य राष्ट्रीय पूर्वाग्रहों के खिलाफ निर्देशित वैचारिक शैक्षिक कार्यक्रमों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। वे अन्य संस्कृतियों के विश्वदृष्टि को ध्यान में रखने का प्रयास करते हैं, प्रमुख संस्कृति के इतिहास, संस्कृति, साहित्य पर शैक्षिक सामग्री प्रदान करते हैं। दुनिया के कई देशों में शिक्षक शिक्षा के कार्यक्रमों में बहुसंस्कृतिवाद की स्थापना शामिल है।

जिन देशों में कुछ हद तक बहुसांस्कृतिक शिक्षा की नीति है, उन्हें कई समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

ऐतिहासिक रूप से लंबे और गहरे राष्ट्रीय और सांस्कृतिक अंतर (रूस, स्पेन) के साथ;

औपनिवेशिक महानगरों (ग्रेट ब्रिटेन, फ्रांस, हॉलैंड) के रूप में अपने अतीत के कारण बहुसांस्कृतिक बनाया;

बड़े पैमाने पर स्वैच्छिक आप्रवासन (यूएसए, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया) के परिणामस्वरूप बहुसांस्कृतिक बन गया।

दुनिया के अग्रणी देशों में बहुसांस्कृतिक शिक्षा के विकास के मुख्य क्षेत्र हैं: जातीय अल्पसंख्यकों के प्रतिनिधियों के लिए शैक्षणिक समर्थन; द्विभाषी शिक्षा; बहुसांस्कृतिक शिक्षा, जातीयतावाद के खिलाफ उपायों के साथ। ये सभी निर्देश अल्पसंख्यकों के बच्चों के लिए विशेष पाठ्यक्रम और विशेष शिक्षा के साथ-साथ बहु-जातीय स्कूल वर्ग के सभी बच्चों के लिए शिक्षा अपील में परिलक्षित होते हैं।

अल्पसंख्यक बच्चों के लिए शैक्षणिक सहायता कई प्रकार के शैक्षणिक कार्यों में की जाती है:

भाषाई समर्थन: बहुसंख्यक भाषा में शिक्षण और एक छोटे समूह की भाषा को पढ़ाना;

सामाजिक-संचारी समर्थन: मेजबान देश में अपनाए गए व्यवहार के मानदंडों के साथ परिचित (विशेषकर अप्रवासियों के बच्चों के लिए);

शैक्षणिक विषयों का विशिष्ट शिक्षण; उदाहरण के लिए, अल्पसंख्यक भाषा का शिक्षण इसे बोलने वाले बच्चों की शैक्षणिक उपलब्धि में योगदान देता है, जिससे सामाजिक विज्ञान, इतिहास और प्राकृतिक विज्ञान के अध्ययन में कठिनाइयों को कम करना संभव हो जाता है, क्योंकि अल्पसंख्यकों के बच्चे अक्सर भाषा में उपयुक्त शब्दावली नहीं जानते हैं। प्रमुख भाषा;

माता-पिता के साथ काम करना; अप्रवासी माता-पिता अपने बच्चों के शैक्षणिक परिणामों में सुधार की प्रक्रिया में शामिल होते हैं और बच्चों को पर्यावरण से परिचित कराने की मुख्य जिम्मेदारी वहन करेंगे।

जातीय अल्पसंख्यक बच्चों की शैक्षणिक सफलता के लिए द्विभाषी शिक्षा (अल्पसंख्यक की मातृभाषा और प्रमुख भाषा में शिक्षण) को एक महत्वपूर्ण उपकरण के रूप में देखा जाता है। द्विभाषी शिक्षा की अवधारणा पर आधारित कई कार्यक्रम हैं। उनमें से एक, उदाहरण के लिए, उच्च ग्रेड में द्विभाषी शिक्षा के समर्थन के लिए शिक्षा के एक तरीके के रूप में अल्पसंख्यकों की मातृभाषा के संक्रमणकालीन उपयोग (विशेषकर प्रथम वर्ष में) के लिए प्रदान करता है। द्विभाषावाद के लिए धन्यवाद, जातीय समूहों के बीच संचार स्थापित किया जा रहा है, अतिरिक्त भाषाई ज्ञान सामाजिक गतिशीलता की गारंटी के रूप में प्राप्त किया जाता है। बहु-जातीय राज्य में राष्ट्रीय संस्कृति के वाहक - व्यक्तित्व को आकार देने के लिए द्विभाषी शिक्षा एक महत्वपूर्ण तरीका है।

दुनिया के अग्रणी देशों में बहुसांस्कृतिक शिक्षा का पैमाना काफी भिन्न है। उन्हें ऑस्ट्रेलिया, स्पेन, कनाडा में आधिकारिक स्तर पर काफी ध्यान दिया जाता है। रूस और संयुक्त राज्य अमेरिका में बहुसांस्कृतिक पालन-पोषण और शिक्षा के प्रयास तेज हो गए हैं। इंग्लैंड, जर्मनी, फ्रांस के अधिकारी वास्तव में बहुसांस्कृतिक शिक्षाशास्त्र की समस्याओं की उपेक्षा करते हैं। राज्य स्तर पर बहुसंस्कृतिवाद के विचारों की अस्वीकृति की स्थितियों में, इसके पालन-पोषण और शिक्षा के कार्य जातीय अल्पसंख्यकों द्वारा स्वयं किए जाते हैं।

कुछ देशों में, बहुसांस्कृतिक शिक्षा ने अश्वेत अल्पसंख्यकों (यूएसए और कनाडा) के खिलाफ भेदभाव की समस्या को कम करने में मदद की है। लेकिन, समस्या अब भी विकराल बनी हुई है। इसके समर्थन में, हम 2000 के दशक की शुरुआत में किए गए एक सर्वेक्षण के परिणामों का उल्लेख करते हैं। इंग्लैंड, अमेरिका और कनाडा में रहने वाले कैरिब के बीच। उत्तरदाताओं को यह जवाब देने के लिए कहा गया था कि पेशेवर क्षेत्र में आगे बढ़ने, उनकी वित्तीय स्थिति में सुधार करने और एक अच्छी शिक्षा प्राप्त करने के उनके इरादे किस हद तक साकार हुए। इंग्लैंड में, 33% उत्तरदाताओं ने असंतोष व्यक्त किया, अमेरिका में - 14%, कनाडा - 20%।

इस तरह के मतभेदों के महत्वपूर्ण कारण काले अल्पसंख्यकों की शिक्षा और प्रमुख संस्कृति के अनुकूलन के लिए असमान स्थितियां हैं। इस प्रकार, अमेरिका और कनाडा में, वे आमतौर पर अपने जातीय समुदायों में डूबे रहते हैं और यहां अलगाव बहुत दुर्लभ है। कनाडा में प्रमुख संस्कृति में उनका प्रवेश इंग्लैंड की तुलना में बहुत तेज है, क्योंकि यह देश अधिक खुला समाज है। अमेरिका और कनाडा में, अश्वेत आबादी के लिए शिक्षा के लिए स्पष्ट बाधाओं को हटा दिया गया है, जो यूके के बारे में नहीं कहा जा सकता है।

बहुसंस्कृतिवाद की समस्याओं को स्कूल प्रणाली के भीतर और निरंतर परवरिश और शिक्षा के ढांचे के भीतर हल किया जाता है। बहुसांस्कृतिक शिक्षा मुख्य रूप से सामान्य शिक्षा स्तर के छात्रों को प्रभावित करती है। साथ ही उच्च शिक्षा के स्तर पर इसके बड़े पैमाने पर क्रियान्वयन की आवश्यकता की समझ भी बढ़ रही है। उच्च शिक्षा में बहुसंस्कृतिवाद की शर्तों में से एक नस्लीय और जातीय विविधता और छात्रों की संरचना में अंतर को ध्यान में रखना है। विभिन्न जातीय और सांस्कृतिक समूहों के छात्रों के सामान्य संचार और विकास में बाधा डालने वाली बाधाओं को दूर करने और मानव जाति की प्रगति के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त के रूप में उनके बीच मानवीय संबंध स्थापित करने के लिए लक्ष्य रखा गया है।

जातीयतावाद, राष्ट्रवाद और नस्लवाद की विचारधारा बहुसांस्कृतिक शिक्षा के लिए एक महत्वपूर्ण खतरा है। इस तरह की विचारधारा, टोक्यो (2003) में एक शैक्षणिक संगोष्ठी में नोट की गई, विश्व परिषद के तुलनात्मक शिक्षाशास्त्र के पूर्व अध्यक्ष, जर्मन वैज्ञानिक एफ। मिटर, मुख्य रूप से जातीय अल्पसंख्यकों के पालन-पोषण और शिक्षा के अधिकारों का उल्लंघन करते हैं।

1960 के दशक की शुरुआत से "बहुसंस्कृतिवाद" की अवधारणा संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा के शिक्षाशास्त्र में व्यापक हो गई है। और शैक्षणिक साहित्य में एक आम क्लिच बन गया है। अवधारणा मुख्य रूप से नस्लीय और जातीय संघर्षों को हल करने की पारंपरिक सामाजिक-शैक्षणिक समस्या पर लागू होती है।

संयुक्त राज्य अमेरिका में, "बहुसंस्कृतिवाद" की अवधारणा को शुरू में मुख्य रूप से नस्लीय अलगाववाद और जातीयतावाद के संदर्भ में इस्तेमाल किया गया था और इसका नकारात्मक अर्थ था। कनाडा के शिक्षकों द्वारा उनकी व्याख्याओं से यह एक महत्वपूर्ण अंतर था। हालांकि, केवल नकारात्मक अर्थों में "बहुसंस्कृतिवाद" की अवधारणा का उपयोग लंबे समय तक नहीं चला। 1990 में, डायना रैविच, एक पूर्व अमेरिकी शिक्षा अवर सचिव, ने एक लेख प्रकाशित किया जहां वह दो अवधारणाओं के बीच अंतर करती है: "बहुलवादी बहुसंस्कृतिवाद" और "अलगाववादी बहुलवाद", पूर्व को सकारात्मक सामाजिक-शैक्षणिक घटनाओं का जिक्र करते हुए।

अमेरिकी शिक्षाशास्त्र में बहुसांस्कृतिक शिक्षा को कम से कम एक विचार, एक स्कूल सुधार, एक शैक्षिक प्रक्रिया के रूप में माना जाता है।

अमेरिकी शिक्षाशास्त्र में बहुसंस्कृतिवाद के विचार को प्रस्तुत करते समय, केंद्रीय प्रश्न यह था कि जातीय अल्पसंख्यकों के छात्रों ने सबसे खराब ज्ञान का प्रदर्शन क्यों किया। विशेष रूप से अक्सर उत्तर इस दावे पर कम हो गया था कि ये छात्र श्वेत संस्कृति के मानदंडों और नींव से बाहर हैं, जो शिक्षा का आधार है। इस स्थिति से निपटने के लिए दो दृष्टिकोण सामने आए हैं: या तो जातीय अल्पसंख्यक छात्रों को श्वेत संस्कृति में अधिक प्रभावी ढंग से शामिल होना चाहिए, या अल्पसंख्यक मूल्य उनके लिए शिक्षा का सार बन जाना चाहिए।

स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी के विद्वानों ने 1987 में शिक्षा की सामग्री में सुधार के अपने प्रस्तावों के लिए बहस करते हुए इन दो दृष्टिकोणों को देखने में एक मध्यम आधार की पेशकश की। पारंपरिक पश्चिमी सभ्यता के मूल्यों के साथ-साथ नए कार्यक्रमों में गैर-यूरोपीय संस्कृतियों के मूल्यों को शामिल करने का प्रस्ताव रखा गया था।

बदले में, जातीय अल्पसंख्यकों के विचारकों ने युवा पीढ़ी के पालन-पोषण में उनकी उपसंस्कृतियों के मूल्यों और यूरो-अमेरिकी संस्कृति के साथ उनकी अधीनता को शामिल करने का सवाल उठाया। हालाँकि, उन्होंने राष्ट्रीय पहचान के बजाय जातीय मतभेदों के बारे में अधिक सोचा। उदाहरण के लिए, अफ्रीकी अमेरिकी अश्वेत अमेरिकियों के विशिष्ट अनुभवों के बारे में सीखने को शिक्षा के एक अनिवार्य हिस्से के रूप में देखते हैं। हवाईयन हवाई भाषा में पाठ्यपुस्तकों के साथ स्कूली शिक्षा पर जोर देते हैं। हिस्पैनिक द्विभाषी शिक्षा की मांग करते हैं।

बहुसांस्कृतिक शिक्षा को एक वस्तुनिष्ठ आवश्यकता के रूप में देखा जाता है। जे। बैंक और के। कोर्टेस शैक्षणिक परिणामों के 4 समूहों की पहचान करते हैं जो बहुसंस्कृतिवाद प्रदान करता है: समान सीखने के अवसर, छात्रों और शिक्षकों के बीच संस्कृतियों के बारे में जागरूकता, शैक्षिक कार्यक्रमों में बहुसंस्कृतिवाद, अल्पसंख्यकों के समान प्रतिनिधियों के रूप में वैश्विक समाज में प्रवेश।

जे। बैंक बहुसंस्कृतिवाद के विचार के कार्यान्वयन की दिशा में संयुक्त राज्य में शिक्षा के संभावित आंदोलन के कई चरणों (मॉडल) की पहचान करते हैं: ए - विशेष रूप से यूरोपीय मूल्यों पर शिक्षा और शिक्षा; बी - मुख्य रूप से परवरिश और शिक्षा का यूरोकल्चरल घटक छोटे अल्पसंख्यकों के मूल्यों द्वारा पूरक है; सी - शिक्षा और प्रशिक्षण के दौरान, विभिन्न जातीय समूहों की संस्कृतियों के मूल्यों के बीच एक संतुलन स्थापित होता है।

कुछ शिक्षक (जे. फ़ार्कस, जे. बैंक्स) इस खतरे पर जोर देते हैं कि बहुसांस्कृतिक शिक्षा, बहु-जातीय, बहु-नस्लीय समाज को ध्यान में रखते हुए, जातीय समूहों के बीच की दूरी को मजबूत और बनाए रखेगी और असमानता को प्रोत्साहित करेगी। उनका मानना ​​​​है कि एक उचित रूप से कार्यान्वित बहुसांस्कृतिक शिक्षा को एकजुट होना चाहिए, विभाजित नहीं करना चाहिए।

बहुसंस्कृतिवाद की समस्या के दृष्टिकोणों का अमेरिकी शिक्षाशास्त्र में गुणात्मक विकास हुआ है। सबसे पहले, छात्रों के पूर्ण आत्मसात के लिए प्रयास करने का प्रस्ताव किया गया था - विभिन्न भाषाओं और जातीय समूहों के प्रतिनिधि। इस दृष्टिकोण में अलगाव के विचारों के निशान थे। इसके प्रतिनिधि, उदाहरण के लिए, "अहंकार से मानते थे कि अश्वेतों के पास सांस्कृतिक मूल्य नहीं थे जिन्हें संरक्षित किया जाना चाहिए, या कि अश्वेत स्वयं अपनी जाति को भूलना चाहते थे।" आत्मसात करने के विचार और अभ्यास की आलोचना करते हुए, जे। बैंक लिखते हैं कि "पौराणिक एंग्लो-अमेरिकन संस्कृति में जातीय अल्पसंख्यकों को आत्म-अलगाव की प्रक्रिया से गुजरना पड़ता है" और यह कि अप्रवासियों और रंगीन आबादी की सांस्कृतिक अस्मिता किसी भी तरह से गारंटी नहीं थी समाज में पूर्ण समावेश का।

पश्चिमी यूरोप में बहुसांस्कृतिक शिक्षा शिक्षकों के ध्यान के केंद्र में है। बहुसांस्कृतिक शिक्षा का विषय 1988 से यूरोपीय सोसायटी फॉर कम्पेरेटिव अध्यापन (ईएससीपी) के सम्मेलनों में केंद्रीय विषयों में से एक रहा है। कई शिक्षक शिक्षा के क्षेत्र में राष्ट्रवादी भावनाओं के विकास पर चिंता के साथ ध्यान देते हैं, विशेष रूप से जातीय अल्पसंख्यकों के बीच। वे स्वदेशी अल्पसंख्यकों की प्रमुख जातीय समूहों और प्रवासियों की नई उपसंस्कृतियों दोनों के प्रति शत्रुता में इस तरह के जातीयतावाद की अभिव्यक्ति देखते हैं। इसकी उत्पत्ति जातीय अल्पसंख्यकों के शैक्षिक आत्मसात और "सांस्कृतिक नरसंहार" के परिणामों में देखी जाती है।

पश्चिमी यूरोपीय शिक्षक बहुसांस्कृतिक शिक्षा में अंतरजातीय संबंधों में संकट से बाहर निकलने का रास्ता देखते हैं। बहुसांस्कृतिक शिक्षा के कई आशाजनक क्षेत्र हैं:

जातीय अल्पसंख्यकों और जातीय बहुसंख्यकों सहित सभी छात्रों को संबोधित किया;

इसका उद्देश्य शिक्षा की सामग्री और विधियों को बदलना है, जिसके परिणामस्वरूप बहुसंस्कृतिवाद एक मौलिक शैक्षणिक सिद्धांत बन जाता है;

एक तरल सांस्कृतिक वातावरण को दर्शाता है, जिसमें प्रवासी और प्रमुख शामिल हैं;

सांस्कृतिक अलगाव की बाधाओं पर काबू पाने, आपसी समझ और सांस्कृतिक आदान-प्रदान पर ध्यान केंद्रित;

सामाजिक विज्ञान, इतिहास और प्राकृतिक विज्ञान में प्रशिक्षण प्रदान करता है, जिससे वैज्ञानिक ज्ञान की सार्वभौमिक प्रकृति पर जोर देना संभव हो जाता है।

हालाँकि, पश्चिमी यूरोपीय शिक्षकों का एक हिस्सा एकरसतावाद के पदों पर खड़ा है और बहुसांस्कृतिक शिक्षा की समस्या की वृद्धि को नोटिस नहीं करना पसंद करता है। इस संबंध में सांकेतिक 20वें ईसीएसपी सम्मेलन (जुलाई 2008) में विचारों का आदान-प्रदान है। जब हंगरी के एक वैज्ञानिक जी. लेनार्ड ने जातीय अल्पसंख्यकों को पढ़ाने की समस्या की प्रासंगिकता के बारे में बोलते हुए, विशेष रूप से, फ्रांस के उदाहरण का उल्लेख किया, तो फ्रांसीसी एफ। ओरिवेल ने तीखा जवाब दिया कि उनके पास अल्पसंख्यक नहीं हैं और कोई समस्या नहीं है। . बेशक, ओरिवेल चालाक था, बेशक, एक समस्या है - और न केवल फ्रांस में।

पश्चिमी यूरोप में बहुसांस्कृतिक शिक्षा सामान्य यूरोपीय शिक्षा से बहुत मिलती-जुलती है। यह कई कारकों के कारण है: सबसे पहले, अप्रवासियों का एक महत्वपूर्ण अनुपात अन्य यूरोपीय देशों (तुर्की सहित) से आता है; दूसरे, बहुसांस्कृतिक और अखिल यूरोपीय शिक्षा एक ही विषय को संबोधित है; तीसरा, समान उपदेशात्मक सामग्रियों का उपयोग किया जाता है (खेल, ऐतिहासिक जानकारी, यूरोप के विभिन्न लोगों के गीत); चौथा, यूरोपीय लोगों के बीच आपसी समझ को बढ़ावा देने पर जोर दिया गया है।

पश्चिमी यूरोप के शासक मंडल बहुसांस्कृतिक शिक्षा की प्रासंगिकता को पहचानते हैं। इस प्रकार, रोमन हर्ज़ोग (जर्मनी) ने 2006 में अपने भाषण में "विभिन्न जातीय समूहों के लोगों" के बीच मैत्रीपूर्ण संबंधों की स्थापना और जर्मनी की विषम संस्कृति में जीवन की तैयारी को स्कूल के प्राथमिक कार्य के रूप में परिभाषित किया। राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों और एक अन्य जर्मन राष्ट्रपति - जोहान पे के लिए सांस्कृतिक खुलेपन की आवश्यकता पर बल देता है।

वास्तव में, यूरोपीय संसद और यूरोप परिषद की सिफारिशों के बावजूद, प्रमुख राजनेताओं की घोषणाओं, पश्चिमी यूरोप के प्रमुख देशों के आधिकारिक मंडल बहुसांस्कृतिक शिक्षा पर ध्यान नहीं देते हैं, जिसके वह हकदार हैं। बहुसांस्कृतिक शिक्षा की ओर रुख बेहद धीमा है, लेकिन इसके संकेत स्पष्ट हैं।

इस संबंध में विशेषता ग्रेट ब्रिटेन में नेशनल एसोसिएशन फॉर मल्टीरेशियल एजुकेशन के पदों की गतिशीलता है। इसके नेता ब्रिटिश समाज में संस्कृतियों की विविधता का समर्थन करने के लिए एक शैक्षणिक कार्यक्रम के लिए अल्पसंख्यकों को आत्मसात करने और प्रमुख संस्कृति में खुद को विसर्जित करने में मदद करने के एक उदार इरादे से चले गए हैं। यह कार्यक्रम 1990 के दशक के अंत में विकसित किया गया था। XX सदी, के लिए प्रदान करता है: 1) पाठ्यपुस्तकों में राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों के बारे में जानकारी का परिचय; 2) जातीय और नस्लीय अल्पसंख्यकों के छात्रों के लिए मैनुअल और पाठ्यक्रम का निर्माण; 3) जातीयता के बारे में जागरूकता की शिक्षा के लिए पाठ्यक्रम प्रस्तावों को ध्यान में रखते हुए; 4) अल्पसंख्यकों की संस्कृतियों से परिचित होने के लिए विशेष कक्षाएं।

बहुसांस्कृतिक शिक्षा के विचारों को व्यवहार में बड़े पैमाने पर कोई परिणाम नहीं मिलता है। इन विचारों के दिमाग में जो शैक्षणिक परियोजनाएं हैं, उन्हें पृष्ठभूमि में वापस ले लिया गया है। वास्तव में, छोटे जातीय समूहों, विशेष रूप से अप्रवासी समुदायों की संस्कृति को संरक्षित करने के उद्देश्य से कोई व्यवस्थित शैक्षणिक प्रयास नहीं हैं। बहुसांस्कृतिक शिक्षा की संभावनाओं को काफी सुरक्षित माना जाता है। अधिकारी खुद को तुच्छ व्यावहारिक उपायों के बाद घोषणाओं तक सीमित रखना पसंद करते हैं। इस तरह के घोषणात्मक दस्तावेजों में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, यूके शिक्षा विभाग "सभी के लिए शिक्षा" (1985) की रिपोर्ट, जिसने राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों की मूल संस्कृतियों को संरक्षित करने और इन संस्कृतियों से संबंधित जागरूकता के उद्देश्य से बहुलवाद की नीति की घोषणा की।

सोवियत के बाद के अंतरिक्ष में बहुसांस्कृतिक शिक्षा।

यूएसएसआर के पतन के बाद, "ऐतिहासिक समुदाय - सोवियत लोग" बनाने की रणनीति के पतन के बाद, सोवियत-बाद के अंतरिक्ष में उभरे नए राज्यों को बहुसंस्कृतिवाद के लिए शैक्षणिक समाधान की बढ़ती समस्या का सामना करना पड़ रहा है।

नए राज्यों में, इस समस्या के प्रति दृष्टिकोण का निर्धारण करते समय, दो अलग-अलग दृष्टिकोणों की पहचान की गई: पहला किसी विशेष राज्य में रहने वाले सभी जातीय समूहों के सांस्कृतिक और शैक्षिक हितों को ध्यान में रखने की इच्छा से आय; दूसरा राष्ट्रवाद के एक शक्तिशाली उछाल से प्रेरित है। कुछ नए स्वतंत्र राज्यों के शासक अभिजात वर्ग जनसंख्या के उन समूहों के संबंध में शिक्षा के क्षेत्र में एक स्पष्ट रूप से भेदभावपूर्ण पाठ्यक्रम का अनुसरण कर रहे हैं जो राष्ट्रीय अल्पसंख्यक बन गए।

घरेलू बहुसांस्कृतिक शिक्षाशास्त्र समाजवादी अंतर्राष्ट्रीय शिक्षा के राजनीतिक एकतरफापन को स्वीकार नहीं करता है। यह राष्ट्रीय संस्कृतियों के बाहर, वैचारिक एकमत प्राप्त करने के दृष्टिकोण के साथ एक औसत व्यक्ति बनाने के विचार का एक विकल्प है। इसी समय, बहुसांस्कृतिक शिक्षाशास्त्र का सबसे महत्वपूर्ण कार्य लोकतांत्रिक रूस के नागरिक को शिक्षित करना है।

रूस में, बहुसांस्कृतिक शिक्षा बहुराष्ट्रीय आबादी की जरूरतों के लिए एक लोकतांत्रिक प्रतिक्रिया है। 1990 के दशक में वृद्धि के कारण बहुसांस्कृतिक शिक्षा की समस्या तेजी से बढ़ी। विदेशों में निकट और दूर के देशों से अप्रवासियों का प्रवाह।

यदि अन्य देशों में जातीय कारक ने अक्सर एक राष्ट्रीय समूह के सांस्कृतिक अलगाव में योगदान दिया, तो रूसी जातीय-संघीय प्रणाली अलग तरह से विकसित हुई। रूसी जातीय गणराज्यों को कुछ जातीय समूहों की मातृभूमि माना जाता है। सोवियत संघ के पतन के समय तक, अधिकांश स्वायत्त गणराज्यों में राष्ट्रवादी विचारों को स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया गया था। रूसी संघ के 20 मूल रूप से मौजूदा जातीय गणराज्यों में से 12 में रूसी आबादी का पूर्ण या सापेक्ष बहुमत बनाते हैं, और उनमें से छह में, निवासियों का एक पूर्ण अल्पसंख्यक नाममात्र जातीय समूह के प्रतिनिधियों से संबंधित है (उदाहरण के लिए, में सखा गणराज्य (याकूतिया) केवल 33% जनसंख्या याकूत हैं)।

रूसी लोग, रूसी संस्कृति अन्य देशों और जातीय समूहों के लिए विश्व संस्कृति के साथ मुख्य मध्यस्थ बनी हुई है। साथ ही, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि रूस के लोग विभिन्न सभ्यताओं के हैं और इसलिए, शिक्षा के विभिन्न मॉडलों की आवश्यकता है। इसलिए रूसी परिस्थितियों में बहुसांस्कृतिक शिक्षा का अर्थ है तीन मुख्य स्रोतों के साथ एक एकीकृत-बहुलवादी प्रक्रिया: रूसी, राष्ट्रीय (गैर-रूसी) और सार्वभौमिक।

रूस में, सांस्कृतिक विविधता की स्थिति शिक्षा के जातीय-सांस्कृतिक अभिविन्यास को मजबूत करने और जातीय मूल्यों के संरक्षक के रूप में देशी भाषाओं की बढ़ती भूमिका के साथ और रूसी भाषा को अंतर-जातीय संचार के साधन के रूप में निर्धारित करती है। रूसी और विश्व संस्कृति के अनुवादक।

रूसी परिस्थितियों में बहुसांस्कृतिक शिक्षा को आध्यात्मिक संवर्धन के उद्देश्य से निम्न-जातीय, रूसी, राष्ट्रीय (रूसी) और विश्व संस्कृतियों के लिए युवा पीढ़ी की शुरूआत के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, ग्रहों की चेतना के विकास और तत्परता और क्षमता के गठन के रूप में एक बहुसांस्कृतिक वातावरण में रहने के लिए। बहुसांस्कृतिक शिक्षा की ऐसी समझ, सिद्धांत रूप में, वैश्विक व्याख्याओं के साथ मेल खाती है, जो बताती है कि शिक्षा और प्रशिक्षण की सामग्री एक छोटे से जातीय समूह, प्रमुख राष्ट्र और विश्व संस्कृति की संस्कृति से एक साथ खींची जाती है।

अन्य बहुराष्ट्रीय समुदायों की तरह, रूस में बहुसांस्कृतिक शिक्षा का मुख्य लक्ष्य एक ऐसे व्यक्ति के गठन के रूप में परिभाषित किया जा सकता है जो एक बहुराष्ट्रीय और बहुसांस्कृतिक वातावरण में प्रभावी जीवन के लिए सक्षम हो, जिसमें अन्य संस्कृतियों के लिए समझ और सम्मान की भावना हो, जीने की क्षमता। विभिन्न राष्ट्रीयताओं, नस्लों, विश्वासों के लोगों के साथ शांति और सद्भाव में। इस लक्ष्य से बहुसांस्कृतिक शिक्षा के कार्यों का पालन करें: अपने लोगों की संस्कृति में महारत हासिल करना; आधुनिक दुनिया में सांस्कृतिक बहुलवाद के बारे में विचारों की शिक्षा, सांस्कृतिक मतभेदों के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण; संस्कृतियों के एकीकरण के लिए शैक्षणिक परिस्थितियों का निर्माण; अन्य संस्कृतियों और जातीय समूहों के प्रतिनिधियों के साथ व्यवहार संचार कौशल का विकास; शांति और सहयोग की भावना से शिक्षा।

बहुसांस्कृतिक शिक्षा के विचारों को लोक शिक्षाशास्त्र (नृवंशविज्ञान) के विचारों और अंतरजातीय संचार की संस्कृति बनाने की शिक्षाशास्त्र के समानांतर विकसित किया जा रहा है। नृवंशविज्ञान के विकासकर्ता मुख्य रूप से एक (आमतौर पर छोटे) जातीय समूह के पालन-पोषण और शैक्षिक समस्याओं पर केंद्रित होते हैं और राष्ट्रीय परंपराओं पर जोर देने के साथ पालन-पोषण के परिप्रेक्ष्य का विश्लेषण करते हैं।

अंतरजातीय संचार की संस्कृति के गठन की शिक्षाशास्त्र रूसी देशभक्ति की शिक्षा, लोगों के बीच दोस्ती और धार्मिक सहिष्णुता से संबंधित है और स्थानीय, राष्ट्रीय, राष्ट्रीय (संघीय) और सभी मानव घटकों के संबंध में ऐसी शिक्षा की नींव देखता है। शिक्षा। इस तरह की अवधारणा शिक्षा को स्वायत्त घटकों के योग के रूप में समझने से आती है, जिसमें एक विशेष लोगों के बारे में जातीय-सांस्कृतिक ज्ञान शामिल है, जिसे मूल संस्कृति के आध्यात्मिक मूल्यों को प्रसारित करने, एक राष्ट्रीय चरित्र के निर्माण और स्वयं के रूप में माना जाता है। -चेतना।

बहुसांस्कृतिक शिक्षा के कई घरेलू सिद्धांतकार (एम। एन। कुज़मिन और अन्य) "घटक दृष्टिकोण" को अनुत्पादक मानते हैं और इसे गैर-रूसी जातीय समूहों की शिक्षा में आत्म-अलगाव और राष्ट्रवादी प्रवृत्तियों के विकास के स्रोत के रूप में देखते हैं। इसके विपरीत, एक गैर-रूसी स्कूली बच्चे की अपनी मूल संस्कृति से रूस और दुनिया की संस्कृति के लिए आंदोलन का एक शैक्षणिक संगठन प्रस्तावित है। हम एक संवादात्मक अंतरसांस्कृतिक आधार पर शिक्षा के बारे में बात कर रहे हैं, जो राष्ट्रीय संबंधों के सामंजस्य और विभिन्न जातीय समूहों के आधुनिकीकरण को सुनिश्चित करेगा। इस तरह के संवाद का उद्देश्य सांस्कृतिक अनुभव में व्यक्ति को शामिल करना, विशिष्टताओं के बारे में जागरूकता और विभिन्न सभ्यतागत प्रकारों की निकटता, सांस्कृतिक विविधता समाज के विकास के लिए एक शर्त के रूप में और एक बहुसांस्कृतिक सामाजिक संदर्भ में व्यक्ति है।

बहुसांस्कृतिक शिक्षा व्यक्तिगत जातीय समूहों की सांस्कृतिक आवश्यकताओं और शिक्षा और शिक्षा के अखिल रूसी राज्य लक्ष्यों के बीच उद्देश्य विसंगति को ध्यान में रखती है और शैक्षिक मानक में एक क्षेत्रीय घटक की शुरूआत के साथ समान संघीय मानकों के अनुसार प्रशिक्षण शामिल है। यदि संघीय मानक का उद्देश्य रूस में एक एकीकृत शैक्षिक स्थान प्रदान करना है, तो राष्ट्रीय-क्षेत्रीय एक का उद्देश्य शिक्षा को राष्ट्रीय रूप से महत्वपूर्ण विशेषताएं देना है, जो किसी विशेष की ऐतिहासिक, सामाजिक-सांस्कृतिक, प्राकृतिक, आर्थिक, पर्यावरणीय और अन्य विशिष्ट विशेषताओं और समस्याओं को दर्शाती है। सामग्री और शैक्षिक प्रक्रिया में क्षेत्र।

क्षेत्र की विशेषताओं और समस्याओं की समग्रता राष्ट्रीय-क्षेत्रीय घटक को संरचना और अनिवार्य न्यूनतम सामग्री और क्षेत्र में स्नातकों के प्रशिक्षण के स्तर के लिए मानदंडों और आवश्यकताओं के एक सेट के रूप में परिभाषित करना संभव बनाती है, जिसमें राष्ट्रीय स्तर पर महत्वपूर्ण परंपराएं हैं क्षेत्र में रहने वाले लोगों की।

इस दृष्टिकोण के अनुसार, 90 के दशक की शुरुआत में रूसी संघ के शिक्षा मंत्रालय। 20 वीं सदी कई राष्ट्रीय स्कूलों को बनाने की आवश्यकता पर बल दिया, जो एक तरफ शिक्षा और शिक्षा के एकीकृत राज्य मानक प्रदान करते हैं, और दूसरी ओर, उन्हें राष्ट्रीय (जातीय) सांस्कृतिक परंपरा से परिचित कराते हैं, अर्थात, सक्षम व्यक्ति को शिक्षित करते हैं। बहुसांस्कृतिक वातावरण में रहना। ऐसी स्थितियां शिक्षा प्रदान करने वाली हैं, जिनमें से प्रारंभिक चरण मूल संस्कृति और भाषा के तत्वों में डूब जाता है, और मध्य और उच्च चरण अखिल रूसी और विश्व सांस्कृतिक स्थान की ओर ले जाते हैं। नतीजतन, बहुसांस्कृतिक शिक्षा एक छोटे से जातीय समूह, रूसी संस्कृति, रूस की बहुराष्ट्रीय संस्कृति और विश्व संस्कृति की संस्कृति की बातचीत का परिणाम है।

बहुसांस्कृतिक शिक्षा एक निश्चित ऐतिहासिक और शैक्षणिक संदर्भ में की जाती है। सोवियत काल के दौरान, गैर-रूसी स्कूलों के जातीय और राष्ट्रीय संकेतक, जो मुख्य रूप से मूल भाषा में शिक्षण में शामिल थे, धीरे-धीरे गायब हो गए। 1980 के दशक के अंत तक। गैर-रूसी स्कूल का प्रमुख प्रकार रूसी में शिक्षा के साथ एक शैक्षणिक संस्थान बन गया और मूल भाषा को एक विषय के रूप में पढ़ाया गया। नतीजतन, गैर-रूसी लोगों की कई पीढ़ियों को उनकी मूल भाषा और राष्ट्रीय संस्कृति के बाहर रूसी भाषा और रूसी संस्कृति के आधार पर लाया गया था।

रूस के संबंध में बहुसांस्कृतिक शिक्षा के विचार हमें रूसी और अन्य भाषाओं में शिक्षा की सांस्कृतिक और शैक्षणिक भूमिका पर नए सिरे से विचार करने की अनुमति देते हैं। निस्संदेह, रूसी भाषा रूस के सभी लोगों के बीच सांस्कृतिक संवाद का एक सार्वभौमिक साधन बनी हुई है। हालांकि, बहुसांस्कृतिक शिक्षा के संदर्भ में, कम से कम द्विभाषी शिक्षा की संभावनाएं स्पष्ट हैं: रूसी में और किसी अन्य जातीय समूह की भाषा में। इसके अलावा, रूस की स्थितियों में, अपने सांस्कृतिक और शैक्षिक कार्यों में बहुभाषी शिक्षा अत्यंत परिवर्तनशील होनी चाहिए। इसलिए, रूसी संघ के क्षेत्रों और क्षेत्रों के क्षेत्रों में, रूसी भाषा प्रमुख भाषा के रूप में कार्य करती है, जबकि जातीय गणराज्यों के क्षेत्रों में यह स्थानीय जातीय समूहों की भाषाओं के साथ इस स्थिति को साझा करती है।

गैर-रूसी राष्ट्रीयताओं के प्रतिनिधियों के लिए विशेष प्रशिक्षण न केवल राष्ट्रीय गणराज्यों और संस्थाओं में आयोजित किया जाता है, बल्कि अन्य क्षेत्रों में उनके कॉम्पैक्ट निवास के स्थानों में भी आयोजित किया जाता है।

बहुसांस्कृतिक शिक्षा का अनूठा अनुभव मास्को में जमा हुआ है। आज तक, रूस की राजधानी में 100 से अधिक राष्ट्रीय समुदाय संगठित हैं। 2008 में, मॉस्को में लगभग 60 पूर्वस्कूली संस्थान, स्कूल और सांस्कृतिक और शैक्षिक केंद्र थे, जिसमें उनके कार्यक्रमों में एक जातीय-सांस्कृतिक घटक शामिल था। ये सार्वजनिक और निजी संस्थान हैं। एक ज्वलंत उदाहरण: शैक्षिक परिसर नंबर 1650। स्कूल न केवल मानक पाठ्यक्रम का पालन करता है। 2007/08 शैक्षणिक वर्ष में, यहां 22 विभाग थे: अवार, अबाजा, अदिघे, असीरियन, अर्मेनियाई, बश्किर, बल्गेरियाई, बुरात, ग्रीक, यहूदी, काबर्डियन, कोरियाई, इंगुश, लातवियाई, लिथुआनियाई, पोलिश, रूसी, तातार, यूक्रेनी, चेचन, एस्टोनियाई, जिप्सी। प्रत्येक विभाग में शनिवार और रविवार को, मुख्य कार्यक्रम के अलावा, स्कूली बच्चे राष्ट्रीय खेल, खाना पकाने, नृत्य और छुट्टियों तक अपने लोगों की भाषा, इतिहास, धर्म, लोककथाओं और जीवन के तरीके का अध्ययन करते हैं। इन सभी को भाषाओं और संस्कृतियों के देशी वक्ताओं द्वारा पढ़ाया जाता है।

इसके अलावा, 2008 में 30 निजी राष्ट्रीय स्कूल (अर्मेनियाई, जॉर्जियाई, यहूदी, कोरियाई, तातार, चुवाश, आदि) थे।

रूसी शैक्षणिक संस्थानों के कार्यक्रमों में बहुसांस्कृतिक शिक्षा में कोई विशेष पाठ्यक्रम नहीं हैं। प्रासंगिक मुद्दों को अंतःविषय स्तर पर माना जाता है: जब भाषा, इतिहास, प्राकृतिक विज्ञान के विषय, कलात्मक और सौंदर्य चक्र पढ़ाते हैं। प्रशिक्षण के दौरान, यह रूसी और छोटे जातीय समूहों, अखिल रूसी और विश्व संस्कृति की संस्कृतियों की पहचान से परिचित होना चाहिए, उनकी सामान्य और विशेष विशेषताओं पर ध्यान देना।

हाल के वर्षों में, बहुसांस्कृतिक शिक्षा के संगठन पर दिलचस्प प्रयोग किए गए हैं, जिससे शैक्षणिक ज्ञान की इस शाखा में वैज्ञानिक और व्यावहारिक विचारों को समृद्ध करना संभव हो गया है। उनमें से टवर में माध्यमिक विद्यालय नंबर 17 का अनुभव है। कुछ विधियों, संकेतकों और स्तरों, बहुसांस्कृतिक शिक्षा के आकलन के तरीकों का परीक्षण स्कूल में किया गया था। इस प्रकार, बहुसांस्कृतिक प्रशिक्षण के संकेतकों ने एक बहुसांस्कृतिक वातावरण के बारे में ज्ञान, वास्तविकताओं के प्रति भावनात्मक दृष्टिकोण और ऐसे वातावरण के प्रतिनिधियों और उसमें व्यवहार पर विचार किया। बहुसांस्कृतिक शिक्षा के तीन स्तर (उच्च, मध्यम, निम्न) तैयार किए गए, साथ ही उन्हें मापने के तरीके भी। उदाहरण के लिए, उच्च स्तर पर, बहुसांस्कृतिक वातावरण के बारे में ज्ञान एक गहरी प्रकृति का होना चाहिए, एक अलग संस्कृति का भावनात्मक मूल्यांकन तर्कसंगत, आलोचनात्मक दृष्टिकोण पर आधारित होना चाहिए, व्यवहार के मानदंड आपसी मूल्यों पर आधारित होने चाहिए। आदर। निम्न स्तर पर, बहुसांस्कृतिक दुनिया के बारे में कोई ज्ञान नहीं है, अन्य सामाजिक-सांस्कृतिक समुदायों की मुख्य रूप से भावनात्मक रूप से नकारात्मक धारणा है, और व्यवहार में राष्ट्रवादी प्रवृत्तियां प्रकट होती हैं। एक उच्च स्तर प्राप्त करने के लिए, पाठ्यक्रम "संस्कृतियों की विविधता और मैं" को सामाजिक अध्ययन के कार्यक्रम में शामिल किया गया था, जब इतिहास पढ़ाते थे, मॉड्यूल का उपयोग किया जाता था, जिनमें से विषयों में व्यक्तिगत सभ्यताओं और संस्कृतियों की उपलब्धियों के बारे में जानकारी शामिल थी। सीखने की प्रक्रिया में, पारंपरिक और अपेक्षाकृत नई शिक्षण विधियों का उपयोग किया गया था: संवाद, बातचीत, भूमिका निभाने वाले खेल, अन्य संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के साथ बैठकें आदि।

विदेश के पास (CIS देश, बाल्टिक राज्य)। पड़ोसी देशों में, सबसे तीव्र समस्या रूसी-भाषी आबादी (शिक्षा के क्षेत्र सहित) के खिलाफ भेदभाव है, जिसके परिणामस्वरूप, 1980 के दशक के उत्तरार्ध से। कई रूसी वक्ताओं (अनौपचारिक आंकड़ों के अनुसार, 8 मिलियन लोगों तक) को रूस में प्रवास करने के लिए मजबूर किया गया था।

पड़ोसी देशों के कानून इस मुद्दे पर विभिन्न दृष्टिकोणों को परिभाषित करते हैं। कुछ सीआईएस देशों (अजरबैजान, आर्मेनिया, तुर्कमेनिस्तान, उजबेकिस्तान) ने अन्य लोगों की भाषाओं के मुक्त उपयोग और विकास की घोषणा की है (यद्यपि गुमनाम रूप से)। अन्य सीआईएस देशों में, संविधान सीधे रूसी में अध्ययन के अधिकार की गारंटी देते हैं। इस प्रकार, यूक्रेन का संविधान रूसी और राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों की अन्य भाषाओं के मुक्त विकास, उपयोग और संरक्षण की गारंटी देता है।

सीआईएस देशों में, आधिकारिक स्तर पर, रूसी भाषी आबादी के खिलाफ कोई स्पष्ट सांस्कृतिक भेदभाव नहीं है। राज्य रूसी भाषा के स्कूल यहां संरक्षित हैं। इस प्रकार, जॉर्जिया में 2006/2007 शैक्षणिक वर्ष में, 214 ऐसे स्कूल थे, जिनमें से 87 केवल रूसी में पढ़ाते थे। हालांकि, यूक्रेन, कजाकिस्तान और अन्य सीआईएस देशों में रूसी पब्लिक स्कूलों में शिक्षण को चरणबद्ध तरीके से बंद किया जा रहा है।

बाल्टिक अधिकारियों द्वारा रूसी भाषी आबादी और अन्य राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों के सांस्कृतिक और शैक्षिक अधिकारों के संबंध में एक असंरचित स्थिति ली जाती है। हालाँकि, इस स्थिति में कुछ अंतर हैं। इस प्रकार, लिथुआनियाई आधिकारिक शिक्षाशास्त्र, बहुसांस्कृतिक शिक्षा की वैधता को पहचानते हुए, इसे लिथुआनियाई संस्कृति में एकीकरण का एक तरीका मानता है।

लातविया के अधिकारियों ने औपचारिक रूप से बहुसांस्कृतिक शिक्षा को भी मना कर दिया। वे राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों के प्रति सख्त, वास्तव में भेदभावपूर्ण सांस्कृतिक और शैक्षिक नीति अपना रहे हैं। लातविया में, जहां रूसी भाषी अल्पसंख्यक आबादी का लगभग 40% हिस्सा बनाते हैं, वास्तव में, सांस्कृतिक उल्लंघन की एक रणनीति और, सबसे अच्छा, उनके खिलाफ व्यवस्थित रूप से आत्मसात किया जा रहा है। रूसी, यहूदी, जिप्सी, एस्टोनियाई और अन्य छोटे राष्ट्रीय समुदाय, अपनी भाषाओं और संस्कृति को संरक्षित करने के प्रयास में, निजी शैक्षणिक संस्थान बनाते हैं। साथ ही, लातवियाई संस्कृति और भाषा के साथ एकीकरण की आवश्यकता को महसूस करते हुए, वे किसी भी तरह से टकराव नहीं कर रहे हैं।

सामान्य तौर पर, लातविया, एस्टोनिया और लिथुआनिया की राज्य नीति का उद्देश्य रूसी भाषा और अन्य राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों की भाषाओं को संचार से बाहर करना है। इन राज्यों में, राष्ट्रीय अल्पसंख्यक भाषाओं का मुक्त उपयोग और विकास गंभीर रूप से सीमित है। उदाहरण के लिए, रूसी और पोलिश भाषाओं (विशेष रूप से बड़े राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों की भाषाएं) को भाषाओं के कानूनों में कानून के विषयों का नाम नहीं दिया गया है।

राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों की भाषाओं और संस्कृतियों के विस्थापन का मुख्य उत्तोलक शिक्षा प्रणाली है। इस प्रकार, लातविया में, आधिकारिक सिद्धांत यह निर्धारित करता है कि माध्यमिक विद्यालयों में शिक्षा राज्य, लातवियाई भाषा में की जानी चाहिए। माध्यमिक विद्यालयों में तथाकथित राष्ट्रीय ब्लॉक (मूल भाषा, साहित्य, क्षेत्र का इतिहास) को अध्ययन समय का 25% आवंटित किया जाता है, 75% लातवियाई में सामान्य शिक्षा विषयों में पढ़ाया जाना चाहिए। अधूरे माध्यमिक विद्यालय में द्विभाषी शिक्षा के उपयोग के साथ पारिवारिक भाषा से लातवियाई भाषा में क्रमिक संक्रमण की परिकल्पना की गई है। लातवियाई शिक्षा मंत्रालय का मुख्य कार्य एक नियामक ढांचा विकसित करना है जो रूसी में शिक्षण से लातवियाई में शिक्षण में स्विच करना संभव बना देगा। लातवियाई शिक्षा कानून में यह कार्य और भी सख्ती से निर्धारित किया गया है: 2004 से, माध्यमिक विद्यालयों में शिक्षा केवल लातवियाई में ही पढ़ाई जानी चाहिए।

व्याख्यान 4: जातीय पहचान। राष्ट्रीय चरित्र।

जातीय पहचान।

प्रकार, संरचना, विशेषताएं।

ओटोजेनी में जातीय पहचान का विकास।

जातीय और राष्ट्र।

राष्ट्रीय चरित्र और मानसिकता।

स्टेफनेंको टी.जी. नृवंशविज्ञान: विश्वविद्यालयों के लिए एक पाठ्यपुस्तक \ तीसरा संस्करण।, रेव। और अतिरिक्त - मॉस्को: एस्पेक्ट प्रेस, 2003।

द्ज़ुरिंस्की ए.एन. इंटरएथनिक कम्युनिकेशन की शिक्षाशास्त्र - एम।: टीसी स्फीयर, 2007. - 224 पी।

कनाडा एक बहुराष्ट्रीय देश है, जो दुनिया के पहले देशों में से एक है जहां "बहुसांस्कृतिक शिक्षा" जैसी अवधारणा का अध्ययन शुरू हुआ। कनाडाई और अमेरिकी शोधकर्ताओं का संचित अनुभव बहुसांस्कृतिक शिक्षा के क्षेत्र में मूल्यवान है, जैसा कि पश्चिमी देशों में बहुसांस्कृतिक शिक्षा की छवि का प्रतिनिधित्व करने वाले प्रमुख वैज्ञानिकों के घरेलू शोधकर्ताओं के कार्यों के संदर्भों से स्पष्ट है।

अध्ययन का उद्देश्य: सैद्धांतिक विश्लेषण के आधार पर, कनाडा में बहुसांस्कृतिक शिक्षा के मुख्य सिद्धांतों और अवधारणाओं की पहचान करना।

सैद्धांतिक तरीकों का इस्तेमाल किया गया: विश्लेषण, व्यवस्थितकरण, सामान्यीकरण।

कनाडा के वैज्ञानिकों के विचारों में कुछ अंतर हैं, जो मुख्य रूप से इस तथ्य में शामिल हैं कि बहुसंस्कृतिवाद की भावना में नागरिकों की शिक्षा को कनाडाई पहचान प्राप्त करने की रणनीति में सबसे आगे रखा गया है। प्रमुख शैक्षणिक कार्य संतुलन, समझौता, सहिष्णुता और आपसी सम्मान, व्यावहारिकता, (तर्कवाद), बलपूर्वक निर्णयों की अस्वीकृति की प्रवृत्ति पैदा करने की इच्छा है।

कनाडा में बहुसांस्कृतिक शिक्षा का विकास चरणों में हुआ है, 1970 के बाद से, देश में सांस्कृतिक और शैक्षिक गतिविधियों के संयोजन में द्विभाषी कार्यक्रम दिखाई देने लगे; 1980-2000 . में क्षेत्रीय घटकों को शिक्षक प्रशिक्षण कार्यक्रमों में पेश किया गया, पाठ्यक्रम के तत्वों में एक घटक को शामिल किया गया, और एक बहुसांस्कृतिक समाज में जीवन के लिए छात्रों की दक्षताओं का गठन किया गया।

कनाडा में बहुसांस्कृतिक शिक्षा के विकास पर संयुक्त राज्य अमेरिका का बहुत प्रभाव था। संयुक्त राज्य अमेरिका में बहुसांस्कृतिक शिक्षा के विकास की शुरुआत में, "पिघलने वाले बर्तन" का विचार हावी था, अर्थात् जातीयतावाद के शैक्षणिक विचार। इन विचारों ने जल्द ही अपनी प्रासंगिकता खो दी और उनकी जगह सांस्कृतिक बहुलवाद के विचार ने ले ली।

संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक, जो बहुसांस्कृतिक शिक्षा का अध्ययन करता है, जेम्स बैंक हैं। जे. बैंक इस तथ्य के समर्थक थे कि स्कूली शिक्षा एक बहुसांस्कृतिक समाज के विकास में एक अभिन्न तत्व है। उनकी राय में, स्कूल विभिन्न संस्कृतियों के प्रतिनिधियों के बीच बातचीत स्थापित करने का एक उपकरण है। बहुसांस्कृतिक शिक्षा की उनकी अवधारणा का आधार "बहुसंस्कृतिवाद का सिद्धांत" है। जे. बैंक्स का मानना ​​है कि बहुसंस्कृतिवाद छात्र को उसके लिए एक आरामदायक वातावरण में महसूस करने और न केवल अपनी संस्कृति के लाभों का आनंद लेने की अनुमति देगा, बल्कि मैक्रो स्तर पर बनाई गई दूसरी संस्कृति के सर्वोत्तम गुणों को भी प्राप्त करेगा। "बहुसंस्कृतिवाद के सिद्धांत" के प्रतिनिधि, जैसे एम। गॉर्डन, एन। स्मेलसर और अन्य, बहुसंस्कृतिवाद की रीढ़ की हड्डी की विशेषताओं को उजागर करते हैं: एक स्वतंत्र समाज जहां किसी भी संस्कृति के प्रत्येक प्रतिनिधि को संरक्षित महसूस होगा और समान अधिकार होंगे; समाज के विकास के मुख्य तत्व के रूप में बहुसंस्कृतिवाद; अपनी संस्कृति (सूक्ष्म संस्कृति) और राष्ट्रीय संस्कृति (मैक्रो संस्कृति) दोनों में किसी व्यक्ति के आत्मनिर्णय के लिए शर्तें। "बहुसंस्कृतिवाद सिद्धांत" के ढांचे के भीतर, एक व्यक्ति को अपने स्वयं के सांस्कृतिक मूल्यों के वाहक के रूप में माना जाता है, और यह एक राष्ट्रीय संस्कृति का प्रतिनिधि भी है।

जे। बैंक बहुसांस्कृतिक शिक्षा का मुख्य लक्ष्य अंतरसांस्कृतिक क्षमता के विकास को कहते हैं। वह अंतरसांस्कृतिक क्षमता को "विविध सांस्कृतिक वातावरण में कार्य करने के लिए आवश्यक ज्ञान, दृष्टिकोण और व्यावहारिक कौशल" के रूप में परिभाषित करता है। इस क्षमता की संरचना में, जे। बैंक निम्नलिखित घटकों की पहचान करता है: संज्ञानात्मक, व्यवहारिक, मूल्य-अर्थ। इसके अलावा, शोधकर्ता सक्षमता के चार स्तरों की पहचान करता है: पहला स्तर - एक व्यक्ति को दूसरी संस्कृति के प्रतिनिधियों के साथ बातचीत करने का अनुभव नहीं है; दूसरा स्तर - एक व्यक्ति दूसरी संस्कृति के प्रतिनिधियों के साथ संवाद करता है; तीसरा स्तर - एक व्यक्ति संपर्क में सहज महसूस करता है और खुद को एक द्विसांस्कृतिक व्यक्ति मानता है; चौथा स्तर - एक व्यक्ति खुद को इस संस्कृति से पहचानता है, एक जीवन शैली, संचार के तरीके आदि साझा करता है। .

जे. बैंक बहुसांस्कृतिक शिक्षा के निम्नलिखित कार्यों की पहचान करते हैं:

1) किसी व्यक्ति को अपनी संस्कृति का एहसास कराने और अन्य संस्कृतियों के महत्व और उत्पादकता को समझने में मदद करना।

2) छात्रों को अन्य संस्कृतियों के बारे में ज्ञान दें, उन्हें जातीय विकल्पों से परिचित कराएं। शोधकर्ता यह सुझाव देता है ताकि छात्र विदेशी संस्कृति की तुलना में अपनी मूल संस्कृति के महत्व का मूल्यांकन कर सके।

3) छात्रों को ज्ञान और कौशल हासिल करने में मदद करें ताकि छात्र अपने सांस्कृतिक समूह और प्रमुख समूह में सफल हो सकें।

4) छात्र को पढ़ने, लिखने, गिनने आदि में महारत हासिल करने में मदद करें। सामग्री और उदाहरणों पर जो उनके जीवन के अनुभव और सांस्कृतिक वातावरण से संबंधित हैं। जे। बैंक नोट करते हैं कि शिक्षा की सामग्री में इतिहास, जीवन का अनुभव आदि शामिल होना चाहिए। .

जे. बैंक्स लिखते हैं कि न केवल पाठ्यक्रम और कार्यक्रमों में, बल्कि शैक्षिक नीति, सामग्री, शिक्षण स्टाफ और मनोवैज्ञानिक वातावरण में भी प्रणालीगत परिवर्तन होने चाहिए। शोधकर्ता के अनुसार, स्कूल को छात्रों की जातीय, भाषाई और सांस्कृतिक विविधता को बढ़ावा देना चाहिए।

जेम्स बैंक चार दृष्टिकोणों की पहचान करता है जो बहुसांस्कृतिक शिक्षा में विकसित हुए हैं: अंशदायी दृष्टिकोण: लेखक इस दृष्टिकोण को विकास के मामले में सबसे कम के रूप में पहचानता है। दृष्टिकोण का सार यह है कि इतिहास, परंपराओं, तथ्यों को प्रतिबिंबित करने वाली सामग्री को अलग-अलग विचारों, तथ्यों, घटनाओं के रूप में पाठ्यक्रम और शैक्षिक साहित्य में पेश किया जाता है; पूरक दृष्टिकोण: अल्पसंख्यक की सांस्कृतिक विशेषताओं को दर्शाने वाली सामग्री को पाठ्यक्रम में मुख्य के पूरक के रूप में पेश किया जाता है, जिसका उद्देश्य बहुसंख्यकों की संस्कृति है; परिवर्तनकारी दृष्टिकोण: बहुसंख्यक की संस्कृति और अल्पसंख्यक की संस्कृति के सांस्कृतिक तथ्यों और घटनाओं का अध्ययन उसी तरह किया जाता है; निर्णय लेने और सामाजिक क्रिया दृष्टिकोण: इसमें भिन्न छात्र महत्वपूर्ण सोच विकसित करते हैं। जे. बैंक इस दृष्टिकोण को सुधार के उच्चतम स्तर के रूप में उजागर करते हैं। इस दृष्टिकोण में, विभिन्न दृष्टिकोणों से समस्या पर विचार करना और एक स्वतंत्र निर्णय लेना माना जाता है।

कनाडा में बहुसांस्कृतिक शिक्षा के विकास में एक महान योगदान जे। बैंक्स, के। ग्रांट, एस। नीटो, के। स्लिटर।, पी। रैमसे जैसे अमेरिकी वैज्ञानिकों द्वारा किया गया था। वे पश्चिमी क्षेत्र में बहुसांस्कृतिक शिक्षा के वैचारिक विचार के संस्थापक हैं। उनके शोध के परिणाम घरेलू शोधकर्ताओं के कार्यों में परिलक्षित होते हैं, जैसे कि बालित्सकाया I.V., Dzhurinsky A.N., Sviridenko U.S. और आदि।

आई.वी. बालित्सकाया कनाडा में बहुसांस्कृतिक शिक्षा के मुख्य विचारों और अवधारणाओं पर प्रकाश डालता है, जो कनाडा में बहुसांस्कृतिक शिक्षा के विकास के चरणों के बराबर दिखाई देता है:

• बहुसांस्कृतिक शिक्षा (जे बैंक्स) के माध्यम से समान अवसर प्रदान करना: इन शोधकर्ताओं की अवधारणा जातीय शिक्षा को पाठ्यक्रम में शामिल करना था, जिससे सांस्कृतिक अल्पसंख्यक समूह आत्म-सम्मान और सांस्कृतिक स्वतंत्रता लाते हैं;
• आलोचनात्मक शिक्षाशास्त्र (एस. नीटो): सोनिया नीटो ने नस्लवाद विरोधी के विचार को पाठ्यक्रम का हिस्सा बनाने का प्रस्ताव रखा, जहां ऐतिहासिक तथ्यों की वैचारिक "धांधली" नहीं होगी, लेकिन सच्ची जानकारी जो स्कूली बच्चों को नस्लवाद का विरोध करना सिखाएगी;
• बहुसांस्कृतिक शिक्षा का मॉडल (एस. नीटो): सोनिया नीटो बहुसांस्कृतिक शिक्षा का एक मॉडल प्रस्तावित करती है, जिसे चार स्तरों में विभाजित किया गया है:

1) सहनशीलता। एस नीटो इस स्तर को सबसे अस्थिर के रूप में परिभाषित करता है। इस स्तर पर एक शैक्षणिक संस्थान में, बहुसंस्कृतिवाद एक अनिवार्य तत्व है और सभी को इसके साथ आना चाहिए।

2) स्वीकृति। एक शैक्षणिक संस्थान जो सांस्कृतिक विविधता को पहचानता है और द्विभाषी कार्यक्रम शुरू करता है। ऐसा शैक्षिक वातावरण छात्र के एक बड़ी संस्कृति (अंग्रेजी बोलने वाले वातावरण) के वातावरण में संक्रमण तक मान्य है। ऐसे स्कूलों में समाचार और कार्यक्रम उनकी मातृभाषा में आयोजित किए जा सकते हैं।

3) सम्मान। अन्य संस्कृतियों की स्वीकृति और प्रशंसा। मातृभाषा में कार्यक्रमों की शुरूआत, कम संस्कृति के छात्रों के अनुभव और मूल्य के आधार पर साक्षरता विकसित करने के उद्देश्य से पाठ्यक्रम तैयार किया गया है।

4) पुष्टि, एकजुटता और आलोचना। यह बहुसांस्कृतिक शिक्षा के विकास का उच्चतम स्तर है। इस स्तर का एक शैक्षणिक संस्थान शैक्षिक गतिविधियों को ऐसे वातावरण में संचालित करता है जहां अल्पसंख्यक की भाषा और संस्कृति को वैध माना जाता है। इस स्तर के स्पष्ट संकेत संस्कृतियों के संघर्ष की मान्यता, उनके मतभेद, मान्यता है कि संस्कृति बदल सकती है। इस स्तर पर, संघर्ष को टाला नहीं जाता है, क्योंकि यह शैक्षिक प्रक्रिया का एक अभिन्न अंग है।

एस नीटो इस बात पर जोर देते हैं कि आलोचनात्मक दृष्टिकोण के बिना, बहुसांस्कृतिक शिक्षा एक ऐसा वातावरण बनाने में सक्षम नहीं है जहां सभी छात्रों के हितों, यानी विभिन्न संस्कृतियों के प्रतिनिधियों को ध्यान में रखा जाएगा।

• नस्लवाद विरोधी शिक्षा (के। स्लेटर, जे। लिंच): स्लेटर इस तथ्य का समर्थक है कि बहुसांस्कृतिक शिक्षा भेदभाव का विरोध है। साथ ही, वह कहती हैं कि स्कूलों में शिक्षकों को नस्लवाद की किसी भी अभिव्यक्ति को खत्म करना चाहिए और रोकना चाहिए, क्योंकि शिक्षक प्रत्येक छात्र के लिए जिम्मेदार होता है। उनकी राय में, बहुसांस्कृतिक शिक्षा को शिक्षा में किए गए सुधारों का आधार बनना चाहिए। वही राय सोन्या नीटो द्वारा साझा की जाती है, जिसे के। स्लेटर ने अपनी पढ़ाई में बार-बार उद्धृत किया है।
• जेम्स लिंच बहुसांस्कृतिक शिक्षा के विकासवादी विकास को चरणों में विभाजित करता है। इसलिए, वह पहले चरण में सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट सामग्री को पाठ्यक्रम में शामिल करता है, जबकि बच्चे जो बहुमत के प्रतिनिधि हैं उन्हें कार्यक्रम से बाहर रखा गया है। हालांकि, पाठ्यक्रम में अभी भी बड़ी और छोटी संस्कृतियों के लिए कोई सामान्य विचार नहीं हैं। अगले चरण में, सांस्कृतिक घटकों को पाठ्यक्रम में जोड़ा गया: परंपराओं, रीति-रिवाजों, अनुष्ठानों, छुट्टियों आदि का ज्ञान। लिंच वैश्विक स्तर पर बहुसांस्कृतिक शिक्षा की चार विशेषताओं की पहचान करती है: सांस्कृतिक विविधता के मुद्दों के प्रति एक रचनात्मक दृष्टिकोण; संचार की प्रक्रिया में आम सहमति तक पहुँचना, समानता के भेदभाव-विरोधी अभ्यास के माध्यम से न्याय के सिद्धांतों पर ध्यान केंद्रित करना, एक बहुलवादी लोकतांत्रिक समाज के बुनियादी ढांचे में शामिल करने की नीति।
• बहुसांस्कृतिक शिक्षा का विकास (पी। रैमसे): पी। रैमसे ने बहुसांस्कृतिक शिक्षा के विकास का अध्ययन किया, जिसमें उन्होंने 80 के दशक की शुरुआत से 20 वीं शताब्दी के अंत तक बहुसांस्कृतिक शिक्षा के विकास के सभी चरणों को रेखांकित किया।

कनाडा में बहुसांस्कृतिक शिक्षा की मुख्य अवधारणाएँ कनाडाई बहुसांस्कृतिक शिक्षा के अभ्यास में परिलक्षित होती हैं।