हम अन्य लोगों के साथ कैसा व्यवहार करते हैं? बहुत बार यह हमारे प्रति लोगों के रवैये पर निर्भर करता है। साथ ही, हम लोगों को जज करना पसंद करते हैं। हम शायद ही कभी किसी व्यक्ति के सकारात्मक गुणों पर ध्यान देते हैं, लेकिन हम हमेशा कमियों को नोटिस करते हैं। यहां तक ​​कि जब कोई हमारे लिए कुछ अच्छा करता है, तब भी हम उसे नोटिस नहीं कर सकते। लेकिन हम अपने जीवन के अंत तक सभी नकारात्मकता और बुरे रवैये को याद रखने के लिए तैयार हैं।

क्या आपने देखा है कि लोगों की राय पर कितना निर्भर है? बहुत बार हम लोगों की राय पर भरोसा करते हुए एक या दूसरे पक्ष को चुनते हैं। यदि कोई हमारे साथ अच्छा व्यवहार करता है, तो हम उसे सकारात्मक गुण प्रदान करते हैं, और इसके विपरीत। हम उन लोगों की आलोचना करते हैं जो हमें चोट पहुँचाते हैं या चोट पहुँचाते हैं, लेकिन हम भूल जाते हैं कि यह मानवतावाद के सभी सिद्धांतों के विपरीत है :)

उदाहरण के लिए, आप दादी-नानी को ले सकते हैं जो पूरे दिन बेंचों पर बैठती हैं और पास से गुजरने वाले लोगों की आलोचना करती हैं। उनके लिए एक व्यक्ति नशे का आदी होगा, दूसरा आसान गुण वाली लड़की होगी, और तीसरा शैतान के समान हो सकता है। जब हम लोगों को आंकना शुरू करते हैं, तो हम उन बूढ़ी महिलाओं की तरह हो जाते हैं जो किसी व्यक्ति को केवल नकारात्मक गुण देना पसंद करती हैं।

हम लोगों को जज करना क्यों पसंद करते हैं? शायद हम ऊब चुके हैं और नहीं जानते कि क्या करना है? नहीं। यह आमतौर पर किसी से ईर्ष्या और दूसरे लोगों की कमियों को स्वीकार करने से इनकार करने के कारण होता है। हम लोगों को स्वीकार नहीं कर सकते कि वे कौन हैं, और हम उनकी आलोचना करना शुरू कर देते हैं।

ऐसा करने से हमें कुछ हद तक नैतिक संतुष्टि मिलती है, हमारा आत्म-सम्मान बढ़ता है, हम खुद से कहते हैं: "मैं इतना अच्छा इंसान हूं, इसके विपरीत ..." यह एक विनाशकारी मार्ग है, जिसके प्रभाव के बारे में एक व्यक्ति शायद ही कभी सोचता है। . आत्म-पुष्टि का यह तरीका आपके जीवन में केवल नकारात्मकता और अतिरिक्त समस्याओं का एक बड़ा हिस्सा ला सकता है। नकारात्मक विचारों और भावनाओं ने कभी भी व्यक्ति को खुशी नहीं दी। याद रखें: "न्यायाधीश नहीं, ऐसा न हो कि आप पर न्याय किया जाए"

हम जानते हैं कि लोगों की निंदा करना गलत है, लेकिन हम ऐसा करना जारी रखते हैं। क्यों? क्या हमें लगता है कि आलोचना किसी व्यक्ति को बदलने में मदद करेगी? लेकिन बहुत बार हमारी आलोचना निराधार होती है और हम लोगों की पीठ पीछे उनकी चर्चा करते हैं। हम लोगों के कार्यों को एक परिणाम के रूप में सोचते हैं, लेकिन हम उन उद्देश्यों के बारे में कभी नहीं सोचते हैं जो हमें ऐसा या वह करने के लिए प्रेरित करते हैं।

हम स्वयं हमेशा अपने कार्यों की निगरानी करने में सक्षम नहीं होते हैं, लेकिन हम दूसरों के लिए इसे करने में प्रसन्न होते हैं। ज्यादातर मामलों में, एक व्यक्ति को अपने व्यवहार में नहीं, बल्कि सभी के कार्यों में दिलचस्पी होती है। अपने व्यवहार और उन कमियों पर ध्यान दें जो निश्चित रूप से सभी में हैं। यदि आप अपनी कमियों का विश्लेषण करना शुरू करते हैं, तो दूसरों की समस्याओं में आपकी रुचि नहीं रह जाएगी। सभी को समस्या है, और आप कोई अपवाद नहीं हैं। बेशक, अन्य लोगों के दोषों को अलग करना अधिक सुखद है, लेकिन यह रास्ता आक्रामकता से अलग है। और इस तरह की आक्रामकता कभी अच्छे परिणाम नहीं देती है। आप किसी मित्र की पृष्ठभूमि में बेहतर दिखने में सक्षम हो सकते हैं, लेकिन जल्द ही आप स्वयं पृष्ठभूमि में बदल सकते हैं।

याद रखें - कोई भी व्यक्ति पूर्ण नहीं होता है। यहां तक ​​कि अगर आपके पास किसी व्यक्ति की मदद करने के लिए पर्याप्त समय नहीं है, तो भी आपको उसकी निंदा नहीं करनी चाहिए। यह कठिन परिस्थितियों को सुलझाने में आपकी कभी मदद नहीं करेगा। आप किसी व्यक्ति की कमियों के बारे में बात कर सकते हैं, उन्हें हल करने के संभावित तरीकों के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन लोगों की निंदा न करें।

लोगों के साथ व्यवहार करते समय, हमें दोष देखने, न्याय करने और अपमान करने की आदत को छोड़ देना चाहिए। हम सभी अपूर्ण हैं और आदर्श से बहुत दूर हैं। इसे समझने के बाद ही हम लोगों को जज करने की बुरी आदत से छुटकारा पा सकते हैं। मुख्य बात याद रखें: "न्याय मत करो, ऐसा न हो कि तुम पर न्याय किया जाए।" जैसे ही कोई व्यक्ति इस सरल सत्य को सीखता है, उसका जीवन आसान, समृद्ध और अधिक रोमांचक हो जाएगा। अचानक, पुरानी समस्याओं को हल करने, प्रियजनों और अन्य सुखद गतिविधियों के साथ संवाद करने का समय होगा जो अन्य लोगों की कमियों की निंदा करने के कारण आपके लिए बस दुर्गम हैं।

शुभ दिन, दोस्तों!ऐलेना से प्रश्न: चर्च में था, पिता के साथ बात की, उसने मुझसे कहा कि मुझे अन्य लोगों का न्याय करना बंद कर देना चाहिए, मुझे इसके लिए प्रार्थना करने के लिए कहा। उसके बाद, मैंने खुद नोटिस करना शुरू किया कि मैं अकेले होने पर भी दूसरों की लगातार निंदा करता हूं, और यह मुझे बहुत परेशान करता है। मदद करें, मुझे बताएं कि दूसरों का न्याय करना कैसे बंद करें?

मुझे तुरंत कहना होगा कि लगभग सभी लोग दूसरों को या खुद को आंकने की बुरी आदत से पीड़ित हैं। सबके लिए सिर्फ डिग्री अलग होती है। कुछ लोग दूसरों की अस्थियों को धोकर ही जीवित रहते हैं और उससे द्वेषपूर्ण सुख प्राप्त करते हैं। एक नियम के रूप में, यह एकमात्र ऐसी चीज है जो उन्हें उनका अशुद्ध आनंद देती है।

दूसरों की निंदा करने की जड़ें उसके घायल अहंकार और अधूरे से विकसित होती हैं। और एक व्यक्ति की डिग्री जितनी अधिक होती है, उतना ही वह दूसरों के अहंकारी निर्णय के लिए प्रवृत्त होता है। आइए इस नीच पाप की परिभाषाओं और मूल कारणों से निपटें।

अन्य लोगों का न्याय क्या कर रहा है? गूढ़ कारण

दूसरों की निंदा - एक नकारात्मक आदत और लोगों के गुणों और उनकी आत्मा में अच्छाई को न देखते हुए दूसरों को उनकी कमियों के लिए अहंकार से आंकने का एक अयोग्य अधिकार।

एक व्यक्ति दूसरों की निंदा करने का मुख्य उद्देश्य आत्म-पुष्टि है, दूसरों के अपमान (अपमान) की कीमत पर खुद को ऊपर उठाने की इच्छा (अर्थात, अन्य लोगों के मूल्य को कम करके अपने आत्मसम्मान को बढ़ाने के लिए)। इसे आसान बनाने के लिए, न्याय करने वाला व्यक्ति अन्य लोगों के गुणों को नज़रअंदाज़ करना और जितना संभव हो सके उनके दोषों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करना चुनता है।

लेकिन अपने आत्मसम्मान (दूसरों के अपमान के कारण) को बढ़ाने के लिए इस तरह के दृष्टिकोण से हमेशा गहरे आंतरिक असंतोष, अपनी कमियों का औचित्य, आंतरिक क्रोध में वृद्धि होती है। यह अनिवार्य रूप से एक व्यक्ति को एक मृत-अंत जीवन की स्थिति की ओर ले जाता है, जब एक व्यक्ति जो दूसरों की निंदा करता है, वह अपने भाग्य में बेहतरी के लिए कुछ भी नहीं बदल सकता है।

दूसरों को आंकने की आदत से छुटकारा पाने के लिए निंदा के आंतरिक मूल कारणों को समझना और दूर करना आवश्यक है।

लोगों की निंदा के गूढ़ मूल कारण:

1. अहंकार और अभिमान। जब कोई व्यक्ति स्वयं को दूसरों से अधिक बुद्धिमान और श्रेष्ठ समझता है तो वह स्वयं को सभी का न्याय करने का अधिकार देता है। उनके कार्यों की आलोचना करना और उनका न्याय करना, जैसे कि वह एक देवता हों, अहंकारी है। लेकिन ऐसी आलोचना कभी भी रचनात्मक, निष्पक्ष और फलदायी नहीं होती है, यह कुछ भी अच्छा नहीं बनाती है, कमियों को दूर नहीं करती है, बल्कि आपसी नकारात्मकता को मजबूत और पोषित करती है (बुराई उत्पन्न करती है)।
2. (गर्व का गलत पक्ष)। जब किसी व्यक्ति का आत्म-सम्मान कम होता है, तो वह उसे मजबूत करने के बजाय, अन्य लोगों की गरिमा को कम करने की कोशिश करता है, उनकी कमियों और कमजोरियों को सुलझाता और भड़काता है। लेकिन यह लोगों के प्रति उनके नकारात्मक रवैये और उनमें अच्छाई देखने में असमर्थता को पुष्ट करता है। दूसरों का निर्णय हमेशा लोगों के साथ सकारात्मक संबंध और उनके प्रति उज्ज्वल भावनाओं (प्रेम, सम्मान, कृतज्ञता, भक्ति, मित्रता) को नष्ट कर देता है, और तदनुसार, रिश्तों को नष्ट कर देता है।
3. लोगों से नापसंद (दिल में दया की कमी) और अन्य। स्वाभाविक रूप से नकारात्मक लोग (अंधेरे आत्माएं) होते हैं, और ऐसे लोगों के लिए आनंद का एकमात्र स्रोत अन्य लोगों के अपमान, निंदा और पीड़ा से खुशी, अंधेरा आनंद है। ऐसे लोग मरे हुए, सूखे और कठोर हैं, इसलिए वे दयालु नहीं हो सकते हैं, शुद्ध आनंद और प्रेम का अनुभव कर सकते हैं। उनका दिल ऐसा क्या कर गया?कई कारण है। मुख्य में से एक दूसरों पर, स्वयं पर, भाग्य पर संचित अनसुलझे हैं।

दूसरों की निंदा। अतिरिक्त परिभाषाएं और स्पष्टीकरण

पहाड़ी उपदेश में, यीशु ने कहा: "और तुम अपने भाई की आंख में तिनका क्यों देख रहे हो, लेकिन अपनी आंख में किरण को महसूस नहीं करते? ... पाखंडी! पहिले अपनी आंख से लट्ठा निकालो, तब तुम देखोगे कि अपने भाई की आंख का तिनका कैसे निकालूं।" मसीह के दूसरे शब्द: "न्याय मत करो, ऐसा न हो कि तुम पर दोष लगाया जाए।"

हर किसी में और हर किसी में कमियां होती हैं, और खुद से छुटकारा पाने के लिए खुद पर काम करने की तुलना में अपनी कमजोरियों के लिए दूसरों की निंदा करना बहुत आसान है। हमें निम्नलिखित को समझने की आवश्यकता है: यदि हम अन्य लोगों को उनके पापों के लिए न्याय करते हैं, तो यह हमें और हमारे जीवन को कभी भी बेहतर नहीं बनाएगा!

और जो अपने अनुभव से जानता है कि अपनी कमियों और कमजोरियों से छुटकारा पाना कितना मुश्किल है, वह दूसरों को उनके पापों के लिए नहीं आंकेगा, बल्कि उन पर काम करने में उनकी भलाई की कामना करेगा।

विचार करने के लिए अच्छे उद्धरण:

लोग, न तो शक्ति और न ही ऐसा करने की क्षमता रखते हैं, पापियों की मौखिक और मानसिक रूप से निंदा करते हैं। जबकि केवल निंदा कर सकते हैं, सजा सुना सकते हैं और उसे अंजाम दे सकते हैं। जब हम किसी व्यक्ति की निंदा करते हैं, तो हम ईश्वर के अधिकारों को हड़प लेते हैं। "और तुम कौन हो, जो दूसरे का न्याय करता है?" प्रेरित पौलुस कहते हैं। केवल प्रभु ही किसी को न्यायोचित या निन्दा कर सकता है। हम मनुष्यों को "अपने पापों को देखना और अपने भाई का न्याय नहीं करना" सीखना चाहिए।

न्याय एक राक्षसी अवस्था है। इसमें सबसे पहले गिरने वाला खुद शैतान था। शैतान ने पूर्वजों के सामने परमेश्वर की निंदा की और उसकी निंदा की, और फिर लोगों की निंदा करना सिखाना शुरू किया।

बेशक, काफी उपेक्षित मामले हैं जब कोई व्यक्ति सचमुच एक ऑटोमेटन की तरह होता है, एक ज़ोंबी की तरह, जिसके लिए दूसरों की निंदा करना, जीवन का अर्थ और अर्थ बन गया है, और वह, एक नशे की लत के रूप में, अब नहीं कर सकता इसके बिना। ऐसे मामलों में, एक नियम के रूप में, संस्थाओं का बंटवारा होता है और व्यक्ति अब खुद का मालिक नहीं होता है। यहां अच्छी मदद अपरिहार्य है।

और अन्य मामलों में, अपने आप पर या स्वयं के साथ काम करके न्याय करने की आदत से निपटा जा सकता है।

लोग दूसरों का न्याय इसलिए करते हैं क्योंकि उनके दिल में आत्म-सम्मान और थोड़ी दया नहीं होती है।

1. शुरुआत खुद से करें , स्वयं के प्रति दयालुता के साथ, स्वयं के गुणों को देखने, स्वीकार करने और सराहना करने की क्षमता के साथ। फिर आपको अन्य लोगों में अच्छाई (गुण) देखना और स्वीकार करना सीखना होगा। यदि कोई व्यक्ति वास्तव में स्वयं का सम्मान करता है, प्यार करता है और अपनी आत्मा की सराहना करता है, तो उसे अपनी पृष्ठभूमि के खिलाफ खुद को ऊंचा करने के लिए दूसरों की गरिमा को कम करने की आवश्यकता नहीं है। अनुभाग के लेखों का अध्ययन और कार्य करें।
2. अपने आप से एक प्रश्न पूछें: क्यों, क्यों, मैं इस आदमी की निंदा क्यों करता हूँ? अपने दिमाग में आने वाले सभी उत्तरों को लिख लें। निंदा के कारणों का विश्लेषण करें: ईर्ष्या, आक्रोश और बदला, कम आत्मसम्मान या अभिमान, लोगों से घृणा (बुराई की कामना करना), आदि। यदि आप व्यक्तिगत आंतरिक कारणों को समझते हैं, तो यह आपके लिए स्पष्ट होगा कि आपको किसके साथ काम करने की आवश्यकता है। आपको पेज पर स्वयं पर काम करने के लिए अभ्यासों का एक बड़ा सेट मिलेगा।
3. दूसरों को आंकने की आदत से कैसे निपटें और इसे किसके साथ बदलें।

• जब आप दूसरों का न्याय करने और उनकी हड्डियों को धोने के लिए तैयार होते हैं, तो तुरंत कागज की एक शीट, एक पेंसिल लें, और अल्पविराम से अलग करके लिखना शुरू करें, आपकी कमियां, कमजोरियां, पाप, असफलताएं जो आपको जीने से रोकती हैं और जो आप चाहते हैं अपने आप पर काबू पाने के लिए। यह आपका ध्यान, दिमाग, क्षमता और इच्छा को रचनात्मक दिशा में, अपने आप पर काम करने के लिए निर्देशित करेगा! :)
• अगला कदम उन सभी सकारात्मक गुणों और उपलब्धियों को लिखना है जिन्हें आप अपनी कमियों और असफलताओं से बदलना चाहते हैं!
• तीसरा चरण उन लोगों को लिखना है जिनसे आप पिछले पैराग्राफ में दर्ज गुणों और उपलब्धियों को सीख सकते हैं।

यह अभ्यास आपको बेहतर और दयालु बना देगा, आप अन्य लोगों का अधिक सम्मान करना सीखेंगे, उनके गुणों के लिए उनकी सराहना करेंगे, दूसरों को आंकने की आदत से आपको छुटकारा दिलाएंगे, आपका ध्यान अपने विकास पर केंद्रित करेंगे!

यदि आपके कोई प्रश्न हैं तो -!

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सच है, ब्रह्मांड का रहस्य: लोग हमारे लिए इतने महत्वपूर्ण क्यों हैं कि वे अक्सर घेरने के लिए तैयार रहते हैं, और मदद नहीं करते? और केवल यही ठीक होगा, लेकिन कभी-कभी यह पागल संघर्षों की बात आती है। एक सुराग के लिए, मुझे एक मनोवैज्ञानिक, गेस्टाल्ट चिकित्सक अन्ना नाज़रोवा की ओर रुख करना पड़ा।

मानवीय कारक

शायद हमारी सबसे बड़ी समस्या यह है कि हम सभी लोग हैं, पृथ्वी पर बुद्धि के अन्य रूप नहीं हैं। एक सप्ताह में शीर्ष दस को चलाने के लिए एक नए विचार के जवाब में एक स्टैंडिंग ओवेशन की उम्मीद करते हुए, आप इसे स्वीकार करते हैं, अक्सर यह भूल जाते हैं कि विपरीत दोस्त का निजी जीवन होता है, और इसमें आमतौर पर समस्याएं होती हैं. सिरदर्द, थकान, और खराब मूड खट्टा होने के काफी अच्छे कारण हैं "ठीक है, मुझे नहीं पता। क्या आप मोटे तो नहीं हैं?" और इससे पहले कि आप अपने प्रियजन को खलनायक के रूप में लिखें, यह जानने के लिए कुछ समय निकालें कि वह कैसा कर रहा है। यह मायने नहीं रखता? चलिए अगले बिंदु पर चलते हैं।

निंदा के कारण

बेशक, स्थितियां अलग हैं, और यह सिर्फ आप नहीं हैं। और, उदाहरण के लिए, एक माता-पिता में जो तीस वर्षों से कह रहा है कि "वे आपके पैरों के साथ मिनी नहीं पहनते हैं।" यह विद्रोह के लायक है, क्योंकि एक माँ या दादी नाराज होती हैं: “मैं तुमसे प्यार करता हूँ! आपको और कौन सच बताएगा?" चूंकि (पिछले पैराग्राफ देखें) यहां तक ​​​​कि माता-पिता भी काफी सांसारिक प्राणी हैं, इसलिए उन्हें रोकना और उन्हें अलमारियों पर रखना समझ में आता है - वे क्यों हैं?

1. हम आक्रामकता की विभिन्न डिग्री के बारे में बात कर रहे हैं।यह स्वीकार करने का समय है: हाँ, आप दूसरों को और यहाँ तक कि अपने निकटतम लोगों को भी नाराज़ कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, क्योंकि उनकी समन्वय प्रणाली में "जैसा होना चाहिए" रहना महत्वपूर्ण है, और यहां आप फिर से इटली जा रहे हैं। मैं पहले से ही तीन को जन्म दे सकता था और बकवास से निपट नहीं सकता था। साफ़?
2. आपका परिवार आपकी असफलता से डरता है।यदि आपके बगल में एक व्यक्ति एक संकीर्णतावादी व्यक्ति है जो अपनी स्वयं की विफलताओं पर तीखी प्रतिक्रिया करता है, तो सबसे अधिक संभावना है, वह भी आपके नुकसान का गहराई से अनुभव करती है। और जितना अधिक व्यक्ति असफलता से डरता है, आपकी सफलताओं को देखना उतना ही अजीब होगा। ऐसा लगता है, "क्या आपने इसे उठाया है? क्यों होता? याद रखें, आप ऊंची उड़ान भरेंगे, आप दर्द से गिरेंगे!
3. गर्लफ्रेंड, शिक्षक, पति और यहां तक ​​कि माता-पिता भी आपको एक प्रतियोगी के रूप में देख सकते हैं, उनका अधिकार है। और फिर पकड़ो: अपने अधिकार की सारी शक्ति के साथ, वे आपको लाभ, यानी आत्मविश्वास से वंचित करने का प्रयास करेंगे।

किसी के लिए केवल यह सोचना आसान हो जाता है कि "यह मेरी माँ का मूड है जो खराब है, न कि मेरे पैर मोटे हैं।" वैसे, इस जगह पर अगर आपने पंगा लिया तो याद रखना अच्छा होगा। शायद उसने छह महीने तक फोन नहीं किया और अब वह एक साहसी स्कर्ट में दिखाई दी? फिर मिनी कुछ ऐसा नहीं है जो माता-पिता को गंभीरता से चिंतित करता है। यदि ऐसा कुछ नहीं है, और आपको लगता है कि असंतोष के कारणों का पता चल गया है, तो इसके साथ रहना सीखने का समय आ गया है।

खुद की आलोचना कैसे न करें

जब एक बच्चे को दोषी ठहराया जाता है (सबसे पहले माता-पिता और शिक्षकों द्वारा), तो कहीं न कहीं उसकी आंत में एक आलोचक बनता है। यह एक ऐसी आंतरिक आवाज है जो अपने मालिक को यह समझाने में हमेशा खुश रहती है कि प्रधानाध्यापक की मेज पर सार्वजनिक रूप से नृत्य करना एक संदिग्ध विचार है। यही है, जैसा कि आप देख सकते हैं, एक आलोचक एक उपयोगी चीज है, और आपको उससे छुटकारा नहीं मिलना चाहिए, खासकर जब से यह असंभव है। कभी-कभी, हालांकि, वह बहक जाता है, और फिर "इतनी भयानक नाक के साथ" जीना असहनीय हो जाता है, और उसके आस-पास के सभी गंदे शब्द उपजाऊ जमीन में गिर जाते हैं। ऐसा होने से रोकने के लिए बातचीत करनी होगी.

1. आपको आंतरिक आलोचक के अस्तित्व को स्वीकार करने की आवश्यकता है।
2. महसूस करें कि हम एक अस्पष्ट आकृति के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन शुरू में एक सकारात्मक उद्देश्य है (क्या आप खुश हैं कि आपने अपने बालों को बैंगनी रंग में रंगने की हिम्मत नहीं की?)
3. अपने आप को सुनना और सुनना सीखें। अक्सर हम एक आलोचक का सामना करते हैं, जो पहले से ही संघर्ष के बीच में होता है, जब हम आंसू बहाने वाले होते हैं।
4. संवाद स्थापित करने का प्रयास करें। आपका लक्ष्य यह सुनिश्चित करना है कि संघर्षों के दौरान वह बाहर न निकले, आपको आत्म-आलोचना के रसातल में डुबो दे।
5. सबसे कठिन हिस्सा: आपको यह स्वीकार करना होगा कि कभी-कभी यह आंतरिक आवाज आपको निराशा की ओर ले जाएगी।

परिवार से झगड़ा कैसे न करें

यह कहना आसान है: "बातचीत करना और सुनना सीखें," है ना? अच्छी खबर यह है कि आलोचक के दृष्टिकोण को महसूस किया जा सकता है। यदि एक अप्रिय बातचीत के दौरान आपको लगता है कि आपकी उंगलियां सुन्न हो गई हैं या आपके गालों में झुनझुनी होने लगी है, तो आपको पसीना आ गया है या आपकी पीठ के नीचे गोज़बम्प्स बह गए हैं, यह संवाद को शांतिपूर्ण दिशा में अनुवाद करने या यहां तक ​​कि बंद करने का समय है।

समस्या से कैसे निपटें

यह स्पष्ट है कि संघर्षों से बचने के लिए यह हमेशा के लिए काम नहीं करेगा। इसलिए, अपने आलोचक को पाकर, वार्ता के लिए आगे बढ़ें।

1. समर्थन पाएं. यहां तक ​​कि अगर आपको लगता है कि इसे लेने के लिए कहीं नहीं है, यह सच नहीं है। पूर्ण आलोचना की स्थिति में जीना और बढ़ना असंभव है, और इसलिए आप का एक बहुत मजबूत हिस्सा आपके अंदर बैठता है, जो तब चालू होता है जब आप खुद से संतुष्ट होते हैं और सहज महसूस करते हैं। इस भावना को याद रखें, इसे अधिक बार कॉल करें। आपका "और मैं अभी भी हू!" या "मैं कर सकता हूँ, अगर मैं घबराया नहीं हूँ!" - हुक, जिसके लिए कभी-कभी निराशा में गिरने से बचना संभव होगा। अगर आज सब कुछ उदास है, तो एक तरफ संसाधन की तलाश करें। एक सप्ताह के बिना शर्त समर्थन के बारे में अपने दोस्तों के साथ सहमत हों; उन लोगों के साथ सफलताओं को साझा करें जो निश्चित रूप से इसकी सराहना करेंगे ताकि आपको संबोधित आलोचनात्मक शब्दों को प्रशंसा के साथ संतुलित किया जा सके।
2. 3-5 चीजें लिखें जो बताती हैं कि कुछ आपके लिए काम क्यों नहीं करता है।. अब कारणों की एक सूची बनाएं कि आपको इसे किसी भी तरह क्यों करना चाहिए। इसे एक बिंदु और रहने दें।
3. आंतरिक आलोचक की कल्पना करें: वह यह है या वह, यह कैसा है? पता करें कि वह आपको किससे बचा रहा है। वादा करें कि आप उसकी चेतावनियों को सुनेंगे, लेकिन बदले में, उसे कभी-कभी आपको सभी गंभीर तरीकों से जाने देने के लिए कहें। उपलब्धियों पर नज़र रखें, उन्हें अपने सख्त वार्डन को दिखाएं। अंत में, वह निश्चित रूप से दया करेगा और आपकी ताकत पर विश्वास करना शुरू कर देगा। तो, आपके लिए किसी और की आलोचना का विरोध करना आसान हो जाएगा, आप अधिक आत्मविश्वास महसूस करेंगे।

और अंत में। यदि, इस पाठ को पढ़ने के बाद, आप अपने आप को पहचानते हैं, लेकिन फिर भी चीजों को धरातल पर उतारने का अवसर नहीं देखते हैं, तो किसी विशेषज्ञ से मदद लेने पर विचार करें। हम गंभीर हैं।

हम सभी आज्ञा जानते हैं: न्याय मत करो, ऐसा न हो कि तुम न्याय करो". लेकिन कई लोगों के लिए, उद्धारकर्ता का यह आदेश विस्मय का कारण बनता है: "क्या यह संभव है? फिर कैसे भेद किया जाए कि कौन अच्छा कर रहा है और कौन बुरा? उन जजों का क्या, जिनका पेशा जज करना और निंदा करना है? पेशा बदलें? आइए इसे जानने की कोशिश करते हैं।
मुझे ऐसा लगता है कि यह आज्ञा ल्यूक के सुसमाचार में सबसे अच्छे और सबसे विस्तृत तरीके से प्रकट हुई है। " न्याय मत करो और तुम नहीं करोगेन्याय किया; निंदा मत करो, और तुम निंदा नहीं करोगे; क्षमा कर, और तू क्षमा किया जाएगा; आइए इसे आपको देते हैं"(लूका 6, 37-38)।"न्याय मत करो, और तुम पर न्याय नहीं किया जाएगा।" किसी अन्य व्यक्ति को बिल्कुल भी न आंकना सबसे अच्छा है, विशेष रूप से जिसका हमसे कोई लेना-देना नहीं है। हम अक्सर यह भी नहीं देखते हैं कि हम इस वाइस के आगे कितना झुकते हैं - हर चीज और हर किसी का मूल्यांकन करने के लिए।

बेशक, अक्सर हमारा आकलन गलत होता है: हम या तो इस या उस व्यक्ति के आंतरिक जीवन को नहीं जानते हैं, या उसके जीवन की परिस्थितियों को नहीं जानते हैं, और हमारे अपने जुनून हमारी आंखों में वास्तविकता को विकृत करते हैं। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि, किसी का न्याय करते हुए, हम बहुत जल्दी निंदा में चले जाते हैं, जैसा कि लंबे समय से पीड़ित अय्यूब ने उसके बारे में कहा: "निर्णय और निंदा निकट हैं।"

हालांकि, ऐसी स्थितियां हैं जब न्याय करना असंभव है - आपको इस या उस परिस्थिति को समझने की जरूरत है, यह या वह व्यक्ति: आपका अधीनस्थ, आध्यात्मिक पुत्र या बेटी, कुछ प्रलोभन और लोग जो हमें लुभाते हैं। इसलिए, हमें तर्क करने के लिए मजबूर किया जाता है, लेकिन हमें निंदा करने से सावधान रहना चाहिए: "न्याय मत करो, और तुम निंदा नहीं करोगे।"

अगर आप जज करते हैं, तो कम से कम जज न करें। यह आज्ञा मनुष्य की निंदा करने की अत्यधिक प्रवृत्ति को सीमित करती है। हम, अपने जुनून को नहीं देखते हुए, अक्सर उन पापों और जुनून के लिए भी दूसरों की निंदा करते हैं जिनसे हम खुद पीड़ित हैं। और उन दोषों के लिए जो हम में नहीं हैं, हम विशेष क्रूरता के साथ निंदा करते हैं।

निंदा का जुनून, जब हम उससे नहीं लड़ते हैं, तो हमारी आंखों में वास्तविकता को पूरी तरह से विकृत कर सकता है - इस हद तक कि हम कुछ ऐसा देखेंगे जो मौजूद ही नहीं है।

इसका एक उत्कृष्ट उदाहरण भिक्षु अब्बा डोरोथियोस द्वारा दिया गया है। एक साधु ने देखा कि एक भाई पहले से ही बगीचे में फल खाकर पवित्र भोज प्राप्त करने वाला था। भिक्षु ने इस बारे में मठाधीश को बताया, और जब वह चालीसा के पास पहुंचा तो उसने अपने भाई को एक तरफ बुलाया। हेगुमेन ने भाई से पूछताछ की, और यह पता चला कि मुकदमे से पहले, वह न केवल बगीचे में था, बल्कि मठ में भी था, क्योंकि स्टीवर्ड ने उसे किसी व्यवसाय पर गांव भेजा था। इसलिए, हमें लगातार अपनी बात सुननी चाहिए ताकि न्याय करने की हानिकारक आदत के आगे न झुकें।

लेकिन ऐसा भी हो सकता है कि हम निंदा करने को मजबूर हो जाएं। उदाहरण के लिए, क्रोनस्टेड के धर्मी जॉन ने लियो टॉल्स्टॉय की निंदा की - इसलिए उन्होंने स्पष्ट रूप से घोषणा की: "मैं उनकी कड़ी निंदा करता हूं।" मैं उनकी प्रत्यक्षता और दुस्साहस से भी हैरान था।

लेकिन संत ने ऐसा इसलिए कहा क्योंकि वह चर्च ऑफ गॉड से प्यार करते थे, जिसकी इस आदमी ने निंदा की थी। हाँ, टॉल्स्टॉय एक महान लेखक थे, लेकिन साथ ही वे चर्च के एक भयानक दुश्मन थे, जिन्होंने पूरी पीढ़ी को, विशेषकर बुद्धिजीवियों को भ्रष्ट कर दिया।

हालांकि, अगर फादर जॉन ने लियो टॉल्स्टॉय की निंदा की, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह उनसे नफरत करते थे। अगर वह इस आदमी को बचाने के लिए कुछ कर सकता है, तो वह निश्चित रूप से करेगा। और ऐसा प्रयास, हालांकि, विफलता में समाप्त हुआ, अन्य लोगों द्वारा किया गया था - ऑप्टिना तपस्वियों। किसी को यह सोचना चाहिए कि फादर जॉन, यदि वह उस समय तक जीवित होते (दो वर्ष पहले उनकी मृत्यु हो गई थी), तो वे भी इसी तरह से कार्य करते।

टॉल्स्टॉय की निंदा सिर्फ इसलिए थी क्योंकि उन्हें उनके द्वारा बनाई गई शिक्षा से अलग नहीं किया जा सकता था; वास्तव में, इसका नाम उनके नाम - टॉल्स्टॉयवाद से भी मिला। इसी कारण से, पवित्र पिताओं ने गिरजाघरों में विधर्मियों को शाप दिया था।

जब मैंने विश्वव्यापी परिषदों के अधिनियम पढ़े, तो मैं इस तथ्य से प्रभावित हुआ। यह ज्ञात है कि तीसरे विश्वव्यापी परिषद के दौरान साइरस के थियोडोरेट ने व्यवहार किया, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए, पर्याप्त रूप से रूढ़िवादी नहीं, विधर्मी नेस्टोरियस का बचाव किया और अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल की तीखी आलोचना की। इसके बाद, धन्य थियोडोरेट ने रूढ़िवादी के साथ सामंजस्य स्थापित किया, और जब मोनोफिसाइट किण्वन शुरू हुआ, तो वह इस विधर्म के खिलाफ सक्रिय सेनानियों में से एक बन गया, कोई कह सकता है कि IV पारिस्थितिक परिषद का नायक। लेकिन पवित्र पिताओं को याद आया कि, एक गलतफहमी के माध्यम से, उन्होंने पहले नेस्टोरियस का बचाव किया था, और थियोडोरेट से मांग करना शुरू कर दिया कि वह इस विधर्मी को शाप दें।

परिषद के पिता उससे कहते हैं: "कहो: "नेस्टोरियस के लिए अनाथाश्रम!", और वह खुद को सही ठहराने की कोशिश करता है: "मैं कभी विधर्मी नहीं रहा!" लेकिन जैसे ही वह अपनी स्थिति की व्याख्या करना शुरू करता है, वे उसे बाधित करते हैं: "हम आपकी बात नहीं सुनना चाहते हैं, कहते हैं: "नेस्टोरियस के लिए अनाथाश्रम!""; और वह फिर से खुद को सही ठहराने की कोशिश करता है। अंत में, कैथेड्रल हॉल में विस्मयादिबोधक सुनाई देने लगे: “थियोडोरेट द नेस्टोरियन! वह एक विधर्मी है!" तब उन्होंने महसूस किया कि यह असंभव था अन्यथा, जैसे ही यह कहना: "नेस्टोरियस के लिए अनाथाश्रम!"

यहां से हम एक निष्कर्ष निकालते हैं। या तो चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद में जो हुआ वह बुरा था, और थियोडोरेट को नेस्टोरियस की निंदा करने के लिए मजबूर किया गया था, उसे अपने विचारों को व्यक्त करने और अपने रूढ़िवादी साबित करने का मौका देने के बजाय, या इस प्रकरण का एक विशेष अर्थ है और परिषद के पिता के माध्यम से कार्य किया और अपने होठों के माध्यम से सत्य को स्वयं पवित्र आत्मा व्यक्त किया।

यह पता चला है कि जब मैं कहता हूं: "यह आदमी एक विधर्मी है", या: "नेस्टोरियस के लिए अनाथाश्रम!" इसमें कोई पाप नहीं है। धन्य थियोडोरेट ने नेस्टोरियस की निंदा करते समय पाप नहीं किया। और क्रोनस्टेड के धर्मी जॉन ने पाप नहीं किया जब उन्होंने लियो टॉल्स्टॉय की निंदा की।

तो, शब्दों से "निंदा न करें" का अर्थ है: इस तरह से निंदा न करें कि यह पाप है।

ऐसे मामले हैं जब निंदा नहीं करना असंभव है, और यदि हम ऐसी परिस्थितियों में निंदा नहीं करते हैं, तो हम पाप करेंगे। यदि धन्य थियोडोरेट ने नेस्टोरियस की निंदा नहीं की थी, तो वह, रूढ़िवादी के लिए अपनी सेवाओं के बावजूद, नेस्टोरियस के साथ अनात्म हो गया होता। और हम में से प्रत्येक के बारे में यह कहा जा सकता है: यदि हम विधर्मियों की निंदा नहीं करते हैं, यदि हम निन्दा करने वालों की निंदा नहीं करते हैं, यदि हम चर्च के दुश्मनों की निंदा नहीं करते हैं, यदि हम लीचर्स की निंदा नहीं करते हैं (अर्थात्, भ्रष्टाचार के वाहक और वितरक के रूप में) ), तो यह पता चलेगा कि हम उन्हें सही ठहराते हैं।

इसलिए, सुसमाचार आगे सुझाव देता है: "न्याय मत करो, और तुम दोषी नहीं होगे; क्षमा कर, और तुझे क्षमा किया जाएगा।" यदि, आखिरकार, निंदा नहीं करना असंभव है, तो कम से कम इन लोगों को क्षमा करें, आंतरिक रूप से उन पर द्वेष न रखें।

शायद, यह किसी को अजीब लगेगा: निंदा करना कैसा है, अगर सुसमाचार सीधे आदेश देता है "निंदा न करें।" हमें अक्सर ऐसा लगता है कि सुसमाचार में केवल प्रेम करने की आज्ञा है, जिसे, इसके अलावा, हम बहुत ही संकीर्ण रूप से समझते हैं।

लेकिन क्यों, उदाहरण के लिए, चर्च के पास नियमों का एक संग्रह है, यानी अपराधी मौलवियों और सामान्य जनों के मुकदमे के लिए कानून? कुछ लोगों को उनके उल्लंघन के लिए निंदा करने के लिए। लेकिन यह पापपूर्ण निंदा नहीं है, बल्कि वही ईश्वरीय प्रेम है जो प्रत्येक व्यक्ति तक फैला हुआ है और जिसे हम कुछ परिस्थितियों के संबंध में व्याख्या करते हैं।

सुसमाचार में केवल कुछ शब्द नहीं हैं - "आपको सभी से प्रेम करने की आवश्यकता है", यह कई अन्य बातों के बारे में कहता है। इसलिए, सुसमाचार के अंतर्विरोध को इस तथ्य में देखना आवश्यक नहीं है कि कुछ मामलों में एक निर्णय आवश्यक है। उदाहरण के लिए, एक विश्वासपात्र उन लोगों का न्याय करने से कैसे बच सकता है जो उसके साथ अंगीकार करते हैं और पश्चाताप करते हैं? एक न्यायाधीश या नेता को अपने कर्तव्यों का पालन कैसे करना चाहिए?

मैं एक महत्वपूर्ण अंतिम टिप्पणी करना चाहूंगा। हां, हमें अनुमेय निर्णय और निंदा की डिग्री के बारे में जानने की जरूरत है, लेकिन आइए इसमें अपने जुनून के औचित्य की तलाश न करें। अधिकांश मामलों में, हमें न्याय करने या निंदा करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए, और फिर प्रभु हमारी निंदा भी नहीं करेंगे।

मामले को शायद हर कोई साधु के पिता से जानता है, जिसने किसी की निंदा नहीं की। वह लापरवाही से जीया, लेकिन जब वह मर गया और राक्षसों ने उसे उसके कई पापों के साथ एक पुस्तक भेंट की, तो उसने कहा: "भगवान! तुमने कहा, "न्याय मत करो, ऐसा न हो कि तुम पर दोष लगाया जाए।" देखिए, मैंने अपने पूरे जीवन में किसी को जज नहीं किया है।" और तुरन्त उसके सब पाप पुस्तक पर से लोप हो गए। इस साधु को न्याय न करने के गुण से ही स्वर्ग में लाया गया था। और अगर हम उसका पालन करते हैं, तो वह हमें स्वर्ग में ले जाएगी।

इस या उस व्यक्ति के बारे में तर्क करने से कोई कैसे निंदा में नहीं पड़ सकता है?

यह बहुत कठिन है, और सहायता के बिना असंभव कहा जा सकता है। केवल अनुग्रह ही किसी व्यक्ति का संयम से न्याय करना और साथ ही उसकी निंदा न करना संभव बनाता है। इसलिए, हमें प्रार्थना करनी चाहिए, भगवान से मदद मांगनी चाहिए, और अपनी पूरी क्षमता से इस आज्ञा को पूरा करने के लिए खुद को मजबूर करना चाहिए। लेकिन साथ ही, अगर किसी चीज का न्याय करना हमारा कर्तव्य है, तो हमें उसे करना चाहिए, भले ही हम भावहीन न हों। आइए हम अपने बच्चों के कुकर्मों के बारे में बात करें, उनकी निंदा करें और उन्हें दंडित करें, लेकिन उन्हें यह समझने दें कि क्या अच्छा है और क्या बुरा। और यह हमारे लिए बेहतर है, यदि आवश्यक हो, तो दोषी अधीनस्थों की निंदा करना और उन्हें दंडित करना, उस कार्य को नष्ट करने से बेहतर है जिसे हमें सौंपा गया है।

प्रत्येक मामले में, आपको सोचना होगा: क्या इस या उस परिस्थिति और व्यक्ति के बारे में बात करने की आवश्यकता है? क्योंकि अगर हम तर्क करना शुरू कर दें, तो हम शायद ही निंदा से बचेंगे। लेकिन कम से कम अनावश्यक रूप से निंदा न करें - और यह पहले से ही बहुत अधिक है।

मेरी चाची, जब वह हमसे मिलने आती हैं, तो अक्सर अपनी बहू और अपने शराबी बेटे के बारे में शिकायत करती हैं। उसकी शिकायतें जायज लगती हैं, और हम उससे नाराज हैं। लेकिन, यह पता चला है, वह निंदा करती है? और क्या हम इसका हिस्सा हैं?

हां, मुझे लगता है कि ये बातचीत बेकार है। वे कुछ नहीं लाएंगे, वे इस चाची, या उसके परिवार, या इस गरीब शराबी की मदद नहीं करेंगे। इसलिए, ऐसे मामलों में, या तो पूरी तरह से चुप रहना चाहिए, जैसे कि इसे छूना नहीं है, या यदि आप मदद करना चाहते हैं, तो प्रार्थना करें।

लेकिन गिरे हुए लोगों के लिए प्रार्थना करने के लिए, किसी पर कृपा होनी चाहिए, अन्यथा हम उन प्रलोभनों और दुखों को अपने ऊपर ले सकते हैं जो हमारी ताकत से परे हैं।

एक शब्द में, यह आवश्यक है कि या तो किसी तरह मदद की जाए, या कम से कम नुकसान न किया जाए। और बदनामी में भाग लेने से, हम पाप को और भी अधिक बढ़ाते हैं।

मंदिर में नशे में आए व्यक्ति की निंदा कैसे न करें? क्या यहाँ कृपालुता उचित है, क्या यह वासना का भोग नहीं होगा?

ऐसा ही एक मामला बताऊंगा। मेरा एक परिचित मंदिर में काम करता था, वह एक दिन के पहरेदार जैसा था। एक बार एक आदमी मंदिर में आया, शराब के नशे में, भगवान की माँ के प्रतीक के सामने खड़ा हो गया, रोने लगा, कुछ चिल्लाया ... ऐसा लगता है कि उसकी माँ कैंसर से बीमार थी।

और यह सब सेवा के दौरान हुआ, और मेरे दोस्त को इस आदमी को चर्च से बाहर फेंकने के लिए कहा गया था। लेकिन उसने उसके साथ कृपालु और परोपकारी व्यवहार किया, चुपचाप उसे बाहर निकाला, उसके साथ बात करना शुरू किया, हालाँकि वह, मैं दोहराता हूँ, काफी नशे में था। इसके बाद, वे मिलने लगे, परिणामस्वरूप, मेरे दोस्त ने इस आदमी को विश्वास में बदल दिया, वह एक रूढ़िवादी ईसाई बन गया, और कुछ साल बाद एक पुजारी बन गया।

इसलिए, सभी को एक ही ब्रश के नीचे काटने और अंधाधुंध निंदा करने की आवश्यकता नहीं है। हो सकता है कि किसी व्यक्ति को किसी प्रकार का दुर्भाग्य हो, या उसने अपने नाम के दिन सिर्फ एक अतिरिक्त गिलास पिया हो। लेकिन अगर वह अभद्र व्यवहार करता है, तो गुंडे, निन्दा करते हैं - यह, निश्चित रूप से, एक और मामला है।

कुछ भोग होना चाहिए, लेकिन विवेक भी। हालांकि, इस मामले में भी आंतरिक निंदा से बचना बेहतर है।

कभी-कभी मुझे ऐसा लगता है कि जो लोग एक जैसे जुनून के अधीन होते हैं, वे एक-दूसरे के समान होते हैं, जुनून, जैसा कि था, उनके चेहरों पर छाप छोड़ता है। क्या इसमें कोई निंदा है?

इस तरह की टिप्पणियों के साथ बहना बेहतर नहीं है, अन्यथा आप घूमेंगे और लोगों से कहेंगे: “यहाँ आप हैं, गर्व है। और आपको गर्व है, और आपको गर्व है: आपके चेहरे पर वही निशान हैं।

हमें हर व्यक्ति में, यहां तक ​​कि सबसे नीच में भी, भगवान की छवि को देखने की कोशिश करनी चाहिए। सच्ची ईसाइयत में अपने पड़ोसी में कुछ भी बुरा न देखना शामिल है।

संत इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव ने कहा कि वह अपने दुश्मनों के चेहरों को भगवान के स्वर्गदूतों के चेहरे के रूप में देखकर सम्मानित महसूस कर रहे थे। उसने अपने शत्रु, निन्दक की ओर देखा, और उसका मुख स्वर्गदूत के समान चमक रहा था। क्यों? क्या इसलिए कि वह वास्तव में स्वर्गदूत था? नहीं, लेकिन क्योंकि ईश्वर की कृपा एक ईसाई को इस अर्थ में अंधा कर देती है कि यह उसे अन्य लोगों के पापों की दृष्टि से वंचित कर देता है।

इस अर्थ में स्वीकारकर्ता एक अपवाद हो सकते हैं। ऐसा कहने के लिए, उन्हें अनजाने में मानवीय पापों का सामना करना पड़ता है, लेकिन निंदा के लिए नहीं, बल्कि दूसरों की मदद करने के लिए। विश्वासपात्र एक सर्जन की तरह है। सर्जन जो मानव शरीर को काटने के लिए मजबूर होता है और उसके अंदरूनी हिस्सों को छाँटता है, वह इसे अपने आनंद के लिए नहीं करता है, बल्कि व्यक्ति को बीमारी से छुटकारा पाने में मदद करने के लिए करता है।

सामान्य तौर पर, सभी ईसाइयों को, इसके विपरीत, किसी व्यक्ति में कुछ भी नहीं देखने का प्रयास करना चाहिए, यह नहीं सोचना चाहिए कि उसके चेहरे पर किस तरह का जुनून दर्शाया गया है: गर्व या क्रोध। आपको सोचने की जरूरत है: सभी अच्छे, नम्र, भगवान के सभी स्वर्गदूत, मेरे चारों ओर संत हैं, मैं अकेला पापी हूं।

बेशक, सभी लोगों के प्रति अपने स्वयं के प्रयासों से ऐसा रवैया हासिल करना असंभव है, केवल कृपा का कार्य ही व्यक्ति को इसके लिए सक्षम बना सकता है। लेकिन हमारा सामान्य स्वभाव ठीक यही होना चाहिए।

स्कीमा-आर्किमंड्राइट अब्राहम (रीडमैन)

निंदा - जब आप निंदा करते हैं तो आत्मा का क्या होता है?

ईसाइयत इतनी स्पष्ट रूप से अपने पड़ोसी की निंदा करने से क्यों मना करती है? आखिरकार, उत्कृष्ट गुणों और गुणों के लिए निंदा नहीं होती है, बल्कि अनैतिक व्यवहार के लिए होती है। या, ईसाई तपस्या की भाषा में, पापों के लिए। परन्तु क्या पाप, कलीसिया की दृष्टि से दोष के योग्य नहीं है?

इमैनुएल कांट ने कहा कि उन्हें दुनिया में सबसे ज्यादा आश्चर्य हुआ कि हमारे ऊपर तारों वाला आकाश और हमारे भीतर नैतिक कानून। विवेक का यह नियम सभी मानव जाति के लिए सार्वभौमिक है और लोगों के बीच सांस्कृतिक, राष्ट्रीय या धार्मिक मतभेदों पर निर्भर नहीं करता है। अच्छाई की इच्छा हम में से प्रत्येक के लिए उतनी ही स्वाभाविक है, जितनी कि अपने पिछले अंगों पर सोचने, बात करने या चलने की क्षमता। इसलिए, "तू हत्या न करना", "चोरी न करना", "तू अपने पड़ोसी की पत्नी का लालच न करना" की आज्ञाएँ, यहाँ तक कि उस व्यक्ति के लिए भी जो अभी-अभी चर्च के जीवन से परिचित हो रहा है, उसकी खोज नहीं बन जाती है। कुछ मौलिक रूप से नया और अप्रत्याशित। लेकिन गैर-निर्णय के बारे में सुसमाचार की आज्ञा बहुत बार विस्मय और कई प्रश्नों का कारण बनती है।

आखिरकार, अगर कोई नगरपालिका अधिकारी बीस साल की त्रुटिहीन सेवा के लिए अपने वेतन के बराबर कीमत पर एक विदेशी कार खरीदता है, तो यह उच्च गुणवत्ता और सुविधाजनक तकनीक के लिए उसका प्यार नहीं है जो निंदा का कारण बनता है। एक विवाहित व्यक्ति जिसके पास एक संबंध है, परिचितों द्वारा निंदा नहीं की जाती है क्योंकि वह एक अनुकरणीय पिता है, लेकिन एक शराबी सैक्सोफोनिस्ट किसी भी तरह से एक संगीत वाद्ययंत्र के अपने गुणी निपुणता के लिए नहीं है। एक भी, यहां तक ​​कि सबसे पक्षपाती, सावधानीपूर्वक और कास्टिक आलोचक भी किसी को अच्छे और उपयोगी कार्यों के लिए दोषी नहीं ठहराएगा। केवल अनैतिक व्यवहार, अनुचित कार्य या अपराध ही निंदा का कारण बन सकता है।
लेकिन फिर, चर्च ईसाइयों से इतना आग्रह क्यों करता है कि वे किसी की भी कर्म, वचन या विचार में निंदा न करें? आखिरकार, अक्सर ऐसा होता है कि एक व्यक्ति सभी के सामने स्पष्ट रूप से पाप करता है, और यहां तक ​​\u200b\u200bकि सबसे भोले-भाले परोपकारी और रोमांटिक व्यक्ति को भी उसके पापी होने के बारे में कोई संदेह नहीं हो सकता है।

अधिकांश पारंपरिक धर्मों में, ऐसे लोगों की निंदा और यहां तक ​​कि सजा भी आदर्श है। उदाहरण के लिए, प्राचीन इस्राएल में, पवित्र यहूदियों को व्यभिचार के दोषी पापियों को मौत के घाट उतारना पड़ता था। और उन मुस्लिम देशों में जहां आपराधिक कानून शरीयत पर आधारित है, आज रंगे हाथों पकड़े गए पापी को मौत की सजा सहित गंभीर शारीरिक दंड का सामना करना पड़ता है। सामान्य मानवीय तर्क के दृष्टिकोण से, यह बिल्कुल सामान्य है: एक अपराध के लिए दंड की आवश्यकता होती है, और एक पाप के लिए प्रतिशोध की आवश्यकता होती है।

हालाँकि, पापियों के प्रति दृष्टिकोण का सुसमाचार सिद्धांत निर्णायक रूप से इस तरह के तर्क का खंडन करता है। अपने सांसारिक जीवन के द्वारा, यीशु मसीह ने लोगों को मानवता का आदर्श दिखाया, जिसके लिए हम सभी बुलाए गए हैं, और इसलिए सुसमाचार में वर्णित मसीह का कोई भी कार्य प्रत्येक व्यक्ति के लिए व्यवहार का एक मानक है जो ईमानदारी से परमेश्वर की इच्छा को पूरा करने का प्रयास करता है।

पापियों के प्रति मसीह के दृष्टिकोण के बारे में सुसमाचार क्या कहता है? केवल एक ही बात: उसने उनकी निंदा नहीं की, बल्कि उनके साथ प्रेम और दया का व्यवहार किया। मसीह ने व्यभिचार में ली गई स्त्री की निंदा नहीं की (यूहन्ना 8:11); सामरी गांव के निवासियों की निंदा नहीं की जिन्होंने उसे भोजन और आश्रय देने से इनकार कर दिया (लूका 9:51-56); और यहाँ तक कि यहूदा भी, जो उसे पकड़वाने के लिए एक दर्दनाक मौत के लिए आया था, प्रभु ने अपने दोस्तों की संख्या से अलग नहीं किया (मत्ती 26:50)। इसके अलावा, पहला व्यक्ति जिसे मसीह स्वर्ग में लाया, एक पश्चाताप करने वाला डाकू और हत्यारा था, जिसे उसके पापों के लिए क्रूस पर चढ़ाया गया था (लूका 23:32-43)। सुसमाचार में केवल एक वर्ग के लोगों का उल्लेख है जो मसीह की तीखी निंदा के अधीन थे। यहोवा ने महायाजकों, शास्त्रियों और फरीसियों को "साँप" और "साँपों की संतान" कहा। यह यहूदी लोगों का धार्मिक अभिजात वर्ग था - यानी ठीक वे लोग जो खुद को पापियों की निंदा करने का हकदार मानते थे।

ईसाई धर्म में पापियों के प्रति इस तरह के विरोधाभासी रवैये का कारण क्या है, और रूढ़िवादी में स्पष्ट रूप से पापी व्यक्ति के किसी भी रूप में नकारात्मक मूल्यांकन को सबसे बड़ा पाप क्यों माना जाता है? इन सवालों का जवाब देने के लिए, पहले यह पता लगाना चाहिए: रूढ़िवादी में पाप को आम तौर पर कैसे समझा जाता है?

ग्रीक में, पाप को अक्सर "अमर्तिया" शब्द कहा जाता है, जिसका शाब्दिक रूप से रूसी में अनुवाद "लक्ष्य से चूकना", "लापता" के रूप में होता है। पतन से पहले, मनुष्य के प्रत्येक कार्य का लक्ष्य उसके लिए और उसके आसपास के संसार के लिए परमेश्वर की भलाई की पूर्ति करना था। लेकिन जब मनुष्य अपने सृष्टिकर्ता से दूर हो गया, तो यह स्पष्ट और उदात्त लक्ष्य कई अन्य लोगों, छोटे और विरोधाभासी लोगों ने उससे छिपा लिया। उसके सभी गुण और योग्यताएँ वही रहीं, लेकिन अब एक व्यक्ति ने उनका अनुचित तरीके से उपयोग करना शुरू कर दिया। तो धुंधली दृष्टि वाला निशानेबाज अभी भी अपने धनुष के कड़े तार को खींचकर तीर चलाने में सक्षम है, लेकिन यह कहाँ मारा जाएगा यह एक बड़ा सवाल है। सबसे अधिक संभावना है, इस तरह का एक अंधा शॉट बिल्कुल "अमर्तिया" निकलेगा, जो कि लक्ष्य से आगे निकल जाएगा।

यहां बताया गया है कि सेंट शिमोन द न्यू थियोलॉजिस्ट इस बारे में कैसे लिखते हैं: "एडम के अपराध के समय से, मानव प्रकृति की सभी प्राकृतिक शक्तियां, अर्थात् मन, स्मृति, कल्पना, इच्छा, भावना, जो सभी के भागों में संयुक्त हैं आत्मा, भ्रष्ट हो गई है... वे भ्रष्ट हो गए हैं, लेकिन नष्ट नहीं हुए हैं। एक व्यक्ति क्यों सोच सकता है, लेकिन सही ढंग से नहीं सोच सकता; कार्य कर सकते हैं, लेकिन मूर्खतापूर्ण कार्य कर सकते हैं। इस कारण से वह जो कुछ भी सोचता है और आविष्कार करता है, वह जो सोचता है और करता है, जिससे वह सहानुभूति रखता है और जिससे वह दूर हो जाता है, यह सब कुटिल, तिरछा, गलत है। दूसरे शब्दों में, रूढ़िवादी में पाप को गलत, समय से बाहर और जगह से बाहर मानव स्वभाव के एहसास के रूप में समझा जाता है, जो अपने आप में काफी स्वस्थ है, लेकिन, अन्य उद्देश्यों के लिए इस्तेमाल किया जा रहा है, एक व्यक्ति के लिए हानिकारक और खतरनाक हो गया है।

न्याय का पाप इस नियम का अपवाद नहीं है। यह मनुष्य के अच्छे के लिए प्रयास करने के उसी नैतिक नियम पर आधारित है जिसने कांट को चकित कर दिया। मनुष्य को पापरहित बनाने के बाद, परमेश्वर ने उसके स्वभाव में विवेक को बुराई से अच्छाई में भेद करने की क्षमता के रूप में, और पाप से घृणा को बुराई के साथ टकराव की रक्षात्मक प्रतिक्रिया के रूप में रखा। इसलिए, जब पहले लोग ईडन के बगीचे में शैतान के अनुनय के लिए सहमत हुए और निषिद्ध पेड़ के फल खाए, तो वे धोखे या अपने स्वयं के अज्ञान के शिकार नहीं हुए। पतन परमेश्वर की इच्छा और अपने स्वयं के विवेक की आवाज का उल्लंघन करने का एक सचेत कार्य था।

ईश्वर से दूर हो जाने के बाद, मनुष्य ने स्वर्ग खो दिया, लेकिन वह आज तक बुराई को पहचानने और पाप से घृणा करने की इस प्राकृतिक क्षमता को बरकरार रखता है। सच है, एक दुखद प्रावधान के साथ: गिरावट के बाद, एक व्यक्ति स्पष्ट रूप से बुराई देखता है, लेकिन केवल अन्य लोगों में, और अब वह विशेष रूप से अन्य लोगों के पापों से नफरत करता है। इस तरह की आध्यात्मिक व्यवस्था दूसरों के प्रति एक दृष्टिकोण को जन्म देती है, जिसे आमतौर पर रूढ़िवादी परंपरा में - निंदा का पाप कहा जाता है।

एक राक्षसी दूरबीन की तरह गलत तरीके से इस्तेमाल की जाने वाली क्षमता, हमारे आध्यात्मिक टकटकी के सामने हमारे आसपास के लोगों की सभी कमियों और उनके बुरे कामों को अविश्वसनीय रूप से बढ़ा देती है। लेकिन जब हम अपने आप को एक ही दूरबीन से देखने की कोशिश करते हैं, तो यह हमारे सभी पापों को समान रूप से अविश्वसनीय रूप से कम करना शुरू कर देता है, जिससे वे छोटे, महत्वहीन और हमारी नजर में ध्यान देने योग्य नहीं होते हैं।

यह अजीब लग सकता है, लेकिन खुद को पापी और बुरे के रूप में न देखने की ऐसी इच्छा भी मनुष्य के शुद्ध ईश्वर प्रदत्त प्रकृति में एक आधार है और पवित्रता की विकृत भावना से ज्यादा कुछ नहीं है, जो कि पहले हमारे स्वभाव की विशेषता थी। गिरना।

न्याय करने के पाप का विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि, किसी अन्य व्यक्ति की कमियों और पापों का न्याय करने के लिए, हम वास्तव में खुद का न्याय करते हैं, हालांकि, एक नियम के रूप में, हम इसके बारे में जानते भी नहीं हैं। किसी की निंदा करके, हम मानव व्यवहार के नैतिक मूल्यांकन का एक निश्चित स्तर स्थापित करते हैं, जिसके नीचे हमें खुद गिरने का कोई अधिकार नहीं है। उदाहरण के लिए, आत्मा में एक कठोर मालिक की निंदा की जाती है जो अपने अधीनस्थों पर बिना कारण या बिना चिल्लाता है, हम इस तरह के व्यवहार की स्पष्ट अस्वीकार्यता को अपने लिए निर्धारित करते हैं। हालांकि, काम से घर लौटने के बाद, हम दिन के दौरान जमा हुई जलन और थकान को निर्दोष रिश्तेदारों पर तुरंत निकाल सकते हैं। और इसलिए निंदा, जिसे दिन के दौरान अनर्गल बॉस को संबोधित किया गया था, अब पूरे अधिकार के साथ पहले से ही अपने संबंध में इस्तेमाल किया जाना चाहिए। इस प्रकार आध्यात्मिक जीवन का अद्भुत नियम स्वयं प्रकट होता है, जिसे सीढ़ी के भिक्षु जॉन ने निम्नानुसार तैयार किया: "यदि यह वास्तव में सच है कि ... आप किस निर्णय से न्याय करते हैं, तो आपका न्याय किया जाएगा (मत्ती 7:2), तो, निःसंदेह, हम अपने पड़ोसी, शारीरिक या आत्मिक लोगों को किन पापों के लिए दोषी ठहराएंगे, आइए हम स्वयं उन में पड़ें; और कोई दूसरा रास्ता नहीं है।"

इतनी कठोर निर्भरता का कारण यह है कि किसी अन्य व्यक्ति में हम केवल उन पापी प्रवृत्तियों को पहचान और निंदा कर सकते हैं जो स्वयं में हैं, भले ही वे इस व्यक्ति की विशेषता न हों। हम किसी व्यक्ति की आत्मा को नहीं देखते हैं, हम उसकी आंतरिक दुनिया को नहीं जानते हैं, और इसलिए हम अक्सर अन्य लोगों के कार्यों को वह अर्थ देते हैं जो हमारा अपना पापपूर्ण अनुभव हमें बताता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति को आधी रात में एक सुविधा स्टोर में प्रवेश करते हुए देखकर, एक डाकू उसे उसका सहयोगी समझ सकता है जो इस दुकान को लूटने वाला था। शराबी, उसी देर से खरीदार को देखकर तय करेगा कि वह पेय के दूसरे हिस्से के लिए दौड़ता हुआ आया है। और कामुक रोमांच का प्रेमी यह सोचेगा कि यह व्यक्ति अपनी मालकिन के पास जा रहा है और रास्ते में एक केक, फूल और शैंपेन खरीदना चाहता है। हर कोई अपने-अपने विचारों के अनुसार उसका न्याय करता है, इस या उस तरह के पाप की अपनी आदत के अनुसार। और वह आदमी अभी बीमार बेटी के लिए दूध लेने आया था...

तो इसका क्या मूल्य है, ऐसा हमारा निर्णय है? आखिरकार, हम एक-दूसरे के बारे में जो कुछ भी जान सकते हैं, वह इस दुखद योजना में फिट बैठता है: हम केवल अन्य लोगों के मामलों की उपस्थिति देखते हैं, लेकिन हमें उनके अर्थ और आंतरिक प्रेरणा का बिल्कुल पता नहीं है। अन्य लोगों के कार्यों को देखते हुए, हम भोलेपन से उन लोगों का निष्पक्ष मूल्यांकन करने का प्रयास करते हैं जिन्होंने उन्हें किया है। लेकिन यह नहीं है कि भगवान कैसे न्याय करते हैं, जो कर्मों को नहीं देखता है, लेकिन एक व्यक्ति के दिल में, उसके जीवन की सभी परिस्थितियों, उसकी आत्मा की गतिविधियों को जानता है, और पूरी तरह से अलग तरीके से मूल्यांकन करता है, बिना किसी संदेह हमारी दृष्टि में पाप है।

एक बहुत अच्छा उदाहरण, यह समझाते हुए कि यह कैसे हो सकता है, उनकी शिक्षाओं में भिक्षु अब्बा डोरोथियस, एक ईसाई तपस्वी द्वारा दिया गया है, जो 7 वीं शताब्दी में रहते थे। वह बताता है कि कैसे दो बहुत छोटी लड़कियों को दास व्यापार में बिक्री के लिए रखा गया था, और उनमें से एक को एक पवित्र ईसाई महिला ने खरीदा था, जो उसे मसीह की पवित्र आज्ञाओं की पवित्रता और सुगंध में बढ़ाने का सपना देखती है। एक और बच्चे को एक पूरी तरह से भ्रष्ट वेश्या ने उसे अपना नीच व्यापार सिखाने के लिए खरीदा था। और, निश्चित रूप से, पहली लड़की एक शुद्ध आत्मा और शरीर, ईश्वर-प्रेमी और सभी प्रकार के गुणों से भरी हुई थी। और दूसरा... दूसरे को उसके दुष्ट गुरु ने शैतान का एक उपकरण बनाया, जो सबसे परिष्कृत और गंदे प्रकार के व्यभिचार की शिक्षा देता है। और इसलिए, अब्बा डोरोथियोस कहता है: "दोनों छोटे थे, दोनों बेचे गए थे, खुद को नहीं जानते थे कि वे कहाँ जा रहे हैं, और एक भगवान के हाथों में समाप्त हो गया, और दूसरा शैतान के हाथों में पड़ गया। क्या यह कहना संभव है कि ईश्वर एक और दूसरे दोनों से समान रूप से ठीक होगा? वो कैसे संभव है! यदि दोनों व्यभिचार या किसी अन्य पाप में पड़ जाते हैं, तो क्या यह कहा जा सकता है कि दोनों एक ही न्याय के अधीन होंगे, हालाँकि दोनों एक ही पाप में गिरे हैं? क्या यह संभव है? कोई न्याय के बारे में जानता था, परमेश्वर के राज्य के बारे में, उसने दिन-रात परमेश्वर के वचनों का अध्ययन किया; दूसरा, दुर्भाग्यपूर्ण, कभी कुछ अच्छा नहीं देखा या सुना, लेकिन हमेशा, इसके विपरीत, सब कुछ बुरा, सब कुछ शैतानी; यह कैसे संभव है कि दोनों को एक ही निर्णय से आंका जाए? इसलिए, कोई भी व्यक्ति परमेश्वर के निर्णयों को नहीं जान सकता है, लेकिन वह अकेला ही सब कुछ जानता है और सभी के पापों का न्याय कर सकता है, जैसा कि वह अकेला जानता है।

"पाप से घृणा करो, लेकिन पापी से प्रेम करो" - यह रूढ़िवादी तप का सिद्धांत है, जो किसी व्यक्ति को उसके बुरे कर्मों से पहचानने की अनुमति नहीं देता है। लेकिन किसी और के पाप से नफरत करना भी आध्यात्मिक रूप से खतरनाक हो सकता है। आखिरकार, जो दूसरों के व्यवहार पर ध्यान से विचार करता है, वह स्वयं पापी कृत्यों की निंदा के माध्यम से जोखिम उठाता है, अनजाने में उस व्यक्ति की निंदा में पड़ता है जो उन्हें करता है। इस तरह के एक शिक्षाप्रद मामले का उल्लेख प्राचीन पैटरिकॉन में किया गया है: "एक पवित्र जीवन के एक बुजुर्ग, एक निश्चित भाई के बारे में जानकर कि वह व्यभिचार में पड़ गया था, ने कहा:" ओह, उसने बुरा किया। कुछ समय के बाद, स्वर्गदूत ने पापी की आत्मा को उसके पास लाया और कहा: "देखो, जिसे तुमने दोषी ठहराया है, वह मर गया है; आप उसे कहाँ रखने का आदेश देंगे - राज्य में या पीड़ा में? "इससे हिले हुए, पवित्र बुजुर्ग ने अपना शेष जीवन आँसू, पश्चाताप और अथाह परिश्रम में बिताया, यह प्रार्थना करते हुए कि भगवान उसे इस पाप को माफ कर देंगे।" बड़े ने अपने भाई की निंदा नहीं की, बल्कि केवल उसके कृत्य की निंदा की, लेकिन प्रभु ने उसे इस तरह के प्रतीत होने वाले पवित्र और धर्मी निर्णय की अयोग्यता दिखाई।

पाप घृणा के योग्य है - लेकिन प्रत्येक व्यक्ति जो उसका उद्धार चाहता है, उसे पाप से घृणा करना सीखना चाहिए, सबसे पहले, अपने आप में। अन्य लोगों के पापों और उनके प्रति सही दृष्टिकोण के बारे में, अब्बा डोरोथियोस ने निम्नलिखित लिखा: "वास्तव में ऐसा होता है कि एक भाई सादगी से पाप करता है; परन्तु उस का एक भला काम है, जिस से परमेश्वर जीवन भर प्रसन्न रहता है, और तू उसका न्याय करता और उसे दोषी ठहराता है, और अपने प्राण पर बोझ डालता है। परन्तु यदि वह ठोकर खाकर गिरे, तो तुम कैसे जानते हो कि पाप करने से पहले उसने कितना संघर्ष किया और कितना लहू बहाया? अब उसका पाप परमेश्वर के सामने प्रकट होता है, मानो वह सत्य की बात हो। क्योंकि परमेश्वर उसके काम और दुःख को देखता है, जैसा कि मैंने कहा, उसने पाप करने से पहले उठा लिया, और - उस पर दया की। और तुम केवल इस पाप को जानते हो, और जब परमेश्वर उस पर दया करता है, तो तुम उसकी निंदा करते हो और तुम्हारी आत्मा को नष्ट कर देते हैं। आप कैसे जानते हैं कि उसने भगवान के सामने इस बारे में कितने आँसू बहाए? तू ने पाप तो देखा, परन्तु मन फिराव नहीं देखा।”

बहुत गंदा आदमी भी साफ-सुथरा महसूस कर सकता है अगर वह अपने से भी गंदे और ढीठ आदमी से मिल जाए। मुसीबत यह है कि पाप से क्षतिग्रस्त हमारा स्वभाव लगातार दूसरे व्यक्ति को नीच, बुरे, पापी के रूप में पहचानकर आत्म-पुष्टि के लिए प्रयास करता है। और इस बीमार प्रयास के लिए एक और बचाव का रास्ता अक्सर नए नियम के शब्दों में पाप की निंदा के बारे में हमारे द्वारा देखा जाता है: भगवान को प्रसन्न करने की कोशिश करो, और अंधेरे के फलहीन कार्यों में भाग न लें, बल्कि फटकार भी दें। क्योंकि जो कुछ वे गुप्त में करते हैं, उसके विषय में बोलना लज्जाजनक है (इफि 5:10-12)। ऐसा प्रतीत होता है कि यह पवित्र शास्त्र के अधिकार द्वारा समर्थित दूसरों के पापों की निंदा करने की प्रत्यक्ष स्वीकृति है। हालांकि, निष्कर्ष पर जल्दी मत करो। बुरे कर्मों की निंदा करने से पहले, इस तरह की गतिविधि के लिए प्रयास करने वाले सभी लोगों को पहले इस विषय पर आध्यात्मिक रूप से अनुभवी तपस्वियों के विचारों से परिचित होना चाहिए: स्वयं कि वे, उत्साही संत नहीं हैं, बल्कि पापी हैं। यदि संत पापियों और दुष्टों की निंदा करते हैं, तो वे ईश्वर की आज्ञा के अनुसार, उनके कर्तव्य के अनुसार, पवित्र आत्मा की प्रेरणा के अनुसार निंदा करते हैं, न कि उनके जुनून और राक्षसों की प्रेरणा के अनुसार। जो कोई भी भाई की अनायास निंदा करने या उस पर टिप्पणी करने का फैसला करता है, वह स्पष्ट रूप से प्रकट करता है और साबित करता है कि वह खुद को उसके द्वारा निंदा करने वाले की तुलना में अधिक विवेकपूर्ण और गुणी मानता है, कि वह राक्षसी विचारों से जुनून और प्रलोभन से काम करता है, ”सेंट ने लिखा। इग्नाटियस (ब्रायनचानिनोव)।

और यहाँ सेंट फिलारेट (Drozdov) के शब्द हैं: "सच कहना एक अच्छी बात है जब हमें अपने पड़ोसी के लिए कर्तव्य या प्यार से ऐसा करने के लिए कहा जाता है, लेकिन यह जहां तक ​​संभव हो, निंदा किए बिना किया जाना चाहिए। हमारे पड़ोसी और बिना घमंड और आत्म-उत्साह के, मानो दूसरे से बेहतर हो जो सत्य को जानता हो। लेकिन साथ ही, लोगों और कर्मों को जानना चाहिए, ताकि कोई सच्चाई के बजाय निंदा न करे और शांति और भलाई के बजाय दुश्मनी और नुकसान न करे।

यह देखना मुश्किल नहीं है कि हमारे चर्च के दो सबसे आधिकारिक शिक्षक, जो 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में रहते थे, एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से, लगभग एक ही विचार व्यक्त करते हैं: यह पापियों को फटकारने के लायक नहीं है, जब तक कि आपको विशेष रूप से बुलाया न जाए। यह परमेश्वर के द्वारा किया गया है और तुम्हारे हृदय को वासनाओं से शुद्ध किया है। लेकिन अगर हम प्राचीन पिताओं की ओर मुड़ें, तो दूसरों के पापों को उजागर करने की उपयुक्तता पर उनकी राय और भी स्पष्ट होगी: “किसी भी कारण से उसकी किसी भी कमियों को किसी के सामने प्रकट न करें। ... अपने भाई की निंदा न करें, भले ही आपने उसे सभी आज्ञाओं के उल्लंघनकर्ता के रूप में देखा हो, अन्यथा आप स्वयं अपने दुश्मनों के हाथों में पड़ जाएंगे। (रेव। एंथनी द ग्रेट)

"पापी को ढांपे, यदि इस से तुझे कोई हानि न हो, और तू उसको साहस देगा, और तेरे रब की दया तुझे सम्भालेगी" (रेवरेंड इसहाक द सीरियन)

“किसी की निन्दा न करना, क्योंकि तुम नहीं जानते कि तुम्हारा क्या होगा। ... एक लापरवाह आत्मा को आराम का शब्द बोलो, और प्रभु तुम्हारे दिल को मजबूत करेगा ”(रेवरेंड एप्रैम द सीरियन)

एक बार भाइयों ने भिक्षु पिमेन द ग्रेट से पूछा: "अब्बा, क्या आपको भाई के पाप को देखकर चुप रहना चाहिए और उसके पाप को ढंकना चाहिए?" "यह इस प्रकार है," भिक्षु पिमेन ने उत्तर दिया। "यदि तू अपने भाई के पाप को ढांप ले, तो परमेश्वर तेरे पाप को ढांप देगा।" "परन्तु तुम परमेश्वर को क्या उत्तर दोगे कि तू ने पापी को देखकर उसे डांट न दी?"

रूढ़िवादी प्रेस की सामग्री के अनुसार