मृत्यु के बाद क्या होगा का प्रश्न प्राचीन काल से मानव जाति के लिए रुचि का रहा है - अपने स्वयं के व्यक्तित्व के अर्थ पर प्रतिबिंबों की उपस्थिति के क्षण से। क्या भौतिक खोल की मृत्यु के बाद चेतना, व्यक्तित्व संरक्षित रहेगा? मृत्यु के बाद आत्मा कहाँ जाती है - वैज्ञानिक तथ्य और विश्वासियों के कथन समान रूप से दृढ़ता से साबित करते हैं और एक मृत्यु, अमरता की संभावना का खंडन करते हैं, प्रत्यक्षदर्शियों और वैज्ञानिकों की गवाही समान रूप से एक दूसरे के साथ मिलती है और एक दूसरे का खंडन करती है।

मृत्यु के बाद आत्मा के अस्तित्व के प्रमाण

आत्मा (एनिमा, आत्मान, आदि) के अस्तित्व को साबित करने के लिए, मानवता ने सुमेरियन-अक्कादियन और मिस्र की सभ्यताओं के युग से मांग की है। वास्तव में, सभी धार्मिक शिक्षाएँ इस तथ्य पर आधारित हैं कि एक व्यक्ति में दो सत्ताएँ होती हैं: भौतिक और आध्यात्मिक। दूसरा घटक अमर है, व्यक्तित्व का आधार है, और भौतिक खोल की मृत्यु के बाद अस्तित्व में रहेगा। मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में वैज्ञानिक जो कहते हैं, वह बाद के जीवन के अस्तित्व के बारे में धर्मशास्त्रियों के अधिकांश सिद्धांतों का खंडन नहीं करता है, क्योंकि विज्ञान मूल रूप से मठों से निकला था जब भिक्षु ज्ञान के संग्रहकर्ता थे।

यूरोप में वैज्ञानिक क्रांति के बाद, कई अभ्यासियों ने भौतिक दुनिया में आत्मा के अस्तित्व को अलग करने और साबित करने का प्रयास किया। समानांतर में, पश्चिमी यूरोपीय दर्शन ने आत्म-चेतना (आत्मनिर्णय) को एक व्यक्ति के स्रोत, उसके रचनात्मक और भावनात्मक आग्रह और प्रतिबिंब के लिए एक प्रोत्साहन के रूप में परिभाषित किया। इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, सवाल उठता है - भौतिक शरीर के विनाश के बाद व्यक्तित्व बनाने वाली आत्मा का क्या होगा।

भौतिकी और रसायन विज्ञान के विकास से पहले, आत्मा के अस्तित्व के प्रमाण पूरी तरह से दार्शनिक और धार्मिक कार्यों (अरस्तू, प्लेटो, विहित धार्मिक कार्यों) पर आधारित थे। मध्य युग में, कीमिया ने न केवल मनुष्य, बल्कि किसी भी तत्व, वनस्पतियों और जीवों के एनिमा को अलग करने की कोशिश की। मृत्यु के बाद जीवन का आधुनिक विज्ञान और चिकित्सा उन प्रत्यक्षदर्शियों के व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर आत्मा की उपस्थिति को ठीक करने का प्रयास करती है, जिन्होंने अपने जीवन में विभिन्न बिंदुओं पर मृत्यु के निकट के अनुभव, चिकित्सा डेटा और रोगियों की स्थिति में परिवर्तन का अनुभव किया।

ईसाई धर्म में

ईसाई चर्च (अपने विश्व-मान्यता प्राप्त दिशाओं में) मानव जीवन को बाद के जीवन की प्रारंभिक अवस्था के रूप में मानता है। इसका मतलब यह नहीं है कि भौतिक दुनिया कोई मायने नहीं रखती। इसके विपरीत, एक ईसाई को जीवन में जो मुख्य काम करना है, वह इस तरह से जीना है कि बाद में स्वर्ग जा सके और अनन्त आनंद प्राप्त कर सके। किसी भी धर्म के लिए आत्मा की उपस्थिति के प्रमाण की आवश्यकता नहीं है, यह थीसिस धार्मिक चेतना का आधार है, इसके बिना इसका कोई मतलब नहीं है। ईसाई धर्म के लिए आत्मा के अस्तित्व की पुष्टि अप्रत्यक्ष रूप से विश्वासियों के व्यक्तिगत अनुभव के रूप में हो सकती है।

एक ईसाई की आत्मा, हठधर्मिता के अनुसार, ईश्वर का एक हिस्सा है, लेकिन स्वतंत्र रूप से निर्णय लेने, बनाने और बनाने में सक्षम है। इसलिए, मरणोपरांत दंड या इनाम की अवधारणा है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि किसी व्यक्ति ने भौतिक अस्तित्व के दौरान आज्ञाओं की पूर्ति कैसे की। वास्तव में, मृत्यु के बाद, दो प्रमुख राज्य संभव हैं (और एक मध्यवर्ती - केवल कैथोलिक धर्म के लिए):

• स्वर्ग सर्वोच्च आनंद की स्थिति है, निर्माता के करीब होना;
• नरक - एक अधर्मी और पापी जीवन की सजा जो विश्वास की आज्ञाओं का खंडन करती है, अनन्त पीड़ा का स्थान;
• शुद्धिकरण एक ऐसा स्थान है जो केवल कैथोलिक प्रतिमान में मौजूद है। उन लोगों का निवास स्थान जो परमेश्वर के साथ शांति से मरते हैं, लेकिन उन्हें जीवन के दौरान अप्रकाशित पापों से अतिरिक्त शुद्धिकरण की आवश्यकता होती है।

इस्लाम में

दूसरा विश्व धर्म, इस्लाम, हठधर्मिता की नींव (ब्रह्मांड का सिद्धांत, एक आत्मा की उपस्थिति, मरणोपरांत अस्तित्व) के अनुसार ईसाई पदों से मौलिक रूप से भिन्न नहीं है। एक व्यक्ति के अंदर निर्माता के एक कण की उपस्थिति कुरान के सुरों और इस्लामी धर्मशास्त्रियों के धार्मिक कार्यों में निर्धारित होती है। एक मुसलमान को शालीनता से जीना चाहिए, स्वर्ग में प्रवेश करने के लिए आज्ञाओं का पालन करना चाहिए। अंतिम निर्णय की ईसाई हठधर्मिता के विपरीत, जहां न्यायाधीश भगवान हैं, अल्लाह यह निर्धारित करने में भाग नहीं लेता है कि मृत्यु के बाद आत्मा कहाँ जाएगी (दो स्वर्गदूत न्यायाधीश - नकीर और मुनकर)।

बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म में

बौद्ध धर्म में (यूरोपीय अर्थ में) दो अवधारणाएँ हैं: आत्मान (आध्यात्मिक सार, उच्च स्व) और आत्मान (एक स्वतंत्र व्यक्तित्व और आत्मा की कमी)। पहला शरीर से बाहर की श्रेणियों को संदर्भित करता है, और दूसरा भौतिक संसार के भ्रमों को संदर्भित करता है। इसलिए, इसकी कोई सटीक परिभाषा नहीं है कि कौन सा हिस्सा निर्वाण (बौद्ध स्वर्ग) में जाता है और उसमें घुल जाता है। एक बात पक्की है: परवर्ती जीवन में अंतिम विसर्जन के बाद, बौद्धों की दृष्टि से प्रत्येक की चेतना सामान्य आत्मा में विलीन हो जाती है।

हिंदू धर्म में एक व्यक्ति का जीवन, जैसा कि बार्ड व्लादिमीर वायसोस्की ने सटीक रूप से उल्लेख किया है, पलायन की एक श्रृंखला है। आत्मा या चेतना स्वर्ग या नरक में फिट नहीं होती है, लेकिन सांसारिक जीवन की धार्मिकता के आधार पर, यह किसी अन्य व्यक्ति, पशु, पौधे या पत्थर में भी पुनर्जन्म लेती है। इस दृष्टिकोण से, पोस्टमार्टम के अनुभवों के लिए बहुत अधिक सबूत हैं, क्योंकि पर्याप्त मात्रा में दर्ज साक्ष्य हैं जब एक व्यक्ति ने अपने पिछले जीवन को पूरी तरह से बताया (यह देखते हुए कि वह इसके बारे में नहीं जानता था)।

प्राचीन धर्मों में

यहूदी धर्म ने अभी तक आत्मा के सार (नेशामा) के प्रति अपने दृष्टिकोण को परिभाषित नहीं किया है। इस धर्म में, बड़ी संख्या में दिशाएँ और परंपराएँ हैं जो बुनियादी सिद्धांतों में एक दूसरे के विपरीत भी हो सकती हैं। इसलिए, सदूकियों को यकीन है कि नेशामा नश्वर है और शरीर के साथ मर जाती है, जबकि फरीसी उसे अमर मानते थे। यहूदी धर्म की कुछ धाराएं प्राचीन मिस्र से अपनाई गई थीसिस पर आधारित हैं कि पूर्णता प्राप्त करने के लिए आत्मा को पुनर्जन्म के चक्र से गुजरना होगा।

वास्तव में, प्रत्येक धर्म इस तथ्य पर आधारित है कि सांसारिक जीवन का उद्देश्य आत्मा की उसके निर्माता के पास वापसी है। बाद के जीवन के अस्तित्व में विश्वासियों का विश्वास काफी हद तक विश्वास पर आधारित है, न कि साक्ष्य पर। लेकिन आत्मा के अस्तित्व को नकारने का कोई प्रमाण नहीं है।

वैज्ञानिक दृष्टि से मृत्यु

मृत्यु की सबसे सटीक परिभाषा, जिसे वैज्ञानिक समुदाय में स्वीकार किया जाता है, महत्वपूर्ण कार्यों का अपरिवर्तनीय नुकसान है। नैदानिक ​​​​मृत्यु का तात्पर्य श्वास, परिसंचरण और मस्तिष्क गतिविधि की एक अल्पकालिक समाप्ति है, जिसके बाद रोगी जीवन में वापस आ जाता है। आधुनिक चिकित्सा और दर्शन में भी जीवन के अंत की परिभाषाओं की संख्या दो दर्जन से अधिक है। यह प्रक्रिया या तथ्य उतना ही रहस्य बना रहता है जितना कि आत्मा की उपस्थिति या अनुपस्थिति का तथ्य।

मृत्यु के बाद जीवन के साक्ष्य

"दुनिया में बहुत सी चीजें हैं, दोस्त होरेस, जो हमारे बुद्धिमानों ने कभी सपने में भी नहीं सोचा था" - शेक्सपियर का यह उद्धरण बड़ी सटीकता के साथ वैज्ञानिकों के दृष्टिकोण को अनजाने में दर्शाता है। सिर्फ इसलिए कि हम किसी चीज के बारे में नहीं जानते हैं इसका मतलब यह नहीं है कि वह मौजूद नहीं है।

मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व का प्रमाण खोजना आत्मा के अस्तित्व की पुष्टि करने का एक प्रयास है। भौतिकवादियों का दावा है कि पूरी दुनिया में केवल कण होते हैं, लेकिन साथ ही, किसी व्यक्ति को बनाने वाली ऊर्जा इकाई, पदार्थ या क्षेत्र की उपस्थिति साक्ष्य की कमी के कारण शास्त्रीय विज्ञान का खंडन नहीं करती है (उदाहरण के लिए, हिग्स बोसोन, ए हाल ही में पाया गया कण, कल्पना माना जाता था)।

लोगों की गवाही

इन मामलों में, लोगों की कहानियों को विश्वसनीय माना जाता है, जिसकी पुष्टि मनोचिकित्सकों, मनोवैज्ञानिकों और धर्मशास्त्रियों के एक स्वतंत्र आयोग द्वारा की जाती है। परंपरागत रूप से, उन्हें दो श्रेणियों में बांटा गया है: पिछले जन्मों की यादें और नैदानिक ​​​​मृत्यु के बचे लोगों की कहानियां। पहला मामला इयान स्टीवेन्सन का प्रयोग है, जिन्होंने पुनर्जन्म के लगभग 2000 तथ्यों को स्थापित किया (सम्मोहन के तहत, परीक्षण व्यक्ति झूठ नहीं बोल सकता है, और रोगियों द्वारा इंगित कई तथ्यों की पुष्टि ऐतिहासिक डेटा द्वारा की गई थी)।

नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति का वर्णन अक्सर ऑक्सीजन भुखमरी द्वारा समझाया जाता है जो मानव मस्तिष्क इस समय अनुभव करता है, और उन्हें काफी मात्रा में संदेह के साथ व्यवहार किया जाता है। हालांकि, एक दशक से अधिक समय से दर्ज की गई आश्चर्यजनक रूप से समान कहानियां यह संकेत दे सकती हैं कि मृत्यु के समय भौतिक शरीर से किसी इकाई (आत्मा) के बाहर निकलने के तथ्य से इंकार नहीं किया जा सकता है। यह ऑपरेटिंग रूम, डॉक्टरों और पर्यावरण के बारे में छोटे विवरणों के विवरण की एक बड़ी संख्या का उल्लेख करने योग्य है, जो वाक्यांश वे बोलते हैं, जो नैदानिक ​​​​मृत्यु की स्थिति में रोगी नहीं जान सकते थे।

इतिहास तथ्य

बाद के जीवन के अस्तित्व के ऐतिहासिक तथ्यों में मसीह का पुनरुत्थान शामिल है। यहां हमारा मतलब न केवल ईसाई धर्म का आधार है, बल्कि बड़ी संख्या में ऐतिहासिक दस्तावेज हैं जो एक दूसरे से जुड़े नहीं थे, बल्कि एक ही समय में समान तथ्यों और घटनाओं का वर्णन करते थे। इसके अलावा, उदाहरण के लिए, नेपोलियन बोनापार्ट के प्रसिद्ध मान्यता प्राप्त हस्ताक्षर का उल्लेख करना उचित है, जो 1821 में सम्राट की मृत्यु (आधुनिक इतिहासकारों द्वारा वास्तविक के रूप में मान्यता प्राप्त) के बाद लुई XVIII के दस्तावेज़ पर दिखाई दिया।

मृत्यु जीवन प्रक्रियाओं की पूर्ण समाप्ति है। ऐसा प्रतीत होता है कि घटना विज्ञान के दृष्टिकोण से काफी स्पष्ट है, और वास्तव में, सामान्य - आखिरकार, जितनी जल्दी या बाद में यह सभी के साथ होता है। फिर भी, मृत्यु अभी भी ऐसी रहस्यमय और रहस्यमय स्थिति को बरकरार रखती है कि इसके बारे में बात करना भी अस्पष्ट रूप से माना जाता है। एक वयस्क जो सार्वजनिक रूप से मृत्यु के बारे में बात करता है, उसे अक्सर बदले में चुटकुले या चिंतित रूप मिलते हैं। उन बच्चों के बारे में क्या कहें जिन्हें जवाब की जगह बहाना मिल जाता है।

मानवता द्वारा सामना की जाने वाली सभी घटनाएं किसी न किसी प्रकार के विज्ञान के अध्ययन का विषय बन जाती हैं - और इसलिए शिक्षा। आइए यह पता लगाने की कोशिश करें कि नश्वर का अध्ययन कौन और क्यों करता है। और फिर, मौत के अध्ययन के दृष्टिकोण से लैस, हम इस बारे में बात करेंगे कि मृत्यु का विचार कैसे बदल गया है, और यह कैसे पता चला है कि सबसे बुनियादी प्राकृतिक तंत्रों में से एक ऐसी अजीब स्थिति है।

मृत्यु के विज्ञान क्या हैं?

इस विषय से सीधे संबंधित विज्ञान आमतौर पर लागू होते हैं या प्रकृति में चिकित्सा होते हैं। उदाहरण के लिए, थैनेटोलॉजी चिकित्सा की एक शाखा है जो मरने की प्रक्रिया में शरीर की स्थिति का अध्ययन करती है। पैथोलॉजिकल एनाटॉमी पोस्टमार्टम परिवर्तनों से संबंधित है, रोग और फोरेंसिक विज्ञान के अध्ययन को बढ़ावा देता है।

जैवनैतिकता मृत्यु के मुद्दों को छू सकती है, तकनीकी प्रगति के संबंध में जीवित और निर्जीव के बीच की सीमाओं के बारे में बात कर रही है - इस नस में मृत्यु एक सापेक्ष अवधारणा और चर्चा का विषय बन सकती है। नर्सिंग होम और धर्मशालाओं को आमतौर पर समाज के सामाजिक और आर्थिक क्षेत्रों के काम से संबंधित अनुसंधान के संदर्भ में कहा जाता है।

मृत्यु के मनोविश्लेषण पर बहुत ध्यान दिया गया है - फ्रायडियन सिद्धांत एक वृत्ति की उपस्थिति को मानता है जो "मृत्यु ड्राइव" को अंजाम देती है। सबसे महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक अध्ययनों में से, अमेरिकी मनोवैज्ञानिक एलिज़ाबेथ कुबलर-रॉस के काम को याद किया जा सकता है, जो निकट-मृत्यु के अनुभवों के अध्ययन और मरने वाले को मनोवैज्ञानिक सहायता के प्रावधान में लगे हुए थे। यह वह थी जिसने मृत्यु को अस्वीकार से विनम्रता तक स्वीकार करने के चरणों के प्रसिद्ध वर्गीकरण की शुरुआत की थी।

आधुनिक फ्रांसीसी वैज्ञानिकों ने गायब होने के दर्शन और सौंदर्यशास्त्र की बात करते हुए मृत्यु की दार्शनिक समझ देने की मांग की - इस शब्द को पॉल विरिलो ने उसी नाम के अपने काम में पेश किया था। दार्शनिकों के इस समूह के लिए, गायब होने पर चिंतन बीसवीं शताब्दी के मध्य की नाटकीय घटनाओं का परिणाम था। "गायब होने के दर्शन" के संदर्भ में, वे राजनीतिक और युद्ध अपराधों, वैश्विक आपदाओं के बारे में बात करते हैं, जब न केवल व्यक्ति गायब हो सकते हैं, उनका नाम एक बागे की संख्या और एक अचिह्नित कब्र में बदल सकता है, लेकिन पूरे शहर और लोग चेहरे से गायब हो गए पृथ्वी का। यहां, मृत्यु ऐतिहासिक आघात के अनुभव के साथ निकटता से जुड़ी हुई है, जिसके प्रतिबिंब ने थियोडोर एडोर्नो को यह कहने के लिए प्रेरित किया कि ऑशविट्ज़ के बाद कविता लिखना असंभव था, क्योंकि संस्कृति और ज्ञान कुछ भी नहीं रोक सकते थे।

एक घटना के रूप में मृत्यु

जिस तरह से जीवन की समाप्ति की घटना संस्कृति में परिलक्षित होती है, वह शायद ही कभी स्वतंत्र सामाजिक-सांस्कृतिक और मानवशास्त्रीय विचार का विषय बन जाता है। इस बीच, समाजशास्त्रीय अनुनय का मृत्यु अध्ययन ज्ञान का एक अलग क्षेत्र है, जिस पर हाल ही में अधिक से अधिक बार चर्चा की गई है। इसी नाम की एक वैज्ञानिक पत्रिका वर्ष में दस बार प्रकाशित होती है, और ओमेगा पत्रिका, जो मृत्यु के अध्ययन के लिए भी समर्पित है, 1970 के दशक से अस्तित्व में है। रूस में, ज्ञान के इस क्षेत्र को मृत्यु का समाजशास्त्र या परिगलन कहा जाता है। हाल ही में वैज्ञानिक मुद्रित पत्रिका "रूसी मौत का पुरातत्व" प्रकाशित किया गया है।

इस प्रकार, मानवीय सिद्धांत नैतिकता का विज्ञान है, जो एक व्यक्ति और समाज दोनों द्वारा मृत्यु को समझने के अनुभव का अध्ययन करता है, मृत्यु के सामाजिक-सांस्कृतिक तंत्र और सार्वजनिक चेतना में इसके प्रतिबिंब पर विचार करता है।

समाजशास्त्री दिमित्री रोगोज़िन मृत्यु के सामाजिक संदर्भ का अध्ययन करने की बात करते हैं।

नश्वर की धारणा का विकास

मौत के अध्ययन पर विचार करने वाले मुख्य मुद्दों में से एक यह है कि मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण कैसे बदल रहा है। एक बार की बात है, मृत्यु को एक ऐसे संदर्भ में शामिल किया गया था जो एक विशेष समुदाय के लिए समझ में आता था। आधिकारिक चर्च और लोक धार्मिकता दोनों से संबंधित पारंपरिक अनुष्ठान प्रथाएं थीं - विश्वास, अनुष्ठान विलाप, स्थानीय अंधविश्वास और पारिवारिक रीति-रिवाज। इस प्रासंगिक "पैकेजिंग" ने मृत्यु को करीब, समझने योग्य, स्वीकार करने योग्य बना दिया। पारंपरिक समाजों में, मृत्यु किसी को आश्चर्यचकित नहीं करती - एक दुखद घटना के शेष रहते हुए, यह अचेत नहीं करती है।

बीसवीं सदी की शुरुआत में मृत्यु की अस्तित्वगत भयावहता, अत्यधिक घबराहट, पहचान के नुकसान का अनुभव संस्कृति द्वारा अधिक सक्रिय रूप से समझा जाने लगा।

इस समय, अस्तित्ववाद साहित्य और दर्शन में प्रकट होता है, नाजुक, एकल, अद्वितीय अनुभवों की बात करता है, और चित्रकला - अभिव्यक्तिवाद में, प्रथम विश्व युद्ध की भयावहता से प्रेरित होता है। दोनों विषय के व्यक्तिगत अनुभव में रुचि दर्शाते हैं, जो निराशा, चिंता और भय का अनुभव करता है।

अधिकांश विकसित देशों में, चिकित्सा के विकास के साथ, पुराने रिश्तेदार लंबे समय तक जीवित रहने लगे। पहले, पति और पिता किसी भी समय काम पर अधिक दबाव डाल सकते थे या काम पर मर सकते थे, लेकिन समय के साथ, काम करने की स्थिति बदल गई है। बच्चों और शिशुओं की कब्रें, साथ ही प्रसव के दौरान मरने वाली महिलाओं की कब्रें एक दुखद, लेकिन लगातार घटना होना बंद हो गई हैं। "परमाणु बटन" ने वैश्विक संघर्षों के सिद्धांतों को बदल दिया और संगीन हमलों में लाखों लोगों को मौत से बचाया।

इस सब के परिणामस्वरूप, मृत्यु एक "दुर्घटना" में बदल कर हमसे दूर चली गई।

यदि सड़क पर ऐसा होता है, तो एम्बुलेंस और पुलिस जल्द ही वहां पहुंच जाएगी, सड़क को बंद कर देगी और डामर को नली से धो देगी। जब हम विशेष सेवाओं की कारों को देखते हैं तो हम गृहणियों की मृत्यु के बारे में भी सीखते हैं (यदि हम बिल्कुल भी सीखते हैं)। आधुनिक शहरवासियों के लिए, मृत्यु वह है जो "विशेष लोगों" को करनी चाहिए।

प्राचीन मिस्र में, अनुबिस देवता ममीकरण और अंतिम संस्कार की रस्मों से जुड़े थे।

बच्चे और मौत की वर्जना

पुराने स्कूल की कुछ परदादी आज भी कभी-कभी अपने पोते-पोतियों को यह कहकर झटका देती हैं: "आप मेरे अंतिम संस्कार में यह स्कार्फ पहनेंगे" या मृतक के शरीर को कैसे धोना है, इस पर युवा परपोते को विस्तृत निर्देश देना। एक नियम के रूप में, माता-पिता इससे हैरान हैं। वे परदादी से कहते हैं: "हाँ, आप हम सभी को पछाड़ देंगे!", और अचंभित बच्चे को तुरंत अपने कान बंद करने की सलाह दी जाती है।

संचार में किसी भी विफलता की तरह, यह समस्या को दमित में ले जाता है, और निकट-मृत्यु अनुष्ठानों के सांस्कृतिक प्रसारण के तंत्र को भी बाधित करता है।

प्रियजनों की मृत्यु का सामना करते समय बच्चों द्वारा अनुभव की जाने वाली एक सामान्य भावना आश्चर्य की बात है। कभी-कभी माता-पिता को यह लग सकता है कि बच्चा कठोर और उदासीन है, जो हुआ उसके पैमाने का एहसास नहीं है, या अनुपयुक्त व्यवहार करता है। और यह सच है अगर विषय को हमेशा दबा दिया गया है। दादी जल्द ही मर जाएगी या नहीं, इस बारे में बचकाना सवाल स्पष्ट रूप से प्रसारित निंदा से मिलता है: "चुप रहो, तुम किस बारे में बात कर रहे हो!"।

एडगर एलन पो के कार्यों पर आधारित 1935 की फिल्म का फ्रेम।

बेशक, अगर दादी "सभी को जीवित रखती है", तो बच्चे के दिमाग में मौत सबसे पहले अजीब और अवास्तविक होगी, और उसके बाद ही - उदास। युवा लोगों की अप्रत्याशित मौत के बारे में कहने की जरूरत नहीं है - यह तथ्य कि यह संभव भी है, अक्सर वर्जित है। मृत्यु की पूर्वधारणा का अभाव बताता है कि शोक, शोक की कोई संस्कृति नहीं है। नतीजतन, बच्चों, जैसे वयस्कों को संदर्भ से अलग कर दिया जाता है, बस स्थापित प्रतिक्रियाएं और सामाजिक कोड नहीं होते हैं।

पालना रसातल पर झूलता है। प्रेरित अंधविश्वास की फुसफुसाते हुए, सामान्य ज्ञान हमें बताता है कि जीवन दो पूरी तरह से काले अनंत काल के बीच एक फीकी रोशनी की दरार है। उनके कालेपन में कोई अंतर नहीं है, लेकिन हम पूर्व-जीवन रसातल में कम भ्रम के साथ देखते हैं, जिस पर हम प्रति घंटे चार हजार पांच सौ दिल की धड़कन की गति से उड़ते हैं।

व्लादिमीर नाबोकोव "अन्य किनारे"

मृत्यु की बात करें तो हम अक्सर विवश और अजीब महसूस करते हैं, जैसे कि हम कुछ अशोभनीय बात कर रहे हों, हालाँकि मृत्यु पूरी तरह से स्वाभाविक है। यह वर्जना का परिणाम है - सेक्स के बारे में बात करते समय भी ऐसा ही होता है। ज्यादातर मामलों में, प्रगतिशील माता-पिता यह मानते हैं कि बच्चे को इस बारे में ईमानदार होना चाहिए कि उसका जन्म कैसे और क्यों हुआ। लेकिन जब मौत की बात आती है तो अक्सर बहाने बनाकर निकल जाते हैं। फांसी पर लटके आदमी के घर में रस्सी डिफ़ॉल्ट की एक वास्तविक वस्तु बन जाती है, जिसकी उपस्थिति सभी अधिक मूर्त होती है और हम इसके बारे में चुप रहते हैं।

सूचना प्रौद्योगिकी और मृत्यु

1) वास्तविक और अवास्तविक

यद्यपि हम शायद ही कभी मृत्यु के निकट देखते हैं, मीडिया द्वारा निर्मित "तमाशे के समाज" में, यह हमें प्रतिदिन घेरता है। यदि कोई व्यक्ति सभी दुखद समाचारों को उत्सुकता से पढ़ने का निर्णय लेता है, तो सामूहिक चरित्र और त्रासदियों की नियमितता दहशत का कारण बन सकती है। एक ओर तो यह सब सच में होता है, दूसरी ओर, इस तरह की कई त्रासदियां किसी व्यक्ति विशेष की धारणा के लिए अत्यधिक होती हैं और दुनिया की एक अपर्याप्त तस्वीर बनाती हैं।

साथ ही, वीडियो और तस्वीरों में मौत दूर और असत्य लगती है, जो सहानुभूति की क्षमता को कम करती है, और नाटकीय तकनीकों के साथ ब्लॉकबस्टर में, पात्रों की मौत रिपोर्ट में वास्तविक त्रासदियों की तुलना में अधिक शानदार और "वास्तविक" दिखती है।

2) निंदक और भय

ऐसा लग सकता है कि इंटरनेट और लोकप्रिय संस्कृति निंदक, उदासीन और क्रूर लोग हैं जो त्रासदियों सहित किसी भी चीज़ का मज़ाक उड़ाने के लिए तैयार हैं। हालांकि, यहां तक ​​कि मिखाइल बख्तिन ने भी स्पष्ट कर दिया कि जमीनी स्तर पर लोक-वर्ग संस्कृति, मृत्यु और हंसी का घनिष्ठ संबंध है।

हठधर्मिता से मुक्त चुटकुले, अजीबता की भावना को दूर करते हैं और वर्जनाओं को नष्ट करते हैं।

नश्वर हास्य भय से निपटने और अलगाव को दूर करने का एक प्रयास है। इसके अलावा, यह जितना मोटा और चापलूसी करता है, आवेग उतना ही अधिक विक्षिप्त होता है। वास्तव में, नेटवर्क सनकीवाद आसन्न और वास्तविक मृत्यु के सामने आधुनिक व्यक्ति की पूर्ण रक्षाहीनता के साथ संघर्ष में है। इंटरनेट हमें अधिक क्रूर या असंवेदनशील नहीं बनाता है, बल्कि सामग्री के तात्कालिक प्रसारण के लिए केवल एक उपकरण के रूप में कार्य करता है।

3) उपस्थिति प्रभाव

एक बार की बात है, पत्र महीनों तक यात्रा करते थे, और प्रेषण वाले संदेशवाहक बर्फीले तूफान में खो सकते थे। आज हमें चिंता है कि कोई कई घंटों से ऑनलाइन नहीं है। तत्काल दूतों और पुश सूचनाओं का प्रसार निरंतर "हाथ पर हाथ" की भावना पैदा करता है - यह रूपक स्वयं वॉल्यूम बोलता है। उसी समय, संवाद करने, खेलने या एक साथ काम करने के लिए "लाइव" से परिचित होना आवश्यक नहीं है।

पहुंच से बाहर एक जगह के लिए प्रस्थान एक ऐसी घटना है जो एक महानगर के निवासी के लिए एक वास्तविक तनाव बन सकती है।

यह कुछ भी नहीं है कि काम करने वाले विशेषज्ञों को उन सेवाओं द्वारा सलाह दी जाती है जो सूचनाओं को अवरुद्ध करती हैं, और विशेष तकनीकें जो छुट्टी पर कंप्यूटर को चालू नहीं करने में मदद करती हैं। जब सूचना का प्रवाह बाधित होता है, तो ऐसा लगता है जैसे हम जीवन रक्षक उपकरण से अलग हो गए हैं। आभासी उपस्थिति ही जीवन का पर्याय बन जाती है और मृत्यु वियोग का पर्याय बन जाती है।

टीवी सीरीज ब्लैक मिरर का एक दृश्य।

4) डिजिटल अमरता

पहले, केवल बहुत प्रतिभाशाली या बहुत अमीर लोग ही कुछ पीछे छोड़ सकते थे, लेकिन अब सभी के पास नेटवर्क पर अपनी छवि को बनाए रखने का अवसर है। साथ ही, जिन लोगों के मालिकों की मृत्यु हो गई है, उनके पृष्ठों और खातों का अस्तित्व नैतिक समस्याओं को जन्म देता है। क्या इस तरह के खाते को हटाना या अन्य लोगों को उस तक पहुंचने का अधिकार हस्तांतरित करना संभव है? स्पैम के साथ क्या करना है, जो मातम की तरह, परित्यक्त पृष्ठों को भरता है?

हम में से प्रत्येक अपने पूरे जीवन में बड़ी मात्रा में सामग्री बनाता है। इतने विशाल डेटा के साथ 50 वर्षों में क्या होगा? कुछ कंपनियां पहले से ही इस मुद्दे को हल करने की कोशिश कर रही हैं। उदाहरण के लिए, Google एक सुव्यवस्थित नाम वाली सेवा प्रदान करता है "शायद ज़रुरत पड़े"एक जो इस बात पर नज़र रखता है कि उपयोगकर्ता सक्रिय है या नहीं। यदि कार्यक्रम पुष्टि के लिए प्रतीक्षा नहीं करता है, तो यह खाते को हटा देगा और एक विश्वसनीय व्यक्ति को एक पत्र भेज देगा।

मृत्यु का समाजशास्त्र आपको इस घटना की व्याख्या के आधार पर संस्कृति के बारे में अधिक जानने की अनुमति देता है, जिससे समाज को एक अप्रत्याशित कोण से देखना संभव हो जाता है। नैतिकता के अध्ययन से मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में कुछ भी पता नहीं चलेगा और व्यक्तिगत प्रश्नों के तैयार उत्तर नहीं मिलेंगे। उसी तरह, अस्तित्व का विज्ञान, "जीवन के अर्थ" के बारे में सवाल का जवाब नहीं देता है, लेकिन अस्तित्व के संदर्भ में दुनिया के बारे में बात करता है।

लेकिन वे पूर्वाग्रहों को दूर करने में मदद कर सकते हैं, निषेधों को हटाकर हमें और अधिक ईमानदार बना सकते हैं, और एक तरीका अपनाकर हमें मजबूत बना सकते हैं।

मौत हम में से प्रत्येक को प्यार करेगी, चाहे हम इससे कैसे भी लड़ें। केवल स्वस्थ भोजन खाएं, सुबह दौड़ें, शराब छोड़ें, तनाव से बचें, साइबरनेटिक्स के साथ शरीर का आधुनिकीकरण करें, एंटीबायोटिक्स इंजेक्ट करें, विटामिन निगलें, यह सब एक ही बार में करें, और फिर ताबूत में आपका स्वागत है, ढक्कन को कसकर बंद करना न भूलें .

दुनिया में ऐसा कोई पागल प्रोफेसर नहीं है जो आपको पुनर्जीवित कर सके या - ऐसे व्यक्तित्व केवल किताबों में रहते हैं, लेकिन "रीनिमेटर" के स्तर की फिल्मों में। हालांकि, अगर वैज्ञानिक नहीं तो कौन मौत के बारे में ज्यादा जानता है? वैज्ञानिक मन का मृत्यु की समस्या से गहरा संबंध है। मानव जाति के इतिहास में सबसे विनाशकारी महामारी के बाद विज्ञान और मृत्यु ने एक तरह के विवाह में प्रवेश किया - मध्ययुगीन प्लेग, जिसे लोकप्रिय रूप से "ब्लैक डेथ" कहा जाता है। यह यूरोप की आबादी का 2/3 हिस्सा जमीन में समाप्त होने के बाद था (इटली में उन्होंने लोगों को पूरी पंक्तियों में दफन कर दिया - रेत की एक परत, लाशों की एक परत, रेत की एक परत, लाशों की एक परत, "लसग्ना") , एक विद्वान व्यक्ति ने अपना सिर लेने का फैसला किया और अंत में, मृत्यु, इसकी प्रकृति, उद्देश्य और इससे निपटने के तरीकों के बारे में सोचा। तब से, कई "मृत्यु के सिद्धांत" सामने आए हैं, जो अनुसंधान, तार्किक निर्माण और प्रयोगों द्वारा समर्थित हैं, लेकिन उनमें से कोई भी अग्रणी और पूरी तरह से समझा नहीं गया है। विज्ञान के लोग अभी भी इस दिशा में काम कर रहे हैं, धीरे-धीरे रहस्य को उजागर कर रहे हैं। उनके विचार इतने अनोखे और दिलचस्प हैं कि आज हमने उन पर एक कोर्स करने का फैसला किया। हम मृत्यु पर चर्चा करेंगे, दर्शन या समाज के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि विज्ञान के दृष्टिकोण से। इस संदर्भ में इसकी चर्चा विरले ही होती है।

1. क्वांटम आत्महत्या

आइए क्वांटा पर आधारित बड़े पैमाने के विचारों से शुरू करें - आधुनिक भौतिकी का एक खिलौना, जो एक मात्रा के अविभाज्य हिस्से को दर्शाता है (हाँ, आपको विकिपीडिया में जाना होगा)।

क्वांटम आत्महत्या क्वांटम यांत्रिकी में एक ऐसा सोचा प्रयोग है। यह दो लोगों द्वारा प्रस्तावित किया गया था और, हमेशा की तरह, उन्होंने इसे एक वर्ष के अंतर के साथ एक-दूसरे से स्वतंत्र रूप से किया: हंस मोरवेक ने 1987 में क्वांटम आत्महत्या के बारे में बताया, और ब्रूनो मार्शल ने 1988 में उनके बारे में बताया। प्रयोग स्वयं को अशिक्षित भी समझ सकता है।

उनका निष्कर्ष यह है कि अंतरिक्ष-समय में प्रत्येक घटना ब्रह्मांड को सभी संभावित परिणामों वाले विभिन्न संस्करणों में विभाजित करने का कारण बनती है। मान लीजिए कि हम ब्रह्मांड की कई व्याख्याओं के समर्थक हैं, और हम बीमार वैज्ञानिक भी हैं जो दुर्भाग्यपूर्ण पर एक प्रयोग कर रहे हैं, जिसका सार यह है कि एक बंदूक 50% की संभावना के साथ फायर करेगी। तो, एक दुनिया में, एक बंदूक फायर करती है - प्रयोग में भागीदार की मृत्यु हो जाती है। दूसरी दुनिया में, बंदूक मिसफायर हो जाती है और प्रयोग का भागीदार रहता है, जिसका अर्थ है कि प्रयोग जारी है।

हमारी दुनिया में घटनाओं के परिणाम के बावजूद, प्रतिभागी अभी भी जीवित रहेगा (यहाँ नहीं, बल्कि एक समानांतर ब्रह्मांड में)। इसका मतलब है कि वह हमेशा जीवित रहेगा और वह, यह गिनी पिग, हम सभी की तरह अमर है।

2. हम नहीं जानते कि मृत्यु क्या है

हम मृत्यु के बारे में 100% निश्चित नहीं हो सकते क्योंकि हम नहीं जानते कि जीवन क्या है और जीवन को क्या कहा जा सकता है।

वैज्ञानिक जीवन की एक सभ्य और सटीक परिभाषा के साथ आने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन अभी तक वे इसमें बहुत अच्छे नहीं हैं। आप, निश्चित रूप से, नासा की परिभाषा ले सकते हैं, जो एलियंस की खोज पर चालू हैं। वे कहते हैं, "जीवन एक आत्मनिर्भर रासायनिक प्रणाली है जो विकास के लिए सक्षम है।" लेकिन यह भी काम नहीं करता है, क्योंकि निर्जीव रासायनिक प्रणालियों के सेट हैं जो जीवित हुए बिना जीवन की नकल कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, क्रिस्टल।

चेतना की समस्या भी है। लोग नहीं जानते कि चेतना क्या है, इसका क्या कारण है और यह मृत्यु से कैसे बची है। वैज्ञानिक निश्चित रूप से नहीं जानते कि मस्तिष्क की मृत्यु से चेतना नष्ट हो जाती है, हालांकि वे कहते हैं: "जाहिर है, यह मस्तिष्क के साथ मर जाता है।" अर्थात्, जब तक हम जीवन की व्यापक, ठोस परिभाषाएँ नहीं बना लेते, तब तक हम वास्तव में मृत्यु को कभी नहीं समझ पाएंगे।

3. तीन प्रकार की मृत्यु

तकनीकी रूप से, वहाँ है, और इसके अलावा, चरणों में से एक प्रतिवर्ती है।

यह सब नैदानिक ​​​​मृत्यु से शुरू होता है - यह जीवन, नाड़ी और श्वास की समाप्ति है। हालांकि, मस्तिष्क की गतिविधि को संरक्षित किया जा सकता है। जिन लोगों ने नैदानिक ​​मृत्यु का अनुभव किया है उन्हें "तकनीकी रूप से मृत" कहा जा सकता है।

इसके बाद जैविक मृत्यु होती है, जिसे कभी-कभी ब्रेन डेथ भी कहा जाता है। कभी-कभी जैविक मृत्यु नैदानिक ​​मृत्यु के विपरीत कार्य करती है, क्योंकि मस्तिष्क की गतिविधि रुक ​​जाती है, लेकिन शरीर के महत्वपूर्ण कार्य अभी भी काम कर सकते हैं। चिकित्सा की दृष्टि से ऐसी मृत्यु को उलट नहीं किया जा सकता है।

और अंत में, आणविक मृत्यु होती है, जो उस चरण को संदर्भित करती है जिस पर शरीर अंततः क्षय के खिलाफ अपना संघर्ष समाप्त कर देता है। सच कहूं तो, शायद निर्देशक जॉर्ज रोमेरो को छोड़कर, कुछ लोग चाहते हैं कि मृत्यु इस बिंदु पर प्रतिवर्ती हो।

4. मौत का डर उम्र पर निर्भर करता है

एक आम धारणा है कि मौत के जितना करीब होता है उतना ही डर लगता है। यह कहा जाना चाहिए कि यह कथन बहुत विवादास्पद है और कई अध्ययनों से इसका खंडन किया गया है जिसमें यह पाया गया है कि वृद्ध लोग युवा लोगों की तुलना में मृत्यु के बारे में कम चिंता करते हैं।

इन अध्ययनों के अनुसार, मृत्यु का भय 20 वर्षों में सबसे अधिक स्पष्ट होता है, फिर यह तब तक लगातार गिरावट में चला जाता है जब तक कि मध्य जीवन संकट नहीं आ जाता (जिस समय आप एक छोटे से मानसिक आघात की उम्मीद कर सकते हैं), और उसके बाद - स्वीकृति, ज़ेन और सद्भाव।

हालांकि, अध्ययन ने जीवन के विभिन्न चरणों में अलग-अलग लोगों को ध्यान में रखा, इसलिए हम 100% सुनिश्चित नहीं हो सकते कि प्रभाव पीढ़ीगत मतभेदों के कारण नहीं है। केवल समय ही बताएगा कि ट्वेंटीसोमेथिंग्स की वर्तमान पीढ़ी एक खतरनाक दर से व्यस्त सेवानिवृत्त लोगों की पीढ़ी में बढ़ रही है या नहीं।

5. मौत का सर्पिल

शैतानी ब्लैक मेटल बैंड के लिए बढ़िया नाम, क्या आपको नहीं लगता? सामान्य तौर पर, यह शब्द विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक है, यह मृत्यु से पहले की अवस्था को दर्शाता है, जो आनुवंशिक रूप से क्रमादेशित मृत्यु की प्रक्रिया का हिस्सा है। इसका सार शारीरिक गतिविधि की गिरावट है।

मृत्यु सर्पिल का वर्णन सबसे पहले ड्रोसोफिला (एक प्रकार की मक्खी) के अध्ययन में किया गया था, जो मृत्यु के समय अंडे देना बंद कर देता है। उसी समय, "सर्पिल" मृत्यु का परिणाम नहीं था, बल्कि इसका भविष्यवक्ता था।

मानव शरीर में जीवन के संकेतक भी होते हैं, जो दैनिक गतिविधियां हैं। हम खाना खाते हैं, प्रतिदिन शौचालय का उपयोग करते हैं, अपने दाँत ब्रश करते हैं आदि। लेकिन मृत्यु चक्र के दौरान, इन क्रियाओं की आवृत्ति काफी कम हो जाती है।

6. आयु प्रतिबंध

पिछली शताब्दी में, औसत जीवन प्रत्याशा दशकों से बढ़ी है। हालांकि, इसका इस तथ्य से अधिक लेना-देना है कि अधिकांश लोग इस तथ्य की तुलना में बुढ़ापे तक जीवित रहते हैं कि जीवन प्रत्याशा में वास्तविक वृद्धि हुई है। प्राचीन काल में, हम, आज के रूप में, सौ साल के बूढ़े लोगों को देख सकते हैं - तो कुछ लोग उनसे आश्चर्यचकित हो सकते हैं। हमारे सर्वोत्तम प्रयासों के बावजूद, हमारे समय के सबसे उम्रदराज लोगों में से एक की उम्र अभी 120 वर्ष से अधिक है। बहुत कुछ, हम मानते हैं, लेकिन इतनी उम्र से हमारा सिर नहीं घूम रहा है।

यह माना जाता है कि एक निश्चित आयु बाधा है जिसे पार करने में व्यक्ति सक्षम नहीं है। इस अवरोध को हेफ्लिक सीमा कहा जाता है। इसका सार कोशिका विभाजन को सीमित करना है। असीम रूप से कोशिका विभाजित नहीं हो सकती - इसकी एक सीमा होती है। यह सीमा जीवों के बीच भिन्न होती है, जिसके परिणामस्वरूप गैलापागोस कछुआ की तुलना में एक छोटे जीवन काल के नरक के साथ एक हम्सटर होता है। इसका कारण छोटे टेलोमेरेस में निहित है - गुणसूत्रों के सिरों पर डीएनए के खंड जो उन्हें गिरावट से बचाते हैं।

ऐसा लगता है कि फिलहाल 120 साल "प्राकृतिक" मानव जीवन की सीमा है। अर्थात्, यदि हम मृत्यु के अन्य कारणों, जैसे कि बीमारी को छोड़ दें, तब भी हम एक ऐसी रेखा पर आ जाएंगे, जिसके आगे लोग "वृद्धावस्था" से मर जाते हैं। हालांकि, अगर हमें कोशिका विभाजन की समस्या को हल करने का कोई तरीका मिल जाए, तो शायद हम मानव जीवन को अनंत तक बढ़ा सकते हैं।

स्टीवी शेपर्ड द्वारा

मृत्यु के बाद भी चेतना बनी रहती है

ज्यादातर लोग मौत से इतने डरते हैं कि वे इस पर चर्चा तक नहीं करना चाहते। यह उन विषयों में से एक है जिसके बारे में वे कानाफूसी में और अत्यधिक अनिच्छा के साथ बात करते हैं, "उदास संभावना" को याद नहीं करना चाहते हैं और जीवन को पूरी तरह से कैसे जीना है, इस पर ध्यान केंद्रित करते हुए सभी संभावित सुखों में सिर झुकाते हैं। लेकिन मौत को नजरअंदाज करना हमें इससे मुक्त नहीं करता है। कभी-कभी, खासकर जब हम खुद को व्यक्तिगत संकट की स्थिति में पाते हैं, तो वे हमारे दिमाग में घूमने लगते हैं और हमें अपरिहार्य के बारे में सोचने पर मजबूर कर देते हैं।

जो चीज हमें सबसे ज्यादा डराती है, वह खुद मौत नहीं है, बल्कि गैर-अस्तित्व की संभावना है, यानी हमारा पूरी तरह से गायब हो जाना। गैर-अस्तित्व का विचार हमारे लिए इतना विदेशी है कि इसे समझना मुश्किल है। हम अपनी चेतना की भावना में इतने गहरे डूबे हुए हैं कि हम इसके पूर्ण नुकसान के विचार को भी स्वीकार नहीं कर सकते हैं। यहां बात इतनी नहीं है कि इंसान इस जिंदगी से अलग नहीं होना चाहता, बल्कि यह कि वह खुद को महसूस करना बंद नहीं करना चाहता। मनुष्य होना बंद नहीं करना चाहता।

यदि हम आसन्न निराशा और प्रतीत होने वाली निराशा को महसूस नहीं करते हैं, तो स्पष्ट गैर-अस्तित्व का विचार हमें डराता नहीं है, तो कई मानवीय त्रासदियों और दुखों को रोका जा सकता था। कई मामलों में, किसी गहरे प्रिय व्यक्ति की मृत्यु का विचार हमारी अपनी चेतना के अंत के विचार से अधिक दर्दनाक होता है। अपनों के खोने के साथ जुड़ा ऐसा अवर्णनीय, दिल दहला देने वाला दर्द है, जो किसी व्यक्ति द्वारा अनुभव किए गए किसी भी अन्य दर्द के लिए अतुलनीय है।

इस समय कुछ भी हमें सुकून नहीं दे सकता। अत्यधिक तबाही और निराशा की परिणामी भावना को कभी-कभी धार्मिक विश्वासों या किसी के दयालु शब्दों से कम नहीं किया जा सकता है। निराशा और तबाही का कारण यह भावना है कि यह व्यक्ति हमारे लिए अपरिवर्तनीय रूप से खो गया है, कि उसके व्यक्तित्व का अस्तित्व समाप्त हो गया है, कि अब हमें उसके साथ या उसके प्यार, खुशी और यहां तक ​​कि दर्द को साझा करने की कोई उम्मीद नहीं है। धर्म हमें एक बेहतर दुनिया में भविष्य के जीवन की आशा दे सकता है, लेकिन मृत्यु के समय हमारी गहरी धार्मिक मान्यताओं को कल्पना के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और कभी-कभी हम उन्हें क्रोध और क्रोध से त्याग देते हैं।

इसलिए, जब हम मृत्यु के बारे में सोचते हैं, तो हम सबसे अधिक इस सवाल से चिंतित होते हैं: क्या किसी व्यक्ति का व्यक्तित्व मृत्यु के बाद जीवित रहता है और उसके बाद उसका क्या होता है। सबसे बढ़कर, हम अपने अंतरतम विचारों और भावनाओं को खोने से डरते हैं, जो हमारे अस्तित्व का सार है। हमें इतना यकीन है कि ऐसा होगा कि हम अपने जीवन में सबसे महत्वपूर्ण क्षण को छोड़कर, जीवन के सुखों की खोज में लिप्त हो जाएं - वह समय जब हमें सभी अनुभवों में सबसे भयावह अनुभव करना होगा।

यदि हम मृत्यु से इतने भयभीत नहीं होते, यदि हम निश्चित रूप से जानते कि भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी हमारा जीवन जारी रहेगा, कि हमारा चेतन व्यक्तित्व जीवित रहेगा और मन का अस्तित्व समाप्त नहीं होगा, तो हम एक गहरी जागरूकता के साथ जी सकते हैं। जीवन का अर्थ और उद्देश्य, कृतज्ञता और आनंद के साथ।

प्रियजनों के खोने के संबंध में हमें निराशा और दुःख की भावना से छुटकारा मिलेगा, क्योंकि हम जानते थे कि हम निश्चित रूप से उनसे एक और, अद्भुत दुनिया में मिलेंगे। हम अन्य मनुष्यों के साथ प्रेम और एकता के साथ व्यवहार करेंगे और पहले से कहीं अधिक गहराई से जीवन का आनंद लेना सीखेंगे। इसके अलावा, हम इस अंतिम यात्रा की तैयारी करेंगे, जीवन के अनुभवों - सकारात्मक और नकारात्मक दोनों - को अपनी आध्यात्मिक और व्यक्तिगत चेतना के विकास में एक समृद्ध अनुभव के रूप में स्वीकार करके बेहतर बनने का प्रयास करेंगे। हमें सबसे बड़ा उपहार, आशा का उपहार प्राप्त होता।

उत्सुकता से, इस विचार का समर्थन करने वाले डेटा का खजाना है कि हमारी चेतना और व्यक्तित्व, मृत्यु के आघात से गुजरे हुए, जीवित रहते हैं। कई वैज्ञानिक मानते हैं कि वास्तव में ऐसा ही है, लेकिन अनुभवजन्य साक्ष्य की कमी के कारण अपनी बात व्यक्त करने से हिचकिचाते हैं। विज्ञान की प्रकृति के लिए प्रत्येक सिद्धांत और अभिधारणा के लिए प्रमाण की आवश्यकता होती है; एक वैज्ञानिक के लिए ऐसा दावा करना जो बार-बार किए गए प्रयोगों द्वारा समर्थित नहीं है, अपने नाम और प्रतिष्ठा को खतरे में डालना है। इसलिए, यह हमारे लिए बाकी है कि हम स्वयं वैज्ञानिक डेटा खोजें, उनकी जाँच करें और उनकी तुलना करें ताकि आश्वस्त, वजनदार हो सकें। इस अवधारणा का समर्थन करने वाले सबसे मजबूत तर्कों में प्रकृति के नियम हैं।

प्रकृति के बुनियादी नियमों में से एक थर्मोडायनामिक्स का पहला नियम है, जिसके अनुसार ऊर्जा को न तो बनाया जा सकता है और न ही नष्ट किया जा सकता है। इसका रूप भौतिक और रासायनिक प्रक्रियाओं द्वारा बदला जा सकता है, लेकिन सार हमेशा एक ही रहता है। पदार्थ एक ऐसी चीज है जिसमें द्रव्यमान होता है और स्थान घेरता है और ऊर्जा का एक रूप है।

पदार्थ का एक सरल उदाहरण कागज है। ऊष्मप्रवैगिकी के पहले नियम के अनुसार, यदि कागज को कई टुकड़ों में काट दिया जाता है, तो प्रत्येक टुकड़े को कागज माना जाएगा, इस तथ्य के बावजूद कि उस मामले में एक भौतिक परिवर्तन हुआ है जिसे हम कागज कहते हैं। यदि कागज को काटा नहीं जाता है, लेकिन जला दिया जाता है, तो इसके पदार्थ को दहन की एक रासायनिक प्रक्रिया के माध्यम से संशोधित किया जाता है, जो कागज को अलग-अलग परमाणुओं में विभाजित कर देगा।

ये कण हमारे हाथों में केवल राख छोड़कर वायुमंडल में भाग जाते हैं। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि कागज बनाने वाली ऊर्जा नष्ट हो गई है। कागज के विभिन्न घटकों को विच्छेदित किया गया है, लेकिन वे हमारे वातावरण में मौजूद हैं, हालांकि हम उन्हें नहीं देखते हैं। पदार्थ के इस विशेष रूप को कागज के रूप में प्रकट नहीं किया जा सकता है, लेकिन इसे बनाने वाले सभी कण अभी भी मौजूद हैं। कुछ भी गुम नहीं है। कागज की बात नष्ट नहीं हुई थी - केवल रूपांतरित हो गई थी।

यह सरल ज्ञान है जो हमने हाई स्कूल में हासिल किया। यह व्यर्थ नहीं है कि वे कहते हैं कि हमारे सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों के सरल उत्तर हैं, और यह ऊष्मागतिकी के पहले नियम के बारे में सच है।

जब यह कानून कहता है कि ऊर्जा को बनाया या नष्ट नहीं किया जा सकता है, तो यह विद्युत चुम्बकीय ऊर्जा को संदर्भित करता है जो परमाणु और उसके उप-परमाणु कणों को बनाता है। इस चमकदार विद्युत चुम्बकीय ऊर्जा से पूरा ब्रह्मांड व्याप्त है। एक परमाणु में तीन मुख्य कण होते हैं: एक प्रोटॉन, जिसमें एक सकारात्मक विद्युत आवेश होता है, एक इलेक्ट्रॉन, जिसमें एक ऋणात्मक आवेश होता है, और एक न्यूट्रॉन, जिसमें एक तटस्थ आवेश होता है। प्रोटॉन और न्यूट्रॉन नाभिक में होते हैं, और इलेक्ट्रॉन नाभिक के चारों ओर छोटी कक्षाओं में घूमते हैं। एक परमाणु में इलेक्ट्रॉनों और प्रोटॉन की संख्या हमेशा समान होती है, और यह विभिन्न तत्वों की प्रकृति और ऊर्जा की विभिन्न अभिव्यक्तियों को निर्धारित करती है। अपेक्षाकृत बहुत पहले नहीं, वैज्ञानिकों ने नए प्राथमिक कणों की खोज की - क्वार्क, जो पदार्थ के सभी रूपों का हिस्सा हैं।

हम सभी ने टेलीपैथी और क्लेयरवोयंस की घटना के बारे में सुना है। अधिकांश लोगों को अपने जीवन में कम से कम एक बार इस तरह का अनुभव हुआ है। लगभग सभी के साथ ऐसा हुआ है कि, किसी के बारे में सोचते हुए, वह फिर "गलती से" इस व्यक्ति से सड़क पर मिला या इस व्यक्ति ने अचानक उसे फोन किया। तथाकथित "भविष्यवाणी के सपने" भी हैं, जब हम स्पष्ट रूप से किसी प्रकार की घटना देखते हैं, जो जल्द ही होती है।

स्विस मनोविश्लेषक कार्ल गुस्ताव जंग ने सिद्धांत दिया कि सभी मानव जाति के संयुक्त अवचेतन मन एक विशाल जलाशय बनाते हैं जिसे सामूहिक अचेतन कहा जाता है। जंग के अनुसार, जब लोग सोते हैं या सोते हैं, तो अल्फा अवस्था में प्रवेश करते हुए, वे स्वचालित रूप से सामूहिक अचेतन में डूब जाते हैं, जहाँ वे अन्य मानव मन के संपर्क में आ सकते हैं। यह इस समय है कि एक व्यक्ति किसी ऐसे व्यक्ति से मिल सकता है जिसे वह अचेतन स्तर पर जानता है, और इस प्रकार सूचनाओं का आदान-प्रदान करता है। यह अचेतन विनिमय टेलीपैथी और क्लेयरवोयंस की घटना के लिए स्पष्टीकरणों में से एक को रेखांकित करता है।

जब हम सोते हैं, तो हमारा दिमाग हमारी स्मृति और अनुभव की छवियों से लगभग पूरी तरह से गठित दुनिया में चला जाता है। इस दूसरी दुनिया में, पैतृक यादें भी हो सकती हैं, जो डर का अनुभव है, जो हमारे माता-पिता के माध्यम से आनुवंशिक रूप से हमें पारित किया गया है। मन की दुनिया, जिसे अक्सर के रूप में पहचाना जाता है, छवियों और प्रतीकों से बनता है। यह दुनिया दृश्य है, और, एक नियम के रूप में, हम इसमें दर्शक हैं। इस दुनिया में होने वाली हर चीज या लगभग हर चीज प्रतीकात्मक है। इनमें से कई प्रतीक प्रकृति में व्यक्तिगत हैं और केवल पर्यवेक्षक के लिए अर्थ रखते हैं। अन्य छवियां ऐसे तत्व या प्रतीक हैं जिनका मानव समुदाय के सभी सदस्यों के लिए एक समान अर्थ है।

सपने में हम जो कुछ भी देखते हैं, महसूस करते हैं या करते हैं वह हमें आश्चर्यचकित नहीं करता है। सबसे अविश्वसनीय अनुभव, सबसे असंभव स्थितियां पूरी तरह से सामान्य लगती हैं। अलौकिक प्राणी, प्रेत रूप, विचित्र रंग, प्रलय, दैवीय या अप्रिय अनुभव सभी हमारे स्वप्न जीवन के अंग हैं, जिन्हें हम स्वाभाविक रूप से भौतिक संसार में रहने के अनुभव के रूप में देखते हैं।

कभी-कभी, हालांकि बहुत बार नहीं, हमें पता चलता है कि हम सपना देख रहे हैं। इस अवस्था को "लुसिड ड्रीमिंग" के रूप में जाना जाता है। अधिकांश भाग के लिए, हम केवल सूक्ष्म दुनिया, या मन की दुनिया में अपनी रात की यात्रा को एक बहुत ही वास्तविक और प्राकृतिक अनुभव के रूप में स्वीकार करते हैं। छवियों की यह दुनिया, जहां सब कुछ संभव है और कुछ भी अजीब नहीं लगता - शुद्ध मन की दुनिया - को पूर्वजों द्वारा आत्मा की सच्ची दुनिया माना जाता था।

यदि प्रकृति लाखों वर्षों में लाखों प्रजातियों को संरक्षित करती है, तो यह मान लेना तर्कसंगत है कि उसे मानव मन और उसकी विशाल रचनात्मकता को संरक्षित करने का भी प्रयास करना चाहिए। इस तरह का निष्कर्ष इस तथ्य से निकाला जा सकता है कि प्रकृति जो मजबूत और मूल्यवान है उसे संरक्षित करती है, और सबसे मूल्यवान चीज जो इस ग्रह पर अब तक विकसित हुई है वह मानव मन है।

इन प्रावधानों के अनुसार, हमारे मरने के बाद, भौतिक शरीर मूल तत्वों में टूट जाता है, जिनका उपयोग प्रकृति द्वारा अन्य जीवन रूपों के निर्माण में किया जाता है। मन, जो शुद्ध विद्युत चुम्बकीय ऊर्जा है, जिसमें कोई शरीर नहीं है और कोई भौतिक पदार्थ नहीं है, सूक्ष्म दुनिया में मौजूद है, जहां यह इस दुनिया की सामूहिक यादों और अनुभव का हिस्सा बन जाता है।

वह मानव आत्मा, व्यक्ति के व्यक्तित्व के साथ पहचाना जाता है, और उसके माध्यम से हम दुनिया में खुद को पहचानते हैं। जबकि पदार्थ की दुनिया हमारी मृत्यु के समय समाप्त हो जाती है, मन की दुनिया - हमारा सच्चा आत्म जिसमें हम हर रात डूबते हैं - अंतिम विश्राम स्थान है जहां भौतिक जीवन के अंत के बाद भी हमारी चेतना मौजूद रहती है।

दूसरे शब्दों में, विज्ञान के आंकड़ों के आधार पर, हम यह दावा कर सकते हैं कि हमारा व्यक्तित्व वास्तव में शारीरिक मृत्यु के बाद भी जीवित रहता है और दूसरी दुनिया में या किसी अन्य, सूक्ष्म, विमान में रहना जारी रखता है। लेकिन कब तक? क्या हम इस विमान में अन्य प्राणियों से संपर्क कर सकते हैं? क्या स्वर्गदूत और आत्मा मार्गदर्शक हैं? मृत्यु का अनुभव कैसा होता है? वहां हैं ? क्या हो रहा है ? क्या अन्य दुनिया या योजनाएँ हैं? ?

हम कुछ भी कल्पना नहीं कर सकते, चाहे वह कितना भी काल्पनिक क्यों न हो, ब्रह्मांड की वास्तविक, लुभावनी तस्वीरों के करीब भी आ सकता है। सौर मंडल के माध्यम से वोयाजर की यात्रा के दौरान प्राप्त दृश्य सामग्री में मिरांडा की तस्वीरें हैं, जो यूरेनस के चंद्रमाओं में से एक है, जो किसी भी विज्ञान कथा उपन्यास की तुलना में परिदृश्य को अधिक शानदार दिखाती है। हवा में सैकड़ों फीट की दूरी पर पिघली हुई धातु के विशाल फव्वारे द्वारा पार किए गए सोने के पहाड़ों ने खगोल भौतिकीविदों को स्तब्ध कर दिया है।

अर्नस्ट सेनकोवस्की निस्संदेह पहले वैज्ञानिक हैं जिन्होंने मृत व्यक्तियों या अन्य दुनिया के साथ संचार की घटना के लिए अपना समय और प्रयास समर्पित किया है। जी. मार्कोनी और टी. एडिसन जैसे विश्व प्रसिद्ध वैज्ञानिकों ने एक बार इस तरह के संपर्क स्थापित करने की आशा में विशेष उपकरणों का उपयोग करके प्रयोग किए।

अर्न्स्ट ने मुझे एक स्क्रीन से ली गई तस्वीरें दिखाईं, जिनमें दिवंगत जर्मन अभिनेत्री रोमी श्नाइडर की छवि दिखाई दे रही थी। यह स्पष्ट नहीं था, बस एक रूपरेखा थी, लेकिन उसकी विशेषताएं स्पष्ट थीं। यह उनकी एक फिल्म का अंश था। एक दिन, लक्जमबर्ग में एक प्रयोग के दौरान, एक टेलीविजन समूह के सामने स्क्रीन पर अल्बर्ट आइंस्टीन का चेहरा दिखाई दिया। कोई आवाज नहीं थी, सिर्फ एक छवि थी। समूह के सदस्य इतने हैरान थे कि वे अनुभव में आगे की भागीदारी से हट गए। अन्य शोधकर्ताओं ने इसी तरह के परिणामों की सूचना दी है। अर्न्स्ट ने मुझे समझाया कि बाहर से कोई भी इन प्रसारणों के साथ छेड़छाड़ नहीं कर सकता क्योंकि वे एक क्लोज-सर्किट टेलीविजन प्रणाली के माध्यम से आते हैं। ये छवियां और आवाजें सभी तर्कों के खिलाफ टूट जाती हैं।

टेलीविज़न स्क्रीन पर इस तरह से दिखाई देने वाले पहले चेहरों में से एक कॉन्स्टेंटिन रोडिव का चेहरा था, जो चुंबकीय टेप पर अन्य दुनिया की आवाज़ रिकॉर्ड करने की तकनीक के अग्रदूतों में से एक था। उनका चेहरा, टीवी स्क्रीन पर दिखाई देने वाले सभी मृत लोगों के चेहरों की तरह, उनकी जीवन भर की तस्वीरों में से एक की अस्पष्ट प्रति थी। यह मुझे अजीब लग रहा था, और मैंने अर्न्स्ट से पूछा कि एक मृत व्यक्ति की तस्वीर स्क्रीन पर क्यों दिखाई देनी चाहिए जब वह व्यक्तिगत रूप से हमारी दुनिया के साथ संपर्क स्थापित करने का प्रयास करता है। स्क्रीन पर इस जीव की असली तस्वीर क्यों नहीं दिखती?

अर्न्स्ट ने उत्तर दिया कि प्राणियों ने स्वयं इसे इस तथ्य से समझाया कि अब उनके पास भौतिक शरीर नहीं है, अर्थात कोई भौतिक रूप नहीं है जिसे प्रक्षेपित किया जा सकता है। इसलिए, वे अपने सांसारिक जीवन के दौरान तस्वीरों में कैद अपनी छवियों का उपयोग करते हैं। इस तरह, वे खुद को पहचानने और भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व के अस्तित्व के तथ्य की पुष्टि करने का प्रयास करते हैं। इसके बाद अर्न्स्ट ने रॉडिव की एक रिकॉर्डिंग बजाई जिसमें वह खुद को पहचानता है और अपने श्रोताओं को एक गहरी, थोड़ी कर्कश आवाज में बधाई देता है। जिन लोगों ने ये रिकॉर्डिंग सुनीं और जो रॉडिव को अच्छी तरह से जानते थे, उन्हें यकीन हो गया कि यह उनकी आवाज है।

किसी व्यक्ति की शारीरिक मृत्यु के बाद भी आत्मा या मन जीवित रहता है। कुछ मायनों में, जिस दुनिया में एक आत्मा या एक अशरीरी व्यक्ति प्रवेश करता है, वह भौतिक दुनिया के समान है, लेकिन वहां की वास्तविकता को इच्छानुसार बदला जा सकता है। आत्मा वातावरण को ऐसे बदल सकती है मानो वह नरम सामग्री से बना हो। इस दुनिया के अस्तित्व के दो अलग-अलग स्तर हैं और इसे एक में कई दुनियाओं के संयोजन के रूप में वर्णित किया गया है।

जब आत्मा का पुनर्जन्म होता है, तो वह खुद को उस वातावरण में पाता है जिसे उसने अपने पिछले जीवन में अपने लिए तैयार किया था। शरीर की मृत्यु के बाद, आत्मा अपनी चेतना को बनाए रखते हुए दूसरी तरफ जाती है, और एक पूरी तरह से अलग तर्क है। जब आत्मा इस नए तर्क के अनुकूल हो जाती है, तो समय के साथ हमारे सोचने के तरीके पर लौटना बहुत मुश्किल होता है। इसके आधार पर, हम मान सकते हैं कि चेतना एक अलग प्रकार की है, और यह समय की एक अलग धारणा के कारण है, जो हमारे से बिल्कुल अलग है।

जो लोग दूसरी दुनिया को पार करते हैं उन्हें बहुआयामी व्यक्तित्व वाले बहुआयामी प्राणी माना जाता है। इस अवधारणा के अनुसार, जब कोई आत्मा दोबारा जन्म लेती है, तो वह एक ही समय में कई शरीरों में पैदा हो सकती है। यह इसलिए संभव है क्योंकि प्रत्येक मानव आत्मा के अनेक आयाम और अनेक चेतना होती है। इसके अलावा, आत्मा अपने सभी जीवन या अवतारों को समग्र रूप से अनुभव करती है - एक ही समय में, न कि केवल एक जीवन के रूप में। एक जीवित इंसान के साथ संचार के दौरान, आत्मा विशेष रूप से नामों और छवियों का उपयोग करती है ताकि हम समझ सकें कि वह शारीरिक मृत्यु के बाद भी जीवित रहा। लेकिन न तो नाम और न ही छवियों का कोई अर्थ है।

अर्न्स्ट ने बाद में अपनी राय व्यक्त की कि संचार के सर्वोत्तम प्राप्तकर्ता मानसिक रूप से प्रतिभाशाली लोग हैं। हालांकि, उन्होंने चेतावनी दी कि विज्ञान में गतिशील सूचना संरचनाओं के रूप में ज्ञात मृत या अपरिचित प्राणियों के साथ संपर्क बनाने का कोई भी प्रयास, मानस के लिए एक संभावित खतरा है। उनका मानना ​​​​है कि जिसे वह पीएसआई बाधा कहते हैं, वह अनजाने में खुल सकता है, जो आध्यात्मिक या मानसिक "अधिभार" के खिलाफ एक प्राकृतिक बचाव है।

जब ऐसा होता है, तो प्रयोगकर्ता को विभिन्न काल्पनिक दृश्य और आवाजें दिखाई दे सकती हैं, जिससे कब्जा या मानसिक विघटन हो सकता है। कुछ प्रयोगकर्ता इस चिंता को साझा करते हैं और "मध्यम मनोविकृति" के खतरों के बारे में चेतावनी देते हैं, जिसमें मृतकों की आत्माओं द्वारा एक व्यक्ति के कब्जे के परिणामस्वरूप तीव्र सिज़ोफ्रेनिया हो सकता है।

इसलिए, उनकी व्याख्या सावधानीपूर्वक और व्यवस्थित रूप से की जानी चाहिए। आवाजें सुनना (कभी-कभी उसके सांसारिक जीवन के दौरान किसी व्यक्ति की आवाज के समान), साथ ही टेलीविजन अनुमानों (बाहरी रूप से जीवन के दौरान उसके समान) को वास्तविकता की हमारी भावना के अनुकूल, अनुमानों के रूप में माना जाना चाहिए।

अर्न्स्ट सेनकोवस्की के शब्दों में: "हम संभावनाओं की दुनिया में रहते हैं जिसमें लगभग सब कुछ संभव है।" अपनी प्रेरणाओं और भावनाओं की मदद से, यानी हमारा दिमाग, हम संभावनाओं को प्रभावित करने और उन्हें संभावनाओं में बदलने में सक्षम हैं। इस अभिन्न प्रणाली में सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है; अंतर केवल चेतन चेतना की शक्ति में है। मन के क्षेत्र में कोई स्थान और समय नहीं है। इन शर्तों के तहत जीवन में उच्च अनुनाद के सिद्धांतों के अनुसार सूचना विनिमय या संचार होता है। विकास जो एंट्रोपी पर काबू पाता है, सीखने और अनुकूलन के माध्यम से परीक्षण और त्रुटि के माध्यम से अधिक जटिल प्रणालियों की ओर जाता है।

अमेरिकी वैज्ञानिकों का दावा है कि उनके शोध के पीछे कोई रहस्यवाद नहीं है, केवल विज्ञान है, जो उनकी राय में, आज पहले से ही एक बड़ा कदम आगे बढ़ा सकता है। सिद्धांत रूप में। आखिरकार, अभ्यास के साथ सिद्धांत की पुष्टि करने के लिए, अर्थात्, संयुक्त राज्य अमेरिका में मस्तिष्क को पुनर्जीवित करने के लिए एक प्रयोग करने के लिए, उन्हें चिकित्सा नैतिकता के कारणों से सख्त मना किया गया था। एनटीवी संवाददाता अल्ला डेविडोवामैंने यह पता लगाने की कोशिश की कि वास्तव में इस तेज सनसनी के पीछे क्या है।

मृतक अचानक हाथ उठाता है। इसे एक चमत्कार के रूप में लिया जा सकता है, लेकिन इस घटना का पूरी तरह से वैज्ञानिक नाम है - लाजर रिफ्लेक्स। या, उदाहरण के लिए, डॉक्टरों द्वारा पुनर्जीवन पूरा करने के बाद, रोगी को मृत घोषित किए जाने के 20 मिनट से अधिक समय बीत गया, और वह जीवित हो गया। दुनिया में केवल 38 मामले हैं, लेकिन पुनरुत्थान की ये कहानियां असली हैं।

सैम पारनिया, स्टोनी ब्रुक यूनिवर्सिटी अस्पताल में डॉक्टर, रिससिटेटर: "आज तक प्राप्त आंकड़ों से संकेत मिलता है कि मानव चेतना गायब नहीं होती है। यह मृत्यु के बाद कई घंटों तक बना रहता है, यद्यपि एक सुप्त अवस्था में जिसे हम बाहर से नहीं देख सकते हैं। अगर हम यह साबित कर दें कि चेतना तब भी मौजूद हो सकती है जब मस्तिष्क अब काम नहीं कर रहा है, तो आत्मा कोई जादुई चीज नहीं है, यह वैज्ञानिक रूप से व्याख्या करने योग्य चीज है।

हाल ही में एक वैज्ञानिक सनसनी कनाडा के डॉक्टरों ने मृत्यु के बाद मस्तिष्क के काम को रिकॉर्ड किया है। रोगियों में से एक के बाद नैदानिक ​​​​मृत्यु का निदान किया गया था, जो एक नाड़ी और पुतली प्रतिक्रिया की अनुपस्थिति की विशेषता है, उसके इलेक्ट्रोएन्सेफलोग्राम पर 10 मिनट के लिए डेल्टा तरंगें देखी गईं। और अंत में, अपने दुस्साहस में एक अनूठा प्रयोग।

इरा पादरीबायोक्वार्क के सीईओ: "हमारा लक्ष्य मस्तिष्क को मृत्यु से बाहर निकालना है। यदि मस्तिष्क मर गया है, तो वह मृत्यु है, और कुछ करने की आवश्यकता नहीं है। मृत्यु की इस परिभाषा को हमने 1968 में स्वीकार किया था। दुनिया भर में। लेकिन आज 2017 है, और हमारे पास कई आधुनिक तकनीकें हैं।"

अमेरिका के जैव प्रौद्योगिकीविदों ने भारत में प्रयोगों की कल्पना की, लेकिन आखिरी समय में उन्हें मना कर दिया गया, और यहां लंबे समय से प्रतीक्षित अनुमति पड़ोसी लैटिन अमेरिका महत्वाकांक्षी वैज्ञानिकों को स्वीकार करने और 20 रोगियों को आवंटित करने के लिए तैयार है।

इरा पादरी: "हम एक स्वतंत्र दिल की धड़कन, श्वास को वापस करने के लिए मस्तिष्क के तने पर कार्य करेंगे। और अंत में मस्तिष्क की कोशिकाओं को पुन: उत्पन्न करता है।"

सबसे पहले, रोगी को स्टेम सेल और एक विशेष सिंथेटिक प्रोटीन का इंजेक्शन लगाया जाएगा, और फिर वे लेजर और बिजली के साथ तंत्रिका कोशिकाओं पर कार्य करेंगे।

शिक्षाविद और प्रोफेसर गेन्नेडी सुखिख "मृतकों में से पुनरुत्थान" के इस अभी भी पागल-लगने वाले विचार को बड़े संदेह के साथ मानते हैं।

गेन्नेडी सुखिखो: "वे मृत मस्तिष्क के क्षेत्र में नए न्यूरॉन्स विकसित करना चाहते हैं और एक तंत्रिका नेटवर्क बनाना चाहते हैं। उन्हें करने दो। पहले उन्हें ऐसा करने दें, और फिर वे इसके बारे में लिखना शुरू करें। मेरे लिए यह अब पागलपन है, यह एक अच्छा कदम है, लेकिन यह लोगों पर नहीं, बल्कि जानवरों पर किया जाना चाहिए।

लेकिन न्यूरोबायोलॉजिस्ट फ्रोलोव आशावादी हैं, वह रूसी वैज्ञानिकों के एक पहल समूह का हिस्सा हैं, जो मानते हैं कि 2045 के बाद एक कृत्रिम शरीर जैविक से आगे निकल जाएगा।

और अगर यह वास्तव में मृत मस्तिष्क कोशिकाओं को बहाल करने के लिए निकला है? इसका मतलब यह है कि पूरी तरह से निराश रोगी जो वर्षों से अस्पताल के बिस्तरों में बहुत कम या बिना किसी उम्मीद के पड़े हैं, उन्हें जीवन में एक बहुत ही वास्तविक मौका मिलेगा।

अनातोली कोंड्रैटिव, प्रोफेसर, न्यूरोसर्जिकल संस्थान के पुनर्जीवन विभाग के प्रमुख। पोलेनोवा: "हम देख रहे हैं कि कुछ चैनलों को कहाँ संरक्षित किया गया है जिनका उपयोग पुनर्वास के लिए किया जा सकता है। आप देखिए, यहां कुछ पसंदीदा फिल्में हैं, कार्टून से लेकर फुटबॉल कार्यक्रमों तक। यह संगीत है, और प्रियजनों के रिकॉर्ड किए गए पते, और किसी प्रकार की कविता, वह सब कुछ जो रोगी अपने जीवनकाल में प्यार करता था।

विदेशी और रूसी क्रायोनिक्स के अनुयायी भी दूसरी दुनिया से लौटने पर वैज्ञानिक सफलता की प्रतीक्षा कर रहे हैं। एक क्रायोस्टेट में, 10 रोगी एक बार में एक उज्ज्वल वैज्ञानिक भविष्य की उम्मीद कर सकते हैं। निकटतम प्रतिस्पर्धी केवल यूएसए। लेकिन वहाँ अनन्त जीवन के लिए एक प्रवेश टिकट की कीमत 100 हजार डॉलर से शुरू होती है। इसलिए, मृत्यु के बाद जीवन का सपना देखने वाले विदेशी रूस को आशा के साथ देखते हैं, क्योंकि रूसी संघ में मृतकों के पुनरुत्थान की प्रतीक्षा संयुक्त राज्य अमेरिका की तुलना में बहुत सस्ता है।

डेनियल मेदवेदेव, भविष्यवादी: "यदि केवल मस्तिष्क या सिर को संरक्षित किया जाता है, तो 12 हजार डॉलर से क्रायोप्रेसिव होना चाहिए। और 36,000 अगर पूरे शरीर को संरक्षित किया जाता है। ”

यदि 2005 में वापस, जब पहले रोगियों को भविष्य में उन्हें डीफ्रॉस्ट करने की उम्मीद के साथ रूस लाया गया था, तो यह सब किसी के क्रूर मजाक की तरह लग रहा था, अब अधिक से अधिक लोग कब्रिस्तान में नहीं, बल्कि ठंड में जगह खरीदने के लिए तैयार हैं। सरकोफेगी

अमेरिकी वैज्ञानिकों की पहल सैकड़ों या हजारों साल का पहला कदम है, लेकिन अगर सब कुछ काम करता है और मृतकों का पुनरुत्थान बेलीव के शानदार उपन्यास जैसा दिखता है, तो लोग अंततः पता लगा लेंगे कि घातक रेखा से परे कुछ है या नहीं। सच है, हम केवल अनुमान लगा सकते हैं कि प्रौद्योगिकियां कब तैयार होंगी और क्या मानवता इस पर फैसला करेगी।

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