एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंधों का विषय, विशेष रूप से प्राचीन दुनिया में महिलाओं की भूमिका का विषय, हमेशा से रुचि रखता है और इतिहासकारों को दिलचस्पी देगा। अभिजात वर्ग के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधियों के साथ-साथ प्राचीन राज्यों के सामान्य निवासियों के जीवन और गतिविधियों के विभिन्न पहलुओं के कई अध्ययन हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, प्राचीन ग्रीस में महिलाओं की स्थिति कार्यों के लिए समर्पित है I. बलोच "वेश्यावृत्ति का इतिहास" ई. डुप्यू, ई. वर्डीमन, पी. ब्रुले और आदि।

ई। वर्डीमन केवल वेश्यावृत्ति में एक प्राचीन महिला के लिए अपनी क्षमताओं को विकसित करने, स्वतंत्र होने, शिक्षित होने, यानी एक व्यक्ति ("प्राचीन दुनिया में महिला") होने का अवसर देखता है।

पी। ब्रुले ने विरोधाभास को नोटिस किया, जिसमें पुरुष के संबंध में शास्त्रीय काल की एथेनियन महिला की अधीनता और निर्भरता, नीति के जीवन में उसकी माध्यमिक भूमिका और पूजा और वास्तविक देवता के पंथ में व्यक्त किया गया था। एथेना, शहर की मुख्य देवी।

विशेष अध्ययनों के उद्भव पर ध्यान देना भी महत्वपूर्ण है एफ. सार्टोरी छठी-पांचवीं शताब्दी के यूनानियों के राजनीतिक जीवन में हेटेराई की भूमिका पर। ईसा पूर्व इ।

पुरातनता में महिलाओं के मुद्दे के सांस्कृतिक और सार्वभौमिक पहलुओं पर बहुत ध्यान दिया गया था। उदाहरण के लिए, कैटुलस, एरिस्टोफेन्स, प्लॉटस, टेरेंटियस और अन्य ग्रीक और रोमन लेखकों और नाटककारों के कार्यों में, प्रेम, परिवार, महिला सौंदर्य और चरित्र के प्रश्न, और कार्यों को बार-बार उठाया गया था। लेकिन साथ ही, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि उनके कार्यों में महिला ने समाज में होने वाली गहरी आंतरिक प्रक्रियाओं और घटनाओं को व्यक्त करने के लिए केवल पृष्ठभूमि के रूप में कार्य किया।

ग्रीक इतिहासकार थ्यूसीडाइड्स ने प्रमुख लोगों के जीवन के बारे में व्यापक आख्यान छोड़े, लेकिन एक भी महिला जीवनी नहीं है। महिलाएं केवल पृष्ठभूमि में दिखाई देती हैं - निष्क्रिय, महत्वहीन, पार्श्व पात्र।

महिलाओं का मुद्दा 7वीं शताब्दी के पुरातन गीतों के काम को समर्पित है। ईसा पूर्व इ। अमोर्ग के सेमोनाइड्स "महिलाओं के बारे में एक कविता"। ऐसा माना जाता है कि सेमोनाइड्स की कविता एक कैरिकेचर या महिलाओं का एक बुरा व्यंग्य है।

अमोर्ग के सेमोनाइड्स 10 महिलाओं का वर्णन करता है जो अपने चरित्र में भिन्न हैं, एक तकनीक के रूप में एक जानवर के स्वभाव के लिए चरित्र की तुलना या आत्मसात करने का उपयोग करते हैं। सेमोनाइड्स ने नोट किया कि महिलाओं के बीच मतभेद शुरू से ही निर्धारित किए गए हैं। वे (मतभेद) सामाजिक परिवेश या किसी अन्य कारक के प्रभाव का परिणाम नहीं हैं।

ग्रीक नाटक में एक और महिला छवि है जिसका मूल्यांकन एक पत्नी के आदर्श के रूप में किया जाता है - यह अल्केस्टिस है, जिसने अपने पति के लिए अपना जीवन बलिदान कर दिया। यह छवि यूरिपिड्स "अल्केस्टिस" की त्रासदी में परिलक्षित होती है।

प्राचीन ग्रीस।शास्त्रीय यूनानी नीति (नगर-राज्य) में, मर्दाना सिद्धांत का प्रभुत्व स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। एक आदमी हमेशा एक आदमी होता है, एक पति। नारी न केवल समाज में एक उच्च स्थान पर काबिज है, बल्कि अपनी स्थिति में वह हमेशा निर्भर है, पूरी तरह से पुरुष पर निर्भर है। वह एक निम्न प्राणी है, और यह स्थिति अरस्तू द्वारा स्पष्ट रूप से तैयार की गई है। कुछ विशेषताओं में अंतर, विभिन्न नीतियों में एक महिला की स्थिति आम तौर पर समान होती है।

एथेनियन समाज में महिलाओं को मोटे तौर पर दो श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है:

1) नागरिकों की पत्नियां और माताएं, स्वतंत्र रूप से जन्मी पूर्ण महिलाएं; सामाजिक दृष्टिकोण से, एथेंस में महिलाओं को नागरिक नहीं माना जा सकता था, क्योंकि वे नागरिक अधिकारों से वंचित थीं, हालांकि रोजमर्रा की चेतना के स्तर पर उन्हें इस क्षमता में ठीक माना जाता था। तो, पेरिकल्स उन्हें "पत्नियों और नागरिकों" के रूप में संदर्भित करता है। अपनी हैसियत के मुताबिक ये महिलाएं शादी के लिए, कानूनी शादी के लिए होती हैं। एथेंस में, उदाहरण के लिए, केवल एथेनियन नागरिक द्वारा किए गए विवाह और एक नागरिक की बेटी, जो एक कानूनी विवाह में और एक निश्चित परिवार और घर से संबंधित थी, को कानूनी रूप से मान्यता दी गई थी। महिला पति-पत्नी सार्वजनिक जीवन में भाग नहीं लेते थे। उनकी भूमिका एक साधारण प्रजनन के लिए कम हो गई थी: "हमारे पास वैध बच्चों के जन्म के लिए और संपत्ति की वफादार सुरक्षा के लिए पत्नियां हैं," डेमोस्थनीज ने लिखा। पत्नियां अशिक्षित थीं, वास्तव में, अज्ञानी थीं, वे साहित्य, कला, दर्शन, राजनीति आदि के मामलों से पूरी तरह अनजान थीं। सबसे महत्वपूर्ण चीज जो उनके लिए आवश्यक थी वह थी शुद्धता;

2) महिला ग्रीक दुनिया का दूसरा आधा हिस्सा पहले से काफी अलग था। इसमें विदेशी, वे महिलाएं शामिल हैं जो ऐसे परिवार से आती हैं जिसमें कानूनी विवाह पंजीकृत नहीं था। और सबसे बड़ा हिस्सा "मुक्त" महिलाएं हैं: हेटेराई, औलेट्रिड्स, पल्लक, डिक्टरियाड। शब्द "गेटेरा" का शाब्दिक अनुवाद "साथी" है; यह एक स्वतंत्र, स्वतंत्र जीवन शैली जीने वाली महिलाओं को दिया गया नाम था, लेकिन जिन्हें पुरुषों का समर्थन प्राप्त था (हालाँकि, वास्तव में, पत्नी को भी एक पुरुष का समर्थन प्राप्त था)। वे एक सुखद आराम, एक छुट्टी के लिए अभिप्रेत थे, वे अपने गुरु के साथ गए और उनका मनोरंजन किया। बेशक, वे सभी उच्च स्तर पर नहीं पहुंचे। लेकिन इसे हासिल करने वालों ने सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन में प्रमुख भूमिका निभाई। सामान्य तौर पर, प्राचीन दुनिया में शिक्षा और "मुक्ति" का मार्ग केवल इस प्रकार की महिलाओं के लिए उपलब्ध था और पत्नियों के लिए अकल्पनीय था। गेटेरा का अपना केंद्र था, जिसकी भूमिका कुरिन्थ में एफ़्रोडाइट के मंदिर द्वारा निभाई गई थी। वहां, युवा लड़कियों को घूमने की कला, साथ ही साथ संगीत, बयानबाजी और यहां तक ​​​​कि दर्शन भी सिखाया जाता था।

औलेट्रिड्स- ये, एक नियम के रूप में, विदेशी हैं जो पेशेवर रूप से कला के क्षेत्र में काम करते हैं: नर्तक, अभिनेत्रियाँ, संगीतकार। उन्होंने अपनी प्रतिभा के साथ जीवनयापन किया और यूनानियों द्वारा अत्यधिक मूल्यवान थे। उनके प्रदर्शन का भुगतान किया गया था, खासकर जब उन्हें दावतों में आमंत्रित किया गया था। एक सफल प्रदर्शन के बाद, ऐसी महिला खुद को एक अच्छा भाग्य बना सकती है। पल्लाके- सहवासियों - के पास कोई अधिकार नहीं था, स्थिति से सबसे अधिक बार स्वतंत्र महिलाएं, और यहां तक ​​​​कि दास भी। सबसे निचला स्तर - डक्टरीएड्स- सार्वजनिक महिलाएं जो पैसे के लिए खुद को बेचती हैं। वे घरों में या उनके बाहर रह सकते थे, लेकिन वे समान रूप से वंचित थे। कानून उन पर कठोर था। उनके लिए बहुत सारे प्रतिबंध थे: शहर के आसपास के क्षेत्र में रहते हुए, उन्हें दिन के उजाले में इसमें शामिल होने का अधिकार नहीं था, उन्हें मंदिरों में प्रवेश करने और उत्सवों में भाग लेने की मनाही थी। यूनानियों ने सख्ती से सुनिश्चित किया कि उनकी पत्नियों के बगल में डिक्टेरियाड समाप्त न हों, निर्दयतापूर्वक उन लोगों को दंडित करें जो इन मानदंडों का पालन नहीं करते हैं (दंड का तुरंत पालन किया जाता है - शब्द या क्रिया में)। उन्होंने कुछ ऐसे कपड़े पहने थे जिनसे उन्हें तुरंत पहचाना जा सकता था - आकर्षक रंगों में रंगीन कपड़ों का एक सूट, फूलों के गुलदस्ते के साथ, गोरा विग पर रखा, उनके बालों को रंगा।

सामान्य तौर पर, कपड़ों के संबंध में, यूनानियों ने एक विशेष प्रकार के कपड़े बनाए - एक लिपटा हुआ सूट। यह बहुत सरल है: कपड़े के आयताकार टुकड़ों को विभिन्न तरीकों से आकृति पर लपेटा गया, जिससे सिलवटों की एक जटिल और विविध लय का निर्माण हुआ, मानव शरीर की सुंदरता का पता चलता है, कपड़ों को व्यक्तित्व और प्लास्टिसिटी मिलती है। पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए सबसे आम प्रकार के कपड़े चिटोन और हीशन हैं।

नर चिटोन में कपड़े का एक आयताकार टुकड़ा होता है जिसकी माप 1 x 1.8 मीटर होती है, जो अनुदैर्ध्य दिशा में आधे में मुड़ा होता है और कंधों पर दो ब्रोच के साथ बांधा जाता है। पक्षों को सिला गया था और नीचे की ओर हेम किया गया था। (बिना नुकीले हेम शोक या गुलामी का प्रतीक है।) चिटोन, एक नियम के रूप में, छोटा था (घुटनों तक) और एक या दो बेल्ट के साथ कमरबंद। पुजारियों, अधिकारियों, अभिनेताओं और पवित्र खेलों में भाग लेने वालों द्वारा लंबे चिटन पहने जाते थे। हीशन (क्लोक) पर - कपड़े का एक लंबा सीधा टुकड़ा (2.9 बाय 1.8 मीटर), सिलवटों के साथ रखी एक मंजिल को बाएं कंधे से छाती पर उतारा गया, शेष कपड़े को पीठ पर सीधा किया गया और दाहिने हाथ के नीचे से गुजारा गया, दाहिने कंधे को खुला छोड़ते हुए, उसके सुंदर सिलवटों को बाएं कंधे पर पीछे की ओर फेंका गया। हिमेशन बाहरी वस्त्र है, लेकिन पुरुष (स्पार्टन्स) अक्सर इसे बिना अंगरखा के पहनते हैं, इसे सीधे शरीर पर लगाते हैं।

महिलाओं के चिटोन दो प्रकार के होते थे: एक लैपल वाला अंगरखा - द्विगुणितऔर एक विस्तृत आयोनियन अंगरखा। पहला, नर की तरह, कपड़े का एक आयताकार टुकड़ा था। अंतर यह था कि ऊपरी किनारे मुड़े हुए थे, एक द्विगुणित अंचल का निर्माण, जो महिलाओं की पोशाक को एक विशेष सुरम्यता देता है। डिप्लोडियम की अलग-अलग लंबाई थी (छाती तक, कमर या कूल्हों तक), कढ़ाई से सजाया गया था या एक अलग रंग के कपड़े से बनाया गया था (हेलेनिस्टिक काल के दौरान), जिसने एक महिला के परिष्कार पर जोर दिया। अंगरखा को एक या दो बार घेरा गया था, और अतिरिक्त लंबाई ने एक प्रकार का ओवरलैप बनाया - कोल्पोससंयमी लड़कियों ने दाहिनी ओर का चिटोन नहीं सिलवाया और यह पुराना निकला। पेप्लोस(स्पार्टन महिलाओं का उपनाम नग्न-ऊरु है)। धूप, बारिश, बेहूदा नज़रों से खुद को बचाते हुए, और उदासी के संकेत के रूप में भी, महिलाओं ने अपने सिर को द्विगुणित से ढक लिया। बाहरी वस्त्र एक झुमके थे, और जब वे बाहर गली में जाते थे, तो वे अपने सिर को इसके किनारे से ढक लेते थे। गरीब वर्ग की महिलाओं ने एक जैसे कपड़े पहने थे, लेकिन वे सरल थे, मात्रा में छोटे थे, बिना रसीले चिलमन के। कपड़े चमकीले रंगों से अलग नहीं थे और चमकीले बॉर्डर से नहीं सजाए गए थे। दासों ने हेमीशन नहीं पहना था, उनका अंगरखा मुक्त महिलाओं के बीच अपनाए जाने से छोटा था।

केशविन्यास के लिए, युवा पुरुष लंबे बाल पसंद करते हैं, वयस्क पुरुष - छोटे। दाढ़ी को साहस का प्रतीक माना जाता था। महिलाओं में, शास्त्रीय युग में केश का मुख्य प्रकार तथाकथित ग्रीक गाँठ था। सामने की ओर विभाजित, बाल माथे पर गिर गए (एक उच्च माथे को महिला सौंदर्य का संकेत नहीं माना जाता था), और सिर के पीछे यह उठकर एक गाँठ में इकट्ठा हो गया, जिसे जाल, हेयरपिन, पट्टियों के साथ समर्थित किया गया था, अक्सर आभूषण कला के कार्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं। गर्दन और सिर की सुंदर रेखा पर जोर देते हुए, ग्रीक केश विन्यास ड्रेप्ड सूट के अनुरूप था, जिससे एक ही कलात्मक छवि बनती थी। यूनानियों ने ज्यादातर सैंडल पहने थे, लेकिन चमड़े के जूते भी थे।

हेलेनिज़्म के युग में, महान विनय अतीत की बात है, नए स्वाद हावी हैं - महंगे संगठनों, गहनों के लिए एक जुनून, किसी के धन का प्रदर्शन। समृद्ध प्राच्य कपड़े दिखाई देते हैं - रेशम, कपास (शास्त्रीय युग में - ऊन और लिनन), नए प्रकार के कपड़े, इसे पहनने के तरीके। सामान्य प्रकार की लिपटी हुई पोशाक को रोम में अपनाया और विकसित किया गया और कई शताब्दियों तक जारी रहा।

इसलिए, हम देखते हैं कि सामाजिक वातावरण ने अपनी छाप छोड़ी, यूनानियों की उपस्थिति पर एक निश्चित विशिष्टता। समाज और रोजमर्रा की जिंदगी की यह अन्योन्याश्रयता पारिवारिक संबंधों और विवाह की ख़ासियतों में अभिव्यक्ति पाती है।

यूरिपिड्स के अनुसार, यूनानी प्राचीन लोगों में से एक थे जिन्होंने मोनोगैमी के सिद्धांत का पालन किया, यह मानते हुए कि बहुविवाह एक बर्बर प्रथा थी और एक महान व्यक्ति के योग्य नहीं थी। प्राचीन विचारों के अनुसार विवाह की संस्था ने दो लक्ष्यों का अनुसरण किया: सार्वजनिक और निजी। सार्वजनिक - पितृभूमि की सीमाओं की रक्षा करने वाले नागरिकों की संख्या का गुणन। निजी - जीनस की निरंतरता। विवाह नागरिकों का परिवार और राज्य के प्रति एक नैतिक कर्तव्य था (विवाह का प्रेम से कोई लेना-देना नहीं था)। पुरातनता में, विवाह एक साथी (प्राग्मा) की उचित पसंद पर आधारित एक रिश्ता है।

ग्रीस में, पुरुषों को शादी करने के लिए मजबूर करने वाला कोई कानूनी कानून नहीं था। हालांकि, नैतिक दबाव था, उदाहरण के लिए, एथेंस में, एकल पुरुष जो अपना कर्तव्य पूरा नहीं करते थे और शादी नहीं करते थे, उन्हें सम्मान नहीं मिलता था। स्पार्टा में, उनके साथ और भी अधिक गंभीर व्यवहार किया गया: कुंवारे जीवन से नागरिक अधिकारों का आंशिक नुकसान हुआ, न केवल व्यक्तिगत नागरिकों से, बल्कि राज्य से भी अपमान हुआ। विशेष रूप से, एक निश्चित दिन (सर्दियों में) कुंवारे लोगों को बाजार चौक के चारों ओर नग्न घूमना पड़ता था, एक विशेष गीत गाते हुए जिसमें उन्होंने अपना अपराध स्वीकार किया था। उन पर जुर्माना भी लगाया गया। स्पार्टा में, अन्य नीतियों के विपरीत, विदेशियों के साथ विवाह की अनुमति थी, उनमें पैदा हुए बच्चों को वैध उत्तराधिकारी माना जाता था। फिर भी, युवा पुरुष स्थानीय लड़कियों को पसंद करते थे जिन्हें संयमी भावना में पाला गया था।

पति का चुनाव एक महिला के अभिभावक का अधिकार और कर्तव्य है, एक नियम के रूप में, वह एक पिता, भाई या निकटतम रिश्तेदार था। 12-15 साल की उम्र में विवाह की अनुमति दी गई थी, और आम सहमति एक बाधा के रूप में काम नहीं करती थी। एक ही पिता के बच्चे भी शादी कर सकते थे। एकमात्र प्रतिबंध यह है कि एक ही गर्भ के बच्चों का विवाह नहीं होना चाहिए था। शादी से पहले सगाई होनी थी। यह एक महत्वपूर्ण नियामक अधिनियम था, क्योंकि उसी समय एक पारिवारिक अनुबंध संपन्न हुआ था, जो पार्टियों के संपत्ति संबंधों और पारस्परिक दायित्वों को निर्धारित करता था। उदाहरण के लिए, एक पुरुष ने वादा किया कि वह किसी अन्य महिला को घर में नहीं लाएगा, विवाह से पैदा हुए बच्चों को नहीं पहचानेगा, अपनी पत्नी को नाराज नहीं करेगा। महिला द्वारा समान दायित्वों को ग्रहण किया गया था।

एक महत्वपूर्ण मुद्दा दुल्हन का दहेज था, जिसकी आवश्यकता रिवाज से होती थी। न केवल परिवार इसे इकट्ठा कर सकता था, बल्कि पड़ोसी, रिश्तेदार, अधिकारी भी। दहेज का अर्थ था विवाह की संस्था के विकास में एक निश्चित प्रगति और परिवार में भौतिक मूल्यों को लाने वाली एक महिला की मुक्ति की एक निश्चित डिग्री।

शादी का कानूनी और धार्मिक दोनों महत्व था। शादी के दिन दुल्हन को एक पवित्र झरने के पानी से नहलाया गया, उसे कपड़े पहनाए गए और सजाया गया। अतिथियों की उपस्थिति में देवताओं के लिए यज्ञ किया गया। मुख्य क्रिया दुल्हन के पिता के घर में हुई: उसने अपनी बेटी को एक युवक को सौंप दिया और एक पवित्र वाक्यांश कहा कि वह उसे उसके पति को दे रहा था। पिता के घर में दावत शुरू हुई। दुल्हन ने इसमें भाग नहीं लिया और घूंघट से ढके अपने साथियों के एक समूह में अलग बैठ गई। दावत के बाद, पति के घर में एक गंभीर कदम था। युवती को पूरी तरह से चूल्हे पर लाया गया, जिससे गृहस्थ जीवन समर्पित हो गया।

इस प्रकार, जब उसकी शादी हुई, तो एक महिला ने अपनी स्वतंत्रता पूरी तरह से खो दी। वह एकांत जीवन व्यतीत करती थी, घर का काम करती थी और ज्यादातर समय घर की महिलाओं के आधे हिस्से में ही रहती थी। गाइनो(स्पार्टा में, एक महिला चार दीवारों के भीतर बंद नहीं थी और अधिक स्वतंत्रता का आनंद लेती थी, वह एक वास्तविक मालकिन थी।) केवल एक अपवाद ने महिलाओं के लिए खुद को दूसरों को दिखाना संभव बना दिया - एक धार्मिक अवकाश, एक पवित्र समारोह। गरीब परिवारों में, महिलाएं अधिक खुली जीवन शैली का नेतृत्व करती थीं, कभी-कभी अगोरा में व्यापार भी करती थीं। घर की दीवारों के बाहर के जीवन को पत्नी के साथ-साथ घर की दीवारों के बाहर अपने ही पति के व्यवहार से संबंधित नहीं होना चाहिए।

प्राचीन रोम।रोम में, महिलाओं के पास कोई नागरिक अधिकार नहीं थे और उन्हें औपचारिक रूप से सार्वजनिक मामलों में भाग लेने से रोक दिया गया था। उनकी स्थिति यूनान की तरह अपमानित नहीं थी। रोमनों ने सापेक्ष स्वतंत्रता का आनंद लिया - वे समाज में प्रकट हो सकते थे, यात्रा करने जा सकते थे, स्वागत समारोह में भाग ले सकते थे। पारिवारिक जीवन के लिए, उन्हें घर की महिला आधे में एकांत का खतरा नहीं था - रोम में ऐसी कोई अवधारणा नहीं थी। सार्वजनिक जीवन में रोमन महिलाओं की भागीदारी आम थी। उन्होंने अपने स्वयं के महिला संघ बनाए (उदाहरण के लिए, टस्कुल में, मेडिओलेनम में), बैठकें कीं, और उनसे संबंधित विषयों पर चर्चा की।

ऊपरी तबके की महिलाएं राजनीति के मामलों में खुद को उन्मुख करने के लिए स्वतंत्र थीं और अपने अधिकारों की रक्षा करने में सक्षम थीं। उन्होंने गणतंत्र के राजनीतिक जीवन को प्रभावित किया, और बाद में साम्राज्य: वोट के अधिकार से वंचित, रोमन महिलाओं ने एक उम्मीदवार या किसी अन्य के लिए प्रचार किया, बैठकों में कुछ निर्णयों और कानूनों को अपनाने में योगदान दिया, और राजनीतिक साज़िशों में हस्तक्षेप किया। शाही काल के दौरान, कुलीन और धनी महिलाओं ने अपने शहर को सजाने, मंदिरों, पोर्टिको, थिएटरों को अपने खर्च पर बनाने, खेलों और मनोरंजन के आयोजन के लिए धन दान करने में भाग लिया। कृतज्ञता में, शहर के अधिकारियों ने उनके लिए स्मारक बनवाए, उन्हें अपना संरक्षक घोषित किया। राज्य के धार्मिक पंथ में महिलाओं की भूमिका महत्वपूर्ण थी। रोमन समाज में वेस्टल्स ने बहुत सम्मान और सम्मान का आनंद लिया: उदाहरण के लिए, उनके कॉलेज के प्रमुख को एक अपराधी को मौत से रिहा करने का अधिकार था, अगर वह उसे फांसी की जगह के रास्ते में मिले। ग्रीक महिलाओं की तुलना में रोमन महिलाओं के पास शिक्षा प्राप्त करने के अधिक अवसर थे। साम्राज्य के युग में, कई महिलाओं को साहित्य, कला, इतिहास और दर्शन का अध्ययन करने का शौक था।

प्राचीन काल में, एक पुरातन समाज में, रोमन गुणों के अवतार के रूप में एक आदर्श महिला के रूप में एक विचार का गठन किया गया था - सहनशक्ति, परिश्रम, सम्मान के लिए सम्मान। शुद्धता, विनय, आत्मा की पवित्रता, वैवाहिक निष्ठा का सम्मान किया जाता था। पितृसत्तात्मक परिवारों में कुलीन मैट्रन, पत्नियों और माताओं को विवाहित रोमन महिलाओं के बीच विशेष सम्मान प्राप्त था। सभी ऐतिहासिक आपदाओं में, वे हमेशा अपने परिवार के प्रति वफादार रहे, परिवार और अपने प्रियजनों के लिए एक समर्थन के रूप में सेवा की, अपने जीवनसाथी के साथ भाग्य साझा किया। "एकल" मैट्रों का अपना मंदिर था, जिसे पितृसत्तात्मक शुद्धता के सम्मान में बनाया गया था, जिसमें विवाहित विधवाओं और तलाकशुदा पत्नियों को अनुमति नहीं थी।

वैवाहिक संघ पारंपरिक रूप से मजबूत थे। अपने स्वयं के बच्चों की अनुपस्थिति में, उन्होंने अजनबियों को, एक नियम के रूप में, अपने कम उम्र के रिश्तेदारों को गोद लिया। कानूनी मानदंडों के अनुसार, विवाह दो रूपों में हो सकता है: पति के अधिकार में पत्नी के स्थानांतरण के साथ या बिना स्थानांतरण के। इस तरह के विनियमन ने संपत्ति संबंधों को नियंत्रित किया, क्योंकि दूसरे मामले में, महिला अपने पिता के अधिकार में रही, अपने माता-पिता के परिवार के साथ संबंध नहीं तोड़ा और इसलिए, विरासत का अधिकार नहीं खोया। पति के अधीन रहकर पत्नी पूरी तरह से उस पर या अपने पिता पर निर्भर थी। भौतिक दृष्टि से, कई शताब्दियों तक एक महिला की क्षमता सीमित थी: एक महिला न तो अचल संपत्ति का मालिक हो सकती थी और न ही उसका स्वतंत्र रूप से निपटान कर सकती थी। समय के साथ, हालांकि, मुक्ति की प्रक्रिया ने इस क्षेत्र को भी प्रभावित किया: महिलाओं को एक अनुभवी दास (स्वतंत्र व्यक्ति) के माध्यम से अपना अभिभावक चुनने या संपत्ति का निपटान करने का अवसर मिला। साम्राज्य के युग में, विवाहित महिलाओं को अब बिचौलियों की आवश्यकता नहीं थी और वे स्वतंत्र रूप से अपने दहेज या विरासत का प्रबंधन कर सकती थीं, उदाहरण के लिए, एक वसीयत तैयार करना, आदि।

पारंपरिक और कुछ आधुनिक समाजों में, महिलाओं को सदियों से सार्वजनिक जीवन और समाज के सत्ता क्षेत्रों से बाहर रखा गया है। प्राचीन काल से लेकर आधुनिक समय तक अधिकांश विचारकों का मानना ​​था कि एक महिला की स्थिति उसकी जैविक प्रकृति के कारण होती है, और, "पुरुष" की अवधारणा का उपयोग करते हुए, उनका अर्थ "पुरुष" था। यह धारणा इतनी आम हो गई है कि आज भी हमें इसकी गूँज सुनाई देती है। इस संबंध में, एम. फौकॉल्ट ने लिखा: "कुष्ठ रोग और कोढ़ी गायब हो गए, लेकिन संरचना ही बनी रही।" और आज हम अक्सर निजी और पारिवारिक जीवन, और सामाजिक-राजनीतिक, राज्य गतिविधियों में आधी आबादी के साथ भेदभाव के गवाह बन जाते हैं।

यह सर्वविदित है कि प्राचीन ग्रीस में, एक महिला ने एक माध्यमिक स्थान पर कब्जा कर लिया था। प्राचीन ग्रीक महिला की स्थापित स्थिति के कारणों की खोज, एक पुरुष पर एक महिला के निजी जीवन की निर्भरता की वास्तविक डिग्री का वर्णन करने का प्रयास हमें बहुत प्रासंगिक लगता है। आर्थिक रूप से विकसित देशों में नारीवाद के विकास के साथ-साथ ऐतिहासिक अनुसंधान में एक नई सैद्धांतिक दिशा के प्रसार के संबंध में इस विषय को संबोधित करना उचित है - लिंग, जो एक लिंग द्वारा दूसरे के उत्पीड़न के सार्वभौमिक सिद्धांत पर आधारित है।

परिचय 3
1. प्राचीन ग्रीस में महिलाएं
1.1. प्राचीन ग्रीस में महिलाओं की सामाजिक स्थिति 4
1.2. प्राचीन यूनानी समाज में पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंध 9
1.3. ग्रीक दुनिया की असाधारण महिलाएं 16
2. प्राचीन रोम में महिला
2.1. प्राचीन रोम में विवाह और परिवार 24
2.2. प्राचीन रोम के समाज में महिलाओं की स्थिति 27
निष्कर्ष 33
सन्दर्भ 34

कार्य में 1 फ़ाइल है

	परिचय	3
1.	प्राचीन ग्रीस में महिलाएं
1.1.	प्राचीन ग्रीस में महिलाओं की सामाजिक स्थिति	4
1.2.	प्राचीन यूनानी समाज में पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंध	9
1.3.	ग्रीक दुनिया की असाधारण महिलाएं	16
2.	प्राचीन रोम में महिला
2.1.	प्राचीन रोम में विवाह और परिवार	24
2.2.	प्राचीन रोम के समाज में महिलाओं की स्थिति	27
निष्कर्ष		33
ग्रन्थसूची		34

परिचय

पारंपरिक और कुछ आधुनिक समाजों में, महिलाओं को सदियों से सार्वजनिक जीवन और समाज के सत्ता क्षेत्रों से बाहर रखा गया है। प्राचीन काल से लेकर आधुनिक समय तक अधिकांश विचारकों का मानना ​​था कि एक महिला की स्थिति उसकी जैविक प्रकृति के कारण होती है, और, "पुरुष" की अवधारणा का उपयोग करते हुए, उनका अर्थ "पुरुष" था। यह धारणा इतनी आम हो गई है कि आज भी हमें इसकी गूँज सुनाई देती है। इस संबंध में, एम. फौकॉल्ट ने लिखा: "कुष्ठ रोग और कोढ़ी गायब हो गए, लेकिन संरचना ही बनी रही।" और आज हम अक्सर निजी और पारिवारिक जीवन, और सामाजिक-राजनीतिक, राज्य गतिविधियों में आधी आबादी के साथ भेदभाव के गवाह बन जाते हैं।

यह सर्वविदित है कि प्राचीन ग्रीस में, एक महिला ने एक माध्यमिक स्थान पर कब्जा कर लिया था। प्राचीन ग्रीक महिला की स्थापित स्थिति के कारणों की खोज, एक पुरुष पर एक महिला के निजी जीवन की निर्भरता की वास्तविक डिग्री का वर्णन करने का प्रयास हमें बहुत प्रासंगिक लगता है। आर्थिक रूप से विकसित देशों में नारीवाद के विकास के साथ-साथ ऐतिहासिक अनुसंधान में एक नई सैद्धांतिक दिशा के प्रसार के संबंध में इस विषय को संबोधित करना उचित है - लिंग, जो एक लिंग द्वारा दूसरे के उत्पीड़न के सार्वभौमिक सिद्धांत पर आधारित है।

प्राचीन रोम में महिलाओं की स्थिति बेहतर थी। उन्हें सार्वजनिक स्थानों पर जाने की इजाजत थी। महिलाओं को उनके पति, दास, ग्राहक और बच्चे परिवारों की मां मानते थे। और यद्यपि महिलाएं सार्वजनिक मामलों में भाग नहीं लेती थीं, लेकिन देश के राजनीतिक और सामाजिक जीवन पर उनका बहुत प्रभाव था।

1. प्राचीन ग्रीस में महिलाएं

1.1. प्राचीन ग्रीस में महिलाओं की सामाजिक स्थिति

पुलिस जीवन के मानदंड सार्वजनिक और निजी अस्तित्व दोनों को सख्ती से नियंत्रित करते हैं। विभिन्न ग्रीक शहर-राज्यों के बीच कई अंतर थे, जिसमें उनके निवासियों के पारिवारिक जीवन के क्षेत्र भी शामिल थे। लेकिन सभी नर्क के लिए सामान्य घटनाएं थीं - अनिवार्य मोनोगैमी और रिश्तेदारी का पितृवंशीय खाता, जो लगभग हर जगह स्थापित किया गया था, और पितृसत्तात्मक कानून। पिता को बच्चों पर असीमित शक्ति के रूप में मान्यता दी गई थी, वे बिना शर्त आज्ञाकारिता के लिए बाध्य थे। यू वी के अनुसार एंड्रीवा, ग्रीक प्राचीन लोगों में से पहले थे, जिन्होंने मोनोगैमी के सिद्धांत का पालन करना शुरू किया, यह मानते हुए कि कई पत्नियों को अपने घर में लाना एक बर्बर रिवाज था और एक महान यूनानी के योग्य नहीं था। स्थापित एकविवाह ने परिवार में महिलाओं की स्थिति को निर्धारित किया। मोनोगैमी में, आदमी मालिक बन गया। अरस्तू का कथन दिलचस्प है: "अपनी पत्नी पर पति की शक्ति की तुलना एक राजनेता की शक्ति से की जा सकती है, एक राजा की शक्ति वाले बच्चों पर पिता की शक्ति।" सभी यूनानियों, चाहे वे किसी भी शहर में रहते हों, विवाह की संस्था के बारे में एक समान दृष्टिकोण रखते थे। यह माना जाता था कि विवाह के दो लक्ष्य होते हैं: राष्ट्रीय और निजी - परिवार।

विवाह का पहला उद्देश्य उन नागरिकों की संख्या में वृद्धि करना था जो राज्य के प्रति अपने पिता के कर्तव्यों को ले सकते थे: सबसे पहले, अपनी सीमाओं की रक्षा के लिए, दुश्मनों के हमलों को पीछे हटाना। थ्यूसीडाइड्स में पेरिकल्स, गिरे हुए एथेनियन सैनिकों के सम्मान में अपने भाषण में, अपने माता-पिता को दिलासा देते हैं, जिनकी उम्र ने उन्हें यह आशा करने की अनुमति दी थी कि अन्य बच्चे उनके लिए पैदा होंगे: “नए बच्चे माता-पिता के लिए एक आराम होंगे, और शहर को प्राप्त होगा इससे दोहरा लाभ; नागरिकों की संख्या कम नहीं होगी और सुरक्षा बनी रहेगी।

"कानून" में प्लेटो, जिस आदर्श राज्य की उन्होंने कल्पना की थी, उसके लिए एक मॉडल की खोज से प्रेरित होकर, एथेनियन के मुंह के माध्यम से इस तरह के कानून की आवश्यकता में अपना विश्वास व्यक्त करता है: "हर किसी को शादी करनी चाहिए, तीस से तीस से शुरू- पांच, जो कोई ऐसा नहीं करेगा वह किसी न किसी हद तक होगा।" प्लेटो की शब्दावली में यह "विवाह का सरल नियम" है।

प्लेटो का मानना ​​था कि आदर्श राज्य में एक स्वतंत्र व्यक्ति, एक नागरिक को रात में भी अपने राज्य की भलाई के लिए काम करना चाहिए। विवाह जैसा विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत मामला, उनकी राय में, राज्य का विशेषाधिकार है। नवविवाहितों को, सबसे पहले, राज्य को यथासंभव सुंदर और सर्वश्रेष्ठ बच्चे देने के बारे में सोचना था। इसे "काम" माना जाता है। "सभी लोग," प्लेटो बताते हैं, "जो भी काम में वे भाग लेते हैं, सब कुछ अच्छा और अच्छा करते हैं, जब तक वे अपने काम के साथ-साथ खुद के प्रति भी चौकस हैं ... पति अपनी पत्नी पर ध्यान देने के लिए बाध्य है और प्रसव। ” एक पत्नी और बच्चों की परवरिश पर, अरस्तू ने कहा: "चूंकि हर परिवार राज्य का हिस्सा है, और पत्नियां और बच्चे परिवार का हिस्सा हैं, और चूंकि अलग-अलग हिस्सों के गुण पूरे के गुणों के अनुरूप होने चाहिए, इसलिए यह है बच्चों और महिलाओं के पालन-पोषण को राज्य व्यवस्था के साथ उचित संबंध में रखना आवश्यक है। और अगर यह एक योग्य व्यवस्था के लिए प्रयास कर रहे राज्य के प्रति उदासीन नहीं है, तो उसके पास योग्य बच्चे और योग्य महिलाएं भी होनी चाहिए। इसे ध्यान में रखा जाना चाहिए, क्योंकि एक महिला स्वतंत्र आबादी का आधा हिस्सा बनाती है, और फिर राजनीतिक जीवन में भाग लेने वाले बच्चों से बढ़ते हैं।

पहले से ही प्राचीन लेखकों ने स्वयं विभिन्न नीतियों में महिलाओं की स्थिति में बहुत अंतर देखा। इन मतभेदों ने महिलाओं की उपस्थिति को भी प्रभावित किया। यह माना जाता था कि छद्म - डिकेर्चस ने इस बारे में II - I सदियों में लिखा था। ईसा पूर्व, कि थेबन महिलाएं अपने उच्च कद और विशेष रूप से आकर्षक चाल और आचरण के साथ अन्य ग्रीक महिलाओं के बीच खड़ी होती हैं। ईजियन सागर के द्वीपों के निवासियों की तरह बोईओतिया की महिलाएं अपने शोधन, शिक्षा और कविता के लिए रुचि के लिए प्रसिद्ध थीं। स्पार्टा में, उन्होंने सबसे पहले, लड़कियों और युवा महिलाओं के स्वास्थ्य और शारीरिक प्रशिक्षण के बारे में परवाह की, ताकि उनके बच्चे स्वस्थ, मजबूत, मजबूत हों, स्पार्टा में उन्होंने एथेंस की तुलना में इस पर अधिक ध्यान दिया।

एथेनियन लोकतंत्र एक मर्दाना समाज है, सख्ती से और ईर्ष्या से संरक्षित। दासों और महिलाओं दोनों के लिए, यह लोकतंत्र "भेदभाव" की बीमारी से पीड़ित था, जिसका समाज के ताने-बाने पर हानिकारक प्रभाव पड़ा। एथेनियन लोकतंत्र का सार यह था कि प्रत्येक नागरिक को सार्वजनिक संस्थानों की गतिविधियों में भाग लेने का अधिकार था। पेरिकल्स के नियम के अनुसार 451 - 450 वर्ष। ई.पू. केवल एक जिसके पिता और माता पूर्ण नागरिक थे, को नागरिक के रूप में मान्यता दी गई थी। नतीजतन, सभी समान, पूर्ण व्यक्तियों से संबंधित भी महिलाओं के बीच निर्धारित किया गया था। उन व्यक्तियों के घेरे को सीमित करने का संघर्ष जिन्हें नागरिक माने जाने का अधिकार था, ग्रीक लोकतंत्र के इतिहास में एक विशिष्ट घटना है।

एथेंस में, एक महिला व्यावहारिक रूप से सार्वजनिक जीवन में भाग नहीं लेती थी। ग्रीक नीतियों में, महिलाओं को कभी भी पुरुषों के समान नागरिक अधिकार नहीं थे। पूरी तरह से पुरुषों के संरक्षण में होने के कारण, उनके पास संपत्ति का निपटान करने की शक्ति नहीं थी (अपवाद स्पार्टा था)।

शास्त्रीय ग्रीस में, महिलाओं की स्वतंत्रता, विशेष रूप से एथेनियन महिलाओं की स्वतंत्रता, महत्वपूर्ण प्रतिबंधों के अधीन थी। तथ्य यह है कि एक स्वतंत्र महिला के पास भी नागरिक अधिकार नहीं थे, यह प्राचीन समाज में एक सर्वव्यापी घटना थी। लेकिन, जैसा कि एल.एस. अख्मेतोवा: "यह प्रावधान "महिलाओं के अधिकारों की चोरी" का परिणाम नहीं था, बल्कि, इसके विपरीत, धीरे-धीरे भविष्य की मुक्ति के लिए जमीन तैयार की।

हालांकि, निजी जीवन में महिला पुरुष पर निर्भर थी। उसे हर चीज में अपने माता-पिता की इच्छा का पालन करना पड़ता था, और उसकी मृत्यु की स्थिति में, उसके पिता की इच्छा से या राज्य के अधिकारियों के निर्णय से उसके भाई या अभिभावक की इच्छा होती थी। माता-पिता खुद अपनी बेटी के लिए दूल्हे की तलाश कर रहे थे, सबसे अच्छे आवेदकों को युवा माना जाता था जो पहले से ही दुल्हन के पिता से परिचित थे। अपनी बेटी के भाग्य पर पिता का पूरा अधिकार था, खासकर परिवार में एक महिला की भूमिका के बाद से, उसकी स्वतंत्रता काफी सीमित थी।

लड़कियों, महिलाओं में, हालांकि उनके पास पूर्ण नागरिक अधिकार नहीं थे, देशभक्ति की भावना, अपनी नीति पर गर्व किया गया था। उनमें से कुछ में, उदाहरण के लिए, इफिसुस में, महिलाओं ने नीति के सार्वजनिक जीवन में भाग लिया। उन्हें वित्तीय स्वतंत्रता थी, उन्होंने विभिन्न भवनों की व्यवस्था के लिए अपना पैसा दान किया। जी.एम. रोजर्स ने "इफिसुस में महिला निर्माण गतिविधियां" लेख में शहर के पुनर्निर्माण में शामिल महिलाओं का परिचय दिया। लेखक भवन शिलालेखों का विश्लेषण करता है जिसमें पोलिस स्मारकीय संरचनाओं के निर्माण में भाग लेने वाली महिलाओं का सम्मान करता है। पुजारियों ने, विशेष रूप से, विभिन्न भवनों की व्यवस्था के लिए अपने स्वयं के धन का दान दिया।

पोलिस परंपराओं ने महिलाओं के शिक्षा के अधिकारों को विनियमित किया। ये अधिकार बहुत सीमित हैं। एथेंस में, लड़की हाउसकीपिंग से परिचित हुई, महिलाओं के शिल्प के साथ: कताई, बुनाई। उन्होंने वहां प्रारंभिक शिक्षा की उपेक्षा नहीं की, अर्थात् उन्होंने लड़कियों को पढ़ना और लिखना सिखाया, इस अर्थ में प्लेटो की सलाह मूल्यवान है: "माताओं से सुनी गई "पहली मिथक" को सद्गुण की ओर निर्देशित किया जाना चाहिए। एथेंस में लड़कियों के लिए कोई स्कूल नहीं थे, लेकिन, कहते हैं, थियोस द्वीप पर, दोनों लिंगों के बच्चों द्वारा भाग लेने वाले स्कूलों का अस्तित्व प्रमाणित है। लड़कियों के शिक्षा कार्यक्रम में गायन और नृत्य भी शामिल था, क्योंकि धार्मिक समारोहों में गाने और नृत्य करने की क्षमता आवश्यक थी। लेकिन प्लेटो दावा करता है, यहां तक ​​​​कि मांग भी करता है कि एथेनियन नागरिक के घर में एक नृत्य शिक्षक होना चाहिए - लड़कियों और लड़कों के लिए एक विशेष। जो कोई भी नृत्य में सुधार करना चाहता था, उसने विशेषज्ञ शिक्षकों की ओर रुख किया। 5 वीं - 4 वीं शताब्दी के फूलदानों पर। ई.पू. अक्सर नृत्य पाठ की छवियां होती हैं। लड़कियों को शिक्षक पढ़ाते हैं। शिक्षकों को आमतौर पर सख्त रूप दिया जाता है, उनके हाथों में एक बेंत एक निरंतर विशेषता है, जो छात्र पर प्रभाव का प्रतीक है।

तथ्य यह है कि शास्त्रीय युग में महिलाएं विज्ञान के लिए दौड़ती थीं और पहले से ही बोल्ड "मुक्ति महिलाओं" दिखाई देती थीं, जिन्होंने पुरुषों को "सौंपा" गतिविधियों तक पहुंच प्राप्त करने की मांग की, निम्नलिखित तथ्य से प्रमाणित किया जा सकता है: प्रसिद्ध चिकित्सक हेरोफिलस, जो अलेक्जेंड्रिया में रहते थे पहले टॉलेमी के समय, एथेंस की एक लड़की ने एक निश्चित एग्नोडा का अध्ययन किया। रोमन लेखक हाइगिनस के अनुसार, एग्नोडा का धन्यवाद था कि महिलाओं को चिकित्सा का अध्ययन करने की अनुमति दी गई थी। आबादी के धनी हलकों की एक महिला को बीमारों की चिकित्सा और देखभाल में सबसे सरल ज्ञान होना आवश्यक था; ग्रामीण क्षेत्रों में, दाई-चिकित्सक काफी अनुभव के साथ साधारण बीमारियों में सहायता प्रदान कर सकते थे।

उस युग के समाज में प्राचीन यूनानी महिला की स्थिति के बारे में कुछ निष्कर्ष निकालना संभव प्रतीत होता है। एक तरह से या किसी अन्य, सामाजिक जीवन में भाग लेना, एक पुरुष के साथ बातचीत करना, एक ग्रीक महिला, एक नियम के रूप में, मजबूत सेक्स द्वारा भेदभाव किया गया था, एक पुरुष या राज्य के किसी भी लक्ष्य को प्राप्त करने का एक साधन था। बुनियादी नागरिक अधिकारों से वंचित, अक्सर पुरुषों द्वारा बनाए गए कानूनों का पालन करने के लिए मजबूर होने के कारण, उसने आज्ञाकारिता से बाहर निकलने की कोशिश की। इसका प्रमाण वास्तविक जीवन के तथ्य हैं, साथ ही उस समय की कला के कार्यों के भूखंड भी हैं।

1.2. प्राचीन यूनानी समाज में पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंध

एथेंस में लड़कियों की शादी जल्दी कर दी जाती थी। पंद्रह या बारह पर भी। शादी एक औपचारिक सगाई से पहले हुई थी। दूल्हे से वादा खुद लड़की ने नहीं किया था। और उसके पिता उसकी ओर से; यदि वह अनाथ है, तो उसके भाई या अन्य करीबी रिश्तेदार ने उसकी ओर से बात की; यदि कोई नहीं था, तो उसके सभी मामलों का संचालन कानूनी रूप से नियुक्त अभिभावक द्वारा किया जाता था।

खून के रिश्ते शादी में बाधक नहीं थे। कभी-कभी एक पिता के बच्चों के बीच भी विवाह संपन्न हो जाते थे। कानून केवल उन्हीं से शादी करने से मना करता है जिनकी एक आम मां होती है।

बाद में, जब चचेरे भाइयों और भाइयों के बीच भी विवाह की मनाही हुई, तो अन्य सामाजिक समस्याएं सामने आईं: विवाह के प्रति महिलाओं का नकारात्मक रवैया। और फिर वह शादी न करने की अनुमति मांगती है। महान त्रासदी ऐशाइलस, जीवित नाटक "द पिटीशनर्स" ("द प्रेयर्स") में, जो कि डाने ("डेनाइड्स") की 50 बेटियों के मिथक पर आधारित है, अपने समय के लिए पारंपरिक दुखद प्रेरणाओं को संदर्भित करता है - तथाकथित "ट्यूरिन" रिश्तेदारी प्रणाली, जो चचेरे भाइयों के बीच विवाह और सामान्य रूप से कुंवारी लड़कियों के विवाह के लिए निषिद्ध थी। नाटक में मुख्य भूमिका डैनैड गाना बजानेवालों द्वारा निभाई जाती है, एस्किलस महिलाओं के डर, प्रार्थना, निराशा, धमकियों का वर्णन करता है, कुछ उम्मीदें उनके भाग्य को बदलने की हैं।

बश्किरोवा अरीना

का दौरा किया, मैंने एक दूर के अद्भुत देश का सपना देखा। प्राचीन ग्रीस के इतिहास का अध्ययन करते हुए, मैंने देखा कि मिथकों और किंवदंतियों में, स्कूली पाठ्यपुस्तकों में सामान्य लड़कियों के जीवन, महिलाओं के बारे में, देश के भाग्य में उनकी भागीदारी के बारे में बहुत कम जानकारी है। वे क्या हैं, महान नर्क की बेटियाँ? क्या वे हमारे समकालीनों की तरह दिखते हैं? मुझे इस विषय में दिलचस्पी हुई।

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परिचय। मैंने यह विषय क्यों चुना?

प्राचीन ग्रीस के मिथकों को पढ़ना, लोगों की कहानियाँ सुनना, वहाँ
का दौरा किया, मैंने एक दूर के अद्भुत देश का सपना देखा। प्राचीन ग्रीस के इतिहास का अध्ययन करते हुए, मैंने देखा कि मिथकों और किंवदंतियों में, स्कूली पाठ्यपुस्तकों में सामान्य लड़कियों के जीवन, महिलाओं के बारे में, देश के भाग्य में उनकी भागीदारी के बारे में बहुत कम जानकारी है। वे क्या हैं, महान नर्क की बेटियाँ? क्या वे हमारे समकालीनों की तरह दिखते हैं? मुझे इस विषय में दिलचस्पी हुई। कहानी पढ़कर गजब का उत्साह देखने को मिला।

वैज्ञानिक-शोधकर्ता अलेक्जेंडर इओसिफोविच नेमिरोव्स्की "गिदना"। लेखक युवा ग्रीक महिला गिदना के बारे में बताता है, जिसके पराक्रम ने सैनिकों को फारसी विजेताओं के खिलाफ लड़ने के लिए प्रेरित किया। वह अभी भी मेरी आंखों के सामने है: पतली, बहादुर, अपने पिता के साथ, रात के समुद्र में फारसी जहाजों के लिए रवाना होती है, एक चाकू निकालती है और फारसी जहाज की एक लंगर रस्सी काटती है, फिर दूसरी, तीसरी। जहाज उड़ान भरते हैं और लहरों के असहाय खिलौने बन जाते हैं। डर ने फारसियों को पकड़ लिया, वे उथल-पुथल में हैं, और तूफान नहीं रुकता, जहाजों को अलग-अलग दिशाओं में बिखेरता है। यह ग्रीस के फारसी आक्रमण का एक भयानक वर्ष था, तबाह और पीड़ित नर्क, ऐसा लग रहा था, कभी भी स्वतंत्रता प्राप्त नहीं करेगा। गिदना की मृत्यु हो गई, वह तटीय पत्थरों पर दुर्घटनाग्रस्त हो गई, लेकिन पूरे देश को इस उपलब्धि के बारे में पता चला। मूर्तिकार ने संगमरमर से एक युवा नायिका की एक मूर्ति उकेरी, और वह 500 से अधिक वर्षों तक डेल्फी में खड़ी रही, हर किसी की प्रशंसा की, जो नर्क की स्वतंत्रता को संजोता है।

ग्रीस में लड़कियों की परवरिश कैसे हुई? लेखक एफ.ए. मिखाइलोव्स्की की पाठ्यपुस्तक में एक भी महिला नाम का उल्लेख क्यों नहीं किया गया है, जो "प्राचीन ग्रीस" खंड में इतिहास के पाठ में मेरी मेज पर है? इस देश के इतिहास में महिलाओं की क्या भूमिका रही है?

अध्ययन की वस्तुप्राचीन ग्रीस की महिलाएं प्रदर्शन करती हैं।

शोध का विषयप्राचीन नर्क की एक महिला की छवि और देश के इतिहास में उसकी भूमिका।

इस अध्ययन का उद्देश्यऐतिहासिक विज्ञान में नए शोध के दृष्टिकोण से "प्राचीन ग्रीस के इतिहास में महिलाओं की भूमिका" विषय का अध्ययन है।

1. 1. उन स्रोतों का अध्ययन करना जो प्राचीन ग्रीस में महिलाओं की स्थिति की गवाही देते हैं।
2. अध्ययन के विषय की परंपराओं, रीति-रिवाजों, जीवन शैली का विश्लेषण करें।
3. नर्क के बच्चों के पालन-पोषण और शिक्षा की प्रक्रिया पर विचार करें और तुलनात्मक विश्लेषण करें।
4. ग्रीस की संस्कृति में प्रसिद्ध महिलाओं के योगदान का आकलन करें।
5. आधुनिक परिस्थितियों में समस्या की प्रासंगिकता का निर्धारण।
6. परिकल्पना को हल करने की संभावना बताएं।

शोध परिकल्पना:कि अगर प्राचीन ग्रीस की महिलाओं ने परिवार, राजनीति, राज्य में अग्रणी भूमिका निभाई, तो पारंपरिक दृष्टिकोण यह है कि ग्रीक महिलाओं की स्थिति नौकरों के स्तर पर थी, गलत है।

अनुसंधान की विधियां:

1. इंटरनेट सिस्टम (सूचनात्मक) में सूचना का प्रसंस्करण और विश्लेषण।
2. दस्तावेज़ विश्लेषण।
3. तुलनात्मक-ऐतिहासिक।
4. अध्ययन किए गए स्रोतों के आधार पर एक सिद्धांत के निर्माण की विधि।

लक्ष्य को प्राप्त करने और कार्यों को हल करने के लिए, लेखक ने विषय पर कई स्रोतों का अध्ययन किया:

ग्रीस: मंदिर, समाधि और खजाने। विश्वकोश "गायब सभ्यताएं" एम।, "टेरा"। 2006)।

प्राचीन इतिहास। करीव एन.आई. "ज्ञानोदय", एम।, 1997

ए.आई. सैमसोनोव। सामान्य और राष्ट्रीय इतिहास के 400 प्रसिद्ध नाम और घटनाएँ। "ड्रोफा", एम।, 2010

काम की एक पारंपरिक संरचना है और इसमें एक परिचय शामिल है, मुख्य

अध्याय 1

1.1. एक बच्चे का जन्म।

ग्रीक परिवारों में, बच्चे के जन्म के बाद, पिता को बच्चे को अपने रूप में पहचानना पड़ता था या बच्चा अपंग पैदा होने पर उसे छोड़ देता था। बच्चे की उपस्थिति की खुशी इस तथ्य में व्यक्त की गई थी कि घर के प्रवेश द्वार को जैतून के पत्तों की माला से सजाया गया था, अगर नवजात लड़का था, और ऊन की माला, अगर एक लड़की थी। घरेलू देवताओं को बलि दी गई, और छुट्टी पर आमंत्रित मेहमानों ने बच्चे को उपहार दिए - खिलौने और ताबीज। तब बच्चे को एक नाम दिया गया था। छोटों ने झुनझुने और गुड़ियों के साथ मस्ती की, बड़े बच्चों ने कताई टॉप, यो-यो (एक तार पर शैतान), बकरियों द्वारा खींची गई लकड़ी की लुढ़कती गाड़ियाँ बजाईं। अमीर परिवारों ने विशेष बच्चों के फर्नीचर - बेंच और पालने भी खरीदे। छह या सात साल की उम्र तक, बच्चा केवल खेलों में लगा हुआ था और उसकी माँ और नानी द्वारा उसके पिता के घर में, स्त्री रोग में, जहाँ पति की कोई पहुँच नहीं थी, लाया गया था। प्राचीन ग्रीस में, यह माना जाता था कि एक नाजुक पौधे की तरह एक बच्चे को गर्म मातृ देखभाल की आवश्यकता होती है। इस उम्र में जो चाहिए, वह बाप नहीं दे सकता। बच्चे को माँ के दुलार और कोमलता की ज़रूरत है; एक संवेदनशील आत्मा को बाहरी प्रभावों से बचाने के लिए एक महिला का मजबूत और रक्षक प्यार। ग्रीक महिला ने पत्नी और मां के उच्च कर्तव्यों का पालन किया, जिन्हें प्राचीन काल में दिव्य माना जाता था। वह परिवार की पुरोहित थी, जीवन की पवित्र अग्नि की रखवाली, चूल्हा का वेस्ता। प्राचीन ग्रीस में महिलाओं को मुख्य रूप से परिवारों की भलाई की देखभाल करने की आवश्यकता थी, और उन्हें शिक्षा पर बहुत अधिक समय बिताने की अनुमति नहीं थी। मुझे लगता है कि यह अनुचित है।

यह शोधकर्ताओं का पारंपरिक दृष्टिकोण है - ग्रीक महिलाओं का अपने स्थान पर अलगाव।

1.2. घर में मुख्य भूमिका।

घर में, महिला ने मुख्य भूमिका निभाई। वह खर्चों का प्रबंधन करती थी, गृहस्थी चलाती थी, दासों और अपनी नौकरानियों की देखभाल करती थी, कातती थी और बच्चों की देखभाल करती थी और बीमार होने पर परिवार के अन्य सदस्यों की देखभाल करती थी। कुलीन परिवारों में, दासों के काम का पालन करने वाली और बेटियों और बेटों की परवरिश करने वाली माताओं ने प्राचीन रीति-रिवाजों का पालन किया। एथेंस में एक अमीर विवाहित महिला का जीवन उसके परिवार के घेरे में बीता। उसे दोस्तों से मिलने या रात के खाने के लिए अपने प्रसूतिशास्र में आमंत्रित करने की अनुमति थी, लेकिन यह उसके सामाजिक दायरे तक ही सीमित था। उसके पास घर से निकलने के और भी बहाने थे। गरीब परिवारों की महिलाओं के होने की संभावना अधिक होती है
अपना घर छोड़ने में कामयाब रहे: उन्होंने बाजार में खरीदारी की और फिर से भर दिया
पानी की आपूर्ति, जिससे संचार करना संभव हो गया, जो सभी के लिए आवश्यक है।

1.3. बच्चों की शिक्षा और पालन-पोषण।

जब लड़का छह या सात साल का था, तब उसकी औपचारिक स्कूली शिक्षा शुरू हुई। "धन की परवाह किए बिना, सभी पुरुष बच्चों को तीन मुख्य विषयों में एक निश्चित मात्रा में ज्ञान प्राप्त हुआ: संगीत, लेखन और जिमनास्टिक।" (एनसाइक्लोपीडिया "गायब सभ्यताएं" एम।, "टेरा", 2006, पी। 71।)। पहले दो विषयों को अक्सर जोड़ दिया गया था, संगीत अध्ययन ने कविता के पाठ के साथ गीत बजाना सीखने को जोड़ा। प्राचीन ग्रीस में लड़कों की शिक्षा का उद्देश्य जिम्मेदार नागरिकों को शिक्षित करना था जिन्हें सरकार में भाग लेना था। इसका मतलब था कि केवल लड़कों को ही व्यापक शिक्षा प्राप्त करनी थी। उन्होंने व्याकरण, वक्तृत्व और द्वंद्वात्मकता, साहित्य और भाषा के साथ-साथ अंकगणित, संगीत, ज्यामिति और खगोल विज्ञान का अध्ययन किया। लड़कियों के लिए, औपचारिक शिक्षा को अनावश्यक माना जाता था और उन्हें घर पर पढ़ाया जाता था, जिससे उन्हें घरेलू कौशल, बुनाई और विभिन्न घरेलू गुर सिखाए जाते थे। नृत्य और शारीरिक शिक्षा पर विशेष ध्यान दिया जाता था।

संगीत ने लड़कियों की शिक्षा में एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा कर लिया। हम जानते हैं कि प्राचीन ग्रीस में आधुनिक पॉलीफोनिक संगीत की शुरुआत हुई थी, इसलिए यह संभावना है कि ग्रीक महिलाएं इस क्षेत्र में खुद को साबित करने में कामयाब रहीं। किंवदंती के अनुसार, कला के संस्थापक हर्मीस ने कछुए के खोल पर तार लगाकर पहला गीत बनाया और उसे एक आकर्षक लड़की को सौंप दिया। एक मधुर, मधुर राग बज रहा था। महिलाओं द्वारा बजाया जाने वाला एक अन्य प्राचीन वाद्य यंत्र टाइम्पेनम है। चमड़े की झिल्ली को उंगलियों या हाथों से मारा गया था। इसका उपयोग धार्मिक समारोहों में, देवताओं के सम्मान में उत्सवों में किया जाता था। आइए इस इवेंट में चलते हैं।

हमारे सामने ग्रीक वास्तुकला की एक सुंदर रचना है - एथेना द वर्जिन पार्थेनन का मंदिर। चार तरफ से यह पतले उपनिवेशों से घिरा हुआ है। सभी प्रकाश से व्याप्त हैं, यह हवादार और हल्का लगता है। स्तंभों के पीछे, एक संगमरमर के रिबन पर, जो भवन के चारों ओर से घिरा हुआ है, एक उत्सव जुलूस प्रस्तुत किया जाता है। पत्थर में हमेशा के लिए अंकित इन लोगों ने मुझे क्यों दिलचस्पी दी? यह पुजारी को देवी के लिए एथेनियन लड़कियों द्वारा बुने हुए एक वस्त्र को प्रस्तुत करने के एक गंभीर समारोह को दर्शाता है।

दरअसल, हर चार साल में एक बार गर्मियों के बीच में एक राष्ट्रीय त्योहार होता था। इसे ग्रेट पैनाथेनिक कहा जाता था। लंबे सफेद वस्त्रों में, पुजारी और अधिकारी चलते थे, झुंडों ने देवी की प्रशंसा की, और एक हल्की हवा ने पीले-बैंगनी वस्त्र के चमकीले कपड़े को उड़ा दिया, जिसे शहर की कुलीन लड़कियों द्वारा देवी एथेना को उपहार के रूप में ले जाया गया था। पूरे एक साल तक उन्होंने इसे बुना और कढ़ाई की। वहीं उनका हुनर ​​दिखाया गया। अन्य लड़कियों ने बलिदान के लिए पवित्र बर्तन ले लिए। हम एक बार फिर आश्वस्त हैं कि प्राचीन ग्रीस में महिलाओं ने शहर के जीवन में सक्रिय भाग लिया - नीति। और महान मूर्तिकार फिदियास के हाथों से बनाई गई एथेना की शांत और आलीशान मूर्ति ने उन्हें संरक्षण दिया।

1.4. फूलदान की पेंटिंग हमें किस बारे में बताती है?

चुने हुए विषय की खोज करते हुए, मैंने फूलदान पेंटिंग का अध्ययन किया। कला के ये अद्भुत कार्य देश के इतिहास, ग्रीस में महिलाओं के जीवन और जीवन के सबसे पोषित पन्नों को खोलते हैं। वार्षिक वसंत उत्सव में बच्चों को ऐसे फूलदान दिए गए। यहाँ एक एथेनियन बच्चे के बचपन का एक दृश्य है। हम खेल और खिलौनों के साथ एक तस्वीर देखते हैं। माता-पिता ने बच्चों को किया प्यार, इस उम्र में लड़के-लड़कियों में कोई अंतर नहीं था।

मुझे ग्रीस में महिलाओं की असमानता की पुष्टि की जरूरत थी। इतिहास पारंपरिक रूप से योग्य एथेनियाई लोगों को खराब शिक्षित वैरागी के रूप में वर्णित करता है, जिनका जीवन चूल्हा, कताई, बुनाई और विभिन्न पारिवारिक चिंताओं के लिए समर्पित है। महिलाएं समाज में केवल धार्मिक समारोहों में दिखाई दीं। हम उनमें से एक पर पहले ही विचार कर चुके हैं। पांचवीं शताब्दी के फूलदान चित्रों के सावधानीपूर्वक अध्ययन से मुझे एथेनियाई लोगों के दैनिक जीवन की एक अलग तस्वीर का पता चला।

कलाकारों ने उन्हें जिमनास्टिक अभ्यास करते हुए, संगीत वाद्ययंत्र बजाते हुए चित्रित किया।

उन्हें अपनी गर्लफ्रेंड की संगति में घूमना, गोता लगाना, तैरना, फल चुनना पसंद है। यह माना जा सकता है कि केवल वयस्क महिलाओं को ही ऐसी स्वतंत्रता का आनंद मिलता है, क्योंकि अधिकांश इतिहासकारों का मानना ​​​​है कि 15 वर्ष की आयु तक लड़कियों ने व्यावहारिक रूप से घर नहीं छोड़ा था।

फूलदान की पेंटिंग के आधार पर, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि लड़कियों को अधिक पूर्ण, बहुमुखी शिक्षा और परवरिश मिली।

युवा ग्रीक महिलाओं के जीवन में विवाह ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वे आधुनिक लड़कियों की तरह अपने प्रिय के सपने देखते थे, उदास, खुश थे, कविता और संगीत में अपने अनुभव व्यक्त करते थे। फूलदानों में से एक शादी समारोह की घटनाओं को बताता है।

ग्रीक महिलाओं की विवाह योग्य आयु 15 वर्ष है। लड़की के लिए पति को पिता ने चुना था, जिन्होंने स्वेच्छा से उसे दहेज - पैसा, अचल संपत्ति या यहां तक ​​कि जमीन भी प्रदान की थी। शादी से एक दिन पहले, दुल्हन ने अपने खिलौनों की बलि देवी आर्टेमिस को दी। इसलिए उन्होंने बचपन को अलविदा कह दिया।

विवाह समारोह में लूट्रोफोर नामक एक विशेष बर्तन में लाए गए पवित्र जल से धोना शामिल था।

शादी के दिन, दोनों परिवारों ने देवताओं को बलि दी और छुट्टी मनाई - प्रत्येक परिवार अपने घर में। दूल्हे या पुजारी ("दूत") ने सफेद पोशाक पहने और उसके चेहरे पर घूंघट के साथ दुल्हन को रथ पर एक नए घर में पहुँचाया। जुलूस के साथ भगवान हाइमन के सम्मान में भजन गाए गए। गरीब एक साधारण वैगन से संतुष्ट थे और संगीतकारों को काम पर नहीं रखते थे। दुल्हन को अपने नए घर में खुद प्रवेश नहीं करना चाहिए था: उसे अपने पति की बाहों में दहलीज पर ले जाया गया था कि वह नए परिवार के पंथ और घरेलू देवताओं में शामिल हो रही थी।

फिर नवविवाहिता चूल्हे के पास पहुंची, दुल्हन को पानी से छिड़का गया, उसने चूल्हे की आग को छुआ और प्रार्थना पढ़ी। इस दिन, लड़की अपने पिता की शक्ति से अपने पति की शक्ति में चली गई। वह अपनी पत्नी का संरक्षक बन गया: उसकी सहमति के बिना, वह अपनी संपत्ति का निपटान नहीं कर सकती थी।

विवाह समारोह, धार्मिक अनुष्ठान और अंत्येष्टि उन कुछ सामाजिक आयोजनों में से थे जिनमें महिलाओं ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

दूसरा अध्याय। प्राचीन ग्रीस की प्रसिद्ध महिलाएं

1.1. एथेनियन एग्नोडिस.

प्राचीन ग्रीस के इतिहास का अध्ययन करते हुए, मैंने सोचा, क्या प्रमुख हस्तियों में महिलाएं हैं? इंटरनेट से सामग्री का उपयोग करके, मैं इस प्रश्न का उत्तर दे सकता हूं। डेटा प्रोसेसिंग और विश्लेषण की विधि हमें ग्रीस में दवा के विकास के उच्च स्तर के बारे में बात करने की अनुमति देती है। समावेशी महिलाएं इस कठिन क्षेत्र में खुद को साबित नहीं कर सकीं, पुरुषों के पक्ष में लोगों के इलाज में प्राथमिकता। आइए एक ज्वलंत उदाहरण के साथ अपनी परिकल्पना की पुष्टि करने का प्रयास करें।

अज्ञेय, निर्भीक और दृढ़ निश्चयी, पुरुष के वेश में, चिकित्सा का अध्ययन करने लगा। वह महिलाओं को दवा का अभ्यास करने से मना करने वाले कानून को खत्म करने में कामयाब रही। मुझे लगता है कि ग्रीस की महिलाओं की नागरिकता की पुष्टि करते हुए यह एक अद्भुत सफलता है।

एग्नोडिस ने शहर के डॉक्टर के रूप में अभ्यास किया। समय के साथ, उसने एक व्यापक अभ्यास विकसित किया। सबसे अधिक महिलाएं अग्नोडाइक गईं। सबसे योग्य और विश्वसनीय के लिए, उसने अपना रहस्य प्रकट किया। बिन बुलाए उसे एक आदमी मानता रहा। अग्नोडिका की लोकप्रियता बढ़ी। और इसने उसके कुछ पुरुष सहयोगियों में ईर्ष्या पैदा कर दी। उन्होंने एग्नोडिस की निंदा की। आत्मरक्षा में, एग्नोडिस को खुलने के लिए मजबूर होना पड़ा। घोटालेबाज न केवल शर्मिंदा थे, बल्कि उपहास भी करते थे। प्रभावशाली रोगियों की हिमायत के लिए धन्यवाद, एग्नोडिस एथेंस में पहला बन गया

(और शायद सभी नर्क में) एक महिला चिकित्सक द्वारा जिसे दवा का अभ्यास करने का आधिकारिक अधिकार प्राप्त हुआ था।

2.2. महिला दार्शनिक।

हम प्राचीन ग्रीस में महिलाओं को दार्शनिक बनाने के पहले अनुभवों से मिलते हैं, जब केवल पुरुषों ने थिएटर में महिला भूमिका निभाई थी। धनी माता-पिता की बेटी, सुंदर हिप्पार्चिया, डायोजनीज लार्टेस के अनुसार, उनकी आत्मकथाओं में, गंभीरता से दर्शनशास्त्र में लगी हुई थी। उन्होंने अपने लिखित संदेश से उन्हें सम्मानित किया: "मैं प्रशंसा करता हूं, महिला, दर्शन के लिए आपके जुनून और इस तथ्य की कि आप हमारे स्कूल में शामिल हुए, जिसकी गंभीरता ने कई पुरुषों को भी डरा दिया।" (वीपी बोल्शकोव, एल.एफ. नोवित्स्काया। इसके ऐतिहासिक विकास में संस्कृति की विशेषताएं। "ज्ञानोदय"। एम।, 1998)।

वैज्ञानिक, दार्शनिक और गणितज्ञ पाइथागोरस की जीवनी पाइथागोरस की सबसे प्रमुख महिला दार्शनिकों, अनुयायियों के नाम देती है। पाइथागोरस की पत्नियों का लेखन केवल टुकड़ों में हमारे पास आया है।

एक राय है कि पाइथागोरस के थेनो नाम का एक अनुयायी था, जो "ऑन पाइथागोरस", "ऑन पुण्य", "एडवाइस टू वीमेन" कार्यों का मालिक है। पाइथागोरस दामो की बेटी ने अपने पिता के मार्गदर्शन में दर्शनशास्त्र का अध्ययन किया, प्राकृतिक विज्ञान की शौकीन थी। उसने उसे सबसे अंतरंग अभिलेखों को एक आदेश के साथ सौंपा कि वह अपने किसी भी शत्रु को उनमें बताए गए दर्शन को प्रकट न करे। दामो ने जनादेश को पूरा किया, जिसके लिए उन्हें कई दार्शनिकों से प्रशंसा मिली: "और यद्यपि वह बहुत सारे पैसे के लिए अपने काम बेच सकती थी, वह नहीं चाहती थी, गरीबी और उसके पिता की वाचा को सोने के लिए पसंद करते थे," वैज्ञानिक प्लेटो ने कहा। पाइथागोरस के एक अन्य अनुयायी - पेरिक्टन - ने "ऑन हार्मनी इन वूमन" और "ऑन विजडम" की रचनाएँ लिखीं, जो कुछ प्राचीन लेखकों के अनुसार, अरस्तू द्वारा अत्यधिक सराहना की गई थीं। दार्शनिक प्लेटो का पसंदीदा छात्र एक्सियोथिया था। वह भौतिकी और प्राकृतिक विज्ञान के बारे में भावुक थी। कभी-कभी उन्हें अकादमी की बैठकों में भाग लेने के लिए पुरुषों की पोशाक में बदलना पड़ता था।महिला दर्शन का विकास भी हमारी परिकल्पना की स्पष्ट पुष्टि है। इन महिलाओं के मन और शिक्षा ने प्रसिद्ध पुरुषों को प्रसन्न किया - पुरातनता के विचारक: सोलन, पाइथागोरस, सुकरात, पेरिकल्स और अन्य। लिखित स्रोत - इन उत्कृष्ट महिलाओं के लेखन, जो हमारे समकालीनों में आए हैं, आज दार्शनिक संकायों के छात्रों द्वारा अध्ययन किया जाता है।

2.3 हीटर।

प्राचीन ग्रीस में सभी लड़कियों को पत्नियों के रूप में नहीं पाला जाता था। उनमें से कुछ बन गए गेटर्स - अमीर आदमियों की गर्लफ्रेंड, लेड
एक समृद्ध जीवन और दावतों, विभिन्न मनोरंजन कार्यक्रमों में भाग ले सकता है। बचपन से, वे विशेष स्कूलों में जाते थे जहाँ उन्होंने दर्शन, बातचीत और वक्तृत्व का अध्ययन किया। गेटर्स खराब शिक्षित गृहिणियों के बिल्कुल विपरीत थे। ये महिलाएं बांसुरी बजाती थीं, साहित्य और कला, दर्शन और रहस्यमय अनुष्ठानों को जानती थीं।

राजनेता, कवि, संगीतकार अपने घरों में जमा हो गए।
गेटर्स ने जटिल केशविन्यास पहने थे, जो कि हीरे से सजाए गए थे और
सुनहरा जाल। उनका हमेशा सम्मान नहीं किया जाता था, इसलिए एक सम्मानित व्यक्ति ऐसी लड़की से शादी नहीं कर सकता था। एक योग्य ग्रीक महिला ने अपना सारा जीवन स्त्री रोग में - घर की महिला आधे हिस्से में एक वैरागी के रूप में जिया। वह थिएटर में शामिल नहीं हुई, नेशनल असेंबली में भाग नहीं लिया, यहां तक ​​\u200b\u200bकि रिश्तेदारों या दासों के साथ गली में भी गई।

मिलेटस की एस्पासिया एक उच्च शिक्षित महिला थी, जो कवियों और दार्शनिकों की बातचीत को बनाए रखने में सक्षम थी। वह न केवल अपनी बुद्धिमत्ता के लिए, बल्कि अपनी सुंदरता के लिए भी एथेंस में प्रसिद्ध थी। सुंदर वार्ताकार, वाक्पटु प्रतिभा से संपन्न, बुद्धिमान सुकरात को प्रसन्न करता था, जो लड़की के साथ बात करने में बहुत रुचि रखता था। पेरिकल्स को खूबसूरत एस्पासिया से प्यार हो गया और उसने शादी करने का फैसला किया। एथेंस में रणनीतिकार का अधिकार और प्रभाव इतना अधिक था कि एक हेतेरा से उसकी शादी भी उसकी लोकप्रियता को कम नहीं करती थी। इस महिला के प्रवेश करते ही पेरीकल्स का घर खुशियों से भर गया। उसने स्त्री रोग में खुद को अलग नहीं किया, लेकिन मेहमानों को प्राप्त करना जारी रखा। पेरिकल्स के दोस्त उसके दोस्त बन गए। रणनीतिकार के लिए मुश्किल दिनों में, Aspasia के पास भी कठिन समय था।

दुश्मनों ने उस पर अपना प्रहार किया, यह महसूस करते हुए कि वह पेरिकल्स को कितनी प्रिय थी। उसकी बदनामी हुई, लेकिन पति अपनी पत्नी के लिए खड़ा हो गया। उसने उसे बेगुनाह साबित कर दिया। दुश्मनों के हमलों के बाद, युद्ध और प्लेग शुरू हुआ, जिसने महान एथेनियन के जीवन का दावा किया। आखिरी दिन तक एक वफादार पत्नी और प्रेमिका थी।

अध्याय III। ग्रीक की उपस्थिति।

3.1. महिलाओं की पोशाक की विशेषताएं

मैं ग्रीक महिला को पक्ष से देखने का प्रस्ताव करता हूं।
महिलाओं के लुक में कपड़ों का अहम रोल होता है। उसका पहनावा चतुष्कोणीय ऊनी कपड़े का है, जिसे पेप्लोस कहा जाता था। इसे शरीर के चारों ओर लपेटा गया था और कंधों पर हेयरपिन से बांधा गया था। फिर "अंगरखा" आया, पहला बंद वस्त्र जिसे बिना हेयरपिन के पहना जा सकता था। एक छोटा अंगरखा जिसे रोज़मर्रा के पहनावे के रूप में परोसा जाता है, एक लंबा अंगरखा उत्सव के रूप में।

3.2. हज्जाम की कला।

ग्रीक पोशाक लगभग महिलाओं की टोपियों को नहीं जानती थी, क्योंकि रिवाज ने आमतौर पर एक ग्रीक महिला को सड़क पर आने से मना किया था। सभी अधिक महत्वपूर्ण थे कुशलता से किया गया हेयर स्टाइल।

प्राचीन ग्रीस की हज्जामख़ाना कला उच्च स्तर पर थी, जैसा कि मूर्तिकला के स्मारकों से देखा जा सकता है। प्राचीन यूनानियों का मुकाबला करने की प्रक्रिया एक प्रकार की औपचारिक थी। दास हेयरड्रेसर को क्लाइंट के सिर को जल्दी और कुशलता से कंघी करना पड़ता था। अनुपात के उल्लंघन के लिए, नाई को कड़ी सजा दी गई थी। प्रत्येक दास ने केवल एक विशिष्ट ऑपरेशन (रंगाई, कर्लिंग, आदि) किया। ये प्रक्रियाएं श्रमसाध्य और समय लेने वाली थीं। शायद इसीलिए प्राचीन ग्रीस में बालों को कर्लिंग करने के लिए धातु की छड़ें, जिन्हें कैलामिस कहा जाता है, में सुधार किया गया था। ऐसा माना जाता है कि प्राचीन ग्रीस में पहले हेयरड्रेसर दिखाई दिए, जिन्हें चिमटे के नाम से जाना जाता था, जिन्हें कैलामिस्ट्रा कहा जाता था। सामान्य दासों की तुलना में कैलमिस्ट्रा दासों को बहुत अधिक महत्व दिया जाता था। वे मालिकों के विशेष स्वभाव का आनंद लेते थे। वे शायद ही कभी बेचे जाते थे। नाई ने बालों को पीछे से उठाकर जाल या पट्टी से सहारा दिया, जिससे महिला की गर्दन पतली और लंबी लग रही थी। चूंकि महिलाओं में एक ऊंचा माथा सुंदरता का प्रतीक नहीं माना जाता था, इसलिए बालों की किस्में इसे ढक लेती थीं। सबसे आम था कानों के पीछे लटके हुए ब्रैड्स का हेयरस्टाइल। सिर के चारों ओर एक अंगूठी में लपेटकर दो पंक्तियों में ब्रेड्स।

वहीं, माथे पर बाल छोटे रिंग के आकार या अर्धचंद्राकार कर्ल के मोटे बैंग में फिट होते हैं। इस केश के अलावा एक पतली धातु घेरा पट्टिका थी; उन्होंने न केवल केश को सजाया, बल्कि बालों को भी बांधा, सिर के मुकुट पर घुमावदार किस्में का समर्थन किया। बंधे हुए बाल और सोने का पानी चढ़ा चमड़े का पट्टा। युवतियों ने अपने बाल ढीले कर रखे थे। युवाओं का हेयर स्टाइल हर समय काफी छोटा होता था, लेकिन कंघी करने का सिलसिला इससे कम नहीं हुआ। गंभीर अवसरों और दावतों के लिए, कई घंटों तक केशविन्यास बनाए जाते थे, जड़ी-बूटियों, बीजों के पाउडर के साथ छिड़का जाता था, जिससे बालों को एक सुनहरा रंग मिलता था। लहराते बाल और ड्रेप्ड कपड़ों ने एक ठोस, तैयार उपस्थिति का आभास दिया। सबसे प्राकृतिक और साथ ही ग्रीक महिलाओं के लिए सबसे आम बाल सजावट पुष्पांजलि थी, जो विभिन्न पौधों के फूलों और पत्तियों से बुने जाते थे। प्राचीन काल से, पुष्पांजलि का उपयोग हर्षित और दुखद दोनों उत्सवों के लिए किया जाता रहा है। उन्होंने अपने बालों को सजाया और दावत और बलिदान किया। प्राचीन ग्रीक महिलाओं का हेयर स्टाइल हमेशा उनके कपड़ों के अनुरूप रहा है। महिला मूर्तिकला चित्रों में, कलाकारों ने आदर्श सुंदरता को मूर्त रूप देने की मांग की: पतले, लंबे आंकड़े, नियमित विशेषताओं वाले चेहरे। काव्य रचनाओं में, यूनानियों ने अपने देवी-देवताओं को सुनहरे बाल, नीली आँखें और मैट त्वचा प्रदान की। ऐसी हैं होमर, एशिलस की नायिकाएँ। शायद ये सभी गुण सांसारिक महिलाओं में ही होने चाहिए थे, जिन्हें सुंदर माना जाता था।

अगर हम गहनों की बात न करें तो ग्रीक महिला की शक्ल पूरी नहीं होगी। उन्हें एक निश्चित संयम के साथ रखा गया था। लेकिन धीरे-धीरे, गहने पैनकेक और धन के प्रदर्शन का विषय बन गए। विलासिता ने अभूतपूर्व अनुपात ले लिया है, कोई भी प्रतिबंध और कानून फैशनपरस्तों को रोक नहीं सकता है। सोने और चांदी के धागों से बुने हुए हुप्स, हेयरनेट, साथ ही साथ खर्च या स्टीफ़न - कीमती धातुओं से बने दरांती के रूप में सुरुचिपूर्ण उत्पादों को सिर के आभूषणों के रूप में गिना जा सकता है। उन्होंने न केवल सुंदर केशविन्यास को सजाया, बल्कि उनके समर्थन के रूप में भी काम किया। अपने जीवन के तरीके में अधिक सख्त, स्पार्टन्स ने गहने पहनने से परहेज किया, और यदि उन्होंने किया, तो साधारण धातुओं से।

हाल के शोध वैज्ञानिक। निष्कर्ष।

नवीनतम वैज्ञानिक शोध हमें देखते हैं
प्राचीन ग्रीस में महिलाओं का जीवन अलग है। निवासियों के अवशेषों का अध्ययन
प्राचीन माइसीने, वैज्ञानिक निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे: यह पता चला है कि महिलाओं के पास महत्वपूर्ण शक्ति थी और अक्सर सार्वजनिक मामलों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इतिहासकार और पुरातत्वविद पारंपरिक रूप से यह मानते हैं कि प्राचीन यूनानी महिलाओं की स्थिति नौकरों की तुलना में बहुत बेहतर नहीं थी। उनमें से कई का भाग्य अंधकारमय है।

उदाहरण के लिए, स्पार्टन महिलाएं जो लाइकर्गस के कानूनों के अनुसार रहती थीं और कड़ाई से स्थापित आदेशों का पालन करती थीं। मुझे लगता है कि वे बहुत खुश नहीं थे। किसी भी महिला के लिए मुख्य चीज एक बच्चा है, और स्पार्टा में आप उसे खो सकते हैं यदि बड़ों की परिषद (गेरोसिया) बच्चे को बीमार के रूप में पहचानती है। बुजुर्गों द्वारा नवजात शिशु की सावधानीपूर्वक जांच की गई, और यदि बीमार या कमजोर पाए गए, तो उन्हें एपोथेट्स (एक पर्वत श्रृंखला पर एक चट्टान) भेज दिया गया और वहां मरने के लिए छोड़ दिया गया। यहां तक ​​कि बहुत मजबूत महिलाओं ने भी अपने आंसू नहीं छिपाए। पुरातात्विक खोजों के अध्ययन से पता चलता है कि ग्रीस में अधिकांश महिलाओं की अपमानित स्थिति के बारे में कथन सत्य नहीं है। यह खोज मैनचेस्टर के वैज्ञानिकों के काम का परिणाम थी, जिन्होंने प्राचीन माइसीने के निवासियों के अवशेषों की जांच की, जहां राजा अगामेमन रहते थे।

“ऐसा हुआ करता था कि उस समय प्राचीन ग्रीस में एक महिला के साथ लगभग एक चीज़ जैसा व्यवहार किया जाता था। हमारे शोध से पता चलता है कि यह कथन सत्य नहीं है। Mycenae यूरोप में सबसे महत्वपूर्ण पुरातात्विक स्थलों में से एक है, ”मैनचेस्टर विश्वविद्यालय में प्रोफेसर टेरी ब्राउन कहते हैं। (ग्रीस: मंदिर, मकबरे और खजाने। विश्वकोश "गायब सभ्यताएं" एम।, "टेरा"। 2006)

वैज्ञानिकों ने यह साबित करने में कामयाबी हासिल की है कि उसी कब्र में दफनाया गया है
एक पुरुष, एक महिला उसकी पत्नी नहीं, बल्कि उसकी बहन थी। इसका क्या मतलब है? लिंगों के बीच समानता?

इस खोज से पता चलता है कि पुरुषों और महिलाओं को समान शक्ति प्राप्त थी। जैसा कि अब पता चला है, ग्रीक महिलाओं ने इसे जन्मसिद्ध अधिकार से प्राप्त किया था। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि यह सोचा जाता था कि एक महिला को एक अमीर कब्र में दफनाया गया था क्योंकि वह एक अमीर आदमी की पत्नी थी। यह राय प्राचीन ग्रीस पर पिछले विचारों के अनुरूप थी, जहां महिलाओं के पास व्यावहारिक रूप से कोई शक्ति नहीं थी और केवल अपने पतियों के माध्यम से जो हो रहा था उसे प्रभावित करने में सक्षम थीं।

"समस्या यह है कि, हाल ही में, हमने पुरातत्वविदों की पिछली पीढ़ियों के काम के आधार पर प्राचीन ग्रीस में जीवन की व्याख्या की थी। पहले, यह मुख्य रूप से पुरुष पेशा था, और वैज्ञानिकों ने पुरुषों पर नजर से खोजों का विश्लेषण किया। अब स्थिति बदल रही है , और हम प्राचीन ग्रीस की महिलाओं को एक नई रोशनी में देखना शुरू कर रहे हैं," रॉबिन मैकी लिखते हैं। (ग्रीस: मंदिर, मकबरे और खजाने। विश्वकोश "गायब सभ्यताएं" एम।, "टेरा"। 2006)।

जहाँ तक शहर की महिलाओं की बात है - स्पार्टा की नीति, वे ग्रीस में सबसे साहसी थीं। साहस उच्च नागरिकता का सूचक है। जब स्पार्टन्स युद्ध के लिए गए, तो महिला ने अपने बेटे को चेतावनी दी: "एक ढाल या ढाल के साथ वापस आओ।" युद्ध में गिरे हुए लोगों को ढाल पर लाया गया। इतिहासकार अर्कडी मोलचानोव बताते हैं कि स्पार्टा की महिलाएं, जिनके बेटे मर गए, युद्ध के मैदान में गईं और देखा कि वे कहाँ घायल हैं - छाती में या पीठ में। अगर छाती में, तो महिलाओं ने गर्व से अपने आस-पास के लोगों को देखा और अपने बच्चों को सम्मान के साथ दफनाया, अगर उन्होंने अपनी पीठ पर घाव देखा, तो शर्म से रोते हुए, वे युद्ध के मैदान से छिपने के लिए दौड़ पड़े, दफनाने का अधिकार दिया दूसरों के लिए मृत। हमें विश्वास है कि एक महिला ने मां, पत्नी की भूमिका के साथ-साथ देश के जीवन में एक महत्वपूर्ण नागरिक भूमिका निभाई। यह अध्ययन प्राचीन ग्रीस के इतिहास में महिलाओं की भूमिका के बारे में परिकल्पना की पुष्टि करता है।

प्राचीन यूनान में लड़कों की शिक्षा स्कूलों में और लड़कियों की घर में शिक्षा की जाती थी। वास्तव में, इस बात के प्रमाण हैं कि संगीत और नृत्य पाठों को छोड़कर, महिलाओं को हमेशा घर पर ही शिक्षित किया गया है। अक्सर उनके पति, भाइयों या पिता द्वारा पढ़ाया जाता है, कुछ यूनानी महिलाएं अपनी उच्च स्तर की शिक्षा के कारण प्रसिद्ध हुईं। लेकिन यह घटना बहुत आम नहीं थी। प्राचीन ग्रीस में महिलाओं को मुख्य रूप से परिवारों की भलाई की देखभाल करने की आवश्यकता थी, और उन्हें शिक्षा पर बहुत अधिक समय बिताने की अनुमति नहीं थी। मुख्य विचार यह था कि महिलाओं को औपचारिक शिक्षा की आवश्यकता नहीं थी क्योंकि वे पुरुषों के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं करती थीं। इस विचार का भ्रम यह था कि महिलाओं को पुरुषों के काम का समर्थन करने की आवश्यकता थी, और शिक्षा के बिना वे अपने बच्चों के लिए पर्याप्त सहायता और शिक्षा प्रदान करने में सक्षम नहीं थीं।

प्राचीन यूनानी महिलाओं की एक विशेष श्रेणी, जो विशेष विद्यालयों में जाती थी, जहाँ उन्होंने मनोरंजन, बातचीत और वक्तृत्व कला सीखी, गेटर समूह था। इस तथ्य के कारण कि ऐसी महिलाएं अपनी बातचीत और दावतों के दौरान पुरुषों के साथ जाती थीं, उन्हें चुने हुए पुरुषों के स्तर से मेल खाने के लिए अधिक शिक्षित होना आवश्यक था। हालाँकि, इन महिलाओं को शहर की निवासी नहीं माना जाता था। जिनके पास शिक्षित होने का सम्मान नहीं था, उन्हें दास (पुरुष या महिला) माना जाता था। एक दिलचस्प तथ्य यह है कि अगर ऐसे लोगों को गुलाम बनने से पहले शिक्षित किया जाता, तो उन्हें काम करने का अधिकार होता और वे अपनी आजादी वापस पा सकते थे।

थोक में, लड़कों ने व्याकरण, वक्तृत्व और द्वंद्वात्मकता का अध्ययन किया। इन विषयों को छात्रों को अधिक प्रभावी ढंग से संवाद करने में मदद करने के लिए चुना गया था। इसके अलावा, पुरातनता की शास्त्रीय शिक्षा प्रणाली में साहित्य और भाषा के साथ-साथ अंकगणित, संगीत, ज्यामिति और खगोल विज्ञान का अध्ययन भी शामिल था। दूसरी ओर, लड़कियों को बुनाई और घर के विभिन्न काम जैसे नृत्य, संगीत और शारीरिक शिक्षा सिखाई जाती थी। ऊपर वर्णित गेटर समूह में शामिल होने वाली लड़कियों ने व्याकरण, वक्तृत्व और द्वंद्वात्मकता का भी अध्ययन किया।

यद्यपि आधुनिक महिलाएं, प्राचीन ग्रीस की शिक्षा प्रणाली के बारे में पढ़कर, सोच सकती हैं कि यूनानियों ने महिलाओं पर ध्यान नहीं दिया, इस बात के ऐतिहासिक प्रमाण हैं कि, वास्तव में, ग्रीक महिलाओं को अन्य सभी संस्कृतियों की सबसे शिक्षित महिला माना जाता था, जो तब तक जारी रही। 19वीं सदी। समाजशास्त्रियों और मानवशास्त्रियों के अनुसार, संस्कृति में ऐसे कौशल शामिल हैं जो शिक्षा के माध्यम से प्रसारित होते हैं और अनुशासन और अभ्यास के माध्यम से विकसित होते हैं।

प्राचीन ग्रीस की महिलाएं हमेशा अपनी संस्कृति में शामिल रही हैं, जिसमें परिवार का चूल्हा और बच्चों की परवरिश शामिल है। लेकिन दिलचस्प बात यह है कि बच्चों की शुरुआती परवरिश में महिलाओं ने हमेशा हिस्सा लिया है। तथ्यों के अनुसार, अन्य संस्कृतियों में, महिलाओं ने बहुत बाद में शिक्षा प्राप्त करना शुरू किया, लेकिन प्राचीन ग्रीस में, पुरुषों और महिलाओं के बीच अंतर यह था कि महिलाओं के लिए एक विशेष संस्कृति बनाई गई थी, जिसमें विशेष धार्मिक अवकाश और पूजा के लिए समर्पित त्योहार शामिल थे। महिला आत्मा। वास्तव में, संगीत महिलाओं के बीच शिक्षा के मुख्य पहलुओं में से एक था, और कुछ यूनानी महिलाएं प्राचीन ग्रीक रंगमंच जैसे मनोरंजन में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाने में सफल रहीं, जहां सभी भूमिकाएं पुरुषों द्वारा निभाई जाती थीं। संगीत के संदर्भ में, प्राचीन ग्रीस आधुनिक पॉलीफोनिक संगीत की शुरुआत थी, इसलिए इस बात की संभावना है कि इस क्षेत्र में भी ग्रीक महिलाओं का प्रभाव था।

इसके अलावा, ट्रोजन युद्ध से पहले, ग्रीस में महिलाओं को वोट देने की अनुमति थी, लेकिन बाद में वह अधिकार खो दिया क्योंकि पुरुषों को लगा कि महिलाओं ने गैर-जिम्मेदाराना तरीके से मतदान किया है। दुर्भाग्य से, ग्रीक महिलाओं ने विभिन्न गलत राजनीतिक, सांस्कृतिक और सामाजिक निर्णयों के कारण 20 वीं शताब्दी तक इस अधिकार को वापस पाने का प्रबंधन नहीं किया।

अंत में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि प्राचीन ग्रीस के स्कूलों ने इतनी प्रभावी शिक्षा प्रदान की कि उनका व्यापक रूप से अनुकरण किया गया। ग्रीक शिक्षा प्रणाली के तत्व आधुनिक स्कूलों में मौजूद हैं। ग्रीक स्कूलों की तरह, स्कूल के दिनों को विषयों में विभाजित किया जाता है, और शिक्षक छात्रों को उनकी उम्र के आधार पर कुछ विषय पढ़ाते हैं।

1. ग्रीक महिला

आज अक्सर व्यक्त किए गए इस दावे से शायद ही कोई सहमत हो सकता है कि प्राचीन ग्रीस में एक विवाहित महिला की स्थिति अयोग्य थी। यह पूरी तरह से झूठ है। इस निर्णय की भ्रांति महिलाओं के विकृत मूल्यांकन में निहित है। यूनानी अपने छोटे से इतिहास में बुरे राजनेता थे, लेकिन जीवन के अद्भुत रचनाकार थे। इसलिए, उन्होंने महिला को उन प्रतिबंधों को निर्धारित किया जो प्रकृति ने उसे सौंपा था। यह कथन कि दो प्रकार की महिलाएँ हैं - माँ और मालकिन - यूनानियों द्वारा अपनी सभ्यता के भोर में अपनाया गया था, और उन्होंने इसके अनुसार कार्य किया। हम बाद के प्रकार के बारे में बाद में बात करेंगे, लेकिन महिला-मां को कम श्रद्धांजलि नहीं दी जानी चाहिए। जब एक ग्रीक महिला मां बनी, तो उसने जीवन का अर्थ हासिल कर लिया। उसे दो कार्यों का सामना करना पड़ा जिसे वह सर्वोपरि मानती थी - एक घर चलाना और बच्चों की परवरिश करना, लड़कियों को - शादी तक, और लड़कों को - जब तक कि वे व्यक्ति की आध्यात्मिक जरूरतों को महसूस करने लगे। इस प्रकार, ग्रीक के लिए विवाह का अर्थ जीवन के अंत तक चढ़ाई की शुरुआत, नई पीढ़ी से परिचित होने का अवसर, साथ ही साथ अपने जीवन और अपने घर को व्यवस्थित करने का एक तरीका था। महिलाओं के दायरे में घरेलू मामलों पर पूर्ण नियंत्रण शामिल था, जिसमें वह संप्रभु मालकिन थी। चाहो तो ऐसी शादी को बोरिंग कहो; वास्तव में, सार्वजनिक जीवन में आधुनिक महिला की भूमिका को देखते हुए, ऐसा ही था। दूसरी ओर, यह आधुनिक समाज में निहित असत्य और अस्वाभाविकता से मुक्त था। यह कोई संयोग नहीं है कि "छेड़खानी" और "सहयोग" जैसी हमारी अवधारणाओं के लिए ग्रीक भाषा में कोई समकक्ष नहीं हैं।

एक आधुनिक पुरुष यह पूछ सकता है कि क्या ग्रीक महिलाएं इस स्थिति में निराशा और विनाश की भावना से दूर नहीं हुई थीं। उत्तर नकारात्मक होगा। यह नहीं भूलना चाहिए कि किसी को उसके लिए तरसना नहीं चाहिए जो उसके पास कभी नहीं था; इसलिए, हालांकि ग्रीक महिलाओं का जीवन सख्ती से सीमित था (लेकिन उसके लिए कम महान नहीं), उन्होंने अपने घरेलू कर्तव्यों को इतनी गंभीरता से लिया कि उनके पास बाहरी विचारों में लिप्त होने का समय नहीं था।

इस दावे की बेरुखी कि ग्रीक महिला एक उच्च पद की नहीं थी, इस तथ्य से निश्चित रूप से पुष्टि की जाती है कि विवाहित जीवन के सबसे प्राचीन साहित्यिक दृश्यों में, एक महिला को इतने आकर्षक तरीके से और इतनी कोमलता के साथ वर्णित किया गया है कि यह मुश्किल है कल्पना करना। अन्य सभी विश्व साहित्य में पति और पत्नी की बिदाई इतनी मार्मिक भावना के साथ वर्णित है, जैसे इलियड में, हेक्टर की एंड्रोमाचे की विदाई के दृश्य में:

वह पहले से ही आ रहा था, विशाल ट्रॉय के माध्यम से बह रहा था,

स्कीस्की गेट तक (उनके माध्यम से शहर से बाहर निकलने का रास्ता था

वहाँ एंड्रोमाचे की पत्नी दौड़ती हुई, मिलने लगती थी,

एक अमीर घर की वृद्धि, एतिन की खूबसूरत बेटी;

यह ईशन जंगली प्लाका के चरणों में रहता था,

प्लाकी के थेब्स में, सिलिशियन पतियों का शासक

सार्वभौम;

इस बेटी को हेक्टर कॉपर-बख्तरबंद के साथ जोड़ा गया था।

पत्नी वहाँ प्रकट हुई: उसके पीछे नौकरों में से एक

उसने पर्सियस के साथ एक बेटा रखा, जो पूरी तरह से गूंगा बच्चा था,

उनका फल एक है, प्यारा, एक तारे की तरह

दीप्तिमान।

हेक्टर ने उसे स्कैमैंड्री कहा; ट्रॉय के नागरिक

Astyanax: ट्रॉय की सुरक्षा केवल हेक्टर ही थी।

पिता धीरे से मुस्कुराए, चुपचाप अपने बेटे को देख रहे थे।

Andromache उसके पास खड़ा था, आँसू बहा रहा था;

उसने हाथ मिलाया और ये शब्द कहे:

"एक अद्भुत पति, तुम्हारा साहस तुम्हें बर्बाद कर रहा है! नहीं बेटा

न तुम बच्चे को पछताओ, न बेचारी माँ; जल्द ही

मैं विधवा हो जाऊँगी, बदकिस्मत! आप जल्द ही अर्जी कीजिए

अगर वे एक साथ हमला करते हैं, तो वे मार डालेंगे! और आपके द्वारा छोड़ दिया गया, हेक्टर,

मेरे लिए पृथ्वी पर उतरना बेहतर है: मेरे लिए कोई सांत्वना नहीं होगी,

यदि भाग्य से समझ में आ जाए, तो तुम मुझे छोड़ दो: मेरी विरासत -

दुख! मेरे न तो पिता हैं और न ही कोमल माँ!

मेरे पिता के बड़े को तेज-तर्रार अकिलीज़ ने मार डाला था

एक दिन जैसे ओलों ने सिलिशियन लोगों को तबाह कर दिया

फूलना,

थेब्स उच्च ऊंचाई वाले हैं। उसने खुद एटियन को मार डाला,

परन्तु उस ने बेनकाब करने का साहस नहीं किया: वह अपने मन में दुष्टता से डरता था;

उसने बड़े को एक शानदार हथियार के साथ जलाने के लिए धोखा दिया।

राख पर कब्र बनाई; और उस उलमा की कब्र के आसपास

पहाड़ियों की अप्सराओं ने ज़ीउस महान बेटी को लगाया है।

एक ही खून के मेरे भाई - उनमें से सात घर में रहे -

सभी और एक ही दिन में पाताल लोक में चले गए:

सभी अभागे लोगों को अकिलीज़ ने पीटा, स्विफ्ट

चित्रकार,

झुंड में, भारी बछड़ों और सफेद ऊन की भेड़ों को पकड़कर।

मेरी माँ, ओक प्लाक रानी की घाटियों में,

उसने एक बंदी को अन्य लूट के साथ अपने शिविर में खींचा

लेकिन उसने एक बेशुमार छुड़ौती स्वीकार करते हुए उसे आज़ादी दे दी;

फोबे ने भी मेरी माता को उसके पिता के घर में मारा!

हेक्टर, अब तुम मेरे लिए सब कुछ हो - पिता और दयालु माँ दोनों,

आप और मेरा इकलौता भाई, आप और मेरे पति

सुंदर!

मुझ पर दया करो और हमारे साथ मीनार पर रहो,

बेटे को अनाथ मत करो, पत्नी को विधवा मत बनाओ;

हमारे मेजबान को अंजीर के पेड़ पर रखें: वहां सबसे ज्यादा

शहर दुश्मनों के करीब है और गढ़ के लिए चढ़ाई सुविधाजनक है:

तीन बार वहां पहुंचकर वीरों ने पुरस्कारों का किया अतिक्रमण,

दोनों अजाक्स पराक्रमी हैं, इडोमेनियो प्रसिद्ध है,

एट्रियस दोनों बेटे हैं और सबसे साहसी योद्धा टिडिट।

यह सच है कि किसी बुद्धिमान भविष्यवक्ता ने उनसे कहा था

या, शायद, उनके भविष्यसूचक हृदय ने ही उन्हें निर्देशित किया।

हेलमेट के साथ जगमगाती प्रसिद्ध हेक्टर ने उसे उत्तर दिया:

"सब कुछ और वह, पत्नी, मुझे कम चिंता नहीं है;

लेकिन भयानक

हर ट्रोजन और लंबे कपड़े पहनने से पहले मुझ पर शर्म आती है

ट्रोजन,

अगर मैं डरपोक बनकर युद्ध से हटकर यहीं रहूं।

मेरा दिल मना करता है मुझे; मैंने निडर होना सीखा

बहादुरी से हमेशा ट्रोजन के बीच लड़ाई में लड़ने वाले पहले व्यक्ति,

अच्छे पिता की जय और खुद कमाई!

मैं अपने आप को दृढ़ता से जानता हूं, विचार और हृदय दोनों से आश्वस्त हूं,

कोई दिन नहीं होगा, और पवित्र ट्रॉय नष्ट हो जाएगा,

प्रियम और भाला चलानेवाले के लोग प्रियम उसके साथ नाश हो जाएंगे।

लेकिन बात इतनी नहीं है कि आने वाले दुख से अभिभूत हूं

ट्रॉय, प्रियम के माता-पिता, पुराने हेकुबा की मां,

धिक्कार है उन प्यारे भाइयों, ढेर सारे नौजवानों और

कौन क्रोधित शत्रुओं के हाथों मिट्टी में लेट जाएगा,

तुम्हारा कितना है, पत्नी! आप ताम्र मढ़वाया आचियां,

आंसू बहाएंगे, कैद करेंगे और आजादी की चोरी करेंगे!

और, दास, अर्गोस में तुम एक परदेशी के लिए बुनाई करोगे,

मेसियस या हाइपेरेस की चाबियों से पानी ले जाना,

आत्मा में कड़वे बड़बड़ाहट के साथ; लेकिन एक बड़ी जरूरत को मजबूर करेगा!

आँसू बहाते हुए, कोई तुम्हें वहाँ देखेगा और कहेगा:

हेक्टोरा उस व्यक्ति की पत्नी है जिसने युद्ध में वीरता में उत्कृष्ट प्रदर्शन किया

सभी ट्रोजन घुड़सवार, वे इलियन के आसपास कैसे लड़े!

वह कहेगा - और वह तुम्हारे हृदय में नई कड़वाहट जगाएगा:

क्या आपको वह पति याद है जो आपकी रक्षा करेगा

गुलामी से!

परन्तु मैं नाश हो जाऊं और मैं पृय्वी की धूल से ढँक जाऊं

इससे पहले कि मैं तुम्हारी राख और तुम्हारी वादी रोना देखूं

नदियाँ - और शानदार हेक्टर अपने बेटे को गले लगाने के लिए दौड़े;

लेकिन बच्चा वापस आ गया है, अमीर बालों वाली नर्स छाती के लिए

वह अपने दयालु पिता की उपस्थिति से भयभीत होकर रोने लगा,

चमकीले तांबे और झबरा बालों वाली शिखा से भयभीत,

अपने भयानक हेलमेट को ऊपर से लहराता देख।

प्यारी दयालु माता-पिता और कोमल माँ मुस्कुराई।

सिर से हेलमेट को दिव्य हेक्टर द्वारा तुरंत हटा दिया जाता है,

वह इसे जमीन पर रखता है, शानदार ढंग से चमकता है, और इसे अपनी बाहों में लेता है

प्रिय पुत्र, चूमता है, उसे हिलाता है और उठाकर,

तो वे कहते हैं, ज़ीउस और अन्य अमर दोनों से आग्रह करते हुए:

"ज़ीउस और अमर देवता! ओह, ऐसा करो

मेरा यह प्यारा पुत्र, मेरे जैसा, प्रसिद्ध है

वह ताकत में भी मजबूत है, और वह ट्रॉय में शक्तिशाली रूप से शासन कर सकता है।

वे एक बार उसके विषय में कहें, क्योंकि यह युद्ध हो रहा है:

वह अपने पिता से आगे निकल गया! और उसे खूनी लालच से जाने दो

प्रवेश करो, शत्रुओं का नाश करो, और माता के हृदय को प्रसन्न करो!

नदियाँ - और वह अपनी प्यारी पत्नी को गोद में लेता है

बीटा जी; बच्चे को सुगन्धित छाती से दबाया

माँ अपने आँसुओं से मुस्कुरा रही है। पति का दिल टूट गया था

उसने उसे गले लगाया और अपने हाथ से उसे सहलाते हुए उससे इस प्रकार बोला:

"मेहरबान! घोर शोक से अपने हृदय को मत तोड़ो।

भाग्य के विपरीत, एक आदमी मुझे सहयोगियों के पास नहीं भेजेगा;

लेकिन भाग्य, जैसा कि मुझे याद है, कोई सांसारिक नहीं बच पाया

पति, न बहादुर और न डरपोक, कितनी जल्दी दुनिया में आ जाए

वह पैदा होगा।

चलो, मेरे प्रिय, घर में, अपने मामलों का ख्याल रखना;

बुनाई, सूत का ध्यान रखें, अपनी गृहस्थ पत्नियों को आदेश दें

इसे ठीक करना आपका काम है; और युद्ध पतियों को चिंतित करेगा

पवित्र इलियोन में हर कोई, विशेष रूप से मैं,

पैदा होना।"

अपना भाषण समाप्त करने के बाद, उन्होंने बख्तरबंद हेक्टर को जमीन से उठा लिया

मानवयुक्त हेलमेट; और एंड्रोमाचे घर में चुप हो गया

अक्सर पीछे मुड़कर देखता हूं, तो धारा में आंसू बहाता है।

क्या एक महिला के बारे में सोचना संभव है, जिसे होमर ने बिदाई के दृश्य में इतने मार्मिक रूप से चित्रित किया, एक दुर्भाग्यपूर्ण और वनस्पति प्राणी के रूप में? यदि यह उदाहरण किसी के लिए पर्याप्त नहीं है, तो उसे ओडिसी में अपनी पत्नी पेनेलोप को समर्पित अंश फिर से पढ़ने दें। उसने कितनी ईमानदारी से उसकी प्रतीक्षा की, इतने कष्टदायी वर्षों से अनुपस्थित! असभ्य, बेलगाम और हिंसक आत्महत्या करने वालों के सामने अपनी रक्षाहीनता का पता लगाने के लिए वह कितनी व्यथित है। गरिमामय, सिर से पांव तक रानी, ​​अपने प्रेमी के व्यवहार से आहत एक महिला के गर्व के साथ, वह उनके बड़े पैमाने पर समाज में प्रकट होती है, उन्हें भाषणों के साथ उनके स्थान पर रखती है जो एक सच्ची महिला के साथ आ सकती है। वह अपने बेटे टेलीमेकस में बदलाव पर कितनी हैरान है, जो एक लड़के से एक जवान आदमी में बदल गया है, आश्चर्यचकित और आज्ञाकारी जब वह उससे कहता है: "चले जाओ, जैसा तुम्हें करना चाहिए, अर्थव्यवस्था का क्रम, सूत, बुनाई; देखें कि दास अपने काम में मेहनती हैं: बोलना एक महिला का व्यवसाय नहीं है, बल्कि एक पति का व्यवसाय है, और अब यह मेरा है: मैं अपने स्थान पर एकमात्र शासक हूं।

होमर ऐसी आकर्षक मूर्ति कैसे बना सकता है जैसा कि नौसिका के साथ दृश्य में है, अगर ग्रीक लड़की घर के काम करते समय दुखी महसूस करती है? हम खुद को इन दृश्यों तक सीमित कर सकते हैं, क्योंकि इस पुस्तक के पाठक शायद होमर की कविताओं से परिचित हैं और प्राचीन ग्रीस में एक विवाहित महिला की स्थिति की सही कल्पना करने के लिए महिलाओं के जीवन का वर्णन करने वाले दृश्यों को स्वयं याद करेंगे। अरस्तू इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करता है कि होमर के कार्यों में एक पुरुष अपने माता-पिता से दुल्हन को छुड़ाता है, और दुल्हन को उपहार प्राकृतिक उत्पाद हैं, ज्यादातर मवेशी, और यह, एक आधुनिक आदमी के दृष्टिकोण से, शायद नहीं होना चाहिए किया गया। उसी समय, हमें इस रिवाज के उद्भव के कारणों की दृष्टि नहीं खोनी चाहिए: प्राचीन ट्यूटन और यहूदी दोनों का मानना ​​​​था कि एक अविवाहित लड़की घर में एक मूल्यवान मदद है, जिसके नुकसान की भरपाई सरकार द्वारा की जानी चाहिए। परिवार, उसे उसके पैतृक घर से ले गया। और इसके अलावा, होमर के कई मार्ग बताते हैं कि दुल्हन को कैसे सौंप दिया गया, जिसके लिए दहेज दिया गया था। आलोचनात्मक लोग इस प्रथा पर विचार कर सकते हैं, जो अभी भी मौजूद है, इस स्थिति में और भी अयोग्य, क्योंकि माता-पिता की मुख्य चिंता पति की बेटी को किसी भी कीमत पर ढूंढना है। यह उल्लेखनीय है कि होमर में भी, तलाक की स्थिति में, दहेज पिता को वापस कर दिया जाता है, या उसे उसके अनुरूप भुगतान किया जाना चाहिए ठीक।बेशक, पहले से ही होमर के समय में, पत्नी की बेवफाई ने एक बड़ी भूमिका निभाई; आखिरकार, ट्रोजन युद्ध कथित तौर पर अपने पति मेनेलॉस के साथ हेलेन की बेवफाई के कारण शुरू हुआ था: हेलेन एक विदेशी देश में फ़्रीज़ियन राजा के बेटे, सुंदर पेरिस का पीछा करती थी। और लोगों के चरवाहे, अगामेमोन की पत्नी, क्लाइटेमनेस्ट्रा ने अपने पति से अलग होने के कई वर्षों के दौरान खुद को एजिस्थस द्वारा बहकाने की अनुमति दी और अपने प्रेमी की मदद से, लौटे हुए अगामेमोन के एक नकली भावुक स्वागत के बाद, उसने उसका वध कर दिया। स्नान में, "एक स्टाल में एक बैल की तरह।" कवि या - जो इस मामले में एक ही बात है - भोली लोकप्रिय धारणा, निश्चित रूप से, इन दो असफल विवाहों से व्यभिचार के अपराध को दूर करने के लिए पर्याप्त है और उन्हें एफ़्रोडाइट द्वारा भेजे गए जुनून द्वारा समझाया गया है, और इससे भी अधिक निम्नलिखित द्वारा भाग्य का भार टैंटालाइड्स के घर पर पड़ता है। ; लेकिन यह किसी भी तरह से इस तथ्य को नकारता है कि दोनों लोकप्रिय नेता, सबसे शक्तिशाली योद्धा, जैसा कि होमर की कविताओं "इलियड" और "ओडिसी" में काव्यात्मक पुष्टि है, आम तौर पर स्वीकृत राय के अनुसार, धोखेबाज पति थे। अब यह समझना आसान है कि एक कपटी पत्नी द्वारा मारे गए अगामेमोन की छाया क्रूरता से महिला सेक्स का बदला क्यों लेती है। यह नायक ग्रीक साहित्य में इतने सारे स्त्री-विरोधी की सूची खोलता है, जिसके बारे में हम आगे बात करेंगे।

... वह उदासीन है

उसने अपनी निगाहें मुझ पर फेर दी, और अधोलोक के देश में चली गई,

वह अपनी सुस्त आँखें और मृत होंठ बंद नहीं करना चाहती थी।

अधिक घृणित कुछ भी नहीं है, अधिक घृणित कुछ भी नहीं है

ऐसी चालाकी की साजिश रचने वाली बेशर्म पत्नी की

जिस चीज से वह हमेशा के लिए बदनाम हो गई, तैयार हो गई

उसके पति को देवताओं द्वारा मृत्यु दी जाती है। पितृभूमि के लिए मैंने सोचा

मैं प्यारे बच्चों की खुशी में लौटता हूं

और पास -

बुराई, इसके विपरीत, साजिश, खलनायक की खूनी हत्या

मैंने अपने आप को लज्जित किया और सदा के लिए लज्जित किया

आपका लिंग और यहां तक ​​कि सभी पत्नियां, उनका व्यवहार

बेदाग।

मेनेलॉस विश्वासघात को कम दुखद मानता है। ट्रॉय के पतन के बाद, उसने अपनी भगोड़ी पत्नी के साथ मेल-मिलाप किया, और ओडिसी में हम उसे हेलेन के साथ अपने पैतृक राज्य स्पार्टा में शांतिपूर्वक और अत्यधिक सम्मानित पाते हैं, जो उसे भेजे गए "दुर्भाग्य" के बारे में बात करते समय कोई पछतावा महसूस नहीं करता है। एफ़्रोडाइट द्वारा।

"... और लंबे समय तक मैं एफ़्रोडाइट की गलती का शोक मनाता रहा

पितृभूमि की प्रिय भूमि से स्वतंत्र रूप से ट्रॉय गए,

जहां मैंने शादी के बिस्तर और बेटी और पत्नी को छोड़ दिया

तो एक उज्ज्वल दिमाग और सुंदरता के चेहरे के साथ उपहार में दिया गया।

न केवल होमर में, बल्कि तथाकथित किक्लिच महाकाव्य के कवियों में भी, हमें एक कहानी मिलती है कि कैसे मेनेलॉस, ट्रॉय की विजय के बाद, अपमानित सम्मान के लिए भुगतान करना चाहता था और ऐलेना को नग्न तलवार से धमकाता था। फिर उसने मेनेलॉस के सामने "अपने स्तन के सेब" खोले और उसे इतना मंत्रमुग्ध कर दिया कि उसने पश्चाताप किया, अपनी तलवार फेंक दी और सुंदर महिला को सुलह के संकेत में गले लगा लिया - एक प्यारी कहानी जो बाद में लेखक - यूरिपिड्स और गीत कवि इविक, दोहराना बहुत पसंद था और जो फूलदान पेंटिंग का पसंदीदा प्लॉट बन गया।

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि होमर के समय में विवाहित महिलाओं के बारे में सभी कहानियां प्रतिष्ठित लोगों, राजाओं या रईसों के जीवन से संबंधित हैं, और हम निचले तबके की महिलाओं की स्थिति के बारे में बहुत कम जानते हैं। लेकिन अगर हम इस बात को ध्यान में रखें कि होमरिक महाकाव्य हमें कम कुलीन लोगों के जीवन की पूरी तस्वीर देता है - किसान, चरवाहे, शिकारी, चरवाहे और मछुआरे - यह तथ्य कि हमें यहां महिलाओं का उल्लेख नहीं मिलता है, केवल यह साबित करता है कि जीवन एक महिला का घर सीमित था। घर और पहले से ही एक महिला पर लागू करना संभव था, बाद में पेरिकल्स द्वारा एक महिला के बारे में कहा गया: "वह महिला सबसे अच्छी है, जिसके बारे में पुरुष समाज में वे सबसे कम बात करते हैं - दोनों बुरा और अच्छा।"

महिलाओं के बारे में "वर्क्स एंड डेज़" कविता में बोओटियन कवि हेसियोड ने कृषि कैलेंडर में जो बताया है, वह केवल इस दृष्टिकोण की पुष्टि करता है। कवि अविवाहित लड़कियों के लिए दयालु शब्द ढूंढता है जो "अभी भी घर में मां की तरफ रहती हैं और अभी भी सोने से सजी एफ़्रोडाइट की चाल से अनुभवहीन हैं।" जबकि एक ठंडी हवा बाहर चलती है, ऊंचे ओक और देवदार को तोड़ती है, झुंड और चरवाहे ठंड से पीड़ित होते हैं, वह अपने गर्म आवास में अपने पैरों को गर्म करती है, उन्हें तेल से रगड़ती है, और फिर शांति से चादरों पर सो जाती है। बेशक, कवि, जन्म से खुद एक किसान होने के कारण, रोजमर्रा की वास्तविकता से ऊपर नहीं उठ सका, और उसका निर्देश है कि एक पड़ोसी तीस साल की उम्र में कहीं शादी कर सकता है, और उसका चुना हुआ उन्नीस साल का होना चाहिए, और वह, बेशक, कुंवारी होना चाहिए - यह स्पष्ट रूप से साबित करता है कि उस समय विवाह थोड़ा काव्यात्मक विषय था। हालाँकि, उन दूर के समय में एक महिला के बारे में इतना सीमित दृष्टिकोण भी दर्शाता है कि निम्न वर्ग के लोगों में भी, विवाह को एक तुच्छ मामला नहीं माना जा सकता था, अन्यथा हेसियोड शायद ही इतनी भावनात्मक रूप से बात करता कि "एक चतुर आदमी सब कुछ कोशिश करता है और एक शादी से बचने के लिए सबसे अच्छा रुकता है जिस पर उसके दोस्त बदनाम होंगे: "एक अच्छी पत्नी एक खजाना है, और एक पतली सबसे बुरी यातना है, जो घर में केवल एक फ्रीलायडर होगी और यहां तक ​​​​कि बर्बाद और कमजोर भी होगी पतियों का सबसे अच्छा। ”

यह बहुत महत्वपूर्ण है कि यह भोले-भाले साधारण किसान पहले से ही महिला प्रकृति की ख़ासियत को बहुत सूक्ष्मता से नोटिस करते हैं। यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि वह दुनिया की सभी बुराइयों का श्रेय एक महिला, मूर्ख और ईर्ष्यालु भानुमती को देता है, जिसने एपिमिथियस से मित्रतापूर्ण व्यवहार करते हुए, बर्तन को खोला और वहां से मानव जाति के सभी दोषों को वहां से मुक्त कर दिया, क्योंकि यहां कवि पौराणिक परंपरा का पालन करता है। हालाँकि, नैतिकता की उनकी प्रवृत्ति बहुत महत्वपूर्ण और उल्लेखनीय है, क्योंकि वह महिलाओं को घमंड के खिलाफ चेतावनी देना अपना कर्तव्य मानते हैं, उन प्रलोभनों के खिलाफ बोलते हैं, जो अपने नितंबों को घुमाते हुए, शरीर के इस हिस्से के साथ पुरुषों को लुभाने के लिए सब कुछ करते हैं, जो विशेष रूप से यूनानियों ने किया था। युवा पुरुषों में मूल्यवान और जिसे लुसियन ने "युवाओं के हिस्से" कहा। एक सरल और भोले-भाले कवि में पति को बहकाने की ऐसी स्त्री पद्धति का उल्लेख बहुत महत्वपूर्ण है और यह बताता है कि हर समय महिलाओं ने ऐसे तरकीबें अपनाई हैं जो हमेशा पुरुषों पर त्रुटिपूर्ण रूप से काम करती हैं। हेसियोड यह भी नोट करता है कि वर्ष का समय और तापमान भी यौन जीवन को प्रभावित करते हैं: "जब आटिचोक खिलता है और सिकाडा चटकने लगता है, तो वर्ष गर्मियों में बदल जाता है, तब बच्चे सबसे मजबूत होते हैं, और शराब सबसे प्यारी होती है, महिलाएं सबसे कामुक होती हैं। , लेकिन पुरुष कमजोर हैं क्योंकि गर्मी की गर्मी से उनकी त्वचा सूख जाती है, "हालांकि, वह आगे कहते हैं, अच्छा भोजन और शराब जल्दी से उनकी ताकत बहाल कर देगा।

समय बीतने के साथ, हेलेनिक संस्कृति में पुरुष सेक्स तेजी से सामने आया, जैसा कि इस तथ्य से प्रमाणित है कि वास्तविक शिक्षा केवल लड़कों की ही थी। माँ लड़कियों को बुनियादी पढ़ने और लिखने के कौशल के साथ-साथ घर में सबसे जरूरी चीजें - सिलाई और कताई सिखाया जाता था।

संगीत के क्षेत्र में थोड़ा ज्ञान पहले से ही लड़कियों की शिक्षा की सीमा थी; हम विज्ञान में महिलाओं के व्यवसाय के बारे में कुछ नहीं जानते हैं, लेकिन हम अक्सर सुनते हैं कि एक विवाहित महिला को उससे ज्यादा चालाक नहीं होना चाहिए, जैसा कि हिप्पोलिटस ने यूरिपिड्स की त्रासदी में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया था। यूनानियों को विश्वास था कि लड़कियों और महिलाओं का स्थान महिला आधे में है, जहाँ बहुत शिक्षित होने की कोई आवश्यकता नहीं है। उन दिनों स्त्री और पुरुष के बीच संवाद को स्वीकार नहीं किया जाता था, लेकिन यह कहना गलत होगा कि यह महिलाओं के एकान्त जीवन का परिणाम था। बल्कि, यह दृढ़ विश्वास था कि पुरुषों के साथ बातचीत, जिसे एथेनियाई लोगों को अपनी दैनिक रोटी के रूप में चाहिए, महिलाओं के लिए असंभव है, उनकी पूरी तरह से अलग मनोवैज्ञानिक विशेषताओं और पूरी तरह से अलग-अलग हितों को देखते हुए - यही वह है जो महिलाओं को घर के आधे हिस्से में रखती है। स्पार्टा के संभावित अपवाद के साथ, युवा लड़कियों, विशेष रूप से शादी से पहले, एकांत और आनंदहीन जीवन व्यतीत करते थे, एक सामान्य नियम हो सकता है। केवल अलग-अलग मामलों में, शायद नाट्य प्रदर्शनों में, उत्सव के जुलूसों में या अंत्येष्टि में, लड़कियों को घर के बाहर देखा जा सकता था, और फिर, निस्संदेह, लिंगों के बीच कुछ संचार था। तो, थियोक्रिटस की आकर्षक मूर्ति में, यह बताया गया है कि कैसे, आर्टेमिस के ग्रोटो में एक उत्सव के जुलूस के दौरान, जहां "कई अन्य जानवरों के बीच" यहां तक ​​​​कि एक शेरनी भी थी, लड़की ने सुंदर डैफनीस को देखा और तुरंत उसके साथ प्यार में पड़ गई .

विवाह ने एक महिला को आवाजाही की बहुत अधिक स्वतंत्रता दी, लेकिन घर अभी भी पूरी तरह से उसके अधीन रहा। यह कहावत, जिसे यूरिपिड्स ने "यह [पहले से ही] एक महिला नहीं बनी [घर छोड़ने के लिए]" शब्दों में पहना था, की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि, चेरोनिया में एथेनियाई लोगों की हार की दुखद खबर के साथ, एथेनियन महिलाओं ने किया था अपने घरों (लाइकर्गस, लेओक्रेट्स, 40) को छोड़ने की हिम्मत नहीं हुई, और, दहलीज पर लगभग बेहोश होकर खड़े होकर, उन्होंने अपने पति, पिता और भाइयों के बारे में पूछा, लेकिन यह भी उनके और उनके शहर के लिए अयोग्य माना जाता था।

दरअसल, हाइपराइड्स में पारित होने से, यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि एक महिला को घर छोड़ने की इजाजत नहीं थी जब तक कि उससे मिलने वाले पुरुष ने पूछा [वह किसकी पत्नी है, लेकिन केवल] - वह किसकी मां है। इसलिए, कछुआ, जिस पर एलिस में एफ़्रोडाइट यूरेनिया फ़िडियास की मूर्ति का पैर टिका हुआ था, को उस महिला के बहुत से प्रतीक माना जाता था जिसने अपना जीवन अपने घर की संकीर्ण सीमाओं में बिताया था। "विशेष रूप से अविवाहित लड़कियों की रक्षा की जानी चाहिए, और घर विवाहित महिलाओं का समूह है।" किसी भी मामले में, शालीनता के नियमों ने एक महिला को केवल एक ग्युनाइकोनोम के साथ सार्वजनिक रूप से उपस्थित होने का आदेश दिया, जो आमतौर पर पुरुष नौकरों का विश्वासपात्र था, या एक दास के साथ था। यह विशेष रूप से छू रहा है कि सोलन भी (प्लूटार्क।सोलन, 21) ने कानून में इस परिस्थिति को निर्धारित करना आवश्यक समझा, जिसमें कहा गया था कि अंतिम संस्कार या उत्सव में शामिल होने वाली महिला "तीन से अधिक प्रकार के कपड़े नहीं पहन सकती है; रोटी और पीने के लिए उसके साथ एक से अधिक ओबोल नहीं हो सकते हैं, ”जो रात में केवल जली हुई मशालों के साथ स्ट्रेचर में सड़क पर दिखाई दे सकता है। यह प्रथा प्लूटार्क के समय में भी जारी रही। हालांकि, सोलन, जिसे प्राचीन काल में बुद्धिमान कहा जाता था, निश्चित रूप से जानता था कि इस तरह के महत्वहीन कानूनों में उनके मन में जो कुछ भी था, वह केवल पुरुष प्राथमिकता का दावा था, जो पुरातनता की संस्कृति पर हावी था।

यह कहना बेतुका होगा कि ऐसे और समान नियम पूरे ग्रीस के क्षेत्र में समान रूप से मान्य थे; हमारा काम केवल सामान्य तस्वीर को एक व्यापक ढांचे में प्रस्तुत करना था, क्योंकि हम ग्रीस को एक प्रकार की क्षेत्रीय इकाई के रूप में मानते हैं, जो एक आम भाषा और रीति-रिवाजों से एकजुट है, और प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में मतभेदों की विस्तृत जांच में शामिल नहीं है। एक विशेष समय और स्थान।

जब यूरिपिड्स (एंड्रोमाचे, 925) दृढ़ता से अनुशंसा करते हैं कि विवाहित पुरुषों को अपनी पत्नियों को अन्य महिलाओं से मिलने की अनुमति नहीं देनी चाहिए, क्योंकि वे "उन्हें वह सब सिखाते हैं जो बुराई है," वह, निश्चित रूप से, उनकी राय में अकेला नहीं है, लेकिन व्यवहार में सब कुछ था को अलग। उदाहरण के लिए, हम जानते हैं कि महिलाएं, अपने पतियों के साथ, फिदियास की कार्यशाला और पेरिलम्पस के एक मित्र, पेरिलम्पस के दरबार में जाती थीं। (प्लूटार्क।पेरिकल्स, 13) शानदार मोरों की प्रशंसा करने के लिए। यदि महिलाओं ने पेरिकल्स को उनके अंतिम संस्कार भाषण के बाद बधाई दी और उन्हें फूलों से नहलाया, तो यह इस प्रकार है कि चेरोनिया की लड़ाई के परिणाम की खबर के कारण पहले से ही उल्लेखित मर्यादा का उल्लंघन केवल इस तथ्य से जुड़ा है कि उन्होंने राहगीरों से देर से दिशा-निर्देश मांगे रात में, और इस तथ्य के साथ नहीं कि उन्हें घर की दहलीज छोड़ने से मना किया गया था।

यहाँ, जैसा कि कहावत ठीक कहती है, विपरीत अभिसरण करते हैं। कई लोगों ने अपनी पत्नियों को तथाकथित गुनेकोनाइट्स (महिलाओं के कमरे) में रखा, जो अच्छी तरह से संरक्षित और बंद थे, और मोलोसियन कुत्तों को मादा आधे की दहलीज पर रखा गया था, और इसके विपरीत, हेरोडोटस के अनुसार, लिडा में इसे नहीं माना जाता था अगर लड़कियों ने अपने शरीर के साथ कपड़े के लिए भुगतान किया तो शर्मनाक। यदि स्पार्टन लड़कियों ने ऐसे कपड़े पहने जो शेष ग्रीस में अस्वीकार किए गए थे, जांघों के लिए एक भट्ठा के साथ, जो चलते समय उजागर हो गए थे, तो एथेंस में, अरिस्टोफेन्स के अनुसार, यहां तक ​​​​कि विवाहित महिलाओं को भी आंतरिक कक्षों में रखा जाना था ताकि पुरुष गुजर सकें गलती से उन्हें खिड़की में नहीं देख सका।

जैसा कि पहले ही कहा गया है, ग्रीक महिलाओं के एकांत ने उनके चरित्र की सादगी और दृष्टिकोण की संकीर्णता में योगदान दिया, जिसकी पुष्टि उपाख्यानों और कहानियों में पाई जा सकती है जैसे कि हम राजा हिरो की पत्नी के बारे में बात कर रहे हैं (प्लूटार्क।शत्रुओं की उपयोगिता पर, 7). सांसों की दुर्गंध के लिए जब किसी शुभचिंतक ने उनका उपहास किया तो राजा गुस्से में घर भाग गया और अपनी पत्नी से पूछा कि उसने उसकी इस कमी को क्यों नहीं बताया। वे कहते हैं, पत्नी ने जवाब दिया, जैसा कि एक ईमानदार और विनम्र पत्नी के लिए उपयुक्त है: "मैंने सोचा कि सभी पुरुषों की तरह गंध आती है।" ऐसे कई उपाख्यानों का हवाला दिया जा सकता है, लेकिन यह शायद ही उन्हें गंभीरता से लेने लायक है, क्योंकि यूनानियों को उपाख्यानों से प्यार था, और इसके अलावा, उन्होंने अपनी पत्नियों का बहुत सम्मान किया और उनमें न केवल यौन और बच्चे पैदा करने वाले कार्यों को महत्व दिया। एक चीज जो हमें ग्रीक पुरुषों में नहीं मिलती - जिसे "शौर्य" कहा जाता है। प्राचीन ग्रीस में, "महिला" और "पत्नी" शब्दों में कोई अंतर नहीं था। उनमें से, "गुन" का अर्थ एक महिला थी, चाहे वह किसी भी उम्र की हो, चाहे वह शादीशुदा हो या नहीं; और कोई अंतर नहीं था जब रानी और आम दोनों को "गुनई" (महिला) कहा जाता था। उसी समय, भाषाई अर्थ में, इस शब्द का अर्थ है "वह जो बच्चों को जन्म देता है," और व्युत्पत्ति से ही पता चलता है कि एक महिला में यूनानियों ने अपने बच्चों की माँ का सबसे अधिक सम्मान किया। केवल रोमन काल में डोमिना (मालकिन) शब्द सत्तारूढ़ घर की एक महिला के लिए एक पते के रूप में प्रकट होता है (इसलिए "महिला" के लिए फ्रांसीसी शब्द)। यूनानियों ने उच्च पद की महिलाओं को संदर्भित करने के लिए डेस्पोइना ("महिला" के समान अर्थ) शब्द को बरकरार रखा - राजाओं की पत्नियां, इसे सामान्य महिलाओं पर लागू किए बिना, हालांकि अपने घर में एक महिला सर्वोच्च शासन करती थी और घर पर शासन करती थी, होने के नाते मालकिन शब्द के सही अर्थों में, जैसा कि प्लेटो ने कानूनों से एक प्रसिद्ध मार्ग में सटीक रूप से दर्शाया है।

यूनानियों ने महिलाओं को तीन श्रेणियों में विभाजित किया, और निश्चित रूप से, जो इश्कबाज़ी नहीं करते थे, उन्हें वरीयता दी गई थी, जैसा कि नीरा के खिलाफ भाषण से निम्नानुसार है: "हमारे पास मनोरंजन के लिए वेश्याएं हैं, दैनिक उपयोग के लिए मालकिन हैं और विवाहित महिलाएं बच्चों को जन्म देती हैं और हमारे लिए हाउसकीपिंग ”।

मालकिनों की स्थिति अलग थी। हम उन महिलाओं को जानते हैं जो मालिक की पूरी संपत्ति थीं, जो उन्हें बेच भी सकती थीं, उदाहरण के लिए, एक वेश्यालय को; कानून में डेमोस्थनीज बोलता है, माँ, पत्नी, बहन, बेटी, मालकिन को एक पंक्ति में सूचीबद्ध किया गया है, जिससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि एक आदमी और उसकी मालकिन के बीच का रिश्ता पति और पत्नी के बीच के रिश्ते के समान हो सकता है। इसके अलावा, यह केवल होमर द्वारा वर्णित वीर युग में था कि कम से कम कुलीनों के बीच एक या एक से अधिक उपपत्नी का कब्जा आम था। ऐतिहासिक समय में, ऐसे रिश्ते की स्वीकार्यता को चुनौती दी जा सकती है; वास्तव में, कई तथ्य इस बारे में बात करते हैं, और शायद केवल गंभीर परिस्थितियों में (जैसे युद्ध या महामारी के कारण जनसंख्या में कमी) मालकिन संतान पैदा करने के लिए पत्नी के समान स्थान ले सकती है।

पुरुषों ने मुख्य रूप से "वैध संतान प्राप्त करने के लिए" आधिकारिक विवाह सूत्र से संतान पैदा करने के लिए पत्नियां लीं और कई ग्रीक लेखकों द्वारा खुले तौर पर स्वीकार किया गया। (ज़ीनोफ़न।यादगार, ii, 2, 4; डेमोस्थनीज।फॉर्मियन, 30)। स्पार्टा में, वे और भी आगे गए: "एक युवा पत्नी का पति, अगर उसके मन में एक सभ्य और सुंदर युवक होता, तो वह उसे अपने शयनकक्ष में ला सकता था, और उसके बीज से पैदा हुए बच्चे को अपने रूप में पहचान सकता था।" प्लूटार्क के साथ सहमत होना चाहिए जब वह स्पार्टन रीति-रिवाजों की तुलना मादाओं और घोड़ी के संभोग के लिए पुरुषों के उपयोग के लिए करता है, मुख्य बात स्वस्थ और मजबूत संतान प्राप्त करना है। कहीं और वह एक निश्चित पॉलीग्ने के बारे में बताता है जो अपनी पत्नी के लिए एक दलाल था, जिसके लिए उसे एक कॉमेडी में उपहास किया गया था, क्योंकि वह एक बकरी रखता था, जिससे उसे बहुत पैसा मिलता था।

नीरा के खिलाफ अपने भाषण के लिए व्यापक रूप से जाना जाने वाला एक चालाक दलाल भी था, एक निश्चित स्टीफन, जिसने अपनी युवा पत्नी के आकर्षण का उपयोग करके अमीर अजनबियों को लुभाया। यदि अजनबी इस चाल के लिए गिर गया, तो स्टीफन को पता था कि एक समझौता करने वाली स्थिति में जोड़े को पकड़ने की व्यवस्था कैसे की जाती है, जिसके बाद उसने उस युवक से एक महत्वपूर्ण राशि की मांग की, जो फ्लैगेंट डेलिक्टो में अधिनियम में पकड़ा गया था। उसी तरह, उसने अपनी बेटी का उपयोग करके दलाली की: एक निश्चित एपेनेट से, जिसे उसने उसके साथ बिस्तर पर पाया, उसे 30 मिनट मिले। हम प्राचीन साहित्य में अक्सर ऐसी ही स्थितियाँ पाते हैं, और ऐसे कई मामले रहे होंगे जिनका उल्लेख लेखक नहीं करते हैं। तथ्य यह है कि प्रेमी, आश्चर्यचकित होकर, भुगतान करना पसंद करते हैं, इस तथ्य से समझाया जाता है कि ऐसे मामलों में कानून उन्हें विवाहित महिला या त्रुटिहीन प्रतिष्ठा की लड़की को बहकाने के लिए एक बड़ा जुर्माना देने के लिए बाध्य करता है। हम इन दंडों के बारे में बाद में बात करेंगे।

एथेंस जैसी जगह में, और वास्तव में शेष ग्रीस में, विवाह, कम से कम प्लेटो के अनुसार, देवताओं के लिए एक दायित्व माना जाता था; नागरिक को अपने पीछे उन बच्चों को छोड़ना पड़ा जो समान देवताओं की पूजा करते थे। इसे नागरिकों की एक नई पीढ़ी के साथ आपूर्ति करके राज्य की समृद्धि में योगदान देना एक नैतिक दायित्व भी माना जाता था। वास्तव में, हमारे पास ऐसे कानूनों के बारे में पुष्ट जानकारी नहीं है जो विवाह को एक नागरिक का दायित्व बना दें, जैसा कि स्पार्टा में हुआ था; उनका कहना है कि सोलन ने इस तरह के कानूनों को लागू करने से इनकार करते हुए कहा कि यह लिंगों के संबंध पर उनके विचारों के अनुरूप नहीं था और एक महिला को एक पुरुष के जीवन में एक मृत वजन नहीं होना चाहिए। यदि प्लेटो विवाह को कानून की आवश्यकताओं के स्तर तक बढ़ाता है और चाहता है कि एक अकेला व्यक्ति ब्रह्मचर्य के लिए जुर्माना और नागरिक अधिकारों के नुकसान के साथ भुगतान करे, तो वह, जैसा कि वह अक्सर कानूनों में करता है, स्पार्टन्स का पक्ष लेता है, जो नहीं केवल अविवाहित है, लेकिन देर से शादी करने वालों को भी दंडित किया जाना चाहिए, साथ ही साथ जिन्होंने खराब विवाह में प्रवेश किया, जिसके परिणामस्वरूप दोषपूर्ण बच्चे पैदा हुए, या ऐसा विवाह जो निःसंतान निकला, उन्हें विशेष रूप से दंडित किया जाना चाहिए गंभीर रूप से। कानून, जिसके अनुसार विधायक लाइकर्गस कुंवारे लोगों के लिए सजा का परिचय देता है, निम्नलिखित प्रदान करता है: “उन्हें सम्मोहन की अनुमति नहीं थी; सर्दियों में, अधिकारियों के आदेश से, उन्हें चौक के चारों ओर नग्न घूमना पड़ता था, उनके द्वारा रचित गीत गाते हुए (गीत कहता है कि वे कानूनों की अवहेलना के लिए प्रतिशोध भुगतते हैं), और, अंत में, वे उन लोगों से वंचित थे सम्मान और सम्मान, जो युवाओं ने बड़ों को दिया।

जब एक निश्चित युवक प्रसिद्ध लेकिन अविवाहित स्पार्टन कमांडर डेरकिलिड की उपस्थिति में खड़ा नहीं हुआ और अपरिवर्तनीय रूप से कहा "आपने किसी को जन्म नहीं दिया जो बाद में मुझे रास्ता देगा", तो उसके व्यवहार को सार्वभौमिक रूप से अनुमोदित किया गया था। ऐसा लगता है कि इस तरह के दंड और अपमान का स्पार्टा में बहुत कम प्रभाव पड़ा है; ग्रीस में अविवाहित पुरुषों की संख्या विभिन्न कारणों से काफी बड़ी थी: कई लोग शादी नहीं करना चाहते थे, या तो एक शांत जीवन के लिए प्रयास कर रहे थे, अपनी पत्नी और बच्चों के बारे में चिंताओं के बोझ तले दबे नहीं थे, या महिलाओं की स्वाभाविक अस्वीकृति के कारण। इस अर्थ में, प्लॉटस के "बोस्टफुल वॉरियर" में पेरिप्लेक्टोमेनोस और पेलस्ट्रियन के बीच की बातचीत विशेषता है:

पी ई आर आई पी एल ई सी टी ओ एम ई एन

देवताओं की कृपा से, अतिथि से स्वीकार करो, मेरे पास सब कुछ है,

मेरे साथ खाओ और पियो, अपनी आत्मा को आनन्दित करो,

घर मुफ़्त है, आज़ाद हूँ और आज़ादी से जीना चाहता हूँ।

देवताओं की इच्छा से, मैं अमीर हूँ, मेरी पत्नी हो सकती है

अच्छाई से लेकर परिवार और दहेज लेने तक, सिर्फ अभी

अपनी क्रोधी दादी को घर में आने देने की कोई इच्छा नहीं है।

पी एल ई वी एस आई के एल

आप क्यों नहीं चाहते? बच्चे पैदा करना अच्छा है।

पी ई आर आई पी एल ई सी टी ओ एम ई एन

और स्वयं होने के लिए स्वतंत्र होना और भी मधुर है।

पी एलेस्ट्रियन

आप एक बुद्धिमान व्यक्ति हैं, और आप दूसरों के बारे में और अपने बारे में सोचेंगे।

पी ई आर आई पी एल ई सी टी ओ एम ई एन

एक अच्छी पत्नी का परिचय देना अच्छा होगा, यदि कहीं

इसे खोजना संभव है। और ऐसा क्यों लेते हैं

वह क्या नहीं कहेगा: “दोस्त, मेरे लिए ऊन खरीदो, तुम्हारे लिए एक रेनकोट बुनें।

शीतल, गर्म, सर्दियों के लिए - एक अच्छा अंगरखा,

ताकि आप सर्दियों में न जमें! कभी नहीं सुना

ऐसे शब्द की पत्नी से! नहीं! लेकिन मुर्गा से पहले

वह चिल्लाएगी, वह बिस्तर से उठी, वह यह कहेगी:

"पति! नए साल की पूर्व संध्या पर मुझे मेरी माँ के लिए एक उपहार दो,

हाँ इलाज के लिए आओ, हाँ मिनर्विन दिवस पर आओ

भविष्यवक्ता, पुरोहित और भविष्यवक्ता के लिए।

और परेशानी यह है, अगर आप उन्हें नहीं देते हैं: वे अपनी भौहें इस तरह से आगे बढ़ाएंगे!

उपहार के बिना, आप नालीदार को जाने नहीं देंगे;

कुछ न पाकर लोहार को गुस्सा आता है,

दाई से शिकायत: उन्होंने उसे थोड़ा दिया!

"कैसे! आप नर्स को वह बिल्कुल भी नहीं देना चाहते जो गड़बड़ कर रही है

गुलाम लड़कों के साथ? ये और समान

महिलाओं के कई खर्चे मेरे साथ दखल देते हैं

मेरे लिए यह गीत गाने के लिए अपने लिए एक पत्नी ले आओ।

पी एलेस्ट्रियन

भगवान की कृपा आप पर बनी रहे! क्योंकि स्वतंत्रता इसके लायक है

हारना, उसे वापस पाना इतना आसान नहीं है!

यदि बहुत से लोग ऐसा कुछ तर्क करते हैं, तो दूसरी ओर, ग्रीस में एक निश्चित संख्या में युवा लड़कियों ने एक निश्चित समूह का प्रतिनिधित्व किया, जो आपस में व्यक्तिगत नीतियों के शाश्वत संघर्ष के लिए धन्यवाद, जिसने कई लोगों के जीवन का दावा किया और कभी-कभी श्रेष्ठ पुरुष, काम से बाहर रहे। यह कल्पना की जा सकती है कि जिन महिलाओं ने कभी शादी नहीं की, बूढ़ी नौकरानियां, ग्रीस में दुर्लभ नहीं थीं, और यदि हमारे लेखक इस दुर्भाग्यपूर्ण प्रकार की महिलाओं के बारे में विवरण में प्रवेश नहीं करते हैं, तो यह केवल इसलिए है क्योंकि ग्रीक साहित्य में महिला आमतौर पर एक अधीनस्थ की भूमिका निभाती है। भूमिका, विशेष रूप से एक बूढ़ी नौकरानी। हालाँकि, पहले से ही अरस्तू में हम लिसिस्ट्राटा की शिकायत पाते हैं: "लेकिन एक गरीब महिला के लिए समय लंबा नहीं है, और जब वे उसे समय सीमा तक नहीं लेते हैं, / तब कोई भी उसके द्वारा लुभाया नहीं जाएगा, और बूढ़ी औरत बैठती है और चमत्कार।"

एक बूढ़ी नौकरानी का भाग्य कुछ हद तक एक निःसंतान कुंवारे के समान होता है; दोनों ही मामलों में, प्रकृति यहाँ जारी नहीं है। इसलिए, यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि ग्रीस में उन्होंने गोद लेने की संस्था की मदद का सहारा लिया, इसके अलावा, उन दिनों एक बच्चे को गोद लेने का एक और अतिरिक्त कारण था, अर्थात् किसी ऐसे व्यक्ति को पीछे छोड़ने की इच्छा जो बलिदान लाएगा और माता-पिता की कब्रों को उपहार।

प्लूटार्क का कहना है कि स्पार्टा में लाइकर्गस के नियमों के अनुसार, कमजोर और बदसूरत बच्चों को टैगेट पर एक चट्टान के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, यह मानते हुए कि न तो उन्हें और न ही राज्य को उनके जीवन की आवश्यकता है। एथेंस में भी यह अनसुना नहीं था, खासकर लड़कियों के लिए। इन बच्चों को बड़े मिट्टी के बर्तनों में छोड़ दिया जाता था, आमतौर पर ताकि असहाय बच्चों को खोजा जा सके और निःसंतान लोगों या बच्चों को बहुत प्यार करने वाले लोगों द्वारा उठाया जा सके। उन महिलाओं को बच्चे बेचने के भी लगातार मामले सामने आए, जिनके बच्चे नहीं हो सकते थे, लेकिन वे अपने पति को खोना नहीं चाहती थीं। नई कॉमेडी, जिसमें बच्चे की अदला-बदली की कहानी लगातार मौजूद है, इस बात की पुष्टि कर सकती है कि ऐसे मामले काफी सामान्य थे। एक पहचान चिह्न के रूप में, ऐसे बच्चों को आमतौर पर एक आभूषण या अंगूठी के साथ छोड़ दिया जाता था, ताकि बाद में, उपयुक्त परिस्थितियों में, उन्हें पहचाना जा सके। कॉमेडी में इस तरह की पहचान हर समय होती है।

ग्रीस में विवाह समारोह के विवरण के लिए आगे बढ़ने से पहले, आइए हम पाठक को ज़ेनोफ़न द्वारा इस्चमाचस के भाषण की याद दिलाएं, जो उनकी युवा पत्नी को संबोधित किया गया था, जिसमें उन्होंने उसे अपने कर्तव्यों को स्पष्ट सादगी के साथ समझाया था। इस निर्देश का सार यह है कि पत्नी सख्त और शांत हो; उसे कपड़े बनाने का तरीका पता होना चाहिए, कताई के लिए ऊन को ठीक से तैयार करने के तरीके से परिचित होना चाहिए, और नौकरों को स्पष्ट आदेश भी देना चाहिए। पति ने जो धन और संपत्ति अर्जित की है, उसे उसकी रक्षा करनी चाहिए और बुद्धिमानी से खर्च करना चाहिए। उसका मुख्य कर्तव्य बच्चों को जन्म देना और उनकी परवरिश करना होगा; रानी मधुमक्खी की तरह, उसे दासों को उनकी क्षमताओं के अनुसार आदेश देना चाहिए - पुरुष और महिलाएं, लेकिन वह नौकरों के स्वास्थ्य और कल्याण की निगरानी करने के लिए भी बाध्य हैं। उसे घर के नौकरों को अपने कर्तव्यों का ठीक से पालन करना सिखाना चाहिए, उनका नेतृत्व बुद्धिमानी और न्यायसंगत तरीके से करना चाहिए। प्लूटार्क का संक्षिप्त ग्रंथ "एडवाइस टू न्यूलीवेड्स" उनके हाल ही में विवाहित मित्र को समर्पित है और इसमें अद्भुत निर्देश हैं जिनका उपयोग आज किया जा सकता है।

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