31 मई को, चर्च सात विश्वव्यापी परिषदों के पवित्र पिताओं की स्मृति मनाता है। इन परिषदों में क्या निर्णय लिये गये? उन्हें "सार्वभौमिक" क्यों कहा जाता है? किस पवित्र पिता ने उनमें भाग लिया? एंड्री ज़ैतसेव की रिपोर्ट।

एरियस के विधर्म के विरुद्ध प्रथम विश्वव्यापी परिषद (Nicaea I), 325 में कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट के तहत Nicaea (बिथिनिया) में बुलाई गई; 318 बिशप उपस्थित थे (उनमें सेंट निकोलस, लाइकिया के मायरा के आर्कबिशप, सेंट स्पिरिडॉन, ट्रिमिफंटस्की के बिशप)। सम्राट कॉन्सटेंटाइन को दो बार चित्रित किया गया है - परिषद के प्रतिभागियों का अभिवादन करते हुए और परिषद की अध्यक्षता करते हुए।

आरंभ करने के लिए, आइए हम परिषदों के संबंध में "सार्वभौमिक" की अवधारणा को स्पष्ट करें। प्रारंभ में, इसका मतलब केवल यह था कि पूरे पूर्वी और पश्चिमी रोमन साम्राज्य से बिशपों को इकट्ठा करना संभव था, और केवल कुछ शताब्दियों के बाद इस विशेषण का उपयोग सभी ईसाइयों के लिए परिषद के सर्वोच्च अधिकार के रूप में किया जाने लगा। रूढ़िवादी परंपरा में, केवल सात कैथेड्रल को यह दर्जा प्राप्त हुआ है।

अधिकांश विश्वासियों के लिए, सबसे प्रसिद्ध, निस्संदेह, प्रथम विश्वव्यापी परिषद है, जो 325 में कॉन्स्टेंटिनोपल के पास निकिया शहर में आयोजित की गई थी। इस परिषद में भाग लेने वालों में, किंवदंती के अनुसार, संत निकोलस द वंडरवर्कर और ट्राइमीफुट्स्की के स्पिरिडॉन थे, जिन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल पुजारी एरियस के विधर्म से रूढ़िवादी का बचाव किया था। उनका मानना ​​था कि ईसा मसीह ईश्वर नहीं, बल्कि सबसे उत्तम रचना हैं, और पुत्र को पिता के बराबर नहीं मानते थे। हम कैसरिया के यूसेबियस द्वारा लाइफ ऑफ कॉन्सटेंटाइन से पहली परिषद के पाठ्यक्रम के बारे में जानते हैं, जो इसके प्रतिभागियों में से एक था। यूसेबियस ने कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट का एक सुंदर चित्र छोड़ा, जो परिषद के आयोजन का आयोजक था। सम्राट ने भाषण के साथ दर्शकों को संबोधित किया: "सभी अपेक्षाओं के विपरीत, आपकी असहमति के बारे में जानने के बाद, मैंने इसे अप्राप्य नहीं छोड़ा, लेकिन, मेरी मदद से बुराई को ठीक करने में मदद करने की इच्छा रखते हुए, मैंने तुरंत आप सभी को इकट्ठा किया। मुझे आपकी सभा देखकर ख़ुशी होती है, लेकिन मुझे लगता है कि मेरी इच्छाएँ तभी पूरी होंगी जब मैं देखूँगा कि आप सभी एक आत्मा से अनुप्राणित हैं और एक आम, शांतिपूर्ण समझौते का पालन करते हैं, जिसे भगवान को समर्पित होने के नाते, आपको दूसरों को घोषित करना चाहिए।

सम्राट की इच्छा को एक आदेश का दर्जा प्राप्त था, और इसलिए परिषद के कार्य का परिणाम ओरोस (एरियस की निंदा करने वाला हठधर्मी आदेश) और अधिकांश पाठ थे जो हमें पंथ के रूप में ज्ञात थे। अथानासियस द ग्रेट ने परिषद में एक बड़ी भूमिका निभाई। इतिहासकार अभी भी इस बैठक में भाग लेने वालों की संख्या के बारे में बहस करते हैं। यूसेबियस 250 बिशपों की बात करता है, लेकिन परंपरागत रूप से यह माना जाता है कि परिषद में 318 लोगों ने भाग लिया था।

मैसेडोनियन पाषंड के खिलाफ दूसरी विश्वव्यापी परिषद (कॉन्स्टेंटिनोपल I), 381 में सम्राट थियोडोसियस द ग्रेट (चित्रित शीर्ष केंद्र) के तहत बुलाई गई, जिसमें 150 बिशपों ने भाग लिया, उनमें से ग्रेगरी थियोलोजियन भी शामिल थे। निकेन पंथ की पुष्टि की गई, जिसमें प्रथम परिषद के बाद से उत्पन्न हुए विधर्मियों का जवाब देने के लिए 8 से 12 सदस्यों को जोड़ा गया था; इस प्रकार, निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ, जिसे अभी भी संपूर्ण रूढ़िवादी चर्च द्वारा माना जाता है, अंततः अनुमोदित किया गया था।

प्रथम विश्वव्यापी परिषद के निर्णयों को सभी ईसाइयों ने तुरंत स्वीकार नहीं किया। एरियनवाद ने साम्राज्य में आस्था की एकता को नष्ट करना जारी रखा और 381 में, सम्राट थियोडोसियस महान ने कॉन्स्टेंटिनोपल में दूसरी विश्वव्यापी परिषद बुलाई। इसने पंथ में जोड़ा, निर्णय लिया कि पवित्र आत्मा पिता से निकलती है, और इस विचार की निंदा की कि पवित्र आत्मा पिता और पुत्र के साथ अभिन्न नहीं है। दूसरे शब्दों में, ईसाइयों का मानना ​​है कि पवित्र त्रिमूर्ति के सभी व्यक्ति समान हैं।

दूसरी परिषद में, पहली बार पेंटार्की को भी मंजूरी दी गई थी - स्थानीय चर्चों की एक सूची, जो "सम्मान की प्रधानता" के सिद्धांत के अनुसार स्थित थी: रोम, कॉन्स्टेंटिनोपल, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और यरूशलेम। इससे पहले, अलेक्जेंड्रिया ने चर्चों के पदानुक्रम में दूसरे स्थान पर कब्जा कर लिया था।

परिषद में 150 बिशप उपस्थित थे, जबकि पदानुक्रमों के एक बड़े हिस्से ने कॉन्स्टेंटिनोपल आने से इनकार कर दिया। फिर भी। चर्च ने इस परिषद के अधिकार को मान्यता दी। परिषद के पिताओं के सबसे प्रसिद्ध संत निसा के सेंट ग्रेगरी थे; सेंट ग्रेगरी थियोलॉजियन ने शुरू से ही बैठकों में भाग नहीं लिया था।

तीसरी विश्वव्यापी परिषद (इफिसस), नेस्टोरियस के विधर्म के खिलाफ, 431 में इफिसस (एशिया माइनर) में सम्राट थियोडोसियस द यंगर (चित्रित शीर्ष केंद्र) के तहत बुलाई गई थी; 200 बिशप उपस्थित थे, उनमें अलेक्जेंड्रिया के संत सिरिल, जेरूसलम के जुवेनल, इफिसस के मेमन शामिल थे। परिषद ने नेस्टोरियस के विधर्म की निंदा की।

विधर्मियों ने ईसाई चर्च को झकझोरना जारी रखा, और इसलिए जल्द ही तीसरी विश्वव्यापी परिषद का समय आ गया - चर्च के इतिहास में सबसे दुखद में से एक। यह 431 में इफिसस में हुआ था और सम्राट थियोडोसियस द्वितीय द्वारा आयोजित किया गया था।

इसके आयोजन का कारण कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति नेस्टोरियस और अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल के बीच संघर्ष था। नेस्टोरियस का मानना ​​था कि एपिफेनी के क्षण तक ईसा मसीह में एक मानवीय स्वभाव था और उन्होंने भगवान की माँ को "क्राइस्ट मदर" कहा। अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल ने रूढ़िवादी दृष्टिकोण का बचाव किया कि ईसा मसीह, अपने अवतार के क्षण से ही, "पूर्ण भगवान और पूर्ण मनुष्य" थे। हालाँकि, विवाद की गर्मी में, सेंट सिरिल ने "एक प्रकृति" अभिव्यक्ति का इस्तेमाल किया और इस अभिव्यक्ति के लिए चर्च ने एक भयानक कीमत चुकाई। इतिहासकार एंटोन कार्तशेव ने अपनी पुस्तक "इकोमेनिकल काउंसिल्स" में कहा है कि सेंट सिरिल ने नेस्टोरियस से अपने रूढ़िवादी साबित करने के लिए रूढ़िवादी की तुलना में अधिक की मांग की। इफिसुस की परिषद ने नेस्टोरियस की निंदा की, लेकिन मुख्य घटनाएँ अभी भी आगे थीं।

मसीह की एक दिव्य प्रकृति के बारे में सेंट सिरिल की आपत्ति लोगों के मन को इतनी लुभाने वाली थी कि अलेक्जेंड्रिया के संत के उत्तराधिकारी, पोप डायोस्कोरस ने 349 में इफिसस में एक और "सार्वभौमिक परिषद" बुलाई, जिसे चर्च ने एक डाकू के रूप में मानना ​​​​शुरू कर दिया। एक। डायोस्कोरस और कट्टरपंथियों की भीड़ के भयानक दबाव के तहत, बिशप अनिच्छा से मानव पर मसीह में दिव्य प्रकृति की प्रबलता और बाद के अवशोषण के बारे में बात करने के लिए सहमत हुए। इस तरह से चर्च के इतिहास में सबसे खतरनाक विधर्म प्रकट हुआ, जिसे मोनोफ़िज़िटिज़्म कहा जाता है।

चौथी विश्वव्यापी परिषद (चाल्सीडॉन), 451 में, सम्राट मार्शियन (केंद्र में चित्रित) के शासनकाल के दौरान, चाल्सीडॉन में, यूटीचेस के नेतृत्व वाले मोनोफिसाइट्स के विधर्म के खिलाफ बुलाई गई थी, जो नेस्टोरियस के पाखंड की प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न हुई थी; परिषद के 630 पिताओं ने घोषणा की, "एक मसीह, ईश्वर का पुत्र...दो प्रकृतियों में महिमामंडित।"
नीचे सर्वप्रशंसित पवित्र महान शहीद यूफेमिया के अवशेष हैं। चर्च की परंपरा के अनुसार, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क अनातोली ने प्रस्ताव दिया कि परिषद सेंट यूफेमिया के अवशेषों के माध्यम से भगवान की ओर मुड़कर इस विवाद को हल करे। उनके अवशेषों वाला मंदिर खोला गया और रूढ़िवादी और मोनोफिसाइट विश्वास की स्वीकारोक्ति के साथ दो स्क्रॉल संत की छाती पर रखे गए। सम्राट मार्शियन की उपस्थिति में कैंसर को बंद कर दिया गया और सील कर दिया गया। तीन दिनों तक, परिषद के प्रतिभागियों ने खुद पर सख्त उपवास रखा और गहन प्रार्थना की। चौथे दिन की शुरुआत के साथ, राजा और पूरा गिरजाघर संत की पवित्र कब्र पर आया, और जब शाही मुहर हटाकर, उन्होंने ताबूत खोला, तो उन्होंने देखा कि पवित्र महान शहीद के हाथ में पवित्र पुस्तक थी उसके दाहिने हाथ में विश्वासयोग्य था, और दुष्ट विश्वासियों की पुस्तक उसके पैरों के पास रखी हुई थी। सबसे आश्चर्यजनक बात यह थी कि उसने अपना हाथ ऐसे फैलाया जैसे कि जीवित हो, उसने राजा और कुलपिता को सही स्वीकारोक्ति वाला एक स्क्रॉल दिया।

कई पूर्वी चर्चों ने 451 में चैल्सीडॉन में आयोजित चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद के फैसले को कभी स्वीकार नहीं किया।प्रेरक शक्ति, मोनोफ़िसाइट्स की निंदा करने वाली परिषद का वास्तविक "इंजन" पोप लियो द ग्रेट थे, जिन्होंने रूढ़िवादी की रक्षा के लिए भारी प्रयास किए। परिषद की बैठकें बहुत हंगामेदार रहीं, कई प्रतिभागियों का झुकाव मोनोफ़िज़िटिज़्म की ओर था। समझौते की असंभवता को देखते हुए, कैथेड्रल के पिताओं ने एक आयोग का चुनाव किया, जिसने चमत्कारिक रूप से, कुछ ही घंटों में, ईसा मसीह में दो प्रकृतियों की एक हठधर्मी त्रुटिहीन परिभाषा विकसित की। इस ओरोसिस की परिणति 4 नकारात्मक क्रियाविशेषणों में हुई, जो अभी भी एक धार्मिक कृति बनी हुई है: "एक और एक ही मसीह, पुत्र, भगवान, एकमात्र जन्मदाता, दो प्रकृतियों में जाना जाता है (εν δύο φύσεσιν) अविभाज्य, अपरिवर्तनीय, अविभाज्य, अविभाज्य; उनके मिलन से उनके स्वभावों का अंतर कभी मिटता नहीं है, बल्कि दोनों स्वभावों में से प्रत्येक के गुण एक व्यक्ति और एक हाइपोस्टेसिस (εις εν πρόσωπον και μίαν υπόστασιν συντρεχούση) में संयुक्त होते हैं। जिसे उसने काटा नहीं वह बनता है और विभाजित नहीं होता दो व्यक्तियों।"

दुर्भाग्य से, इस परिभाषा के लिए संघर्ष कई शताब्दियों तक जारी रहा, और मोनोफिसाइट विधर्म के समर्थकों के कारण ईसाई धर्म को अपने अनुयायियों की संख्या में सबसे बड़ा नुकसान हुआ।

इस परिषद के अन्य कृत्यों में, कैनन 28 ध्यान देने योग्य है, जिसने अंततः चर्चों के बीच सम्मान की प्रधानता में कॉन्स्टेंटिनोपल को रोम के बाद दूसरा स्थान दिलाया।


पांचवीं विश्वव्यापी परिषद (कॉन्स्टेंटिनोपल II), सम्राट जस्टिनियन के तहत 553 में बुलाई गई (केंद्र में चित्रित); 165 बिशप उपस्थित थे। परिषद ने तीन नेस्टोरियन बिशपों की शिक्षा की निंदा की - मोप्सुएस्टिया के थियोडोर, साइरस के थियोडोरेट और एडेसा के विलो, साथ ही चर्च शिक्षक ओरिजन (तृतीय शताब्दी) की शिक्षा की भी निंदा की।

समय बीतता गया, चर्च ने विधर्मियों से लड़ना जारी रखा और 553 में, सम्राट जस्टिनियन द ग्रेट ने पांचवीं विश्वव्यापी परिषद बुलाई।

चाल्सीडॉन की परिषद के बाद से सौ वर्षों में, नेस्टोरियन, रूढ़िवादी और मोनोफिसाइट्स मसीह में दिव्य और मानवीय प्रकृति के बारे में बहस करते रहे। साम्राज्य का एकीकरण करने वाला, सम्राट ईसाइयों की एकता भी चाहता था, लेकिन इस कार्य को हल करना अधिक कठिन था, क्योंकि शाही फरमान जारी होने के बाद भी धार्मिक विवाद नहीं रुके। 165 बिशपों ने परिषद के काम में भाग लिया, जिसमें मोप्सुएस्टिया के थियोडोर और नेस्टोरियन भावना में लिखे गए उनके तीन कार्यों की निंदा की गई।

छठी विश्वव्यापी परिषद (कॉन्स्टेंटिनोपल III), 680-681 में बुलाई गई। सम्राट कॉन्सटेंटाइन चतुर्थ पोगोनाटा (केंद्र में चित्रित) के तहत मोनोथेलाइट्स के विधर्म के खिलाफ; 170 पिताओं ने यीशु मसीह में दो, दैवीय और मानवीय, इच्छाओं के बारे में विश्वास की स्वीकारोक्ति की पुष्टि की।

छठी विश्वव्यापी परिषद की स्थिति बहुत अधिक नाटकीय थी, जिसका वास्तविक "नायक" सेंट मैक्सिमस द कन्फेसर था। यह 680-681 में कॉन्स्टेंटिनोपल में हुआ और मोनोफिलिट्स के विधर्म की निंदा की गई, जो मानते थे कि मसीह में दो स्वभाव हैं - दिव्य और मानव, लेकिन केवल एक दिव्य इच्छा। बैठकों में प्रतिभागियों की संख्या में लगातार उतार-चढ़ाव होता रहा, परिषद के नियम बनाते समय अधिकतम 240 लोग उपस्थित थे।

परिषद की हठधर्मिता ओरोस चाल्सीडॉन की याद दिलाती है और मसीह में दो वसीयतों की उपस्थिति की बात करती है: "और उसमें दो प्राकृतिक इच्छाएँ या इच्छाएँ, और दो प्राकृतिक क्रियाएँ, अविभाज्य, अपरिवर्तनीय, अविभाज्य, अविभाज्य, हमारे पवित्र पिताओं की शिक्षा के अनुसार, हम दो प्राकृतिक इच्छाओं का भी प्रचार करते हैं, विपरीत नहीं, ताकि ऐसा न हो, जैसे दुष्ट विधर्मी, निन्दा करते हैं, लेकिन उसकी मानवीय इच्छा का पालन किया जाता है, और विरोध या विरोध नहीं किया जाता है, बल्कि उसकी दिव्य और सर्वशक्तिमान इच्छा के प्रति समर्पण किया जाता है।

आइए ध्यान दें कि इस दृढ़ संकल्प के 11 साल बाद, बिशप ट्रुलो नामक शाही कक्षों में एकत्र हुए और कई अनुशासनात्मक चर्च नियमों को अपनाया। रूढ़िवादी परंपरा में, इन निर्णयों को छठी विश्वव्यापी परिषद के नियमों के रूप में जाना जाता है।


सातवीं विश्वव्यापी परिषद (Nicaea II), 787 में, सम्राट कॉन्सटेंटाइन VI और उनकी मां आइरीन (केंद्र में सिंहासन पर चित्रित) के तहत, आइकोनोक्लास्ट्स के विधर्म के खिलाफ Nicaea में बुलाई गई थी; 367 पवित्र पिताओं में कॉन्स्टेंटिनोपल के तारासियस, अलेक्जेंड्रिया के हिप्पोलिटस और जेरूसलम के एलिजा शामिल थे।

कॉन्स्टेंटिनोपल में 787 में आयोजित अंतिम, सातवीं विश्वव्यापी परिषद, मूर्तिभंजन के विधर्म से पवित्र छवियों की सुरक्षा के लिए समर्पित थी। इसमें 367 बिशपों ने हिस्सा लिया. पवित्र चिह्नों की सुरक्षा में एक महत्वपूर्ण भूमिका कॉन्स्टेंटिनोपल तारासियस और महारानी इरीन के कुलपति द्वारा निभाई गई थी। सबसे महत्वपूर्ण निर्णय पवित्र प्रतीकों की पूजा की हठधर्मिता थी। इस परिभाषा का मुख्य वाक्यांश है: "छवि को दिया गया सम्मान मूल छवि को जाता है, और जो आइकन की पूजा करता है वह उस पर चित्रित व्यक्ति की पूजा करता है।"

इस परिभाषा ने प्रतीकों की पूजा और मूर्तिपूजा के बीच अंतर के बारे में बहस को समाप्त कर दिया। इसके अलावा, सातवीं पारिस्थितिक परिषद का निर्णय अभी भी ईसाइयों को अपने मंदिरों को हमलों और अपवित्रता से बचाने के लिए प्रोत्साहित करता है। यह दिलचस्प है कि परिषद के निर्णय को सम्राट शारलेमेन ने स्वीकार नहीं किया, जिन्होंने पोप को बैठकों में प्रतिभागियों द्वारा की गई गलतियों की एक सूची भेजी थी। तब पोप रूढ़िवादी की रक्षा के लिए खड़े हुए, लेकिन 1054 के महान विभाजन से पहले बहुत कम समय बचा था।

डायोनिसियस और कार्यशाला के भित्तिचित्र। वोलोग्दा के पास फेरापोंटोव मठ में वर्जिन मैरी के जन्म के कैथेड्रल के भित्ति चित्र। 1502 डायोनिसियस फ़्रेस्को संग्रहालय की वेबसाइट से तस्वीरें

जिन्होंने "रूढ़िवादी विश्वास को सार्वभौमिक घोषित किया और आपकी पवित्र कैथोलिक और प्रेरितिक आध्यात्मिक मां, रोमन चर्च का सम्मान किया और अन्य रूढ़िवादी सम्राटों के साथ मिलकर उन्हें सभी चर्चों के प्रमुख के रूप में सम्मानित किया।" इसके बाद, पोप रोमन चर्च की प्रधानता पर चर्चा करते हैं, इसकी शिक्षा के साथ रूढ़िवादी की पहचान करते हैं; एपी विभाग के विशेष महत्व के औचित्य के रूप में। पीटर, जिनके प्रति "दुनिया के सभी विश्वासियों को बहुत सम्मान दिखाया जाना चाहिए," पोप बताते हैं कि इस "प्रेरितों के राजकुमार... भगवान भगवान ने स्वर्ग और पृथ्वी पर पापों को बांधने और हल करने की शक्ति दी है" ... और स्वर्ग के राज्य की चाबियाँ दी गईं" (cf. मैथ्यू 16 18-19; पत्र का ग्रीक संस्करण, प्रेरित पतरस के साथ, हर जगह प्रेरित पॉल को जोड़ता है)। सेंट का अनुसरण करने वाले पोप, पोप सिल्वेस्टर के जीवन से एक लंबे उद्धरण के साथ प्रतीक पूजा की प्राचीनता को साबित करने के बाद। ग्रेगरी I (द ग्रेट) डबल-स्पीकर अनपढ़ और बुतपरस्तों के निर्देश के लिए आइकन की आवश्यकता की पुष्टि करता है। साथ ही, वह पुराने नियम से मनुष्य द्वारा अपनी समझ के अनुसार नहीं, बल्कि दैवीय प्रेरणा के अनुसार बनाई गई प्रतीकात्मक छवियों के उदाहरणों का हवाला देते हैं (वाचा का सन्दूक, सुनहरे करूबों से सजाया गया; मूसा द्वारा बनाया गया एक तांबे का सांप - उदाहरण 25) ;37;21). पितृसत्तात्मक कार्यों (धन्य ऑगस्टीन, निसा के संत ग्रेगरी, बेसिल द ग्रेट, जॉन क्राइसोस्टॉम, अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, अथानासियस द ग्रेट, मिलान के एम्ब्रोस, साइप्रस के एपिफेनियस, धन्य जेरोम) के अंशों का हवाला देते हुए और सेंट के शब्दों का एक बड़ा अंश . बोस्ट्रिया के स्टीफन "पवित्र चिह्नों पर", पोप "अपने घुटनों पर बैठकर" सम्राट और महारानी से पवित्र प्रतीकों को पुनर्स्थापित करने की विनती करते हैं, "ताकि हमारा पवित्र कैथोलिक और अपोस्टोलिक रोमन चर्च आपको अपनी बाहों में ले ले।"

संदेश के अंतिम भाग में (केवल मूल लैटिन में जाना जाता है और संभवतः परिषद को पढ़ा नहीं गया है), पोप एड्रियन ने उन शर्तों को निर्धारित किया है जिनके तहत वह अपने प्रतिनिधियों को भेजने के लिए सहमत हैं: आइकोनोक्लास्टिक झूठी परिषद पर एक अभिशाप; सम्राट और साम्राज्ञी, कुलपति और पोप दूतों की निष्पक्षता और सुरक्षित वापसी की ओर से लिखित गारंटी (पिया सैक्रा), भले ही वे परिषद के निर्णयों से असहमत हों; रोमन चर्च की जब्त की गई संपत्ति की वापसी; आइकोनोक्लास्ट के तहत जब्त किए गए सनकी जिले पर पोप के अधिकार क्षेत्र की बहाली। यह कहते हुए कि "सेंट विभाग. पीटर को पृथ्वी पर प्रधानता प्राप्त है और उसे भगवान के सभी चर्चों का प्रमुख बनने के लिए स्थापित किया गया था, और केवल "यूनिवर्सल चर्च" नाम ही उस पर लागू हो सकता है, पोप ने कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क की उपाधि "यूनिवर्सल" पर हैरानी व्यक्त की ” (यूनिवर्सलिस पितृसत्ता) और पूछता है कि अब से इस शीर्षक का उपयोग कभी नहीं किया गया। इसके अलावा, पोप लिखते हैं कि वह पैट्रिआर्क तारासियस के धर्म से प्रसन्न थे, लेकिन इस बात से नाराज थे कि एक धर्मनिरपेक्ष व्यक्ति (एपोकैलिगस, शाब्दिक रूप से - जिसने अपने सैन्य जूते उतार दिए थे) को सर्वोच्च चर्च रैंक तक बढ़ा दिया गया था, "क्योंकि ऐसे लोग पूरी तरह से अपरिचित हैं" शिक्षण के कर्तव्य के साथ। फिर भी, पोप एड्रियन उनके चुनाव से सहमत हैं, क्योंकि तारासियस पवित्र चिह्नों की बहाली में भाग लेता है। अंत में, सम्राट और साम्राज्ञी को सेंट के संरक्षण का वादा किया। पीटर, पोप उन्हें शारलेमेन का उदाहरण देते हैं, जिन्होंने "पश्चिम में स्थित सभी बर्बर राष्ट्रों" पर विजय प्राप्त की और "सेंट की विरासत" रोमन सिंहासन पर लौटा दी। पीटर" (पैट्रिमोनिया पेट्री)।

पैट्रिआर्क तारासियस को स्वयं (अदिनांकित) एक प्रतिक्रिया पत्र में, पोप एड्रियन ने उनसे आइकन पूजा की बहाली के लिए हर संभव तरीके से योगदान करने का आह्वान किया और चेतावनी दी कि यदि ऐसा नहीं किया गया, तो वह "उनके अभिषेक को पहचानने की हिम्मत नहीं करेंगे।" इस संदेश के पाठ में "सार्वभौमिक" शीर्षक का प्रश्न नहीं उठाया गया है, हालाँकि एक वाक्यांश यह भी है कि सेंट विभाग। पीटर "ईश्वर के सभी चर्चों का प्रमुख है" (प्रमुख बिंदुओं में ग्रीक संस्करण पोप अभिलेखागार में लाइब्रेरियन अनास्तासियस द्वारा लिए गए लैटिन मूल से बिल्कुल मेल खाता है)।

पूर्वी कुलपतियों की प्रतिक्रिया

पूर्व में दूतावास पितृसत्ता (अलेक्जेंड्रिया के पॉलिटियन, एंटिओक के थियोडोरेट और यरूशलेम के एलिजा द्वितीय (III)), जिनके चर्च अरब खलीफा के क्षेत्र में स्थित थे, को महत्वपूर्ण कठिनाइयों का सामना करना पड़ा। बड के विनाशकारी अभियान के बाद संपन्न हुए युद्धविराम के बावजूद। शहर में खलीफा हारुन अल-रशीद, साम्राज्य और अरबों के बीच संबंध तनावपूर्ण बने रहे। दूतावास के उद्देश्य के बारे में जानने के बाद, पूर्व के रूढ़िवादी, सेंट के समय से आदी हो गए। दमिश्क के जॉन ने बीजान्टिन के हमलों से आइकन की पूजा की रक्षा करने के लिए, कॉन्स्टेंटिनोपल की चर्च नीति में तेज बदलाव पर तुरंत विश्वास नहीं किया। दूतों के सामने यह घोषणा की गई कि सभी प्रकार के अधिकारी हैं। कुलपतियों के साथ संपर्क को बाहर रखा गया है, क्योंकि मुसलमानों के संदेह के कारण वे चर्च के लिए खतरनाक परिणाम पैदा कर सकते हैं। बहुत झिझक के बाद, पूर्व. पादरी जॉन, पूर्व, दो साधुओं को परिषद में भेजने पर सहमत हुए। एंटिओक के पैट्रिआर्क के सिंकेला और सेंट के मठ के मठाधीश थॉमस। मिस्र में आर्सेनी (बाद में थेस्सालोनिका का महानगर)। उन्होंने सम्राट और साम्राज्ञी और कुलपति को एक उत्तर संदेश दिया, जो "पूर्व के बिशपों, पुजारियों और भिक्षुओं" की ओर से तैयार किया गया था (अधिनियम 3 में परिषद को पढ़ें)। यह रूढ़िवादी के बारे में खुशी व्यक्त करता है। पैट्रिआर्क तारासियस की स्वीकारोक्ति और सम्राट की प्रशंसा की गई है। शक्ति, विश्वास की एकता की बहाली के लिए, "जो पुरोहिती की ताकत और गढ़ है" (इस संबंध में, जस्टिनियन के 6 वें उपन्यास की प्रस्तावना की शुरुआत उद्धृत की गई है)। पाठ एक से अधिक बार "क्रॉस के दुश्मनों" के जुए के तहत ईसाइयों की कठिन स्थिति के बारे में बात करता है और रिपोर्ट करता है कि कुलपतियों के साथ पत्राचार असंभव है; सभी पूर्वी रूढ़िवादी ईसाइयों के प्रतिनिधियों के रूप में साधु जॉन और थॉमस को भेजते हुए, पत्र के लेखकों ने पूर्व की परिषद से जबरन अनुपस्थिति को महत्व नहीं देने का आग्रह किया है। पितृसत्ता और बिशप, खासकर यदि पोप के प्रतिनिधि आते हैं (छठी विश्वव्यापी परिषद का उल्लेख एक मिसाल के रूप में किया गया है)। पूर्व के रूढ़िवादी की एक आम राय के रूप में, पत्र के साथ यरूशलेम के पूर्व कुलपति (डी.) थियोडोर प्रथम के सुस्पष्ट संदेश का पाठ संलग्न है, जो उनके द्वारा अलेक्जेंड्रिया के पितृसत्ता कॉसमास और एंटिओक के थियोडोर को भेजा गया था। यह 6 विश्वव्यापी परिषदों के सिद्धांत को विस्तार से बताता है और, उचित धार्मिक औचित्य के साथ, पवित्र अवशेषों और पवित्र प्रतीकों की पूजा करता है। आगामी परिषद में दक्षिणी इतालवी पादरी को एक विशेष भूमिका सौंपी गई। क्षेत्र दक्षिण इटली और सिसिली, मूर्तिभंजक सम्राटों के तहत पोप के चर्च संबंधी अधिकार क्षेत्र से कटे हुए थे, जो कई प्रतीक उपासकों के लिए शरण स्थल के रूप में कार्य करते थे। कॉन्स्टेंटिनोपल के अधीनस्थ सिसिली पदानुक्रम ने पोप के साथ संबंधों को सुलझाने में मध्यस्थ के रूप में काम किया: छोटा सा भूत। पोप एड्रियन को संदेश कॉन्स्टेंटाइन, बिशप द्वारा दिया गया था। लेओन्टिंस्की; पितृसत्तात्मक - थिओडोर, बिशप की भागीदारी के साथ प्रतिनिधिमंडल। कटांस्की। सुलहनीय कृत्यों में, दक्षिण से बिशप। इटली, साथ ही दीया। कैटेनिया के एपिफेनियस, थॉमस के प्रतिनिधि, मेट। सार्डिनियन, अन्य क्षेत्रों के बिशपों से ऊपर, महानगरों और आर्चबिशपों में सूचीबद्ध हैं।

परिषद में क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व बीजान्टियम की राजनीतिक वास्तविकताओं को दर्शाता है। आठवीं शताब्दी: अधिकांश बिशप पश्चिम से आए थे। एम. एशिया के क्षेत्र; अरबों द्वारा तबाह पूर्व से. केवल कुछ ही प्रांत आये। लोग, और महाद्वीपीय ग्रीस का क्षेत्र महिमा द्वारा कब्जा कर लिया गया। जनजातियों और हाल ही में स्टावरकी (783-784) द्वारा जीती गई जनजातियों का बिल्कुल भी प्रतिनिधित्व नहीं था। पहले 3 कृत्यों में क्रेते का प्रतिनिधित्व केवल मेट्रोपॉलिटन द्वारा किया गया था। एलियाह।

कॉन्स्टेंटिनोपल में परिषद का उद्घाटन और सेना द्वारा इसका विघटन

दोनों पीटर्स ने पूरी परिषद से एक ही प्रश्न पूछा, जिस पर सर्वसम्मति से उत्तर दिया गया: "हम स्वीकार करते हैं और स्वीकार करते हैं।" पूर्व के प्रतिनिधि, जॉन ने "सबसे पवित्र कुलपतियों और विश्वव्यापी चरवाहों" एड्रियन और तारासियस की एकमतता और छोटा सा भूत द्वारा दिखाई गई चर्च की देखभाल के लिए भगवान को धन्यवाद दिया। इरीना. इसके बाद, परिषद में सभी प्रतिभागियों (एन्सीरा के मेट्रोपॉलिटन बेसिल और मीर के थियोडोर, अमोरिया के आर्कबिशप थियोडोसियस सहित) ने बारी-बारी से पोप के संदेशों में निहित शिक्षा के साथ सहमति व्यक्त की, मूल रूप से निम्नलिखित सूत्र का उच्चारण किया: "मैं तदनुसार स्वीकार करता हूं प्राचीन रोम के सबसे धन्य पोप हैड्रियन के सुस्पष्ट संदेशों को पढ़ने के साथ, और मैं प्राचीन किंवदंती के अनुसार पवित्र और ईमानदार प्रतीक स्वीकार करता हूं; मैं उन लोगों को निराश करता हूं जो अन्यथा सोचते हैं। काउंसिल और पैट्रिआर्क सेंट के अनुरोध पर। तारासियस, मठवाद के प्रतिनिधियों को भी आइकन पूजा की स्वीकारोक्ति में शामिल होना पड़ा।

तीसरा अधिनियम.

28 सितम्बर (लैटिन अनुवाद में, 29 सितंबर)। नियोकैसेरिया के ग्रेगरी, नाइसिया के हाइपेटियस और अन्य पश्चाताप करने वाले बिशप प्रकट हुए। नियोकैसेरिया के ग्रेगरी ने पश्चाताप और स्वीकारोक्ति को वैसा ही पढ़ा जैसा कि बेसिल ऑफ एंसीरा द्वारा अधिनियम 1 में पढ़ा गया था। लेकिन सेंट. तारासियस ने घोषणा की कि उस पर उत्पीड़न के दौरान प्रतीक उपासकों की पिटाई करने का संदेह था, जिसके लिए उसे पदच्युत कर दिया जाएगा। परिषद ने सबूत इकट्ठा करने और मामले की जांच करने का प्रस्ताव रखा, लेकिन ग्रेगरी ने हिंसा या उत्पीड़न के आरोपों से स्पष्ट रूप से इनकार किया।

फिर पैट्रिआर्क सेंट का संदेश। तारासिया पूर्व की ओर। कुलपतियों के लिए और पूर्व के बिशपों द्वारा भेजा गया एक उत्तर संदेश, इसके साथ यरूशलेम के कुलपति थियोडोर के सुस्पष्ट संदेश की एक प्रति संलग्न थी। उन्हें पढ़ने के बाद, पोप प्रतिनिधियों ने संतोष व्यक्त किया कि पैट्रिआर्क सेंट। तारासी, और वोस्ट। ऑर्थोडॉक्स चर्च में बिशप सहमत हैं। पोप एड्रियन के साथ ईमानदार प्रतीकों की पूजा के बारे में विश्वास और शिक्षा, और उन लोगों के लिए अभिशाप की घोषणा की जो अलग तरह से सोचते थे। वे पैट्रिआर्क सेंट की स्वीकारोक्ति से सहमत हैं। तारासियस और "पूर्वी" और असंतुष्टों के खिलाफ अभिशाप का उच्चारण महानगरों और आर्चबिशपों द्वारा किया गया था, जिनमें वे लोग भी शामिल थे जिन्हें अभी-अभी कम्युनियन में भर्ती कराया गया था। अंत में, संपूर्ण परिषद ने, पोप एड्रियन के संदेशों के साथ पूर्ण सहमति की घोषणा करते हुए, पैट्रिआर्क सेंट की स्वीकारोक्ति की। तारासियस और पूर्व के संदेश। बिशपों ने 754 सेंट की झूठी परिषद में पवित्र प्रतीकों और अभिशाप की पूजा की घोषणा की। तारासियस ने चर्च के एकीकरण के लिए ईश्वर को धन्यवाद दिया।

चौथा अधिनियम.

1 अक्टूबर सबसे लंबा हो गया. रूढ़िवाद को बहाल किया शिक्षा को उन लोगों के बीच समेकित करने की आवश्यकता थी, जिन्होंने कई वर्षों के मूर्तिभंजन के बाद, स्वयं को प्रतीकों की पूजा से दूर कर लिया था। इस संबंध में, कुलपति के प्रस्ताव पर, परिषद ने पवित्र ग्रंथों के उन सभी अंशों को सुना। शास्त्र और सेंट. पिता जिन पर पादरी उपदेश देने में भरोसा कर सकते थे। जब वे पितृसत्तात्मक पुस्तकालय से ली गई या व्यक्तिगत बिशप और मठाधीशों द्वारा परिषद में लाई गई पुस्तकों से पाठ पढ़ते थे, तो पिता और गणमान्य व्यक्ति उन पर टिप्पणी करते थे और जो कुछ उन्होंने सुना था उस पर चर्चा करते थे।

पुराने नियम के मंदिर में छवियों के बारे में पवित्र धर्मग्रंथों के पाठ पढ़े गए (निर्गमन 25:1-22; संख्या 7:88-89; यहेजकेल 41:16-20; इब्रानियों 9:1-5)। आइकन वंदन की प्रथा की प्राचीनता संत जॉन क्राइसोस्टॉम (सेंट मेलेटियस के प्रतिष्ठित आइकन के बारे में), निसा के ग्रेगरी और अलेक्जेंड्रिया के सिरिल (इसहाक के बलिदान के चित्रण के बारे में), ग्रेगरी थियोलॉजियन के कार्यों से प्रमाणित हुई थी। राजा सुलैमान के प्रतीक के बारे में), बोस्ट्रिया के एंटीपेटर (एक ठीक हुए रक्तस्राव द्वारा बनाई गई मसीह की मूर्ति के बारे में), अमासिया के एस्टेरियस (सेंट यूफेमिया की शहादत के सचित्र चित्रण के बारे में), बेसिल द ग्रेट (धन्य वरलाम पर)।

बताया गया कि संत चुंबन कर रहे थे। सुसमाचार और ईमानदार क्रॉस के साथ, उद्धारकर्ता और भगवान की माँ के प्रतीक के पुष्टिकर्ता मैक्सिमस ने ट्रुल के नियम को पढ़ा। 82 (पुराने मेमने के बजाय चिह्नों पर मसीह के चित्रण के बारे में); उसी समय सेंट. तारासी ने बताया कि नियम सम्राट के अधीन अपनाए गए थे। जस्टिनियन II वही पिता हैं जिन्होंने अपने पिता के अधीन छठी विश्वव्यापी परिषद में भाग लिया था, और "किसी को भी उन पर संदेह नहीं होने देना चाहिए।"

5वीं पुस्तक से छवियों की पूजा पर एक बड़ा अंश पढ़ा गया। लेओन्टियस, बिशप द्वारा "यहूदियों के विरुद्ध क्षमायाचना"। साइप्रस के नेपल्स. सेंट का संदेश पढ़ते समय. मंदिर को चित्रित करने की सिफ़ारिशों के साथ नाइल से एपार्च ओलंपियोडोर को, यह पता चला कि इसे नोट्स और सुधारों के साथ आइकोनोक्लास्टिक झूठे कैथेड्रल में पढ़ा गया था - इससे कई लोगों को गुमराह होने की अनुमति मिली। यह पता चला कि बिशपों को स्वयं किताबें नहीं दिखाई गईं, बल्कि कुछ गोलियों (पित्तकिया) से उद्धरण पढ़े गए। इसलिए, इस बार पिताओं ने इस तथ्य पर विशेष ध्यान दिया कि पढ़ने के दौरान किताबें प्रदर्शित की गईं, न कि अलग-अलग नोटबुक, और सबसे महत्वपूर्ण पाठ अलग-अलग कोड में मेल खाते थे।

मसीह के "विभाजन" में प्रतीक के प्रशंसकों के आरोप का खंडन करने के लिए छवि की पूजा की पहचान और संत जॉन क्राइसोस्टोम, अथानासियस द ग्रेट और बेसिल द ग्रेट (" छवि का सम्मान प्रोटोटाइप तक जाता है") और एपिस्टल से स्कोलास्टिक सेंट तक। अनास्तासिया प्रथम, अन्ताकिया के कुलपति ("पूजा श्रद्धा की अभिव्यक्ति है")।

अंतिम राग रोमन और कॉन्स्टेंटिनोपल सिंहासन के प्राइमेट्स का संदेश था: सेंट के लिए एक निश्चित पोप ग्रेगरी। हरमन, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, विधर्म के खिलाफ अपनी लड़ाई को मंजूरी दे रहे हैं, और स्वयं सेंट से 3 पत्र। आइकोनोक्लास्टिक योजनाओं के प्रदर्शन और खंडन के साथ हरमन: जॉन, मेट्रोपॉलिटन को। सिनाडस्की, कॉन्स्टेंटाइन को, बिशप। नाकोलिस्की, और थॉमस, मेट्रोपॉलिटन। क्लाउडियोपोलस्की (अंतिम दो मूर्तिभंजन के विधर्मी हैं)।

बैठक एक धार्मिक निष्कर्ष के साथ समाप्त हुई। सेंट के पितामह तारासियस ने प्रतिभागियों को "कैथोलिक चर्च के संरक्षक, पवित्र पिताओं की शिक्षा" में शामिल होने के लिए आमंत्रित किया। परिषद ने उत्तर दिया: “परमेश्वर-अनुकूल पिताओं की शिक्षाओं ने हमें सुधारा है; उनसे सीखकर, हम सत्य से भर जाते हैं; उनका अनुसरण करके हमने झूठ को दूर भगाया; उनके द्वारा सिखाया गया, हम पवित्र चिह्नों को चूमते हैं। एक ईश्वर में विश्वास करते हुए, त्रिमूर्ति में महिमामंडित होकर, हम ईमानदार प्रतीकों को चूमते हैं। जो कोई इसका पालन न करे, वह अभिशप्त हो।” निम्नलिखित अनात्मवाद बोले गए:

1. ईसाइयों पर आरोप लगाने वाले - प्रतीक चिन्हों को सताने वाले;
2. मूर्तियों के विरुद्ध निर्देशित ईश्वरीय धर्मग्रंथ की बातों को ईमानदार प्रतीकों पर लागू करना;
3. जो लोग पवित्र और ईमानदार प्रतीकों को प्रेम से स्वीकार नहीं करते;
4. पवित्र और सम्माननीय प्रतीकों को मूर्तियाँ कहना;
5. जो लोग कहते हैं कि ईसाई प्रतीक चिन्हों का सहारा लेते हैं जैसे कि वे देवता हों;
6. जो लोग उन लोगों के साथ समान विचार रखते हैं जो ईमानदार प्रतीकों का अपमान और अनादर करते हैं;
7. जो कहते हैं, कि हमारे परमेश्वर मसीह को छोड़ किसी और ने मसीहियों को मूरतों से बचाया;
8. जो लोग यह कहने का साहस करते हैं कि मसीह। चर्च ने कभी भी मूर्तियों को स्वीकार किया है।

5वाँ अधिनियम.

4 अक्टूबर मूर्तिभंजकों को उजागर करने के उद्देश्य से पिताओं के कार्यों से परिचित होना जारी रहा। सेंट के दूसरे कैटेचिकल वर्ड को पढ़ने के बाद। जेरूसलम के सिरिल (नबूकदनेस्सर द्वारा करूबों को कुचलने के बारे में), सेंट का पत्र। शिमोन द स्टाइलाइट द यंगर टू जस्टिन II (आइकॉन का उल्लंघन करने वाले सामरी लोगों के लिए सजा की मांग), थेसालोनिकी के जॉन द्वारा "अन्यजातियों के खिलाफ शब्द" और "यहूदी और ईसाई का संवाद", यह माना गया कि जो लोग आइकन को अस्वीकार करते हैं वे समान हैं सामरी और यहूदी.

प्रतीक चिन्हों की पूजा के विरुद्ध दिए गए तर्कों का खंडन करने पर विशेष ध्यान दिया गया। अपोक्रिफ़ल "ट्रेवल्स ऑफ़ द एपोस्टल्स", जिसका एक अंश (जहाँ प्रेरित जॉन अपने शयनकक्ष में अपनी छवि के साथ एक आइकन स्थापित करने के लिए लाइकोमेडिस की निंदा करता है) को झूठी परिषद में पढ़ा गया था, जैसा कि एक अन्य मार्ग से किया गया है, गॉस्पेल के विपरीत निकला। . पैट्रिशियन पेट्रोना के इस सवाल पर कि क्या झूठी परिषद में भाग लेने वालों ने इस पुस्तक को देखा, मेट्रोपॉलिटन। नियोकैसेरिया के ग्रेगरी और आर्कबिशप। अमोरिया के थियोडोसियस ने जवाब दिया कि उन्हें केवल कागज की शीटों पर उद्धरण पढ़ा गया था। काउंसिल ने इस कार्य को अवतार की भ्रामक प्रकृति के बारे में मनिचियन विचारों से युक्त बताया, इसे दोबारा लिखने से मना किया और इसे जलाने का आदेश दिया। इस संबंध में सेंट के कार्य से एक उद्धरण पढ़ा गया। विधर्मियों द्वारा गलत तरीके से लिखी गई किताबों पर इकोनियम के एम्फिलोचियस।

कैसरिया के यूसेबियस के प्रतीकों के बारे में निराशाजनक राय की ओर मुड़ते हुए, सम्राट की बहन कॉन्स्टेंस को लिखे एक पत्र में व्यक्त किया गया। कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट और उनकी पत्नी लिसिनियस, परिषद ने उसी लेखक की 8वीं पुस्तक का एक अंश सुना। यूफ़्रेशन को और उसके एरियन विचारों के लिए उसकी निंदा की।

इसके बाद, थियोडोर द रीडर और जॉन डायक्रिनोमेनो के चर्च इतिहास और सव्वा द सैंक्टिफाइड के जीवन के अंश पढ़े गए; उनसे यह पता चला कि हिएरापोलिस के फिलोक्सेनस, जो बिशप होने के कारण आइकन को स्वीकार नहीं करते थे, ने बपतिस्मा भी नहीं लिया था और साथ ही चाल्सीडॉन की परिषद के प्रबल प्रतिद्वंद्वी थे। उनके समान विचारधारा वाले व्यक्ति, एंटिओक के सेवियर, ने कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद में एंटिओक पादरी की अपील के अनुसार, चर्चों से हटा दिया और पवित्र आत्मा को समर्पित सोने और चांदी के कबूतरों को विनियोजित किया।

तब परिषद ने मूर्तिभंजकों के लिए अभिशाप की घोषणा की और सम्राट और साम्राज्ञी तथा मूर्ति पूजा के रक्षकों की प्रशंसा की। निम्नलिखित को व्यक्तिगत रूप से असंयमित किया गया: इफिसस के थियोडोसियस, मेट। इफिसियन, सिसिनियस पास्टिला, मेट। पेर्गस्की, वसीली त्रिकाक्कव, मेट्रोपॉलिटन। पिसिडिया का अन्ताकिया - आइकोनोक्लास्टिक झूठी परिषद के नेता; अनास्तासियस, कॉन्स्टेंटाइन और निकिता, जिन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल के दृश्य पर कब्जा कर लिया और मूर्तिभंजन की निंदा की; निकोमीडिया के जॉन और नाकोलिया के कॉन्स्टेंटाइन - विधर्मी नेता। झूठी परिषद में निंदा किए गए प्रतीकों के रक्षकों के लिए शाश्वत स्मृति की घोषणा की गई: सेंट। हरमन प्रथम, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, आदरणीय। दमिश्क के जॉन और जॉर्ज, आर्कबिशप। साइप्रस.

परिषद ने सम्राट और साम्राज्ञी और कॉन्स्टेंटिनोपल के पादरी से 2 अपीलें कीं। 1 में, अन्य बातों के अलावा, क्रिया "चुंबन" की व्युत्पत्ति के आधार पर, "चुंबन" और "पूजा" की अवधारणाओं की पहचान पर जोर दिया गया है।

आठवां अधिनियम.

23 अक्टूबर सम्राट और महारानी ने "परिषद में शामिल न होना असंभव समझा" और पैट्रिआर्क सेंट को एक विशेष पत्र जारी किया। तारासियस ने बिशपों को राजधानी में आमंत्रित किया। "भगवान द्वारा संरक्षित महारानी, ​​​​खुशी से चमक रही है," इरीना और उनके 16 वर्षीय बेटे कॉन्स्टेंटाइन VI ने मैग्नावरा पैलेस में परिषद के प्रतिभागियों से मुलाकात की, जहां परिषद की अंतिम बैठक गणमान्य व्यक्तियों, सेना की उपस्थिति में हुई। नेता और जनता के प्रतिनिधि. पैट्रिआर्क और सम्राट और महारानी के संक्षिप्त भाषणों के बाद, परिषद द्वारा अपनाई गई परिभाषा को सार्वजनिक रूप से पढ़ा गया, फिर से सभी बिशपों द्वारा सर्वसम्मति से इसकी पुष्टि की गई। फिर परिभाषा के साथ स्क्रॉल, सेंट को प्रस्तुत किया गया। तारासी को सम्राट के हस्ताक्षरों से सील कर दिया गया था। इरीना और छोटा सा भूत. कॉन्स्टेंटाइन VI और संरक्षक स्टावरकिस के माध्यम से पितृसत्ता के पास लौट आया, जिसे प्रशंसनीय प्रशंसा मिली।

सम्राट और साम्राज्ञी के निर्देश पर, एकत्रित लोगों को चिह्नों के बारे में पितृसत्तात्मक साक्ष्य (अधिनियम 4 से) दोबारा पढ़ा गया। परिषद का समापन ईश्वर की सार्वभौमिक धन्यवाद स्तुति के साथ हुआ। इसके बाद, बिशप, सम्राट और साम्राज्ञी से उपहार प्राप्त करके, अपने सूबा में तितर-बितर हो गए।

सुस्पष्ट कृत्यों के समापन पर, परिषद द्वारा अपनाए गए 22 चर्च नियम दिए गए हैं।

परिषद के परिणाम.

परिषद के निर्णय काफी हद तक पोप हैड्रियन की इच्छाओं के अनुरूप थे। हालाँकि, इटली और बाल्कन में अपने अधिकार क्षेत्र से जब्त किए गए चर्च क्षेत्रों की वापसी के लिए रोमन सिंहासन की मांगों को वास्तव में नजरअंदाज कर दिया गया था (पोप के संदेश से संबंधित मार्ग, साथ ही सेंट तारासियस को पितृसत्ता में पदोन्नत करने के संबंध में उनकी निंदा) सामान्य जन और उसकी उपाधि से, अधिनियमों के यूनानी पाठ से हटा दिए गए थे और संभवतः परिषद में नहीं सुने गए थे)। फिर भी, सुलहपूर्ण कृत्यों को उनके दूतों द्वारा अनुमोदित किया गया और रोम पहुंचाया गया, जहां उन्हें पोप कार्यालय में रखा गया।

हालाँकि, कई कारणों से, परिषद को राजा शारलेमेन के निर्णायक विरोध का सामना करना पड़ा। छोटा सा भूत के साथ बिगड़े संबंधों की स्थिति में। इरीना, शक्तिशाली सम्राट ने रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच चर्च संबंधी मेल-मिलाप को बेहद पीड़ादायक तरीके से लिया। उनके आग्रह पर, शहर में एक दस्तावेज़ संकलित किया गया जिसे "लिब्री कैरोलिनी" (चार्ल्स बुक्स) के नाम से जाना जाता है; इसमें परिषद को "यूनानियों" की स्थानीय परिषद घोषित किया गया था, और इसके निर्णयों में कोई बल नहीं होने की घोषणा की गई थी; किंग चार्ल्स के दरबारी धर्मशास्त्रियों ने छवि और प्रोटोटाइप के बीच संबंध के आधार पर प्रतीक की पूजा के औचित्य को खारिज कर दिया, और केवल चर्चों के लिए सजावट और अनपढ़ों के लिए एक उपकरण के रूप में प्रतीक के व्यावहारिक महत्व को मान्यता दी। उपलब्ध कवच की अत्यंत निम्न गुणवत्ता ने भी परिषद के प्रति नकारात्मक रवैये में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उसके कर्मों का अनुवाद; विशेष रूप से, कॉन्स्टेंटाइन, मेट्रोपॉलिटन के शब्द। सेवा के अर्थ में प्रतीक की पूजा करने की अयोग्यता के बारे में किप्रस्की को विपरीत अर्थ में समझा गया, सेवा और पूजा को केवल पवित्र त्रिमूर्ति के प्रतीक के रूप में वर्गीकृत करने के प्रयास के रूप में। दस्तावेज़ को पोप के दिग्गजों की भागीदारी के साथ 794 की फ्रैंकफर्ट काउंसिल में अपनाया गया था। पोप हैड्रियन और उनके उत्तराधिकारियों ने फ्रैंक्स के हमलों के खिलाफ खुद का बचाव किया, जिन्होंने 825 में पेरिस की परिषद में प्रतीकों के संबंध में रोम और "यूनानियों" की स्थिति की फिर से निंदा की; कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद में 869-870। (तथाकथित "आठवीं विश्वव्यापी") रोम के दूतों ने सातवीं विश्वव्यापी परिषद की परिभाषाओं की पुष्टि की। पश्चिम में, आइकन की पूजा को सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी हठधर्मिता के रूप में मान्यता नहीं मिली है, हालांकि कैथोलिक चर्च में आइकन पूजा के लिए सैद्धांतिक औचित्य है। धर्मशास्त्र आम तौर पर सातवीं विश्वव्यापी परिषद के अनुरूप होता है।

बीजान्टियम में ही, आइकोनोक्लाज़म (815-843) की "पुनरावृत्ति" के बाद, जो मुख्य रूप से आइकॉन-पूजा करने वाले सम्राटों के तहत गंभीर सैन्य विफलताओं के कारण हुआ, इस विधर्म को अंततः सम्राट के तहत समाप्त कर दिया गया। अनुसूचित जनजाति। थियोडोरा और सम्राट माइकल III; समारोह में, जिसे ट्राइंफ ऑफ ऑर्थोडॉक्सी () कहा जाता है, VII विश्वव्यापी परिषद के निर्णयों की पूरी तरह से पुष्टि की गई। अंतिम महत्वपूर्ण विधर्म पर विजय के साथ, जिसे आइकोनोक्लासम के रूप में मान्यता प्राप्त है, रूढ़िवादी चर्च में मान्यता प्राप्त विश्वव्यापी परिषदों के युग का अंत आता है। चर्च. उनके द्वारा विकसित सिद्धांत को "रूढ़िवादी सप्ताह पर धर्मसभा" में समेकित किया गया था।

परिषद का धर्मशास्त्र

VII विश्वव्यापी परिषद "पुस्तकालयाध्यक्षों और पुरालेखपालों" की परिषद से कम नहीं थी। पितृसत्तात्मक उद्धरणों, ऐतिहासिक और भौगोलिक साक्ष्यों के व्यापक संग्रह से प्रतीक पूजा की धार्मिक शुद्धता और परंपरा में इसकी ऐतिहासिक जड़ता को दर्शाया जाना चाहिए था। हिएरिया की परिषद के आइकोनोक्लास्टिक फ्लोरिलेगियम पर पुनर्विचार करना भी आवश्यक था: जैसा कि यह निकला, आइकोनोक्लास्ट्स ने व्यापक रूप से हेरफेर का सहारा लिया, उदाहरण के लिए, संदर्भ से उद्धरण लेना। लेखकों की विधर्मी प्रकृति की ओर इशारा करते हुए कुछ संदर्भों को आसानी से खारिज कर दिया गया: रूढ़िवादी के लिए, कैसरिया के एरियन यूसेबियस और एंटिओक के मोनोफिसाइट्स सेवायरस और हिएरापोलिस (मैबग) के फिलोक्सेनस के पास अधिकार नहीं हो सकता था। जेरियन परिभाषा का धार्मिक रूप से सार्थक खंडन। “एक आइकन सार में नहीं, बल्कि केवल नाम और चित्रित सदस्यों की स्थिति में एक प्रोटोटाइप के समान है। एक चित्रकार जो किसी की छवि बनाता है, वह छवि में आत्मा को चित्रित करना नहीं चाहता... हालाँकि किसी ने नहीं सोचा था कि चित्रकार ने उस व्यक्ति को उसकी आत्मा से अलग कर दिया है।'' प्रतीक-पूजकों पर स्वयं देवता को चित्रित करने का दावा करने का आरोप लगाना और भी अधिक व्यर्थ है। मसीह के नेस्टोरियन विभाजन के आइकन वंदकों के आरोप को खारिज करते हुए, खंडन कहता है: "कैथोलिक चर्च, एक अप्रयुक्त संघ को स्वीकार करते हुए, मानसिक रूप से और केवल मानसिक रूप से अविभाज्य रूप से प्रकृति को अलग करता है, संघ के बाद भी इमैनुएल को एक के रूप में स्वीकार करता है।" “एक आइकन एक अलग मामला है, और एक प्रोटोटाइप एक और मामला है, और कोई भी विवेकशील व्यक्ति कभी भी किसी आइकन में प्रोटोटाइप के गुणों की तलाश नहीं करेगा। सच्चा दिमाग किसी आइकन में उसके नाम में समानता के अलावा और कुछ नहीं पहचानता, न कि सार में, उस पर दर्शाए गए आइकन के साथ। आइकोनोक्लास्टिक शिक्षा का जवाब देते हुए कि ईसा मसीह की सच्ची छवि यूचरिस्टिक शरीर और रक्त है, खंडन कहता है: "न तो भगवान, न ही प्रेरितों, न ही पिताओं ने कभी पुजारी द्वारा चढ़ाए गए रक्तहीन बलिदान को एक छवि कहा, बल्कि इसे कहा। शरीर और रक्त ही।'' यूचरिस्टिक विचारों को एक छवि के रूप में प्रस्तुत करते हुए, आइकोनोक्लास्ट मानसिक रूप से यूचरिस्टिक यथार्थवाद और प्रतीकवाद के बीच विभाजित होते हैं। सेंट में आइकन पूजा को मंजूरी दी गई थी। एक परंपरा जो हमेशा लिखित रूप में मौजूद नहीं होती है: “बहुत कुछ हमें अलिखित रूप से सौंपा गया है, जिसमें चिह्नों की तैयारी भी शामिल है; प्रेरितिक उपदेश के समय से ही यह चर्च में भी व्यापक रूप से फैला हुआ है।" शब्द एक आलंकारिक साधन है, लेकिन निरूपण के अन्य साधन भी हैं। "कल्पनाशीलता सुसमाचार कथा से अविभाज्य है और, इसके विपरीत, सुसमाचार कथा आलंकारिकता से अविभाज्य है।" इकोनोक्लास्ट्स ने आइकन को "सामान्य वस्तु" माना, क्योंकि आइकन के अभिषेक के लिए किसी प्रार्थना की आवश्यकता नहीं थी। सातवीं पारिस्थितिक परिषद ने इस पर प्रतिक्रिया व्यक्त की: "इनमें से कई वस्तुओं पर जिन्हें हम पवित्र मानते हैं, कोई पवित्र प्रार्थना नहीं पढ़ी जाती है, क्योंकि उनके नाम से ही वे पवित्रता और अनुग्रह से भरे हुए हैं... [आइकन] को एक कुएं द्वारा दर्शाया गया है- ज्ञात नाम, हम इसके सम्मान का श्रेय प्रोटोटाइप को देते हैं; उसे चूमने और श्रद्धा से उसकी पूजा करने से, हमें पवित्रता प्राप्त होती है।” इकोनोक्लास्ट इसे "अपमानजनक और मृत पदार्थ," "मृत और घृणित कला" के माध्यम से संतों की स्वर्गीय महिमा को चित्रित करने का अपमान मानते हैं। परिषद उन लोगों की निंदा करती है जो "मामले को घृणित मानते हैं।" यदि मूर्तिभंजक सुसंगत होते, तो उन्होंने पवित्र वस्त्रों और जहाजों को भी अस्वीकार कर दिया होता। भौतिक संसार से संबंधित मनुष्य इंद्रियों के माध्यम से अतीन्द्रिय को पहचानता है: "चूंकि हम, बिना किसी संदेह के, कामुक लोग हैं, तो हर दिव्य और पवित्र परंपरा को जानने और उसे याद रखने के लिए, हमें कामुक चीजों की आवश्यकता होती है।"

"पवित्र महान और विश्वव्यापी परिषद की परिभाषा, Nicaea में दूसरा" पढ़ता है:

“...हम लिखित या गैर-लिखित रूप में अनुमोदित सभी चर्च परंपराओं को संरक्षित करते हैं। उनमें से एक हमें सुरम्य प्रतीक चित्र बनाने का आदेश देता है, क्योंकि यह, सुसमाचार प्रचार के इतिहास के अनुसार, पुष्टि के रूप में कार्य करता है कि ईश्वर का वचन सत्य है, न कि भूतिया अवतार, और हमारे लाभ के लिए कार्य करता है, क्योंकि ऐसी चीजें जो परस्पर बिना किसी संदेह के एक-दूसरे को समझाएं और परस्पर एक-दूसरे को साबित करें। इस आधार पर, हम, जो शाही रास्ते पर चलते हैं और अपने पवित्र पिताओं की दिव्य शिक्षाओं और कैथोलिक चर्च की परंपरा का पालन करते हैं - क्योंकि हम जानते हैं कि पवित्र आत्मा इसमें वास करता है - पूरी सावधानी और विवेक के साथ यह निर्धारित करें कि पवित्र और सम्माननीय प्रतीक (पूजा के लिए) ईमानदारी से और साथ ही ईमानदार और जीवन देने वाले क्रॉस की छवि की पेशकश की जानी चाहिए, चाहे वे पेंट या (मोज़ेक) टाइल्स या किसी अन्य पदार्थ से बने हों, जब तक कि वे सभ्य तरीके से बने हों, और क्या वे भगवान के पवित्र चर्चों में पवित्र बर्तनों और कपड़ों पर, दीवारों और पट्टियों पर, या घरों में और सड़कों पर होंगे, और समान रूप से क्या वे हमारे प्रभु और भगवान और उद्धारकर्ता यीशु मसीह, या हमारी बेदाग महिला के प्रतीक होंगे , भगवान की पवित्र माँ, या ईमानदार स्वर्गदूत और सभी संत और धर्मी पुरुष। जितनी अधिक बार चिह्नों की सहायता से वे हमारे चिंतन का विषय बन जाते हैं, उतना ही अधिक जो लोग इन चिह्नों को देखते हैं वे उन्हीं प्रोटोटाइपों की स्मृति के प्रति जागृत होते हैं, उनके प्रति अधिक प्रेम प्राप्त करते हैं और उन्हें चुंबन, सम्मान और देने के लिए अधिक प्रोत्साहन प्राप्त करते हैं। पूजा करो, परन्तु वह सच्ची सेवा नहीं, जो हमारी आस्था के अनुसार केवल दैवीय स्वभाव के अनुरूप हो। वे प्रतीकों के सम्मान में धूप लाने और उन्हें पवित्र करने के लिए उत्साहित हैं, जैसे वे ईमानदार और जीवन देने वाले क्रॉस, पवित्र स्वर्गदूतों और अन्य पवित्र प्रसादों की छवि के सम्मान में ऐसा करते हैं, और जैसे, पवित्रता से इच्छा, यह आमतौर पर प्राचीन काल में किया जाता था; क्योंकि किसी आइकन को दिया गया सम्मान उसके प्रोटोटाइप से संबंधित होता है, और जो आइकन की पूजा करता है वह उस पर चित्रित व्यक्ति के हाइपोस्टैसिस की पूजा करता है। ऐसी शिक्षा हमारे पवित्र पिताओं में निहित है, अर्थात्, कैथोलिक चर्च की परंपरा में, जिसने [पृथ्वी के] छोर से छोर तक सुसमाचार प्राप्त किया... इसलिए हम यह निर्धारित करते हैं कि जो लोग सोचने या सिखाने का साहस करते हैं अलग ढंग से, या, अश्लील विधर्मियों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, चर्च की परंपराओं का तिरस्कार करते हैं और क्या-क्या आविष्कार करते हैं - नवाचार, या चर्च को समर्पित किसी भी चीज़ को अस्वीकार करना, चाहे वह सुसमाचार हो, या क्रॉस की छवि, या आइकन पेंटिंग, या पवित्र एक शहीद के अवशेष, साथ ही (साहस) चालाकी और कपटीपन के साथ इस उद्देश्य के लिए कुछ आविष्कार करने के लिए, कैथोलिक चर्च में पाए जाने वाले कम से कम किसी भी कानूनी परंपरा को उखाड़ फेंकने के लिए, और अंत में (जो साहस करते हैं) सामान्य उपयोग करने के लिए पवित्र जहाजों और आदरणीय मठों के लिए, हम निर्धारित करते हैं कि यदि वे बिशप या पादरी हैं, तो उन्हें पदच्युत कर दिया जाना चाहिए, यदि भिक्षु या आम आदमी हैं तो उन्हें बहिष्कृत कर दिया जाएगा।

विश्वव्यापी परिषदें (ग्रीक में: ओइकोमेनिकी की धर्मसभा) - आस्था की हठधर्मिता के संबंध में बाध्यकारी नियम स्थापित करने के लिए, ग्रीको-रोमन साम्राज्य और तथाकथित बर्बर देशों के विभिन्न हिस्सों से बुलाई गई संपूर्ण ईसाई चर्च के प्रतिनिधियों से, धर्मनिरपेक्ष (शाही) शक्ति की सहायता से संकलित परिषदें और चर्च जीवन और गतिविधि की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ। सम्राट आमतौर पर परिषद बुलाता था, उसकी बैठकों का स्थान निर्धारित करता था, परिषद के दीक्षांत समारोह और गतिविधियों के लिए एक निश्चित राशि निर्धारित करता था, उसमें मानद अध्यक्षता के अधिकार का प्रयोग करता था और परिषद के कृत्यों पर अपने हस्ताक्षर करता था और (वास्तव में) कभी-कभी उसके निर्णयों पर प्रभाव डालता था, हालाँकि सैद्धांतिक रूप से उसे आस्था के मामलों में निर्णय देने का अधिकार नहीं था। बिशप, विभिन्न स्थानीय चर्चों के प्रतिनिधियों के रूप में, परिषद के पूर्ण सदस्य थे। परिषद की हठधर्मी परिभाषाएँ, नियम या सिद्धांत और न्यायिक निर्णय इसके सभी सदस्यों के हस्ताक्षर द्वारा अनुमोदित किए गए थे; सम्राट द्वारा सुलह अधिनियम के समेकन ने उसे चर्च कानून की बाध्यकारी शक्ति प्रदान की, जिसका उल्लंघन धर्मनिरपेक्ष आपराधिक कानूनों द्वारा दंडनीय था।

केवल वे ही जिनके निर्णयों को पूरे ईसाई चर्च, पूर्वी (रूढ़िवादी) और रोमन (कैथोलिक) दोनों में बाध्यकारी माना जाता था, को सच्चे विश्वव्यापी परिषद के रूप में मान्यता दी जाती है। ऐसे सात गिरजाघर हैं।

विश्वव्यापी परिषदों का युग

प्रथम विश्वव्यापी परिषद (निकेने प्रथम) की मुलाकात सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट के अधीन 325 में निकिया (बिथिनिया में) में हुई थी, जो अलेक्जेंड्रिया के प्रेस्बिटर एरियस की शिक्षा के संबंध में थी कि ईश्वर का पुत्र ईश्वर पिता की रचना है और इसलिए वह पिता के अनुरूप नहीं है ( एरियन पाषंड ) एरियस की निंदा करने के बाद, परिषद ने सच्ची शिक्षा का एक प्रतीक तैयार किया और "अस्तित्ववादी" को मंजूरी दे दी। (ओम हेयूसिया)बेटा पिता के साथ. इस परिषद के नियमों की कई सूचियों में से, केवल 20 को प्रामाणिक माना जाता है। परिषद में 318 बिशप, कई प्रेस्बिटर्स और डीकन शामिल थे, जिनमें से एक, प्रसिद्ध अफानसी, बहस का नेतृत्व किया। कुछ विद्वानों के अनुसार, परिषद की अध्यक्षता कोर्डुबा के होशे ने की थी, और अन्य के अनुसार, एंटिओक के यूस्टाथियस ने की थी।

प्रथम विश्वव्यापी परिषद. कलाकार वी.आई.सुरिकोव। मॉस्को में कैथेड्रल ऑफ क्राइस्ट द सेवियर

द्वितीय विश्वव्यापी परिषद - कॉन्स्टेंटिनोपल, 381 में, सम्राट थियोडोसियस प्रथम के तहत, अर्ध-एरियन और कॉन्स्टेंटिनोपल मैसेडोनियस के बिशप के खिलाफ एकत्र हुए। प्रथम ने ईश्वर के पुत्र को मूल के रूप में नहीं, बल्कि केवल "सार रूप में समान" के रूप में पहचाना। (ओम औरयूसियोस)पिता ने, जबकि बाद वाले ने ट्रिनिटी के तीसरे सदस्य, पवित्र आत्मा की असमानता की घोषणा की, उसे केवल पुत्र की पहली रचना और साधन घोषित किया। इसके अलावा, परिषद ने एनोमियंस - एटियस और यूनोमियस के अनुयायियों की शिक्षा की जांच की और निंदा की, जिन्होंने सिखाया कि पुत्र बिल्कुल भी पिता जैसा नहीं है ( anomoyos), लेकिन इसमें एक अलग इकाई शामिल है (एथेरौसियोस),साथ ही फोटिनस के अनुयायियों की शिक्षा, जिन्होंने सबेलियनवाद को नवीनीकृत किया, और अपोलिनारिस (लौदीसिया के), जिन्होंने तर्क दिया कि पिता की गोद से स्वर्ग से लाए गए मसीह के मांस में तर्कसंगत आत्मा नहीं थी, क्योंकि यह था शब्द की दिव्यता द्वारा प्रतिस्थापित।

इस परिषद में, जिसने इसे जारी किया आस्था का प्रतीक, जो अब रूढ़िवादी चर्च में स्वीकार किया जाता है, और 7 नियम (बाद की गिनती समान नहीं है: उन्हें 3 से 11 तक गिना जाता है), एक पूर्वी चर्च के 150 बिशप मौजूद थे (ऐसा माना जाता है कि पश्चिमी बिशप नहीं थे) आमंत्रित)। तीन ने क्रमिक रूप से इसकी अध्यक्षता की: अन्ताकिया के मेलेटियस, ग्रेगरी धर्मशास्त्रीऔर कॉन्स्टेंटिनोपल के नेक्टेरियोस।

द्वितीय विश्वव्यापी परिषद. कलाकार वी. आई. सुरिकोव

तीसरी विश्वव्यापी परिषद , इफिसस, 431 में, सम्राट थियोडोसियस द्वितीय के अधीन, कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्कबिशप नेस्टोरियस के खिलाफ एकत्र हुए, जिन्होंने सिखाया कि ईश्वर के पुत्र का अवतार मनुष्य मसीह में उनका सरल निवास था, न कि एक व्यक्ति में देवत्व और मानवता का मिलन, क्यों, नेस्टोरियस की शिक्षाओं के अनुसार ( नेस्टोरियनवाद), और भगवान की माँ को "मसीह भगवान की माँ" या यहाँ तक कि "मनुष्य की माँ" कहा जाना चाहिए। इस परिषद में 200 बिशप और पोप सेलेस्टाइन के 3 दिग्गजों ने भाग लिया; बाद वाला नेस्टोरियस की निंदा के बाद आया और केवल सुस्पष्ट परिभाषाओं पर हस्ताक्षर किए, जबकि इसकी अध्यक्षता करने वाले अलेक्जेंड्रिया के सिरिल के पास परिषद की बैठकों के दौरान पोप की आवाज थी। काउंसिल ने नेस्टोरियस की शिक्षाओं के खिलाफ अलेक्जेंड्रिया के सिरिल के 12 अनात्मवाद (शाप) को अपनाया, और उनके परिपत्र संदेश में 6 नियम शामिल किए गए, जिसमें प्रेस्बिटर चारिसियस और बिशप रेजिना के मामलों पर दो और डिक्री जोड़े गए।

तीसरी विश्वव्यापी परिषद। कलाकार वी. आई. सुरिकोव

चौथी विश्वव्यापी परिषद . छवि, ताकि यीशु मसीह में मिलन के बाद केवल एक दिव्य प्रकृति बनी रहे, जो दृश्य मानव रूप में पृथ्वी पर रहती थी, पीड़ित होती थी, मर जाती थी और पुनर्जीवित हो जाती थी। इस प्रकार, इस शिक्षण के अनुसार, मसीह का शरीर हमारे जैसा सार नहीं था और उसकी केवल एक प्रकृति थी - दिव्य, और दो अविभाज्य और अविभाज्य रूप से एकजुट नहीं - दिव्य और मानव। ग्रीक शब्द "एक प्रकृति" से यूटीचेस और डायोस्कोरस के पाषंड को इसका नाम मिला मोनोफ़िज़िटिज़्म. परिषद में 630 बिशप और उनमें से पोप लियो द ग्रेट के तीन दिग्गजों ने भाग लिया। परिषद ने 449 की इफिसस की पिछली परिषद (रूढ़िवादी के खिलाफ हिंसक कार्रवाइयों के लिए "डाकू" परिषद के रूप में जाना जाता है) और विशेष रूप से अलेक्जेंड्रिया के डायोस्कोरस की निंदा की, जिन्होंने इसकी अध्यक्षता की थी। परिषद में, सच्ची शिक्षा की एक परिभाषा तैयार की गई (चौथी पारिस्थितिक परिषद की हठधर्मिता के नाम के तहत "नियमों की पुस्तक" में मुद्रित) और 27 नियम (28 वां नियम एक विशेष बैठक में संकलित किया गया था, और 29वें और 30वें नियम केवल अधिनियम IV के उद्धरण हैं)।

5वीं विश्वव्यापी परिषद (कॉन्स्टेंटिनोपल 2), 553 में, सम्राट जस्टिनियन प्रथम के तहत, मोप्सुएस्टिया के बिशप थियोडोर, साइरस के थियोडोरेट और एडेसा के विलो के रूढ़िवाद के बारे में विवाद को सुलझाने के लिए मिले, जो 120 साल पहले, अपने लेखन में आंशिक रूप से निकले थे नेस्टोरियस के समर्थक (जैसे धर्मग्रंथों के रूप में मान्यता प्राप्त: थियोडोर - सभी कार्य, थियोडोरेट - तीसरी विश्वव्यापी परिषद द्वारा अपनाई गई अनात्मवाद की आलोचना, और इवा - मारा, या मारिन, फारस में अर्दाशिर के बिशप को एक पत्र)। यह परिषद, जिसमें 165 बिशप शामिल थे (पोप विजिलियस द्वितीय, जो उस समय कॉन्स्टेंटिनोपल में थे, परिषद में नहीं गए, हालांकि उन्हें आमंत्रित किया गया था, इस तथ्य के कारण कि उन्हें उन लोगों के विचारों से सहानुभूति थी जिनके खिलाफ परिषद थी) बैठक; हालाँकि, इसके बावजूद, उन्होंने, साथ ही पोप पेलागियस ने, इस परिषद को मान्यता दी, और उनके बाद और 6वीं शताब्दी के अंत तक पश्चिमी चर्च ने इसे मान्यता नहीं दी, और 7वीं शताब्दी में भी स्पेनिश परिषदों ने इसे मान्यता नहीं दी। इसका उल्लेख करें; लेकिन अंत में इसे पश्चिम में मान्यता दी गई)। परिषद ने नियम जारी नहीं किए, लेकिन "तीन अध्यायों पर" विवाद पर विचार करने और हल करने में लगी हुई थी - यह 544 के सम्राट के डिक्री के कारण हुए विवाद का नाम था, जिसमें तीन अध्यायों में, उपरोक्त तीन की शिक्षा दी गई थी। बिशपों पर विचार किया गया और उनकी निंदा की गई।

छठी विश्वव्यापी परिषद (कॉन्स्टेंटिनोपल 3रा), 680 में सम्राट कॉन्सटेंटाइन पोगोनाटस के तहत विधर्मियों के खिलाफ मिले- मोनोथेलाइट्स, जिन्होंने, हालांकि उन्होंने यीशु मसीह (रूढ़िवादी की तरह) में दो प्रकृतियों को पहचाना, लेकिन साथ ही, मोनोफिसाइट्स के साथ मिलकर, केवल एक इच्छा की अनुमति दी, जो कि मसीह में व्यक्तिगत आत्म-चेतना की एकता से वातानुकूलित थी। इस परिषद में पोप अगाथॉन के 170 बिशप और लेगेट्स ने भाग लिया था। सच्ची शिक्षा की एक परिभाषा तैयार करने के बाद, परिषद ने कई पूर्वी कुलपतियों और पोप होनोरियस को मोनोथेलाइट्स की शिक्षा के पालन के लिए निंदा की (परिषद में बाद के प्रतिनिधि एप्टियोची के मैकरियस थे), हालांकि बाद वाले, साथ ही कुछ मोनोथेलाइट कुलपतियों की परिषद से 40 वर्ष पहले मृत्यु हो गई। होनोरियस की निंदा को पोप लियो द्वितीय ने मान्यता दी थी (इस समय अगाथो की पहले ही मृत्यु हो चुकी थी)। इस परिषद ने भी नियम जारी नहीं किये।

पाँचवाँ-छठा कैथेड्रल. चूंकि न तो 5वीं और न ही 6वीं पारिस्थितिक परिषदों ने नियम जारी किए, तो, जैसे कि उनकी गतिविधियों के अलावा, 692 में, सम्राट जस्टिनियन द्वितीय के तहत, कॉन्स्टेंटिनोपल में एक परिषद बुलाई गई थी, जिसे पांचवीं-छठी या बैठक स्थल के बाद कहा जाता था। गोल मेहराबों वाला हॉल (ट्रुलन) ट्रुलन। परिषद में 227 बिशप और रोमन चर्च के एक प्रतिनिधि, क्रेते द्वीप से बिशप बेसिल ने भाग लिया। यह परिषद, जिसने एक भी हठधर्मितापूर्ण परिभाषा नहीं बनाई, बल्कि 102 नियम जारी किए, बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह पूरे चर्च की ओर से पहली बार था कि उस समय लागू सभी कैनन कानून का संशोधन किया गया था। इस प्रकार, एपोस्टोलिक फरमानों को खारिज कर दिया गया, निजी व्यक्तियों के कार्यों द्वारा संग्रह में एकत्र किए गए विहित नियमों की संरचना को मंजूरी दे दी गई, पिछले नियमों को सही किया गया और पूरक बनाया गया, और अंत में, रोमन के अभ्यास की निंदा करते हुए नियम जारी किए गए। अर्मेनियाई चर्च. परिषद ने "सच्चाई का व्यापार करने का साहस करने वाले कुछ लोगों द्वारा संकलित झूठे शिलालेखों के साथ उचित नियमों के अलावा अन्य नियमों को बनाने, या अस्वीकार करने या अपनाने से मना किया।"

7वीं विश्वव्यापी परिषद (निकेने 2रे) 787 में विधर्मियों के विरुद्ध महारानी आइरीन के अधीन बुलाई गई- आइकोनोक्लास्ट्स, जिन्होंने सिखाया कि प्रतीक ईसाई धर्म के लिए अपमानजनक, अप्रतिनिधित्व को चित्रित करने का प्रयास हैं, और उनकी पूजा से विधर्म और मूर्तिपूजा को बढ़ावा मिलना चाहिए। हठधर्मी परिभाषा के अलावा, परिषद ने 22 और नियम बनाए। गॉल में, 7वीं विश्वव्यापी परिषद को तुरंत मान्यता नहीं दी गई।

सभी सात विश्वव्यापी परिषदों की हठधर्मी परिभाषाओं को रोमन चर्च द्वारा मान्यता दी गई और स्वीकार किया गया। इन परिषदों के सिद्धांतों के संबंध में, रोमन चर्च ने पोप जॉन VIII द्वारा व्यक्त दृष्टिकोण का पालन किया और 7वीं विश्वव्यापी परिषद के कृत्यों के अनुवाद की प्रस्तावना में लाइब्रेरियन अनास्तासियस द्वारा व्यक्त किया: इसने सभी सुस्पष्ट नियमों को स्वीकार किया, उन लोगों को छोड़कर जो पोप के आदेशों और "अच्छे रोमन रीति-रिवाजों" का खंडन करते थे। लेकिन रूढ़िवादी द्वारा मान्यता प्राप्त 7 परिषदों के अलावा, रोमन (कैथोलिक) चर्च की अपनी परिषदें हैं, जिन्हें वह विश्वव्यापी के रूप में मान्यता देता है। ये हैं: कॉन्स्टेंटिनोपल 869, अनात्मीकृत पैट्रिआर्क फोटियसऔर पोप को "पवित्र आत्मा का एक उपकरण" घोषित करना और विश्वव्यापी परिषदों के अधिकार क्षेत्र के अधीन नहीं होना; लैटरन प्रथम (1123), चर्च अलंकरण, चर्च अनुशासन और काफिरों से पवित्र भूमि की मुक्ति पर (धर्मयुद्ध देखें); लैटरन 2रे (1139), सिद्धांत के विरुद्ध ब्रेशियन के अर्नोल्डआध्यात्मिक शक्ति के दुरुपयोग के बारे में; लैटरन 3रा (1179), वाल्डेन्सियन के विरुद्ध; लैटरन 4थ (1215), अल्बिगेंसियों के विरुद्ध; प्रथम ल्योन (1245), सम्राट फ्रेडरिक द्वितीय के विरुद्ध और धर्मयुद्ध की नियुक्ति; दूसरा ल्योन (1274), कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों को एकजुट करने के मुद्दे पर ( मिलन), बीजान्टिन सम्राट द्वारा प्रस्तावित मिखाइल पेलोलोग; इस परिषद में, कैथोलिक शिक्षा के अनुसार पंथ में निम्नलिखित जोड़ा गया: "पवित्र आत्मा भी पुत्र से आती है"; विनीज़ (1311), टेंपलर्स, बेगार्ड्स, बेगुइन्स के विरुद्ध, लोलार्ड्स, वाल्डेन्सियन, एल्बिजेन्सियन; पीसा (1404); कॉन्स्टेंस (1414 - 18), जिस पर जान हस को दोषी ठहराया गया था; बेसल (1431), चर्च मामलों में पोप की निरंकुशता को सीमित करने के मुद्दे पर; फेरारो-फ्लोरेंटाइन (1439), जिस पर रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म का एक नया मिलन हुआ; ट्रेंट (1545), रिफ़ॉर्मेशन और वेटिकन (1869 - 70) के ख़िलाफ़, जिसने पोप की अचूकता की हठधर्मिता को स्थापित किया।

विश्वव्यापी परिषदों की आवश्यकता क्यों थी?
यदि किसी विशेष वैज्ञानिक अनुशासन में गलत सैद्धांतिक अभिधारणाओं को स्वीकार कर लिया जाता है, तो प्रयोगात्मक प्रयोगों और अनुसंधान से अपेक्षित परिणाम नहीं मिलेंगे। और सारे प्रयास व्यर्थ होंगे, क्योंकि... कई कार्यों के परिणाम झूठे होंगे। तो यह वेरा में है। प्रेरित पौलुस ने इसे बहुत स्पष्ट रूप से तैयार किया: “यदि मृतकों का कोई पुनरुत्थान नहीं है, तो मसीह पुनर्जीवित नहीं हुआ है; और यदि मसीह नहीं उठा, तो हमारा उपदेश व्यर्थ है, और हमारा विश्वास व्यर्थ है” (1 कुरिं. 15:13-14)। व्यर्थ विश्वास का अर्थ है ऐसा विश्वास जो सत्य, गलत या मिथ्या न हो।
विज्ञान में, गलत धारणाओं के कारण, शोधकर्ताओं के कुछ समूह, या यहाँ तक कि संपूर्ण वैज्ञानिक संघ, कई वर्षों तक बेकार काम कर सकते हैं। जब तक वे टूटकर गायब न हो जाएं। आस्था के मामले में, यदि यह झूठ है, तो विशाल धार्मिक संघ, संपूर्ण राष्ट्र और राज्य पीड़ित होते हैं। और वे शारीरिक और आध्यात्मिक दोनों रूप से नष्ट हो जाते हैं; समय और अनंत काल दोनों में। इतिहास में इसके कई उदाहरण हैं. यही कारण है कि ईश्वर की पवित्र आत्मा ने विश्वव्यापी परिषदों में पवित्र पिताओं - मानवता के सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधियों और "मांस में स्वर्गदूतों" को इकट्ठा किया, ताकि वे ऐसे हठधर्मिता विकसित करें जो पवित्र सच्चे रूढ़िवादी विश्वास को झूठ और विधर्म से बचा सकें। आने वाली सहस्राब्दियाँ। मसीह के सच्चे रूढ़िवादी चर्च में सात विश्वव्यापी परिषदें थीं: 1. निकिया, 2. कॉन्स्टेंटिनोपल, 3. इफिसस, 4. चाल्सीडॉन, 5. दूसरा कॉन्स्टेंटिनोपल। 6. कॉन्स्टेंटिनोपल 3रा और 7. नाइसीन 2रा। विश्वव्यापी परिषदों के सभी निर्णय सूत्र के साथ शुरू हुए "इसने पवित्र आत्मा और हमें (कृपया) चाहा...". इसलिए, सभी परिषदें अपने मुख्य भागीदार - ईश्वर पवित्र आत्मा के बिना प्रभावी नहीं हो सकतीं।
प्रथम विश्वव्यापी परिषद
प्रथम विश्वव्यापी परिषद हुई 325 ग्राम।, पहाड़ों पर नाइसिया, सम्राट के अधीन कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट. यह परिषद अलेक्जेंड्रिया के पुजारी की झूठी शिक्षा के विरुद्ध बुलाई गई थी आरिया, कौन अस्वीकार कर दियापवित्र त्रिमूर्ति के दूसरे व्यक्ति की दिव्यता और पूर्व-अनन्त जन्म, ईश्वर का पुत्र, परमपिता परमेश्वर से; और सिखाया कि ईश्वर का पुत्र ही सर्वोच्च रचना है। परिषद में 318 बिशपों ने भाग लिया, जिनमें से थे: सेंट निकोलस द वंडरवर्कर, सेंट। निजीबिया के जेम्स, सेंट। ट्रिमिफ़ंटस्की के स्पिरिडॉन, सेंट। महान अथानासियस, जो उस समय भी डेकन के पद पर थे, आदि। परिषद ने एरियस के विधर्म की निंदा की और उसे खारिज कर दिया और अपरिवर्तनीय सत्य की पुष्टि की - यह हठधर्मिता कि ईश्वर का पुत्र सच्चा ईश्वर है, जो ईश्वर पिता से पैदा हुआ है सभी युगों से पहले और परमपिता परमेश्वर के समान शाश्वत है; वह पैदा हुआ है, रचा नहीं गया है, और परमपिता परमेश्वर के साथ एक ही सार का है।
ताकि सभी रूढ़िवादी ईसाई विश्वास की सच्ची शिक्षा को सटीक रूप से जान सकें, इसे स्पष्ट और संक्षिप्त रूप से प्रस्तुत किया गया था पंथ के पहले सात सदस्य.
उसी परिषद में यह निर्णय लिया गया कि सभी को जश्न मनाना चाहिए ईस्टरजूलियन कैलेंडर के अनुसार पहली वसंत पूर्णिमा के बाद पहले रविवार को और यहूदी फसह के बाद। यह भी निर्धारित किया गया कि पुजारियों का विवाह कराया जाना चाहिए, और कई अन्य नियम स्थापित किए गए।
द्वितीय विश्वव्यापी परिषद
द्वितीय विश्वव्यापी परिषद हुई 381 ग्राम।, पहाड़ों पर कांस्टेंटिनोपल, सम्राट के अधीन फियोदोसिया महान. यह परिषद कांस्टेंटिनोपल के पूर्व एरियन बिशप की झूठी शिक्षा के विरुद्ध बुलाई गई थी मैसेडोनिया, कौन अस्वीकार कर दियापवित्र त्रिमूर्ति के तीसरे व्यक्ति के देवता, पवित्र आत्मा; उन्होंने सिखाया कि पवित्र आत्मा ईश्वर नहीं है, और उसे एक प्राणी या सृजित शक्ति कहा और इसके अलावा, स्वर्गदूतों की तरह, ईश्वर पिता और ईश्वर पुत्र की सेवा की।
परिषद में 150 बिशपों ने भाग लिया, जिनमें संत ग्रेगरी थियोलोजियन (वह परिषद के अध्यक्ष थे), निसा के ग्रेगरी, एंटिओक के मेलेटियस, इकोनियम के एम्फिलोचियस, जेरूसलम के सिरिल और अन्य शामिल थे। पवित्र पिता - कप्पाडोसियन, ने खेला त्रिमूर्ति संबंधी विवादों (पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में) को सुलझाने में एक अमूल्य भूमिका: सेंट। बेसिल द ग्रेट (330-379), उनके भाई सेंट। निसा के ग्रेगरी (335-394), और उनके मित्र और तपस्वी सेंट। ग्रेगरी थियोलोजियन (329-389)। वे ईश्वर की त्रिमूर्ति के बारे में रूढ़िवादी हठधर्मिता के अर्थ को सूत्र में व्यक्त करने में सक्षम थे: "एक सार - तीन हाइपोस्टेस।" और इससे चर्च विवाद पर काबू पाने में मदद मिली। उनकी शिक्षा: ईश्वर पिता, ईश्वर शब्द (भगवान पुत्र) और ईश्वर पवित्र आत्मा तीन हाइपोस्टेसिस हैं, या एक सार के तीन व्यक्ति हैं - ट्रिनिटी के भगवान। परमेश्वर शब्द और परमेश्वर पवित्र आत्मा की एक शाश्वत शुरुआत है: परमेश्वर पिता। ईश्वर शब्द शाश्वत रूप से केवल पिता से "जन्म" लेता है, और पवित्र आत्मा शाश्वत रूप से केवल पिता से ही "आगे बढ़ता" है, जैसे कि केवल शुरुआत से। "जन्म" और "उत्पत्ति" दो अलग-अलग अवधारणाएँ हैं जो एक दूसरे के समान नहीं हैं। इस प्रकार, परमपिता परमेश्वर का एक ही पुत्र है - वचन परमेश्वर - यीशु मसीह। परिषद में, मैसेडोनिया के विधर्म की निंदा की गई और उसे खारिज कर दिया गया। काउंसिल ने मंजूरी दे दी ईश्वर पिता और ईश्वर पुत्र के साथ ईश्वर पवित्र आत्मा की समानता और निरंतरता की हठधर्मिता।
गिरजाघर भी जोड़ा गया नीसिया पंथपाँच सदस्य, जिनमें शिक्षण निर्धारित है: पवित्र आत्मा के बारे में, चर्च के बारे में, संस्कारों के बारे में, मृतकों के पुनरुत्थान और अगली शताब्दी के जीवन के बारे में। इस प्रकार संकलित किया गया निकेओत्सरेग्रैडस्की आस्था का प्रतीक, जो हर समय और आज तक चर्च के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में कार्य करता है। यह रूढ़िवादी आस्था के अर्थ की मुख्य व्याख्या है और प्रत्येक दिव्य पूजा-पाठ में लोगों द्वारा इसकी घोषणा की जाती है।
तीसरी विश्वव्यापी परिषद
तीसरी विश्वव्यापी परिषद हुई 431 ग्राम।, पहाड़ों पर इफिसुस, सम्राट के अधीन थियोडोसियस द्वितीय छोटा. कॉन्स्टेंटिनोपल के आर्कबिशप की झूठी शिक्षा के खिलाफ परिषद बुलाई गई थी नेस्टोरिया, जिसने दुष्टता से सिखाया कि परम पवित्र वर्जिन मैरी ने साधारण मनुष्य मसीह को जन्म दिया, जिसके साथ, भगवान नैतिक रूप से एकजुट हुए और उसमें निवास किया, जैसे कि एक मंदिर में, जैसे वह पहले मूसा और अन्य पैगम्बरों में निवास करता था। इसीलिए नेस्टोरियस ने प्रभु यीशु मसीह को स्वयं ईश्वर-वाहक कहा, न कि ईश्वर-पुरुष, और परम पवित्र कुँवारी को मसीह-वाहक कहा, न कि ईश्वर की माता। परिषद में 200 बिशप उपस्थित थे। परिषद ने नेस्टोरियस के विधर्म की निंदा की और उसे खारिज कर दिया और अवतार के समय से यीशु मसीह में दो प्रकृतियों के मिलन को मान्यता देने का निर्णय लिया: दिव्य और मानव; और दृढ़ निश्चय किया: यीशु मसीह को पूर्ण ईश्वर और पूर्ण मनुष्य के रूप में और धन्य वर्जिन मैरी को ईश्वर की माता के रूप में स्वीकार करना। परिषद ने निकेनो-त्सरेग्राड पंथ को भी मंजूरी दे दी और इसमें कोई भी बदलाव या परिवर्धन करने से सख्ती से मना किया।
चौथी विश्वव्यापी परिषद
चौथी विश्वव्यापी परिषद हुई 451, पहाड़ों पर चाल्सीडॉन, सम्राट के अधीन मार्शियन. धनुर्विद्या की झूठी शिक्षा के विरुद्ध परिषद बुलाई गई थी यूटिचेसजिन्होंने प्रभु यीशु मसीह में मानव स्वभाव का इन्कार किया। विधर्म का खंडन करते हुए, और यीशु मसीह की दैवीय गरिमा का बचाव करते हुए, वह स्वयं दूसरे चरम पर गिर गए, और सिखाया कि प्रभु यीशु मसीह में मानव स्वभाव पूरी तरह से दिव्यता में समाहित था, इसलिए उनमें केवल एक ही दिव्य स्वभाव को पहचाना जाना चाहिए। इसे मिथ्या उपदेश कहते हैं मोनोफ़िज़िटिज़्म, और उनके अनुयायियों को बुलाया जाता है मोनोफ़िसाइट्स(वही-प्रकृतिवादी)।
परिषद में 650 बिशप उपस्थित थे। हालाँकि, धर्म की सही परिभाषा, जिसने यूटीचेस और डायोस्कोरस के विधर्म को हराया, सेंट के कार्यों के माध्यम से प्राप्त की गई थी। अलेक्जेंड्रिया के सिरिल, सेंट। अन्ताकिया और सेंट के जॉन लियो, रोम के पोप. इस प्रकार, परिषद ने चर्च की रूढ़िवादी शिक्षा तैयार की: हमारा प्रभु यीशु मसीह सच्चा ईश्वर और सच्चा मनुष्य है: दिव्यता में वह परमपिता परमेश्वर से पैदा हुआ है, मानवता में वह पवित्र आत्मा और धन्य वर्जिन से पैदा हुआ है, और पाप को छोड़कर सब कुछ हमारे जैसा है। अवतार के समय (वर्जिन मैरी से जन्म) देवत्व और मानवता एक व्यक्ति के रूप में उनमें एकजुट थे, अविलीन और अपरिवर्तनीय(यूटिचेस के विरुद्ध) अविभाज्य और अविभाज्य रूप से(नेस्टोरियस के विरुद्ध)।
पाँचवीं विश्वव्यापी परिषद
पाँचवीं विश्वव्यापी परिषद हुई 553, पहाड़ों पर कांस्टेंटिनोपल, प्रसिद्ध सम्राट के अधीन जस्टिनियन्स आई. परिषद नेस्टोरियस और यूटीचेस के अनुयायियों के बीच विवादों पर बुलाई गई थी। विवाद का मुख्य विषय सीरियाई चर्च के तीन शिक्षकों का लेखन था, जिन्होंने अपने समय में प्रसिद्धि प्राप्त की थी मोपसुएट का थियोडोर, साइरस का थियोडोरेट और एडेसा का विलो, जिसमें नेस्टोरियन त्रुटियों को स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था, और चौथी विश्वव्यापी परिषद में इन तीन कार्यों के बारे में कुछ भी उल्लेख नहीं किया गया था। यूटिचियंस (मोनोफिसाइट्स) के साथ विवाद में नेस्टोरियनों ने इन लेखों का उल्लेख किया, और यूटिचियंस ने इसमें चौथी विश्वव्यापी परिषद को अस्वीकार करने और रूढ़िवादी विश्वव्यापी चर्च की निंदा करने का बहाना पाया, यह कहते हुए कि यह कथित तौर पर नेस्टोरियनवाद में भटक गया था।
परिषद में 165 बिशप उपस्थित थे। परिषद ने सभी तीन कार्यों की निंदा की और मोपसेट के थियोडोर ने स्वयं को पश्चाताप न करने वाला बताया, और अन्य दो के संबंध में, निंदा केवल उनके नेस्टोरियन कार्यों तक ही सीमित थी, लेकिन उन्हें स्वयं क्षमा कर दिया गया, क्योंकि उन्होंने अपनी झूठी राय त्याग दी और चर्च के साथ शांति से मर गए। परिषद ने नेस्टोरियस और यूटीचेस के विधर्म की निंदा फिर से दोहराई। उसी परिषद में, ऑरिजन के अपोकैटास्टैसिस के पाषंड की निंदा की गई - सार्वभौमिक मुक्ति का सिद्धांत (अर्थात, हर कोई, जिसमें अपश्चातापी पापी और यहां तक ​​​​कि राक्षस भी शामिल हैं)। इस परिषद ने इन शिक्षाओं की भी निंदा की: "आत्माओं के पूर्व-अस्तित्व के बारे में" और "आत्मा के पुनर्जन्म (पुनर्जन्म) के बारे में।" जिन विधर्मियों ने मृतकों के सामान्य पुनरुत्थान को नहीं पहचाना, उनकी भी निंदा की गई।
छठी विश्वव्यापी परिषद
छठी विश्वव्यापी परिषद बुलाई गई थी 680, पहाड़ों पर कांस्टेंटिनोपल, सम्राट के अधीन कॉन्स्टेंटाइन पैगोनेट, और इसमें 170 बिशप शामिल थे।
विधर्मियों की झूठी शिक्षा के विरुद्ध परिषद बुलाई गई - मोनोथेलाइट्सयद्यपि उन्होंने यीशु मसीह में दो प्रकृतियों, दिव्य और मानवीय, को पहचाना, लेकिन एक ईश्वरीय इच्छा.
5वीं पारिस्थितिक परिषद के बाद, मोनोथेलाइट्स के कारण अशांति जारी रही और बीजान्टिन साम्राज्य को बड़े खतरे का सामना करना पड़ा। सम्राट हेराक्लियस ने सुलह की इच्छा रखते हुए, रूढ़िवादी को मोनोथेलिट्स को रियायतें देने के लिए मनाने का फैसला किया और, अपनी शक्ति के बल पर, यीशु मसीह में दो प्रकृतियों के साथ एक इच्छा को पहचानने का आदेश दिया। चर्च की सच्ची शिक्षा के रक्षक और प्रतिपादक थे सोफ्रोनी, जेरूसलम के कुलपति और कॉन्स्टेंटिनोपल भिक्षु मैक्सिम द कन्फेसर, जिसकी जीभ काट दी गई और विश्वास की दृढ़ता के लिए उसका हाथ काट दिया गया। छठी विश्वव्यापी परिषद ने मोनोथेलाइट्स के विधर्म की निंदा की और उसे अस्वीकार कर दिया, और मान्यता देने का दृढ़ संकल्प किया ईसा मसीह के दो स्वभाव हैं - दिव्य और मानवीय, और इन दो प्रकृतियों के अनुसार - दो वसीयतें, लेकिन इतना कि मसीह में मानवीय इच्छा विपरीत नहीं है, बल्कि उसकी दिव्य इच्छा के प्रति विनम्र है. यह ध्यान देने योग्य है कि इस परिषद में अन्य विधर्मियों और पोप होनोरियस के बीच बहिष्कार की घोषणा की गई थी, जिन्होंने इच्छा की एकता के सिद्धांत को रूढ़िवादी के रूप में मान्यता दी थी। परिषद के प्रस्ताव पर रोमन दिग्गजों: प्रेस्बिटर्स थियोडोर और जॉर्ज और डेकोन जॉन ने भी हस्ताक्षर किए थे। यह स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि चर्च में सर्वोच्च अधिकार विश्वव्यापी परिषद का है, न कि पोप का।
11 वर्षों के बाद, परिषद ने मुख्य रूप से चर्च डीनरी से संबंधित मुद्दों को हल करने के लिए ट्रुलो नामक शाही कक्षों में फिर से बैठकें खोलीं। इस संबंध में, यह पाँचवीं और छठी विश्वव्यापी परिषदों का पूरक प्रतीत होता था, और इसलिए पाँचवाँ-छठा कहा जाता है. परिषद ने उन नियमों को मंजूरी दे दी जिनके द्वारा चर्च को शासित किया जाना चाहिए, अर्थात्: पवित्र प्रेरितों के 85 नियम, 6 विश्वव्यापी और 7 स्थानीय परिषदों के नियम, और चर्च के 13 पिताओं के नियम। इन नियमों को बाद में सातवीं पारिस्थितिक परिषद और दो और स्थानीय परिषदों के नियमों द्वारा पूरक किया गया, और तथाकथित का गठन किया गया "नोमोकैनन", और रूसी में "हेल्समैन की किताब", जो रूढ़िवादी चर्च की चर्च सरकार का आधार है। इस परिषद में, रोमन चर्च के कुछ नवाचारों की भी निंदा की गई जो यूनिवर्सल चर्च के आदेशों की भावना से सहमत नहीं थे, अर्थात्: पुजारियों और उपयाजकों की जबरन ब्रह्मचर्य, ग्रेट लेंट के शनिवार को सख्त उपवास, और चित्रण मेमने (मेमना) आदि के रूप में ईसा मसीह।
सातवीं विश्वव्यापी परिषद
सातवीं विश्वव्यापी परिषद बुलाई गई थी 787, पहाड़ों पर नाइसिया, महारानी के अधीन इरीना(सम्राट लियो खोजर की विधवा), और इसमें 367 पिता शामिल थे।
परिषद बुलाई गई मूर्तिभंजक विधर्म के विरुद्ध, जो यूनानी सम्राट के अधीन परिषद से 60 वर्ष पहले उत्पन्न हुआ था लियो द इसाउरियन, जो मुसलमानों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करना चाहते थे, उन्होंने प्रतीकों की पूजा को नष्ट करना आवश्यक समझा। यह विधर्म उनके पुत्र के अधीन भी जारी रहा कॉन्स्टेंटाइन कोप्रोनिमाऔर पोता लेव ख़ोज़र. परिषद ने आइकोनोक्लास्टिक विधर्म की निंदा की और उसे अस्वीकार कर दिया और निर्धारित किया - सेंट को वितरित करने और उसमें विश्वास करने के लिए। चर्च, प्रभु के माननीय और जीवन देने वाले क्रॉस की छवि और पवित्र चिह्नों के साथ; उनका सम्मान करना और उनकी पूजा करना, मन और हृदय को भगवान भगवान, भगवान की माँ और उन पर चित्रित संतों के प्रति बढ़ाना।
7वीं विश्वव्यापी परिषद के बाद, बाद के तीन सम्राटों: लियो द अर्मेनियाई, माइकल बलबा और थियोफिलस द्वारा पवित्र प्रतीकों का उत्पीड़न फिर से उठाया गया और लगभग 25 वर्षों तक चर्च को चिंतित रखा। सेंट की पूजा आइकन अंततः बहाल कर दिए गए और महारानी थियोडोरा के अधीन 842 में कॉन्स्टेंटिनोपल की स्थानीय परिषद में अनुमोदित किया गया।
इस परिषद में, भगवान भगवान के प्रति आभार व्यक्त करते हुए, जिन्होंने चर्च को मूर्तिभंजकों और सभी विधर्मियों पर विजय प्रदान की, इसकी स्थापना की गई रूढ़िवादी की विजय का पर्वजिसे मनाया जाना चाहिए लेंट के पहले रविवार कोऔर जो आज भी पूरे इकोनामिकल ऑर्थोडॉक्स चर्च में मनाया जाता है।
टिप्पणी: रोमन कैथोलिक चर्च, सात के बजाय, 20 से अधिक विश्वव्यापी परिषदों को मान्यता देता है, गलत तरीके से इस संख्या में उन परिषदों को शामिल करता है जो चर्चों के विभाजन के बाद पश्चिमी चर्च में थीं। लेकिन लूथरन एक भी विश्वव्यापी परिषद को मान्यता नहीं देते हैं; उन्होंने चर्च के संस्कारों और पवित्र परंपरा को अस्वीकार कर दिया, केवल पवित्र धर्मग्रंथों को पूजा के लिए छोड़ दिया, जिसे उन्होंने स्वयं अपनी झूठी शिक्षाओं के अनुरूप "संपादित" किया।

2.1. आदिम संस्कृति की सामान्य विशेषताएँ। आदिम मनुष्य के विश्वदृष्टि की विशेषताएं

2.2. आदिम संस्कृति में मिथक और उसकी स्थिति, आदिम मिथक।

2.3. आदिम कला

अध्याय 3. पूर्व की प्राचीन सभ्यताओं की संस्कृति

3.1. मेसोपोटामिया की संस्कृति

3.2. प्राचीन मिस्र की संस्कृति

3.3. प्राचीन भारत की संस्कृति

अध्याय 4. प्राचीन संस्कृति

1.1. प्राचीन यूनानी संस्कृति

4.1.1. प्राचीन यूनानी संस्कृति के विकास के मुख्य काल।

4.1.2. विश्वदृष्टि की नींव और प्राचीन यूनानी संस्कृति के जीवन के सिद्धांत

4.1.3. प्राचीन यूनानी पौराणिक कथा

4.1.4. प्राचीन तर्कसंगतता. दर्शनशास्त्र और वैज्ञानिक ज्ञान की उत्पत्ति

4.1.5. प्राचीन यूनानी पुरातनता की कलात्मक संस्कृति।

4.2. प्राचीन रोम की संस्कृति (लैटिन पुरातनता)

4.2.2. प्राचीन रोम की संस्कृति का मूल्य और विश्वदृष्टि आधार

4.2.3. प्राचीन रोम की पौराणिक कथाएँ और धार्मिक मान्यताएँ

4.2.4. प्राचीन रोम की कलात्मक संस्कृति की विशेषताएं।

अध्याय 5. ईसाई धर्म और उसका उद्भव

5.1. हेलेनिस्टिक युग की सामाजिक-सांस्कृतिक पृष्ठभूमि

5.2. ईसाई धर्म के मूल विचार: ईश्वर प्रेम है, ईश्वर का पुत्रत्व, ईश्वर का राज्य

5.3. ईसाइयों और रोमन साम्राज्य के बीच संघर्ष के कारण

अध्याय 6. बीजान्टियम की संस्कृति

6.1. बीजान्टिन संस्कृति के विकास की मुख्य विशेषताएं और चरण

6.2. युग की आध्यात्मिक एवं बौद्धिक पृष्ठभूमि

6.3. बीजान्टियम की कलात्मक संस्कृति।

अध्याय 7. रूढ़िवादी

चर्च, उसका संगठन, धर्मग्रंथ, परंपरा, हठधर्मिता

7.6. विश्वव्यापी परिषदों का युग

7.3. रूढ़िवादिता का तप और रहस्यवाद

7.4. चर्च के आंतरिक अस्तित्व के एक रूप के रूप में मठवाद

रूढ़िवादी सिद्धांत और धार्मिक विचार की विशेषताएं

अध्याय 8. पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग की संस्कृति

पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग के विकास की अवधि। विश्व की मध्यकालीन तस्वीर

मध्यकालीन संस्कृति के सामाजिक-सांस्कृतिक स्तरीकरण की विशिष्टताएँ

8.3. रोमन कैथोलिक गिरजाघर। सामाजिक-राजनीतिक गतिविधि और मध्ययुगीन समाज के जीवन में कैथोलिक चर्च की भूमिका

मध्ययुगीन संस्कृति में रोमनस्क्यू और गॉथिक शैली

अध्याय 9. पुनर्जागरण और सुधार की संस्कृति

पुनर्जागरण का सार. इतालवी और उत्तरी पुनर्जागरण की विशिष्टताएँ

9.2. पुनर्जागरण मानवतावाद

9.3. पुनर्जागरण की कलात्मक संस्कृति की विशेषताएं। इतालवी और उत्तरी पुनर्जागरण की कला।

इतालवी पुनर्जागरण कला

उत्तरी पुनर्जागरण कला

सुधार की घटना; प्रोटेस्टेंटवाद और प्रोटेस्टेंट संप्रदाय

काउंटर सुधार। नए मठवासी आदेश. ट्रेंट की परिषद

अध्याय 10. आधुनिक समय की यूरोपीय संस्कृति

10.1. आधुनिक समय की दुनिया की तस्वीर. एक तर्कसंगत विश्वदृष्टि का गठन

10. 2. एक सांस्कृतिक घटना के रूप में विज्ञान। आधुनिक समय का शास्त्रीय विज्ञान

10. 3. ज्ञानोदय की संस्कृति की विशेषताएं

अध्याय 11. आधुनिक समय की कला में शैलियाँ और रुझान

11. 1. आधुनिक समय की कला में बारोक और क्लासिकिज़्म

11. 2. रोकोको सौंदर्यशास्त्र

11. 3. 19वीं सदी के विश्वदृष्टिकोण के रूप में स्वच्छंदतावाद।

11. 4. आधुनिक संस्कृति में यथार्थवादी रुझान

11.5. प्रभाववाद और उत्तर-प्रभाववाद: रूप की खोज

अध्याय 12. 19वीं सदी के अंत - 20वीं सदी की शुरुआत की संस्कृति का दर्शन: मुख्य विचार और प्रतिनिधि

ई. टायलर और एफ. नीत्शे - संस्कृति का एक नया दृष्टिकोण

संस्कृति की मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा (एस. फ्रायड, सी.जी. जंग)

फादर स्पेंगलर द्वारा "सांस्कृतिक मंडल" की अवधारणा

12.4. के. जैस्पर्स द्वारा "अक्षीय समय" का सिद्धांत

7.6. विश्वव्यापी परिषदों का युग

चर्च के इतिहास में चौथी से आठवीं शताब्दी को आमतौर पर विश्वव्यापी परिषदों का युग कहा जाता है। विश्वव्यापी परिषदें चर्च के आंतरिक जीवन को व्यवस्थित करने का एक अनूठा रूप बन गईं। उनकी उत्पत्ति तथाकथित तक जाती है। एपोस्टोलिक परिषद, 49 ईस्वी में यरूशलेम में आयोजित की गई। इ। सार्वभौम परिषदों का शिखर चाल्सीडॉन की चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद (451) थी और इसने ईसा मसीह के ईश्वर-पुरुषत्व के बारे में जिस हठधर्मिता की घोषणा की थी। ईसाई खोज और परिभाषाएँ न केवल चर्च में, बल्कि राजनीतिक प्रक्रियाओं में भी, किसी न किसी तरह, चाल्सीडॉन से जुड़ी हुई हैं। इस युग की संपूर्ण गहराई मनुष्य की प्रकृति और उसके उद्देश्य के बारे में एक प्रश्न के रूप में यीशु मसीह के ईश्वर-पुरुषत्व के अर्थ पर सवाल उठाने में प्रकट होती है।

चर्च की पहली परिषदें किसी के द्वारा आयोजित नहीं की गई थीं। न तो पवित्र धर्मग्रंथ के प्राधिकारी और न ही चर्च के अधिकारियों ने कभी भी अपने आचरण के लिए नियम स्थापित किए हैं या प्रक्रियात्मक निर्देश दिए हैं। सुलह सिद्धांत ईसाई धर्म की "प्रकृति" में अंतर्निहित है: यह प्रारंभिक ईसाई समुदायों में, यूचरिस्टिक एकता में, बिशप के चुनाव में प्रकट होता है। चर्च चेतना के प्रतिपादक के रूप में परिषद की गतिविधि के लिए आध्यात्मिक और धार्मिक तत्परता की आवश्यकता होती है और इसमें "विश्वास का जोखिम" शामिल होता है, क्योंकि इसका उद्देश्य एक सिद्धांत तैयार करना और विधर्म का मुकाबला करना दोनों है।

प्रारंभ में। चतुर्थ शताब्दी चर्च को एरियन विधर्म का सामना करना पड़ा। ओ. क्लेमेंट की परिभाषा के अनुसार, "...विधर्म संस्कृति के इतिहास में सिर्फ एक प्रकरण नहीं है, जो लंबे समय से हमारे लिए अपनी प्रासंगिकता खो चुका है। विधर्म मानव मन के निरंतर प्रलोभन की अभिव्यक्ति है, जो रहस्य को समझाना चाहता है और अंततः उसे समाप्त कर देता है।"* 6.

एरियस, एक अलेक्जेंड्रिया पुजारी, ने यह सिखाना शुरू किया कि ईसा मसीह भगवान द्वारा बनाए गए थे, इसलिए पिता से अलग थे और उनके जैसे नहीं थे। ईश्वर अपने अतिक्रमण में बंद रहता है। ईश्वर की यह अवधारणा ग्रीक दर्शन से विरासत में मिली थी। ईश्वर की प्रकृति और ईसा मसीह की प्रकृति के बीच आमूल-चूल अंतर ने ईसाई धर्म को बहुत सरल बना दिया, लेकिन एक ईश्वर के बारे में, पुत्र और पिता की एकता और अंतर के बारे में बाइबिल के विरोधाभास को प्रकट नहीं किया। एरियस के अनुसार, यीशु सृष्टि के शिखर थे; उन्हें नैतिक रूप से परिपूर्ण प्राणी के गुणों के कारण भगवान द्वारा चुना गया था। यदि हम इस अभिधारणा को स्वीकार करते हैं, तो त्रिमूर्ति का संस्कार और ईश्वर-पुरुषत्व का संस्कार दोनों असंभव हो जाएंगे। मानवता, जो मसीह में समर्पित नहीं है, ईश्वर के साथ वास्तविक मिलन का दावा नहीं कर सकती; उनके बीच केवल नैतिक संचार संभव है, जिसका उदाहरण यीशु हैं। अमूर्त निर्माणों पर आधारित ईसाई धर्म के इस तर्कसंगतीकरण ने, एक ओर, चर्च को मजबूर किया, और दूसरी ओर, उसे ठोस शब्दों और अवधारणाओं में अपना विश्वास व्यक्त करने का अवसर दिया। इसलिए यह बुलाई गई Nicaea में पहली विश्वव्यापी परिषद (325)।

नाइसिया की परिषद ने अविभाज्य रूप से एरियनवाद की निंदा की, और सर्वव्यापी पुत्र के अवतार की हठधर्मिता की स्थापना की। "संगति" की यह अभिव्यक्ति परिषद का एक अतुलनीय महत्वपूर्ण योगदान है, क्योंकि यह ईश्वर और सृष्टि, ईश्वर और मनुष्य के बीच मौलिक संबंध स्थापित करता है। निकेन परिभाषा ने तीव्र बहस छेड़ दी जो आधी सदी से भी अधिक समय तक चली। कई लोग एरियन या अर्ध-एरियन बने रहे। जहाँ तक सम्राटों की बात है, उन्होंने, अधिकांश भाग में, एरियनवाद का समर्थन किया: एक उत्कृष्ट और सत्तावादी ईश्वर उन्हें एक प्रेमपूर्ण और पीड़ित ईश्वर की तुलना में शक्ति का अधिक विश्वसनीय गारंटर लगता था।

धार्मिक और आध्यात्मिक गहनता और निकेन प्रतीक को जोड़ने पर भारी काम अथानासियस द्वारा किया गया था, जो लौह इच्छाशक्ति और ऊर्जा का व्यक्ति था, जो निर्वासन, उत्पीड़न और गिरफ्तारी के बावजूद, "एरियन उथल-पुथल" का सामना करने में कामयाब रहा। उनके बाद, ट्रिनिटेरियन हठधर्मिता का विकास कप्पाडोसियंस द्वारा किया गया था। पर द्वितीय विश्वव्यापी परिषद 381 में कांस्टेंटिनोपल में आयोजित, नाइसीन प्रतीक को एक सदस्य द्वारा पूरक किया गया था जिसने परमपिता परमेश्वर से निकलने वाली आत्मा की दिव्यता की पुष्टि की थी।

इस प्रकार, पवित्र त्रिमूर्ति के बारे में पहला धार्मिक विषय ईसाई परिभाषाओं के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ था। ईश्वर या मनुष्य के रूप में ईसा मसीह की मान्यता अवतार की समझ पर निर्भर थी। प्रश्न अनिवार्य रूप से उठा: क्या ईसा मसीह ईश्वर और मनुष्य को एकजुट करते हैं, या क्या उनके बीच कोई औपचारिक खाई है? नाइसीन "अस्तित्व" की स्वीकृति एक स्पष्ट उत्तर थी: मसीह ईश्वर है, उसका अवतार उसमें पिता और आत्मा की उपस्थिति थी। हालाँकि, धार्मिक विचार यहीं नहीं रुकता: यदि मसीह में ईश्वर मनुष्य के साथ एकजुट है, तो ऐसा मिलन कैसे संभव है और मनुष्य को क्या भूमिका सौंपी गई है? यह समझना महत्वपूर्ण है कि इन प्रश्नों के उत्तर की खोज अमूर्त सूत्रों की खोज नहीं थी और अटकलबाजी का कारण नहीं थी। ये मानव स्वतंत्रता, उसके व्यक्तिगत प्रयास, अस्तित्व में उसके स्थान और भूमिका पर प्रतिबिंब थे। इसलिए गतिविधि, और कभी-कभी जुनून भी, जिसके साथ चर्चा हुई और हठधर्मिता बनाई गई।

एंटिओचियन स्कूल ने यहां एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। मोपसुएट के थियोडोर और, विशेष रूप से, उनके शिष्य नेस्टोरियस के व्यक्ति में, "मसीह की मानवता" के प्रति एंटिओचियों की आकांक्षा प्रकट हुई थी। नेस्टोरियस ने ईसाई धर्म को तर्कसंगत बनाने का प्रयास किया। उन्होंने वर्जिन मैरी को ईश्वर की माता के रूप में मान्यता देने से इनकार कर दिया। अलेक्जेंड्रिया के बिशप सिरिल ने नेस्टोरियस के खिलाफ बात की। अलेक्जेंड्रियन धर्मशास्त्र के एक प्रतिनिधि, उन्हें आइरेनियस और अथानासियस से आई परंपरा विरासत में मिली, जिसमें ईसा मसीह द्वारा मुक्ति के चर्च के अनुभव को धर्मशास्त्र की कसौटी के रूप में मान्यता दी गई है। उन्होंने नेस्टोरियनवाद में मुक्ति और ईश्वर के साथ एकता के इस तथ्य को नकारते हुए देखा। इस विवाद को सुलझाने के लिए एक बैठक बुलाई गई इफिसुस में तीसरी विश्वव्यापी परिषद (431). यह कहा जाना चाहिए कि जिस माहौल में परिषदें एकत्रित हुईं और हुईं वह हमेशा शांत नहीं था। अक्सर (जैसा कि तीसरी परिषद के मामले में), विचारों के रंग और शब्दों के उपयोग में अंतर के कारण आपसी नाराजगी, संदेह और गलतफहमी का माहौल था। एकल हठधर्मिता को अपनाने से पहले शब्दों और परंपराओं के धीमे सामंजस्य का मार्ग अपनाया गया था। नेस्टोरियस की निंदा को न केवल चर्च के पदानुक्रमों के बीच, बल्कि इफिसस, अलेक्जेंड्रिया और कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च के लोगों के बीच भी समर्थन मिला। रूढ़िवादी की जीत परिषद के सूत्रों में व्यक्त की गई थी: मसीह एक आदर्श भगवान और एक आदर्श व्यक्ति है, दो प्रकृति उसमें एकजुट हैं, पवित्र वर्जिन भगवान की मां है।

हालाँकि, विवाद कम हो गए, जहाँ तक ईसाइयों के जनसमूह की बात है, उन्होंने ईसा मसीह के देवता को उनकी मानवता की तुलना में कहीं अधिक दृढ़ता से माना; ईसा मसीह में प्रकृति के अंतर को ईसाई धर्म की अस्वीकृति के रूप में माना गया। इसके साथ मानव स्वभाव की पापपूर्णता के बारे में बयान भी दिए गए, जहां लोगों के साथ मसीह की किसी भी तुलना को अपवित्र माना जाता था।

इससे मोनोफ़िज़िटिज़्म के सबसे महत्वपूर्ण विधर्मियों में से एक का उदय हुआ। मोनोफ़िज़िटिज़्म ने मसीह में एक प्रकृति की पुष्टि की, हालांकि, एक समग्र - दिव्य-मानव, लेकिन दिव्य की स्पष्ट प्रबलता के साथ, मानव का दिव्य में विघटन। कॉन्स्टेंटिनोपल में मोनोफ़िज़िटिज़्म का उदय हुआ, जहाँ से आर्किमंड्राइट यूटिचेस द्वारा इसे व्यापक रूप से घोषित किया गया। पहला मोनोफिसाइट अंतर्ज्ञान ईसा मसीह में संपन्न रूपान्तरण का महिमामंडन था। लेकिन इसका केवल युगांतशास्त्रीय अर्थ है और इसके लिए मनुष्य की अपनी स्वतंत्रता में तपस्वी, नैतिक और ऐतिहासिक बोध की आवश्यकता होती है, जिसे मोनोफ़िज़िटिज़्म उसे अस्वीकार करता है। चरम मोनोफिसाइट मंडलियों में, मानव प्रकृति के परमात्मा में विलीन होने के संबंध में सूत्र सामने आए। इस प्रकार, उद्भव सृजन का स्थान ले लेता है, और दुनिया का उद्धार देवता में इसके विघटन में बदल जाता है। यदि ईसाई धर्म मोनोफिसाइट बन गया, तो इतिहास के मानवीय आयाम, मनुष्य की रचनात्मक स्वतंत्रता और उसके दिव्य-मानवीय कार्य की पुष्टि करना कठिन हो जाएगा।

चाल्सीडॉन कैथेड्रल (451) चर्च के इतिहास में एक विशेष स्थान रखता है। चाल्सीडोनियन हठधर्मिता का सूत्र मसीह के दो स्वभावों को "अप्रयुक्त, अपरिवर्तनीय, अविभाज्य, अविभाज्य" के रूप में पुष्टि करता है। इस नकारात्मक परिभाषा का गहरा धार्मिक अर्थ है: यह ईसाई धर्म के सार को व्यक्त करता है। ईश्वर मनुष्य से जुड़ता है, लेकिन इस एकता में मनुष्य का ह्रास नहीं होता, उसे एक नया आयाम दिया जाता है - दिव्य-मानव।

चाल्सीडोनियन "ओरोस" रूढ़िवादी के इतिहास में एक नया, बीजान्टिन अध्याय शुरू करता है। एंटिओक के दृश्य को नेस्टोरियनवाद द्वारा खारिज कर दिया गया था, चाल्सीडॉन के बाद अलेक्जेंड्रिया काफी कमजोर हो गया था, जिसके धार्मिक और कानूनी दोनों सिद्धांतों ने कॉन्स्टेंटिनोपल की प्रधानता की स्थापना में योगदान दिया था, हालांकि इसके लिए आवश्यक शर्तें बहुत पहले विकसित हुई थीं। हालाँकि, चाल्सीडॉन की परिषद के निर्णयों को मिस्र के कई प्रांतों द्वारा कठिनाई के साथ माना गया था। सीरिया. एशिया माइनर मोनोफ़िज़िटिज़्म के अनुयायी बने रहे। मठवाद और धर्माध्यक्षीय दोनों में समर्थन प्राप्त करना। कॉन्स्टेंटिनोपल के सम्राटों ने मोनोफ़िसाइट्स के लिए समझौता और कभी-कभी खुले समर्थन की नीति अपनाई, जिससे रोम के साथ गंभीर असहमति हुई। मोनोफिसाइट पूर्व को संरक्षित करने के प्रयास में, चर्च ने रूढ़िवादी पश्चिम को खो दिया।

533 में जस्टिनियन को बुलाया गया पाँचवीं विश्वव्यापी परिषद कॉन्स्टेंटिनोपल में. इस परिषद ने ओरिजन और उसके छात्र इवाग्रियस की शिक्षाओं और एंटिओचियन स्कूल के चरम प्रतिनिधियों के कुछ लेखों की निंदा की। "चुने हुए पिताओं" की एक सूची संकलित की गई - रूढ़िवादी परंपरा के निर्विवाद अधिकारी - और चाल्सेडोनियन हठधर्मिता की पुष्टि की गई।

जैसा कि हम देखते हैं, न तो एंटिओक और न ही अलेक्जेंड्रिया सिद्धांत की पूरी प्रस्तुति देने में सक्षम थे। चाल्सीडॉन का सूत्र आवश्यक संश्लेषण बन गया जिसकी ईसाई जगत को आवश्यकता थी। हालाँकि, इसे अभी भी आवश्यक अवधारणाओं में प्रकट किया जाना था, इसे नए अर्थों में चर्च की चेतना में स्थापित करना था, सभी शब्दावली का पुनर्निर्माण करना आवश्यक था। इसके लिए पाँचवीं और छठी विश्वव्यापी परिषद की आवश्यकता थी।

चौथी और पांचवीं विश्वव्यापी परिषदों की हठधर्मी परिभाषाओं के बावजूद, मोनोफिसाइट्स के साथ सुलह नहीं हुई। मोनोफ़िज़िटिज़्म के अनुरूप, मोनोथेलिटिज़्म उत्पन्न होता है - मसीह की एक इच्छा का सिद्धांत, दिव्य, उसकी मानवीय इच्छा को अवशोषित करना। यह तर्क दिया गया कि ईश्वर ईसा मसीह के सभी मानवीय कार्यों का स्रोत है। मोनिफ़ेलिटिज़्म ने ईसा मसीह की पूर्ण मानवता को कम कर दिया और उन्हें मानवीय इच्छा से वंचित कर दिया। और फिर से चर्च विवादों और असहमति से उत्तेजित है: कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति एकेश्वरवाद को स्वीकार करते हैं, जिससे पश्चिम में विरोध का तूफान आ जाता है। भिक्षु मैक्सिमस द कन्फेसर, एक दुखद भाग्य का व्यक्ति, रूढ़िवादी की रक्षा में बोला: बार-बार निर्वासन, यातना और अंग-भंग के बाद, वह मोनोथेलाइट सूत्र को स्वीकार किए बिना मर जाता है। कुछ समय पहले, पोप मार्टिन का भी ऐसा ही हश्र हुआ था, जिन्होंने 150 बिशपों की एक परिषद बुलाई थी, जिन्होंने एकेश्वरवाद की निंदा की थी। सम्राटों ने विधर्म का समर्थन किया। हालाँकि, चर्च को अभी भी मुद्दे के अंतिम समाधान की आवश्यकता है। इस उद्देश्य के लिए, कॉन्स्टेंटिनोपल (680 - 681) में छठी विश्वव्यापी परिषद बुलाई गई। एकेश्वरवाद को अस्वीकार कर दिया गया, और चाल्सीडोनियन परिभाषा को मसीह की दो इच्छाओं की हठधर्मिता द्वारा पूरक किया गया। चाल्सीडोनियन "ओरोस" की और गहराई ने ईसाई मानवविज्ञान की नींव रखी: अभिन्न व्यक्ति की पुष्टि और उसका पूर्ण मूल्य ईसाई विवादों का परिणाम बन गया।

ट्रुलो की पांचवीं छठी परिषद (691) को पाँचवीं और छठी परिषदों को उसके विहित आदेशों के साथ पूरक करने के लिए बुलाया गया था। इसकी परिभाषाएँ चर्च-कानूनी प्रकृति की हैं और अनुष्ठान और पंथ अभ्यास और मठवासी जीवन के नियमन से संबंधित हैं।

चर्च के जीवन में एक नया चरण नई उथल-पुथल और मूर्तिभंजन द्वारा चिह्नित है। चिह्नों का मूल सार संतों या सुसमाचार के इतिहास की घटनाओं को चित्रित करना नहीं था, बल्कि मसीह के बारे में कुछ विचार व्यक्त करना था। आइकन अवतार के अर्थ के चर्च चेतना में रहस्योद्घाटन से जुड़ा हुआ है। प्रतीक-निर्माण का उद्देश्य आध्यात्मिक दुनिया तक पहुंच प्रदान करना, एक नई वास्तविकता तक पहुंचना और स्मृति की गहराइयों को जगाना था। बाद में, पहले से ही बीसवीं सदी में, दार्शनिक पावेल फ्लोरेंस्की "प्रतीकों के स्मरणीय अर्थ" के बारे में लिखेंगे, जिसकी ऑन्कोलॉजिकल विशेषता "वही होना है जिसका वे प्रतीक हैं"*। 7

चिह्न पूजा, 7वीं शताब्दी में स्थापित। कभी-कभी इसने मूर्तिपूजा के निकट आने वाले रूप धारण कर लिए। इसकी प्रतिक्रिया के रूप में मूर्तिभंजन आन्दोलन का उदय हुआ। कुछ सम्राटों ने मूर्तिभंजकों का समर्थन किया; इतिहासकार इसे इस्लाम के साथ समझौता करने के प्रयास के रूप में देखते हैं, जहां, जैसा कि ज्ञात है, जीवित प्राणियों की छवियां निषिद्ध हैं। उत्पीड़न का खामियाजा भुगतते हुए, मठवाद प्रतीकों की रक्षा के लिए आया। 787 में सत्ता परिवर्तन के बाद सातवीं विश्वव्यापी परिषद , जिस पर प्रतीक पूजा की हठधर्मिता की घोषणा की गई थी। यह हठधर्मिता रूढ़िवादी धार्मिक विचार और सबसे बढ़कर, दमिश्क के जॉन के कार्य द्वारा तैयार की गई थी। वह प्रतीकों के प्रति अपनी रक्षा सीधे ईसा मसीह के अवतार और दिव्य मानवता से प्राप्त करता है। उनकी प्रसिद्ध कहावत: "मैं पदार्थ का नहीं, बल्कि पदार्थ के निर्माता का सम्मान करता हूं, जो मेरे लिए पदार्थ बन गया" - एक आइकन और आइकन पूजा की ईसाई परिभाषा के लिए आधार बना। यह जीत अभी भी लेंट के पहले रविवार को "रूढ़िवादी की विजय" के रूप में मनाई जाती है।

आइकन वंदन की हठधर्मिता विश्वव्यापी परिषदों के युग की हठधर्मिता को पूरा करती है, जो दिव्य रहस्योद्घाटन के दो मुख्य विषयों पर केंद्रित है: ट्रिनिटी का सिद्धांत और ईश्वर-पुरुषत्व का सिद्धांत। इस संबंध में, विश्वव्यापी परिषदों की सैद्धांतिक परिभाषाएँ रूढ़िवादी की अपरिवर्तनीय नींव बनाती हैं।