परिचय

खंड 1. यूटोपिया और एंटी-यूटोपिया। ई. ज़मायतिन की जीवनी

1.1 शैलियों की परिभाषा

1.2 यूटोपिया और डायस्टोपिया की शैलियों के विकास का इतिहास

1.3 रूसी साहित्य में यूटोपिया और डायस्टोपिया की शैलियाँ

1.4 उपन्यास "वी" के लेखन के दौरान येवगेनी ज़मायटिन का काम

खंड 2. उपन्यास "हम" का कलात्मक विश्लेषण

2.1 "हम" नाम का अर्थ

2.2 टुकड़े का विषय

2.3 उपन्यास की समस्याएं

2.4 ई.आई. में डायस्टोपिया शैली की विशेषताएं। ज़मायतिना "हम"

2.5 डायस्टोपिया का विचार "हम"

ग्रंथ सूची

परिचय

येवगेनी ज़मायटिन "वी" का काम बड़े पैमाने पर सोवियत पाठक को नहीं पता था, क्योंकि पहले इसे विदेशों में प्रकाशित किया गया था, और सोवियत संघ में इसकी छपाई आम तौर पर प्रतिबंधित थी। रूसी में पहली बार, उपन्यास 1952 में न्यूयॉर्क में प्रकाशित हुआ था, और यूएसएसआर में इसका पहला प्रकाशन 1988 में ज़नाम्या पत्रिका में हुआ था। अधिकारियों के उत्पीड़न और "उत्पीड़न" के बावजूद, काम बीसवीं शताब्दी के डायस्टोपिया का "पूर्वज" है।

विषय की प्रासंगिकता: एवगेनी ज़मायतिन, जब उन्होंने उपन्यास "वी" लिखा, ने भविष्य को देखने और हमें यह दिखाने की कोशिश की कि तकनीकी प्रगति क्या हो सकती है। और, यद्यपि पाठ समाजवादी सत्ता के संभावित परिणामों के विषय का भी पता लगाता है, फिर भी हम उनमें से पहले के करीब हैं, इसके अलावा, काम में दोनों विषयों को एक माना जाता है।

वर्तमान में, हम पहले से ही ज़मायटिन द्वारा दर्शाए गए भविष्य के बहुत करीब हैं, और हम देख सकते हैं कि लेखक सही था: प्रौद्योगिकी में सुधार हो रहा है, यह हमारे लिए मानवीय संबंधों को बदल देता है: कंप्यूटर, टीवी, गेम कंसोल हमारे लिए दोस्तों और रिश्तेदारों की जगह लेते हैं, हर वर्ष यह अधिक से अधिक व्यक्ति को अधिक से अधिक अवशोषित करता है। लोग अपने आस-पास की चीज़ों के प्रति कम ग्रहणशील हो जाते हैं, भावनाएँ विकृत हो जाती हैं, भावुकता कम हो जाती है, तकनीकी प्रगति पर निर्भरता वास्तव में उन्हें रोबोट की तरह बना देती है। शायद, आगे की घटनाओं के समान विकास के साथ, हमारी दुनिया में आत्मा भी एक अवशेष बन जाएगी जिसे एक विशेष ऑपरेशन की मदद से हटाया जा सकता है। और कोई इसे अपने उद्देश्यों के लिए उपयोग कर सकता है, इस प्रकार एक "परोपकारी" बनकर, पूरे मानव समाज को अपने अधीन कर सकता है, जो कि एक एकल तंत्र भी होगा। और अगर लोग नहीं रुकते हैं, तो येवगेनी ज़मायटिन का डायस्टोपिया एक वास्तविकता बन सकता है।

इस अध्ययन का उद्देश्य: एवगेनी ज़मायटिन के उपन्यास "वी" के पाठ में डायस्टोपिया शैली की विशेषताओं का पता लगाने के लिए।

अनुसंधान के उद्देश्य :

यूटोपिया और डायस्टोपिया की शैलियों को परिभाषित करें, उनकी तुलना करें;

सिद्ध कीजिए कि ई.आई. ज़मायटिन का "वी" एक डायस्टोपिया है;

कार्य का विषय और विचार निर्धारित करें;

उन समस्याओं पर विचार करें जो लेखक उपन्यास "वी" में उठाता है;

निष्कर्ष निकालना।

अध्ययन की वस्तु: एवगेनी ज़मायटिन "वी" द्वारा डायस्टोपिया।

अध्ययन का विषय: यूटोपिया विरोधी "वी" की कलात्मक विशेषताएं।

तलाश पद्दतियाँ:तथ्यात्मक सामग्री की खोज और संग्रह में, काल्पनिक-निगमनात्मक पद्धति का उपयोग किया गया था; यूटोपिया और डायस्टोपिया की शैलियों की तुलना करते समय - विरोध की विधि; और कलात्मक विश्लेषण की विधि भी लागू की गई थी (जब काम के विषय और विचार पर विचार करते हुए, उपन्यास में डायस्टोपिया की विशेषताओं की खोज करते समय)।

अध्याय 1. यूटोपिया और एंटी-यूटोपिया। ई. ज़मायतिन की जीवनी

1.1 शैलियों की परिभाषा

"यूटोपिया"(ग्रीक - "स्थान", υ-τοπος - "एक जगह नहीं", "एक जगह जो मौजूद नहीं है") - विज्ञान कथा के करीब कल्पना की एक शैली, एक आदर्श के मॉडल का वर्णन करने के दृष्टिकोण से लेखक, समाज "; "कल्पना का चित्रण करने वाला एक काम, एक पाइप सपना » .

यह शब्द थॉमस मोरे की किताब द गोल्डन बुक के शीर्षक से आया है, जो राज्य की सबसे अच्छी व्यवस्था और यूटोपिया के नए द्वीप (1516) पर जितना उपयोगी है उतना ही मनोरंजक है।

"साहित्यिक यू। एक शैली है जिसमें एक यूटोपियन समाज का दौरा करने वाले कथाकार और उसके मार्गदर्शक के आंकड़े अनिवार्य हैं। सदियों पुराने इतिहास ने इस योजना में केवल कलाकारों की कल्पना द्वारा निर्धारित विभिन्न विवरण जोड़े हैं। ”

यूटोपिया की मुख्य विशिष्ट विशेषता, इसकी विशिष्टता यह है कि इसके निर्माण ने वास्तविक दुनिया की सीमाओं को ध्यान में नहीं रखा। विशेष रूप से, ऐतिहासिक पृष्ठभूमि।

कल्पना स्वप्नलोक का एक महत्वपूर्ण तत्व है। "यूटोपियन उपन्यासों के लेखकों ने हमेशा शानदार वर्णन की तकनीकों का साहसपूर्वक उपयोग किया है। लेकिन फिर भी, यूटोपिया, एक पारंपरिक और काफी निश्चित कला रूप के रूप में, विशुद्ध रूप से शानदार साहित्य या आधुनिक विज्ञान कथा से अलग है, जो किसी भी तरह से भविष्य की संभावित छवि के निर्माण से संबंधित नहीं है। यूटोपिया लोक कथाओं से "बेहतर भविष्य के बारे में" भी अलग है, क्योंकि यह अंततः व्यक्तिगत चेतना का उत्पाद है। यूटोपिया भी व्यंग्य से अलग है (हालाँकि इसमें अक्सर एक व्यंग्यात्मक तत्व शामिल होता है), क्योंकि, एक नियम के रूप में, यह किसी अलग विशिष्ट घटना की नहीं, बल्कि सामाजिक संगठन के सिद्धांत की आलोचना करता है। अंत में, यह भविष्य की परियोजनाओं से भी अलग है, क्योंकि यह कला का एक काम है जो एक निश्चित सामाजिक समकक्ष के लिए सीधे कम नहीं है और हमेशा लेखक की पसंद और नापसंद, स्वाद और आदर्शों को वहन करता है।

यूटोपिया की दुनिया में, वे अपने स्वयं के कानूनों और सिद्धांतों के अनुसार रहते हैं। लेकिन इन कानूनों और सिद्धांतों का हमारे जीवन पर ठोस प्रभाव पड़ता है। "प्रमुख राजनेताओं और आम नागरिकों की कल्पना को पकड़ना, राजनीतिक दलों और संगठनों के कार्यक्रम दस्तावेजों में प्रवेश करना, जन और सैद्धांतिक चेतना में, लोकप्रिय आंदोलनों के नारों में बहते हुए, यूटोपियन विचार सांस्कृतिक और राजनीतिक जीवन का एक अभिन्न अंग बन जाते हैं। समाज। और इसलिए, अध्ययन की वस्तु।

"डायस्टोपिया, डायस्टोपिया, नकारात्मक स्वप्नलोक, एक या दूसरे सामाजिक आदर्श से मेल खाने वाले समाज के निर्माण से जुड़े खतरनाक, हानिकारक और अप्रत्याशित परिणामों की छवि (आमतौर पर पतले गद्य में)। A. यूटोपियन के समेकित होने के साथ ही उठता और विकसित होता है। परंपराएं आम। विचार, अक्सर अपने तरीके से एक आवश्यक गतिशील की भूमिका निभाते हैं। एक यूटोपिया के लिए एक सुधारात्मक, हमेशा कुछ हद तक स्थिर और वापस ले लिया।

कभी-कभी "डायस्टोपिया" शब्द के बगल में पाया जाता है - "डायस्टोपिया"। पहले के अर्थ के अर्थ को बेहतर ढंग से समझने के लिए, उनकी तुलना करना उचित है:

"1960 के दशक के मध्य में, "एंटी-यूटोपिया" (यूटोपिया-विरोधी) शब्द सोवियत में दिखाई दिया, और बाद में अंग्रेजी भाषा की आलोचना में। ऐसा माना जाता है कि अंग्रेज यूटोपिया विरोधी और अंग्रेजी। डायस्टोपिया - समानार्थक शब्द। एक दृष्टिकोण (रूस और विदेशों दोनों में) भी है जो डायस्टोपिया और डायस्टोपिया के बीच अंतर करता है। उनके अनुसार, जबकि डायस्टोपिया "अच्छे की ताकतों पर तर्क की ताकतों की जीत" है, यूटोपिया का पूर्ण विरोध, डायस्टोपिया यूटोपिया के सिद्धांत का केवल एक निषेध है, जो स्वतंत्रता की अधिक डिग्री का प्रतिनिधित्व करता है। हालाँकि, डायस्टोपिया शब्द अधिक व्यापक है और आमतौर पर डायस्टोपिया के अर्थ में होता है।

इन परिभाषाओं में, डायस्टोपिया एक अलग शैली के रूप में कार्य करता है। लेकिन अन्य विचार हैं, जिनके अनुसार यह केवल यूटोपियन शैली की पैरोडी या एक विरोधी शैली है:

डायस्टोपिया (जीआर। एंटी- के खिलाफ, आदर्शलोक- यूटोपिया) - यूटोपिया या यूटोपियन विचार की शैली की पैरोडी; व्यंग्य की तरह, यह विभिन्न शैलियों को मौलिकता दे सकता है: एक उपन्यास, एक कविता, एक नाटक, एक कहानी। यदि यूटोपियन ने मानवता को सभी सामाजिक और नैतिक परेशानियों से मुक्ति के लिए एक नुस्खा की पेशकश की, तो एंटी-यूटोपियन, एक नियम के रूप में, पाठक को यह पता लगाने की पेशकश करते हैं कि एक साधारण आम आदमी सार्वभौमिक खुशी के लिए कैसे भुगतान करता है।

"डायस्टोपिया एक विरोधी शैली है।<…>विरोधी शैलियों की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि वे विरोधी शैली के कार्यों और कार्यों और दूसरी शैली की परंपराओं के बीच पैरोडिक संबंध स्थापित करते हैं - जिस शैली का उपहास किया जा रहा है।<…>

हालांकि, एंटी-शैलियां जरूरी नहीं कि पैटर्न का पालन करें, यानी मान्यता प्राप्त स्रोत, क्योंकि साहित्यिक पैरोडी की बड़ी परंपरा पैटर्न उत्पन्न कर सकती है।<…>

कई प्रकार के प्रतिजनों की उपस्थिति से पता चलता है कि उपजातियों के अपने क्लासिक ग्रंथ और पैटर्न हो सकते हैं। इस प्रकार, ज़मायटिन के अनुयायियों ने उनके "वी" को आधुनिक "डायस्टोपिया" के एक मॉडल में बदल दिया - एक प्रकार का डायस्टोपिया जो यूटोपिया को उजागर करता है, इसके कार्यान्वयन के परिणामों का वर्णन करता है, अन्य डायस्टोपिया के विपरीत जो यूटोपिया या मूर्खता को साकार करने की बहुत संभावना को उजागर करता है और तर्क और उसके प्रचारकों के विचारों की भ्रांति।

हे डायस्टोपिया और यूटोपिया के बीच अंतर

डायस्टोपिया यूटोपिया का एक तार्किक विकास है और औपचारिक रूप से इस दिशा को भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। हालांकि, अगर शास्त्रीय यूटोपिया काम में वर्णित सामाजिक व्यवस्था की सकारात्मक विशेषताओं को प्रदर्शित करने पर केंद्रित है, तो डायस्टोपिया अपनी नकारात्मक विशेषताओं को प्रकट करना चाहता है। इस प्रकार यूटोपिया और डायस्टोपिया के बीच का अंतर केवल लेखक के दृष्टिकोण में है।

"यूटोपिया की एक महत्वपूर्ण विशेषता इसकी स्थिर प्रकृति है, जबकि डायस्टोपिया को वर्णित सामाजिक उपकरणों के विकास पर विचार करने के प्रयासों की विशेषता है। इस प्रकार, डायस्टोपिया आमतौर पर अधिक जटिल सामाजिक पैटर्न के साथ काम करता है।"

"औपचारिक रूप से, डायस्टोपिया भविष्य का निदान करता है, लेकिन वर्तमान से और अनिवार्य रूप से, वर्तमान से इसका निदान करता है।"

"सामाजिक कल्पना के एक रूप के रूप में, यूटोपिया मुख्य रूप से वास्तविकता को पहचानने के वैज्ञानिक और सैद्धांतिक तरीकों पर नहीं, बल्कि कल्पना पर निर्भर करता है। यूटोपिया की कई विशेषताएं इसके साथ जुड़ी हुई हैं, जैसे कि वास्तविकता से जानबूझकर अलगाव, "सब कुछ विपरीत होना चाहिए" सिद्धांत के अनुसार वास्तविकता को फिर से संगठित करने की इच्छा, वास्तविक से आदर्श तक एक मुक्त संक्रमण। यूटोपिया में हमेशा आध्यात्मिक सिद्धांत की अतिशयोक्ति होती है, इसमें विज्ञान, कला, शिक्षा, कानून और संस्कृति के अन्य कारकों को एक विशेष स्थान दिया जाता है। वैज्ञानिक साम्यवाद के आगमन के साथ, क्लासिक सकारात्मक यूटोपिया का संज्ञानात्मक और महत्वपूर्ण महत्व धीरे-धीरे कम होने लगता है।

समाज के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण का कार्य अधिक महत्वपूर्ण है, मुख्य रूप से बुर्जुआ के प्रति, जिसे तथाकथित नकारात्मक यूटोपिया, एक नए प्रकार के साहित्यिक यूटोपिया द्वारा अधिग्रहित किया जाता है, जिसने 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में आकार लिया। एक नकारात्मक यूटोपिया, या डायस्टोपिया, एक शास्त्रीय, सकारात्मक यूटोपिया से तेजी से भिन्न होता है। पारंपरिक शास्त्रीय यूटोपिया का मतलब एक आदर्श, वांछित भविष्य का आलंकारिक प्रतिनिधित्व था। एक व्यंग्यपूर्ण स्वप्नलोक में, एक नकारात्मक स्वप्नलोक, एक चेतावनी उपन्यास, यह अब एक आदर्श भविष्य नहीं है जिसका वर्णन किया गया है, बल्कि एक अवांछनीय भविष्य है। भविष्य की छवि की पैरोडी की जाती है, आलोचना की जाती है। इसका मतलब यह नहीं है, निश्चित रूप से, नकारात्मक यूटोपिया की उपस्थिति के साथ, यूटोपियन विचार स्वयं गायब हो जाता है या अवमूल्यन करता है, उदाहरण के लिए, अंग्रेजी इतिहासकार चाड वॉल्श का मानना ​​​​है।<…>

लेखन

रोमन ई.आई. ज़मायटिन "वी" अपनी शैली में डायस्टोपिया से संबंधित है। प्लेटो के समय में विश्व संस्कृति में मौजूद यूटोपिया की प्रतिक्रिया के रूप में इस तरह के कार्यों का जन्म साहित्य में हुआ था। किसी भी यूटोपिया के दिल में सार्वभौमिक सुख और समृद्धि का सपना होता है, साथ ही यह विचार भी होता है कि इसे तर्कसंगत सिद्धांतों पर समाज के जीवन को व्यवस्थित करके प्राप्त किया जा सकता है। यूटोपियन मानव मन की शक्ति में विश्वास करते थे और मानते थे कि दुनिया में सभी बुराई अकारण से आती है। लेकिन अवतार में उनके सपने साकार नहीं थे। एक अच्छे दिल से विहीन दिमाग मूर्खता से भी ज्यादा भयानक निकला। इस विचार का बचाव डायस्टोपिया के रचनाकारों ने किया था।

जी। वेल्स, एफ। काफ्का, जे। ऑरवेल, ई। ज़मायटिन के कार्यों के कथानक में, हम वास्तव में, टी। मोर, जे। स्विफ्ट, टी। कैम्पानेला, एन.जी. के यूटोपिया जैसी ही विशेषताएं पाते हैं। चेर्नशेव्स्की। एक नियम के रूप में, एक बंद प्रणाली का वर्णन किया गया है, एक राज्य जहां एक खुशहाल समाज का निर्माण किया जा रहा है। ऐसे अलग-थलग देश के नागरिकों को कुछ श्रेणियों में बांटा गया है। यह मान लेना तर्कसंगत है कि यदि लोग कृत्रिम आदर्श प्रणाली में फिट नहीं होते हैं, निर्मित "खुशी" की सराहना नहीं करते हैं, तो उन्हें निष्कासित कर दिया जाना चाहिए। डायस्टोपियन लेखक बताते हैं कि क्या होता है जब कोई व्यक्ति प्रकट होता है जिसका खुशी का विचार सामान्य विचार के साथ संघर्ष करता है। तब सिस्टम अपना संतुलन खो देता है, और इसे बहाल करने के प्रयास में, यह या तो विफलता के स्रोत को नष्ट करने के लिए मजबूर होता है, या इसे अपने लिए अनुकूलित करता है, फिर से शिक्षित करता है, इसे तोड़ता है। इस प्रकार, एक डायस्टोपिया में हमेशा व्यक्ति और व्यवस्था के बीच संघर्ष होता है।

उपन्यास "वी" का संयुक्त राज्य 200 साल के युद्ध के बाद उभरा और अपनी विचारधारा के आधार के रूप में गणित के विज्ञान, सटीक विज्ञान का सबसे सारगर्भित विज्ञान लिया। एक "खुशी का सूत्र" प्राप्त किया गया था: अंश में - आनंद, और हर में - ईर्ष्या। उनके अनुसार, सुख का "आकार" आनंद के परिमाण पर निर्भर करता है, अर्थात आवश्यकताओं की संतुष्टि, दुख की अनुपस्थिति। हालांकि, किसी व्यक्ति को पूरी तरह से संतुष्ट करना कभी भी संभव नहीं होता है, जिसका अर्थ है कि व्यक्ति को सूत्र - आनंद में अंश बढ़ाने का प्रयास नहीं करना चाहिए, बल्कि हर - ईर्ष्या को कम करना चाहिए। यानी सभी को बराबर करना जरूरी है ताकि ईर्ष्या करने के लिए कुछ भी न हो। इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि उपन्यास के नायकों को अधिकारियों द्वारा जैविक और तर्कसंगत प्राणियों के रूप में माना जाता था, उनकी जरूरतों को शरीर विज्ञान और कारण के दृष्टिकोण से विभाजित किया गया था। भोजन की मुख्य शारीरिक आवश्यकता को प्राथमिक तरीके से हल किया गया था: तेल की रोटी का आविष्कार किया गया था। इस रूपक के पीछे एक तंत्र के साथ एक व्यक्ति की तुलना है, इसके अलावा, कोई "तेल" भोजन से अधिक नहीं खा सकता है, कोई इसका आनंद नहीं ले सकता है, केवल कुशल होने के लिए पर्याप्त हो सकता है। कपड़े भी सभी के लिए समान हैं, आवास पारदर्शी है, यहां तक ​​कि प्रेम की इच्छा भी संयुक्त राज्य के नागरिकों के लिए कूपन द्वारा प्राथमिकता के क्रम में, यानी पूर्ण समानता के आधार पर संतुष्ट है। आध्यात्मिक निकटता और परिवार की अवधारणाओं को बाहर रखा गया है, क्योंकि परिवार, समाज के एक सेल के रूप में, अपने स्वयं के कानूनों के अस्तित्व को मानता है, और यह ईर्ष्या का स्रोत बन सकता है। नतीजतन, सबसे बड़ी समस्या प्राकृतिक नियमों पर काबू पाना है, उदाहरण के लिए, शास्त्रीय नाक और घन नाक का अस्तित्व। लेकिन वे प्राकृतिक चयन के माध्यम से उन्हें समानता में लाने का भी प्रयास कर रहे हैं। काम की आवश्यकता को शारीरिक के रूप में वर्गीकृत किया गया है, इसलिए सजा काम से निलंबन है, और व्यवसायों की प्रतिष्ठा मौजूद नहीं है, क्योंकि कोई विशेषाधिकार और मजदूरी नहीं है। सूचना की आवश्यकता को व्याख्यानों द्वारा महसूस किया जाता है, जो संयुक्त राज्य के नागरिकों के लिए भी समान हैं। इस प्रकार, सब कुछ युक्तिसंगत है, यहां तक ​​\u200b\u200bकि खाने के दौरान चबाने की इष्टतम संख्या की गणना की जाती है। सुंदर की आवश्यकता को आदेश की इच्छा के रूप में समझा जाता है। ट्रेन शेड्यूल को प्राचीन साहित्य की उत्कृष्ट कृति माना जाता है।

एक राज्य में सब कुछ एक सामान्य लक्ष्य से एकजुट था - इंटीग्रल का निर्माण, पूरे ब्रह्मांड को "एकीकृत" (पढ़ें - "जीत") करने के लिए एक अंतरिक्ष यान। यहाँ, अधिनायकवादी व्यवस्था का सदियों पुराना अंतर्विरोध प्रकट हुआ - इसकी निकटता और विस्तार की इच्छा, अधीनता।

और ऐसे समाज में एक व्यक्ति प्रकट होता है जो राज्य द्वारा उसे दिए गए सुख पर संदेह करने लगता है। D-503 एक डायरी रखता है, जो उपन्यास का आधार बनती है। यदि किसी व्यक्ति को अपने विचारों को कागज पर उतारने की आवश्यकता महसूस होती है, तो वह सबसे पहले खुद को समझने की कोशिश कर रहा है। यह आमतौर पर किसी समस्या से प्रेरित होता है। यह देखना दिलचस्प है कि नायक के नोट्स की शैली धीरे-धीरे कैसे ढीली हो जाती है, अधिक से अधिक मितव्ययिता होती है, "स्पष्ट रूप से" शब्द गायब हो जाता है, जो केवल अंतिम अध्याय में दिखाई देगा। ये परिवर्तन D-503 के निदान से संबंधित हैं कि उसके पास एक आत्मा है, साथ ही उसके जीवन में I-330 की उपस्थिति भी है। चालाक नायिका जानबूझकर दुनिया की अपनी सामान्य तस्वीर को नष्ट करने के लिए डी -503 को असंतुलित करने के लिए साधनों के पूरे शस्त्रागार का उपयोग करती है। वह निडरता से स्वीकृत दिनचर्या का उल्लंघन करती है, उसे ओल्ड हाउस में लाती है, एक पोशाक में कपड़े पहनती है, पीती है और धूम्रपान करती है, एक शब्द में, वह सब कुछ करती है जो निषिद्ध है, जो स्वास्थ्य को नष्ट कर सकता है और उसके दिमाग को खराब कर सकता है, लेकिन कल्पना को जन्म देता है।

I-330 मेफी के संगठन का सदस्य है, जिसका नाम मेफिस्टोफेल्स के साथ समानांतर का सुझाव देता है, केवल विपरीत नरक और स्वर्ग में यह स्पष्ट नहीं है कि संयुक्त राज्य और मेफी को किन पक्षों पर रखा जाए। संयुक्त राज्य स्वर्ग के समान है कि वहाँ और वहाँ दोनों एक व्यक्ति के लिए पहले से ही एक विकल्प बना दिया गया है, वह खुद से संबंधित नहीं है, और मेफिस्टोफिल्स लोगों को अच्छे और बुरे के बीच चयन करने के लिए प्रेरित करता है। I-330 का चित्र हमें एक सांप के साथ जुड़ाव देता है - एक चाबुक की आकृति, तेज दांत, अंधी आंखें।

उपन्यास के केंद्रीय नायक की त्रासदी यह है कि, एक राज्य की शक्ति से मुक्त होने के कारण, उसे वांछित स्वतंत्रता नहीं मिलती है, क्योंकि I-330 पहले से ही अपने संगठन के हितों में उसे हेरफेर करना शुरू कर देता है। हरी दीवार के पीछे, D-503 को फिर से एक उपकरण, एक मानवीय कार्य के रूप में उपयोग किया जा रहा है। "संख्याओं" में से एक नहीं होने की भावना, बल्कि एक मानवीय इकाई, एक व्यक्तित्व एक भ्रम है। दो प्रणालियों के बीच संघर्ष में, एक व्यक्ति खुद को दो चक्की के बीच पाता है। यह कोई संयोग नहीं है कि आई. ब्रोडस्की को यह कहना पसंद था कि अधिक कम्युनिस्ट कम्युनिस्ट विरोधी से नफरत करते हैं।

हालाँकि, ज़मायतीन के डायस्टोपिया में अभी भी एक नायक है जिसने स्वतंत्रता प्राप्त की है। यह ओ-90 है। उसने हमेशा तर्कहीन तरीके से काम किया, लेकिन उसका प्यार बाधाओं को दूर करने में सक्षम था क्योंकि उसमें अपनी इच्छाओं को पूरा करने का साहस था, और न केवल उन्हें अपनी कल्पना में संजोना था, जैसे डी -503। O-90 एक बच्चे को किसी प्रियजन से बचाता है, सबसे पहले I-330 की मदद से इनकार करता है, उसके प्रतिद्वंद्वी को भांप लेता है। सार्वभौमिक तर्कसंगतता वाले समाज में नायिका की प्राथमिकता आत्मा की गति होती है, मन की नहीं। और यह लेखक का संयमित आशावाद है। ज़मायतिन के पसंदीदा नायक हमेशा विधर्मी रहे हैं जो जमे हुए हठधर्मिता में नहीं, बल्कि अपने दिल की आवाज़ में विश्वास करते हैं।

काम का समापन काफी विरोधाभासी है, जैसा कि कई डायस्टोपियन उपन्यासों में होता है। एक ओर, यह स्पष्ट है कि एक राज्य विद्रोहियों को हरा देगा, D-503 I-330 की मृत्यु पर उदासीनता से देखता है। लेकिन एक राज्य जो अपने नागरिकों को कल्पना से वंचित करता है, यानी कुछ नया करने की इच्छा, आत्म-विनाशकारी है, क्योंकि इसमें कोई भी नहीं बचा है जो प्रगति में योगदान देगा, आगे बढ़ने के लिए। चारों ओर सब कुछ विकसित होगा। ब्रह्मांड अनंत है, इसे जीता नहीं जा सकता, अनंत को एकीकृत नहीं किया जा सकता है। इस प्रकार, "हम" एक राज्य के अंत की शुरुआत के साथ समाप्त होता है।

इस काम पर अन्य लेखन

"कार्रवाई के बिना कोई जीवन नहीं है ..." वीजी बेलिंस्की। (रूसी साहित्य के कार्यों में से एक के अनुसार। - ई.आई. ज़मायतिन। "वी"।) "स्वतंत्रता की महान खुशी को व्यक्ति के खिलाफ अपराधों पर हावी नहीं होना चाहिए, अन्यथा हम स्वतंत्रता को अपने हाथों से मार देंगे ..." (एम। गोर्की)। (20वीं सदी के रूसी साहित्य के एक या अधिक कार्यों पर आधारित।) "हम" और वे (ई। ज़मायटिन) क्या स्वतंत्रता के बिना सुख संभव है? (ई. आई. ज़मायतिन "वी" के उपन्यास पर आधारित) "वी" ई। आई। ज़मायटिन का एक डायस्टोपियन उपन्यास है। "सोसाइटी ऑफ द फ्यूचर" एंड द प्रेजेंट इन ई. ज़मायटिन का उपन्यास "वी" मानवता विरोधी के लिए डायस्टोपिया (ई। आई। ज़मायटिन "वी" के उपन्यास पर आधारित) मानवता का भविष्य ई। ज़मायटिन "वी" द्वारा डायस्टोपियन उपन्यास का नायक। एक अधिनायकवादी सामाजिक व्यवस्था में व्यक्ति का नाटकीय भाग्य (ई। ज़मायतिन के उपन्यास "वी" पर आधारित)ईआई ज़मायतिन। "हम"। ई। ज़मायटिन "वी" द्वारा उपन्यास का वैचारिक अर्थ ज़मायतीन के उपन्यास "वी" का वैचारिक अर्थ व्यक्तित्व और अधिनायकवाद (ई। ज़मायटिन "वी" के उपन्यास पर आधारित) आधुनिक गद्य की नैतिक समस्याएं। आपकी पसंद के कार्यों में से एक के अनुसार (ई.आई. ज़मायटिन "वी")। ई। आई। ज़मायतिन "वी" द्वारा उपन्यास में भविष्य का समाज ई. ज़मायतीन के उपन्यास को "वी" क्यों कहा जाता है? प्लैटोनोव द्वारा "द पिट" और ज़मायटिन द्वारा "वी" कार्यों में भविष्यवाणियां ज़मायटिन और प्लैटोनोव ("वी" और "द पिट") के कार्यों की भविष्यवाणियां और चेतावनी। ई। ज़मायटिन "वी" द्वारा उपन्यास की समस्याएं ई। आई। ज़मायतिन "वी" के उपन्यास की समस्याएंरोमन "हम" ई। ज़मायतिना का उपन्यास "वी" एक डायस्टोपियन उपन्यास के रूप में ई. आई. ज़मायतिन का उपन्यास "वी" एक डायस्टोपियन उपन्यास है, एक चेतावनी उपन्यास है ई। ज़मायटिन का एक डायस्टोपियन उपन्यास "वी" ई। आई। ज़मायतिन "वी" द्वारा उपन्यास के शीर्षक का अर्थ ई। ज़मायटिन के उपन्यास "वी" में सामाजिक पूर्वानुमान ई. ज़मायतीन का सामाजिक पूर्वानुमान और 20वीं सदी की वास्तविकता (उपन्यास "वी" पर आधारित) ई। ज़मायटिन "वी" के उपन्यास पर आधारित रचना "संख्या" की खुशी और एक व्यक्ति की खुशी (ई। ज़मायटिन के उपन्यास "वी" पर आधारित) साहित्य में स्टालिनवाद का विषय (रयबाकोव के उपन्यासों पर आधारित "चिल्ड्रन ऑफ द आर्बट" और ज़मायटिन "वी") ज़मायतिन के उपन्यास "वी" और साल्टीकोव-शेड्रिन के उपन्यास "द हिस्ट्री ऑफ़ ए सिटी" को एक साथ क्या लाता है? I-330 - एक साहित्यिक नायक की विशेषताएं D-503 (दूसरा विकल्प) - एक साहित्यिक नायक की विशेषता O-90 - एक साहित्यिक नायक का लक्षण वर्णन ज़मायतीन के उपन्यास "वी" का मुख्य उद्देश्य ई। आई। ज़मायतिन द्वारा उपन्यास "वी" में केंद्रीय संघर्ष, समस्याएं और छवियों की प्रणाली ज़मायटिन के काम "वी" में "व्यक्तित्व और राज्य"।

क्या वो। फ़िलेंको

रूसी मैक्सिममिस्ट हैं, और ठीक यही है
यूटोपिया कैसा दिखता है
रूस में सबसे यथार्थवादी है।
निकोलाई बर्डेयेव

एक हारे हुए व्यक्ति द्वारा शुरू किया गया इतिहास
जो मतलबी था और भविष्य का आविष्कार किया,
वास्तविक का लाभ उठाने के लिए
सब को उनके स्थान से हटा दिया, और वह आप ही पीछे रह गया,
बसे हुए बस्ती में।
एंड्री प्लैटोनोव

जॉर्ज ऑरवेल, जो बिना कारण के खुद को वी के लेखक का उत्तराधिकारी नहीं मानते थे, ने इस उपन्यास की अपनी संक्षिप्त लेकिन सटीक समीक्षा के समापन में ज़मायतिन की मौलिकता की मुख्य विशेषता को सटीक रूप से रेखांकित किया। "1906 में tsarist सरकार द्वारा गिरफ्तार," ऑरवेल ने लिखा, "1922 में, बोल्शेविकों के तहत, वह उसी जेल के उसी जेल गलियारे में समाप्त हुआ, इसलिए उसके पास समकालीन राजनीतिक शासन की प्रशंसा करने का कोई कारण नहीं था, लेकिन उसकी पुस्तक नहीं है केवल कटुता का परिणाम है। यह मशीन के सार का एक अध्ययन है - एक जिन्न, जिसे एक व्यक्ति ने बिना सोचे समझे बोतल से निकाल दिया और वापस नहीं निकाला जा सकता।

यह संभावना नहीं है कि "मशीन" से ऑरवेल का मतलब केवल प्रौद्योगिकी का अनियंत्रित विकास था। "मशीन", यानी। निर्जीव और अनर्गल, मानव सभ्यता स्वयं 20वीं शताब्दी में बन गई। ऑरवेल ने 20वीं सदी के पूर्वार्ध के डायस्टोपिया का सार प्रस्तुत किया। पहले से ही द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद ("वी" की समीक्षा 1946 में लिखी गई थी, और उपन्यास "1984" - 1948 में), वह "मशीन" की अमानवीयता के बारे में सब कुछ जानता था, वह ऑशविट्ज़ और दोनों के बारे में जानता था। गुलाग।

और ज़मायतिन 20वीं सदी के डायस्टोपिया के पूर्वज थे। आधुनिक साहित्यिक आलोचना में, इसमें कोई संदेह नहीं है कि उनके उपन्यास "वी" की उपस्थिति ने एक नई शैली के अंतिम गठन को चिह्नित किया। - डायस्टोपियन उपन्यास।

1920 में "वी" लिखने वाले ज़मायटिन और 1929 में "चेवेनगुर" लिखने वाले प्लैटोनोव दोनों ने अभी तक या तो ज़ोरदार बयान नहीं देखा है कि "हम प्रकृति से एहसान की उम्मीद नहीं करेंगे", या यहां तक ​​​​कि "हम अंतरिक्ष पर विजय प्राप्त करते हैं" के बारे में गाने भी नहीं देखे हैं। समय"। लेकिन पहले से ही "ब्रेव न्यू वर्ल्ड मशीन" (एल्डस हक्सले का उपन्यास "ब्रेव न्यू वर्ल्ड" 1932 में लिखा गया था) का काम स्पष्ट रूप से अंतरिक्ष और समय की विजय के साथ शुरू होता है। "हम" पढ़ते समय पहली चीज़ जो आपकी नज़र में आती है, 1946 में ऑरवेल ने लिखा था,<... >ऐसा लगता है कि एल्डस हक्सले का उपन्यास ब्रेव न्यू वर्ल्ड इस पुस्तक के अस्तित्व का हिस्सा है।<...>दोनों पुस्तकों का वातावरण समान है और मोटे तौर पर एक ही प्रकार के समाज को दर्शाता है।<...>". हक्सले ने निस्संदेह ज़मायटिन के उपन्यास को पढ़ा, जिसका पहला संस्करण अंग्रेजी अनुवाद (1924 में) में सटीक रूप से किया गया था।

डायस्टोपियन स्पेस

रूसी में, ज़मायतिन का उपन्यास लेखक के जीवनकाल के दौरान प्रकाशित नहीं हुआ था, "लेकिन पांडुलिपि के व्यापक प्रसार ने सोवियत प्रेस में इसे महत्वपूर्ण प्रतिक्रियाओं के लिए संभव बना दिया" - बेशक, "मुख्य रूप से एक नकारात्मक प्रकृति का, बाद में, 1929 में, उपन्यास के अत्यंत सरलीकृत आकलन-वाक्य को दुर्भावनापूर्ण और अपमानजनक के रूप में अपमानित किया गया" . इस प्रकार, सटीक डेटा के बिना, जिसे प्लैटोनोव ने हस्तलिखित समिज़दत में "वी" पढ़ा, यह उच्च स्तर की संभावना के साथ माना जा सकता है कि उसने कम से कम सोवियत आलोचना में अपनी हार देखी - और सिर्फ 1929 में, जब वह चेवेनगुर पर काम खत्म कर रहा था।

कोई भी आधुनिक जर्मन साहित्यिक आलोचक की राय से सहमत नहीं हो सकता है कि "जब ए। प्लैटोनोव "चेवेनगुर" के उपन्यास की तुलना ज़मायटिन द्वारा "वी" और ऑरवेल द्वारा "1984" जैसे कार्यों के साथ की जाती है, तो प्लेटोनिक उपन्यास की शैली संरचना प्रतीत होती है बहुत अधिक जटिल। "चेवेनगुर" को डायस्टोपिया के रूप में वर्गीकृत करना अधिक कठिन है, क्योंकि इसमें यूटोपियन दुनिया की स्पष्ट व्यंग्यात्मक छवि नहीं है, ऑरवेल और ज़मायटिन की विशेषता है। लेकिन यह ठीक प्लैटोनोव में "एक स्पष्ट व्यंग्यात्मक छवि" की कमी है जो उनके उपन्यास को ज़मायटिन और उनके अंग्रेजी अनुयायियों के डायस्टोपिया के साथ तुलना करने के लिए विशेष रूप से दिलचस्प बनाती है। वास्तव में, "चेवेनगुर" में हम देख सकते हैं, जैसा कि यह था, रूसी यूटोपिया का डायस्टोपिया में प्राकृतिक परिवर्तन, डायस्टोपियन चेतना और शैली के सभी मुख्य मापदंडों में पता लगाने योग्य।

डायस्टोपिया में आंदोलन की प्रकृति

किसी भी डायस्टोपिया को दो दुनियाओं में विभाजित किया जाता है: वह दुनिया जहां "आदर्श" जीवन बनाया जाता है, और बाकी दुनिया। इन दुनियाओं को एक कृत्रिम बाधा द्वारा एक दूसरे से अलग किया जाता है जिसे दूर नहीं किया जा सकता है। ज़मायतीन में, यह हरी दीवार के पीछे एक कांच का शहर है, जो जंगली प्रकृति के विपरीत है। हक्सले के पास एक संपूर्ण आदर्श दुनिया है और जंगली जानवरों के आरक्षण को बिना सुधारे छोड़ दिया गया है। ऑरवेल के पास पूरी दुनिया है और इसके चारों ओर असंतुष्टों का एक समूह बिखरा हुआ है (अर्थात, जहां वे रहते हैं, वहां कोई विशेष स्थान नहीं है)। चेवेनगुर में, ये दो दुनिया स्वयं चेवेनगुर और शेष रूस हैं, जहां लोग रहते हैं जिनके सिर में यूटोपियन विचार पैदा होते हैं, चेवेनगुर में सन्निहित हैं। चेवेनगुर को स्टेपी और मातम द्वारा दुनिया के बाकी हिस्सों से अलग किया गया है: "खरपतवार ने पूरे चेवेनगुर को गुप्त स्थानों से घेर लिया है जिसमें चेपर्नी ने अमानवीयता महसूस की थी"।

दो दुनियाओं में से प्रत्येक का अपना समय का प्रवाह होता है, जिससे एक व्यक्ति जो "आदर्श दुनिया" की सीमाओं को पार कर जाता है, वह "बाहरी दुनिया" में चला जाता है, उसमें खो जाता है (उदाहरण के लिए, चेवेनगुर में रहने वाले दवानोव ने किया था ध्यान नहीं दिया कि युद्ध साम्यवाद समाप्त हो गया था और नई आर्थिक नीति शुरू हो गई थी)।

कुछ उपन्यासों में एक तीसरा स्थान भी है: वह स्थान जहाँ असंतुष्टों को निर्वासित किया जाता है। बहादुर नई दुनिया में उन्हें सुदूर द्वीपों के रूप में जाना जाता है, जबकि 1984 में उन्हें प्रेम मंत्रालय नामक एक विशाल जेल में रखा गया था। "चेवेनगुर" और "हम" में असंतुष्टों को नष्ट कर दिया जाता है।

डायस्टोपिया को आधिकारिक आंदोलन (परिधि से केंद्र तक) और अनौपचारिक (विपरीत दिशा में) के बीच संघर्ष की विशेषता है। आदर्श दुनिया के साथ सीमा पर - एक और दुनिया, जिसमें केवल पास (हक्सले) के साथ प्रवेश की अनुमति है, आमतौर पर निषिद्ध (ज़मीतिन), असंभव (ऑरवेल)। डायस्टोपियन दुनिया की स्थिति को गतिशील संतुलन कहा जा सकता है: तत्व किसी भी समय आदर्श दुनिया की सीमाओं को तोड़ सकते हैं, जैसा कि ज़मायटिन के साथ होता है। से टूटकर तत्व भी परिधि से केंद्र की ओर गति करता है। मुख्य पात्र विपरीत दिशा में चलता है। वह उस केंद्र को छोड़ देता है जिससे वह शहर के बाहरी इलाके (ऑरवेल) से नफरत करता है, सीमा तक - ग्रीन वॉल (ज़मीटिन), सैवेज (हक्सले) के आरक्षण के लिए। इसी समय, परिधि पर जीवन के नियमों ("मेफी", सैवेज, प्रोल्स) का विश्लेषण नहीं किया जाता है और परिवर्तन के अधीन नहीं है, यहां तक ​​​​कि लगभग नहीं देखा गया है। द्वानोव भी केंद्र से परिधि की ओर बढ़ता है, लेकिन केंद्र के निर्देश पर, लेकिन किसी बिंदु पर चेवेनगुर ब्रह्मांड का केंद्र बन जाता है, और पूरा रूस एक परिधि बन जाता है।

स्पष्ट अंतर्विरोध के कारण पात्रों की हरकतें अव्यवस्थित हैं। चूंकि उनकी व्यक्तिगत, अंतरतम इच्छा एक परिधि है, एक निषिद्ध सीमा है, जिसके आगे एक और दुनिया है, और आवश्यकता केंद्र है, नायकों की चेतना इस तरह के विरोधाभास का सामना नहीं कर सकती है और आंदोलन की दिशा खो जाती है। "हम" ज़मायतीन के नायक-कथाकार की भावनाएँ ऐसी हैं: "मुझे नहीं पता कि अब कहाँ है, मुझे नहीं पता कि मैं यहाँ क्यों आया ..."; "मैंने अपना स्टीयरिंग व्हील खो दिया है ... और मुझे नहीं पता कि मैं कहाँ जा रहा हूँ ..."

डायस्टोपिया के लिए समय

डायस्टोपिया की "आदर्श दुनिया" केवल वर्तमान में रहती है। हक्सले के डायस्टोपिया की "आदर्श दुनिया" में, यह एक दवा की मदद से प्राप्त किया जाता है - तथाकथित "सोम": "यदि कोई व्यक्ति सोम को स्वीकार करता है, तो समय चलना बंद हो जाता है ... और क्या होगा।" हक्सले की "बहादुर नई दुनिया" में अतीत को याद करना न केवल निषिद्ध है, बल्कि अनुशंसित नहीं है, इसे अशोभनीय और केवल अशोभनीय माना जाता है। इतिहास नष्ट हो गया है: "... अतीत के खिलाफ एक अभियान शुरू हो गया है, संग्रहालय बंद हो गए हैं, ऐतिहासिक स्मारकों को उड़ा दिया गया है ... फोर्ड युग के एक सौ पचासवें वर्ष से पहले प्रकाशित पुस्तकें जब्त कर ली गई हैं।" "उनके फोर्ड के भगवान" की कहानी को "ठोस बकवास" कहा जाता है।

प्लैटोनोव के लिए, चेवेनगुर में भी समय रुक जाता है: "चेवेंगुर की गर्मी बीत रही थी, समय निराशाजनक रूप से जीवन में वापस जा रहा था, लेकिन चेपर्नी, सर्वहारा वर्ग और अन्य लोगों के साथ, गर्मियों के बीच में, समय के बीच में रुक गया ..." . अतीत को समाप्त करने के लिए, चेवेंगुर "बुर्जुआ" को मारते हैं। "बुर्जुआ" को मारने और दफनाने के बाद, वे अतिरिक्त पृथ्वी को भी बिखेर देते हैं ताकि कोई कब्र न बची हो। प्लैटोनोव के नायक अतीत को "हमेशा के लिए नष्ट और बेकार तथ्य" मानते हैं।

ऑरवेल की "आदर्श दुनिया" में कोई स्थानिक-अस्थायी स्थलचिह्न नहीं हैं: "बाहरी दुनिया से और अतीत से कटे हुए, ओशिनिया के नागरिक, इंटरस्टेलर स्पेस में एक व्यक्ति की तरह, यह नहीं जानते कि कहां है, कहां नीचे है।" अधिकारियों का लक्ष्य है "... विकास को रोकना और इतिहास को स्थिर करना।" पृथ्वी के तीनों देशों की पूरी आबादी अतीत की गवाही देने वाले सभी दस्तावेजों के विनाश और परिवर्तन पर काम कर रही है ताकि उन्हें वर्तमान में फिट किया जा सके: "दैनिक और लगभग हर मिनट अतीत को वर्तमान में समायोजित किया गया था।" "समाचार पत्र" की शुरूआत के द्वारा एक ही लक्ष्य का पीछा किया जाता है। वास्तव में बदलती दुनिया को अपरिवर्तित माना जाता है, और बड़ा भाई शाश्वत है। पार्टी का नारा: “अतीत को कौन नियंत्रित करता है भविष्य को नियंत्रित करता है; जो वर्तमान को नियंत्रित करता है अतीत को नियंत्रित करता है" - कहानी की निरंतरता बन गई, जो कि प्लैटोनोव के अनुसार, एक "माध्य हारे हुए" द्वारा शुरू की गई थी जिसने वर्तमान का लाभ उठाने के लिए भविष्य का आविष्कार किया था।

ज़मायटिन में, अतीत के साथ इन सभी टकरावों के प्रोटोटाइप मिल सकते हैं, जो बाद के यूटोपिया विरोधी में वर्णित हैं। हम में, मानव जाति के अतीत को एक प्राचीन घर में एकत्र किया जाता है जहां आप इतिहास सीख सकते हैं (यह निंदनीय नहीं है, जैसा कि हक्सले में है)। इतिहास ही "प्रागैतिहासिक काल" और अपरिवर्तनीय आधुनिकता में विभाजित है: ग्रीन वॉल से घिरे शहर। उनके बीच द्विशताब्दी युद्ध था।

उपरोक्त सभी उपन्यासों में पुस्तकों को अतीत के भंडार के रूप में मानना ​​समान है। ज़मायतीन में, ऐतिहासिक स्मारकों को नष्ट किया जा रहा है और "प्राचीन" किताबें नहीं पढ़ी जा रही हैं। हक्सले ने उन पुस्तकों को स्टीवर्ड की तिजोरी में बंद कर दिया है। ऑरवेल ने उन्हें न्यूज़पीक में अनुवाद किया, जिससे न केवल बदल रहा है, बल्कि जानबूझकर उनके अर्थ को नष्ट कर रहा है।

प्यार और परिवार - "अतीत का अवशेष"

अतीत की श्रेणी और इसलिए नष्ट हो गई प्रेम, परिवार और माता-पिता जैसी अवधारणाएं शामिल हैं। सभी डायस्टोपिया में प्रेम का नाश होता है। "चेवेनगुर" के नायक प्यार को एक ऐसे तत्व के रूप में मना करते हैं जो लोगों के कॉमरेड मिलन में हस्तक्षेप करता है: "... पिछले जन्म में एक महिला के लिए हमेशा प्यार था और उससे प्रजनन, लेकिन यह किसी और का और प्राकृतिक मामला था, और मानव और साम्यवादी नहीं ... »; "... यह पूंजीपति वर्ग है जो प्रकृति के लिए जीता है: और गुणा करता है, जबकि मेहनतकश अपने साथियों के लिए रहता है: और क्रांति करता है।" यहाँ तक कि सर्वहारा वर्ग भी "प्रेम से नहीं, बल्कि सच्चाई से" पैदा होगा।

ऑरवेल की दुनिया की विचारधारा सोवियत समाज की विचारधारा के सबसे करीब है (कोई आश्चर्य नहीं, क्योंकि सोवियत समाज अपने विचारों के साथ पहले से ही 30 वर्षों से अस्तित्व में है) और, जैसा कि यह था, जीवन में सन्निहित चेवेनगर्स के विचारों की निरंतरता है: केवल बच्चे पैदा करने के लिए एक परिवार की आवश्यकता होती है (गर्भाधान "हमारी पार्टी का कर्तव्य है"); "यौन संभोग को एनीमा की तरह एक घटिया छोटी प्रक्रिया के रूप में माना जाना चाहिए था"; युवा लोगों (यूथ एंटी-सेक्स यूनियन) में सेक्स के प्रति घृणा पैदा की गई थी, यहां तक ​​​​कि कपड़ों में भी कोई लिंग अंतर नहीं था। एक पुरुष और एक महिला के बीच आध्यात्मिक संबंध के रूप में प्यार ऑरवेल की भयानक दुनिया में बिल्कुल भी मौजूद नहीं है, जहां ईमानदारी के कोई संकेत नहीं हैं। इसलिए, पार्टी प्यार से नहीं लड़ती है, इसे अपने दुश्मन के रूप में नहीं देख रही है: “मुख्य दुश्मन इतना प्यार नहीं था जितना कि कामुकता। - शादी में भी और बाहर भी।

ऑरवेल और प्लैटोनोव द्वारा वर्णित कम्युनिस्ट समाज में लव-इरोस की मांग क्यों नहीं है? इसका जवाब ऑरवेल खुद देते हैं: “जब आप किसी व्यक्ति के साथ सोते हैं, तो आप ऊर्जा बर्बाद करते हैं; और फिर आप ठीक हैं और बिल्कुल भी परवाह नहीं करते हैं। यह उनके लिए है - गले के पार। वे चाहते हैं कि आप में ऊर्जा लगातार बनी रहे। यह सब चल रहा है, चिल्ला रहा है, झंडे लहरा रहा है - बस सड़ा हुआ सेक्स। अगर आप अपने आप में खुश हैं, तो आप बिग ब्रदर, तीन साल की योजनाओं, दो मिनट की नफरत और अन्य घटिया बकवास से क्यों प्रेरित होना चाहेंगे। संयम और राजनीतिक रूढ़िवादिता के बीच सीधा और घनिष्ठ संबंध है। घृणा, भय और धूर्त भोलापन को आवश्यक डिग्री तक कैसे गर्म किया जाए, अगर किसी शक्तिशाली वृत्ति को कसकर बंद नहीं किया जाए ताकि वह ईंधन में बदल जाए? यौन आकर्षण पार्टी के लिए खतरनाक था, और पार्टी ने इसे अपनी सेवा में रखा।

पिता और पुत्र

वही विचार - परिवार और परिवार के आधार के रूप में प्यार का विनाश बच्चों और माता-पिता के बीच संबंध के रूप में - एक ही लक्ष्य का पीछा करता है: अतीत और भविष्य के बीच की खाई। लेकिन यह लक्ष्य चारों डायस्टोपिया में अलग-अलग तरीकों से हासिल किया जाता है। ऑरवेल की आंतरिक पार्टी की विधि, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, चेवेंगर्स के विचारों की एक स्वाभाविक निरंतरता है, और ज़मायटिन और हक्सले के नायकों के तरीके समान हैं: सेक्स को उभारने के लिए नहीं, बल्कि इसे एक शारीरिक घटक के रूप में अलग करने के लिए। अपने आध्यात्मिक घटक से प्यार। परिणाम समान है: "बहादुर नई दुनिया" के निवासियों के पास "प्रेम" की अवधारणा नहीं है: "... उनकी न तो पत्नियां हैं, न बच्चे हैं, न ही प्यार है - और इसलिए, कोई चिंता नहीं है .. ।"। सेक्स ("साझा करना") सामान्य और स्वस्थ है। "प्रेम" शब्द है, लेकिन इसका अर्थ है "सेक्स"। यदि भावनात्मक अनुभवों की आवश्यकता होती है, तो हिंसक जुनून के विकल्प का उपयोग किया जाता है (गोलियों में हार्मोन जैसा कुछ)। ज़मायटिन की कांच की दुनिया में, प्यार, जैसे हक्सले की "बहादुर नई दुनिया" में, सेक्स द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। ऐसा कोई परिवार नहीं है, केवल यौन साथी हैं।

"माता-पिता" और "बच्चों" की अवधारणाओं के प्रति समाज का रवैया अतीत और भविष्य के प्रति दृष्टिकोण का सूचक है। बच्चे, एक ओर, भविष्य हैं, जो एक "आदर्श दुनिया" में वर्तमान से अलग नहीं होना चाहिए, दूसरी ओर, अतीत के साथ एक संबंध जिसे तोड़ा जाना चाहिए। "यूटोपियन विरोधी द्वारा उल्लिखित दुनिया में, माता-पिता के सिद्धांत को बाहर रखा गया है। ... सामान्य विचार खरोंच से शुरू करना, रक्त परंपरा को तोड़ना, जैविक निरंतरता को खत्म करना है; आखिरकार, माता-पिता अतीत में सबसे करीबी कड़ी हैं, इसलिए बोलने के लिए, उनके "जन्मचिह्न"।

पिता और बच्चों के बीच की खाई परिवार के विनाश से उत्पन्न होती है। हक्सले के उपन्यास में, जैसा कि ज़मायटिन के उपन्यास में है, बच्चे कृत्रिम रूप से पैदा होते हैं और परिवार से बाहर पैदा होते हैं। ज़मायतिन की कांच की दुनिया में, बिना अनुमति के जन्म देने वाली माताओं को मार दिया जाता है, "बहादुर नई दुनिया" में उनका उपहास किया जाता है। दुनिया में "माँ" और "पिता" शब्द हक्सले द्वारा बनाए गए कठोर अभिशाप हैं।

ऑरवेल के उपन्यास में, बच्चे परिवारों में पैदा होते हैं और बड़े होते हैं, लेकिन उनका पालन-पोषण सीधे समाज (शैक्षिक संगठन) द्वारा किया जाता है:

"सेक्स ड्राइव पार्टी के लिए खतरनाक था, और पार्टी ने इसे अपनी सेवा में रखा। माता-पिता की वृत्ति के साथ भी यही चाल चली। परिवार रद्द नहीं किया जा सकता; इसके विपरीत, लगभग अपने पूर्व रूप में संरक्षित बच्चों के प्रति प्रेम को प्रोत्साहित किया जाता है। दूसरी ओर, बच्चों को व्यवस्थित रूप से उनके माता-पिता के खिलाफ खड़ा किया जाता है, उनकी जासूसी करना और उनके विचलन की रिपोर्ट करना सिखाया जाता है। संक्षेप में, परिवार विचार पुलिस का उपांग बन गया है। प्रत्येक व्यक्ति को चौबीसों घंटे एक मुखबिर सौंपा जाता है - उसका करीबी।

निकट भविष्य में, पार्टी अंततः बच्चों को माता-पिता से अलग करने जा रही थी:

“हमने माता-पिता और बच्चे के बीच, पुरुष और महिला के बीच, एक व्यक्ति और दूसरे के बीच के बंधन को तोड़ दिया है। अब कोई पत्नी, बच्चे या दोस्त पर भरोसा नहीं करता। और जल्द ही कोई पत्नियां और दोस्त नहीं होंगे। हम नवजात शिशुओं को उनकी माताओं से लेंगे, जैसे हम एक बिछाने वाली मुर्गी के नीचे से अंडे लेते हैं।"

चेवेनगुर समाज बच्चों की उपस्थिति और उनके पालन-पोषण के लिए प्रदान नहीं करता है। चेवेनगुरियन संघ को एक परिवार कहा जाता है, और इस परिवार के अस्तित्व के लिए इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसके सदस्यों का लिंग और उम्र क्या है: "... हम भविष्य में पिता और माताओं के साथ साम्यवाद में क्या करेंगे?" चेवेनगुर में "अन्य" रहते हैं, जिनके बारे में प्रोकोफी कहते हैं कि वे "पिताविहीन" हैं। यहां तक ​​कि जो महिलाएं परिवार बनाने के लिए चेवेनगुर आई थीं, उन्हें भी पत्नियां नहीं, बल्कि "दूसरों" की बहनें और बेटियां बननी चाहिए।

लेकिन किसी व्यक्ति में नातेदारी की लालसा, माता, पिता, पुत्र, पुत्री या जीवनसाथी के साथ आध्यात्मिक आत्मीयता की प्यास को नष्ट करना असंभव है। यह लालसा चेवेंगुर को पत्नियों की तलाश करती है, ज़मायटिन और ऑरवेल के नायक - अपनी माताओं के लिए तरसते हैं: “अगर मेरी माँ होती - पूर्वजों की तरह: मेरा - यह बात है - मां। और इसलिए कि उसके लिए I - "इंटीग्रल" का निर्माता नहीं, और संख्या डी -503 नहीं, और संयुक्त राज्य का अणु नहीं, बल्कि एक साधारण मानव टुकड़ा - उसका खुद का एक टुकड़ा ... ”, - उपन्यास का नायक ज़मायतिन सपने देखता है। हक्सले के नायक माँ और बच्चे की शारीरिक निकटता के बारे में बात करते हैं: “क्या अद्भुत, प्राणियों की निकटता।<...>और इसे महसूस करने की कितनी शक्ति उत्पन्न करनी चाहिए! मैं अक्सर सोचता हूँ: शायद माँ न होने से हम कुछ खो रहे हैं। और शायद आप मातृत्व खोकर कुछ खो देते हैं।

रिश्तेदारी की यह लालसा उस शक्ति का हिस्सा है जो बंद जगहों को खोलती है और डायस्टोपिया के शाश्वत वर्तमान को नष्ट कर देती है; वह बल, जिसकी बदौलत अतीत और भविष्य "आदर्श" दुनिया में फूट पड़े। यह शक्ति आत्मा है। केवल इसकी खोज ही यूटोपियन दुनिया की सुसंगत अवधारणा और स्वयं यूटोपियन चेतना को नष्ट कर सकती है, जो आत्मा के अस्तित्व का अनुमान नहीं लगाती है। यह आत्मा की खोज और अभिव्यक्ति है जो कथानक की गतिशीलता का निर्माण करती है जो डायस्टोपिया को यूटोपिया से अलग करती है।

डायस्टोपिया में आत्मा

आत्मा अपने स्वयं के स्थान और समय (कालक्रम) के साथ एक विशेष दुनिया है। अपनी आत्मा को ढूंढते हुए, डायस्टोपियन चरित्र नींव को कमजोर करने और "आदर्श दुनिया" के कालक्रम को नष्ट करने में सक्षम हो जाता है - अंतरिक्ष का अलगाव और समय की स्थिर प्रकृति। किसी भी मामले में, वैचारिक रूप से कमजोर करने के लिए।

आत्मा या तो "आदर्श समाज" के सदस्य में उत्पन्न हो सकती है (जैसे ज़मायटिन और ऑरवेल में), या बाहर से "आदर्श दुनिया" में आ सकती है, जैसे आरक्षण से एक जंगली (हक्सले में), लेकिन किसी भी मामले में , आत्मा की उपस्थिति बाहरी, "आदर्श" सरल में एक जटिल आंतरिक दुनिया का आक्रमण है। "आदर्श समाज" में एक व्यक्ति की आंतरिक दुनिया कुछ अनावश्यक, अनावश्यक और हानिकारक है, इस समाज के साथ असंगत है।

ज़मायतीन के उपन्यास में, आत्मा "एक प्राचीन, लंबे समय से भूला हुआ शब्द" है। आत्मा तब है जब "विमान एक आयतन, एक शरीर, एक संसार बन गया है।" इस प्रकार, ज़मायटिन मन के "विमान" को आत्मा के "मात्रा" के साथ तुलना करता है।

प्लैटोनोव के उपन्यास "चेवेनगुर" में एक समान छवि है: हृदय (आत्मा) एक बांध है जो बांध के पीछे भावनाओं की झील को विचार की लंबी गति में बदल देता है (और फिर से प्रवाह की गति के साथ झील की गहराई के विपरीत) विचारों का)। और हक्सले के उपन्यास में, आत्मा को एक "कल्पना" कहा जाता है, जिसे जंगली "जिद्दीपन से वास्तविकता में और भौतिक वातावरण के अलावा अस्तित्व में मानता है ..."।

एल-आरए:शैक्षणिक संस्थानों में रूसी भाषा और साहित्य। - 2004.- नंबर 2। - एस। 38-51।

उपन्यास की समस्या

इस काम में जो दो मुख्य समस्याएं उठाई जाती हैं, वे हैं मानवता पर प्रौद्योगिकी के विकास का प्रभाव, साथ ही "अधिनायकवाद" की समस्या। शेष समस्याएं पहले से ही एक उत्पाद हैं, इन दोनों का परिणाम।

आइए विचार करें कि डायस्टोपिया "वी" में मुख्य समस्याएं क्या हैं कि वी.ए. केल्डिश:

"मानवता के खिलाफ एक अपराध के रूप में तर्कसंगत, जो एक जीवित आत्मा को नष्ट कर देता है, उपन्यास के मुख्य विषयों में से एक है। इसे गहन रूप से विकसित करते हुए, लेखक शास्त्रीय रूसी साहित्य की लंबी परंपरा का पालन करता है। एक अन्य विषय विशेष रूप से हमारी वर्तमान पर्यावरणीय चिंताओं के अनुरूप है। "हम" में दर्शाया गया "समाज विरोधी" जीवन की प्रकृति को विनाश लाता है, मनुष्य को प्रकृति से अलग करता है।

वास्तव में, इस समाज में, सभी को केवल तर्क द्वारा निर्देशित किया जाता है, भावनाओं को दबा दिया जाता है, और हम किस तरह की भावनाओं के बारे में बात कर सकते हैं यदि आत्मा को "अवशेष" माना जाता है? आइए हम महान ऑपरेशन के बाद कम से कम डी -503 के अंतिम शब्दों को याद करें: "क्या मैंने कभी महसूस किया - या कल्पना की कि मैंने इसे महसूस किया है?

और मुझे उम्मीद है कि हम जीतेंगे। अधिक: मुझे यकीन है - हम जीतेंगे। क्योंकि दिमाग को जीतना ही होगा।"

काम में परिवार की समस्या भी उठाई जाती है। प्रेम की कोई बात नहीं हो सकती। गुलाबी "प्यार" कूपन के लिए यहां केवल जगह है, जो वास्तव में केवल भौतिक जरूरतों को पूरा करने के लिए उपयोग की जाती है। बच्चे - राज्य के पालन-पोषण के लिए दिए जाते हैं और "सामान्य संपत्ति" होते हैं। कुछ मायनों में, यह सोवियत संघ पर एक अतिशयोक्ति की याद दिलाता है - "बच्चों का सामूहिककरण।"

उपन्यास में एक सदियों पुराना प्रश्न भी हैः सुख क्या है? वन स्टेट के अधिकारियों की नीति का उद्देश्य सभी को खुश करना, उन्हें इस बात के लिए आश्वस्त करना है, भले ही किसी को उनकी खुशी पर संदेह हो। "तर्क का पंथ, सुख की पहली गारंटी के रूप में प्रत्येक और सभी की स्वतंत्रता की मांग"- इस नीति का आधार। वास्तव में, कोई भी उनके शांत अस्तित्व पर संदेह करने की कोशिश नहीं करता है - एक आदर्श समाज बनाया गया है। और क्या D-503 अपनी सभी मानवीय भावनाओं और भावनाओं को वापस पाकर खुश हो जाता है? वह लगातार भय, अनिश्चितता, संदेह से ग्रस्त है ... क्या वह खुश है? हो सकता है कि किसी व्यक्ति को वास्तव में सिर्फ खुश रहने के लिए ही बनाया जाना चाहिए?

परोपकारी की एकमात्र शक्ति का मुद्दा (स्टालिन की बहुत याद दिलाता है), एक अलग समाज का मुद्दा, साहित्य का मुद्दा (वे केवल "ज्यामितीय" कविताएँ लिखते हैं जो हमारे समय के पाठकों के लिए समझ से बाहर हैं), मानवीय संबंधों का मुद्दा यहां तक ​​कि एकतरफा प्यार और कई अन्य सवालों और समस्याओं का मुद्दा भी उपन्यास "वी" में उठाया गया है।

शैली विशेषताएं

"डायस्टोपिया" शब्द की व्याख्या को पढ़ते समय, इसकी सभी विशेषताओं का पता येवगेनी ज़मायटिन के उपन्यास "वी" में लगाया जा सकता है: यह एक अधिनायकवादी राज्य और एक तीव्र संघर्ष की छवि है ("कलात्मकता उत्पन्न होने के लिए, एक उपन्यास संघर्ष" की जरूरत है। और यह सबसे स्वाभाविक तरीके से बनाया गया है: चरित्र को एक प्रणाली के तार्किक परिसर में संदेह का अनुभव करना चाहिए जो प्रयास करता है, जैसा कि संयुक्त राज्य के डिजाइनरों ने सपना देखा था, एक व्यक्ति को पूरी तरह से "मशीन-बराबर" बनाने के लिए। उसे चाहिए इस संदेह को अपने जीवन की परिणति के रूप में अनुभव करें, भले ही संप्रदाय दुखद हो, जाहिरा तौर पर निराशाजनक हो, जैसे कि ज़मायतिन का"), और छद्म कार्निवल, जो कि एंटी-यूटोपिया का संरचनात्मक मूल है ("शास्त्रीय के बीच मूलभूत अंतर" एम.एम. बख्तिन द्वारा वर्णित कार्निवल और अधिनायकवादी युग द्वारा उत्पन्न छद्म कार्निवल यह है कि कार्निवल का आधार उभयलिंगी हँसी है, छद्म कार्निवल का आधार पूर्ण भय है। कार्निवल विश्वदृष्टि की प्रकृति के अनुसार, भय सह-अस्तित्व के साथ है सम्मान और प्रशंसा के लिए ty. सामाजिक पदानुक्रम के विभिन्न स्तरों पर लोगों के बीच की दूरी को ए में मानवीय संबंधों के लिए आदर्श माना जाता है, जैसा कि प्रत्येक को दूसरे की जासूसी करने का अधिकार है। यह विचाराधीन उपन्यास में बहुत स्पष्ट रूप से देखा गया है - लोग परोपकारी को "प्यार" करते हैं, लेकिन साथ ही वे उससे डरते हैं।), और अक्सर सामना किया जाने वाला फ्रेम डिवाइस ("... जब कथा स्वयं सामने आती है" एक अन्य कथा के बारे में एक कहानी, पाठ दूसरे पाठ के बारे में एक कहानी बन जाता है। यह इस तरह के कार्यों के लिए विशिष्ट है जैसे ई। ज़मायटिन द्वारा "वी", वी। नाबोकोव द्वारा "निष्पादन का निमंत्रण", जे। ऑरवेल द्वारा "1984"। ऐसे एक कथा संरचना "आंतरिक पांडुलिपि" के लेखक की छवि का पूरी तरह से और मनोवैज्ञानिक रूप से वर्णन करना संभव बनाती है, जो एक नियम के रूप में, काम के मुख्य (यदि सबसे महत्वपूर्ण नहीं) नायकों में से एक है। एक पूरे के रूप में। लेखन अपने आप में इस या उस चरित्र की अविश्वसनीयता का संकेत है, इसकी उत्तेजक शैली भूमिका का प्रमाण है। कई मायनों में, लेखन का तथ्य एक डायस्टोपिया को डायस्टोपिया बनाता है। "उपन्यास और कुछ नहीं D-503 के नोटों की तुलना में।), और अर्ध-नामांकन ("इसका सार यह है कि घटना, वस्तुओं, प्रक्रियाओं, लोगों को नए नाम मिलते हैं, और उनके शब्दार्थ समान नहीं हैं आदत के साथ दे रहा है।<…>नाम बदलना शक्ति की अभिव्यक्ति बन जाता है। ” आखिरकार, "वी" के नायकों के सामान्य नाम नहीं हैं, लेकिन "संख्या" हैं)। उपरोक्त सभी से, हम की एक डायस्टोपिया के रूप में परिभाषा अकाट्य है।

डायस्टोपिया का विचार "हम"

"हम" मानवता के लिए तैयार एक संभावित दूर के भविष्य का एक संक्षिप्त कलात्मक सारांश है, एक साहसिक डायस्टोपिया, एक चेतावनी उपन्यास। "उपन्यास ज़मायटिन के वैश्विक परोपकारिता, ठहराव, जड़ता से इनकार करने से विकसित हुआ, परिस्थितियों में एक अधिनायकवादी चरित्र प्राप्त करना, जैसा कि हम अब कहेंगे, एक कंप्यूटर समाज का।<…>यह विचारहीन तकनीकी प्रगति के संभावित परिणामों की याद दिलाता है, जो अंततः लोगों को गिने-चुने चींटियों में बदल देता है, यह एक चेतावनी है कि विज्ञान कहां ले जा सकता है, वैश्विक "सुपरस्टेट" की स्थितियों में नैतिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों से अलग हो गया है और टेक्नोक्रेट्स की जीत।

"ज़मीतिना ने अपनी पुस्तक में एक व्यक्ति, एक राज्य, मानव समाज के साथ क्या होता है, के बारे में एक क्रॉस-कटिंग, अथक विचार का गायन किया, जब एक उचित व्यक्ति के सभी पक्षों से एक बिल्कुल उपयुक्त के आदर्श की पूजा करते हुए, वे स्वतंत्रता का त्याग करते हैं और डालते हैं स्वतंत्रता और खुशी की कमी के बीच एक समान संकेत».

"द डायस्टोपिया" वी "ने एक अवांछनीय भविष्य की एक छवि चित्रित की और बैरक साम्यवाद के प्रसार के खतरे की चेतावनी दी, एक गुमनाम, अंधे सामूहिक व्यक्ति, व्यक्तियों की विविधता, सामाजिक और सांस्कृतिक संबंधों की संपत्ति के नाम पर नष्ट कर दिया। ।"

ऑरवेल ने लिखा: "हालांकि, यह काफी संभावना है कि ज़मायटिन ने सोवियत शासन को अपने व्यंग्य के मुख्य लक्ष्य के रूप में चुनने के बारे में बिल्कुल नहीं सोचा था।<…>जाहिर है, ज़मायतीन का लक्ष्य किसी विशिष्ट देश को चित्रित करना नहीं है, बल्कि यह दिखाना है कि मशीनी सभ्यता से हमें क्या खतरा है।

ज़मायतिन पाठक को जो बताना चाहता था, उसका वर्णन करने वाले विभिन्न स्रोतों का अध्ययन करते हुए, कोई भी उनकी असंगति को नोटिस कर सकता है। और न केवल एक दूसरे के लिए, बल्कि खुद के लिए भी। लेकिन फिर भी, एक बात स्पष्ट है - उपन्यास में समान स्तर पर "बैरकों साम्यवाद" और तकनीकी प्रगति दोनों के परिणामों के बारे में चेतावनियां विकसित की गई हैं।