भाग I. नए विज्ञान का इतिहास अध्याय 1. बायोएनेरगेटिक्स क्या करते हैं? डायोजनीज बायोएनेर्जी का जन्म... 1968। एड्रियाटिक सागर पर स्थित छोटा, चमकदार सफेद इतालवी शहर पोलीग्नानो मई की गर्मी से तड़प रहा है। और काउंट मयानी के महल में, यह गोधूलि और ठंडा है। पीछे

गंभीर विज्ञान के सिद्धांत ध्यान दें कि मैंने केवल वास्तविक तथ्य दिए हैं कि एक व्यक्ति का व्यक्तित्व - उसका दिमाग, स्मृति, भावनाएं - शरीर में नहीं हैं, इसलिए शरीर की मृत्यु बताना पर्याप्त नहीं है, यह भी खोजना आवश्यक है शरीर के मरने के बाद हमारा व्यक्तित्व कैसा होता है - यह कैसे

कबला क्या है? यह विज्ञान है या रहस्योद्घाटन? सिद्धांत गुप्त है या खुला?

कबला कोई धर्म नहीं है।

क्या इसका हमारे समय से सीधा संबंध है, और इसका अध्ययन करने की तत्काल आवश्यकता है, या यह ज्ञान केवल किंवदंतियां हैं जो प्राचीन काल से हमारे पास आई हैं?

मानव जाति किस सूत्र से विकसित होती है? मनुष्य, मानवता, संपूर्ण प्रकृति के विकास के पीछे प्रेरक शक्ति क्या है?

भूवैज्ञानिक काल, सामाजिक संरचना, हमारा भविष्य, हमारी स्वतंत्र इच्छा, अंत में, भाग्य में कुछ बदलने की क्षमता - यह सब कबला में शामिल है।

वह बहुत ही रोचक, और कभी-कभी अप्रत्याशित, सभी सवालों के जवाब देती है ...

कबालीवादी पद्धति के लिए धन्यवाद, कोई भी हमसे छिपा हुआ उच्चतम सूचनात्मक स्तर महसूस करना शुरू कर सकता है, जो हमारी आंतरिक दुनिया को नियंत्रित करता है। यदि हम जानते हैं कि यह नियंत्रण कैसे होता है, तो हम अधिक सामान्य, गहरे, सच्चे नियमों को समझने में सक्षम होंगे जो प्रकृति और हमें इसके हिस्से के रूप में ले जाते हैं।

कबला एक व्यक्ति को खुद को बेहतर ढंग से समझना शुरू करने की अनुमति देता है, ग्रह पर उसकी उपस्थिति का कारण, अंतरिक्ष में, और वह सब कुछ जो पूरे इतिहास में उसके साथ होता है।

कबालीवादी कौन हैं?

कबालीवादी और मानवता

क्या एक व्यक्ति जो कबला के विज्ञान का अध्ययन करना शुरू कर देता है, वह हमारी दुनिया से, हमारी सांसारिक चिंताओं से दूर हो जाता है? हो सकता है कि उसके लिए परिवार, काम, बच्चे, मानवता - हमारे सभी मानवीय सरोकारों का अस्तित्व समाप्त हो जाए, और वह सभी को नीची दृष्टि से देखता है: ये छोटे लोग वहां क्या कर रहे हैं?

वह पूरे ब्रह्मांड को गले लगाता है, इसकी पूरी प्रक्रिया, शुरुआत से अंत तक सब कुछ देखता है: दुनिया, आत्माएं, वे कैसे हमारी दुनिया में उतरते हैं, इसकी धारा के साथ तैरते हैं, ऊपर चढ़ते हैं, और देखते हैं कि लोग अपनी दैनिक छोटी समस्याओं से कैसे निपटते हैं, देखते हैं उनकी लक्ष्यहीनता, लाचारी, संकीर्णता, वह उनकी उपेक्षा करता है - क्या एक कबालीवादी दुनिया को इस तरह देखता है?

यह पता नहीं चला। दुनिया का एक वास्तविक कबालीवादी दृष्टिकोण, निश्चित रूप से, ऊपर से कुछ हद तक, ऊपर से नीचे तक है, लेकिन मैं इसे अपने प्यारे बच्चों पर माता-पिता के दृष्टिकोण से पसंद करूंगा।

आम आत्मा, "एडम" नामक रचना का अध्ययन करते हुए, हम कहते हैं कि इसमें केवल 600 हजार मूल भाग हैं, आत्माएं, जो तब कई हिस्सों में टूट जाती हैं, हमारी दुनिया में उतरती हैं और निवास करती हैं, मोटे तौर पर, छह अरब लोग। ।

ऐसी आत्माएं हैं जो पहले से ही उच्च दुनिया की अनुभूति में प्रवेश कर चुकी हैं, वे उच्चतम स्तर से संबंधित हैं। एडामा. फिर धीरे-धीरे गहरी परत से आत्माएं, निचली परतों से संबंधित, उच्च दुनिया की अनुभूति में प्रवेश करती हैं। ऐसी आत्माएं सबसे अधिक उत्पादक होती हैं, क्योंकि उनमें अहंकार, इच्छाएं अधिक होती हैं। जो आत्माएं आज उच्च जगत को समझने की आवश्यकता की भावना में आती हैं, उन्होंने हमारी दुनिया में पिछले सर्किटों में जबरदस्त प्रारंभिक तैयारी की है।

एक कबालीवादी जो खुद को और दुनिया को बाहर से देखता है, फिर भी इस दुनिया को अपने दृष्टिकोण से देखता है। वह देखता है कि बाकी आत्माओं को अभी तक ठीक नहीं किया गया है, कि उन्हें बढ़ने की जरूरत है, हमारी दुनिया से आध्यात्मिक स्तर पर वापस आध्यात्मिक स्तर पर अपनी आध्यात्मिक चढ़ाई की तैयारी करने के लिए। उनके प्रति उनका दोस्ताना, पैतृक, देखभाल करने वाला रवैया है।

वह उनके लिए एक पद्धति तैयार करता है, और अपनी सारी शक्ति के साथ, अन्य सभी आत्माओं सहित, वह उनके लिए सबसे आरामदायक, आसान, सुरक्षित आध्यात्मिक आरोहण तैयार करता है। जैसे माता-पिता अपने बच्चों की देखभाल करते हैं, वैसे ही कबालीवादी खुद को मानवता के लिए एक बड़ी चिंता लेता है: उसके सभी कष्ट, उसकी सभी कठिनाइयों, कमियों, खोजों, निराशाओं, शून्यता की भावना, और स्वयं से गुजरते हुए, यह इस प्रकार है मानव जाति में शामिल हैं और उसकी मदद करते हैं।

वास्तव में, हम कबालीवादी की सहायता का अनुभव नहीं करते। आज तक, हमारे पास नहीं है स्क्रीन- छठी इंद्रिय अंग। फिर, जब हम आध्यात्मिक स्तर पर उठना और बढ़ना शुरू करते हैं, तो हम धीरे-धीरे इस अंग को अपने आप में विकसित करते हैं, अचानक इसे अपने आप में खोज लेते हैं और हम में से प्रत्येक समान बन जाते हैं। एडम. यहां हम उन महान कबालीवादियों से मिलते हैं जिन्होंने पहले ही हम में प्रारंभिक सुधार कर लिया है और इस आध्यात्मिक चढ़ाई में हमारी सहायता करते हैं।

इसकी तुलना इस तथ्य से की जा सकती है कि जो व्यक्ति आज हमारी दुनिया में पैदा हुआ है, वह पिछले हजारों वर्षों में मानव जाति के सभी विकासों का फल भोग रहा है। वह अभी भी अपने माता-पिता के हाथ में है, लेकिन संस्कृति, विज्ञान, तकनीक - सब कुछ उसके लिए काम करता है। जो लोग उससे पहले रहते थे, उन्होंने सब कुछ सहा, खोजा, काम किया और तैयार किया ताकि आज वह इसे ले सके और सुरक्षित और तेज़ी से विकसित हो सके।

इसी तरह, हमारा आध्यात्मिक उत्थान उस नींव पर आधारित है जिसे पिछली शताब्दियों में कई कबालीवादियों ने हमारे लिए बनाया है। जैसे-जैसे हम आध्यात्मिक रूप से परिपक्व होने लगते हैं, हम पाते हैं और महसूस करते हैं कि उनमें से प्रत्येक ने क्या किया है। एक कबालीवादी का मानवता के प्रति ऐसा ही रवैया है।

हमारी दुनिया के खोल के पीछे

प्रत्येक व्यक्ति जो धीरे-धीरे कबला के विज्ञान में महारत हासिल करता है, उसके पीछे की ताकतों के साथ दुनिया को देखना शुरू कर देता है। उसे एक बहुत ही दिलचस्प तस्वीर का पता चलता है। मैं इसकी तुलना कढ़ाई से करूंगा।

एक फ्रेम होता है जिस पर क्रॉस के साथ किसी तरह की तस्वीर कढ़ाई की जाती है। सामने की तरफ, यह किसी प्रकार की छवि देता है, उदाहरण के लिए, यह एक झील, जंगल, पेड़, एक समाशोधन, यानी क्रॉस के साथ कढ़ाई वाली तस्वीर है। यदि हम इसे पलट दें, तो विपरीत दिशा में हमें परस्पर जुड़े हुए धागों का एक अराजक संयोजन दिखाई देगा, विभिन्न दिशाओं में रंग संक्रमण, जो हमें इस बारे में कुछ नहीं बताएगा कि दूसरी तरफ किस तरह का चित्र है। ऐसा प्रतीत होता है, फिर हम उलटी तस्वीर को जानने की कोशिश क्यों करें?

जब हम इसे समझते हैं, तो हम क्या देखते हैं? कि पूरा ब्रह्मांड, हमारी दुनिया में सब कुछ वास्तव में आपस में जुड़ा हुआ है। ये कनेक्शन इसके उल्टे हिस्से से ही सामने आते हैं। यानी हमें अपने बाहरी आवरण से परे अपनी दुनिया से बाहर निकलने की जरूरत है।

जब हम इन कनेक्शनों को खोजते हैं, इसके पीछे जो ताकतें हैं, और वे कैसे आपस में जुड़ी हुई हैं, तो हम पूरी सृष्टि को समझने लगते हैं, हम यह समझने लगते हैं कि यह चित्र हमारे लिए क्यों, किसने और कैसे चित्रित किया। और फिर, इन ताकतों को देखकर, उन्हें महसूस करते हुए, उनके करीब आते हुए, हम उन्हें नियंत्रित करना शुरू कर सकते हैं, इस तस्वीर में शामिल होने के लिए। एक कबालीवादी जो ब्रह्मांड को महसूस करना शुरू कर देता है, वह उसका पूर्ण तत्व है।

प्रश्न उठता है: हमारी दुनिया की तस्वीर के पीछे खड़ी ताकतों का ज्ञान और सभी तत्वों, मेरे कार्यों, विचारों, अन्य लोगों के साथ और यहां तक ​​​​कि उन ताकतों के साथ जो हमारी दुनिया में महसूस नहीं की जाती हैं, हमारी दुनिया में मेरी मदद कैसे कर सकती हैं?

यह मुझे सबसे कुशल तरीके से अस्तित्व में रखने में मदद कर सकता है: हमारी दुनिया में क्या हो रहा है, और इसे नियंत्रित करने वाली ताकतों को देखकर, मैं समझूंगा कि ऐसा क्यों किया जा रहा है। यानी मेरे लिए वास्तविकता की तस्वीर सही, मजबूर, निश्चित हो जाती है। मुझे पता है कि इसमें कैसे फिट होना है, इसे अपने लिए बेहतर तरीके से कैसे अनुकूलित करना है। मुझे ठीक-ठीक पता है कि मुझे किन कार्यों में सकारात्मक के रूप में शामिल किया जाना चाहिए, और चित्र के पीछे से किन क्रियाओं के अपने बल और परिणाम नहीं होते हैं, लेकिन केवल मुझे लगता है कि वे मौजूद हैं।

इस कशीदाकारी को अपनी ओर से - एक साधारण व्यक्ति की ओर से - मुझे किसी प्रकार की तस्वीर दिखाई देती है। अगर मैं केवल इसके आधार पर कार्य करता हूं, तो मैं लगभग हमेशा गलत होता हूं। यही हम अपनी दुनिया में देखते हैं। हम देखते हैं कि विश्व स्तर पर हम सभी के साथ और पूरी मानवता के साथ क्या हो रहा है। और अगर मैं इस पूरी तस्वीर के तत्वों के बीच विपरीत पक्ष से संबंध देखता हूं, तो मैं समझता हूं कि शासी बलों के साथ सद्भाव में कार्य करने के लिए मुझे क्या करना चाहिए। इस तरह, मैं खुद को बुरे परिणामों से बचाता हूं - छोटे से लेकर बड़े तक। कबला का विज्ञान हमें यही देता है।

क्या एक कबालीवादी खुश हो जाता है?

क्या कबालीवादी स्वस्थ, पारिवारिक जीवन में अधिक सुखी, व्यवसाय में अधिक सफल, अधिक बुद्धिमान और वैज्ञानिक खोजों के प्रति प्रवृत्त हो जाता है? हालांकि ऐसा लगता है कि उत्तर स्पष्ट है - आखिरकार, अगर वह सभी ताकतों को जानता है, तो वह उस सूत्र को जानता है जिसके द्वारा ब्रह्मांड संचालित होता है, तो, निश्चित रूप से, वह जानता है कि "क्या करना है", क्या उपयोग करना है (यह खेलने जैसा है स्टॉक एक्सचेंज पर, जब कोई व्यक्ति पहले से जानता है कि कौन जीतेगा और कौन गिरेगा)। दरअसल ऐसा नहीं है। और यही कारण है।

वास्तव में, हम में से प्रत्येक सामान्य "क्ली" (पोत) का एक हिस्सा है, जो कि अभिन्न, या योग से, सभी 600,000 आत्माओं के योग से निर्धारित होता है। इसलिए, एक कबालीवादी पूरे जीव के आधार पर कार्य करने के लिए बाध्य है, जिसमें से वह एक प्रतिनिधि है।

उसे मानवता की सामान्य स्थिति को ध्यान में रखना चाहिए। और न केवल बाध्य - उसे इस तरह से कार्य करने के लिए खुद को मजबूर करना चाहिए। अनैच्छिक रूप से, अपनी संरचना को देखते हुए, जब से वह इस स्तर तक बढ़ा है, वह इस पूरे जीव को अपना मानता है। उसके लिए, सभी आत्माएं उसके अपने जीव का हिस्सा हैं, वे सभी उसमें हैं। और इसलिए वह सभी की चिंता करता है, बीमार हो जाता है, वह पारिवारिक जीवन में या अपने बच्चों की परवरिश में नाखुश हो सकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि वह शासी बलों के संबंध में मानवता का प्रतिनिधि है और इसमें पूरी मानवता शामिल होनी चाहिए।

क्या वह हर किसी से ज्यादा खुश है? हां। क्योंकि वह इस मिशन के बारे में जानता है और समझता है कि पूरी मानवता क्या करेगी। क्या वह मानव जाति की सभी चिंताओं से मुक्त हो गया है? नहीं। इसलिए, कबालीवादी बीमार पड़ते हैं, पीड़ित होते हैं, सभी प्रकार के व्यक्तिगत नाटकों और त्रासदियों का अनुभव करते हैं। वे बस इसे एक अलग तरीके से अनुभव करते हैं। एक साधारण व्यक्ति इन अनुभवों में अर्थ नहीं देखता है, वह उनमें उद्देश्यपूर्णता नहीं देखता है, अंतिम पूर्ण और शाश्वत स्थिति के लिए उनकी आवश्यकता नहीं है।

कबालीवादी मानवता के सारे दर्द को महसूस करता है। यह महत्व, आवश्यकता और उद्देश्य की भावना से नरम होता है, लेकिन वह इसे महसूस करता है। इसलिए, कोई यह नहीं सोच सकता है कि एक कबालीवादी अहंकारी रूप से हमारी दुनिया से ऊपर उठ गया, किसी दुनिया में उड़ गया और वहां से हम आराम कर रहे हैं। इसके विपरीत, उठकर, वह खुद को हमारे संबंध में महसूस करता है, अपने प्यारे बच्चों के संबंध में एक देखभाल करने वाले माता-पिता के रूप में, सभी मानव जाति की बुराई से मुक्ति के अंत तक और सुधार की तैयारी के लिए यहां सुधार करने में मदद करता है और जारी रखता है सभी आत्माएं।

आत्मा के काम के बारे में

और आत्मा उस समय क्या करती है जब वह हमारी दुनिया में नहीं है? सवाल ही समय से जुड़ा है, जो हमारी दुनिया के बाहर मौजूद नहीं है।

हमारी पूरी दुनिया ऐसी गति से बनी है जो प्रकाश की गति से भी कम है, प्रकाश की गति से भी कम है। यह आइंस्टीन के सिद्धांत से मेल खाता है, प्राचीन कबालीवादी रामबाम ने इस बारे में 11वीं शताब्दी में लिखा था। और आध्यात्मिक दुनिया अनंत गति पर है, इसलिए गति अनंत है, समय शून्य है, और व्यावहारिक रूप से हमारी दुनिया का द्रव्यमान मौजूद नहीं है।

आत्मा सामान्य प्रणाली में अपनी जड़ से उतरती है, और "हमारी दुनिया" नामक स्तर तक उतरती है। हमारी दुनिया में, वह एक निश्चित समय, मान लीजिए, 70 साल जीती है। उसके आगे क्या होता है? वह चल दी। यदि इस जीवन के दौरान कोई व्यक्ति अपनी जड़ तक पहुंच गया है, अर्थात, वह व्यावहारिक रूप से सभी तरह से चला गया है, तो आत्मा जड़ पर वापस लौटती है, उस बिंदु के रूप में नहीं जहां से वह पूरे जीव के एक निजी कोशिका के रूप में उतरा, बल्कि एक के रूप में सामान्य जीव जिसे एक व्यक्ति समझता है और अपने आप में समाहित करता है। इस अवस्था को अंतिम सुधार कहा जाता है। यानी एक व्यक्ति ने खुद को सुधारा, अपनी आत्मा को सुधारा।

यदि उसने ऐसा नहीं किया, तो आत्मा एक बिंदु की स्थिति में लौट आती है और एक और समय में, दूसरे युग में फिर से उतरती है, और, शायद, फिर से उठती है। इस प्रकार, हम में से प्रत्येक अपने सांसारिक जीवन में जीवन के दर्जनों चक्रों से गुजरता है जब तक कि हम अंतिम चक्र में प्रवेश नहीं कर लेते। ऐसा कब होगा कोई नहीं जानता। उसके मन में जीवन के अर्थ के बारे में एक प्रश्न उठता है, दिल में एक बिंदु, और, इसे महसूस करना शुरू करते हुए, वह पूर्ण सुधार तक पहुंचता है, एक ही जीव की एक ही प्रणाली में अपनी आत्मा को अन्य सभी आत्माओं के साथ शामिल करता है, जिसे एडम कहा जाता है , और अब हमारी दुनिया में नहीं लौटता है।

हमारी दुनिया में उतरना केवल उस बिंदु पर वापस उठने के लिए आवश्यक है जहां से आप उतरे, पूरी तरह से सही, अन्य आत्माओं में शामिल होने की स्थिति में।

यह सामान्य आत्मा के बारे में है। और विशेष आत्माएं हैं। ये वे आत्माएँ हैं जो आदम प्रणाली में उच्चतम जड़ से आती हैं। एक आत्मा है जो हर समय ऊपर से नीचे उतरती है। उसके आगे आत्माएँ छोटी हैं, लेकिन उससे संबंधित, सहायक। जब भी कोई बड़ी ऐतिहासिक घटना होती है तो यह हमारी दुनिया में उतरती है।

अहंकार के विकास के चरण

हमारी दुनिया अहंकारी विकास के सभी प्रकार के चरणों से गुजरती है आत्माएं आदम से उतरती हैं और हमारी दुनिया में विकसित होने लगती हैं, उनके विकास के शून्य, पहले, दूसरे, तीसरे, चौथे और पांचवें चरण से गुजरती हैं, अर्थात शारीरिक विकास अरमान। यदि कोई व्यक्ति जंगल में रहता भी है, उसके आसपास के समाज के बिना, शरीर उसे सभी प्रकार की इच्छाएं देता है: भोजन, आश्रय, परिवार, सेक्स। तब धन, यश, मान सम्मान, ज्ञान और अध्यात्म की लालसा होती है। स्वार्थ लगातार बढ़ रहा है। इसके अलावा, विकास नीचे की ओर झुकी हुई रेखा के साथ नहीं होता है, धीरे-धीरे बढ़ता है, लेकिन झटके में।

हम आदम की उपस्थिति के रूप में स्वार्थ की पहली अभिव्यक्ति को देखते हैं। और उससे पहले, लोग पृथ्वी पर रहते थे, लेकिन उन्होंने दिल में एक बिंदु प्रकट नहीं किया। यह पहली बार एडम में दिखाई दिया। उसी से, आत्माओं की जड़ के अनुरूप, हमारी दुनिया में यह प्रक्रिया शुरू हुई। अगली बार दिल में यह बिंदु इब्राहीम में दिखाई दिया, फिर मूसा में। चौथी बार रश्बी, पांचवीं बार अरी और आखिरी बार बाल हसुलम थे।

ये सभी कबालीवादी एक ही आत्मा के प्रतिनिधि हैं, जो हमारी दुनिया में उतरते हैं और इसमें अपनी पीढ़ी के लिए उपयुक्त एक निश्चित कबालीवादी पद्धति का निर्माण करते हैं।

एडम ने "रज़ील मलाच" ("सीक्रेट एंजल") पुस्तक लिखी, जिसने अब्राहम से 20 पीढ़ियों पहले पढ़ाया था।

मनुष्य में अगले अहंकारी स्तर के प्रतिनिधि अब्राहम ने अपनी कार्यप्रणाली बनाई और इसे "सेफ़र यतिज़िरा" ("द बुक ऑफ़ क्रिएशन") पुस्तक में रेखांकित किया। यह वही आत्मा है, मानो अधिक अहंकार में डूबी हो।

अगला मूसा है। उन्होंने कबालीवादी पद्धति का निर्माण किया, इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि उनके पास आदम की पुस्तक और अब्राहम की विधि थी। उसका अहंकार पहले से ही बहुत अधिक था - दूसरे चरण का अहंकार। यह मिस्र में विसर्जन और यहां हुई कई अन्य आध्यात्मिक और सांसारिक घटनाओं के साथ जुड़ा हुआ है।

रश्बी के समय में अहंकार इतना बढ़ गया था कि मंदिर का टूटना, विनाश होना था। रश्बी ने ज़ोहर की पुस्तक बनाई, जो मुख्य है, क्योंकि यह पहले मौजूद सभी पिछले चरणों के विनाश के दौरान लिखी गई थी, जो आदम की आध्यात्मिक संरचना के विनाश के समान है, जो 600 हजार अलग-अलग हिस्सों में टूट गई और गिर गई हमारी दुनिया में। द बुक ऑफ ज़ोहर से पहले अहंकार को ठीक करने का कोई तरीका नहीं था। ठीक करने के लिए अभी भी कुछ भी नहीं था, क्योंकि आत्माएं उतनी स्वार्थी नहीं थीं जितनी वे दूसरे मंदिर के पतन के बाद निकलीं।

अरी ने जो अगली महान पुस्तक लिखी वह थी एट्ज़ चैम (जीवन का वृक्ष)। अरी ने सुधार की अवधि की शुरुआत को चिह्नित किया, जब पूरी मानवता ने अपने अंतिम चरण (तकनीकी क्रांति, ज्ञान की अवधि, पुनर्जन्म, और इसी तरह) में प्रवेश किया।

ऐसे समय में जब सब कुछ ढह रहा है और मानवता का एक सामान्य संकट (यह हमारी अवस्था है) आ गया है, एक और महान आत्मा उठती है - बाल हसुलम। वह पिछले स्रोतों के आधार पर, दुनिया भर में कबला के विज्ञान को फैलाने के लिए एक पद्धति बनाता है। उनके स्रोत "द ट्री ऑफ लाइफ" पुस्तक के आधार पर लिखे गए हैं (उनके इस काम को "द टीचिंग ऑफ द टेन सेफिरोट" कहा जाता है) और ज़ोहर की पुस्तक के आधार पर, जिस पर उन्होंने टिप्पणियां लिखीं।

मुझे नहीं लगता कि भविष्य में मानव जाति के सुधार पर कोई अन्य नाममात्र, मौलिक कार्य दिखाई देना चाहिए। आधुनिक मनुष्य को बाल हसुलम ने जो किया उसके और भी करीब लाने के लिए हम इन सभी स्रोतों पर सभी प्रकार के स्पष्टीकरण, स्पष्टीकरण, टिप्पणियां बनाते हैं।

आज यह कल्पना करना असंभव है कि यह पद्धति बदल सकती है। सामान्य आत्मा की संरचना के आधार पर, ऐसे महान स्रोत, सुधार के तरीके अब प्रकट नहीं होने चाहिए, क्योंकि इन अंतिम कार्यों में सब कुछ पहले ही कहा जा चुका है। यह केवल हमारे लिए रह गया है, पृथ्वी पर मौजूद समस्याओं के अनुसार, धीरे-धीरे आधुनिक मनुष्य के दृष्टिकोण को इन स्रोतों के अनुकूल बनाना। यही हमारी कबला अकादमी कर रही है। इसलिए हमारी दुनिया में उतरने वाली विशेष आत्मा अकेली है। यह ज़ोहर की किताब के पहले खंड में लिखा गया है।

हमारी दुनिया में सभी 600 हजार आत्माएं एक ही समय में प्रकट होती हैं। सैनिकों की एक पंक्ति के रूप में मानवता, उसके विकास की कल्पना की जा सकती है। पहले, कहते हैं, एक हजार लोग थे, फिर - 100 हजार, अगली अवधि में - लाखों, फिर सैकड़ों, और अंतिम चरण में यह पहले से ही अरबों लोग हैं।

प्रत्येक पीढ़ी में, सभी 600 हजार आत्माएं हमारी दुनिया में अवतरण में भाग लेती हैं। वे अधिक सूक्ष्म और अधिक विस्तृत कार्य करने के लिए, अधिक संवेदनाओं, परिभाषाओं, गुणों को अवशोषित करने के लिए, आपस में अधिक सूक्ष्म और विविध संबंधों का अनुभव करने के लिए और अधिक शरीरों में टूट जाते हैं। और यह हम से स्वतंत्र रूप से आत्माओं में होता है।

हम जी सकते हैं, पूरी तरह से स्वचालित रूप से काम कर सकते हैं, बिना यह सोचे कि हम क्यों और कैसे मौजूद हैं, जबकि आत्मा, इस बीच, परिपक्वता की अवधि से गुजरती है और आगे और आगे बढ़ती है, जब तक कि इसकी जड़ तक उठने की आवश्यकता नहीं होती है। ऐसा है कि एक व्यक्ति वास्तव में एक सचेत जीवन में प्रवेश करता है, खुद से पूछना शुरू करता है: मेरा जीवन वास्तव में कैसा है, क्यों, कैसे, क्यों है?

द ट्री ऑफ लाइफ के अलावा अरी के पास कुछ बहुत ही दिलचस्प किताबें हैं। उनमें से एक को "शार ए-गिलगुलिम" ("सर्किट का द्वार") कहा जाता है, जहां वह उन सभी संभावित सर्किटों का वर्णन करता है जिनसे आत्माएं हमारी दुनिया में गुजरती हैं: कैसे, किसमें यह हमारी दुनिया में अवतार लेती है, यह शरीर से कैसे बहती है शरीर और आदि

कबला के विज्ञान में यह ज्ञान की एक बहुत ही कठिन और जटिल प्रणाली है, जिसका अध्ययन हम तीन या चार साल के अध्ययन के बाद ही शुरू करते हैं। सामान्य आत्मा की संरचना को समझने के लिए, हमारी दुनिया से ऊपर की उच्च दुनिया से निजी आत्माओं के वंश की संभावनाएं; सभी कार्यों को स्वतंत्र रूप से ट्रैक करने में सक्षम होने के लिए, एक दुनिया से दूसरी दुनिया में संक्रमण के दौरान आत्माओं के साथ होने वाले सभी कायापलट, एक व्यक्ति को हमारी दुनिया की भावना के बराबर उच्च दुनिया का कम से कम न्यूनतम अर्थ होना चाहिए।

वास्तविकता की धारणा

यहां हम ब्रह्मांड की धारणा की एक बहुत ही जटिल समस्या पर आते हैं। जब हम कहते हैं: "हम अपनी दुनिया में हैं" - इसका क्या मतलब है? हम अपने भीतर हैं, जैसे किसी बंद अवस्था में हैं। मेरे पास श्रवण, दृष्टि, गंध, स्पर्श, स्वाद, पांच इंद्रियां हैं। इन पांचों इंद्रियों की मदद से मैं अपने अंदर जो महसूस करता हूं, किसी तरह उन्हें समेट कर, मुझ में निहित कार्यक्रमों की मदद से खुद का मूल्यांकन करके, मेरे लिए दुनिया की एक तस्वीर बनाता है। मैं इसे "मेरी दुनिया" कहता हूं।

आइए हम अपने आप से एक सरल प्रश्न पूछें: क्या हम अपने भीतर जो महसूस करते हैं वह वास्तव में बाहर मौजूद है? हमारे निकट के प्राणियों पर किए गए प्रयोगों से भी, हम पाते हैं कि हम दुनिया की सच्ची, अनोखी तस्वीर नहीं देखते हैं। मान लीजिए कि कोई मधुमक्खी या कुत्ता इसे अलग तरह से महसूस करता है।

अगर हमारी इंद्रियों को बदलना होता, तो हम इसे अलग तरह से देखते। उदाहरण के लिए, मेरे कान का परदा टूट गया है, और मुझे ऐसा लगता है कि कोई आवाज नहीं है। क्या यह वास्तव में नहीं है, या मुझे ऐसा ही लगता है? बेशक, मैं अकेला हूं जो इस तरह महसूस करता है। मेरे चारों ओर बड़ी संख्या में तरंगें हैं, और मैं केवल 15 से 30 हजार हर्ट्ज तक ही देखता हूं। या अन्य तरंगें जो मुझमें स्वाद, स्पर्श, गंध, दृष्टि को बहुत सीमित सीमा में पुन: उत्पन्न करती हैं। मुझे लहरों की विशाल श्रृंखलाएं महसूस नहीं होती हैं।

इसके अलावा, आप यह भी नहीं कह सकते कि मुझे कुछ महसूस होता है। मेरे अंदर एक ईयरड्रम है, बाहर से कुछ दबाव महसूस होता है, और अंदर से मैं इस दबाव के लिए एक निश्चित प्रतिक्रिया को पुन: पेश करता हूं और ईयरड्रम को संतुलित करने के अपने प्रयासों को मापता हूं।

लहर के दबाव में, ईयरड्रम शिथिल हो जाता है, और मुझे इसे उसकी मूल स्थिति में वापस लाने के लिए अंदर से प्रयास करना पड़ता है। इस तरह मैं अपने प्रयास को मापता हूं और इसकी प्रकृति से मैं न्याय करता हूं कि वास्तव में मुझे क्या प्रभावित कर रहा है। लेकिन यह मेरी कल्पना से पूरी तरह से अलग हो सकता है, क्योंकि मेरे आंतरिक प्रयास एक प्रकृति के हैं, और जो बाहर काम करता है वह पूरी तरह से अलग प्रकृति का है।

मेरा स्वभाव मानवीय है, शारीरिक है, और बाहरी पूरी तरह से अलग हो सकता है, मुझे यह भी नहीं पता कि कौन सा है, क्योंकि मैं कभी भी अपनी भावनाओं से परे नहीं जा सकता। इसलिए, मैं अपने आसपास मौजूद दुनिया को कभी महसूस नहीं करता। मैं केवल उस चीज के प्रति अपनी प्रतिक्रियाओं को देखता हूं जो मुझे प्रभावित करती है।

इसलिए, एक सच्चा वैज्ञानिक दुनिया को समझने की बात नहीं करता, वह हमें प्रभावित करने वाली किसी चीज के प्रति हमारी प्रतिक्रियाओं को समझने की बात करता है। मैं यह बिल्कुल नहीं कह सकता कि मैं जिस दुनिया में हूं वह क्या है। यानी मुझे कुछ इंप्रेशन, संवेदनाएं मिलती हैं, केवल इस तथ्य के कारण कि मुझे इस तरह से बनाया गया था। और अगर मेरे अंदर इंद्रियां और उनकी सीमाएं बदल गईं, या अगर अन्य ऐसे प्रकट हुए जो मेरे लिए अज्ञात हैं, तो मेरे और मेरे आसपास के लोगों की मेरी धारणा पूरी तरह से अलग होगी।

क्या हम किसी तरह यह निर्धारित कर सकते हैं कि हम जिस दुनिया में रहते हैं वह वास्तव में क्या है, क्या हमारे बाहर कुछ है? या ब्रह्मांड, मेरे चारों ओर का ब्रह्मांड, मैं, अन्य, सिर्फ एक भ्रम है? एक व्यक्ति इस प्रश्न का उत्तर उसके पास मौजूद पांच इंद्रियों के आधार पर नहीं दे सकता है। ऐसा करने के लिए, आपको छठी इंद्रिय प्राप्त करने की आवश्यकता है, और फिर हम खुद को और उस भ्रम को देखेंगे जिसे हम बाहर से देखते हैं। यह हमें कबला का विज्ञान करने की अनुमति देता है। हम बाहर से जो संवेदनाएं और छाप प्राप्त करते हैं, और जिस तरह से हम बाहरी दुनिया को देखते हैं - उसे ऊपरी दुनिया कहा जाता है।

हमारे समय में, वैज्ञानिक पहले से ही प्रकृति के अध्ययन के दृष्टिकोण की सीमाओं को समझते हैं। यह क्वांटम भौतिकी में विशेष रूप से स्पष्ट है, जहां हम विशेष, विरोधाभासी घटनाओं का सामना करते हैं। न्यूटन के समय में, यह माना जाता था कि दुनिया वैसी ही है जैसी हम इसे देखते हैं। एक आदमी है - एक पर्यवेक्षक, और वह जो देखता है वह उसके सामने है। एक व्यक्ति मौजूद है, मर जाता है, लेकिन दुनिया की तस्वीर स्थिर रहती है। जैसे-जैसे ब्रह्मांड विकसित होता है, यह स्वाभाविक रूप से अपने आप बदल जाता है, लेकिन मनुष्य इस तस्वीर को किसी भी तरह से प्रभावित नहीं करता है। न्यूटन के अनुसार यह विज्ञान का दृष्टिकोण है।

फिर एक और लुक सामने आता है। एक व्यक्ति है जो दुनिया को देखता है, लेकिन यह वह तस्वीर नहीं है जो बाहर से दिखाई देती है। यह एक व्यक्ति के गुणों और वह जो देखता है उसका एक संयोजन है। मानवता स्वयं अध्ययन करके इस तक पहुंची है। हमने अपने शरीर विज्ञान का अध्ययन करना शुरू किया और देखा कि हमारी क्षमताओं, इंद्रियों, उपकरणों के साथ उनके विस्तार आदि के आधार पर, हम एक अलग तस्वीर देखते हैं। इसका मतलब यह है कि हम न केवल वस्तुनिष्ठ रूप से किसी वस्तु का निरीक्षण करते हैं, बल्कि साथ ही हम अवलोकन की प्रक्रिया में भी भाग लेते हैं। यह पहले से ही प्रसिद्ध वैज्ञानिक ह्यूग एवरेट के दृष्टिकोण के करीब है।

कबला के विज्ञान के अनुसार, तस्वीर बिल्कुल अलग है। एक व्यक्ति है जो अपने आप में कुछ महसूस करता है। क्या? वह एक समान क्षेत्र को महसूस करता है जिसमें वह है, और बाकी सब कुछ, यानी चित्र, बाहरी और आंतरिक दुनिया के बारे में विचार, व्यक्ति के अंदर बनते हैं। उसके भीतर संसार है, लेकिन उसके बाहर कुछ भी नहीं है।

आज हम इसे विज्ञान की दृष्टि से देखते हैं। क्वांटम भौतिकी के क्षेत्र में शोधकर्ता इससे सहमत होने लगे हैं, और मुख्यधारा के प्राकृतिक विज्ञान पहले से ही इस तरह के दृष्टिकोण से संपर्क कर रहे हैं। कबला का विज्ञान इस बारे में एक हजार साल से बात कर रहा है। इसने लंबे समय से दुनिया के बारे में मनुष्य की समझ के विभिन्न चरणों की ओर इशारा किया है कि वह उस दुनिया का निर्धारण कैसे करेगा जिसमें वह मौजूद है। जब तक वह समझ के इस स्तर तक नहीं पहुंच जाता कि वह समझ जाए कि सब कुछ उसके आंतरिक गुणों पर ही निर्भर करता है।

जब कोई व्यक्ति यह समझने लगता है कि वास्तव में वह नहीं जानता कि आसपास क्या है, सब कुछ उसके भीतर ही मौजूद है, तो यह उसे इस निष्कर्ष पर ले जाता है कि अपने गुणों को बदलकर, वह दुनिया की अपनी धारणा को बदल सकता है। आज जो ठोस, तरल, गैसीय प्रतीत होता है, वह इसके मापदंडों और सीमाओं को बदल देगा। वह दीवार से होकर गुजरेगा, और हवा, जो अब पारदर्शी है, शायद, उसके लिए पूरी तरह से अपारदर्शी हो जाएगी। उसके पास कौन से गुण होंगे, उसके आधार पर।

कबला का विज्ञान एक व्यक्ति को एक ऐसी स्थिति में रखता है जिससे वह दुनिया को एक अलग तरीके से देखता है, उसे खुद से इतना बाहर निकाल देता है कि वह एक पूरी तरह से अलग आयाम में प्रवेश करता है। इसके अलावा, यह एक व्यक्ति को पूरी तरह से अलग वास्तविकता का एक मॉडल प्राप्त करने की अनुमति देता है, और फिर एक व्यक्ति इसे देखना और महसूस करना शुरू कर देता है।

समस्या यह है कि हमारे सामने जो दुनिया की तस्वीर है, वह मेरे पास जो कार्यक्रम है, उसके अनुसार ही मुझमें अंकित किया जा सकता है, यानी केवल वह तस्वीर जिसे मैं संसाधित करने में सक्षम हूं, अंकित है। छोटे बच्चे ज्यादा नहीं देखते। एक व्यक्ति जितना बड़ा होता है, उतना ही वह देखता है, जितना अधिक विकसित होता है, वस्तुओं के बीच उतना ही जटिल आंतरिक संबंध वह अलग करता है।

और अगर अचानक कोई वस्तु मेरे सामने आ जाए, जिसका मॉडल मुझमें नहीं है, तो मैं उसे नहीं देखूंगा। आखिरकार, मैं केवल वही देख सकता हूं जो मेरे अंदर पहले से मौजूद है, जिसके लिए मैं अनुकूलित हूं, और जो मैं देख सकता हूं, परिभाषित कर सकता हूं, मूल्यांकन कर सकता हूं। इसलिए, हमारे चारों ओर हमारी दुनिया में, हमारे आयाम में, जिस मात्रा में हम मौजूद हैं, वहां बहुत कुछ है जिसे हम नहीं देखते हैं, महसूस नहीं करते हैं। हम नहीं जानते कि यह क्या है, हम इसके माध्यम से जाते हैं, हमारे पास इसके लिए पर्याप्त भावनाएं नहीं हैं, हमारे पास इसके अनुरूप कोई मॉडल नहीं है।

आप अंदाजा लगा सकते हैं कि कबला का विज्ञान मानव जगत को कितना समृद्ध करता है। वह उन ताकतों, गुणों, वस्तुओं, कनेक्शनों को देखना शुरू कर देता है जो सामान्य लोग नहीं देखते हैं! यह सब कबला के विज्ञान में अध्ययन किया जाता है, क्योंकि इन कौशलों को प्राप्त किए बिना, एक व्यक्ति ऊपरी दुनिया को नहीं समझता है। वह इसे अपने लिए प्रकट नहीं कर सकता, वह बस हमारी बंद छोटी दुनिया के अंदर रहता है।

लेकिन ये अधिक उन्नत पाठ्यक्रम हैं। अध्ययन के लगभग दूसरे या तीसरे वर्ष में, हम छात्रों के साथ इन विषयों पर बात करना शुरू करते हैं, और कुछ ही वर्षों में वे इसे समझने और महसूस करने लगते हैं।

यदि कोई व्यक्ति सही पाठ्यक्रम के अनुसार अध्ययन करता है, जिसे कबालीवादियों ने हमारे युग की पहली शताब्दी में प्रकाशित किया था, तो, जैसा कि वे इस कार्यक्रम की प्रस्तावना में लिखते हैं, कोई भी व्यक्ति, इसके अनुसार सही ढंग से अध्ययन करते हुए, उच्चतम समझ के स्तर तक पहुंच जाता है। तीन से पांच साल के भीतर शांति। ब्रह्मांड की एक पूरी तस्वीर उसके सामने खुल जाती है, और फिर कोई ऐसा प्रश्न नहीं है जिसका उत्तर वह अपने आप में न खोज सके।

कबला, कला और प्रेम

हमारी दुनिया में मानव गतिविधि में बहुत सारे अद्भुत आवेग हैं: आत्म-अभिव्यक्ति की इच्छा, सौंदर्य, प्रेम, सद्भाव, संगीत, कला, पेंटिंग के माध्यम से खुद को व्यक्त करने की इच्छा। यह किन इच्छाओं को संदर्भित करता है: धन, प्रसिद्धि, ज्ञान, शक्ति की इच्छा? यह वही अहंकार है जो आत्म-अभिव्यक्ति चाहता है। वह वास्तव में हमारे लिए अच्छा है।

हम अन्य लोगों के कार्यों की प्रशंसा कर सकते हैं, इससे संतुष्टि प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन सिद्धांत रूप में यह एक व्यक्ति की स्वार्थी आत्म-अभिव्यक्ति है, किसी की भावनाओं को व्यक्त करने की इच्छा, प्रसिद्धि, महिमा, और सत्ता की इच्छा। यानी दूसरों के सामने खुद को अभिव्यक्त करने की इच्छा ही व्यक्ति को कला की ओर ले जाती है।

आपको यह सोचने की ज़रूरत नहीं है कि यह बुरा है। कबला का विज्ञान किसी भी मामले में किसी व्यक्ति को किसी भी ढांचे में नहीं ले जाता है और उसे अपनी भावनाओं को व्यक्त करने में सीमित नहीं करता है। विपरीतता से। हमारे पास कबालिस्टिक संगीत है। यह विज्ञान की एक बहुत ही रोचक शाखा है जहाँ कबालीवादी अपनी उपलब्धियों को आध्यात्मिक शब्दों में व्यक्त करने के बजाय उन्हें ध्वनियों के रूप में व्यक्त करते हैं। और चूंकि माधुर्य हमारी भावनाओं में प्रवेश करता है, हृदय में प्रवेश करता है, मन से गुजरता है और इसे प्रभावित नहीं करता है, इसलिए कबालीवादी जानकारी की ऐसी धारणा एक बहुत ही विशेष प्रभाव देती है।

यह उन लोगों के लिए भी उपयुक्त है जो कुछ भी नहीं समझते हैं, कुछ भी नहीं जानते हैं, मूल में कबालीवादी ग्रंथों को नहीं पढ़ सकते हैं, या बस कुछ भी नहीं पढ़ा है। धारणा की यह अभिव्यक्ति, एक महान कबालीवादी द्वारा आध्यात्मिक दुनिया की भावना, किसी भी व्यक्ति को संगीत के माध्यम से इस धारणा का प्रसारण महान आध्यात्मिक क्षमता रखता है और एक शुरुआत करने वाले को खुद को पोषित करने में मदद कर सकता है।

जब कोई व्यक्ति आध्यात्मिक की खोज करना शुरू करता है, तो आमतौर पर कला में अन्य सभी प्रकार की आत्म-अभिव्यक्ति पृष्ठभूमि में फीकी पड़ जाती है। क्योंकि वह देखता है कि हमारे सांसारिक साधनों से हम उस भावना को व्यक्त करने में व्यावहारिक रूप से असमर्थ हैं जो वह उच्चतर पदार्थ से अनुभव करना शुरू करता है।

अगर मैं एक नदी, एक झील, तारे, एक सुंदर वस्तु, किसी प्रकार की मानवीय भावना की अभिव्यक्ति, एक अभिव्यक्ति देखता हूं, तो मैं इसे अपने माध्यम से व्यक्त कर सकता हूं, क्योंकि मैं सांसारिक भावनाओं को व्यक्त करता हूं। अगर मैं कुछ आध्यात्मिक महसूस करता हूं, तो इसे किसी भी सांसारिक रूप में व्यक्त नहीं किया जा सकता है। मैं इसे लगभग किसी भी चीज़ में नहीं पहन सकता।

जिस तरह से कबालीवादी किसी तरह अपनी धारणा व्यक्त कर सकते हैं, वह ब्रह्मांड के लिए प्रशंसा, संगीत है।

इसे चित्र के रूप में चित्रित करना असंभव है, क्योंकि आध्यात्मिक में कोई चित्र नहीं हैं। तुरंत आध्यात्मिक का भौतिककरण होता है, और यह सब कुछ मार देता है। कोशिश करना भी मना है। सबसे पहले, यह कभी काम नहीं करेगा, और दूसरी बात, कबालीवादी एक ही समय में खुद को हमारी दुनिया के स्तर तक कम कर देता है। इसलिए, कबला के विज्ञान और कला के बीच कोई सीधा संबंध नहीं है, केवल आंशिक रूप से संगीत के साथ।

कबालीवादी परियों की कहानियां, दृष्टांत लिखते हैं, आप कबालीवादी उपन्यास लिख सकते हैं। यह हमारी दुनिया में एक व्यक्ति की इच्छा से आता है जब वह उच्च दुनिया को समझता है। लेकिन जब आध्यात्मिक अनुभवों के वर्णन की बात आती है, तो वर्णन करने के लिए कुछ भी नहीं है - हमारी सांसारिक भाषा में इसका वर्णन करना असंभव है। इसलिए, यह एक दृष्टांत, एक परी कथा, एक रूपक के माध्यम से अलंकारिक रूप से किया जाता है। कबला के विज्ञान में इस तकनीक का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है।

कबला का विज्ञान मानव व्यवहार की ऐसी अभिव्यक्तियों से कैसे संबंधित है जैसे प्रेम, घृणा, और इसी तरह?

यह इस तथ्य से आता है कि व्यक्ति में अहंकार लगातार बढ़ रहा है। अहंकार हमारा स्वभाव है, आनंद लेने की इच्छा, स्वयं को भरने की इच्छा। अहंकारपूर्ण तृप्ति की अभिव्यक्तियों में से एक प्रेम है। यदि हम इस प्रश्न को शरीर विज्ञानियों या मनोवैज्ञानिकों से संबोधित करें, तो वे हमें समझाएंगे कि यह सब हमारे आंतरिक स्वभाव से आता है। इसमें कुछ भी उदात्त नहीं है, हमारी दुनिया के दायरे से परे, और यह सब एक निश्चित अहंकारी तृप्ति की खोज के अलावा और कुछ नहीं है।

सच्चा प्यार, यानी कनेक्शन, आत्माओं के बीच समानता की समझ के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। जब कोई व्यक्ति उठता है और देखता है कि वह सभी आत्माओं के इस विशाल संग्रह में एक सामान्य चित्र में, एक सामान्य शरीर में और एक सामान्य प्रणाली में कैसे शामिल है, तो उनके बारे में उसकी भावना को प्रेम कहा जाता है। हमारी दुनिया के स्तर पर, हर छोटे अहंकारी की संवेदना, अगर वह खुद को दूसरों की मदद से भरना चाहता है, तो उसे सांसारिक प्रेम कहा जा सकता है। लेकिन वास्तव में यह आनंद की खोज के अलावा और कुछ नहीं है।

एक आज्ञा की अवधारणा

हमें ऐसा लगता है कि कुछ कबालीवादी ग्रंथ हमारी दुनिया में मानव व्यवहार के आवश्यक नियमों की आज्ञाओं की बात करते हैं। कबालीवादी वास्तव में आज्ञाओं को कैसे समझते हैं?

हम एक निश्चित मात्रा में मौजूद हैं, एक अहंकारी कलि, एक बर्तन, एक दुनिया। सभी प्रकृति - निर्जीव, वनस्पति, पशु और मानव - अहंकारी है। हमारी दुनिया कुछ शासी बलों से प्रभावित है। हम उन्हें नहीं जानते, हम केवल यह मान लेते हैं कि हमारी दुनिया, ब्रह्मांड, ब्रह्मांड नियंत्रित हैं। हम इन कानूनों को आंशिक रूप से उस सीमा के भीतर समझते हैं जिसमें हम समझ सकते हैं। जैसे उन्होंने एक बार न्यूटन के नियमों को समझा, लेकिन फिर देखा कि वे विशेष नियम हैं, आइंस्टीन के अधिक सामान्य नियम हैं। तब हम अपने ज्ञान का विस्तार करना चाहते हैं, और आइंस्टीन के नियम अन्य, अधिक सामान्य कानूनों आदि के लिए विशिष्ट हो जाते हैं।

यहां तक ​​कि कानूनों के एक न्यूनतम रूप के अध्ययन से, हम देखते हैं कि वे सभी सख्ती से जबरदस्ती, तार्किक, परस्पर जुड़े हुए हैं। और, जाहिर है, ऐसे कानून हैं जो हमारे पूरे ब्रह्मांड को नियंत्रित करते हैं, आइंस्टीन ने जो खोज करना चाहा वह उस क्षेत्र का सामान्य सूत्र है जो हम पर कार्य करता है: निर्जीव, वनस्पति, मानव प्रकृति पर। यदि हम इन नियमों को जानते, तो यह हमारे लिए आसान होता जो इस दुनिया में हैं।

निर्जीव, वनस्पति और पशु प्रकृति के प्रतिनिधि अपने स्वभाव के अनुसार कार्य करते हैं और कभी गलती नहीं करते हैं। न तो पौधे और न ही जानवर गलत हैं, क्योंकि उनके अंदर एक सृजन कार्यक्रम है, और यह उन्हें बिना किसी समस्या के शुरू करता है। एक नवजात बछड़ा इस दुनिया में पूरी तरह से मौजूद है, वह पहले से ही जानता है कि वह क्या खा सकता है, क्या नहीं, जहां उसे बुरा लगता है, जहां वह अच्छा है। एक या दो दिन - और वह पहले से ही स्वतंत्र रूप से चलता है और खुद को आसपास के स्थान पर उन्मुख करता है। लेकिन यह भी विकसित नहीं होता है: जैसे वह पैदा हुआ था, उसी स्तर पर वह अपने जीवन के अंत तक मौजूद है।

केवल वही गलत है जो आदमी है। वह बहुत छोटा पैदा होता है, पूरी तरह से असहाय। 20 वर्षों के लिए, उसे शिक्षित होना चाहिए, सभी प्रकार के ज्ञान से भरा होना चाहिए, शारीरिक और आंतरिक रूप से उठाया जाना चाहिए। लेकिन चूंकि न तो माता-पिता और न ही समाज प्रकृति के सभी नियमों को जानते हैं, वे उसके लिए वह नहीं बना सकते जो प्रकृति ने उसे नहीं दिया है। यानी व्यक्ति शुरू में हानिकारक स्थिति में होता है। गलतियाँ न करने के लिए उसके पास व्यवहार के आंतरिक कार्यक्रमों का अभाव है।

उसे व्यवहार के इन आंतरिक कार्यक्रमों को स्वयं पूरक करना चाहिए। वह उन्हें कहां से लाएगा? कबला का विज्ञान यही कहता है। हमें अपनी दुनिया से परे जाना चाहिए, अपनी दुनिया के बाहर की ताकतों का अध्ययन करना चाहिए जो यहां काम कर रही हैं, और उन्हें हमारे अनुकूल बनाएं। इस प्रकार, हम सही ढंग से कार्य करेंगे, हमारा जीवन सुखी और सफल, सुविधाजनक और सुरक्षित बन जाएगा।

प्रकृति के उस हिस्से को जाने और पूरक किए बिना जो शुरू में हमारे अंदर अनुपस्थित था, हम नहीं रह सकते। हम जानवरों या पौधों की दुनिया के प्रतिनिधि नहीं हैं, और इसके अलावा, निर्जीव प्रकृति, जिनके अस्तित्व के पूरक के लिए कुछ भी नहीं है। केवल मनुष्य ही गलतियाँ करता है और उसे पूरक करने की आवश्यकता है। एक ओर तो यह उसे विकास की ओर धकेलता है, लेकिन समस्या यह है कि उसे नहीं पता कि उसे किस दिशा में निर्देशित किया जाए। और इसलिए हजारों वर्षों से हम विकास कर रहे हैं और केवल धक्कों को भर रहे हैं।

हमारे आस-पास मौजूद प्रकृति के नियम बहुत ही सरल हैं। प्रकृति का एक ही नियम है, जिसे वरदान का नियम या पूर्ण परोपकारिता कहते हैं। मनुष्य और पूरे ब्रह्मांड सहित हमारी प्रकृति के भीतर, 613 अहंकारी इच्छाएं हैं। हमें इन इच्छाओं को विपरीत - परोपकारी लोगों के लिए ठीक करना चाहिए। तब हमारा व्यवहार हम पर इस सामान्य नियम के प्रभाव को संतुलित करेगा। इस प्रकार, हम अपने आप को एक आरामदायक स्थिति में, अनंत काल और पूर्णता की स्थिति में पाएंगे।

हमारी 613 इच्छाओं में से प्रत्येक के सुधार को आज्ञाओं की पूर्ति कहा जाता है, अर्थात दायित्व, क्योंकि प्रकृति हमें ऐसा करने के लिए बाध्य करती है। प्रदान करने का नियम हमारी दुनिया पर मानव विकास के माप के अनुसार कार्य करता है, यह हम पर अधिक से अधिक दबाव डालता है।

प्रत्येक काल के साथ, प्रत्येक पीढ़ी के साथ, प्रत्येक वर्ष के साथ, मानवता अधिक से अधिक दुखी, अधिक से अधिक असंतुलित हो जाती है, क्योंकि अहंकार लगातार बढ़ रहा है, और हम इसे ठीक नहीं करते हैं, इसे उपहार के बाहरी कानून के संबंध में संतुलित नहीं करते हैं। यह पता चला है कि प्रत्येक पीढ़ी के साथ हम अधिक से अधिक दुखी होते जाते हैं।

परिणामस्वरूप: या तो भाग्य के प्रहार से, अर्थात् श्रेष्ठता के सामान्य नियम का विरोध करके, या कबला के विज्ञान की सहायता से समझकर, हम अपने 613 को ठीक करने की आवश्यकता को समझने के लिए मजबूर होंगे। आदिम इच्छाएं, यानी 613 आज्ञाओं को पूरा करना।

प्यार की आज्ञा

सिद्धांत रूप में, सभी आज्ञाएँ एक में फिट होती हैं - यह प्रेम की आज्ञा है, अर्थात किसी भी विचार और व्यक्ति की किसी भी क्रिया की अहंकार विरोधी दिशा। इसके लिए मानवता को आना होगा। सभी धर्म इस बारे में बात करते हैं - ईसाई, मुस्लिम, यहूदी, साथ ही पूर्वी और पश्चिमी तरीके, वे सभी लगभग एक ही बात कहते हैं।

मानव जाति इसके बारे में जानती है, यह नहीं जानती कि इसे कैसे लागू किया जाए। यह तब किया जा सकता है जब ऊपरी दुनिया आपके लिए खुलती है, जब आप देखते हैं कि यह कानून है, और कहीं नहीं जाना है: यदि आप इस कानून के खिलाफ अहंकार से कार्य करते हैं, तो आप स्वयं को नष्ट कर देंगे। अपने स्वयं के अहंकार से बुराई के परिणामों की यह प्रत्यक्ष दृष्टि व्यक्ति को सुधार की आवश्यकता की प्राप्ति की ओर ले जाती है।

इस प्रकार, कबला का विज्ञान भाग्य के प्रहार को रोकता है। वह सुझाव देती है: आप बस अपने लिए बाहरी ब्रह्मांड खोलें, अपने आस-पास जो कुछ है उसे देखें, और आप आश्वस्त होंगे कि आपको अलग तरह से कार्य करना चाहिए। क्योंकि आप खुद को नुकसान नहीं पहुंचा सकते, आप एक अहंकारी स्वभाव में बनाए गए थे, और आपका सबसे बड़ा अहंकार परोपकारिता बन जाएगा। परिणामस्वरूप, अपने आप में इस विकृति के माध्यम से, आप अनंत काल, पूर्णता, अनंत पूर्णता को समझेंगे।

हम पूरी तरह से मनोवैज्ञानिक समस्या का सामना कर रहे हैं। इससे हमें क्या फर्क पड़ता है कि हम क्या भोग लें, हम केवल आनंद लेना चाहते हैं। वरदान से मिलने वाला सुख असीम है, क्योंकि तृप्ति, सुख के प्रभाव में हमारी इच्छा पूरी या रद्द नहीं होती है। अगर हम इसे अपने पास से गुजरते हैं, तो हम लगातार भरे रहते हैं, लगातार आनंद लेते रहते हैं। इसलिए, प्रश्न केवल व्यक्ति के मनोवैज्ञानिक, आंतरिक निर्णय में है, और वह आएगा।

हम मानव जाति के विकास के उस चरण में हैं जब विज्ञान, कला, संस्कृति, हमारा सामाजिक विकास हमें विश्वास दिलाएगा कि हमें अपनी प्रकृति को त्यागकर उससे ऊपर उठना होगा। इसे दर्द रहित, आसानी से, स्वतंत्र रूप से करने के लिए, एक दयालु, अच्छे कदम की तरह, कबला का विज्ञान हमारी मदद करेगा।

मनुष्य हमारी दुनिया में एक जानवर की तरह मौजूद है जब तक कि ऐसा अहंकार जमा नहीं हो जाता जो टूट जाता है और उसे आध्यात्मिक में जाने के लिए मजबूर करता है। जन्म के समय सब ऊपर जाते हैं।

चित्रण: infoglaz.ru

http://www.kabbalah.info/eng/content/view/frame/20427?/eng/content/view/full/20427&main

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हम सभी, स्कूल जाने के बाद, फिर किसी विश्वविद्यालय में, इस तथ्य के बारे में नहीं सोचते कि एक सामान्य व्यक्ति को विभिन्न विज्ञानों की नींव का केवल एक छोटा सा हिस्सा दिया जाता है। वास्तव में, इनमें से कई विज्ञान हैं। यह समझने के लिए कि विज्ञान क्या हैं, आपको पहले यह पता लगाना होगा कि उन्हें कैसे वर्गीकृत किया जाता है और उन्हें किन समूहों में विभाजित किया जाता है।

विज्ञान के प्रकार

हम आपको विज्ञान का सबसे सामान्य मानचित्र प्रस्तुत करने का प्रयास करेंगे। किसी विशेष विषय पर सभी मौजूदा ज्ञान प्रणालियों को केवल तीन समूहों में विभाजित किया गया है। ये है:

• प्राकृतिक
• मानविकी
• औपचारिक विज्ञान

प्रत्येक समूह में उपखंडों की एक विशाल परत होती है, जो बदले में, और भी संकीर्ण विशेषज्ञताओं में स्तरीकृत होती है। हम केवल मूल का नाम लेंगे, क्योंकि यह सूचीबद्ध करना काफी कठिन होगा कि विज्ञान क्या मौजूद है।

प्राकृतिक विज्ञान

प्राकृतिक विज्ञान में शामिल हैं: भौतिकी, भूगोल, रसायन विज्ञान, जीव विज्ञान और वह सब कुछ जो किसी व्यक्ति को किसी तरह प्रभावित कर सकता है। उनका विरोधाभास इस तथ्य में निहित है कि विज्ञान के इस समूह में कम से कम एक ऐसा खोजना लगभग असंभव है जो इस पूरी श्रृंखला की सही और पूरी तरह से विशेषता हो। उदाहरण के लिए, भूगोल गुरुत्वाकर्षण और यहां तक ​​कि अर्थशास्त्र और समाजशास्त्र के साथ ओवरलैप करता है। याद रखें कि भूगोल में राज्यों की आर्थिक समृद्धि, उपयोगी संसाधनों और खनिजों की उपलब्धता के साथ इसके संबंध पर अनुभाग शामिल हैं।

मनुष्य किस विज्ञान का अध्ययन करता है? प्राकृतिक विज्ञानों में से, यह जीव विज्ञान है, अधिक सटीक रूप से, इसका उपखंड। अधिकांश मानव विज्ञान अगले समूह में आते हैं - मानविकी।

सामान्य तौर पर, प्राकृतिक विज्ञान का सामान्य मूल वास्तविक, मौजूदा घटनाओं, टुकड़ों या वास्तविकता के तत्वों का विवरण है, लेकिन किसी भी तरह से उनका मूल्यांकन नहीं है।

मानवीय विज्ञान

यह भी विज्ञान की एक विस्तृत परत है। इनमें सामाजिक विज्ञान और आमतौर पर मानविकी शामिल हैं।

सामाजिक विज्ञान में अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान और अन्य शामिल हैं। ये विज्ञान क्रियाओं, घटनाओं का वर्णन करते हैं और उनका मूल्यांकन भी करते हैं। हालांकि, उनके पास धारणा की स्पष्ट श्वेत-श्याम तस्वीर नहीं है। उनका आकलन निरपेक्ष के बजाय तुलनात्मक है।

मानविकी क्या हैं? यह इतिहास, मनोविज्ञान, भाषाविज्ञान है। विज्ञान की पूरी श्रृंखला निरपेक्ष, लेकिन गतिशील रूप से विकासशील श्रेणियों से भरी है। उदाहरण के लिए, वे स्पष्ट रूप से समय मापदंडों को परिभाषित करते हैं (क्या था, क्या है, या क्या होगा), और अध्ययन किए जा रहे तथ्यों और श्रेणियों का पूर्ण मूल्यांकन देने का प्रयास करते हैं।

मानविकी का एक उपखंड भी है, जो थोड़ा बहुत है, लेकिन अलग खड़ा है। ये वे विज्ञान हैं जो धारणा बनाते हैं और मूल्यांकन देते हैं। इनमें कला इतिहास, नैतिकता, और इसी तरह शामिल हैं।

औपचारिक विज्ञान

यहाँ सब कुछ बहुत स्पष्ट है। औपचारिक विज्ञान में तर्क, गणित, सांख्यिकी, कंप्यूटर विज्ञान शामिल हैं। विज्ञान की इस श्रेणी में स्पष्ट शर्तें हैं, केवल स्वीकृत मानक और अवधारणाएं हैं।

विज्ञान की ये श्रेणियां समझ में आती हैं, लेकिन सभी शोधकर्ता इस तरह के वर्गीकरण से सहमत नहीं हैं। उदाहरण के लिए, ज्ञान के इस पूरे शरीर को उन मानदंडों के अनुसार उप-विभाजित करना संभव है जो मनुष्य के लिए विज्ञान की निकटता का आकलन करते हैं। कौन से विज्ञान समाज का अध्ययन करते हैं, और कौन सी अमूर्त चीजें हैं? यहां विभिन्न विकल्प संभव हैं, सौभाग्य से, जहां घूमना है, इस तथ्य को देखते हुए कि 20 हजार से अधिक विज्ञान हैं जो एक व्यक्ति पढ़ता है।

"विज्ञान" शब्द की वर्तमान समझ मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति के घटकों में से एक के रूप में नैतिकता, विचारधारा, कानून, धर्म, कला आदि से संबंधित है।

विज्ञान क्या है?

विज्ञान समाज, प्रकृति, मनुष्य के बारे में क्रमबद्ध ज्ञान की एक निश्चित प्रणाली है, यह आध्यात्मिक आदेश का एक अनूठा प्रकार का उत्पादन भी है, जिसका उद्देश्य ज्ञान के पूर्ण प्रावधान, इसके सुधार और भंडारण के लिए है।

उपरोक्त के अतिरिक्त, विज्ञान एक जटिल है जिसके भीतर उक्त उत्पादन होता है।

विज्ञान की परिभाषा में सटीक होने के लिए, यह सत्रहवीं शताब्दी में एक सांस्कृतिक घटना के रूप में उभरा और अनुभवजन्य रूप से खुले ज्ञान की सत्यता का परीक्षण करने का मौका दिया। विज्ञान का समाज से गहरा नाता है। यह समाज के बाहर उद्भव या विकास के लिए प्रोत्साहन प्राप्त नहीं कर सकता है। लेकिन आज का समाज इसके बिना पूरी तरह से कार्य नहीं कर सकता है, क्योंकि मुख्य प्रकार के विज्ञान का उद्देश्य मानव अस्तित्व के सभी पहलुओं की जरूरतों को पूरा करना है, और समाज के विकास में एक शक्तिशाली कारक के रूप में भी काम करता है। अपने विचार के क्षेत्र में वस्तुओं के कार्य और विकास के नियमों के ज्ञान के आधार पर, विज्ञान व्यवहार में आसपास की वास्तविकता में महारत हासिल करने के लिए इन वस्तुओं के आगे अस्तित्व के लिए एक पूर्वानुमान बनाता है।

वैज्ञानिक ज्ञान। आदर्श

वैज्ञानिक ज्ञान वैज्ञानिक गतिविधि के विशिष्ट मानदंडों और आदर्शों द्वारा नियंत्रित होता है, जिसमें वैज्ञानिक वास्तविकता के विकास के कुछ चरणों में वैज्ञानिकों द्वारा विकसित कुछ दृष्टिकोण, दृष्टिकोण, सिद्धांत शामिल होते हैं। वे समय के साथ बदलते हैं, उदाहरण के लिए, आइजैक न्यूटन द्वारा भौतिकी की समझ से अल्बर्ट आइंस्टीन के विचारों में एक संक्रमण था। वैज्ञानिक ज्ञान के मानदंडों और आदर्शों के समूह जो विकास के एक विशेष चरण में प्रचलित होते हैं, "वैज्ञानिक सोच की शैली" कहलाते हैं।

विज्ञान के अमेरिकी इतिहासकार टी. कुह्न ने उस प्रकृति का विश्लेषण करने पर काम किया है जिसके साथ वैज्ञानिक ज्ञान विकसित हुआ है। उन्होंने उन अवधियों को निर्दिष्ट किया जिनके दौरान विज्ञान का क्रमिक विकास होता है, तथ्यों को पहले से उभरते सिद्धांतों की सीमाओं के भीतर कई सिद्ध सिद्धांतों के माध्यम से जमा किया जाता है। यह विज्ञान की एक निश्चित अवस्था है, जिसका विकास वैज्ञानिक समुदाय में स्थापित मानदंडों, दृष्टिकोणों और नियमों पर आधारित है, कुह्न एक प्रतिमान के रूप में निर्धारित है।

जबकि विभिन्न प्रकार के विज्ञान एक विशेष प्रतिमान के भीतर विकास के नए दौर प्राप्त करते हैं, ऐसे तथ्यों का संचय होता है जो मौजूदा सिद्धांतों की सीमाओं से परे जाते हैं। एक समय आता है जब नए अर्जित तथ्यों को समझाने के लिए वैज्ञानिक ज्ञान, पद्धति संबंधी दिशानिर्देशों, सिद्धांतों के आधार को बदलना आवश्यक है। इस प्रकार, वैज्ञानिक प्रतिमान में परिवर्तन होता है जिसे कुह्न वैज्ञानिक क्रांति कहते हैं।

दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर

उल्लिखित प्रक्रिया अनिवार्य रूप से दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर में बदलाव की ओर ले जाती है, यानी आसपास के दुनिया के कानूनों और सामान्य विशेषताओं के बारे में सिद्धांतों और अवधारणाओं की एक जटिल प्रणाली। दुनिया की एक सामान्य वैज्ञानिक तस्वीर है, जिसमें वास्तविकता के सभी पहलुओं, प्रकृति, समाज और प्रत्यक्ष ज्ञान के बारे में विचार और दुनिया की एक प्राकृतिक-वैज्ञानिक तस्वीर शामिल है। यह उस ज्ञान के विषय पर निर्भर करता है जिसका वह उल्लेख करता है। इस प्रकार, दुनिया की ऐसी तस्वीर भौतिक, रासायनिक, खगोलीय, जैविक आदि हो सकती है। दुनिया की सामान्य वैज्ञानिक तस्वीर के केंद्र में अग्रणी (विज्ञान के विकास के वर्तमान चरण में) वैज्ञानिक ज्ञान के क्षेत्र की दुनिया की तस्वीर है।

दुनिया की कोई भी तस्वीर विशिष्ट मौलिक सिद्धांतों पर आधारित होती है। ज्ञान और अभ्यास के विकास के साथ, वे एक दूसरे की जगह लेते हैं। उदाहरण के लिए, प्राकृतिक विज्ञान और भौतिक मॉडल सत्रहवीं शताब्दी में शास्त्रीय यांत्रिकी पर आधारित था और इसे क्रमशः शास्त्रीय कहा जाता था, फिर बीसवीं शताब्दी में - इलेक्ट्रोडायनामिक्स, सापेक्षता सिद्धांत और क्वांटम यांत्रिकी पर और इसे गैर-शास्त्रीय चित्र कहा जाता था। दुनिया। आज यह सहक्रिया विज्ञान पर आधारित है और इसे उत्तर-शास्त्रीय माना जाता है। दुनिया के वैज्ञानिक चित्र मौलिक सिद्धांतों के निर्माण के लिए एक अनुमानी आधार के रूप में कार्य करते हैं। वे विश्वदृष्टि से जुड़े हुए हैं, यह इसके गठन के लिए सबसे महत्वपूर्ण संसाधनों में से एक है।

वैज्ञानिक समुदाय में विज्ञान का वर्गीकरण विवादास्पद है। यह एक महत्वपूर्ण और जटिल मुद्दा है। प्रणाली इतनी व्यापक है कि सभी विविध और कई अध्ययन जिन्हें विषय, वस्तु, मौलिकता की डिग्री, विधि, दायरे, और इसी तरह से अलग किया जा सकता है, को एक आधार पर वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है। सामान्य तौर पर, निम्नलिखित समूहों को सूचीबद्ध किया जा सकता है: तकनीकी, प्राकृतिक, सामाजिक या सार्वजनिक और मानवीय।

प्राकृतिक विज्ञान:

सामान्य रूप से अंतरिक्ष के बारे में, इसकी संरचना और विकास प्रक्रियाएं: ब्रह्मांड विज्ञान, खगोल विज्ञान, खगोल भौतिकी, ब्रह्मांड विज्ञान, ब्रह्मांड रसायन और अन्य;

पृथ्वी के बारे में, अर्थात् भूभौतिकी, भू-रसायन, भूविज्ञान और अन्य;

भौतिकी, जीव विज्ञान, रसायन विज्ञान की प्रणालियों और प्रक्रियाओं के बारे में, जिन रूपों के अनुसार पदार्थ की गति होती है;

किसी व्यक्ति के बारे में उसके जैविक पहलू में, जीव की उत्पत्ति और विकास, उदाहरण के लिए, यह शरीर रचना है।

आधार के रूप में तकनीकी विज्ञान में प्राकृतिक विज्ञान होते हैं। उनके अध्ययन का विषय प्रौद्योगिकी विकास के विभिन्न पहलू और शाखाएँ हैं। ये रेडियो इंजीनियरिंग, हीट इंजीनियरिंग, इलेक्ट्रिकल इंजीनियरिंग और अन्य हैं।

सामाजिक या सामाजिक प्रकार के विज्ञानों में एक शाखित आंतरिक प्रणाली होती है। सामाजिक विज्ञान के अध्ययन का विषय समाज है। इनमें समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान, अर्थशास्त्र, न्यायशास्त्र और अन्य शामिल हैं। इस श्रेणी के कई विज्ञानों की तरह, विशेष रूप से आर्थिक विज्ञान के प्रकारों का अपना पदानुक्रम होता है।

मानविकी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया, आसपास की दुनिया में उसके स्थान और लोगों के बीच समाज का अध्ययन करती है। ये मनोविज्ञान, शिक्षाशास्त्र, संघर्षशास्त्र और अन्य हैं।

संबंधित पद

कुछ व्यक्तिगत विज्ञान श्रेणियों के बीच संबंध बना सकते हैं, विभिन्न समूहों के संपर्क में आ सकते हैं। ये दवा, एर्गोनॉमिक्स, इंजीनियरिंग मनोविज्ञान, पारिस्थितिकी और अन्य हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि एक विशेष रूप से छोटी रेखा सामाजिक विज्ञानों और मानविकी के प्रकारों से बनती है। इस तरह के सीमा विज्ञान में इतिहास, सौंदर्यशास्त्र, नैतिकता आदि शामिल हैं।

विज्ञान की प्रणाली में, एक अद्वितीय स्थान पर गणित, दर्शन, साइबरनेटिक्स, कंप्यूटर विज्ञान, और इसी तरह का कब्जा है। इस प्रकार के विज्ञान सामान्य प्रकृति के होते हैं, इसलिए इन्हें सभी अध्ययनों में निर्देशित किया जाता है।

एकान्त व्यवसाय से अपने विकास के रास्ते पर विज्ञान एक अद्वितीय, किसी तरह, समाज की चेतना का एक स्वतंत्र रूप और मानव गतिविधि का एक पहलू बन जाता है। यह मानव संस्कृति और सभ्यता के विकास की एक लंबी प्रक्रिया का उत्पाद है। यह वैज्ञानिक गतिविधि की व्यक्तिगत प्रक्रियाओं के विशेष प्रकार की बातचीत, अलगाव और प्रबंधन के साथ एक अलग सामाजिक जीव है।

विज्ञान के कार्य

आज के वैज्ञानिक और तकनीकी जगत में विज्ञान के लगातार बढ़ते महत्व को नकारा नहीं जा सकता। इसके कार्य इसकी भूमिका की व्याख्या करते हैं:

ज्ञानमीमांसा, यानी विज्ञान हमारे आसपास की दुनिया को जानने में मदद करता है;

वैचारिक, विज्ञान भी वास्तविकता की व्याख्या देता है;

परिवर्तनकारी विज्ञान के मुख्य प्रकार समाज के विकास की कुंजी हैं, यह वर्तमान उत्पादन की प्रक्रियाओं और कुछ करने के नए तरीकों की खोज, उन्नत प्रौद्योगिकियों के आधार के रूप में कार्य करता है, जिससे समाज की क्षमता में काफी वृद्धि होती है।

इस प्रकार, सभी प्रकार के विज्ञानों को स्पष्ट रूप से वर्गीकृत करना कठिन है। लेकिन इसे कई समूहों में विभाजित किया जा सकता है जो एक दूसरे के साथ निकटता से बातचीत करते हैं।