नैदानिक मौत से बचे लोगों की कहानियां। क्लिनिकल डेथ से बचे लोगों ने क्या देखा

पाठकों और इस विषय में रुचि रखने वाले किसी भी व्यक्ति के बीच शायद सबसे बड़ी दिलचस्पी रेमंड मूडी की किताब लाइफ आफ्टर लाइफ (1976) है। उन्होंने बहुत अच्छा काम किया और इस घटना का अध्ययन करने वाली चिकित्सा की एक नई शाखा के अग्रदूतों में से एक थे।

नवंबर 1976 में, उनकी अंग्रेजी भाषा की पुस्तक, लाइफ आफ्टर लाइफ, उपशीर्षक एन इन्वेस्टिगेशन इन द फेनोमेनन ऑफ लाइफ आफ्टर द डेथ ऑफ द बॉडी के साथ प्रकाशित हुई थी, और 1977 में, उनकी दूसरी पुस्तक, रिफ्लेक्शंस ऑन लाइफ आफ्टर लाइफ प्रकाशित हुई थी।

रेमंड मूडी ने बहुत सारी सामग्री एकत्र की - 150 से अधिक कहानियाँ। उन्होंने बीमारियों, मृत्यु की प्रकृति और पुनर्जीवन के तरीकों का वर्णन करते हुए कई केस हिस्ट्री का भी हवाला दिया।

उनके द्वारा एकत्र की गई सभी कहानियों में, आप एक सामान्य विचार को पकड़ सकते हैं। मृत्यु की दहलीज से परे, एक नया अस्तित्व शुरू नहीं होता है, लेकिन पूर्व जारी रहता है। जीवन में कोई विराम नहीं है। अनुभवों के बारे में कहानियां बहुत समान हैं, केवल विवरण में एक दूसरे से भिन्न हैं। हैरानी की बात है कि अलग-अलग उम्र, अलग-अलग पेशों, राष्ट्रीयताओं के लोग एक ही चीज के बारे में बात करते हैं। इसने इस मुद्दे में शामिल सभी वैज्ञानिकों को चकित कर दिया।

आमतौर पर शरीर छोड़ने वाले व्यक्ति ने अपने शरीर को बगल से देखा, अक्सर ऊपर से। उसने डॉक्टरों और नर्सों को भी उसे पुनर्जीवित करने की कोशिश करते हुए देखा, और वह सब कुछ जो उसके आसपास चल रहा था।

हालांकि सत्य और ईमानदार, ये रिपोर्ट अभी भी निर्णायक नहीं थीं, क्योंकि वे बड़े पैमाने पर उन लोगों की कहानियों पर आधारित थीं जो अस्थायी मौत से गुज़रे थे। वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक सत्यापन का अभाव था - क्या यह, जैसा कि वैज्ञानिक कहते हैं, जीवन के बाद जीवन की निरंतरता की घटना वास्तव में मौजूद है।

मिखाइल सबोम का शोध

अगला कदम अमेरिका के एमोरी यूनिवर्सिटी में मेडिसिन के प्रोफेसर डॉ. मिखाइल सबोम ने उठाया। वह कार्डियोलॉजिस्ट हैं, अमेरिकन सोसाइटी ऑफ कार्डियोलॉजी के सदस्य हैं और उन्हें पुनर्जीवन में व्यापक अनुभव है। "मेडिकल रिसर्च" उपशीर्षक के साथ अंग्रेजी में उनकी पुस्तक "मेमोरी ऑफ डेथ" 1981 में प्रकाशित हुई थी। उन्होंने वैज्ञानिक रूप से साबित किया कि जीवन के बाद जीवन की रिपोर्ट काल्पनिक नहीं है, और यह कि शरीर की मृत्यु के बाद व्यक्ति वास्तव में अस्तित्व में है, बरकरार है। देखने, सुनने, सोचने और महसूस करने की क्षमता।

मूल रूप से, डॉ. सबोम ने पुष्टि की कि दूसरों ने किस बारे में लिखा है। हालांकि, उन्होंने न केवल उन लोगों की कहानियों को एकत्र किया जो नैदानिक मृत्यु से बच गए थे, बल्कि उन घटनाओं का भी दस्तावेजीकरण किया था जो उस समय हुई थीं जब रोगी नैदानिक मृत्यु की स्थिति में था।

डॉ. साबोम ने 150 से अधिक मामलों को एकत्र और प्रकाशित किया है जिन्हें उन्होंने व्यक्तिगत रूप से सत्यापित किया है। उन्होंने केस हिस्ट्री वाले मरीजों की कहानियों की जांच की, उन लोगों से पूछा, जिन्हें उनके मरीजों ने देखा और सुना, उन्हें फिर से जीवित किया, दोनों की गवाही की तुलना की।

इसलिए, उदाहरण के लिए, उन्होंने जाँच की कि क्या संकेतित लोग वास्तव में एक निश्चित कमरे में थे और किस समय। उन्होंने स्थान, समय, प्रतिभागियों, बोले गए शब्दों आदि को ध्यान में रखते हुए सटीक प्रोटोकॉल बनाए। अपनी टिप्पणियों के लिए, उन्होंने केवल मानसिक रूप से स्वस्थ और संतुलित लोगों का चयन किया।

उनके आश्चर्य के लिए, इस तरह के परीक्षण ने जीवन के बाद जीवन की घटना के अस्तित्व की पूरी तरह से पुष्टि की। शरीर की मृत्यु के बाद भी व्यक्तित्व का अस्तित्व बना रहता है। व्यक्ति का कुछ हिस्सा जीवित रहता है। वह पहले की तरह देखती, सुनती, सोचती और महसूस करती है।

एक 44 वर्षीय व्यक्ति को कार्डियक अरेस्ट के साथ गंभीर दिल का दौरा पड़ा। उन्हें पुनर्जीवित करने के लिए कई बिजली के झटके लगाने पड़े। रोगी ने देखा कि उसके भौतिक शरीर के बाहर क्या हो रहा था। यह बात उन्होंने होश में आने के बाद कही।

"मैं किसी तरह अलग था, एक तरफ खड़ा था। मैंने भाग नहीं लिया, लेकिन उदासीनता से देखा, मुझे इसमें बहुत दिलचस्पी नहीं थी ... सबसे पहले, उन्होंने गम के माध्यम से कुछ इंजेक्शन लगाया, जो कि जलसेक के लिए है ... फिर उन्होंने मुझे उठा लिया और मुझे बोर्ड पर रख दिया। तभी एक डॉक्टर ने मेरे सीने पर वार करना शुरू कर दिया। वे मुझे ऑक्सीजन देते थे - नाक के लिए एक रबर की ट्यूब, और अब उन्होंने उसे निकाल कर मेरे चेहरे पर मास्क लगा दिया। यह मुंह और नाक को ढकता है। यह दबाव के लिए है... हल्का हरा... मुझे याद है कि वे एक टेबल में लुढ़के थे जिस पर पैडल जैसा कुछ था। और इसमें दो सुइयों के साथ एक दबाव नापने का यंत्र, वर्ग था। एक खड़ा था, और दूसरा चला गया ... वह धीरे-धीरे चली गई, तुरंत नहीं कूदी, जैसे कि वाल्टमीटर या अन्य उपकरणों पर। पहली बार उसे मिला ... पैमाने के एक तिहाई के बीच। और उन्होंने इसे दोहराया, और वह आधे से अधिक चली गई, और तीसरी बार लगभग तीन-चौथाई। हर बार जब वे चीज़ को धक्का देते तो निश्चित तीर हिल जाता था और कोई उसमें उलझ जाता था। और मुझे लगता है कि उन्होंने इसे ठीक कर दिया, और यह रुक गया, और दूसरा चला गया ... और उनमें से तारों के साथ दो ब्लेड थे, यह हैंडल के साथ दो गोल डिस्क की तरह है। उन्होंने एक-एक हाथ में एक डिस्क पकड़कर मेरे सीने पर रख दी। हैंडल पर छोटे-छोटे बटन थे… मैंने देखा कि मैं कैसे हिल रहा था…”।

उसके पुनर्जीवन में शामिल डॉक्टरों ने बाद में इस कहानी की पूरी विस्तार से पुष्टि की।

यहाँ उनकी पुस्तक से एक और उदाहरण है। कार्डियक अरेस्ट से बचे एक 60 वर्षीय कार्यकर्ता ने अपने अनुभव के बारे में बताया।

"मरते हुए, मैंने अपना शरीर वहाँ देखा, और मुझे इसे छोड़ने के लिए खेद हुआ। मैंने वह सब कुछ देखा जो किया गया था। मैंने ऊपर से देखा और चुपचाप ऊंचे और ऊंचे उठ गया।

मैं सबकुछ समझ गया। मैंने अपने रिश्तेदारों को अस्पताल के आपातकालीन कक्ष में देखा। वे वहीं खड़े थे - मेरी पत्नी, मेरा बड़ा बेटा, मेरी बेटी, और डॉक्टर भी। इस बात की कोई संभावना नहीं थी कि मैं वहां कहीं था, उस समय मेरा ऑपरेशन किया जा रहा था। लेकिन मैंने उन्हें देखा, और मैं अच्छी तरह जानता हूं कि मैं वहां था। मुझे नहीं पता था कि क्या हो रहा था और वे क्यों रो रहे थे। और फिर मैं और आगे बढ़ गया, मैं दूसरी दुनिया में आ गया।"

बाद में डॉ. साबोम ने अपने मरीज की पत्नी और बेटी से पूछताछ की। पत्नी ने अपने पति की कहानी की पूरी पुष्टि की। बेटी को याद आया कि उस समय वे तीनों वेटिंग रूम में थे और उसने पिता के डॉक्टर से बात की।

नैदानिक मृत्यु की स्थिति किसी व्यक्ति में और सर्जिकल ऑपरेशन के दौरान हो सकती है। डॉ. सबोम अपने अभ्यास से एक मामले का वर्णन करते हैं। उनका मरीज क्लिनिकल डेथ की स्थिति में था, डीप एनेस्थीसिया के तहत उनका दिल रुक गया। वह चादरों से ढका हुआ था और कुछ भी देख या सुन नहीं सकता था। इस मरीज ने बाद में अपने अनुभव बताए। उन्होंने अपने दिल के ऑपरेशन को हर विस्तार से देखा, और उनकी कहानी वास्तव में जो हुआ उससे मेल खाती थी।

"एनेस्थिसियोलॉजिस्ट ने उस हिस्से को सुन्न कर दिया और इस चीज़ को वहां (अंतःशिरा) डाल दिया। मैं स्पष्ट रूप से सो गया, मुझे कुछ भी याद नहीं है, कैसे वे मुझे इस कमरे से उस कमरे में ले गए जहां वे काम करते हैं। और फिर अचानक मैंने देखा कि कमरे में रोशनी थी, लेकिन उतनी चमक नहीं थी जितनी मुझे उम्मीद थी। मेरी चेतना लौट आई। लेकिन उन्होंने पहले ही मेरे साथ कुछ किया है। मेरा सिर और पूरा शरीर चादरों से ढका हुआ था। और फिर मैं अचानक देखने लगा कि क्या किया जा रहा है। यह ऐसा था जैसे मैं अपने सिर से दो फीट ऊपर था, जैसे मैं कमरे में सिर्फ एक और व्यक्ति था। मैंने देखा कि दो डॉक्टर मेरी सिलाई कर रहे हैं। उन्होंने स्तन की हड्डी देखी। मैं तुम्हें एक आरी और एक चीज खींच सकता था जिसके साथ उन्होंने पसलियों को अलग किया। यह चारों ओर लिपटा हुआ था और अच्छे स्टील का था, जंग नहीं।

कई उपकरण थे। डॉक्टरों ने उन्हें क्लैंप कहा। मैं हैरान था, मैंने सोचा था कि हर जगह बहुत सारा खून होगा, लेकिन बहुत कम था। और दिल वह नहीं है जो मैंने सोचा था। यह बड़ा है। ऊपर से बड़ा और सबसे नीचे संकीर्ण, अफ्रीका महाद्वीप की तरह। शीर्ष गुलाबी और पीला है। यहां तक कि डरावना। और एक हिस्सा बाकी की तुलना में गहरा था, सब कुछ एक ही रंग के होने के बजाय। डॉ. एस. बाईं ओर खड़े थे, उन्होंने मेरे दिल से टुकड़े काट दिए, और उन्हें इस तरह घुमाया और बहुत देर तक उन्हें देखा। और बाईपास बनाने या न करने को लेकर उनके बीच एक बड़ा तर्क था। और हमने नहीं करने का फैसला किया। डॉक्टरों में से एक के अलावा सभी के पास हरे रंग के जूते थे, और इस अजीबोगरीब सफेद जूते खून से लथपथ थे। यह अजीब था और, मेरी राय में, अस्वास्थ्यकर था।"

ऑपरेटिंग लॉग में प्रविष्टियां पूरी तरह से रोगी द्वारा दिए गए तथ्यों से मेल खाती हैं।

बेशक, ऊपर दी गई कहानियों की तरह कल्पना की तरह लग सकता है। हालाँकि, तथ्य बना रहता है। रेमंड मूडी और मिखाइल सबोम, जिन्होंने जीवन के बाद जीवन के अध्ययन की समस्या पर काम किया, एक-दूसरे को नहीं जानते थे और अलग-अलग शोध करते थे, लेकिन उनकी टिप्पणियों के परिणाम समान निकले। उन सभी ने अपना काम संशयवादी के रूप में शुरू किया। उन्हें उम्मीद थी कि उनका शोध संभवतः बाद के जीवन में विश्वास की गिरावट दिखाएगा। लेकिन, अपने श्रेय के लिए, वे वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक थे और जीवन के बाद जीवन की घटना के अस्तित्व को स्वीकार करने से डरते नहीं थे।

विभिन्न क्षेत्रों में विशेषज्ञों की सबसे साहसी परिकल्पना का दावा है कि मानव चेतना मस्तिष्क से पूरी तरह से असंबंधित है, लेकिन केवल ग्रे पदार्थ को सिग्नल ट्रांसीवर के रूप में उपयोग करती है, विचारों को कार्यों में प्रसारित और प्रक्षेपित करती है।

पुनर्जन्म और जीवन के बाद जीवन के अस्तित्व के पक्ष में एक और तर्क।

यह सामग्री पुस्तक से ली गई है। पोलीना सुखोवा "बड़े खेल में आपकी पसंद"।बाहरी संसाधनों पर पाठ का कोई भी उपयोग कानून द्वारा निषिद्ध और दंडनीय है।

प्रकाश और सुरंग मृत्यु की काफी लोकप्रिय धारणा है,लेकिन, जैसा कि रेचल न्यूवर ने खोजा, रिपोर्ट्स में कई अन्य अजीब अनुभव पाए जा सकते हैं। 2011 में, इंग्लैंड के 57 वर्षीय सामाजिक कार्यकर्ता श्री ए को काम के दौरान दिल का दौरा पड़ने के बाद साउथेम्प्टन जनरल अस्पताल ले जाया गया था। जब उसका दिल रुक गया तो मेडिक्स उसमें एक वंक्षण कैथेटर डाल रहे थे। मस्तिष्क ने ऑक्सीजन प्राप्त करना बंद कर दिया, और मिस्टर ए की मृत्यु हो गई।

राहेल न्यूवेर

इसके बावजूद उसे याद है कि आगे क्या हुआ। दिल को फिर से शुरू करने की कोशिश करने के लिए मेडिक्स ने एक स्वचालित बाहरी डिफाइब्रिलेटर का इस्तेमाल किया। मिस्टर ए ने एक यांत्रिक आवाज को दो बार "डिस्चार्ज" कहते हुए सुना। इन शब्दों के बीच, उसने अपना सिर उठाया और देखा कि एक अजीब महिला उसे कमरे के कोने से, छत के नीचे से पुकार रही है। वह अपने शरीर को छोड़कर उससे जुड़ गया। "मुझे लगा कि वह मुझे जानती है और मैं उस पर भरोसा कर सकता हूं, और मुझे पता था कि वह किसी कारण से वहां थी, लेकिन मुझे नहीं पता था कि किस कारण से," श्री ए ने बाद में याद किया, "अगले सेकंड मैं पहले से ही आगे था उसके पास और अपने आप को नीचे देखा, एक नर्स और एक अन्य आदमी को गंजे सिर के साथ देखा।

अस्पताल के रिकॉर्ड ने बाद में मिस्टर ए के शब्दों की पुष्टि की। मिस्टर ए के कमरे में लोगों के विवरण और जिन्हें उन्होंने मरने से पहले नहीं देखा था, और उनके कार्य भी सटीक थे। वह अपनी नैदानिक मृत्यु के तीन मिनट के भीतर हुई घटनाओं का वर्णन कर रहे थे, जिनके बारे में हमारे जीव विज्ञान के ज्ञान के अनुसार, उन्हें पता नहीं होना चाहिए था।

रिससिटेशन जर्नल में वर्णित मिस्टर ए की कहानी उन कई कहानियों में से एक है जिसमें लोग अपने निकट-मृत्यु के अनुभव साझा करते हैं। अब तक, शोधकर्ताओं ने यह नहीं माना था कि जब दिल धड़कना बंद कर देता है और मस्तिष्क को रक्त की आपूर्ति बंद कर देता है, तो चेतना तुरंत बाहर नहीं जाती है। इस समय, व्यक्ति वास्तव में मर चुका होता है - हालाँकि जैसे-जैसे हम मृत्यु के बारे में अधिक सीखते हैं, हम यह समझने लगते हैं कि कुछ मामलों में मृत्यु प्रतिवर्ती हो सकती है। कई सालों तक इस असमंजस की स्थिति से लौटे लोगों ने इस घटना की यादें साझा कीं। डॉक्टरों ने इन कहानियों को मतिभ्रम मानकर बड़े पैमाने पर नजरअंदाज कर दिया। शोधकर्ता अभी भी निकट-मृत्यु अनुभव के अध्ययन में तल्लीन करने के लिए अनिच्छुक हैं, मुख्यतः क्योंकि उन्हें कुछ ऐसा अध्ययन करना है जो वैज्ञानिक अनुसंधान की पहुंच से परे है।

लेकिन सैम पारनिया, एक क्रिटिकल केयर फिजिशियन और एनवाईयू स्कूल ऑफ मेडिसिन में क्रिटिकल केयर रिसर्च के प्रमुख, अमेरिका और यूके के 17 संस्थानों के सहयोगियों के साथ, इस धारणा को दूर करना चाहते थे कि लोग अपने अनुभव पर क्या अनुभव करते हैं या क्या नहीं करते हैं। मृत्युशय्या। यह संभव है, उनका मानना है, अगर हम जीवन के अंतिम मिनटों के बारे में वैज्ञानिक डेटा एकत्र करते हैं। चार वर्षों तक, उन्होंने और उनके सहयोगियों ने हृदय गति रुकने से बचे 2,000 से अधिक रोगियों की जानकारी का विश्लेषण किया।

परनिया और उनके सहयोगियों ने उनमें से 101 का साक्षात्कार लिया। पारनिया कहती हैं, "इसका लक्ष्य पहले उनके मौत के मनोवैज्ञानिक अनुभव को समझने की कोशिश करना है, और फिर अगर ऐसे लोग हैं जो मौत के बाद अपनी भावनाओं को याद रखने का दावा करते हैं, तो हमें यह तय करना होगा कि क्या यह सच है।"

मौत के सात स्वाद

यह पता चला कि मिस्टर ए अकेले मरीज नहीं थे जो अपनी मृत्यु के बारे में कुछ याद कर सकते थे। अध्ययन में भाग लेने वाले लगभग 50% प्रतिभागियों को भी कुछ याद था, लेकिन मिस्टर ए और एक अन्य महिला के विपरीत, जिनके शरीर के बाहर के रोमांच को सत्यापित किया जा सकता था, अन्य रोगियों की यादें उस समय की वास्तविक घटनाओं से संबंधित नहीं थीं। उनकी मृत्यु का।

इसके बजाय, उन्होंने परियों की कहानियों या मतिभ्रम वाली कहानियां सुनाईं, जिन्हें परनिया और उनके सह-लेखक सात मुख्य विषयों में वर्गीकृत करते हैं। पारनिया कहते हैं, "उनमें से अधिकतर मृत्यु के निकट के अनुभवों का वर्णन करने में सुसंगत नहीं रहे हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि मृत्यु का मानसिक अनुभव पहले के विचार से कहीं अधिक व्यापक है।"

ये हैं सात विषय:

डर
जानवर या पौधे
तेज प्रकाश
हिंसा और उत्पीड़न
देजा वु
परिवार

कार्डियक अरेस्ट के बाद की घटनाओं का विवरण

ये मानसिक अनुभव भय से लेकर आनंद तक होते हैं। ऐसे लोग थे जिन्होंने डर या उत्पीड़न का अनुभव करने की सूचना दी थी। "मुझे एक समारोह से गुजरना पड़ा ... और समारोह में उन्होंने मुझे जला दिया," एक मरीज ने कहा, "मेरे साथ चार लोग थे, और इस पर निर्भर करते हुए कि किसने झूठ बोला और किसने सच कहा, वह मर गया या फिर से जीवित हो गया। ... मैंने ताबूतों में पुरुषों को एक सीधी स्थिति में दबे हुए देखा। उन्होंने यह भी याद किया कि कैसे उन्हें "गहराई में घसीटा गया।"

हालांकि, अन्य लोगों ने इसके विपरीत अनुभव किया, 22% ने "शांति और शांति" की भावना की सूचना दी। कुछ ने जीवित प्राणियों को देखा है: "सभी पौधे, कोई फूल नहीं" या "शेर और बाघ"; जबकि अन्य ने तेज रोशनी में या परिवार के साथ पुनर्मिलन किया। उनमें से कुछ ने डेजा वू की एक मजबूत भावना की सूचना दी: "मुझे पता था कि लोग ऐसा करने से पहले क्या करने जा रहे थे।" मृत्यु के बाद जीवित बचे लोगों द्वारा रिपोर्ट की गई संवेदनाओं में वृद्धि हुई इंद्रियां, समय बीतने की विकृत धारणा और शरीर से वियोग की भावना भी शामिल थी।

"यह बहुत स्पष्ट है कि लोग मरते समय कुछ अनुभव करते हैं," परनिया कहते हैं, और तर्क देते हैं कि लोग वास्तव में अपने पर्यावरण और मौजूदा विश्वासों के आधार पर इन अनुभवों की व्याख्या करना पसंद करते हैं। भारत में रहने वाला कोई व्यक्ति मृतकों में से वापस आ सकता है और कह सकता है कि उन्होंने कृष्ण को देखा, जबकि यूएस मिडवेस्ट में कोई ऐसा ही अनुभव कर सकता है लेकिन दावा करता है कि उसने भगवान को देखा है। "यदि मध्य पश्चिम में एक पिता एक बच्चे से कहता है: "जब हम मरेंगे, तो आप यीशु को देखेंगे, और वह प्यार और करुणा से भरा होगा," तो बच्चा निश्चित रूप से इसे देखेगा, पर्निया कहते हैं, "और कब वह दूसरी दुनिया से लौटता है, तो वह कहेगा: "ओह पिताजी, आप सही कह रहे हैं, मैंने निश्चित रूप से यीशु को देखा है!" यह स्वीकार करना उचित होगा कि यह सच है। तुम नहीं जानते कि ईश्वर क्या है। मुझे नहीं पता कि भगवान क्या है। खैर, इस तथ्य के अलावा कि यह एक सफेद दाढ़ी वाला व्यक्ति है, जैसा कि आमतौर पर चित्रित किया जाता है।

"ये सभी चीजें: आत्मा, स्वर्ग और नरक - मुझे नहीं पता कि उनका क्या मतलब है, और संभवत: हजारों और हजारों व्याख्याएं हैं जहां आप पैदा हुए थे और आपको घेरते हैं," वह आगे कहते हैं। "धार्मिक शिक्षाओं के दायरे से निष्पक्षता की ओर बढ़ना महत्वपूर्ण है।"

सामान्य मामले

अब तक वैज्ञानिकों की एक टीम ने दूसरी दुनिया से लौटे लोगों की यादों में किसी पैटर्न की पहचान नहीं की है। इस बात का कोई स्पष्टीकरण नहीं है कि कुछ लोग भय का अनुभव क्यों करते हैं जबकि अन्य उत्साह की रिपोर्ट करते हैं। पारनिया यह भी बताते हैं कि बढ़ती संख्या में लोग मृत्यु के निकट के अनुभवों का अनुभव कर रहे हैं। कई लोगों के लिए, यादें लगभग निश्चित रूप से सेरेब्रल एडिमा के कारण होती हैं जो कार्डियक अरेस्ट के बाद होती हैं, या अस्पतालों में रोगियों को दी जाने वाली भारी शामक के कारण होती हैं। भले ही लोग अपनी मृत्यु को स्पष्ट रूप से याद न करें, तथापि, यह उन्हें अवचेतन स्तर पर प्रभावित कर सकता है। कुछ लोग मृत्यु का भय खो देते हैं और लोगों के प्रति परोपकारी हो जाते हैं, जबकि अन्य अभिघातजन्य तनाव विकार विकसित करते हैं।

इनमें से कुछ सवालों को हल करने की कोशिश करने के लिए परनिया और उनके सहयोगी पहले से ही आगे के अध्ययन की योजना बना रहे हैं। उन्हें यह भी उम्मीद है कि उनके काम से मौत की पारंपरिक धारणाओं का विस्तार करने में मदद मिलेगी। वे सोचते हैं कि मृत्यु को अध्ययन का विषय माना जाना चाहिए - किसी भी अन्य वस्तु या घटना की तरह। परनिया कहते हैं, "कोई भी वस्तुनिष्ठ विचारक इस बात से सहमत होगा कि इस क्षेत्र में और शोध की आवश्यकता है," और हमारे पास उपकरण और तकनीक है। इसे करने का समय आ गया है।"

जीवन के किसी बिंदु पर, एक निश्चित उम्र से अधिक बार, जब रिश्तेदारों और दोस्तों का निधन हो जाता है, एक व्यक्ति मृत्यु और मृत्यु के बाद के संभावित जीवन के बारे में सवाल पूछता है। इस विषय पर हमने पहले ही सामग्री लिखी है, और आप कुछ प्रश्नों के उत्तर पढ़ सकते हैं।

लेकिन ऐसा लगता है कि प्रश्नों की संख्या केवल बढ़ रही है और हम इस विषय को थोड़ा और गहराई से जानना चाहते हैं।

जीवन शाश्वत है

इस लेख में हम मृत्यु के बाद जीवन के अस्तित्व के पक्ष और विपक्ष में तर्क नहीं देंगे। हम इस तथ्य से आगे बढ़ेंगे कि शरीर की मृत्यु के बाद का जीवन मौजूद है।

पिछले 50-70 वर्षों में, चिकित्सा और मनोविज्ञान में हजारों लिखित साक्ष्य और शोध परिणाम जमा हुए हैं, जो हमें इस रहस्य से पर्दा हटाने की अनुमति देते हैं।

यह ध्यान देने योग्य है कि, एक ओर, पोस्टमार्टम अनुभव या यात्रा का अनुभव करने के सभी दर्ज मामले एक दूसरे से भिन्न होते हैं। लेकिन, दूसरी ओर, वे सभी मुख्य बिंदुओं में मेल खाते हैं।

जैसे कि

मृत्यु केवल जीवन के एक रूप से दूसरे रूप में संक्रमण है;
जब चेतना शरीर को छोड़ती है, तो वह बस अन्य दुनियाओं और ब्रह्मांडों में चली जाती है;
आत्मा, भौतिक अनुभवों से मुक्त होकर, असाधारण हल्कापन, आनंद और सभी भावनाओं की तीक्ष्णता का अनुभव करती है;
उड़ान की भावना
आध्यात्मिक संसार प्रकाश और प्रेम से संतृप्त हैं;
मरणोपरांत दुनिया में मनुष्य से परिचित कोई समय और स्थान नहीं है;
चेतना शरीर में जीवन के दौरान जिस तरह से काम करती है, उस तरह से काम नहीं करती है, सब कुछ लगभग तुरंत माना और समझा जाता है;
जीवन की अनंतता का एहसास होता है।

मृत्यु के बाद का जीवन: वास्तविक मामले दर्ज किए गए और तथ्य दर्ज किए गए

शरीर के बाहर के अनुभवों के दर्ज किए गए प्रत्यक्षदर्शी खातों की संख्या इतनी अधिक है कि उनसे एक बड़ा विश्वकोश बनाया जा सकता है। या शायद एक छोटा पुस्तकालय भी।

शायद मृत्यु के बाद जीवन के बारे में वर्णित मामलों की सबसे बड़ी संख्या माइकल न्यूटन, इयान स्टीवेन्सन, रेमंड मूडी, रॉबर्ट मोनरो और एडगर कैस की किताबों में पाई जा सकती है।

अवतारों के बीच आत्मा के जीवन के बारे में प्रतिगामी सम्मोहन सत्रों की कई हजार लिखित ऑडियो रिकॉर्डिंग केवल माइकल न्यूटन की पुस्तकों में पाई जा सकती हैं।

माइकल न्यूटन ने अपने रोगियों के इलाज के लिए प्रतिगामी सम्मोहन का उपयोग करना शुरू किया, विशेष रूप से वे जो अब पारंपरिक चिकित्सा और मनोविज्ञान से मदद करने में सक्षम नहीं थे।

पहले तो उन्हें यह जानकर आश्चर्य हुआ कि पिछले जन्मों में रोगियों के स्वास्थ्य सहित जीवन में कई गंभीर समस्याओं के कारण थे।

कई दशकों के शोध के बाद, न्यूटन ने न केवल जटिल शारीरिक और मनोवैज्ञानिक आघातों के इलाज के लिए एक तंत्र विकसित किया, जो पिछले अवतारों में उत्पन्न हुआ था, बल्कि बाद के जीवन के अस्तित्व के लिए अब तक की सबसे बड़ी मात्रा में सबूत भी एकत्र किए।

माइकल न्यूटन की पहली पुस्तक, जर्नी ऑफ द सोल, 1994 में जारी की गई थी, इसके बाद आत्मा की दुनिया में जीवन पर कई और पुस्तकें प्रकाशित हुईं।

ये पुस्तकें न केवल एक जीवन से दूसरे जीवन में आत्मा के संक्रमण के तंत्र का वर्णन करती हैं, बल्कि यह भी बताती हैं कि हम अपने जन्म, अपने माता-पिता, रिश्तेदारों, दोस्तों, परीक्षणों और जीवन की परिस्थितियों को कैसे चुनते हैं।

अपनी पुस्तक की एक प्रस्तावना में, माइकल न्यूटन ने लिखा: “हम सब घर वापसी की प्रतीक्षा कर रहे हैं। वहां, जहां केवल शुद्ध, बिना शर्त प्यार, करुणा और सद्भाव एक साथ मौजूद हैं। आपको यह समझने की जरूरत है कि आप वर्तमान में स्कूल में हैं, पृथ्वी के स्कूल में, और जब प्रशिक्षण समाप्त हो गया है, तो यह प्रेमपूर्ण सद्भाव आपकी प्रतीक्षा कर रहा है। यह याद रखना चाहिए कि आपके वर्तमान जीवन के दौरान आपके पास जो भी अनुभव है वह व्यक्तिगत, आध्यात्मिक विकास में योगदान देता है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपका प्रशिक्षण कब या कैसे समाप्त होता है, आप बिना शर्त प्यार के घर लौट आएंगे जो हमेशा उपलब्ध है और हम सभी की प्रतीक्षा कर रहा है। ”

लेकिन मुख्य बात यह नहीं है कि न्यूटन ने सबसे बड़ी मात्रा में विस्तृत साक्ष्य एकत्र किए, उन्होंने एक ऐसा उपकरण भी विकसित किया जो किसी को भी अपना अनुभव प्राप्त करने की अनुमति देता है।

आज, रूस में प्रतिगामी सम्मोहन भी मौजूद है, और यदि आप एक अमर आत्मा के अस्तित्व के बारे में अपनी शंकाओं का समाधान करना चाहते हैं, तो अब आपके पास इसे स्वयं जांचने का अवसर है।

ऐसा करने के लिए, इंटरनेट पर प्रतिगामी सम्मोहन के विशेषज्ञ के संपर्कों को खोजना पर्याप्त है। हालांकि, अप्रिय निराशा से बचने के लिए समीक्षाओं को पढ़ने में बहुत आलसी न हों।

आज, मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में जानकारी का एकमात्र स्रोत किताबें नहीं हैं। इस विषय पर फिल्में और सीरीज बनती हैं।

इस विषय पर सबसे प्रसिद्ध फिल्मों में से एक, "हेवन इज रियल" 2014 की सच्ची घटनाओं पर आधारित है। यह फिल्म टॉड बारपो की पुस्तक "हेवन इज रियल" पर आधारित थी।

फिल्म "हेवन इज रियल" से शूट किया गया

एक 4 वर्षीय लड़के की कहानी के बारे में एक किताब, जो एक ऑपरेशन के दौरान नैदानिक मृत्यु से बच गया, स्वर्ग गया और वापस लौट आया, जो उसके पिता द्वारा लिखा गया था।

यह कहानी अपने विवरण में अद्भुत है। शरीर से बाहर होने के कारण 4 साल के बच्चे किल्टन ने साफ देखा कि डॉक्टर और उसके माता-पिता क्या कर रहे हैं। जो हकीकत में हो रहा है।

किल्टन ने स्वर्ग और उनके निवासियों का बहुत विस्तार से वर्णन किया है, हालांकि उनका दिल कुछ ही मिनटों के लिए रुक गया था। स्वर्ग में रहने के दौरान, लड़का परिवार के जीवन के बारे में ऐसा विवरण सीखता है, जो उसके पिता के अनुसार, वह कम से कम उसकी उम्र के कारण नहीं जान सकता था।

बच्चे ने अपने शरीर से बाहर की यात्रा के दौरान, मृत रिश्तेदारों, स्वर्गदूतों, यीशु और यहां तक कि वर्जिन मैरी को भी देखा, जाहिर तौर पर उनकी कैथोलिक परवरिश के कारण। लड़के ने अतीत और निकट भविष्य को देखा।

पुस्तक में वर्णित घटनाओं ने फादर किल्टन को जीवन, मृत्यु और मृत्यु के बाद हमारी प्रतीक्षा करने पर अपने विचारों पर पूरी तरह से पुनर्विचार करने के लिए मजबूर किया।

दिलचस्प मामले और अनन्त जीवन के प्रमाण

कुछ साल पहले हमारे हमवतन व्लादिमीर एफ्रेमोव के साथ एक दिलचस्प घटना घटी थी।

कार्डिएक अरेस्ट के कारण व्लादिमीर ग्रिगोरिविच का शरीर से सहज निकास था. एक शब्द में, व्लादिमीर ग्रिगोरिएविच फरवरी 2014 में एक नैदानिक मृत्यु से बच गया, जिसके बारे में उसने अपने रिश्तेदारों और सहयोगियों को सभी विवरणों में बताया।

और ऐसा लग रहा था कि आप एक अन्य मामले के बारे में सोचेंगे जो एक बाद के जीवन की पुष्टि करता है। लेकिन तथ्य यह है कि व्लादिमीर एफ्रेमोव सिर्फ एक साधारण व्यक्ति नहीं है, एक मानसिक नहीं है, बल्कि एक वैज्ञानिक है जो अपने हलकों में एक त्रुटिहीन प्रतिष्ठा रखता है।

और व्लादिमीर ग्रिगोरीविच के अनुसार, इससे पहले कि उन्हें नैदानिक मृत्यु का अनुभव करने का मौका मिलता, वह खुद को नास्तिक मानते थे और धर्म के डोप के रूप में जीवन के बारे में कथित कहानियों को मानते थे। उन्होंने अपने अधिकांश पेशेवर जीवन को रॉकेट सिस्टम और अंतरिक्ष इंजन के विकास के लिए समर्पित कर दिया।

इसलिए, खुद एफ्रेमोव के लिए, दूसरी दुनिया के साथ संपर्क का अनुभव बहुत अप्रत्याशित था, लेकिन इसने वास्तविकता की प्रकृति पर उनके विचारों को काफी हद तक बदल दिया।

उल्लेखनीय है कि उनके अनुभव में प्रकाश, शांति, धारणा की असाधारण स्पष्टता, एक पाइप (सुरंग) और समय और स्थान की कोई भावना भी नहीं है।

लेकिन, चूंकि व्लादिमीर एफ्रेमोव एक वैज्ञानिक, विमान और अंतरिक्ष यान के डिजाइनर हैं, इसलिए उन्होंने उस दुनिया का एक बहुत ही दिलचस्प विवरण दिया जिसमें उनकी चेतना ने खुद को पाया। वह इसे भौतिक और गणितीय अवधारणाओं के साथ समझाते हैं, जो असामान्य रूप से धार्मिक विचारों से दूर हैं।

वह नोट करता है कि परवर्ती जीवन में एक व्यक्ति वही देखता है जो वह देखना चाहता है, यही कारण है कि विवरणों में इतने अंतर हैं। पूर्व नास्तिकता के बावजूद, व्लादिमीर ग्रिगोरिविच ने कहा कि भगवान की उपस्थिति हर जगह महसूस की गई थी।

भगवान का कोई प्रत्यक्ष रूप नहीं था, लेकिन उनकी उपस्थिति अचूक थी। बाद में, एफ्रेमोव ने इस विषय पर अपने सहयोगियों को एक प्रस्तुति भी दी। चश्मदीद गवाह सुनिए।

दलाई लामा

अनंत जीवन के सबसे महान प्रमाणों में से एक बहुत से लोगों को ज्ञात है, इसके बारे में बहुत कम लोगों ने सोचा है। नोबेल शांति पुरस्कार विजेता, तिब्बत के आध्यात्मिक नेता, दलाई लामा XIV, दलाई लामा प्रथम की चेतना (आत्मा) के 14वें अवतार हैं।

लेकिन उन्होंने पहले भी ज्ञान की शुद्धता को बनाए रखने के लिए मुख्य आध्यात्मिक नेता के पुनर्जन्म की परंपरा शुरू की। तिब्बती काग्यू वंश में, सर्वोच्च अवतार लामू को करमापा कहा जाता है। और अब करमापा अपने 17वें अवतार से गुजर रहे हैं।

करमापा 16 की मृत्यु की कहानी और एक बच्चे की खोज पर आधारित, जिसमें उनका पुनर्जन्म होगा, प्रसिद्ध फिल्म "लिटिल बुद्धा" की शूटिंग की गई थी।

बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म की परंपराओं में, सामान्य रूप से, बार-बार अवतार लेने की प्रथा बहुत व्यापक है। लेकिन यह तिब्बती बौद्ध धर्म में विशेष रूप से व्यापक रूप से जाना जाता है।

यह केवल सर्वोच्च लामा ही नहीं हैं जो पुनर्जन्म लेते हैं, जैसे कि दलाई लामा या करमापा। मृत्यु के बाद, लगभग बिना किसी रुकावट के, उनके सबसे करीबी छात्र एक नए मानव शरीर में आते हैं, जिसका कार्य बच्चे में लामा की आत्मा को पहचानना है।

पिछले अवतार से कई व्यक्तिगत वस्तुओं के बीच मान्यता सहित मान्यता का एक पूरा अनुष्ठान है। और हर कोई अपने लिए यह तय करने के लिए स्वतंत्र है कि वह इन कहानियों पर विश्वास करता है या नहीं।

लेकिन दुनिया के राजनीतिक जीवन में कुछ लोग इसे गंभीरता से लेते हैं।

इस प्रकार, दलाई लामा के नए अवतार को हमेशा पंच लामा द्वारा मान्यता दी जाती है, जो बदले में प्रत्येक मृत्यु के बाद पुनर्जन्म भी लेते हैं। यह पंच लामा ही हैं जो अंततः पुष्टि करते हैं कि बच्चा दलाई लामा की चेतना का अवतार है।

और ऐसा हुआ कि वर्तमान पंच लामा अभी भी एक बच्चे हैं और चीन में रहते हैं। इसके अलावा, वह इस देश को नहीं छोड़ सकता, क्योंकि चीनी सरकार को उसकी जरूरत है, ताकि उनकी भागीदारी के बिना दलाई लामा के नए अवतार का निर्धारण करना संभव न हो।

इसलिए, पिछले कुछ वर्षों में, तिब्बत के आध्यात्मिक नेता कभी-कभी मजाक करते हैं और कहते हैं कि शायद वह अब महिला शरीर में अवतार या अवतार नहीं लेंगे। बेशक, कोई आपत्ति कर सकता है कि ये बौद्ध हैं और उनकी ऐसी मान्यताएं हैं और यह सबूत नहीं है। लेकिन ऐसा लगता है कि कुछ राज्यों के प्रमुख इसे अलग तरह से समझते हैं।

बाली - "देवताओं का द्वीप"

एक और दिलचस्प तथ्य इंडोनेशिया में बाली के हिंदू द्वीप पर होता है। हिंदू धर्म में, पुनर्जन्म का सिद्धांत महत्वपूर्ण है और द्वीप के निवासी इस पर गहरा विश्वास करते हैं। वे इतनी दृढ़ता से मानते हैं कि शरीर के दाह संस्कार के दौरान, मृतक के परिजन देवताओं से पूछते हैं कि आत्मा को फिर से जन्म लेने की अनुमति देने के लिए, यदि वह पृथ्वी पर फिर से जन्म लेना चाहती है, तो वह फिर से बाली में जन्म ले।

जो काफी समझ में आता है, द्वीप अपने नाम "आइल ऑफ द गॉड्स" को सही ठहराता है। इसके अलावा, यदि मृतक का परिवार समृद्ध है, तो उसे परिवार में लौटने के लिए कहा जाता है।

जब कोई बच्चा 3 साल का हो जाता है, तो उसे एक विशेष पुजारी के पास ले जाने की परंपरा है, जो यह निर्धारित करने की क्षमता रखता है कि कौन सी आत्मा इस शरीर में आई है। और कभी-कभी यह एक परदादी, या एक चाचा की आत्मा बन जाती है। और पूरे द्वीप का अस्तित्व, व्यावहारिक रूप से एक छोटा राज्य, इन मान्यताओं से निर्धारित होता है।

मृत्यु के बाद के जीवन पर आधुनिक विज्ञान का दृष्टिकोण

मृत्यु और जीवन पर विज्ञान के विचार पिछले 50-70 वर्षों में काफी हद तक बदल गए हैं, मुख्यतः क्वांटम भौतिकी और जीव विज्ञान के विकास के कारण। हाल के दशकों में, वैज्ञानिक यह जानने के लिए पहले से कहीं अधिक करीब आ गए हैं कि जीवन के शरीर छोड़ने के बाद चेतना का क्या होता है।

यदि 100 साल पहले विज्ञान ने चेतना या आत्मा के अस्तित्व को नकार दिया था, तो आज यह पहले से ही एक आम तौर पर स्वीकृत तथ्य है, साथ ही यह तथ्य भी है कि प्रयोगकर्ता की चेतना प्रयोग के परिणामों को प्रभावित करती है।

तो क्या आत्मा का अस्तित्व है, और क्या वैज्ञानिक दृष्टिकोण से चेतना अमर है? - हां

न्यूरोसाइंटिस्ट क्रिस्टोफ कोच ने अप्रैल 2016 में दलाई लामा 14 के साथ वैज्ञानिकों की एक बैठक में कहा था कि मस्तिष्क विज्ञान के नवीनतम सिद्धांत चेतना को एक ऐसी संपत्ति के रूप में मानते हैं जो मौजूद हर चीज में निहित है।

चेतना हर चीज में निहित है और हर जगह मौजूद है, जैसे गुरुत्वाकर्षण बिना किसी अपवाद के सभी वस्तुओं पर कार्य करता है।

हमारे दिनों में दूसरे जीवन ने "पैनप्सिसिज्म" का सिद्धांत प्राप्त किया है - एकल सार्वभौमिक चेतना का सिद्धांत। यह सिद्धांत बौद्ध धर्म में, यूनानी दर्शन और मूर्तिपूजक परंपराओं में मौजूद है। लेकिन पहली बार, विज्ञान द्वारा पैनप्सिसिज्म का समर्थन किया गया है।

चेतना के प्रसिद्ध आधुनिक सिद्धांत "एकीकृत सूचना सिद्धांत" के लेखक गिउलिओ टोनोनी निम्नलिखित कहते हैं: "भौतिक प्रणालियों में चेतना सूचना के विविध और बहुपक्षीय रूप से परस्पर जुड़े टुकड़ों के रूप में मौजूद है।"

क्रिस्टोफर कोच और गिउलिओ टोनोनी ने आधुनिक विज्ञान के लिए एक चौंकाने वाला बयान दिया:

"चेतना वास्तविकता में निहित एक मौलिक गुण है।"

इस परिकल्पना के आधार पर, कोच और टोनोनी चेतना के मापन की एक इकाई के साथ आए और इसे फी कहा। वैज्ञानिकों ने पहले ही एक परीक्षण विकसित कर लिया है जो मानव मस्तिष्क में फाई को मापता है।

मानव मस्तिष्क को एक चुंबकीय नाड़ी भेजी जाती है और यह मापा जाता है कि मस्तिष्क के न्यूरॉन्स में संकेत कैसे परिलक्षित होता है।

एक चुंबकीय उत्तेजना के जवाब में मस्तिष्क की गूंज जितनी लंबी और स्पष्ट होती है, उतनी ही अधिक चेतना एक व्यक्ति के पास होती है।

इस तकनीक का उपयोग करके, आप यह निर्धारित कर सकते हैं कि कोई व्यक्ति किस अवस्था में है, वह जाग रहा है, सो रहा है, या संज्ञाहरण के तहत है।

चेतना को मापने की इस पद्धति का चिकित्सा में व्यापक उपयोग पाया गया है। फी स्तर सटीक रूप से यह निर्धारित करने में मदद करता है कि क्या वास्तविक मृत्यु हुई है या रोगी वानस्पतिक अवस्था में है।

परीक्षण से यह पता लगाने में मदद मिलती है कि भ्रूण में चेतना किस समय विकसित होने लगती है और मनोभ्रंश या मनोभ्रंश की स्थिति में एक व्यक्ति अपने बारे में कितनी स्पष्ट रूप से जानता है।

आत्मा के अस्तित्व और उसकी अमरता के कुछ प्रमाण

यहाँ फिर से हमारा सामना होता है जिसे आत्मा के अस्तित्व का प्रमाण माना जा सकता है। अदालती मामलों में, गवाहों की गवाही संदिग्धों की बेगुनाही और अपराध के पक्ष में सबूत है।

और हम में से अधिकांश लोगों के लिए, विशेष रूप से प्रियजनों की कहानियां, जिन्होंने पोस्टमार्टम अनुभव या शरीर से आत्मा के अलगाव का अनुभव किया है, आत्मा की उपस्थिति का प्रमाण होगा। हालांकि, यह निश्चित नहीं है कि वैज्ञानिक इस सबूत को ऐसे ही स्वीकार करेंगे।

वह बिंदु कहाँ है जहाँ कहानियाँ और मिथक वैज्ञानिक रूप से सिद्ध हो जाते हैं?

इसके अलावा, आज हम पहले से ही जानते हैं कि मानव मन के कई आविष्कार जिनका हम अभी उपयोग करते हैं, वे 200-300 साल पहले केवल शानदार कार्यों में मौजूद थे।

इसका सबसे सरल उदाहरण एक हवाई जहाज है।

मनोचिकित्सक जिम टकर से साक्ष्य

तो आइए मनोचिकित्सक जिम बी टकर द्वारा आत्मा के अस्तित्व के प्रमाण के रूप में वर्णित कुछ मामलों को देखें। इसके अलावा, आत्मा की अमरता का महान प्रमाण क्या हो सकता है, यदि पुनर्जन्म या किसी के पिछले अवतारों की स्मृति नहीं है?

इयान स्टीवेन्सन की तरह, जिम पिछले जन्मों की बच्चों की यादों के आधार पर दशकों से पुनर्जन्म पर शोध कर रहा है।

अपनी पुस्तक लाइफ बिफोर लाइफ: ए साइंटिफिक स्टडी ऑफ चाइल्डहुड पास्ट लाइफ मेमोरीज में, वह वर्जीनिया विश्वविद्यालय में 40 से अधिक वर्षों के पुनर्जन्म अनुसंधान का अवलोकन प्रदान करता है।

शोध बच्चों की उनके पिछले अवतारों की सटीक यादों पर आधारित था।

पुस्तक, अन्य बातों के अलावा, जन्म के निशान और जन्म दोषों पर चर्चा करती है जो बच्चों में मौजूद हैं और पिछले अवतार में मृत्यु के कारण से संबंधित हैं।

जिम ने माता-पिता से काफी बार-बार अनुरोध मिलने के बाद इस मुद्दे की जांच शुरू की, जिन्होंने दावा किया कि उनके बच्चे अपने पिछले जीवन के बारे में बहुत सुसंगत कहानियां बता रहे थे।

नाम, व्यवसाय, निवास स्थान और मृत्यु की परिस्थितियाँ दी गई हैं। जब कुछ कहानियों की पुष्टि हुई तो यह कितना आश्चर्य की बात थी: ऐसे घर पाए गए जिनमें बच्चे अपने पिछले अवतारों और कब्रों में रहते थे जहाँ उन्हें दफनाया गया था।

इस तरह के कई मामले ऐसे थे कि इसे संयोग या छलावा माना जाए। इसके अलावा, कुछ मामलों में, 2-4 वर्ष की आयु के छोटे बच्चों के पास पहले से ही वे कौशल होते हैं जो उन्होंने पिछले जन्मों में महारत हासिल करने का दावा किया था। यहां कुछ उदाहरण दिए गए हैं।

बेबी हंटर अवतार

2 साल के बच्चे हंटर ने अपने माता-पिता को बताया कि वह एक से अधिक गोल्फ चैंपियन है। वह 30 के दशक के मध्य में संयुक्त राज्य अमेरिका में रहते थे और उनका नाम बॉबी जोन्स था। वहीं, अपने दो साल में हंटर ने गोल्फ अच्छा खेला।

इतना अच्छा कि उन्हें 5 वर्ष की मौजूदा आयु प्रतिबंधों के बावजूद अनुभाग में अध्ययन करने की अनुमति दी गई। आश्चर्य नहीं कि माता-पिता ने अपने बेटे का परीक्षण करने का फैसला किया। उन्होंने कई गोल्फरों की तस्वीरें छापी और लड़के से अपनी पहचान बताने को कहा।

हंटर ने बिना किसी हिचकिचाहट के बॉबी जोन्स की तस्वीर की ओर इशारा किया। सात साल की उम्र तक, पिछले जीवन की यादें धुंधली होने लगीं, लेकिन लड़का अभी भी गोल्फ खेलता है और पहले ही कई प्रतियोगिताएं जीत चुका है।

जेम्स अवतार

एक और उदाहरण लड़के जेम्स के बारे में है। वह लगभग 2.5 वर्ष का था जब उसने अपने पिछले जीवन के बारे में बताया और उसकी मृत्यु कैसे हुई। सबसे पहले, बच्चे को विमान दुर्घटना के बारे में बुरे सपने आने लगे।

लेकिन एक दिन, जेम्स ने अपनी माँ से कहा कि वह एक सैन्य पायलट है और जापान के साथ युद्ध के दौरान एक विमान दुर्घटना में उसकी मृत्यु हो गई। उनके विमान को इओटा द्वीप के पास मार गिराया गया था। लड़के ने विस्तार से बताया कि कैसे बम इंजन से टकराया और विमान समुद्र में गिरने लगा।

उसे याद आया कि पिछले जन्म में उसका नाम जेम्स हस्टन था, वह पेन्सिलवेनिया में पला-बढ़ा और उसके पिता शराब से पीड़ित थे।

लड़के के पिता ने सैन्य संग्रह की ओर रुख किया, जहां यह पता चला कि जेम्स हस्टन नाम का एक पायलट वास्तव में मौजूद था। उन्होंने द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापान के द्वीपों से हवाई अभियान में भाग लिया। ह्यूस्टन की मृत्यु इओटा द्वीप से हुई, ठीक उसी तरह जैसे बच्चे ने वर्णन किया था।

पुनर्जन्म शोधकर्ता इयान स्टीवंस

एक और कम प्रसिद्ध पुनर्जन्म शोधकर्ता, इयान स्टीवंस की पुस्तकों में पिछले अवतारों की लगभग 3 हजार सत्यापित और पुष्टि की गई बचपन की यादें हैं। दुर्भाग्य से, उनकी पुस्तकों का अभी तक रूसी में अनुवाद नहीं किया गया है, और अभी तक केवल अंग्रेजी में ही उपलब्ध हैं।

उनकी पहली पुस्तक 1997 में प्रकाशित हुई थी और इसका शीर्षक था स्टीवेन्सन का पुनर्जन्म और जीव विज्ञान: जन्मचिह्नों और जन्म दोषों के एटियलजि में योगदान।

इस पुस्तक के दौरान बच्चों में जन्म दोष या जन्मचिह्न के दो सौ मामलों की जांच की गई जिन्हें चिकित्सकीय या आनुवंशिक रूप से समझाया नहीं जा सका। साथ ही, बच्चों ने स्वयं पिछले जन्मों की घटनाओं से अपनी उत्पत्ति की व्याख्या की।

उदाहरण के लिए, असामान्य या गुम उंगलियों वाले बच्चों के मामले सामने आए हैं। ऐसे दोष वाले बच्चे अक्सर उन परिस्थितियों को याद करते हैं जिनमें ये चोटें लगी थीं, कहाँ और किस उम्र में। कई कहानियों की पुष्टि बाद में मिले मृत्यु प्रमाण पत्र और यहां तक कि जीवित रिश्तेदारों द्वारा भी की गई थी।

तिल वाला एक लड़का था, जो आकार में एक गोली के घाव से प्रवेश और निकास छेद जैसा दिखता था। लड़के ने खुद दावा किया कि उसकी मौत सिर में गोली लगने से हुई है। उसे अपना नाम और वह घर याद था जिसमें वह रहता था।

मृतक की बहन को बाद में पाया गया, जिसने अपने भाई के नाम और इस तथ्य की पुष्टि की कि उसने खुद को सिर में गोली मार ली थी।

आज तक दर्ज किए गए ऐसे सभी हजारों और हजारों मामले न केवल आत्मा के अस्तित्व के प्रमाण हैं, बल्कि उसकी अमरता के भी हैं। इसके अलावा, इयान स्टीवेन्सन, जिम बी टकर, माइकल न्यूटन और अन्य लोगों के कई वर्षों के शोध के लिए धन्यवाद, हम जानते हैं कि कभी-कभी आत्मा अवतारों के बीच 6 साल से अधिक नहीं बीत सकते हैं।

सामान्य तौर पर, माइकल न्यूटन के शोध के अनुसार, आत्मा खुद चुनती है कि वह कितनी जल्दी और किसके लिए फिर से अवतार लेना चाहती है।

आत्मा के अस्तित्व का एक और प्रमाण परमाणु की खोज से प्राप्त हुआ।

परमाणु की खोज और इसकी संरचना ने इस तथ्य को जन्म दिया कि वैज्ञानिक, विशेष रूप से क्वांटम भौतिकविदों को यह स्वीकार करने के लिए मजबूर किया गया था कि क्वांटम स्तर पर, ब्रह्मांड में मौजूद हर चीज, बिल्कुल सब कुछ एक है।

एक परमाणु 90 प्रतिशत स्थान (शून्यता) है, जिसका अर्थ है कि मानव शरीर सहित सभी जीवित और निर्जीव शरीर, एक ही स्थान से मिलकर बने हैं।

यह उल्लेखनीय है कि अधिक से अधिक क्वांटम भौतिक विज्ञानी अब पूर्वी ध्यान प्रथाओं का अभ्यास कर रहे हैं, क्योंकि उनका मानना है कि वे एकता के इस तथ्य का अनुभव करने की अनुमति देते हैं।

प्रसिद्ध क्वांटम भौतिक विज्ञानी और विज्ञान के लोकप्रिय जॉन हेगेलिन ने अपने एक साक्षात्कार में कहा कि सभी क्वांटम भौतिकविदों के लिए उप-परमाणु स्तर पर हमारी एकता एक सिद्ध तथ्य है।

लेकिन अगर आप न केवल इसे जानना चाहते हैं, बल्कि इसे अपने लिए अनुभव करना चाहते हैं, तो ध्यान करें, क्योंकि यह आपको शांति और प्रेम के इस स्थान तक पहुंचने में मदद करेगा, जो पहले से ही सभी के अंदर मौजूद है, लेकिन इसका एहसास नहीं है।

आप इसे ईश्वर, आत्मा या उच्च बुद्धि कह सकते हैं, इसके अस्तित्व का तथ्य किसी भी तरह से नहीं बदलेगा।

क्या माध्यमों, मनोविज्ञान और कई रचनात्मक व्यक्तित्वों के लिए इस स्थान से जुड़ना संभव है?

मृत्यु के बारे में धर्मों की राय

मृत्यु के बारे में सभी धर्मों की राय एक बात में मिलती है - इस दुनिया में मृत्यु के साथ आप दूसरे में पैदा होते हैं। लेकिन बाइबिल, कुरान, कबला, वेद और अन्य धार्मिक पुस्तकों में अन्य दुनिया का वर्णन उन देशों की सांस्कृतिक विशेषताओं के अनुसार भिन्न होता है जहां इस या उस धर्म का जन्म हुआ था।

लेकिन इस परिकल्पना को ध्यान में रखते हुए कि मृत्यु के बाद आत्मा उन दुनियाओं को देखती है जो वह इच्छुक है और देखना चाहती है, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि मृत्यु के बाद के जीवन पर धार्मिक विचारों में सभी मतभेदों को विश्वास और विश्वासों में अंतर से स्पष्ट रूप से समझाया गया है।

अध्यात्मवाद: दिवंगत के साथ संचार

ऐसा लगता है कि एक व्यक्ति को हमेशा मृतकों के साथ संवाद करने की इच्छा होती है। क्योंकि मानव संस्कृति के पूरे अस्तित्व में, ऐसे लोग थे जो मृत पूर्वजों की आत्माओं के साथ संवाद करने में सक्षम थे।

मध्य युग में, शेमस, पुजारियों और जादूगरों ने ऐसा किया, हमारे समय में ऐसी क्षमताओं वाले लोगों को माध्यम या मनोविज्ञान कहा जाता है।

यदि आप कम से कम कभी-कभी टीवी देखते हैं, तो हो सकता है कि आप एक टेलीविज़न शो में आए हों जो मृतकों की आत्माओं के साथ बातचीत दिखाता हो।

सबसे प्रसिद्ध शो में से एक जिसमें दिवंगत के साथ संचार प्रमुख विषय है, टीएनटी पर "मनोविज्ञान की लड़ाई" है।

दर्शक स्क्रीन पर जो देखते हैं, वह कितना वास्तविक है, यह कहना मुश्किल है। लेकिन एक बात निश्चित है, इन दिनों किसी ऐसे व्यक्ति को ढूंढना मुश्किल नहीं है जो आपको अपने किसी मृत प्रियजन से जुड़ने में मदद कर सके।

लेकिन माध्यम चुनते समय, आपको सिद्ध सिफारिशें प्राप्त करने का ध्यान रखना चाहिए। उसी समय, आप इस कनेक्शन को स्वयं स्थापित करने का प्रयास कर सकते हैं।

हां, हर किसी के पास मानसिक क्षमताएं नहीं होती हैं, लेकिन कई उन्हें विकसित कर सकते हैं। यह असामान्य नहीं है कि मृतकों के साथ संचार अपने आप, स्वतःस्फूर्त रूप से हो।

यह आमतौर पर मृत्यु के 40 दिनों बाद तक होता है, जब तक कि आत्मा के सांसारिक विमान से दूर जाने का समय नहीं आ जाता। इस अवधि के दौरान, संचार अपने आप हो सकता है, खासकर यदि मृतक के पास आपको बताने के लिए कुछ है और आप इस तरह के संचार के लिए भावनात्मक रूप से खुले हैं।

रूसी एकेडमी ऑफ मेडिकल साइंसेज और रूसी एकेडमी ऑफ साइंसेज के शिक्षाविद एन.पी. बेखटेरेवा ऑटोस्कोपिक धारणाओं के बारे में नोट करते हैं जो नैदानिक मृत्यु की स्थिति में और तनावपूर्ण स्थितियों में होती हैं: लेकिन आत्मा के "नाम" से जो शरीर से अलग हो गई है। लेकिन शरीर प्रतिक्रिया नहीं करता है, यह चिकित्सकीय रूप से मृत है, इसने कुछ समय के लिए स्वयं व्यक्ति से संपर्क खो दिया है! .. "

1975, 12 अप्रैल, सुबह - मार्था अपने दिल से बीमार हो गई। जब एम्बुलेंस उसे अस्पताल ले गई, तो मार्टा की सांस नहीं चल रही थी, और उसके साथ आए डॉक्टर को उसकी नब्ज महसूस नहीं हो रही थी। वह नैदानिक मृत्यु की स्थिति में थी। इसके बाद, मार्था ने कहा कि उसने अपने शरीर के बाहर एक निश्चित बिंदु से डॉक्टरों के कार्यों को देखते हुए, उसके पुनरुत्थान की पूरी प्रक्रिया देखी। हालाँकि, मार्था की कहानी में एक और ख़ासियत थी। उसे इस बात की बहुत चिंता थी कि उसकी बीमार मां उसकी मौत की खबर कैसे लेगी। और जैसे ही मार्था के पास अपनी माँ के बारे में सोचने का समय था, उसने तुरंत उसे अपने घर में बिस्तर के बगल में एक कुर्सी पर बैठे देखा।
“मैं गहन चिकित्सा इकाई में था, और साथ ही मैं अपनी माँ के साथ बेडरूम में था। एक ही समय में दो स्थानों पर होना, और इतनी दूर एक दूसरे से इतनी दूर जगह में होना अद्भुत था, लेकिन अंतरिक्ष एक अर्थहीन अवधारणा लग रहा था ... मैं, अपने नए शरीर में, उसके बिस्तर के किनारे पर बैठ गया और कहा: "माँ, मुझे दिल का दौरा पड़ा, मैं मर सकता था, लेकिन मैं नहीं चाहता कि आप चिंता करें। मुझे मरने से कोई फर्क नहीं पड़ता।"

हालांकि, उसने मेरी तरफ नहीं देखा। जाहिरा तौर पर उसने मुझे नहीं सुना। "माँ," मैं फुसफुसाता रहा, "यह मैं हूँ, मार्था। मुझे आपसे बात करनी है।" मैंने उसका ध्यान आकर्षित करने की कोशिश की, लेकिन फिर मेरे दिमाग का ध्यान गहन चिकित्सा इकाई पर लौट आया। और मैं अपने शरीर में वापस आ गया था।"

बाद में, जब वह अपने पास आई, तो मार्ता ने अपने पति, बेटी और भाई को देखा, जो दूसरे शहर से अपने बिस्तर के पास आए थे। जैसा कि यह निकला, उसकी माँ ने अपने भाई को बुलाया। उसे एक अजीब सा अहसास हुआ कि मार्था को कुछ हो गया है, और उसने अपने बेटे से यह पता लगाने के लिए कहा कि मामला क्या है। फोन करके पता चला कि क्या हुआ था और पहला विमान उसकी बहन के पास गया।

क्या मार्था वास्तव में एक भौतिक शरीर के बिना अमेरिका की लंबाई के दो-तिहाई के बराबर दूरी की यात्रा करने और अपनी मां के साथ संवाद करने में सक्षम थी? मां ने कहा कि उन्हें कुछ महसूस हुआ, यानी। उसकी बेटी के साथ कुछ गलत था, लेकिन वह समझ नहीं पा रही थी कि यह क्या है, और वह सोच भी नहीं सकती थी कि वह इसके बारे में कैसे जानती है।

मार्टोव की कहानी को दुर्लभ माना जा सकता है, लेकिन एकमात्र मामला नहीं। मार्था, एक निश्चित अर्थ में, अपनी माँ के संपर्क में रहने और उसे "बेचैनी की भावना" बताने में कामयाब रही। लेकिन ज्यादातर ऐसा करने में असफल रहते हैं। हालांकि, ऑपरेटिंग रूम से एक निश्चित दूरी पर रहने वालों सहित डॉक्टरों, रिश्तेदारों के कार्यों का अवलोकन आश्चर्यजनक है।

एक बार एक महिला का ऑपरेशन किया गया। सिद्धांत रूप में, उसके पास ऑपरेशन से मरने का कोई कारण नहीं था। उसने अपनी मां और बेटी को ऑपरेशन के बारे में चेतावनी भी नहीं दी, बाद में उन्हें सब कुछ बताने का फैसला किया। हालांकि, ऑपरेशन के दौरान नैदानिक मौत हुई। महिला को वापस जीवन में लाया गया था, और उसे अपनी अल्पकालिक मृत्यु के बारे में कुछ भी नहीं पता था। और, होश में आने के बाद, उसने अद्भुत "सपने" के बारे में बताया।
उसने, ल्यूडमिला ने सपना देखा कि उसने शरीर छोड़ दिया है, कहीं ऊपर है, उसके शरीर को ऑपरेटिंग टेबल पर पड़ा हुआ है, उसके चारों ओर डॉक्टर हैं और समझती है कि वह सबसे अधिक मर गई है। यह मां और बेटी के लिए डरावना हो गया। अपने परिवार के बारे में सोचकर उसने अचानक खुद को घर पर पाया। उसने देखा कि उसकी बेटी आईने के सामने नीले रंग की पोल्का-डॉट ड्रेस में ट्राई कर रही थी। एक पड़ोसी ने आकर कहा: "लुसेनका को यह पसंद आएगा।" ल्युसेंका वह है, जो यहाँ है और अदृश्य है। घर पर सब कुछ शांत, शांतिपूर्ण है - और यहाँ वह फिर से ऑपरेटिंग रूम में है।

डॉक्टर, जिसे उसने अद्भुत "सपने" के बारे में बताया, ने परिवार को शांत करने के लिए उसके घर जाने की पेशकश की। माँ और बेटी के आश्चर्य की कोई सीमा नहीं थी जब उसने पड़ोसी के बारे में और पोल्का डॉट्स वाली नीली पोशाक के बारे में बताया, जिसे उन्होंने ल्यूसेनका के लिए एक आश्चर्य के रूप में तैयार किया था।

1998 के लिए "तर्क और तथ्य" में, लुगानकोव का एक छोटा नोट "मरना बिल्कुल भी डरावना नहीं है" प्रकाशित हुआ था। उन्होंने लिखा कि 1983 में उनका अंतरिक्ष यात्रियों के लिए एक सूट के साथ परीक्षण किया गया था। विशेष उपकरणों की मदद से, सिर से पैरों में रक्त "चूसा" गया, जिससे भारहीनता के प्रभाव का अनुकरण किया गया। डॉक्टरों ने उस पर अपना "स्पेस सूट" बांध दिया और पंप चालू कर दिया। और या तो वे इसके बारे में भूल गए, या स्वचालन विफल हो गया - लेकिन पंपिंग आवश्यकता से अधिक जारी रही।
"किसी बिंदु पर, मुझे एहसास हुआ कि मैं होश खो रहा था। मैंने मदद के लिए पुकारने की कोशिश की - मेरे गले से केवल एक घरघराहट निकली। लेकिन फिर दर्द बंद हो गया। मेरे शरीर में गर्मी फैल गई (कौन सा शरीर?) और मुझे असाधारण आनंद का अनुभव हुआ। बचपन के दृश्य मेरी आंखों के सामने आ गए। मैंने गाँव के उन लोगों को देखा जिनके साथ मैं क्रेफ़िश पकड़ने के लिए नदी की ओर भागा, मेरे दादा, एक अग्रिम पंक्ति के सैनिक, मृतक पड़ोसी ...

फिर मैंने देखा कि कैसे भ्रमित चेहरों वाले डॉक्टर मेरे ऊपर झुक गए, कोई छाती की मालिश करने लगा। मीठे घूंघट के माध्यम से, मुझे अचानक अमोनिया की घृणित गंध महसूस हुई और ... जाग गया। बेशक, डॉक्टर को मेरी कहानी पर विश्वास नहीं हुआ। लेकिन मुझे परवाह नहीं है अगर उसने मुझ पर विश्वास नहीं किया - अब मुझे पता है कि कार्डियक अरेस्ट क्या है और यह मरना इतना डरावना नहीं है। ”

अमेरिकी ब्रिंकले की कहानी, जो दो बार नैदानिक मृत्यु की स्थिति में थी, बहुत उत्सुक है। पिछले कुछ वर्षों में, उन्होंने अपने दो पोस्टमार्टम अनुभवों के बारे में दुनिया भर के लाखों लोगों से बात की है। येल्तसिन के निमंत्रण पर, ब्रिंकले (डॉ मूडी के साथ) रूसी टेलीविजन पर भी दिखाई दिए और लाखों रूसियों को अपने अनुभवों और दृष्टिकोणों के बारे में बताया।
1975 - वह बिजली की चपेट में आ गया। डॉक्टरों ने उसे बचाने की हर संभव कोशिश की, लेकिन... उसकी मौत हो गई। ब्रिंकले की सूक्ष्म दुनिया की पहली यात्रा अद्भुत है। उन्होंने वहां न केवल चमकदार प्राणियों और क्रिस्टल महलों को देखा। उन्होंने आने वाले कई दशकों तक वहां मानव जाति का भविष्य देखा।

जब वे उसे बचाने में कामयाब हुए और वह ठीक हो गया, तो उसने पाया कि उसके पास अन्य लोगों के विचारों को पढ़ने की क्षमता है, और एक व्यक्ति को अपने हाथ से छूने पर, वह तुरंत देखता है, जैसा कि वह खुद कहता है, "होम सिनेमा"। यदि वह जिस व्यक्ति को छूता था वह उदास था, तो ब्रिंकले ने "एक फिल्म की तरह" दृश्यों को देखा जो उस व्यक्ति के उदास मनोदशा का कारण बताते थे।

उनके कई लोगों ने, सूक्ष्म दुनिया से लौटने पर, अपने आप में परामनोवैज्ञानिक क्षमताओं की खोज की। वैज्ञानिक "दूसरी दुनिया से लौटे" की परामनोवैज्ञानिक घटनाओं में रुचि रखने लगे। 1992 - डॉ मेल्विन मोर्स ने ट्रांसफॉर्मेड बाय लाइट पुस्तक में ब्रिंकले के साथ अपने प्रयोगों के परिणामों को प्रकाशित किया। अध्ययन के परिणामस्वरूप, उन्होंने पाया कि जो लोग मृत्यु के कगार पर हैं, असाधारण क्षमताएं आम लोगों की तुलना में लगभग चार गुना अधिक बार प्रकट होती हैं।

उदाहरण के लिए, दूसरी नैदानिक मृत्यु के दौरान उनके साथ क्या हुआ:

मैं अँधेरे से निकलकर तेज़ रोशनी में ऑपरेशन कक्ष में गया और दो सहायकों के साथ दो सर्जन देखे जो यह शर्त लगा रहे थे कि मैं जीवित रह सकता हूँ या नहीं। जब उन्होंने मुझे ऑपरेशन के लिए तैयार किया तो उन्होंने मेरे सीने का एक्स-रे देखा। मैंने खुद को एक ऐसी स्थिति से देखा जो काफी हद तक छत से ऊपर थी, और मैंने देखा कि मेरी बांह एक चमकदार स्टील ब्रेस से जुड़ी हुई है।

मेरी बहन ने मेरे शरीर को भूरे रंग के एंटीसेप्टिक से लिप्त किया और मुझे एक साफ चादर से ढक दिया। किसी और ने मेरी ट्यूब में कुछ तरल डाला। सर्जन ने फिर एक स्केलपेल के साथ मेरी छाती में एक चीरा बनाया और त्वचा को वापस खींच लिया। सहायक ने उसे एक उपकरण दिया जो एक छोटी आरी जैसा दिखता था, और उसने उसे मेरी पसली से जोड़ दिया, और फिर छाती खोली और एक स्पेसर अंदर डाला। एक अन्य सर्जन ने मेरे दिल के आसपास की त्वचा को काट दिया।

उसके बाद, मैं सीधे अपने दिल की धड़कन का निरीक्षण करने में सक्षम था। मैं और कुछ नहीं देख सका क्योंकि मैं फिर से अंधेरे में था। मैंने घंटियों के बजने की आवाज सुनी, और फिर सुरंग खुल गई... सुरंग के अंत में मैं उसी बीइंग फ्रॉम लाइट से पिछली बार मिला था। इसने मुझे अपनी ओर आकर्षित किया, जबकि एक परी की तरह अपने पंख फैलाते हुए फैल गया। इन विकिरणों की रोशनी ने मुझे निगल लिया।"

जब किसी प्रियजन की मृत्यु के बारे में पता चलता है तो रिश्तेदारों को कितना क्रूर आघात और असहनीय दर्द होता है। आज, जब पति और बेटे मर रहे हैं, पत्नियों, माता-पिता और बच्चों को आश्वस्त करने के लिए शब्द मिलना असंभव है। लेकिन हो सकता है कि निम्नलिखित मामले उनके लिए कम से कम कुछ सांत्वना हों।

पहला मामला थॉमस डाउडिंग का था। उनकी कहानी: "शारीरिक मृत्यु कुछ भी नहीं है! .. आपको वास्तव में इससे डरना नहीं चाहिए। ... मुझे अच्छी तरह याद है कि यह सब कैसे हुआ। मैं अपने समय को संभालने के लिए खाई के कुटिल में इंतजार कर रहा था। यह एक अद्भुत शाम थी, मुझे खतरे का कोई पूर्वाभास नहीं था, लेकिन अचानक मैंने एक गोले की आवाज सुनी। पीछे कहीं धमाका हुआ था। मैं अनजाने में बैठ गया, लेकिन तब तक बहुत देर हो चुकी थी। कुछ इतना जोर से और जोर से मारा - सिर के पिछले हिस्से में। गिरते-गिरते मैं गिर गया, एक पल के लिए भी होश खोता नहीं देखा, खुद को अपने से बाहर पाया! आप देखते हैं कि मैं इसे कितनी सरलता से बताता हूं ताकि आप इसे बेहतर ढंग से समझ सकें।
5 सेकंड के बाद, मैं अपने शरीर के बगल में खड़ा हो गया और अपने दो साथियों को खाई के साथ ड्रेसिंग रूम तक ले जाने में मदद की। उन्हें लगा कि मैं बेहोश तो हूं, लेकिन जिंदा हूं... उन्होंने मेरे शरीर को स्ट्रेचर पर रख दिया। मैं हमेशा जानना चाहता था कि मैं फिर से शरीर के अंदर कब रहूंगा।

मैंने जो महसूस किया वह आपको बताऊंगा। यह ऐसा था जैसे मैं कड़ी मेहनत कर रहा था और बहुत देर तक जब तक मैं भीग नहीं गया, मेरी सांस चली गई और मेरे कपड़े उतर गए। यह कपड़ा मेरा घायल शरीर था: ऐसा लग रहा था कि अगर मैंने इसे नहीं फेंका, तो मेरा दम घुट सकता है ... मेरे शरीर को पहले ड्रेसिंग रूम में ले जाया गया, और फिर मुर्दाघर में। मैं पूरी रात अपने शरीर के बगल में खड़ा रहा, लेकिन मैंने कुछ भी नहीं सोचा, मैंने बस उसे देखा। फिर मैं होश खो बैठा और गहरी नींद में सो गया।

यह घटना 1969 में दक्षिण वियतनाम में अमेरिकी सेना अधिकारी टॉमी क्लैक के साथ हुई थी।
उसने एक खदान पर कदम रखा। पहले उसे हवा में फेंका गया, फिर जमीन पर पटक दिया गया। एक पल के लिए टॉमी उठने में कामयाब रहा और उसने देखा कि उसका बायां हाथ और बायां पैर गायब है। क्लैक उसकी पीठ पर लुढ़क गया और उसे लगा कि वह मर रहा है। रोशनी फीकी पड़ गई, सारी संवेदनाएं गायब हो गईं, कोई दर्द नहीं था। कुछ देर बाद टॉमी जाग गया। उसने हवा में मँडरा कर अपने शरीर को देखा। सिपाहियों ने उसके क्षत-विक्षत शव को एक स्ट्रेचर पर रखा, उसे ढक दिया और उसे हेलिकॉप्टर तक ले गए। ऊपर से देखने पर क्लैक ने महसूस किया कि उसे मरा हुआ माना जा रहा है। और उसी क्षण उसने महसूस किया कि वह वास्तव में मर गया था।

फील्ड अस्पताल में अपने शरीर के साथ, टॉमी ने शांतिपूर्ण महसूस किया, यहां तक कि खुश भी। उसने शांति से देखा कि उसके खूनी कपड़े काटे गए थे, और अचानक वह युद्ध के मैदान में वापस आ गया। दिन के दौरान मारे गए सभी 13 लोग यहां थे। क्लैक ने उनके पतले शरीर को नहीं देखा, लेकिन किसी तरह महसूस किया कि वे निकट थे, उनके साथ संवाद किया, लेकिन एक अज्ञात तरीके से भी।

सैनिक नई दुनिया में खुश थे और उसे रहने के लिए मनाने की कोशिश की। टॉमी खुश और सहज महसूस कर रहा था। उन्होंने स्वयं को नहीं देखा, स्वयं को (उनके शब्दों में) केवल एक रूप महसूस किया, लगभग एक शुद्ध विचार महसूस किया। हर तरफ से तेज रोशनी बरस रही थी। अचानक, टॉमी ने खुद को वापस अस्पताल में, ऑपरेशन रूम में पाया। उसका ऑपरेशन किया गया। डॉक्टर आपस में कुछ बात कर रहे थे। क्लैक तुरंत अपने शरीर में लौट आया।

नहीं! हमारी भौतिक दुनिया में सब कुछ इतना सरल नहीं है! और युद्ध में मारा गया मनुष्य नहीं मरता! वह जा रहा है! वह एक स्वच्छ, उज्ज्वल दुनिया के लिए निकल जाता है, जहां वह अपने रिश्तेदारों और दोस्तों की तुलना में बहुत बेहतर है जो पृथ्वी पर बने रहे।

गैर-साधारण वास्तविकता से प्राणियों के साथ अपने मुठभेड़ों पर विचार करते हुए, व्हिटली स्ट्रीबर ने लिखा: "मुझे लगता है कि भौतिक दुनिया केवल एक बड़े संदर्भ का एक विशेष मामला है, और वास्तविकता मुख्य रूप से एक गैर-भौतिक तरीके से सामने आती है ... मुझे लगता है कि जब हम सूक्ष्म जगत में प्रकट होते हैं तो चमकदार प्राणी, जैसे थे, दाइयों की भूमिका निभाते हैं। जिन प्राणियों को हम देखते हैं, वे उच्च विकासवादी क्रम के व्यक्ति हो सकते हैं… ”।

लेकिन सूक्ष्म दुनिया में यात्रा हमेशा एक व्यक्ति के लिए "सुंदर चलना" नहीं लगती है। डॉक्टरों ने नोट किया कि कुछ लोगों को नारकीय दृष्टि होती है।

रॉय द्वीप से एक अमेरिकी की दृष्टि। उसके डॉक्टर ने कहा: "जब वह आई, तो उसने कहा, 'मैंने सोचा कि मैं मर गई और नरक में समाप्त हो गई।' जब मैं उसे शांत करने में सक्षम हो गया, तो उसने मुझे उसके नरक में रहने के बारे में बताया कि शैतान उसे कैसे ले जाना चाहता है। कहानी उसके पापों को सूचीबद्ध करने और लोगों को उसके बारे में क्या सोचते हैं, इसकी रूपरेखा के साथ गुंथी हुई थी। उसका डर बढ़ गया, और नर्सों को उसे एक लापरवाह स्थिति में रखने में कठिनाई हो रही थी। वह लगभग पागल हो गई थी। उसे लंबे समय से अपराधबोध की भावना थी, शायद विवाहेतर संबंधों के कारण जो नाजायज बच्चों के जन्म में समाप्त हुआ। मरीज इस बात से प्रताड़ित था कि उसकी बहन की भी इसी बीमारी से मौत हो गई थी। वह मानती थी कि भगवान उसे उसके पापों के लिए दंडित कर रहे हैं। ” अकेलेपन और भय की भावनाओं को कभी-कभी उस क्षण से याद किया जाता था जब कोई व्यक्ति निकट-मृत्यु के अनुभवों के दौरान अंधेरे या शून्य के क्षेत्र में खींचा हुआ महसूस करता था। 1976 में फ्लोरिडा विश्वविद्यालय में नेफरेक्टोमी (गुर्दे का सर्जिकल निष्कासन) के तुरंत बाद, एक 23 वर्षीय कॉलेज का छात्र एक अप्रत्याशित पोस्टऑपरेटिव जटिलता के कारण गिर गया। उसके निकट-मृत्यु अनुभवों के पहले भागों में: “चारों ओर पूर्ण अंधकार था। यदि आप बहुत तेजी से चलते हैं, तो आप महसूस कर सकते हैं कि दीवारें आपकी ओर बढ़ रही हैं... मैं अकेला महसूस कर रहा था और थोड़ा डरा हुआ महसूस कर रहा था। इसी तरह के अंधेरे ने 56 वर्षीय व्यक्ति को ढँक दिया और उसे "डर" दिया: पूर्ण अंधकार ... यह बहुत ही भयानक था। अंधेरी जगह और मुझे नहीं पता था कि मैं कहाँ था, मैं वहाँ क्या कर रहा था या क्या चल रहा था, और मैं डर गया था। ”
सच है, ऐसे मामले दुर्लभ हैं। लेकिन भले ही कुछ लोगों को नरक का दर्शन हुआ हो, इससे पता चलता है कि मृत्यु हर किसी के लिए मुक्ति नहीं है। यह किसी व्यक्ति के जीवन का तरीका, उसके विचार, इच्छाएं, कार्य हैं जो यह निर्धारित करते हैं कि मृत्यु के बाद व्यक्ति का अंत कहां होगा।

तनावपूर्ण स्थितियों और नैदानिक मृत्यु में शरीर से आत्मा के बाहर निकलने के बारे में बहुत सारे तथ्य हैं! .. लेकिन लंबे समय तक पर्याप्त वस्तुनिष्ठ वैज्ञानिक सत्यापन नहीं था।

क्या यह, जैसा कि वैज्ञानिक कहते हैं, भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद जीवन की निरंतरता की घटना वास्तव में मौजूद है?

वास्तविक घटनाओं के साथ रोगियों द्वारा इंगित तथ्यों की सावधानीपूर्वक तुलना करके और आवश्यक उपकरणों का उपयोग करके इस तरह की जांच की गई थी।

इस तरह के पहले सबूतों में से एक अमेरिकी डॉक्टर माइकल सबोम को मिला, जिन्होंने अपने हमवतन डॉ मूडी के प्रतिद्वंद्वी के रूप में शोध शुरू किया, और उन्हें एक समान विचारधारा वाले व्यक्ति और सहायक के रूप में पूरा किया।

मृत्यु के बाद जीवन के बारे में "पागल" विचार का खंडन करने के लिए, सीबॉम ने सत्यापन टिप्पणियों का आयोजन किया और पुष्टि की, और वास्तव में यह साबित कर दिया कि एक व्यक्ति मृत्यु के बाद अस्तित्व में नहीं रहता है, देखने, सुनने और महसूस करने की क्षमता बनाए रखता है।

डॉ. माइकल सबोम एमोरी यूनिवर्सिटी (अमेरिका) में मेडिसिन के प्रोफेसर हैं। उन्हें पुनर्जीवन में व्यापक व्यावहारिक अनुभव है। उनकी किताब मेमोरीज़ ऑफ़ डेथ 1981 में प्रकाशित हुई थी। डॉ. सबोम ने पुष्टि की कि अन्य शोधकर्ताओं ने किस बारे में लिखा है। लेकिन मुख्य बात यह नहीं है। उन्होंने अपने रोगियों की कहानियों की तुलना करते हुए, अध्ययन की एक श्रृंखला आयोजित की, जो अस्थायी मृत्यु का अनुभव करते थे, जो वास्तव में उस समय हुआ था जब वे नैदानिक मृत्यु की स्थिति में थे, जो उद्देश्य सत्यापन के लिए उपलब्ध था।

डॉ. सबोम ने जाँच की कि क्या रोगियों की कहानियाँ उस समय भौतिक दुनिया में वास्तव में हो रही घटनाओं से मेल खाती हैं। क्या चिकित्सा उपकरणों और पुनर्जीवन के तरीकों का इस्तेमाल किया गया था, जिनका वर्णन उन लोगों द्वारा किया गया था जो उस समय जीवन और मृत्यु के कगार पर थे? क्या मरे हुओं ने जिन चीजों को देखा और वर्णित किया, क्या वे वास्तव में दूसरे कमरों में हुई थीं?

सबोम ने 116 मामले एकत्र किए और प्रकाशित किए। उन सभी की व्यक्तिगत रूप से उनके द्वारा सावधानीपूर्वक जाँच की गई थी। उन्होंने स्थान, समय, प्रतिभागियों, बोले गए शब्दों आदि को ध्यान में रखते हुए सटीक प्रोटोकॉल तैयार किए। अपनी टिप्पणियों के लिए, उन्होंने केवल मानसिक रूप से स्वस्थ और संतुलित लोगों का चयन किया।

डॉ. सबोम के पदों के कुछ उदाहरण यहां दिए गए हैं।

ऑपरेशन के दौरान डॉ. साबोम के मरीज की चिकित्सकीय रूप से मौत हो गई थी। वह सर्जिकल शीट से ढका हुआ था और शारीरिक रूप से कुछ भी देख या सुन नहीं सकता था। बाद में उन्होंने अपने अनुभव बताए। उन्होंने अपने दिल के ऑपरेशन को विस्तार से देखा, और उन्होंने जो बताया वह वास्तव में जो हुआ उससे पूरी तरह मेल खाता था।
"मैं सो गया होगा। मुझे याद नहीं है कि उन्होंने मुझे इस कमरे से ऑपरेटिंग रूम में कैसे ले जाया। और फिर अचानक मैंने देखा कि कमरे में रोशनी थी, लेकिन उतनी चमक नहीं थी जितनी मुझे उम्मीद थी। मेरी चेतना लौट आई... लेकिन उन्होंने पहले ही मेरे साथ कुछ किया था... मेरा सिर और पूरा शरीर चादरों से ढका हुआ था... और फिर अचानक मुझे देखने लगा कि क्या हो रहा है...

मैं अपने सिर से दो फीट ऊपर था… मैंने दो डॉक्टरों को देखा… वे मेरी छाती की हड्डी देख रहे थे… मैं तुम्हें एक आरी और एक चीज खींच सकता था कि वे पसलियों को फैलाते थे… यह चारों ओर लिपटा हुआ था और अच्छे स्टील का था… ढेर सारे औज़ार…डॉक्टरों को उनके क्लैंप के साथ बुलाया गया… मैं हैरान था, मैंने सोचा था कि बहुत सारा खून होगा, लेकिन उसमें बहुत कम था… और दिल वह नहीं है जो मैंने सोचा था। यह अफ्रीका महाद्वीप की तरह बड़ा, ऊपर से बड़ा और नीचे से संकरा है। शीर्ष गुलाबी और पीला है। यहां तक कि डरावना। और एक हिस्सा बाकी की तुलना में गहरा था, सब कुछ एक जैसा होने के बजाय ...

डॉक्टर बायीं ओर था, उसने मेरे दिल के टुकड़े काट दिए और उन्हें इस तरह घुमाया और बहुत देर तक देखा ... और उनके बीच एक बड़ा तर्क था कि बाईपास करना है या नहीं।

और उन्होंने ऐसा नहीं करने का फैसला किया ... एक को छोड़कर सभी डॉक्टरों के जूतों पर हरे रंग के कवर थे, और यह अजीब खून से लथपथ सफेद जूतों में था ... यह अजीब था और, मेरी राय में, अस्वच्छ .. । "

रोगी द्वारा वर्णित ऑपरेशन का कोर्स एक अलग शैली द्वारा बनाए गए ऑपरेटिंग लॉग में प्रविष्टियों के साथ मेल खाता है।

और यहाँ निकट-मृत्यु के अनुभवों के वर्णन में उदासी की भावना है जब उन्होंने अपने बेजान भौतिक शरीर को पुनर्जीवित करने के लिए दूसरों के प्रयासों को "देखा"। फ्लोरिडा की एक 37 वर्षीय गृहिणी ने 4 साल की उम्र में एन्सेफलाइटिस, या मस्तिष्क संक्रमण के एक प्रकरण को याद किया, जिसके दौरान वह बेहोश और बेजान थी। उसने इन भावनाओं के साथ छत के पास एक बिंदु से अपनी माँ को "नीचे देखना" याद किया:
सबसे बड़ी बात जो मुझे याद है वह यह थी कि मुझे इतना दुख हुआ कि मैं उसे यह बताने का कोई तरीका नहीं था कि मैं ठीक हूं। किसी तरह मुझे पता था कि मैं ठीक हूं, लेकिन मुझे नहीं पता था कि मैं उसे कैसे बताऊं। मैं बस देख रहा था... और एक बहुत ही शांत, शांतिपूर्ण एहसास था... वास्तव में, यह एक अच्छा एहसास था।"

इसी तरह की भावना उत्तरी जॉर्जिया के एक 46 वर्षीय व्यक्ति द्वारा व्यक्त की गई थी जब उसने जनवरी 1978 में कार्डियक अरेस्ट के दौरान अपनी दृष्टि का वर्णन किया: "मुझे बुरा लगा क्योंकि मेरी पत्नी रो रही थी और असहाय लग रही थी, और मैं मदद नहीं कर सकता था। तुम्हे पता हैं। लेकिन यह अच्छा था। यह चोट नहीं करता है।" दुख का उल्लेख फ्लोरिडा की एक 73 वर्षीय फ्रांसीसी शिक्षक ने किया है जब उसने 15 साल की उम्र में एक गंभीर संक्रामक बीमारी और भव्य मल दौरे के दौरान अपने निकट-मृत्यु अनुभव (एनडीई) के बारे में बात की थी:
मैं अलग हो गया और वहाँ बहुत ऊपर बैठ गया, अपनी खुद की ऐंठन देख रहा था, और मेरी माँ और मेरी नौकरानी चिल्ला रहे थे और चिल्ला रहे थे क्योंकि उन्हें लगा कि मैं मर गया हूँ। मुझे उन दोनों और मेरे शरीर के लिए बहुत खेद हुआ ... केवल गहरा, गहरा दुख। मैं अभी भी उदासी महसूस कर सकता था। लेकिन मुझे लगा कि मैं वहां आजाद हूं, और दुख का कोई कारण नहीं था। मुझे कोई दर्द नहीं हुआ और मैं पूरी तरह से आजाद था।"

एक और सुखद अनुभव, एक महिला को एक पोस्ट-ऑपरेटिव जटिलता के दौरान अपने बच्चों को छोड़ने के लिए पश्चाताप की भावनाओं से काट दिया गया था, जिसने उसे मृत्यु और शारीरिक बेहोशी के कगार पर छोड़ दिया था: "हाँ, हाँ, जब तक मुझे याद आया तब तक मैं खुश था बच्चे। तब तक मैं खुश था कि मैं मर रहा था। मैं सच में, बहुत खुश था। यह वास्तव में एक उल्लासपूर्ण, प्रफुल्लित करने वाला अहसास था। "दिलचस्प अखबार"

रूसी एकेडमी ऑफ मेडिकल साइंसेज और रूसी एकेडमी ऑफ साइंसेज के शिक्षाविद एन.पी. बेखटेरेवा ने ऑटोस्कोपिक धारणाओं के बारे में नोट किया जो तनावपूर्ण स्थितियों में भी उत्पन्न होती हैं: "आत्मा जो शरीर से अलग हो गई। लेकिन शरीर प्रतिक्रिया नहीं करता है, यह चिकित्सकीय रूप से मृत है, इसने कुछ समय के लिए स्वयं व्यक्ति से संपर्क खो दिया है! .. "

“मैं गहन चिकित्सा इकाई में था, और साथ ही मैं अपनी माँ के साथ बेडरूम में था। एक ही समय में दो स्थानों पर होना, और इतनी दूर एक दूसरे से इतनी दूर जगह में होना अद्भुत था, लेकिन अंतरिक्ष एक अर्थहीन अवधारणा लग रहा था ... मैं, अपने नए शरीर में, उसके बिस्तर के किनारे पर बैठ गया और कहा: "माँ, मुझे दिल का दौरा पड़ा, मैं मर सकता था, लेकिन मैं नहीं चाहता कि आप चिंता करें। मुझे मरने से कोई फर्क नहीं पड़ता।"

उसने, ल्यूडमिला ने सपना देखा कि उसने शरीर छोड़ दिया है, कहीं ऊपर है, उसके शरीर को ऑपरेटिंग टेबल पर पड़ा हुआ है, उसके चारों ओर डॉक्टर हैं और समझती है कि वह सबसे अधिक मर गई है। यह मां और बेटी के लिए डरावना हो गया। अपने परिवार के बारे में सोचकर उसने अचानक खुद को घर पर पाया। उसने देखा कि उसकी बेटी आईने के सामने नीले रंग की पोल्का-डॉट ड्रेस में ट्राई कर रही थी। एक पड़ोसी ने आकर कहा: "लुसेनका को यह पसंद आएगा।" ल्युसेंका वह है, जो यहाँ है और अदृश्य है। घर पर सब कुछ शांत, शांतिपूर्ण है - और यहाँ वह फिर से ऑपरेटिंग रूम में है।

"किसी बिंदु पर, मुझे एहसास हुआ कि मैं होश खो रहा था। उसने मदद के लिए पुकारने की कोशिश की - उसके गले से केवल एक घरघराहट निकली। लेकिन फिर दर्द बंद हो गया। मेरे शरीर में गर्मी फैल गई (कौन सा शरीर?) और मुझे असाधारण आनंद का अनुभव हुआ। बचपन के दृश्य मेरी आंखों के सामने आ गए। मैंने गाँव के उन लोगों को देखा जिनके साथ मैं क्रेफ़िश पकड़ने के लिए नदी की ओर भागा, मेरे दादा, एक अग्रिम पंक्ति के सैनिक, मृतक पड़ोसी ...

1975 - वह बिजली की चपेट में आ गया। डॉक्टरों ने उसे बचाने की हर संभव कोशिश की, लेकिन... उसकी मौत हो गई। ब्रिंकले की पहली यात्रा अद्भुत है। उन्होंने वहां न केवल चमकदार प्राणियों और क्रिस्टल महलों को देखा। उन्होंने आने वाले कई दशकों तक वहां मानव जाति का भविष्य देखा।

उनके कई लोगों ने, सूक्ष्म दुनिया से लौटने पर, अपने आप में परामनोवैज्ञानिक क्षमताओं की खोज की। वैज्ञानिक "दूसरी दुनिया से लौटे" की परामनोवैज्ञानिक घटनाओं में रुचि रखने लगे। 1992 - डॉ मेल्विन मोर्स ने ट्रांसफॉर्मेड बाय लाइट पुस्तक में ब्रिंकले के साथ अपने प्रयोगों के परिणामों को प्रकाशित किया। अध्ययन के परिणामस्वरूप, उन्होंने पाया कि जो लोग मृत्यु के कगार पर हैं वे आम लोगों की तुलना में लगभग चार गुना अधिक बार दिखाई देते हैं।

उदाहरण के लिए, दूसरी नैदानिक मृत्यु के दौरान उनके साथ क्या हुआ:

5 सेकंड के बाद, मैं अपने शरीर के बगल में खड़ा हो गया और अपने दो साथियों को खाई के साथ ड्रेसिंग रूम तक ले जाने में मदद की। उन्हें लगा कि मैं बेहोश तो हूं, लेकिन जिंदा हूं... उन्होंने मेरे शरीर को स्ट्रेचर पर रख दिया। मैं हमेशा जानना चाहता था कि मैं फिर से शरीर के अंदर कब रहूंगा।

यह घटना 1969 में दक्षिण वियतनाम में अमेरिकी सेना अधिकारी टॉमी क्लैक के साथ हुई थी।

उसने एक खदान पर कदम रखा। पहले उसे हवा में फेंका गया, फिर जमीन पर पटक दिया गया। एक पल के लिए टॉमी उठने में कामयाब रहा और उसने देखा कि उसका बायां हाथ और बायां पैर गायब है। क्लैक उसकी पीठ पर लुढ़क गया और उसे लगा कि वह मर रहा है। रोशनी फीकी पड़ गई, सारी संवेदनाएं गायब हो गईं, कोई दर्द नहीं था। कुछ देर बाद टॉमी जाग गया। उसने हवा में मँडरा कर अपने शरीर को देखा। सिपाहियों ने उसके क्षत-विक्षत शव को एक स्ट्रेचर पर रखा, उसे ढक दिया और उसे हेलिकॉप्टर तक ले गए। ऊपर से देखने पर क्लैक ने महसूस किया कि उसे मरा हुआ माना जा रहा है। और उसी क्षण उसने महसूस किया कि वह वास्तव में मर गया था।

लेकिन सूक्ष्म दुनिया में यात्रा हमेशा एक व्यक्ति के लिए "सुंदर चलना" नहीं लगती है। चिकित्सकों ने नोट किया कि कुछ लोगों के सामने - नारकीय दर्शन होते हैं।

अकेलेपन और भय की भावनाओं को कभी-कभी उस क्षण से याद किया जाता था जब कोई व्यक्ति निकट-मृत्यु के अनुभवों के दौरान अंधेरे या निर्वात के क्षेत्र में खींचा हुआ महसूस करता था। 1976 में फ्लोरिडा विश्वविद्यालय में नेफरेक्टोमी (गुर्दे का सर्जिकल निष्कासन) के तुरंत बाद, एक 23 वर्षीय कॉलेज का छात्र एक अप्रत्याशित पोस्टऑपरेटिव जटिलता के कारण गिर गया। उसके निकट-मृत्यु अनुभवों के पहले भागों में: “चारों ओर पूर्ण अंधकार था। यदि आप बहुत तेज चलते हैं, तो आप महसूस कर सकते हैं कि दीवारें आपकी ओर आ रही हैं… मुझे अकेला और थोड़ा डर लग रहा था।

इसी तरह के अंधेरे ने एक 56 वर्षीय व्यक्ति को घेर लिया और उसे "भयभीत" कर दिया: "अगली बात मुझे याद है कि मैं कैसे पूर्ण, पूर्ण अंधकार में समाप्त हो गया ... यह एक बहुत ही उदास जगह थी, और मुझे नहीं पता था कि मैं कहाँ हूँ था, मैं वहां क्या कर रहा था या क्या हो रहा था और मैं डर गया था।

सच है, ऐसे मामले दुर्लभ हैं। लेकिन भले ही कुछ लोगों को नरक का दर्शन हुआ हो, इससे पता चलता है कि मृत्यु हर किसी के लिए मुक्ति नहीं है। यह किसी व्यक्ति के जीवन का तरीका, उसके विचार, इच्छाएं, कार्य हैं जो यह निर्धारित करते हैं कि मृत्यु के बाद व्यक्ति का अंत कहां होगा।

"पागल" विचार का खंडन करने के लिए, सबम ने सत्यापन टिप्पणियों का आयोजन किया और पुष्टि की, और वास्तव में साबित किया कि एक व्यक्ति मृत्यु के बाद अस्तित्व में नहीं रहता है, देखने, सुनने और महसूस करने की क्षमता को बरकरार रखता है।

डॉ. सबोम ने जाँच की कि क्या रोगियों की कहानियाँ उस समय भौतिक दुनिया में वास्तव में हो रही घटनाओं से मेल खाती हैं। क्या चिकित्सा उपकरणों और पुनर्जीवन के तरीकों का इस्तेमाल किया गया था, जिनका वर्णन उस समय के लोगों ने किया था? क्या मरे हुओं ने जिन चीजों को देखा और वर्णित किया, क्या वे वास्तव में दूसरे कमरों में हुई थीं?

डॉ. सबोम के पदों के कुछ उदाहरण यहां दिए गए हैं।

"मैं सो गया होगा। मुझे याद नहीं है कि उन्होंने मुझे इस कमरे से ऑपरेटिंग रूम में कैसे ले जाया। और फिर अचानक मैंने देखा कि कमरे में रोशनी थी, लेकिन उतनी चमक नहीं थी जितनी मुझे उम्मीद थी। मेरी चेतना लौट आई... लेकिन उन्होंने पहले ही मेरे साथ कुछ किया था... मेरा सिर और पूरा शरीर चादरों से ढका हुआ था... और फिर अचानक मुझे देखने लगा कि क्या हो रहा है...

सबसे बड़ी बात जो मुझे याद है वह यह थी कि मुझे इतना दुख हुआ कि मैं उसे यह बताने का कोई तरीका नहीं था कि मैं ठीक हूं। किसी तरह मुझे पता था कि मैं ठीक हूं, लेकिन मुझे नहीं पता था कि मैं उसे कैसे बताऊं। मैं बस देख रहा था... और एक बहुत ही शांत, शांतिपूर्ण एहसास था... वास्तव में, यह एक अच्छा एहसास था।"

उदासी का उल्लेख फ़्लोरिडा की एक 73 वर्षीय फ्रांसीसी शिक्षिका ने किया है, जब उसने 15 वर्ष की आयु में एक गंभीर संक्रामक बीमारी और भव्य मल दौरे के दौरान अपने निकट-मृत्यु अनुभव (NDE) के बारे में बात की थी:

मैं अलग हो गया और वहाँ बहुत ऊपर बैठ गया, अपनी खुद की ऐंठन देख रहा था, और मेरी माँ और मेरी नौकरानी चिल्ला रहे थे और चिल्ला रहे थे क्योंकि उन्हें लगा कि मैं मर गया हूँ। मुझे उन दोनों और मेरे शरीर के लिए बहुत खेद हुआ ... केवल गहरा, गहरा दुख। मैं अभी भी उदासी महसूस कर सकता था। लेकिन मुझे लगा कि मैं वहां आजाद हूं, और दुख का कोई कारण नहीं था। मुझे कोई दर्द नहीं हुआ और मैं पूरी तरह से आजाद था।"

एक और सुखद अनुभव, एक महिला को एक पोस्ट-ऑपरेटिव जटिलता के दौरान अपने बच्चों को छोड़ने के लिए पश्चाताप की भावनाओं से काट दिया गया था, जिसने उसे मृत्यु और शारीरिक बेहोशी के कगार पर छोड़ दिया था: "हाँ, हाँ, जब तक मुझे याद आया तब तक मैं खुश था बच्चे। तब तक मैं खुश था कि मैं मर रहा था। मैं सच में, बहुत खुश था। यह सिर्फ एक उल्लासपूर्ण, प्रफुल्लित करने वाला अहसास था।"

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