Dari arsip: sejarah biru dalam mode. Michel Pasturo Biru

Setiap kata memiliki sejarahnya sendiri, yang disebut etimologi. Analisis etimologis mengklarifikasi dari bahasa mana nama ini atau itu berasal, apa artinya, ejaan apa yang dimilikinya, bagaimana ia berubah selama berabad-abad. Kata-kata dengan sejarah dapat mencerminkan bidang apa pun: sains, bidang sosial, kehidupan. Hari ini kita akan berbicara tentang penampilan nama warna.

Warna mengelilingi kita di mana-mana: apakah itu warna biru langit cerah atau warna hitam mobil. Kata-kata yang mendefinisikan bayangan warna tertentu telah lama digunakan. Merah, putih, biru, hijau, oranye, ungu - kata-kata yang terdengar. Semua orang tahu apa arti kata-kata ini, tetapi hanya sedikit yang bisa mengatakan bahwa mereka akrab dengan asalnya.

Warna putih.

Warna putih diakui sebagai yang paling kuno. Kata untuk itu memiliki akar Indo-Eropa "bra" atau "bre" yang berarti "bersinar, bersinar, bersinar." Dan, memang, putih sering dikaitkan dengan konsep "cahaya". Bagi banyak orang, warna putih salju melambangkan cahaya, kemurnian, kepolosan.

Warna hitam.

Warna hitam, anehnya, diasosiasikan dengan laut. Kata ini berasal dari Pont Rusia kuno, Laut Pontic. Laut Pontic adalah nama kuno Laut Hitam. Jadi, nenek moyang kita menentukan warna dengan penampilan badan air, yang seringkali tampak gelap, suram. Omong-omong, kata "hitam" juga dikaitkan dengan "gelap" Iran kuno.

Warna merah.

Kata "merah" adalah bahasa Slavia yang umum. Itu dibentuk dari kata "kecantikan" dan digunakan pada awalnya sebagai "baik, cantik." Baru setelah abad ke-16 "merah" mulai melambangkan warna paling terang dalam spektrum warna. Merah memiliki banyak corak.

Warna merah tua.

Warna merah tua atau merah dikaitkan dengan "bagar" Rusia Kuno, yang berarti "cat merah, warna merah". Ada 3 versi mengenai sejarah kata "merah". Satu versi menunjukkan bahwa kata ini memiliki awalan "ba" dan akar kata "bakar", yaitu, warna merah dikaitkan dengan nyala api. Hipotesis kedua menghubungkan kata "bugar" dengan kata kuno "bagno", yang berarti "lumpur, rawa". Jangan heran. Air di daerah rawa berwarna merah kotor, berkarat, sehingga orang zaman dahulu mengaitkan warna merah dengan rawa. Asumsi ketiga didasarkan pada peminjaman kata "bugar" dari bagian timur Laut Tengah. Dari sana mereka membawa pewarna merah, yang memberi nama pada warna merah tua.

Warna merah.

Jadi nenek moyang kita menyebut warna merah. "Merah" dan "merah" memiliki akar yang sama dengan kata kerja "cacing", yang berarti "melukis merah." Pada gilirannya, "cacing" didasarkan pada kata "cacing". Faktanya adalah bahwa cat merah sebelumnya diperoleh dari jenis cacing khusus.

Warna merah tua.

Kata "merah" berasal dari bahasa Turki. Itu berarti merah terang, warna pink muda. Beberapa ahli bahasa mengasosiasikan "merah" dengan kata Arab "alaw" - "api", serta dengan "ali" Georgia.

Warna merah jambu.

Kata "merah muda" memiliki akar bahasa Polandia-Ukraina ("rozhevy", "roz†owy"). Itu berasal dari nama bunga yang sesuai "mawar".

Warna hijau.

"Hijau" dikaitkan dengan "zel" ("hijau") kuno. Dalam bahasa Rusia Kuno, kata benda "zel" berfungsi dalam arti "hijau, rumput, musim dingin muda". Akar yang sama dalam kata-kata akrab "sereal, ramuan, abu, emas, kuning."

Kuning.

Seperti yang telah disebutkan, kata "kuning" memiliki akar yang sama dengan kata "hijau", "emas", "abu". Tidak ada yang akan menduga bahwa warna emas, hijau dan kuning adalah “saudara”.

Warna oranye.

Kata "oranye" datang kepada kami dari bahasa Prancis. Akhiran -ev- ditambahkan ke "oranye" yang dipinjam di platform Rusia. "Oranye" dalam terjemahan - oranye, yaitu warna oranye - "warna oranye."

Biru.

Asal kata "biru" agak kabur. Warna biru dianggap berasal dari kata "merpati". Warna burung-burung ini mengambil nama yang tepat - "biru". Ternyata sebelumnya warna biru diposisikan sebagai abu-abu, dan bukan biru muda. Mereka mengklarifikasi warna biru hanya pada abad ke-18, sebelum itu tidak ada yang bisa mengatakan dengan pasti apa itu.

Warna biru.

"Biru" terkait dengan kata "bersinar", jadi arti aslinya adalah "berkilau, bersinar". Peneliti menemukan kata "biru" dalam arti "hitam", "gelap". Ingat ungkapan "biru-hitam"? Warna biru memperoleh makna modernnya di bawah pengaruh laut yang berkilau di bawah sinar matahari dan warna langit dengan matahari yang menyinarinya.

Ungu.

Sejarah kata "ungu" memiliki sejarah panjang. Itu datang kepada kami pada abad ke-18 dari bahasa Polandia (fioletowy). Kata "ungu" datang ke Polandia dari bahasa Jerman (ungu). Versi Jerman bermigrasi dari bahasa Prancis, dan "violet" Prancis kembali ke kata Latin "viola", yang berarti "violet, violet."

Ini adalah bagaimana nama-nama warna muncul. Semuanya muncul atas dasar objek dan fenomena yang condong ke arah warna-warna ini. Jadi, warna putih dikaitkan dengan kecemerlangan dan cahaya, "hitam" - dengan laut yang gelap, "merah" - dengan keindahan, warna hijau dan kuning - dengan rumput, tanaman hijau, "oranye" - dengan warna oranye, nuansa biru - dengan warna merpati, "biru" dikaitkan dengan cahaya, ungu - dengan warna ungu.

Orang-orang di Timur Tengah mengimpor dari Asia dan Afrika pewarna yang sudah lama tidak dikenal di Eropa: nila. Pewarna ini diperoleh dari daun nila, tanaman yang memiliki banyak spesies, tetapi tidak ada yang ditemukan di Eropa. Berasal dari India dan Timur Tengah, Indigonoska adalah semak yang tingginya mencapai maksimal dua meter. Pewarna (indigotin), lebih efektif daripada woad, diperoleh dari daun muda bagian atas. Ini memberi kain sutra, wol, dan katun warna biru yang kaya dan tahan lama sehingga pewarna hampir tidak perlu menggunakan mordan untuk mengikat pewarna pada serat kain: terkadang cukup dengan mencelupkan kain ke dalam tong nila , lalu sebarkan di udara terbuka hingga kering. Jika warnanya terlalu pucat, operasi ini diulang beberapa kali.

Di bagian-bagian di mana nila tumbuh, penggunaan pigmen nila dimulai pada era Neolitik; berkat semak ini, muncul mode untuk warna biru dalam pewarnaan kain dan pakaian. Dalam waktu yang sama, atau beberapa saat kemudian, nila, khususnya India, menjadi komoditas ekspor. Orang-orang yang disebutkan dalam Alkitab mulai menggunakan cat ini jauh sebelum kelahiran Kristus; namun, itu mahal dan hanya digunakan untuk kain berkualitas tinggi. Di Roma, sebaliknya, penggunaan pewarna ini tetap terbatas, dan alasannya bukan hanya biaya tinggi (indigo dibawa dari jauh), tetapi juga fakta bahwa nada biru tidak terlalu populer di masyarakat Romawi, meskipun tidak dapat dikatakan bahwa mereka sama sekali tidak ada dalam kehidupan sehari-hari. Orang Romawi, dan sebelum mereka orang Yunani, sudah mengenal nila Asia. Mereka tahu bagaimana membedakan pewarna yang efektif ini dari woad yang diproduksi oleh bangsa Celtic dan Jerman, dan mereka tahu bahwa pewarna itu berasal dari India: maka nama Latinnya - indicum. Tapi mereka tidak tahu asal sayurannya. Faktanya, daun nila dihancurkan dan diubah menjadi massa seperti adonan, yang dikeringkan, dan kemudian dikeluarkan dan dijual dalam bentuk briket kecil. Dan pembeli di Eropa salah mengira mereka sebagai mineral. Mengikuti Dioscorides, beberapa penulis berpendapat bahwa nila adalah batu semi mulia, sejenis lapis lazuli. Kepercayaan pada asal mineral nila bertahan di Eropa sampai abad ke-16.

Cat untuk melukis: lapis lazuli dan copper azure

Alkitab mengatakan lebih banyak tentang batu mulia daripada cat. Tetapi bahkan dalam hal ini, ketika menerjemahkan dan menafsirkan teks, peneliti sering memiliki pertanyaan. Misalnya, safir, paling sering disebutkan dalam kitab-kitab Perjanjian Lama, tidak selalu sesuai dengan batu yang kita kenal dengan nama ini, dan kadang-kadang memiliki lebih banyak kesamaan dengan lapis lazuli. Kami melihat kebingungan yang sama di antara orang-orang Yunani dan Romawi, serta di awal Abad Pertengahan: sebagian besar ensiklopedia dan risalah tentang sifat penyembuhan batu mulia sangat menyadari kedua mineral ini (yang, sebagai suatu peraturan, dianggap setara) dan membedakan dengan jelas di antara mereka, tetapi dengan nama yang sama mungkin menyiratkan safir atau lapis lazuli (azurium, lazurium, lapis lazuli, lapis Scythium, sapphirum). Keduanya digunakan dalam pembuatan perhiasan dan karya seni yang luar biasa, tetapi hanya lapis lazuli yang menyediakan cat yang digunakan oleh seniman.

Lapis lazuli, seperti nila, datang ke Eropa dari Timur. Ini adalah batu yang sangat keras dan dianggap semi mulia hari ini; dalam keadaan alaminya berwarna biru tua, dengan bintik atau garis putih kekuningan. Orang dahulu mengambilnya untuk emas (sebenarnya, itu adalah pirit belerang), yang meningkatkan prestise batu dan meningkatkan harganya. Deposito lapis lazuli yang paling signifikan adalah di Siberia, Cina, Tibet, serta di Iran dan Afghanistan - di era Purbakala dan Abad Pertengahan, batu itu dipasok ke Eropa Barat terutama dari kedua negara ini. Lapis lazuli harganya sangat mahal, karena langka dan dibawa dari jauh, selain itu karena kekerasan yang ekstrim dari mineral ini, sangat sulit untuk ditambang. Pemrosesan lapis lazuli asli menjadi pigmen yang digunakan dalam lukisan adalah proses yang sangat panjang dan rumit: batu itu tidak hanya harus dihancurkan, tetapi pertama-tama dibebaskan dari kotoran, hanya menyisakan partikel biru, yang paling sedikit di dalamnya. Orang Yunani dan Romawi gagal menguasai teknik ini: seringkali mereka bahkan tidak menghilangkan kotoran, tetapi menggosok seluruh mineral. Itulah sebabnya dalam lukisan mereka warna biru tidak semurni dan secerah di Asia atau, kemudian, di Timur Muslim dan Barat Kristen. Seniman abad pertengahan menemukan metode membersihkan lapis lazuli menggunakan lilin dan merendam batu yang dihancurkan dalam air.

Pigmen berdasarkan lapis lazuli memberikan banyak warna biru yang berbeda dan cerah. Cat ini tidak pudar dalam cahaya, tetapi tidak cocok untuk permukaan besar, jadi lebih sering digunakan untuk bentuk kecil: dialah yang akan memberi miniatur abad pertengahan warna biru yang indah. Pada saat yang sama, karena harganya yang mahal, hanya bagian gambar yang seharusnya menarik perhatian khusus yang ditutupi dengan cat. Namun, yang paling tersebar luas di Zaman Kuno dan Abad Pertengahan adalah pigmen biru yang lebih murah, yang disebut biru tembaga. Ini adalah mineral, karbonat tembaga dasar, yang terjadi di alam tidak dalam bentuk batu, tetapi dalam bentuk kristal. Itu tidak tahan seperti lapis lazuli, dan sering berubah warna menjadi hijau atau hitam, dan dalam pembuatannya harus sangat berhati-hati: jika mineral digosok terlalu halus, catnya akan memudar; dan jika partikelnya terlalu besar, mereka tidak menyatu dengan baik dengan pengikat, dan lapisannya menjadi kasar. Orang Yunani dan Romawi mengimpor tembaga biru dari Armenia (lapis armenus), dari pulau Siprus (caeruleum yprium) dan dari Semenanjung Sinai. Pada Abad Pertengahan, mineral ini ditambang di pegunungan Jerman dan Bohemia: maka namanya - "gunung biru".

Orang dahulu juga tahu cara membuat cat buatan - dari serbuk tembaga yang dicampur dengan pasir dan kalium. Secara khusus, orang Mesir, berdasarkan silikat tembaga serupa, berhasil menciptakan nuansa biru dan biru-hijau dari keindahan yang menakjubkan; kita melihatnya pada benda-benda yang ditemukan di makam (patung, patung, manik-manik). Selain itu, mereka sering ditutupi dengan glasir transparan yang membuatnya terlihat seperti permata. Orang Mesir, seperti orang lain di Timur Dekat dan Timur Tengah, percaya bahwa warna biru membawa kemakmuran dan mengusir kekuatan jahat. Itu digunakan dalam ritual pemakaman sehingga bisa menjadi perlindungan bagi almarhum di akhirat. Seringkali, sifat serupa dikaitkan dengan warna hijau, sehingga hadir di makam bersama dengan warna biru.

Di Yunani kuno, biru tidak begitu dihargai dan jauh lebih jarang, bahkan dengan mempertimbangkan fakta bahwa dalam arsitektur dan patung, di mana orang Yunani sering menggunakan lukisan multi-warna, latar belakang yang menonjolkan figur relief terkadang biru ( seperti, misalnya, pada beberapa jalur Parthenon). Warna dominan di sini adalah merah, hitam, kuning dan putih; emas juga harus ditambahkan ke mereka. Bagi orang Romawi, bahkan lebih daripada orang Yunani, biru adalah warna suram, oriental, barbar; mereka jarang digunakan dan enggan. Dalam Natural History-nya, dalam bab terkenal tentang seni rupa, Pliny the Elder menyatakan bahwa pelukis terbaik hanya menggunakan empat warna: putih, kuning, merah dan hitam. Satu-satunya pengecualian adalah mosaik: datang dari Timur, ia membawa skema warna yang lebih hidup, di mana ada lebih banyak hijau dan biru dan yang kemudian menemukan tempat untuk dirinya sendiri dalam seni Barat Bizantium dan Kristen awal. Dalam mosaik, biru tidak hanya warna air, tetapi digunakan sebagai latar belakang dan sering melambangkan cahaya. Semua orang ini akan mengingat di Abad Pertengahan.

Apakah orang Yunani dan Romawi kuno melihat warna biru?

Jika, bertentangan dengan pendapat beberapa ilmuwan abad sebelumnya, orang Romawi tetap membedakan warna biru, maka mereka memperlakukannya dengan acuh tak acuh, dan paling buruk - dengan permusuhan. Ini bisa dimengerti: biru bagi mereka terutama adalah warna orang barbar, Celtic dan Jerman, yang, menurut Caesar dan Tacitus, mengecat tubuh mereka dengan cat biru untuk mengintimidasi musuh. Ovid mengatakan bahwa orang Jerman yang menua, yang ingin menyembunyikan uban mereka, mewarnai rambut mereka dengan jus woad. Dan Pliny the Elder menyatakan bahwa para istri orang Inggris mewarnai tubuh mereka dengan warna biru tua dengan pewarna yang sama (glastum) sebelum melakukan pesta pora ritual; dari sini ia menyimpulkan bahwa biru adalah warna yang harus ditakuti dan dihindari.

Kelahiran bunga liturgi

Sejak abad ke-7, ketika Gereja memperkenalkan semacam kemewahan ke dalam kehidupan sehari-harinya, emas dan warna-warna cerah mulai digunakan pada kain untuk dekorasi gereja dan jubah pendeta. Namun, tidak ada aturan tunggal untuk penggunaannya; setiap keuskupan memutuskan ini dengan caranya sendiri.

Pada awal milenium kedua, lebih banyak teks muncul tentang simbolisme agama bunga. Yang paling menarik, tidak satupun dari mereka tidak hanya tidak mempertimbangkan, tetapi bahkan tidak menyebutkan warna biru. Ini seperti tidak ada sama sekali. Dan ini terlepas dari kenyataan bahwa penulis yang tidak dikenal membahas secara rinci tiga warna merah (ruber, coccinus, purpureus), dua warna putih (albus dan candidus), dua warna hitam (ater dan niger), serta hijau, kuning, ungu, abu-abu dan emas. Tapi tentang biru - tidak sepatah kata pun. Pada abad-abad berikutnya, gambarannya tidak berubah.

Sejak abad ke-12, para teolog terkemuka yang telah menulis tentang liturgi (Honorius Augustodunsky, Rupert Deutsky, Hugh dari Saint-Victor, Jean Avranches, Jean Belet) semakin banyak berbicara tentang warna dalam tulisan mereka. Sehubungan dengan tiga warna utama, mereka bulat: putih berarti kemurnian dan kepolosan, hitam - pantang, pertobatan dan kesedihan, merah - darah yang dicurahkan oleh Kristus dan untuk Kristus, Sengsara Kristus, kemartiran, pengorbanan diri dan cinta ilahi . Kadang-kadang mereka juga berbicara tentang warna lain: hijau (ini adalah warna "perantara", warna sedang), ungu (bagi mereka itu adalah semacam "setengah hitam", subniger, dan tidak berarti campuran merah dan biru) , dan juga terkadang menyebut abu-abu dan kuning. Tapi tentang biru - tidak sepatah kata pun. Bagi mereka, itu sama sekali tidak ada.

Putih, sebagai simbol kemurnian, cocok untuk liburan yang didedikasikan untuk malaikat, perawan, dan pengakuan, untuk Natal dan Epifani, Kamis Putih, Paskah, Kenaikan, dan Hari Semua Orang Kudus. Merah adalah simbol darah yang ditumpahkan oleh Kristus dan untuk Kristus, cocok untuk hari raya para rasul dan martir, Peninggian dan Pentakosta. Hitam, warna kesedihan dan pertobatan, harus digunakan untuk Misa untuk Orang Mati, Adven, Hari Orang Suci di Betlehem dan selama Masa Prapaskah. Dan hijau harus digunakan pada hari-hari yang tidak cocok untuk putih atau merah atau hitam, untuk - dan bagi sejarawan warna ini adalah pernyataan yang sangat penting - "hijau adalah warna tengah antara putih (albedinem), hitam (nigredinem) dan merah ( ruborem)" (Dikutip oleh Tkachenko A.A. Simbol bunga liturgi dalam risalah J. Lothario (Paus Innocent III) "Tentang Sakramen Suci Altar" // Signum. 2005. Edisi 3. P. 40. - Sekitar edisi ). Penulis menambahkan bahwa hitam terkadang bisa diganti dengan ungu dan hijau dengan kuning. Namun, seperti pendahulunya, dia sama sekali tidak mengatakan apa-apa tentang biru.
Keheningan ini tampak aneh, karena pada saat itulah, pada tahun-tahun terakhir abad ke-12, warna biru telah mulai berkembang: selama beberapa dekade ia berhasil masuk ke dalam gereja - dapat dilihat pada kaca patri jendela, enamel, altarpieces, kain, jubah imam. Tapi itu tidak termasuk dalam sistem warna liturgi dan tidak akan pernah jatuh ke dalamnya. Sistem ini terbentuk terlalu dini untuk tempat, bahkan yang paling sederhana sekalipun, untuk menemukan warna biru di dalamnya. Lagi pula, bahkan hari ini Misa Katolik dibangun di atas tiga warna "primer" masyarakat kuno: putih, hitam dan merah; namun, pada hari kerja mereka diizinkan untuk "diencerkan" dengan warna hijau.

Prelat kromofilik dan prelat kromofobik

Jadi, warna biru tidak diatur oleh kode warna liturgi. Tetapi dalam seni rupa awal Abad Pertengahan, tiga periode harus dibedakan. Di era Kristen awal, biru digunakan terutama dalam mosaik, dalam kombinasi dengan hijau, kuning dan putih; dan dalam komposisi mosaik selalu dapat dibedakan dengan jelas dari hitam, yang tidak dapat dikatakan tentang lukisan dinding pada waktu yang sama atau tentang miniatur abad-abad kemudian. Untuk waktu yang lama dalam manuskrip yang diterangi hanya kadang-kadang muncul biru, dan secara eksklusif biru tua; warna ini biasanya muncul di latar belakang atau di pinggiran - tidak memiliki simbolisme sendiri, oleh karena itu tidak berpartisipasi dalam pembentukan makna karya seni dan gambar kultus. Namun, hingga abad ke-10 atau bahkan ke-11, ia sama sekali tidak ada dari banyak miniatur, terutama di Kepulauan Inggris dan Semenanjung Iberia.

Tetapi pada miniatur yang dibuat di Kekaisaran Carolingian, mulai dari abad ke-9, biru semakin sering ditemukan: itu adalah warna latar belakang di mana figur penguasa terlihat sangat agung, dan salah satu warna surgawi, yang menunjukkan kehadiran atau campur tangan Yang Mahakuasa, dan kadang-kadang sudah menjadi warna pakaian beberapa karakter (kaisar, Perawan Terberkati, santo ini atau itu). Tetapi dalam kasus ini, kita tidak berbicara tentang warna biru cerah yang bersinar, tetapi tentang warna biru tua yang kusam, dengan warna abu-abu atau ungu. Pada pergantian milenium kedua, nada biru dalam miniatur menjadi lebih ringan dan kurang jenuh; namun, dalam beberapa gambar, mereka semakin mulai bertindak sebagai "cahaya" nyata, bergerak dari latar belakang lebih dekat ke pemirsa untuk "menerangi" adegan yang berlangsung di latar depan. Kurang dari satu abad akan berlalu, dan peran ganda ini - cahaya ilahi dan latar belakang di mana tokoh-tokoh karakter menonjol - akan mulai memainkan warna biru dalam seni kaca patri abad ke-12. Warna biru muda yang cerah, sangat stabil, tidak dipadukan dengan hijau, seperti yang biasa dilakukan dalam lukisan awal Abad Pertengahan, tetapi dengan warna merah.

Para uskup kromofilik dan uskup kromofobia bentrok dalam pertentangan sengit. Misalnya, pada tahun 1120-1150-an, perang nyata berkecamuk antara para biarawan dari biara Cluny dan Citeaux. Jika warna itu terang, maka pada dasarnya ia terlibat dalam yang ilahi. Dan akibatnya, memberi warna lebih banyak ruang di dunia duniawi - khususnya, di kuil - berarti mendorong kembali kegelapan demi kemenangan cahaya, yaitu Tuhan. Keinginan untuk warna dan keinginan untuk cahaya terkait erat satu sama lain. Jika, sebaliknya, warna adalah zat material, hanya cangkang, maka itu sama sekali bukan emanasi dewa: itu adalah hiasan yang tidak berguna yang telah ditambahkan manusia ke Ciptaan ilahi. Itu harus ditolak, diusir dari kuil, karena tidak hanya sia-sia, tetapi juga berbahaya, karena menghalangi transitus, jalan yang membawa seseorang kepada Tuhan.

Isu-isu yang secara aktif dibahas pada abad ke-8-9 atau bahkan lebih awal - pada pertengahan abad ke-12, terus menimbulkan kontroversi yang memanas. Lagi pula, intinya di sini bukan hanya dalam teologi atau filsafat: semua masalah ini terkait erat dengan kehidupan sehari-hari, dengan pelaksanaan ritus-ritus keagamaan dan dengan kreativitas artistik. Jawaban atas pertanyaan-pertanyaan tersebut menentukan peran warna dalam perilaku kebiasaan seorang Kristen sejati dan dalam lingkungannya, dalam suasana tempat-tempat yang ia kunjungi, dalam gambar yang ia renungkan, dalam pakaian yang ia kenakan, dalam benda-benda yang ia miliki. pegang di tangannya. Dan yang paling penting, mereka menentukan tempat dan peran warna dalam dekorasi gereja, serta dalam seni visual dan dalam ritual keagamaan.

Ada prelat kromofilik, yang menyamakan warna dengan cahaya, dan prelat kromofobia, yang menganggap warna adalah materi. Di antara yang pertama, tokoh yang paling menonjol adalah Kepala Biara Suger, yang pada tahun 1130-1140 mengawasi pembangunan Basilika Saint-Denis dan sangat mementingkan warna. Baginya, seperti halnya para kepala biara besar Cluny selama dua abad sebelumnya, tidak ada yang terlalu indah untuk rumah Tuhan. Semua seni dan kerajinan, semua media material, lukisan, kaca patri, enamel, kain, perhiasan yang terbuat dari batu dan logam mulia harus berkontribusi pada transformasi basilika menjadi kuil warna sejati, karena cahaya, keindahan, dan kemewahan diperlukan untuk ibadah Tuhan terutama diekspresikan melalui warna. Dan mulai sekarang, biru akan dianggap sebagai warna utama, karena, seperti emas, biru adalah cahaya, cahaya ilahi, cahaya surgawi, cahaya yang dengannya semua ciptaan tercetak. Sejak saat itu, dalam seni Eropa Barat, cahaya, emas, dan biru akan menjadi hampir sama selama beberapa abad.

Pada abad ke-12, ada atau tidak adanya bunga yang diizinkan (atau tidak diizinkan) untuk dilihat oleh para biarawan dan awam di gereja dapat bergantung pada posisi pribadi satu atau beberapa uskup atau teolog dalam kaitannya dengan warna. Ini tidak akan terjadi lagi di abad berikutnya.

DARI biru. Dan sejarah warna

Potongan-potongan buku

Terjemahan Nina Kulish

1. Warna langka

Dari awal awal hingga abad XII

Tradisi penggunaan warna biru dalam kehidupan publik, seni dan keagamaan tidak kembali ke zaman kuno. Pada gambar dinding pertama yang berasal dari Paleolitik Akhir (ketika masyarakat manusia telah berkembang, tetapi orang masih menjalani kehidupan nomaden), warna ini tidak ada. Kita melihat segala macam warna merah dan kuning, kita melihat hitam dengan kecerahan dan saturasi yang lebih besar atau lebih kecil, tetapi tidak ada biru sama sekali, hijau juga, dan sangat sedikit putih. Beberapa milenium kemudian, di era Neolitik, ketika orang mulai menjalani kehidupan menetap dan menguasai teknik pewarnaan benda, mereka mulai menggunakan cat merah dan kuning, dan biru harus menunggu sangat lama untuk giliran mereka. Meskipun warna ini telah direpresentasikan secara luas di alam sejak kelahiran Bumi, manusia telah menghabiskan banyak waktu dan tenaga untuk mempelajari cara mereproduksinya, membuatnya untuk kebutuhannya, dan menggunakannya secara bebas.

Mungkin karena alasan ini, dalam tradisi budaya Barat, biru tetap menjadi latar belakang begitu lama, praktis tidak memainkan peran apa pun baik dalam kehidupan publik, atau dalam ritus keagamaan, atau dalam penciptaan artistik. Dibandingkan dengan merah, putih dan hitam, tiga warna "dasar" dari semua masyarakat kuno, simbolisme biru terlalu miskin untuk mengandung arti penting atau untuk menyampaikan konsep penting, untuk membangkitkan perasaan yang mendalam atau membuat kesan yang kuat, atau dengan bantuannya, dimungkinkan untuk membuat berbagai kode dan sistem, mengklasifikasikan, menyatukan atau menentang berbagai fenomena dan membangun hierarki mereka (fungsi utama warna dalam masyarakat adalah mengklasifikasikan), dan bahkan untuk menjalin kontak dengan yang lain. dunia.

Peran sekunder biru dalam kehidupan orang dahulu dan fakta bahwa dalam banyak bahasa pada waktu itu sulit untuk menemukan sebutan verbal yang sesuai dengan warna ini membuat banyak ilmuwan abad ke-19 ragu bahwa orang dahulu melihat warna biru. , atau, dalam hal apa pun, melihatnya seperti yang kita lihat. . Sekarang keraguan seperti itu telah menjadi anakronisme. Namun, signifikansi sosial dan simbolis yang sangat kecil yang melekat pada warna ini dalam masyarakat Eropa selama ribuan tahun, dari Neolitik hingga pertengahan Abad Pertengahan, adalah fakta sejarah yang tak terbantahkan, dan perlu dijelaskan.

Apakah orang Yunani dan Romawi kuno melihat warna biru?

Berdasarkan fakta bahwa nada biru relatif jarang dalam seni rupa kuno, dan yang paling penting, pada kosakata bahasa Yunani dan Latin kuno, para filolog abad sebelumnya mengajukan asumsi bahwa orang-orang Yunani, dan setelah mereka, Roma, sama sekali tidak membedakan warna biru. Memang, baik dalam bahasa Yunani dan Latin sulit untuk menemukan nama yang tepat dan tersebar luas untuk warna ini, sedangkan untuk putih, merah dan hitam tidak ada satu, tetapi beberapa sebutan. Dalam bahasa Yunani, yang leksikon warnanya telah terbentuk selama beberapa abad, dua kata paling sering digunakan untuk mendefinisikan biru: "glaukos" dan "kyaneos". Yang terakhir tampaknya berasal dari nama beberapa mineral atau logam; kata ini tidak memiliki akar bahasa Yunani, dan para ilmuwan telah lama gagal menjelaskan artinya. Di era Homer, kata "kyaneos" menunjukkan warna biru mata dan warna hitam pakaian berkabung, tetapi tidak pernah biru langit atau laut. Namun, dari enam puluh kata sifat yang digunakan untuk menggambarkan elemen dan lanskap dalam Iliad dan Odyssey, hanya tiga yang merupakan definisi warna; tetapi ada banyak julukan yang berhubungan dengan cahaya, sebaliknya. Di era klasik, kata "kyaneos" menunjukkan warna gelap, dan tidak hanya biru tua, tetapi juga ungu, hitam, coklat. Sebenarnya, kata ini tidak menyampaikan banyak warna seperti kesan yang dibuatnya. Tapi kata "glaukos", yang ada di era kuno, cukup sering digunakan oleh Homer dan menunjukkan hijau, abu-abu, biru, dan kadang-kadang bahkan kuning atau coklat. Ini tidak menyampaikan warna yang ditentukan secara ketat, melainkan memudar atau saturasi lemah: oleh karena itu, warna air, dan warna mata, serta daun atau madu, dicirikan dengan cara ini.

Dan sebaliknya, untuk menunjukkan warna benda, tumbuhan, dan mineral yang, tampaknya, tidak bisa tidak biru, penulis Yunani menggunakan nama-nama warna yang sama sekali berbeda. Misalnya, iris, periwinkle dan cornflower bisa disebut merah (erytros), hijau (prasos) atau hitam (melas). Saat menggambarkan laut dan langit, berbagai warna disebutkan, tetapi tidak biru. Itulah sebabnya, pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, para ilmuwan disibukkan dengan pertanyaan: Apakah orang Yunani kuno melihat warna biru, atau setidaknya mereka melihatnya seperti yang kita lihat? Beberapa menjawab pertanyaan ini secara negatif, mengajukan teori tentang evolusi persepsi warna: menurut pendapat mereka, orang-orang yang termasuk dalam masyarakat yang berkembang secara teknis dan intelektual - atau mengklaim seperti itu, seperti masyarakat Barat modern - jauh lebih mampu membedakan warna dan memberi mereka nama yang tepat daripada mereka yang termasuk dalam masyarakat "primitif" atau kuno.

Teori-teori ini, yang segera setelah kemunculannya memicu kontroversi sengit dan memiliki pendukung bahkan hingga hari ini, bagi saya tampaknya tidak berdasar dan tidak benar. Penulisnya tidak hanya mengandalkan prinsip etnosentrisitas yang sangat kabur dan berbahaya (berdasarkan kriteria apa yang dapat disebut masyarakat "berkembang" dan siapa yang berhak memberikan definisi seperti itu?), Mereka juga mengacaukan visi (a didominasi fenomena biologis) dengan persepsi (fenomena didominasi budaya). Selain itu, mereka tidak memperhitungkan bahwa di era mana pun, di masyarakat mana pun, dalam benak seseorang ada celah, dan kadang-kadang cukup besar, antara warna "nyata" (jika kata "nyata" berarti apa saja. sama sekali), warna yang dirasakan dan apa yang disebut warna ini. Jika tidak ada definisi biru dalam kosakata warna Yunani kuno, atau definisi ini sangat mendekati, pertama-tama kita harus mempelajari fenomena ini dalam kerangka pembentukan dan fungsi kosakata, kemudian - dalam kerangka ideologis masyarakat yang menggunakan kosakata ini, dan tidak mencari di sini untuk hubungan dengan kekhasan neurobiologi anggota masyarakat ini: aparatus visual Yunani kuno benar-benar identik dengan aparatus visual Eropa abad kedua puluh. Kesulitan dalam menentukan warna biru ditemukan dalam bahasa klasik, dan kemudian dalam bahasa Latin abad pertengahan. Tentu saja, ada serangkaian nama di sini (caeruleus, caesius, glaucus, cyaneus, lividus, venetus, aerius, ferreus), tetapi semua definisi ini bersifat polisemik, secara kromatis tidak cukup akurat, dan tidak ada logika atau konsistensi di dalamnya. menggunakan. Ambil setidaknya yang paling umum - "caeruleus": berdasarkan etimologi kata ini (cera - lilin), itu menunjukkan warna lilin, yaitu sesuatu di antara putih, coklat dan kuning, kemudian mulai diterapkan ke nuansa hijau atau hitam tertentu, dan hanya jauh kemudian - ke skema warna biru. Ketidakakuratan dan ketidakkonsistenan kosa kata seperti itu dalam hal warna biru mencerminkan minat yang lemah pada warna penulis Romawi ini, dan kemudian penulis Abad Pertengahan Kristen awal. Itulah sebabnya dua kata baru untuk warna biru dengan mudah berakar dalam bahasa Latin abad pertengahan: satu berasal dari bahasa Jerman ("blavus"), yang lain dari bahasa Arab ("azureus"). Kedua kata ini selanjutnya akan menggantikan semua yang lain dan akhirnya akan diperbaiki dalam bahasa Roman. Jadi, dalam bahasa Prancis (seperti dalam bahasa Italia dan Spanyol), kata-kata yang paling sering menunjukkan warna biru tidak berasal dari bahasa Latin, tetapi dari bahasa Jerman dan Arab - "bleu" dari "blau" dan "azur" dari "lazaward".

Jika, bertentangan dengan pendapat beberapa ilmuwan abad sebelumnya, orang Romawi masih tahu bagaimana membedakan warna biru, maka mereka memperlakukannya dengan acuh tak acuh, dan paling buruk - dengan permusuhan. Ini bisa dimengerti: biru bagi mereka terutama adalah warna orang barbar, Celtic, dan Jerman, yang, menurut Caesar dan Tacitus, mengecat tubuh mereka dengan warna biru untuk mengintimidasi musuh. Ovid mengatakan bahwa orang Jerman yang menua, yang ingin menyembunyikan uban mereka, mewarnai rambut mereka dengan jus woad. Dan Pliny mengatakan bahwa para istri orang Inggris mengecat tubuh mereka dengan warna biru tua dengan woad (glastum) yang sama sebelum pesta pora ritual; dari mana ia menyimpulkan bahwa biru adalah warna yang harus ditakuti atau dihindari.

Di Roma, mereka tidak menyukai pakaian biru, mereka bersaksi tentang eksentrisitas (terutama selama tahun-tahun Republik dan di bawah kaisar pertama) atau melambangkan berkabung. Selain itu, warna ini, warna terang yang tampak tajam dan tidak menyenangkan, dan yang gelap - menakutkan, sering dikaitkan dengan kematian dan kehidupan setelah kematian. Mata biru dianggap hampir cacat fisik. Pada seorang wanita, mereka bersaksi tentang kecenderungan untuk berbuat jahat; pria bermata biru itu terkenal banci, mirip dengan orang barbar dan konyol. Dan, tentu saja, di teater fitur penampilan ini sering digunakan untuk membuat karakter komik. Jadi, misalnya, Terentius menghadiahi beberapa pahlawannya dengan mata biru dan pada saat yang sama - baik rambut merah keriting, atau pertumbuhan besar, atau obesitas - keduanya, dan yang ketiga, dianggap cacat di Roma republik. Berikut adalah bagaimana Terentius menggambarkan karakter lucu dalam komedi Ibu Mertuanya (sekitar 160 SM):<...>

Kelahiran bunga pemujaan

Mulai dari era Carolingian, dan mungkin bahkan sedikit lebih awal (dari abad ke-7, ketika Gereja memperkenalkan beberapa jenis kemewahan ke dalam kehidupan sehari-harinya), emas dan warna-warna cerah mulai digunakan dalam kain untuk dekorasi gereja dan jubah imam. Namun, tidak ada norma yang seragam untuk penggunaannya; setiap keuskupan memutuskan ini dengan caranya sendiri. Aturan dasar ibadat ditentukan oleh uskup, dan diskusi tentang simbolisme warna, yang kadang-kadang muncul dalam literatur pada waktu itu, tidak memiliki signifikansi praktis atau mencerminkan praktik yang berlaku di satu atau lebih keuskupan. Selain itu, perlu dicatat bahwa dalam teks-teks normatif yang turun kepada kita, pilihan warna jarang disebutkan. Konsili, wali gereja, dan teolog Gereja menyebutkan warna hanya untuk mengutuk pemakaian pakaian bergaris, berwarna-warni atau terlalu cerah (yang akan diperjuangkan Gereja di masa depan, hingga Konsili Trente) dan untuk mengingat keutamaan putih dari sudut pandang dari Kristologi. Putih adalah warna kepolosan, kemurnian, warna baptisan, pertobatan menjadi Kristen, warna sukacita, Kebangkitan, kemuliaan dan hidup yang kekal.

Pada awal milenium kedua, teks tentang simbolisme agama warna menjadi lebih banyak. Dalam risalah anonim ini, yang waktu dan tempatnya sulit ditentukan, penulis terlibat dalam diskusi teoretis, tetapi tidak berbicara tentang peran warna dalam ibadah. Mereka mempertimbangkan sejumlah warna - tujuh, delapan atau dua belas; ini lebih dari yang dibutuhkan untuk ritualisme Kristen pada waktu itu, dan bahkan kemudian, biru bahkan tidak disebutkan. Seolah-olah dia tidak ada sama sekali. Dan ini terlepas dari kenyataan bahwa penulis yang tidak dikenal dari risalah ini membahas secara rinci tiga warna merah (ruber, coccinus, purpureus), dua warna putih (albus dan candidus), dua warna hitam (ater dan niger), serta hijau, kuning, ungu, abu-abu dan emas. Tapi tentang biru - tidak sepatah kata pun. Pada abad-abad berikutnya, gambarannya tidak berubah.

Sejak abad ke-12, para teolog terkemuka yang telah menulis tentang liturgi (Honorius dari Augustodunus, Rupert dari Deutz, Hugh dari Saint-Victor, Jean dari Avranches, Jean Belet) semakin berbicara tentang warna dalam tulisan-tulisan mereka. Sehubungan dengan tiga warna utama, mereka bulat: putih berarti kemurnian dan kepolosan, hitam - pantang, pertobatan dan kesedihan, merah - darah yang dicurahkan oleh Kristus dan untuk Kristus, Sengsara Kristus, kemartiran, pengorbanan diri dan cinta ilahi . Kadang-kadang mereka berbicara tentang warna lain: hijau (ini adalah warna "perantara" - warna sedang), ungu (bagi mereka itu adalah semacam "setengah hitam", subniger, dan tidak berarti campuran merah dan biru), dan juga terkadang menyebut abu-abu dan kuning. Tentang biru - tidak sepatah kata pun. Bagi mereka, itu sama sekali tidak ada.

Biru juga tidak ada untuk orang yang penilaiannya tentang warna liturgi akan menentukan ritus keagamaan hingga Konsili Trente - untuk Kardinal Lothario Conti di Segni, yang kemudian menjadi Paus Innocent III. Sekitar tahun 1194-1195, ketika Lothario masih menjadi kardinal-diakon dan Paus Romawi Celestine III menyingkirkannya dari urusan kuria kepausan, ia menulis beberapa risalah, salah satunya adalah yang terkenal "Pada Sakramen Suci Altar" ( “De sacro sancti altari misterio” ), didedikasikan untuk Misa. Kreasi masa muda paus masa depan, menurut kebiasaan saat itu, penuh dengan kompilasi dan kutipan. Tetapi justru inilah nilainya bagi kita: Kardinal Lothario secara singkat menceritakan kembali dan melengkapi apa yang telah ditulis sebelumnya tentang topik yang menarik bagi kita. Selain itu, risalah tersebut menjelaskan secara rinci kain dekorasi gereja dan jubah imam yang digunakan di keuskupan Romawi sebelum kepausannya sendiri. Pada masa itu, keuskupan lain dapat mengikuti aturan yang ditetapkan di Roma sesuka hati (banyak ahli liturgi dan kanonis menyarankan untuk melakukannya), tetapi tidak ada yang mewajibkan mereka untuk melakukannya, karena aturan Romawi belum menjadi norma bagi seluruh Susunan Kristen; seringkali para uskup dan umat beriman menganut tradisi lokal - inilah yang terjadi, misalnya, di Spanyol dan Kepulauan Inggris. Namun, otoritas Innocent III begitu besar sehingga pada abad XIII situasi mulai berubah. Keyakinan itu semakin kuat dalam diri orang-orang: apa yang diterima di Roma memiliki kekuatan hukum untuk keuskupan-keuskupan lainnya. Dan tulisan-tulisan paus, bahkan yang paling awal, telah menjadi kanonik. Inilah yang terjadi dengan risalah tentang Misa. Bab tentang bunga dikutip dan diceritakan kembali oleh banyak penulis abad ketiga belas, dan terlebih lagi: di keuskupan-keuskupan lain, bahkan sangat jauh dari Roma, bab itu diterima sebagai panduan untuk bertindak. Perlahan tapi pasti, segala sesuatunya bergerak menuju penyatuan aturan ibadah. Mari kita lihat apa yang tertulis dalam risalah paus masa depan tentang bunga.

Putih, simbol kemurnian, cocok untuk liburan yang didedikasikan untuk para malaikat, perawan, dan pengakuan, untuk Natal dan Epifani Tuhan, untuk Kamis Agung, Paskah, Kenaikan, dan Hari Semua Orang Kudus. Merah, simbol darah yang dicurahkan oleh Kristus dan untuk Kristus, cocok untuk pesta para rasul dan martir, untuk Peninggian dan Pentakosta. Hitam, warna kesedihan dan pertobatan, harus digunakan untuk Misa untuk Orang Mati, Adven, Hari Orang-orang Tak Bersalah dan selama Prapaskah. Dan hijau harus digunakan pada hari-hari yang tidak cocok untuk putih, atau merah, atau hitam, karena - dan bagi sejarawan warna, ini adalah pernyataan yang sangat penting - "tempat hijau berada di tengah-tengah antara putih, hitam dan merah. " Penulis menjelaskan bahwa hitam terkadang dapat menggantikan ungu dan hijau untuk kuning. Namun, Kardinal Lothario, seperti para pendahulunya, tidak mengatakan apa-apa tentang biru.

Keheningan ini tampak aneh, karena pada saat itulah, pada tahun-tahun terakhir abad ke-12, warna biru telah memulai "perluasannya": selama beberapa dekade ia berhasil masuk ke gereja - kami menemukannya di jendela kaca patri , enamel, altarpieces, kain, jubah imam. Tapi itu tidak termasuk dalam sistem warna liturgi dan tidak akan pernah jatuh ke dalamnya. Sistem ini dibentuk terlalu dini bagi biru untuk mendapat tempat, bahkan yang paling sederhana sekalipun. Lagi pula, bahkan hari ini liturgi Katolik dibangun di atas tiga warna "primer" masyarakat kuno: putih, hitam dan merah; namun, pada hari kerja mereka diizinkan untuk "diencerkan" dengan warna hijau.<...>

2. Warna baru

Pada awal milenium kedua, dan terutama sejak abad XII, biru dalam budaya Eropa Barat tidak lagi menjadi warna sekunder dan jarang digunakan, seperti di Roma kuno dan di awal Abad Pertengahan. Sikap terhadapnya berubah menjadi kebalikannya: biru menjadi warna yang modis, aristokrat dan bahkan, menurut beberapa penulis, warna yang paling indah. Selama beberapa dekade, nilai ekonominya telah meningkat berkali-kali lipat, semakin banyak digunakan dalam pakaian, dan semakin meningkat dalam kreativitas artistik. Perubahan tak terduga dan mencolok seperti itu menunjukkan bahwa hierarki warna yang terlibat dalam kode sosial, sistem pemikiran dan persepsi, telah sepenuhnya ditata ulang.

Peran Perawan Terberkati

Pada pergantian abad 11-12, minat pada nada biru memanifestasikan dirinya terutama dalam seni visual. Tentu saja, para seniman telah menggunakan warna ini sebelumnya. Kami telah berbicara tentang seberapa luas itu diwakili dalam mosaik Kristen awal, dan dapat ditemukan cukup sering pada miniatur era Carolingian. Tetapi sampai abad XII, biru, sebagai suatu peraturan, tetap menjadi warna tambahan atau tetap berada di pinggiran; dalam arti simbolisnya, ia kehilangan banyak tiga "warna primer" dari semua masyarakat kuno - merah, putih dan hitam. Dan kemudian, hanya dalam beberapa dekade, semuanya tiba-tiba berubah: biru memperoleh status baru dalam lukisan dan ikonografi, semakin muncul di perisai baju besi dan digunakan dalam pakaian upacara. Mari kita ambil contoh jubah Perawan Terberkati: dengan perubahannya mudah untuk melacak fitur dan prasyarat dari fenomena yang menakjubkan ini.

Perawan Maria tidak selalu digambarkan dalam jubah biru: hanya dari abad ke-12, pelukis Eropa Barat mulai mengaitkan citranya terutama dengan warna ini, sehingga bahkan berubah menjadi salah satu atribut integralnya - mulai sekarang akan muncul baik pada mantelnya (pilihan paling umum) , baik pada gaun, atau (lebih jarang) semua pakaiannya akan diputuskan dengan nada biru dan biru. Sebelumnya, Perawan Terberkati digambarkan dalam pakaian dengan warna berbeda, tetapi paling sering dalam warna gelap: hitam, abu-abu, coklat, ungu. Warna jubahnya seharusnya dikaitkan dengan kesedihan, berkabung: Perawan Maria mengenakan berkabung untuk putranya, yang meninggal di kayu salib. Tradisi ini berasal dari era Kristen awal - di bawah Kekaisaran, orang Romawi sering mengenakan pakaian hitam atau gelap pada saat kematian kerabat atau teman - dan bertahan hingga era Carolingian dan Otton. Namun, pada paruh pertama abad ke-12, nada gelap dalam palet ini menjadi semakin berkurang, dan satu-satunya warna secara bertahap menjadi atribut Bunda Allah yang berduka: biru. Selain itu, ia memperoleh warna yang lebih terang dan lebih menarik: dari kusam dan suram, seperti yang telah berlangsung selama berabad-abad, biru berangsur-angsur berubah menjadi cerah dan ceria.<...>

Dan sudah dalam dekade pertama abad XIII, beberapa yang kuat di dunia ini, mengikuti contoh Ratu Surga, akan mulai mengenakan pakaian biru: dua atau tiga generasi yang lalu, ini tidak terpikirkan. Raja Prancis pertama yang melakukan ini secara teratur adalah Saint Louis.

Jadi, tradisi baru - untuk menggambarkan Perawan Maria dalam jubah biru - banyak berkontribusi pada penilaian ulang warna ini di masyarakat. Nanti kita akan melihat bagaimana penilaian ulang ini mempengaruhi pewarnaan kain dan warna pakaian. Dan sekarang, agar tidak kembali ke topik ini, mari kita ingat bagaimana warna biru Bunda Maria berkembang ketika era Gotik berakhir, masa kejayaan tertingginya.

Meskipun hari ini, relatif baru-baru ini, warna biru dianggap sebagai atribut Bunda Allah, seni Gotik akhirnya gagal memperbaikinya untuknya. Di era Barok, mode baru datang: Perawan Terberkati mengenakan emas, karena sekarang diyakini bahwa ini adalah pancaran cahaya ilahi. Mode ini akan mencapai puncaknya pada abad ke-18 dan akan bertahan hingga pertengahan abad berikutnya. Namun, setelah adopsi dogma Dikandung Tanpa Noda, yang menurutnya Perawan Maria pada saat dikandung, dengan rahmat khusus Tuhan, dibersihkan dari dosa asal (dogma itu akhirnya diterima oleh Paus Pius IX pada tahun 1854 ), warna ikonografi Bunda Allah menjadi putih, simbol kemurnian dan keperawanan. Mulai sekarang, untuk pertama kalinya sejak era Kristen awal, warna ikonografi Santa Perawan bertepatan dengan warna liturgisnya. Lagi pula, sejak abad ke-5 di beberapa keuskupan, dan mulai dari kepausan Innocent III (1198-1216) - di sebagian besar dunia Kristen Barat, pesta Bunda Allah dikaitkan dengan warna putih.

Jadi, selama berabad-abad, jubah Bunda Allah berubah warna berkali-kali. Bukti nyata dari hal ini adalah patung kayu yang terbuat dari linden, dibuat pada pergantian milenium pertama dan kedua dan masih disimpan di Museum Liege. Perawan Maria Romawi ini, seperti yang sering terjadi pada waktu itu, digambarkan dalam jubah hitam. Kemudian, pada abad XIII, menurut kanon ikonografi dan teologi Gotik, patung itu dicat ulang dengan warna biru langit. Namun, pada akhir abad ke-17, seperti banyak karya seni lainnya, lukisan itu diberi tampilan "barok": ditutupi dengan penyepuhan emas. Dia mempertahankan warna ini selama dua abad, sampai 1880, ketika, sesuai dengan dogma Dikandung Tanpa Noda, dia dicat ulang putih. Empat lapis cat dengan warna berbeda ini, yang selama lebih dari seribu tahun telah berhasil menutupi patung kayu kecil, mengubahnya menjadi dokumen unik dalam sejarah seni dan sejarah simbolisme.<...>

Etimologi yang berasal dari caeruleus dari caelum (langit) mengungkapkan inkonsistensinya dalam analisis fonetik dan filologis. Lihat, bagaimanapun, hipotesis A. Ernu dan A. Meillet dalam Kamus Etimologis Bahasa Latin (Paris, 1979) tentang keberadaan (tidak dibuktikan di mana pun) dari bentuk peralihan caeluleus. Dan bagi para penulis abad pertengahan, yang etimologinya didasarkan pada prinsip-prinsip yang berbeda dari para ilmuwan abad kedua puluh, hubungan antara ceruleus dan cereus cukup jelas. ( Selanjutnya, kecuali dinyatakan lain, pengarang.)

Dalam bahasa Prancis Kuno, kebingungan sering terjadi: kata "bleu", "blo", "blef", berasal dari bahasa Jerman "blau". menunjukkan "biru", dikacaukan dengan kata "bloi", berasal dari bahasa Latin "blavus", "flavus" yang terdistorsi, yaitu, "kuning".

Banyak bukti bahwa di antara orang Romawi mata biru dianggap merugikan dapat ditemukan dalam risalah Latin tentang fisiognomi.

Lihat tentang itu: Michel Pasteuro. Materi Iblis, atau Sejarah Kain Bergaris dan Bergaris. - M.: NLO, 2008. ( Catatan. terjemahan)

Berdasarkan fakta bahwa nada biru relatif jarang dalam seni rupa kuno, dan yang paling penting, pada kosakata bahasa Yunani dan Latin kuno, para filolog abad sebelumnya mengajukan asumsi bahwa orang-orang Yunani, dan setelah mereka, Roma, sama sekali tidak membedakan warna biru. Memang, baik dalam bahasa Yunani dan Latin sulit untuk menemukan nama yang tepat dan tersebar luas untuk warna ini, sementara ada beberapa sebutan untuk putih, merah dan hitam. Dalam bahasa Yunani, kosa kata warna yang membutuhkan waktu beberapa abad untuk menjadi dewasa, dua kata yang paling umum digunakan untuk mendefinisikan biru: glauko dan kyaneos. Yang terakhir tampaknya berasal dari nama beberapa mineral atau logam; akarnya bukan Yunani, dan para ilmuwan untuk waktu yang lama tidak dapat menjelaskan artinya. Di era Homer, kata ini menunjukkan warna biru mata dan warna hitam pakaian berkabung, tetapi tidak pernah biru langit atau laut. Namun, dari enam puluh kata sifat yang digunakan untuk menggambarkan elemen alam dan lanskap dalam Iliad dan Odyssey, hanya tiga yang merupakan definisi warna; tetapi ada banyak julukan yang berhubungan dengan cahaya, sebaliknya. Di era klasik, kata kyaneos dilambangkan warna gelap, dan tidak hanya biru tua, tetapi juga ungu, hitam, coklat. Sebenarnya, kata ini tidak menyampaikan bayangan seperti suasana hati. Dan inilah kata glauko, yang ada di era kuno, sangat sering digunakan oleh Homer dan menunjukkan hijau, abu-abu, biru, dan kadang-kadang bahkan kuning atau coklat. Ini tidak memberikan banyak warna seperti memudar atau saturasi lemah: oleh karena itu, mereka menentukan warna air, dan warna mata, serta daun atau madu.

Dan sebaliknya, untuk menentukan warna benda, tumbuhan, dan mineral, yang tampaknya hanya berwarna biru, penulis Yunani menggunakan nama-nama warna yang sama sekali berbeda. Misalnya, iris, periwinkle dan cornflower bisa disebut merah ( eritros), hijau ( praso) atau hitam ( melas) . Ketika menggambarkan laut dan langit, berbagai warna disebutkan, tetapi bagaimanapun juga mereka tidak termasuk dalam skema warna biru. Itulah sebabnya para ilmuwan di akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 disibukkan dengan pertanyaan: Apakah orang Yunani kuno melihat warna biru, atau setidaknya mereka melihatnya dengan cara yang sama seperti yang kita lihat sekarang? Beberapa menjawab pertanyaan ini secara negatif, mengajukan teori tentang evolusi persepsi warna. Menurut mereka, orang-orang yang termasuk dalam masyarakat yang maju secara teknis dan intelektual atau mengklaim demikian - seperti masyarakat Barat modern - jauh lebih mampu membedakan sebagian besar warna dan memberi mereka nama yang akurat daripada mereka yang termasuk dalam "primitif" atau kuno. masyarakat. .

Ilustrasi dari Biru: Sejarah Warna

Teori-teori ini, yang segera setelah kemunculannya menyebabkan kontroversi sengit dan memiliki pendukung bahkan hingga hari ini, bagi saya tampaknya tidak berdasar dan tidak benar. Mereka tidak hanya mengandalkan prinsip etnosentrisme yang sangat kabur dan berbahaya (atas dasar kriteria apa satu atau masyarakat lain dapat disebut "maju", dan siapa yang berhak memberikan definisi seperti itu?), Mereka juga mengacaukan visi (a didominasi fenomena biologis) dengan persepsi (fenomena didominasi budaya). Selain itu, mereka mengabaikan fakta bahwa di era mana pun, di masyarakat mana pun, untuk siapa pun, ada perbedaan antara warna "nyata" (jika kata "nyata" benar-benar berarti sesuatu), warna yang dirasakan, dan nama benda. warna - dan terkadang besar. Jika tidak ada definisi biru dalam kosakata warna orang Yunani kuno, atau definisi ini sangat mendekati, maka perlu, pertama-tama, untuk mempelajari fenomena ini dalam kerangka kosakata itu sendiri, pembentukan dan fungsinya, kemudian dalam kerangka ideologi masyarakat yang menggunakan kosakata ini, dan tidak mencari hubungan dengan karakteristik neurobiologis dari orang-orang yang membentuk masyarakat tersebut. Perangkat visual orang Yunani kuno benar-benar identik dengan perangkat visual orang Eropa abad kedua puluh. Tetapi masalah warna sama sekali tidak dapat direduksi menjadi masalah yang bersifat biologis atau neurobiologis. Dalam banyak hal, ini adalah masalah sosial dan ideologis.

Kesulitan yang sama dalam mendefinisikan warna biru terjadi dalam bahasa klasik dan kemudian dalam bahasa Latin abad pertengahan. Tentu saja, ada serangkaian nama di sini ( caeruleus, caesius, glaucus, cyaneus, lividus, venetus, aerius, ferreus), tetapi semua definisi ini polisemik, tidak tepat, dan tidak ada logika atau konsistensi dalam penggunaannya. Ambil setidaknya yang paling umum - caeruleus. Berdasarkan etimologi ( cera- lilin), itu menunjukkan warna lilin, yaitu persilangan antara putih, coklat dan kuning. Kemudian, mereka mulai menerapkannya pada beberapa nuansa hijau atau hitam, dan baru kemudian pada skema warna biru. Ketidakakuratan dan ketidakkonsistenan kosakata seperti itu mencerminkan minat yang lemah pada warna biru penulis Romawi, dan kemudian penulis Abad Pertengahan Kristen awal. Itulah sebabnya dua kata baru yang menunjukkan warna biru dengan mudah berakar dalam kosakata bahasa Latin abad pertengahan: satu berasal dari bahasa Jerman ( blavus), lain dari bahasa Arab ( biru langit). Kedua kata ini pada akhirnya akan menggantikan semua yang lain dan akhirnya mendapatkan pijakan dalam bahasa Roman. Jadi, dalam bahasa Prancis (seperti dalam bahasa Italia dan Spanyol), kata-kata yang paling sering menunjukkan warna biru tidak berasal dari bahasa Latin, tetapi dari bahasa Jerman dan Arab - biru dari biru dan Azur dari malas .

Ilustrasi dari Biru: Sejarah Warna

Kurangnya kata-kata untuk mendefinisikan warna atau ketidaktepatannya, evolusinya dari waktu ke waktu, frekuensi penggunaan - dan fitur struktur leksikal secara umum - semua kumpulan data ini sangat menarik bagi siapa saja yang mempelajari sejarah warna.

Jika, bertentangan dengan pendapat beberapa ilmuwan abad sebelumnya, orang Romawi tetap membedakan warna biru, maka mereka memperlakukannya dengan ketidakpedulian, dan paling buruk dengan permusuhan. Ini bisa dimengerti: biru bagi mereka terutama adalah warna orang barbar, Celtic dan Jerman, yang, menurut Caesar dan Tacitus, mengecat tubuh mereka dengan warna biru untuk mengintimidasi musuh. Ovid mengatakan bahwa orang Jerman yang menua, yang ingin menyembunyikan uban mereka, mewarnai rambut mereka dengan jus woad. Dan Pliny the Elder mengklaim bahwa istri orang Inggris mewarnai tubuh mereka dengan warna biru tua dengan pewarna yang sama ( glastum), sebelum terlibat dalam pesta pora ritual; dari sini ia menyimpulkan bahwa biru adalah warna yang harus ditakuti dan dihindari.

Di Roma, pakaian biru tidak disukai, itu dianggap eksentrik (terutama selama Republik dan di bawah kaisar pertama) dan melambangkan berkabung. Selain itu, warna ini, warna terang yang tampak kasar dan tidak menyenangkan, dan warna gelap - menakutkan, sering dikaitkan dengan kematian dan kehidupan setelah kematian. Mata biru dianggap hampir cacat fisik. Pada seorang wanita, mereka bersaksi tentang kecenderungan untuk berbuat jahat; seorang pria bermata biru dianggap banci, mirip dengan orang barbar dan konyol. Dan, tentu saja, di teater fitur penampilan ini sering digunakan untuk membuat karakter komik. Jadi, misalnya, Terentius menghadiahi beberapa pahlawannya dengan mata biru dan pada saat yang sama rambut merah keriting, atau pertumbuhan besar, atau obesitas - keduanya, dan yang lainnya, dan yang ketiga dianggap cacat di Roma. zaman Republik. Beginilah cara dia menggambarkan karakter dalam komedi The Mother-in-Law, yang ditulis sekitar 160 SM: "Tinggi, merah, gemuk, bermata biru, keriting, / Wajah berbintik-bintik."

Terjemahan oleh Nina Kulish

Pasturo, M.Biru. Sejarah Warna / Michel Pasteuro; per. dari fr. N. Kulish. - M.: Tinjauan Sastra Baru, 2015. - 144 hal. (Seri: Teori Perpustakaan Jurnal Mode)

________________

1 Gladstone W. E. Studi tentang Homer dan Zaman Homer. Oxford, 1858; Magnus H. Histoire de l'évolution du sens des couleurs. Paris, 1878; Weise O. Die Farbenbezeichungen bei der Griechen und Römern // Philologus. 1888. Namun, beberapa sarjana memiliki pendapat yang berbeda: lihat, misalnya, Götz K. E. Waren die Römer blaublind? // Archiv für lateinische Lexicographie und Grammatic. 1908.

2 Magnus H. Histoire de l'évolution du sens des couleurs. hal. 47-48.

3 Untuk kesulitan mendefinisikan warna dalam bahasa Yunani kuno, lihat penulis berikut: Gernet L. Dénomination et persepsi des couleurs chez les Grecs // Problèmes de la couleur / éd. I. Meyerson. Paris, 1957; Rowe C. Konsepsi warna dan simbolisme warna di dunia kuno // Eranos-Jahrbuch. 1972 Jil. 41. Hal. 327-364.

4 Sebagai contoh, lihat Müller-Bore K. Stilistische Untersuchungen zum Farbwort und zur Verwendung der Farbe in der lteren griechischen Poesie. Berlin, 1922. Ss. 30-31, 43-44, dll.

5 Di antara para filolog yang memiliki pandangan yang sama, saya akan menyebutkan yang berikut ini: Glastone W. E.. Op. kutip T.III; Geiger A. Zur Entwicklungsgeschichte der Menschheit. Stuttgart, 1978; Magnus H.Op. kutip.; Price T. R. Sistem Warna Virgil // The American Journal of Philology. 1883. Di antara lawan mereka adalah Marry F. Die Frage nach der geschichtlichen Entwicklung des Farbensinnes. Wina, 1879; Gotz K.E.Op. kutip Untuk gambaran rinci tentang berbagai posisi tentang masalah ini, lihat buku. Schulz W. Die Farbenempfindungen der Hellenen. Leipzig, 1904.

6 Lihat, misalnya, Berlin B., Kay P. Ketentuan Warna Dasar. Universalitas dan Evolusi mereka. Berkeley, 1969. Buku ini telah menimbulkan kontroversi sengit di antara ahli bahasa, antropolog, dan ahli saraf.

7 Andre J. Op. kutip Etimologi yang berasal dari caeruleus dari caelum (langit) mengungkapkan inkonsistensinya dalam analisis fonetik dan filologis. Lihat, bagaimanapun, hipotesis A. Ernu dan A. Meillet dalam "Kamus Etimologis Bahasa Latin" (Paris, 1979) tentang keberadaan bentuk peralihan caeluleus, tidak terbukti di mana pun. Dan bagi para penulis abad pertengahan, yang etimologinya didasarkan pada prinsip-prinsip yang berbeda dari para ilmuwan abad kedua puluh, hubungan antara ceruleus dan cereus cukup jelas.

8 Ada banyak literatur tentang topik ini; tapi pertama-tama, buku Kristol A. M. Color harus ditonjolkan. Les Langues romanes devant le phénomène de la couleur. Berne, 1978. Untuk masalah penunjukan warna biru dalam bahasa Prancis Kuno sebelum pertengahan abad ketiga belas, lihat Schäfer B. Die Semantik der Farbadjective im Altfranzoesischen. Tübingen, 1987. Sering terjadi kebingungan dalam bahasa Prancis Kuno: kata-kata bleu, blo, blef, yang berasal dari bahasa Jerman biru("biru"), dicampur dengan kata bloi, berasal dari bahasa Latin akhir blavus, flavus terdistorsi, yaitu, "kuning".

9 "Omnes vero se Britanni vitro inficiunt, quod caeruleum efficit colorem, atque hoc horridiores sunt in pugna aspectu" - Caesar. Komentar de bello gallico. V, 14, 2. ("Dan semua orang Inggris pada umumnya dicat dengan woad, yang memberi warna biru pada tubuh mereka, dan ini membuat mereka terlihat lebih mengerikan daripada yang lain dalam pertempuran." - Diterjemahkan oleh M. M. Pokrovsky.

Apakah mungkin untuk menceritakan tentang sejarah Eropa Barat dengan cara yang menarik, mengasyikkan, dan sangat otentik? Ya, jika Michel Pastouro, seorang sejarawan abad pertengahan Prancis, yang selain memiliki pengetahuan tentang sejarah, lambang dan studi budaya, juga memiliki gaya sastra yang sangat baik. Pasturo telah menulis serangkaian buku tentang warna: biru, hitam, hijau (tersedia dalam bahasa Rusia), merah (diterjemahkan) dan sedang mengerjakan yang lain.

Dengan mempelajari sejarah warna, Anda dapat mengetahui bagaimana masyarakat Eropa telah berubah. Misalnya, di zaman kuno, pakaian hanya terdiri dari tiga warna - putih (yaitu, bersih, baru), hitam (yaitu, tua, kotor) dan merah (yaitu, diwarnai). Pada masa itu, pewarna sederhana dan tidak berbahaya diperlukan, dan sampai sekitar abad ke-11, mewarnai selembar kain paling sering berarti "mengganti warna aslinya dengan salah satu nuansa merah, dari warna oker pucat atau merah muda hingga ungu terkaya. ."

Dalam buku itu, Pasturo berbicara tentang pewarna biru pertama yang dibawa ke Eropa dari Asia - nila, diekstraksi dari daun nila. Menariknya, pada Abad Pertengahan, nila dianggap sebagai batu mulia. “Faktanya, daun nila ditumbuk dan dijadikan adonan seperti massa, dikeringkan, kemudian dikeluarkan dan dijual dalam bentuk briket kecil. Dan pembeli di Eropa salah mengira mereka sebagai mineral. Mengikuti Dioscorides, beberapa penulis berpendapat bahwa nila adalah batu semi mulia, sejenis lapis lazuli.

Pasturo juga terkejut dengan fakta bahwa orang Yunani kuno, dan setelah mereka orang Romawi, tidak membedakan warna biru. Terlepas dari kenyataan bahwa langit selalu biru, dan para antropolog mengklaim bahwa saraf optik tidak berubah dalam dua ribu tahun, biru hampir tidak disebutkan dalam budaya Eropa kuno. Mungkin ini karena citra orang barbar, Celtic, dan Jerman, yang, menurut Caesar dan Tacitus, mengecat tubuh mereka dengan cat biru untuk mengintimidasi musuh.

“Mata biru hampir dianggap sebagai cacat fisik. Pada seorang wanita, mereka bersaksi tentang kecenderungan untuk berbuat jahat; seorang pria bermata biru dianggap banci, mirip dengan orang barbar dan konyol. Terentius menghadiahi beberapa pahlawannya dengan mata biru, dan pada saat yang sama - baik rambut merah keriting, atau pertumbuhan besar, atau obesitas - keduanya, dan lainnya, dan yang ketiga di Roma era Republik dianggap cacat. Beginilah cara dia menggambarkan karakter dalam komedi The Mother-in-Law, yang ditulis sekitar 160 SM: "Tinggi, merah, gemuk, bermata biru, keriting, wajah berbintik-bintik."

Dengan dimulainya Abad Pertengahan, semuanya berubah secara dramatis. Warna selain putih, merah, dan hitam menjadi populer, dan budaya baru muncul. Warna-warna gelap, kusam dan suram surut ke latar belakang, memberikan cara untuk jelas dan ceria. Pasturo berbicara tentang patung kayu Perawan Maria, kisah yang menggambarkan dengan baik sikap masyarakat terhadap warna. Dibuat pada abad ke-11 dan digambarkan dalam jubah hitam (sebagai tanda berkabung untuk seorang putra yang meninggal), pada abad ke-13, menurut kanon ikonografi dan teologi Gotik, itu dicat ulang dengan warna biru langit (cahaya, membawa kebaikan dan harapan). Namun, pada akhir abad ke-17, patung itu diberi penampilan "barok": ditutupi dengan penyepuhan emas. Dia mempertahankan warna ini selama dua abad, sampai 1880, ketika, sesuai dengan dogma Dikandung Tanpa Noda, dia dicat ulang putih.

Di Renaissance, dengan bunga, semuanya juga tidak mudah. Orang-orang percaya bahwa alam itu harmonis dan setiap gangguan ke dalam proses alam, seperti perubahan dan pencampuran, adalah pekerjaan iblis. Toko pewarna tidak pernah mencampur dua warna untuk membuat yang ketiga. Seniman melapisi satu sama lain untuk menciptakan warna yang berbeda, tetapi pencampuran langsung dalam palet tidak dapat diterima. Namun, Leonardo da Vinci, yang menulis rahasia pembuatan cat dari berbagai sumber dan menulis risalah tentang lukisan, menurut sejarawan, tidak menggunakan tip ini sendiri dan jelas melanggar aturan abad pertengahan.

Dan akhirnya, pada pergantian abad ke-19 dan ke-20, biru berdiri di puncak era denim. “Semua jeans Levi Strauss sejak lahir pada tahun 1870 secara eksklusif berwarna biru, karena denim selalu diwarnai hanya dengan nila, dan tidak ada pewarna lain. Kainnya terlalu tebal untuk menyerap pewarna sepenuhnya. Tetapi justru pewarnaan yang tidak merata inilah yang memastikan popularitas produk: warnanya seolah-olah hidup, bagi pemilik celana panjang atau overall bahwa mereka berubah dengannya, berbagi nasibnya. Ketika beberapa tahun kemudian, berkat kemajuan kimia pewarna, menjadi mungkin untuk mewarnai kain apa pun dengan nila sehingga warnanya merata dan tahan lama, produsen jeans harus memutihkan atau menghitamkan celana biru secara artifisial sehingga tampak pudar seperti sebelumnya.

Portal untuk siswa. Latihan mandiri

Warna putih.

Warna hitam.

Warna merah.

Warna merah tua.

Warna merah.

Warna merah tua.

Warna merah jambu.

Warna hijau.

Kuning.

Warna oranye.

Biru.

Warna biru.

Ungu.

ARTIKEL TERKAIT