Jumlah penduduk asli Siberia sebelum dimulainya penjajahan Rusia adalah sekitar 200 ribu orang. Bagian utara (tundra) Siberia dihuni oleh suku-suku Samoyed, dalam sumber-sumber Rusia disebut Samoyed: Nenets, Enets, dan Nganasans.
Pekerjaan ekonomi utama suku-suku ini adalah menggembala dan berburu rusa, dan di hulu Ob, Taz, dan Yenisei - memancing. Objek utama memancing adalah rubah kutub, musang, cerpelai. Bulu menjadi komoditas utama dalam pembayaran yasak dan perdagangan. Bulu juga dibayar sebagai mahar untuk gadis-gadis yang dipilih sebagai istri mereka. Jumlah Samoyed Siberia, termasuk suku-suku Samoyed selatan, mencapai sekitar 8 ribu orang.
Di sebelah selatan Nenets tinggal suku-suku Khanty (Ostyaks) dan Mansi (Voguls) yang berbahasa Ugrian. Khanty terlibat dalam memancing dan berburu, di wilayah Teluk Ob mereka memiliki kawanan rusa. Pekerjaan utama Mansi adalah berburu. Sebelum kedatangan Mansi Rusia di sungai. Toure dan Tavde terlibat dalam pertanian primitif, peternakan, dan peternakan lebah. Wilayah pemukiman Khanty dan Mansi termasuk wilayah Ob Tengah dan Bawah dengan anak-anak sungainya, hal. Irtysh, Demyanka dan Konda, serta lereng barat dan timur Ural Tengah. Jumlah total suku Siberia yang berbahasa Ugric pada abad ke-17. mencapai 15-18 ribu orang.
Di sebelah timur wilayah pemukiman Khanty dan Mansi terbentang tanah Samoyed selatan, selatan atau Narym Selkups. Untuk waktu yang lama, orang Rusia menyebut Narym Selkups Ostyaks karena kesamaan budaya material mereka dengan Khanty. Selkup tinggal di sepanjang bagian tengah sungai. Ob dan anak-anak sungainya. Kegiatan ekonomi utama adalah memancing dan berburu musiman. Mereka berburu hewan berbulu, rusa, rusa liar, dataran tinggi, dan unggas air. Sebelum kedatangan Rusia, Samoyed selatan disatukan dalam aliansi militer, yang dalam sumber-sumber Rusia disebut Pegoy Horde, dipimpin oleh Pangeran Voni.
Di sebelah timur Narym Selkups tinggal suku-suku dari populasi berbahasa Ket di Siberia: Kets (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotts, Yastyn (4-6 ribu orang), yang menetap di Yenisei Tengah dan Atas. Pekerjaan utama mereka adalah berburu dan memancing. Beberapa kelompok penduduk mengekstraksi besi dari bijih, produk yang dijual ke tetangga atau digunakan di pertanian.
Hulu Ob dan anak-anak sungainya, hulu Yenisei, Altai dihuni oleh banyak dan sangat berbeda dalam struktur ekonomi suku-suku Turki - nenek moyang Shors modern, Altaian, Khakass: Tomsk, Chulym dan Tatar "Kuznetsk" (sekitar 5-6 ribu orang), Teleuts ( Kalmyks putih) (sekitar 7-8 ribu orang), Yenisei Kirghiz dengan suku-suku bawahannya (8-9 ribu orang). Pekerjaan utama sebagian besar orang-orang ini adalah pembiakan sapi nomaden. Di beberapa tempat di wilayah yang luas ini, pertanian cangkul dan berburu dikembangkan. Tatar "Kuznetsk" telah mengembangkan pandai besi.
Dataran Tinggi Sayan ditempati oleh suku Samoyed dan Turki dari Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot, dan lainnya, dengan jumlah total sekitar 2 ribu orang. Mereka terlibat dalam peternakan sapi, peternakan kuda, berburu, mereka tahu keterampilan pertanian.
Di selatan habitat Mansi, Selkups, dan Kets, kelompok etnoteritorial berbahasa Turki tersebar luas - pendahulu etnis Tatar Siberia: Tatar Baraba, Terenin, Irtysh, Tobol, Ishim, dan Tyumen. Pada pertengahan abad XVI. sebagian besar orang Turki di Siberia Barat (dari Tura di barat hingga Baraba di timur) berada di bawah kekuasaan Siberian Khanate. Pekerjaan utama Tatar Siberia adalah berburu, memancing, peternakan dikembangkan di padang rumput Baraba. Sebelum kedatangan Rusia, Tatar sudah terlibat dalam pertanian. Ada produksi rumah dari kulit, kain kempa, senjata bermata, pembalut bulu. Tatar bertindak sebagai perantara dalam perdagangan transit antara Moskow dan Asia Tengah.
Di sebelah barat dan timur Baikal ada Buryat berbahasa Mongolia (sekitar 25 ribu orang), yang dikenal dalam sumber-sumber Rusia dengan nama "saudara" atau "orang-orang bersaudara". Basis ekonomi mereka adalah peternakan sapi nomaden. Bertani dan meramu adalah pekerjaan tambahan. Kerajinan pembuatan besi telah menerima perkembangan yang cukup tinggi.
Wilayah penting dari Yenisei ke Laut Okhotsk, dari tundra utara ke wilayah Amur dihuni oleh suku Tungus di Evenks dan Evens (sekitar 30 ribu orang). Mereka dibagi menjadi "rusa" (kijang yang dibesarkan), yang mayoritas, dan "kaki". Evenks and Evens "kaki" adalah nelayan yang menetap dan berburu hewan laut di pantai Laut Okhotsk. Salah satu pekerjaan utama kedua kelompok itu adalah berburu. Hewan permainan utama adalah rusa, rusa liar, dan beruang. Rusa domestik digunakan oleh suku Evenk sebagai hewan pengepakan dan penunggang.
Wilayah wilayah Amur dan Primorye dihuni oleh orang-orang yang berbicara bahasa Tungus-Manchuria - nenek moyang Nanais, Ulchis, Udeges modern. Kelompok orang Paleo-Asia yang mendiami wilayah ini juga termasuk kelompok kecil Nivkh (Gilyak), yang tinggal di lingkungan masyarakat Tungus-Manchuria di wilayah Amur. Mereka juga merupakan penghuni utama Sakhalin. Suku Nivkh adalah satu-satunya orang di wilayah Amur yang banyak menggunakan kereta luncur anjing dalam kegiatan ekonomi mereka.
Jalan tengah sungai. Lena, Yana Atas, Olenyok, Aldan, Amga, Indigirka, dan Kolyma diduduki oleh Yakut (sekitar 38 ribu orang). Itu adalah orang paling banyak di antara orang Turki di Siberia. Mereka memelihara sapi dan kuda. Perburuan dan penangkapan hewan dan burung dianggap sebagai perdagangan tambahan. Produksi rumah dari logam dikembangkan secara luas: tembaga, besi, perak. Mereka membuat senjata dalam jumlah besar, kulit yang didandani dengan terampil, ikat pinggang, barang-barang dan peralatan rumah tangga dari kayu berukir.
Bagian utara Siberia Timur dihuni oleh suku Yukaghir (sekitar 5 ribu orang). Batas-batas tanah mereka membentang dari tundra Chukotka di timur hingga hilir Lena dan Olenek di barat. Timur laut Siberia dihuni oleh orang-orang yang termasuk dalam keluarga linguistik Paleo-Asia: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Chukchi menempati bagian penting dari Chukotka kontinental. Jumlah mereka kurang lebih 2,5 ribu orang. Tetangga selatan Chukchi adalah Koryak (9-10 ribu orang), sangat dekat dalam bahasa dan budaya dengan Chukchi. Mereka menduduki seluruh bagian barat laut pantai Okhotsk dan bagian Kamchatka yang berdekatan dengan daratan. Chukchi dan Koryak dibagi, seperti Tungus, menjadi "rusa" dan "kaki".
Eskimo (sekitar 4 ribu orang) menetap di sepanjang jalur pesisir Semenanjung Chukotka. Populasi utama Kamchatka pada abad XVII. adalah Itelmens (12 ribu orang) Beberapa suku Ainu tinggal di selatan semenanjung. Ainu juga menetap di pulau-pulau di rantai Kuril dan di ujung selatan Sakhalin.
Pekerjaan ekonomi masyarakat ini adalah berburu hewan laut, menggembala rusa, memancing, dan meramu. Sebelum kedatangan Rusia, masyarakat Siberia timur laut dan Kamchatka masih berada pada tahap perkembangan sosial-ekonomi yang cukup rendah. Alat dan senjata dari batu dan tulang banyak digunakan dalam kehidupan sehari-hari.
Tempat penting dalam kehidupan hampir semua orang Siberia sebelum kedatangan Rusia ditempati oleh perburuan dan penangkapan ikan. Peran khusus ditugaskan untuk ekstraksi bulu, yang merupakan subjek utama pertukaran perdagangan dengan tetangga dan digunakan sebagai pembayaran upeti utama - yasak.
Sebagian besar orang Siberia di abad XVII. Rusia terjebak pada berbagai tahap hubungan patriarki-suku. Bentuk-bentuk organisasi sosial yang paling terbelakang tercatat di antara suku-suku Siberia timur laut (Yukaghir, Chukchis, Koryaks, Itelmens, dan Eskimo). Di bidang hubungan sosial, beberapa di antaranya memiliki ciri-ciri perbudakan rumah tangga, posisi dominan perempuan, dll.
Yang paling berkembang secara sosial ekonomi adalah Buryat dan Yakut, yang pada pergantian abad XVI-XVII. hubungan patriarki-feodal berkembang. Satu-satunya orang yang memiliki kenegaraan sendiri pada saat kedatangan Rusia adalah Tatar, bersatu di bawah kekuasaan khan Siberia. Siberian Khanate pada pertengahan abad ke-16. meliputi wilayah yang membentang dari cekungan Tura di barat hingga Baraba di timur. Namun, pembentukan negara ini tidak monolitik, terkoyak oleh bentrokan internecine antara berbagai kelompok dinasti. Pendirian pada abad ke-17 Siberia di negara bagian Rusia secara mendasar telah mengubah jalur alami proses sejarah di wilayah tersebut dan nasib masyarakat adat Siberia. Awal deformasi budaya tradisional dikaitkan dengan kedatangan di wilayah suatu populasi dengan tipe ekonomi produktif, yang menunjukkan tipe hubungan manusia yang berbeda dengan alam, nilai-nilai budaya, dan tradisi.
Secara agama, orang-orang Siberia memiliki sistem kepercayaan yang berbeda. Bentuk kepercayaan yang paling umum adalah perdukunan, berdasarkan animisme - spiritualisasi kekuatan dan fenomena alam. Ciri khas perdukunan adalah keyakinan bahwa orang-orang tertentu - dukun - memiliki kemampuan untuk berkomunikasi langsung dengan roh - pelindung dan pembantu dukun dalam memerangi penyakit.
Sejak abad ke-17 Kekristenan Ortodoks menyebar luas di Siberia, Buddhisme merambah dalam bentuk Lamaisme. Bahkan sebelumnya, Islam merambah di antara Tatar Siberia. Di antara orang-orang Siberia, perdukunan memperoleh bentuk-bentuk rumit di bawah pengaruh agama Kristen dan Buddha (Tuvan, Buryat). Pada abad XX. seluruh sistem kepercayaan ini hidup berdampingan dengan pandangan dunia ateistik (materialistis), yang merupakan ideologi resmi negara. Saat ini, sejumlah orang Siberia mengalami kebangkitan perdukunan.
PERDAGANGAN BULU DI SIBERIA
Dalam sejarah negara, bulu (disebut skora, "sampah lunak") selalu memainkan peran penting. Di Rusia kuno, mereka membayar upeti, memberikan gaji, memberikan hadiah kepada penguasa asing, rakyat mereka sendiri dan asing. Cukuplah untuk mengatakan bahwa pada tahun 1635 Syah Persia menerima musang hidup dalam sangkar emas dari Moskow sebagai hadiah balasan. Pada abad XI-XII, bulu berfungsi sebagai uang. Bulu adalah komoditas mata uang. Sebagai gantinya, berbagai barang diterima dari luar negeri, termasuk perak untuk mencetak koin domestik (bahan mentah kita sendiri ditemukan di negara itu hanya pada awal abad ke-18). Bulu juga memainkan peran penting dalam sisi penerimaan anggaran negara. Pada 1640-50-an, pangsanya ada 20 persen, dan pada 1680 setidaknya 10 persen. Perannya juga signifikan dalam ekspor Rusia.
Permintaan besar untuk bulu, terutama untuk sable, sangat meningkat dengan penemuan di pertengahan abad XVI. Perdagangan Rusia dengan Eropa Barat melalui Laut Putih menyebabkan "industri" yang cepat di Eropa dan kemudian di Asia Rusia. Jika produksi tahunan rata-rata maksimum musang Siberia jatuh pada 40-an abad XVII. dan sama dengan 145 ribu keping, kemudian pada tahun 90-an abad yang sama turun menjadi 42,3 ribu keping. Hanya dalam 70 tahun (1621-1690) 7.248.000 sables ditambang di Siberia.
Tentang pentingnya perdagangan bulu dalam perkembangan Siberia pada abad ke-17. Simbolisme lambangnya dari piagam 1690 bersaksi: dua sables ditusuk oleh dua panah bersilang dan memegang "mahkota kerajaan Siberia" di gigi mereka.
Dari perdagangan bulu di abad ke-17. memulai pengembangan hubungan kapitalis di Siberia.
Pemukim Rusia pertama di Siberia Barat, terlepas dari spesialisasi ekonomi mereka sebelumnya, terpaksa terlibat dalam perdagangan bulu sampai tingkat tertentu. Hanya dalam pertukaran untuk produk perdagangan yang dimungkinkan untuk memperoleh dari pedagang Rusia dan Asia Tengah yang datang ke Siberia barang-barang yang diperlukan untuk kehidupan dan pekerjaan di bidang pertanian dan industri. Secara bertahap, petani dan penduduk kota Rusia menarik diri dari partisipasi aktif dalam perburuan. Ini menjadi sebagian besar profesional dari Rusia dan penduduk asli Siberia Barat.
Untuk perdagangan bulu, pemburu membutuhkan peralatan, yang disebut makan malam. Ini terdiri dari "cadangan" (makanan) dan "pabrik industri". Set minimum makan malam untuk musim berburu terdiri dari sekitar 20 pon tepung gandum hitam, satu pon garam, 2 kapak, 2 pisau, 10 depa jaring pukat, tanah subur untuk dua orang, kuali tembaga seberat tiga pon, zipuns, a kaftan atau mantel bulu, 10 arshin kain tenunan sendiri, 15 arshin kanvas, 2 kemeja, celana panjang, topi, 3 pasang sarung tangan, 2 pasang sepatu khusus (Ouledi), kulit untuk Ouledi, selimut untuk dua orang, 10 kamy ( kulit dari kaki rusa atau hewan lain untuk alas ski), lebih jarang anjing, jaring untuk menangkap musang dan mencicit. Di distrik Mangazeya, biaya makan malam pada tahun 1920-an dan 1940-an dari 25 hingga 35 rubel. Di Tobolsk lebih murah.
Mereka yang memperoleh bulu di makan malam mereka sendiri disebut makan malam mereka sendiri, dan di makan orang lain, mereka disebut penipu. Orang iseng itu adalah orang yang disewa, mis. dipekerjakan untuk bekerja untuk seorang pengusaha. Hubungan di antara mereka diatur oleh perjanjian lisan atau (lebih sering) tertulis, yang mengatur penipu untuk menangkap ikan di makan malam tuannya dengan pengembalian 2/3 dari produksi kepada pemilik, ketergantungan pribadi penipu pada pemiliknya. untuk seluruh periode kontrak (biasanya untuk satu, dua tahun), sama untuk kedua belah pihak, hukuman untuk pelanggaran kontrak. Pokrut dalam perdagangan bulu Siberia Barat pada akhir abad ke-16 - awal abad ke-17. adalah abad pertengahan dalam bentuk perekrutan kapitalis. Paling sering, majikan adalah pedagang kapitalis, yang, selain mengatur ekstraksi bulu mereka sendiri, juga terlibat dalam pembelian bulu dari pemburu mereka sendiri.
Dalam ekstraksi pribadi bulu Siberia Barat, perdagangan komoditas skala kecil mendominasi, dan pencari nafkah utama adalah pemilik rumah.
Bulu diburu oleh mereka dan artel lainnya, dari 2-3 hingga 30-40 orang, lebih sering dari komposisi campuran. Jarang diburu secara individu. Partai besar dibagi lagi menjadi bagian-bagian yang memancing secara mandiri di tempat yang ditentukan oleh pemimpin. Mereka lebih suka berburu dari tahun ke tahun di daerah yang sama dengan perikanan asli. Semua kelompok nelayan, terlepas dari komposisi, ukuran dan keberadaan subdivisi mereka, diorganisir atas dasar pemerataan. Setiap orang menyumbangkan bagian yang sama dalam makanan dan peralatan (tuan rumah berkontribusi untuk barang curian) dan menerima bagian yang sama dengan semua orang (barang curian, seperti yang telah kami catat, memberikan dua pertiga bagian kepada pemiliknya). Organisasi semacam itu, yang berkembang secara spontan, tanpa menghilangkan konflik sosial, menghilangkan persaingan intra-artel dan berkontribusi pada "industri" tanah yang lebih merata. Pembagian kerja yang dilakukan secara ketat di dalam artel meningkatkan hasil perburuan.
Mereka berburu dengan dua cara: mereka melacak binatang itu, lebih sering dengan seekor anjing, dan menembaknya dari busur (senjata) atau menangkapnya dengan jaring; mereka memburu binatang itu dengan alat yang tidak sah - kulem (perangkap tekanan stasioner), busur, jebakan, dll. Populasi Aborigin Siberia Barat pada abad ke-17. senjata self-propelled tidak digunakan sama sekali.
Perburuan sable membawa manfaat terbesar. Hewan ini hidup dalam jumlah besar di hutan Siberia Barat, dan bulunya memiliki kualitas yang sangat baik dan permintaan pasar yang tidak terbatas. Spesies hewan berbulu yang lebih berharga dan mahal (berang-berang, berang-berang, dan rubah) tidak berbeda dalam hal massa dan keberadaan. Bulu berharga rendah lainnya, meskipun banyak, (tupai, cerpelai) juga tidak menguntungkan untuk perdagangan profesional Rusia.
Pemburu Aborigin mendominasi produksi musang Siberia Barat. Mereka menyumbang lebih dari 85 persen dari jumlah total kulit musang (pangsa pemburu Rusia sedikit lebih dari 13 dan 16 persen). Ini ditentukan oleh fakta bahwa populasi permanen Rusia di Siberia Barat, yang sebagian besar ditempati oleh pertanian, kerajinan, dan perdagangan yang subur, tidak banyak berburu; pemburu yang datang dari luar Ural, terutama dari Pomorye Utara dan Tengah, lebih suka berburu. musang Siberia Timur yang lebih berharga.
Saat memanen lebih dari 30 persen dari jumlah musang musim gugur, perikanan melebihi peningkatan alami dan menjadi predator. Ini terjadi di Siberia Barat dari akhir 20-an hingga pertengahan 30-an, dan di Siberia Timur dari akhir 60-an abad ke-17. Akibatnya, sable hampir sepenuhnya menghilang.
Pada 1650, pemerintah melarang perburuan musang Rusia di distrik Ket untuk memastikan pengumpulan yasak, dan pada 1656, anak sungai Angara, Rybnaya, Chadobets, Kata dan Kova, dinyatakan sebagai kawasan lindung. Pada 1678, industrialis Rusia di Yakutia dilarang memanen musang di tanah yasak di sepanjang Lena, Vitim, Peleduy, Olekma, Mei, Aldan, Uchur, Tontora, "dan di sepanjang sungai lainnya." Pada tahun 1684, pemerintah melarang perburuan musang di kabupaten-kabupaten yang termasuk dalam kategori Yenisei dan di Yakutia.
Keputusan ini diterapkan paling konsisten hanya di distrik Mangazeya dan Yenisei, di mana sejarah perburuan musang Rusia dan kewirausahaan swasta berakhir di sana. Di distrik Yakutsk dan Ilimsk, industrialis Rusia terus berburu meskipun ada larangan terhadapnya "di bawah hukuman mati."
Perintah Siberia menarik perhatian pada penghapusan pelanggaran ini, termasuk instruksi tentang masalah ini dalam surat dan perintah kepada gubernur. Jadi, dalam "Instruksi tentang posisi gubernur Yakut", tertanggal 1694, kita membaca: "... buat pesanan yang kuat: di sepanjang sungai, di sepanjang Lena, di sepanjang Olekma, di sepanjang Aldan, di sepanjang Vitim, di sepanjang Uchar, di sepanjang Tontota, di sepanjang Maya, di sepanjang Yadoma dan sungai-sungai lain di mana orang asing yasak tinggal dan berdagang yasak, dan tidak memerintahkan para pedagang dan industri untuk menyusuri sungai-sungai itu, tetapi orang-orang industri pergi ke kerajinan di tempat-tempat itu. bahwa orang yasak dari penangkapan mereka sesak dan koleksi yasak kekurangan itu". Pada tahun 1700, beberapa keringanan dibuat: dalam piagam kerajaan, voivode Yakut diperintahkan untuk melepaskan industrialis untuk penangkapan ikan sable, "mendaftar ke negara di sana," jika ini tidak mengganggu penangkapan ikan yasak.
Peraturan pemerintah tentang perdagangan bulu berlanjut di masa depan. Pada 1706, perburuan musang diizinkan, tetapi untuk sejumlah industrialis, dengan penjualan wajib semua kulit yang diperoleh ke perbendaharaan. Pada tahun 1727, dekrit tahun 1684 dibatalkan, tetapi pada tahun 1731 perburuan musang di daerah perburuan orang yasak kembali dilarang. Pada abad ke-19 Jumlah musang di Wilayah Yenisei pulih begitu banyak sehingga perburuan komersial untuk mereka kembali diizinkan.
di Siberia hingga abad ke-20. tidak ada larangan penuh untuk berburu sable. Perburuan hewan kembali mengarah pada fakta bahwa ekspor kulit musang dari Siberia pada dekade pertama abad ke-20. tidak melebihi 20 ribu, pada 1917 - 8 ribu keping per tahun. Pada tahun 80-an abad XX. berkat pengaturan produksi yang direncanakan, pemukiman kembali buatan, pembalut atas, dll. area (427 dari 448 juta hektar) dan jumlah (500-600 ribu) musang Siberia hampir dipulihkan. Rata-rata produksi tahunannya pada tahun 1959-1969. berjumlah lebih dari 173 ribu keping. per tahun, dan pada tahun 1980, 133 ribu kulit musang dipanen. Jumlah maksimum kulit musang (200.000 lembar) diberikan pada musim 1961/62, yang merupakan tingkat produksi musang tertinggi di Siberia pada abad ke-17.
Perdagangan bulu di Uni Soviet setiap tahun menghasilkan lebih dari 150 juta kulit hewan berbulu, yang pada tahun 1972 berjumlah 7-8 persen dari produksi bulu di negara itu (termasuk produk dari produksi kandang, pembiakan domba, dan penangkapan ikan di laut). Kisaran bulu yang ditambang mencakup lebih dari seratus spesies. Dalam hal kuantitas dan kualitas bulu, Uni Soviet tidak ada bandingannya di dunia. Siberia Barat menyumbang 12-13 persen dari semua pembelian bulu komersial oleh Union. Pada tahun 1971, bulu komersial menyumbang 7,6 persen (30 juta rubel) dari total nilai (385 juta rubel) dari semua bulu yang dibeli di seluruh negeri. Hanya pada satu lelang bulu internasional di Leningrad pada Januari 1974, bulu-bulu tersebut terjual senilai 25 juta dolar. Di pasar bulu internasional, Uni Soviet dengan kuat memegang posisi terdepan: volume ekspor kami mendekati 60 juta rubel. di tahun. Dalam perdagangan luar negeri Uni Soviet, bulu menempati salah satu dari tiga tempat pertama pada 1920-an dan 1940-an, kedua setelah ekspor gandum dan, dalam beberapa tahun, produk minyak.
penangkaran rusa
Penangkaran rusa kutub adalah satu-satunya cabang pertanian di wilayah Arktik sirkumpolar, di mana hanya penduduk asli Utara yang dipekerjakan secara praktis. Keunikan penangkaran rusa adalah tidak hanya menjadi cabang ekonomi, tetapi juga cara hidup keluarga penggembala rusa. Di Rusia, ini disebut "industri pelestarian etnis", yang perannya dalam pelestarian budaya tradisional masyarakat adat Utara hampir tidak dapat ditaksir terlalu tinggi.
Pentingnya ekonomi penangkaran rusa sebagai pemasok produk daging yang dapat dipasarkan dalam kondisi modern tidak signifikan. Namun, daging rusa memiliki kandungan nutrisi tertentu yang belum sepenuhnya dipelajari, selain itu, bahan baku yang berharga untuk industri farmasi dapat diperoleh dengan menyembelih rusa. Susu rusa juga memiliki banyak khasiat yang bermanfaat. Oleh karena itu, di masa depan, pentingnya penangkaran rusa sebagai sumber jenis bahan baku hayati yang berharga akan semakin meningkat. Dalam anggaran pertanian keluarga di tundra, hutan-tundra, dan banyak wilayah taiga, penggembalaan rusa masih memegang peran utama.
Keunikan peternakan rusa di Rusia dibandingkan dengan negara lain adalah variasi bentuk dan metodenya. Rusa di negara kita merumput di wilayah lebih dari tiga juta kilometer persegi di tundra, hutan-tundra, taiga, dan daerah pegunungan. Tidak seperti negara lain, perwakilan dari banyak orang terlibat dalam penggembalaan rusa di Rusia. 16 di antaranya termasuk dalam daftar resmi masyarakat adat Utara. Selain itu, kelompok Komi dan Yakut tertentu terlibat dalam pembiakan rusa, tetapi mereka tidak termasuk dalam daftar ini, karena jumlahnya melebihi 50 ribu orang. Orang Rusia (kecuali untuk beberapa kelompok yang sangat sedikit) tidak terlibat langsung dalam penggembalaan rusa, tetapi mereka sering bekerja di perusahaan penggembalaan rusa dalam posisi administratif atau sebagai spesialis. Keragaman bentuk peternakan rusa, pelestarian di Rusia dari pengalaman dan tradisi yang kaya dan beragam dari berbagai masyarakat adat adalah komponen berharga dari warisan budaya dunia.
Nenets, penduduk asli paling banyak yang terlibat dalam pembiakan rusa di tundra, telah mengembangkan hubungan yang sangat dekat dengan hewan-hewan ini. Kehadiran kawanan mereka sendiri adalah syarat utama untuk kelangsungan hidup mereka, dan ukurannya merupakan indikator status sosial. Meningkatkan kawanan Anda adalah perhatian utama dari peternak rusa Nenets. Reformasi beberapa tahun terakhir, yang mendorong perkembangan bisnis swasta, ternyata secara umum menguntungkan bagi pengembangan peternakan rusa Nenets.
Di antara masyarakat tundra lainnya, ikatan dengan rusa tidak sekuat di antara orang Nenet. Misalnya, penggembala rusa terbesar lainnya di tundra - Chukchi - dibagi menjadi penggembala rusa dan pemburu laut. Dalam berbagai periode sejarah, tergantung pada perubahan kondisi alam dan ekonomi, sebagian besar suku Chukchi beralih dari penggembalaan rusa ke perburuan laut dan sebaliknya. Kemungkinan transisi dari penggembalaan rusa ke perburuan dan penangkapan ikan juga merupakan karakteristik dari banyak masyarakat penggembala rusa lainnya. Transisi ini masih berlangsung di daerah-daerah di mana jumlah rusa domestik terus menurun.
Peternakan rusa Taiga berbeda secara signifikan dari tundra. Kawanannya kecil: biasanya beberapa ratus hewan. Tidak ada migrasi panjang. Metode penggembalaan "bebas" atau "kemah bebas" digunakan, ketika hewan merumput sendiri, tanpa seseorang, secara berkala mendekati rumah atau kamp penggembala rusa. Di sejumlah tempat, memelihara rusa di dalam pagar dipraktekkan.
Penangkaran rusa Taiga secara historis berkembang sebagai industri transportasi. Di masa lalu, rusa kutub di zona taiga banyak digunakan untuk mengangkut surat dan kargo, dan peternakan penggembalaan rusa menerima pendapatan besar dari penyewaan rusa. Dengan tersebarnya transportasi mekanis, sumber pendapatan ini telah berhenti, dan sekarang rusa hanya digunakan sebagai transportasi oleh pemburu asli. Mereka juga menyediakan daging dan kulit bagi keluarga pemburu-penggembala. Penghasilan utama pemburu rusa bukan dari penjualan daging, tetapi dari produk berburu (terutama bulu - musang), diperoleh dengan bantuan rusa.
Kerajinan artistik Siberia
Sejak zaman kuno, masyarakat Siberia telah mengembangkan kerajinan seni tradisional. Seni dekoratif masyarakat adat memiliki jejak sejarah dan nasib ekonomi mereka dan berakar pada zaman kuno.
Di masa lalu, seni rakyat tidak memiliki karya seni independen - itu melayani tujuan dekoratif. Hampir semua masyarakat adat Siberia memiliki ukiran kayu. Piring, barang-barang rumah tangga kayu di antara Yakut dan Buryat dihiasi dengan ukiran. Gaya hidup nomaden dan berburu di masa lalu menentukan keinginan untuk desain artistik pakaian berburu dan peralatan berburu. Seni kuno orang Siberia adalah mengukir tulang mammoth.
Wanita dari hampir semua negara terlibat dalam mendekorasi pakaian - kemampuan artistik sangat dihargai sebelumnya ketika memilih pengantin wanita. Kostum pria dan wanita dihiasi dengan bordir, applique pada pakaian dan sepatu. Karpet flanel juga dihias dengan applique. Sekarang kerajinan rakyat ini tidak memiliki arti industri, tetapi telah dilestarikan terutama dalam pembuatan suvenir.
Buryatini adalah orang Siberia lain dengan republiknya sendiri. Ibu kota Buryatia adalah kota Ulan-Ude, yang terletak di sebelah timur Danau Baikal. Jumlah Buryat adalah 461.389 orang. Di Siberia, masakan Buryat dikenal luas, dianggap sebagai salah satu yang terbaik di antara masakan etnis. Sejarah orang-orang ini, legenda dan tradisinya cukup menarik. Omong-omong, Republik Buryatia adalah salah satu pusat utama agama Buddha di Rusia.
tempat tinggal nasional
Tempat tinggal tradisional Buryat, seperti semua pengembara pastoral, adalah yurt, yang disebut ger di antara orang-orang Mongolia (harfiah, tempat tinggal, rumah).
Yurt dipasang baik kempa portabel maupun stasioner dalam bentuk bingkai yang terbuat dari kayu atau kayu gelondongan. Yurt kayu, 6 atau 8 batu bara, tanpa jendela. Atapnya memiliki bukaan besar untuk asap dan penerangan keluar. Atapnya dipasang pada empat pilar - tengi. Kadang-kadang langit-langit diatur. Pintu ke yurt berorientasi ke selatan. Ruangan itu dibagi menjadi bagian kanan, laki-laki, dan kiri, perempuan, setengah. Ada perapian di tengah tempat tinggal. Toko-toko berjejer di dinding. Di sisi kanan pintu masuk yurt terdapat rak dengan peralatan rumah tangga. Di sisi kiri - peti, meja untuk tamu. Di seberang pintu masuk adalah rak dengan burkhan atau ongon.
Di depan yurt, dipasang tiang pancang (serge) berbentuk tiang dengan ornamen.
Berkat desain yurta, dapat dengan cepat dirakit dan dibongkar, ringan - semua ini penting ketika pindah ke padang rumput lain. Di musim dingin, api di perapian memberi kehangatan, di musim panas, dengan konfigurasi tambahan, bahkan digunakan sebagai pengganti lemari es. Sisi kanan yurt adalah sisi laki-laki. Busur, panah, pedang, pistol, pelana, dan tali kekang tergantung di dinding. Yang kiri perempuan, ada peralatan rumah tangga dan dapur. Altar itu terletak di bagian utara. Pintu yurt selalu berada di sisi selatan. Bingkai kisi yurt ditutupi dengan kain kempa, direndam dalam campuran susu asam, tembakau, dan garam untuk disinfeksi. Mereka duduk di atas kain berlapis - sherdag - di sekitar perapian. Di antara Buryat yang tinggal di sisi barat Danau Baikal, yurt kayu dengan delapan dinding digunakan. Dinding dibangun terutama dari kayu larch, sedangkan bagian dalam dinding memiliki permukaan datar. Atapnya memiliki empat lereng besar (berbentuk segi enam) dan empat lereng kecil (berbentuk segitiga). Di dalam yurt ada empat pilar tempat bagian dalam atap bersandar - langit-langit. Potongan besar kulit kayu jenis konifera diletakkan di langit-langit (dengan bagian dalam menghadap ke bawah). Pelapisan terakhir dilakukan dengan potongan rumput yang rata.
Pada abad ke-19, Buryat yang kaya mulai membangun gubuk, dipinjam dari pemukim Rusia, sambil mempertahankan elemen hunian nasional di dekorasi interior.
Masakan tradisional
Sejak dahulu kala, makanan hewani dan gabungan hewani dan nabati telah menempati tempat besar dalam makanan Buryat: busa susu, rme, arbin, s mge, z heitei zedgene, goghan, serta minuman ayam, zutaraan sai, aarsa, x renge, tarag, horzo, togoonoy arhi (tarasun) - minuman beralkohol yang diperoleh dengan menyuling kurunga). Untuk penggunaan di masa mendatang, susu asam dari penghuni pertama (kurunga), massa dadih kering terkompresi - khuruud disiapkan.
Seperti orang Mongol, orang Buryat minum teh hijau, di mana mereka menuangkan susu, menaruh garam, mentega, atau lemak babi.
Tidak seperti masakan Mongolia, tempat penting dalam masakan Buryat ditempati oleh ikan, beri (ceri burung, stroberi), bumbu dan rempah-rempah. Baikal omul, diasap menurut resep Buryat, sangat populer.
Simbol masakan Buryat adalah buuzy (nama tradisionalnya adalah buuza), hidangan kukus. Sesuai dengan baozi Cina (pangsit)
pakaian nasional
Pakaian luar
Setiap klan Buryat (usang - suku) memiliki pakaian nasionalnya sendiri, yang sangat beragam (terutama untuk wanita). Pakaian nasional Buryat Trans-Baikal terdiri dari degel - sejenis kaftan yang terbuat dari kulit domba berpakaian, yang memiliki lekukan segitiga di bagian atas dada, puber, serta lengan yang melilit sikat tangan, dengan bulu, terkadang sangat berharga. Di musim panas, degel bisa diganti dengan kaftan kain dengan potongan yang sama. Di Transbaikalia, gaun ganti sering digunakan di musim panas, untuk orang miskin - kertas, dan untuk orang kaya - sutra. Di musim hujan, saba, sejenis mantel dengan kragen panjang, dikenakan di atas degel di Transbaikalia. Di musim dingin, terutama di jalan - daha, semacam gaun ganti lebar, dijahit dari kulit berpakaian, dengan wol di luar.
Degel (degil) ditarik bersama di pinggang dengan sabuk ikat pinggang, di mana pisau dan aksesori merokok digantung: starter api, ganza (pipa tembaga kecil dengan betis pendek) dan kantong tembakau. Ciri khas dari potongan Mongolia adalah bagian dada degel - enger, di mana tiga garis multi-warna dijahit ke bagian atas. Di bagian bawah warna kuning-merah - hua ungee, di tengah warna hitam - hara ungee, berbagai di atas; putih - sagan ungee, hijau - nogon ungee atau biru - huhe ungee. Versi aslinya adalah - kuning-merah, hitam, putih. Sejarah memasukkan warna-warna ini sebagai lencana kembali ke zaman kuno pada akhir abad ke-4 Masehi. e., ketika proto-Buryats - Xiongnu (Hun) di depan Laut Azov terbelah menjadi dua arah; yang utara mengadopsi warna hitam dan menjadi Hun hitam (hara hunud), sedangkan yang selatan mengadopsi warna putih dan menjadi hun putih (sagan khunud). Bagian dari Xiongnu Barat (Utara) tetap berada di bawah kekuasaan Xianbei (proto-Mongol) dan mengadopsi hua ungee - warna kuning-merah. Pembagian berdasarkan warna ini kemudian menjadi dasar pembentukan klan (omog) - Huasei, Khargana, Sagangud.
YouTube ensiklopedis
1 / 3
Masyarakat adat Rusia (diriwayatkan oleh Alexander Matveev)
Masyarakat adat di Utara
Praktik ritual masyarakat Utara (diriwayatkan oleh Dmitry Oparin)
Subtitle
Daftar Masyarakat Adat di Utara
Menurut daftar masyarakat adat di Utara, Siberia dan Timur Jauh Federasi Rusia yang disetujui oleh Pemerintah Federasi Rusia, masyarakat tersebut termasuk (penguraian berdasarkan kelompok bahasa menurut bahasa ibu mereka, diurutkan berdasarkan jumlah orang di Rusia menurut sensus 2010):
Bahasa Tungus-Manchuria
Jumlah: 76.263 orang
Bahasa Finno-Ugric
Jumlah: 50.919 orang
Bahasa Samoyed
Jumlah: 49.378 orang
bahasa Turki
Jumlah: 42.340 orang
Paleoasia bahasa
Jumlah: 37.562 orang
Bahasa Slavia
Bahasa Sino-Tibet
Tempat tinggal tradisional dan jenis kegiatan ekonomi tradisional
Daftar tempat tinggal tradisional dan kegiatan ekonomi tradisional dan daftar jenis kegiatan ekonomi tradisional masyarakat kecil di Utara disetujui oleh Pemerintah Federasi Rusia. Daerah yang berkembang secara budaya dengan rute jelajah penggembala rusa, rute musiman pemburu, pengumpul, nelayan, tempat keramat, tempat rekreasi, dll., yang memastikan cara hidup tradisional mereka, sangat luas: dari Dolgan dan Nganasan di Semenanjung Taimyr hingga Udeges di Rusia selatan, dari Aleuts di pulau Commander hingga Saami di Semenanjung Kola.
Menurut daftar kegiatan ekonomi tradisional, ini termasuk:
- Peternakan, termasuk nomaden (peternakan rusa, peternakan kuda, peternakan yak, peternakan domba).
- Pengolahan produk ternak, termasuk pengumpulan, persiapan dan pembalutan kulit, wol, rambut, tanduk yang mengeras, kuku, tanduk, tulang, kelenjar endokrin, daging, jeroan.
- Pembibitan anjing (pengembangbiakan rusa, kereta luncur dan anjing pemburu).
- Pemuliaan hewan, pengolahan dan penjualan produk bulu.
- Peternakan lebah, peternakan lebah.
-
Keadaan masyarakat kecil di Utara saat ini
Secara umum, ada dinamika positif dari proses demografis di antara masyarakat kecil di Utara. Jumlah Orok (Ulta) meningkat hampir 2,5 kali lipat, jumlah Nenet, Selkups, Khanty, Yukagir, Negidal, Tofalar, Itelmens, Kets, dan lainnya meningkat secara signifikan (20-70 persen). menurun, yang dijelaskan sebagai dinamika demografis negatif umum di Federasi Rusia, serta alokasi selama sensus orang-orang kecil di Utara dari kelompok etnis asli yang mulai mengidentifikasi diri mereka sebagai orang-orang merdeka.
Pada akhir abad ke-20 - awal abad ke-21, terjadi peningkatan kesadaran diri etnis masyarakat kecil di Utara. Asosiasi publik, pusat pelatihan, asosiasi dan serikat pekerja (penggembala rusa, pemburu laut, dll.) dari masyarakat kecil di Utara telah muncul, yang kegiatannya didukung oleh negara. Di banyak tempat tinggal masyarakat kecil di Utara, komunitas telah diciptakan kembali sebagai bentuk tradisional dalam mengorganisir kegiatan bersama, mendistribusikan produk dan saling membantu. Di sejumlah tempat tinggal tradisional dan kegiatan ekonomi tradisional, "tanah leluhur" telah dibuat, wilayah pengelolaan alam tradisional dengan signifikansi regional dan lokal, ditugaskan kepada perwakilan masyarakat kecil di Utara dan komunitas mereka.
Sekitar 65 persen warga dari antara masyarakat kecil di Utara tinggal di daerah pedesaan. Di banyak desa dan pemukiman nasional, komunitas masyarakat ini telah menjadi satu-satunya entitas ekonomi yang menjalankan sejumlah fungsi sosial. Sesuai dengan undang-undang Federasi Rusia, komunitas sebagai organisasi nirlaba menikmati sejumlah manfaat dan menggunakan sistem perpajakan yang disederhanakan.
Di Federasi Rusia, secara keseluruhan, kerangka hukum telah dibuat di bidang perlindungan hak dan cara hidup tradisional masyarakat kecil di Utara. Rusia adalah pihak dalam perjanjian internasional di bidang ini. Langkah-langkah dukungan negara (dalam bentuk tunjangan, subsidi, kuota penggunaan sumber daya hayati) juga diatur. Manfaat bagi perwakilan masyarakat adat Utara yang tinggal di tempat tinggal tradisional dan kegiatan ekonomi tradisional dan terlibat dalam kegiatan ekonomi tradisional diatur oleh Kode Pajak Federasi Rusia, Kode Hutan Federasi Rusia, Kode Air Federasi Rusia Federasi Rusia dan Kode Tanah Federasi Rusia.
Pencapaian yang signifikan adalah pembentukan instrumen keuangan dukungan negara untuk pembangunan sosial-ekonomi rakyat kecil di Utara. Selama 15 tahun terakhir, Federasi Rusia telah menerapkan tiga program target federal, serta berbagai program dan subprogram target regional untuk pembangunan sosial-ekonomi masyarakat adat di Utara, yang dirancang untuk menciptakan kondisi bagi pembangunan berkelanjutan mereka dengan mengorbankan anggaran federal, anggaran entitas konstituen Federasi Rusia dan sumber non-anggaran. Dengan mengorbankan anggaran federal, subsidi diberikan kepada anggaran entitas konstituen Federasi Rusia untuk mendukung peternakan rusa dan peternakan.
Di tempat tinggal tradisional dan kegiatan ekonomi tradisional masyarakat kecil di Utara, sekolah pendidikan umum siang hari dan sekolah asrama beroperasi untuk mengajar anak-anak penggembala rusa, nelayan dan pemburu, termasuk dalam bahasa ibu mereka. Di tempat-tempat penggembala rusa nomaden, penciptaan sekolah nomaden dimulai, di mana anak-anak menerima pendidikan dasar, dengan mempertimbangkan cara hidup tradisional masyarakat kecil di Utara.
Literatur pendidikan dan metodis untuk mempelajari bahasa orang-orang kecil di Utara diterbitkan di rumah-rumah penerbitan atas perintah negara. Institut Rakyat Utara Universitas Pedagogis Negeri Rusia dinamai AI Herzen telah beroperasi selama beberapa dekade.
Federasi Rusia mengambil bagian aktif dalam pelaksanaan Dekade Internasional Masyarakat Adat Sedunia, yang diproklamasikan oleh Majelis Umum PBB pada Desember 1994, dan juga menjadi negara anggota PBB pertama yang membentuk Komite Penyelenggara Nasional untuk persiapan dan penyelenggaraan di Federasi Rusia Dekade Internasional Kedua Masyarakat Adat Dunia.
Dalam beberapa tahun terakhir, sebagai bagian dari pengembangan kemitraan publik-swasta, praktik telah dibentuk bahwa perusahaan industri besar, termasuk kompleks bahan bakar dan energi, membuat perjanjian dengan otoritas negara dari entitas konstituen Federasi Rusia, pemerintah daerah, komunitas masyarakat adat di Utara, asosiasi distrik dan pemukiman masyarakat adat, rumah tangga nasional individu - pemilik "tanah leluhur", yang memungkinkan untuk membuat dana ekstra-anggaran untuk dukungan kredit perusahaan masyarakat kecil di Utara.
Kendala untuk pembangunan berkelanjutan
Situasi masyarakat kecil di Utara dalam beberapa dekade terakhir telah diperumit oleh ketidakmampuan cara hidup tradisional mereka terhadap kondisi ekonomi modern. Rendahnya daya saing jenis kegiatan ekonomi tradisional disebabkan oleh volume produksi yang kecil, biaya transportasi yang tinggi, dan kurangnya perusahaan dan teknologi modern untuk pemrosesan bahan baku dan sumber daya hayati yang kompleks.
Keadaan krisis jenis kegiatan ekonomi tradisional telah menyebabkan bertambahnya masalah sosial. Standar hidup sebagian besar warga dari antara orang-orang kecil di Utara, yang tinggal di daerah pedesaan atau menjalani gaya hidup nomaden, lebih rendah daripada rata-rata Rusia. Tingkat pengangguran di wilayah Utara, tempat orang-orang kecil di Utara tinggal, 1,5-2 kali lebih tinggi dari rata-rata untuk Federasi Rusia.
Pengembangan industri intensif sumber daya alam di wilayah utara Federasi Rusia juga secara signifikan mengurangi kemungkinan untuk melakukan jenis kegiatan ekonomi tradisional masyarakat kecil di Utara. Area padang rumput dan tempat berburu rusa kutub yang signifikan telah ditarik dari perputaran ekonomi tradisional. Beberapa sungai dan waduk yang sebelumnya digunakan untuk perikanan tradisional telah kehilangan arti penting perikanannya karena masalah lingkungan.
Pelanggaran cara hidup tradisional pada 1990-an menyebabkan perkembangan sejumlah penyakit dan patologi di antara perwakilan masyarakat kecil di Utara. Secara signifikan lebih tinggi dari rata-rata indikator Rusia di antara orang-orang ini adalah indikator kematian bayi (1,8 kali) dan anak, kejadian penyakit menular dan alkoholisme.
Lihat juga (di Rusia secara keseluruhan) SibFU, 2015. - 183 hal.
Tautan
- Keputusan Pemerintah Federasi Rusia 04.02.2009 N 132-r “Tentang Konsep berkelanjutan pembangunan adat masyarakat kecil Utara, Siberia dan JauhTimur Federasi Rusia situs web Konsultan Plus
Saat ini, mayoritas penduduk Siberia adalah orang Rusia. Menurut sensus 1897, ada sekitar 4,7 juta orang Rusia di Siberia. (lebih dari 80% dari total populasinya). Pada tahun 1926, angka ini meningkat menjadi 9 juta orang, dan selama waktu yang telah berlalu sejak sensus 1926, populasi Rusia di Siberia semakin meningkat.
Populasi Rusia modern Siberia telah berkembang dari beberapa kelompok, berbeda dalam asal sosial mereka dan dalam waktu pemukiman kembali mereka di Siberia.
Rusia mulai mengisi Siberia dari akhir abad ke-16, dan pada akhir abad ke-17. jumlah orang Rusia di Siberia melebihi jumlah penduduk lokalnya yang heterogen.
Awalnya, populasi Rusia di Siberia terdiri dari orang-orang yang melayani (Cossack, pemanah, dll.) dan beberapa warga kota dan pedagang di kota; Cossack yang sama, orang-orang industri - pemburu dan petani yang subur di daerah pedesaan - di desa, zaimka, dan pemukiman. Petani yang subur dan, pada tingkat lebih rendah, Cossack membentuk basis populasi Rusia di Siberia pada abad ke-17, ke-18, dan paruh pertama abad ke-19. Massa utama populasi lama Siberia ini terkonsentrasi di wilayah Tobolsk, Verkhoturye, Tyumen, pada tingkat lebih rendah Tomsk, Yeniseisk (dengan wilayah Angara) dan Krasnoyarsk, di sepanjang Ilim, di hulu Lena di wilayah Nerchinsk dan Irkutsk. Tahap selanjutnya dari penetrasi Rusia ke daerah padang rumput di Siberia selatan dimulai pada abad ke-18. Pada saat ini, populasi Rusia menyebar di daerah stepa dan hutan-stepa di Siberia selatan: di Altai Utara, di stepa Minusinsk, serta di stepa Baikal dan Transbaikalia.
Setelah reformasi tahun 1861, jutaan petani Rusia pindah ke Siberia dalam waktu yang relatif singkat. Pada saat ini, beberapa wilayah Altai, Kazakhstan Utara, serta Amur dan Primorye yang baru dicaplok diselesaikan oleh Rusia.
Pembangunan rel kereta api dan pertumbuhan kota-kota di Siberia pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. menyebabkan peningkatan pesat dalam populasi perkotaan Rusia.
Pada semua tahap penyelesaian Siberia oleh Rusia, mereka membawa budaya yang lebih tinggi daripada budaya penduduk asli. Tidak hanya orang-orang di Far North, tetapi juga orang-orang Siberia selatan berhutang budi kepada massa pekerja pemukim Rusia untuk penyebaran teknologi yang lebih tinggi di berbagai cabang produksi material. Orang Rusia menyebar di Siberia mengembangkan bentuk pertanian dan peternakan, jenis tempat tinggal yang lebih maju, keterampilan sehari-hari yang lebih berbudaya, dll.
Di era Soviet, industrialisasi Siberia, pengembangan wilayah baru, munculnya pusat-pusat industri di utara, dan pembangunan jalan yang cepat menyebabkan masuknya populasi Rusia baru yang sangat besar ke Siberia dan penyebarannya bahkan ke tempat yang paling terpencil. wilayah taiga dan tundra.
Selain Rusia, Ukraina, Belarusia, Yahudi (Daerah Otonomi Yahudi) dan perwakilan dari negara lain dari Uni Soviet yang pindah ke Siberia pada waktu yang berbeda tinggal di Siberia.
Secara numerik, sebagian kecil dari seluruh populasi Siberia adalah penduduk lokal non-Rusia, yang berjumlah sekitar 800 ribu orang. Populasi Siberia non-Rusia diwakili oleh sejumlah besar kebangsaan yang berbeda. Dua republik sosialis Soviet yang otonom telah dibentuk di sini - Buryat-Mongolia dan Yakutsk, tiga daerah otonom - Gorno-Altai, Khakass, Tuva dan sejumlah distrik dan wilayah nasional. Jumlah individu individu Siberia berbeda. Yang terbesar dari mereka, menurut data 1926, adalah Yakut (237.222 orang), Buryat (238.058 orang), Altai (50.848 orang), Khakasse (45.870 orang), Tuvan (62.000 orang). ). Sebagian besar orang Siberia adalah apa yang disebut orang-orang kecil di Utara. Beberapa dari mereka tidak melebihi 1.000 jumlahnya, sementara yang lain jumlahnya beberapa ribu. Fragmentasi dan sejumlah kecil masyarakat adat Siberia utara ini mencerminkan kondisi geografis historis dan alami di mana mereka terbentuk dan ada sebelum rezim Soviet. Tingkat perkembangan kekuatan produktif yang rendah, kondisi iklim yang keras, bentangan luas taiga dan tundra yang tidak dapat ditembus, dan dalam tiga abad terakhir, kebijakan kolonial tsarisme mencegah pembentukan kelompok etnis besar di sini, melestarikan bentuk ekonomi yang paling kuno, sistem sosial, dan budaya di Far North hingga Revolusi Oktober itu sendiri dan kehidupan. Orang-orang Siberia yang lebih besar juga relatif terbelakang, meskipun tidak pada tingkat yang sama dengan orang-orang kecil di Utara.
Penduduk asli Siberia non-Rusia termasuk dalam bahasa mereka ke berbagai kelompok bahasa.
Kebanyakan dari mereka berbicara bahasa Turki. Ini termasuk Tatar Siberia, Altai, Shors, Khakas, Tuvan, Tofalar, Yakut, dan Dolgan. Bahasa kelompok Mongolia dituturkan oleh orang Buryat. Secara total, bahasa Turki dituturkan oleh sekitar 58%, dan bahasa Mongolia oleh 27% dari populasi non-Rusia di Siberia.
Kelompok bahasa terbesar berikutnya diwakili oleh bahasa Tungus-Manchu. Mereka biasanya dibagi menjadi bahasa Tungus, atau utara, dan Manchu, atau selatan. Kelompok Tungus yang tepat di Siberia termasuk bahasa Evenk, Evens, dan Negidals; ke Manchu - bahasa Nanai, Ulchi, Oroks, Orochs, Udeges. Secara total, hanya sekitar 6% dari populasi non-Rusia di Siberia yang berbicara bahasa Tungus-Manchu, tetapi secara teritorial bahasa-bahasa ini cukup tersebar luas, karena populasi yang berbicara dengan mereka hidup tersebar dari Yenisei ke pantai Laut. Okhotsk dan Selat Bering.
Bahasa Turki, Mongolia, dan Tungus-Manchu biasanya digabungkan ke dalam apa yang disebut keluarga bahasa Altai. Bahasa-bahasa ini tidak hanya memiliki kesamaan dalam struktur morfologisnya (mereka semua bertipe aglutinatif), tetapi juga korespondensi leksikal dan pola fonetik yang umum. Bahasa Turki dekat dengan bahasa Mongolia, dan bahasa Mongolia, pada gilirannya, dekat dengan Tungus-Manchu.
Orang-orang Siberia barat laut berbicara bahasa Samoyedic dan Ugric. Bahasa Ugric adalah bahasa Khanty dan Mansi (sekitar 3,1% dari total populasi non-Rusia di Siberia), dan bahasa Samoyed adalah bahasa Nenet, Nganasan, Enet, dan Selkups (total sekitar 2,6% dari populasi Siberia non-Rusia). Bahasa Ugric, yang selain bahasa Khanty dan Mansi, juga termasuk bahasa Hongaria di Eropa Tengah, termasuk dalam kelompok bahasa Finno-Ugric. Bahasa Finno-Ugric dan Samoyedic, yang menunjukkan kedekatan tertentu satu sama lain, disatukan oleh ahli bahasa ke dalam kelompok bahasa Ural. Dalam klasifikasi lama, bahasa Altai dan Ural biasanya digabungkan menjadi satu komunitas Ural-Alta. Meskipun bahasa Ural dan Altai secara morfologis mirip satu sama lain (sistem aglutinatif), asosiasi semacam itu kontroversial dan tidak dimiliki oleh sebagian besar ahli bahasa modern.
Bahasa sejumlah orang di Siberia timur laut dan Timur Jauh tidak dapat dimasukkan dalam komunitas linguistik besar yang ditunjukkan di atas, karena mereka memiliki struktur yang sangat berbeda, ciri khas dalam fonetik, dan banyak ciri lainnya. Begitulah bahasa Chukchi, Koryaks, Itelmens, Yukagirs, Nivkhs. Jika tiga yang pertama mengungkapkan kedekatan yang signifikan satu sama lain, maka bahasa Yukagir dan, terutama, bahasa Nivkh tidak memiliki kesamaan dengan mereka dan tidak ada hubungannya satu sama lain.
Semua bahasa ini digabungkan, tetapi penggabungan (gabungan sejumlah kata dasar menjadi kalimat) dalam bahasa-bahasa ini diekspresikan ke tingkat yang berbeda-beda. Ini paling khas untuk bahasa Chukchi, Koryak dan Itelmen, pada tingkat lebih rendah - untuk Nivkh dan Yukaghir. Dalam yang terakhir, penggabungan dipertahankan hanya pada tingkat yang lemah, dan bahasanya terutama dicirikan oleh struktur aglutinatif. Fonetik bahasa yang terdaftar ditandai dengan suara yang tidak ada dalam bahasa Rusia. Bahasa-bahasa ini (Chukotian, Koryak, Itelmen, Nivkh dan Yukagir) dikenal sebagai "Paleoasian". Istilah inilah yang pertama kali diperkenalkan ke dalam literatur oleh Akademisi JI. Schrenk, dengan tepat menekankan kekunoan bahasa-bahasa ini, karakter mereka yang bertahan di wilayah Siberia. Kita dapat mengasumsikan distribusi yang lebih luas dari bahasa-bahasa kuno ini di masa lalu di wilayah ini. Saat ini, sekitar 3% dari populasi non-Rusia di Siberia berbicara bahasa Paleo-Asia.
Tempat independen di antara bahasa Siberia ditempati oleh bahasa Eskimo dan Aleut. Mereka dekat satu sama lain, dicirikan oleh dominasi aglutinasi, dan berbeda dari bahasa Paleoasia timur laut yang secara teritorial dekat dengan mereka.
Dan, akhirnya, bahasa Kets, orang-orang kecil yang tinggal di sepanjang bagian tengah Yenisei di wilayah Turukhansky dan Yartsevsky di Wilayah Krasnoyarsk, berdiri sepenuhnya terisolasi di antara bahasa-bahasa di Asia utara, dan pertanyaan tentang tempatnya dalam klasifikasi linguistik tetap belum terselesaikan sampai hari ini. Ini dibedakan oleh kehadiran, bersama dengan aglutinasi, infleksi, perbedaan antara kategori benda hidup dan mati, perbedaan antara jenis kelamin feminin dan maskulin untuk benda hidup, yang tidak ditemukan dalam semua bahasa lain di Siberia.
Bahasa-bahasa yang terisolasi ini (Ket dan Eskimo dengan Aleut) dituturkan oleh 0,3% populasi Siberia non-Rusia.
Tujuan dari karya ini bukan untuk mempertimbangkan rincian yang kompleks dan tidak cukup diklarifikasi dari sejarah khusus kelompok bahasa individu, untuk memperjelas waktu pembentukan dan cara distribusinya. Tetapi orang harus menunjukkan, misalnya, distribusi yang lebih luas di masa lalu di Siberia selatan bahasa yang dekat dengan bahasa Ket modern (bahasa Arins, Kotts, Asans), serta penyebaran luas di abad ke-17. . bahasa yang dekat dengan Yukaghir di lembah Lena, Yana, Indigirka, Kolyma, dan Anadyr. Di Dataran Tinggi Sayan pada abad XVII-XIX. sejumlah kelompok etnis berbicara bahasa Samoyedic. Ada alasan untuk percaya bahwa dari wilayah pegunungan ini bahasa Samoyed menyebar ke utara, di mana bahasa-bahasa ini didahului oleh bahasa Paleo-Asia dari penduduk asli kuno Siberia barat laut. Seseorang dapat melacak pemukiman bertahap Siberia Timur oleh suku-suku berbahasa Tungus dan penyerapan mereka terhadap kelompok Paleo-Asia kecil. Perlu juga dicatat penyebaran bertahap bahasa Turki di antara kelompok berbahasa Samoyed dan Ket di Siberia selatan dan bahasa Yakut di Siberia utara.
Sejak dimasukkannya Siberia ke dalam negara Rusia, bahasa Rusia menjadi semakin luas. Konsep baru yang terkait dengan penetrasi budaya Rusia ke orang-orang Siberia diperoleh oleh mereka dalam bahasa Rusia, dan kata-kata Rusia dengan kuat memasuki kosakata semua orang Siberia. Saat ini, pengaruh bahasa Rusia, yang merupakan lingua franca semua orang di Uni Soviet, menjadi semakin kuat.
Dalam istilah sejarah dan budaya, wilayah Siberia yang luas di masa lalu dapat dibagi menjadi dua area besar: selatan - area peternakan dan pertanian kuno, dan utara - area perburuan komersial dan penangkapan ikan dan penangkaran rusa. Batas wilayah ini tidak sesuai dengan batas geografis zona lanskap.
Data arkeologi menarik kita tentang nasib sejarah yang berbeda dari kedua wilayah ini sejak zaman kuno. Wilayah Siberia selatan sudah dihuni oleh manusia di era Paleolitik Atas. Di masa depan, wilayah ini adalah wilayah budaya kuno yang relatif tinggi, merupakan bagian dari berbagai asosiasi sementara politik negara Turki dan Mongol.
Perkembangan orang-orang di wilayah utara berjalan secara berbeda. Kondisi iklim yang parah, taiga dan tundra yang sulit dilewati, tidak cocok untuk pengembangan peternakan dan pertanian di sini, keterpencilan dari wilayah budaya di wilayah selatan - semua ini menghambat pengembangan kekuatan produktif, berkontribusi pada perpecahan masing-masing masyarakat Utara dan pelestarian bentuk budaya dan kehidupan kuno mereka. Sementara wilayah selatan Siberia mencakup orang-orang yang relatif besar (Buryats, Khakasses, Altaian, Tatar Siberia Barat), yang bahasa dan budayanya terkait erat dengan orang-orang Mongolia dan Turki di wilayah lain, wilayah utara dihuni oleh sejumlah orang kecil. yang bahasa dan budayanya menempati posisi yang sebagian besar terisolasi.
Namun, akan salah jika menganggap penduduk Utara terisolasi sepenuhnya dari pusat-pusat kebudayaan selatan. Bahan-bahan arkeologi, mulai dari yang paling kuno, bersaksi tentang hubungan ekonomi dan budaya yang konstan antara populasi wilayah utara dan populasi wilayah selatan Siberia, dan melalui mereka - dengan peradaban kuno Timur dan Barat. Bulu berharga dari Utara mulai memasuki pasar tidak hanya di Cina, tetapi juga di India dan Asia Tengah sangat awal. Yang terakhir, pada gilirannya, mempengaruhi perkembangan Siberia. Orang-orang di Utara tidak lepas dari pengaruh agama-agama dunia. Perhatian khusus harus diberikan pada ikatan budaya yang, tampaknya dimulai dari Neolitik, dibangun antara populasi Siberia barat dan Eropa timur.
Kelompok etnis penduduk asli Siberia di XVII
I-parodi dari kelompok bahasa Turki; II - orang-orang dari kelompok bahasa Ugric; TII - orang-orang dari kelompok bahasa Mongolia; IV - Paleoasia timur laut; V - Yukagir; VI - orang-orang dari kelompok bahasa Samoyed; VII - orang-orang dari kelompok bahasa Tungus-Manchu; VIII - orang-orang dari kelompok bahasa Ket; IX - Gilyak; X - Eskimo; XI - Ainu
Peristiwa bersejarah di wilayah selatan Siberia - pergerakan Hun, pembentukan Khaganate Turki, kampanye Jenghis Khan, dll. tidak dapat tidak tercermin dalam peta etnografi Far North, dan banyak lagi, yang belum cukup dipelajari, gerakan etnis masyarakat Utara di era yang berbeda sering mencerminkan gelombang badai sejarah yang dimainkan jauh ke selatan.
Semua hubungan yang kompleks ini harus selalu diingat ketika mempertimbangkan masalah etnis di Asia Utara.
Pada saat Rusia tiba di sini, penduduk asli Siberia selatan didominasi oleh ekonomi pastoral nomaden. Banyak kelompok etnis juga memiliki pertanian yang sangat kuno di sana, tetapi pada waktu itu dilakukan dalam skala yang sangat kecil dan hanya memiliki nilai sebagai cabang tambahan ekonomi. Baru kemudian, terutama selama abad ke-19, ekonomi pastoral nomaden di antara orang-orang Siberia selatan, di bawah pengaruh budaya Rusia yang lebih tinggi, mulai digantikan oleh ekonomi pertanian dan pastoral yang menetap. Namun, di sejumlah wilayah (di antara Buryat dari Departemen Aginsky, Telengits Gorny Altai, dan lain-lain), penggembalaan nomaden bertahan sampai periode rekonstruksi sosialis.
Pada saat Rusia tiba di Siberia, Yakut di Siberia utara adalah peternak sapi. Ekonomi Yakut, terlepas dari pemukiman mereka yang relatif utara, dipindahkan ke utara, ke hutan-stepa peninggalan wilayah Amginsko-Lena, jenis ekonomi stepa selatan Siberia.
Populasi Siberia utara, Amur dan Sakhalin, serta beberapa daerah terbelakang di Siberia selatan (Tofalars, Tuvans-Todzhans, Shors, beberapa kelompok Altai) berada pada tingkat perkembangan yang lebih rendah hingga Revolusi Sosialis Oktober. Budaya populasi Siberia utara berkembang berdasarkan perburuan, penangkapan ikan, dan pembiakan rusa.
Perburuan, penangkapan ikan, dan penggembalaan rusa - "triad utara" ini - hingga saat ini menentukan seluruh penampilan ekonomi dari apa yang disebut orang-orang kecil di Utara di hamparan luas taiga dan tundra, ditambah di pantai laut dengan berburu.
Ekonomi perdagangan utara, yang pada dasarnya kompleks, menggabungkan, sebagai suatu peraturan, berburu, memancing, dan menggembalakan rusa, namun memungkinkan untuk membedakan beberapa jenis di dalamnya, sesuai dengan keunggulan satu atau lain industri.
Berbagai cara untuk mendapatkan mata pencaharian, perbedaan dalam tingkat perkembangan kekuatan produktif masing-masing masyarakat Siberia disebabkan oleh seluruh sejarah mereka sebelumnya. Berbagai kondisi alam-geografis di mana suku-suku tertentu terbentuk atau di mana mereka menemukan diri mereka sebagai hasil migrasi juga berpengaruh. Di sini perlu, khususnya, untuk mempertimbangkan bahwa beberapa elemen etnis yang menjadi bagian dari masyarakat Siberia modern jatuh ke dalam kondisi alam dan geografis yang keras di Siberia utara sangat awal, sementara masih pada tingkat pengembangan kekuatan produktif yang rendah, dan memiliki sedikit kesempatan untuk kemajuan lebih lanjut mereka. Orang-orang dan suku-suku lain datang ke Siberia utara kemudian, sudah pada tingkat perkembangan kekuatan produktif yang lebih tinggi, dan oleh karena itu, bahkan dalam kondisi hutan dan tundra utara, dapat menciptakan dan mengembangkan metode yang lebih maju untuk memperoleh mata pencaharian dan pada tingkat yang lebih tinggi. pada saat yang sama mengembangkan bentuk-bentuk yang lebih tinggi organisasi sosial, material dan budaya spiritual.
Di antara orang-orang Siberia, menurut pekerjaan utama mereka di masa lalu, kelompok-kelompok berikut dapat dibedakan: 1) kaki (yaitu, yang tidak memiliki rusa pengangkut atau anjing penarik) pemburu-nelayan taiga dan hutan-tundra ; 2) nelayan menetap di daerah aliran sungai dan danau besar; 3) pemburu menetap untuk hewan laut di pantai laut Arktik; 4) nomaden taiga penggembala-pemburu dan nelayan; 5) penggembala rusa kutub nomaden dari tundra dan hutan-tundra; 6) penggembala stepa dan stepa hutan.
Yang pertama dari jenis ekonomi ini, karakteristik kaki pemburu-nelayan, dapat ditelusuri di berbagai bagian hutan yang luas dan zona hutan-tundra, bahkan dalam bahan etnografi tertua, hanya dalam bentuk peninggalan dan selalu dengan pengaruh yang nyata. jenis yang lebih berkembang. Ciri-ciri jenis ekonomi yang dipertimbangkan paling lengkap terwakili di antara apa yang disebut kaki Evenk dari berbagai wilayah Siberia, di antara Orochs, Udeges, kelompok Yukagir dan Kets dan Selkups tertentu, sebagian di antara Khanty dan Mansi, dan juga di antara Shors. Dalam perekonomian pemburu dan nelayan taiga ini, perburuan hewan daging (rusa, rusa) sangat penting, dikombinasikan dengan memancing di sungai dan danau taiga, yang muncul ke permukaan pada bulan-bulan musim panas dan musim gugur, dan ada di musim dingin di bentuk memancing es. Tipe ini muncul di hadapan kita sebagai kurang terspesialisasi dalam cabang ekonomi tertentu dibandingkan dengan tipe ekonomi Utara lainnya. Elemen karakteristik dari budaya pemburu-nelayan tanpa rusa ini adalah kereta luncur tangan - kereta luncur ringan diseret oleh orang-orang itu sendiri, bermain ski, dan kadang-kadang memanfaatkan anjing pemburu untuk membantu mereka.
Nelayan menetap tinggal di kolam pp. Cupid dan Ob. Memancing adalah sumber penghidupan utama sepanjang tahun, perburuan hanya menjadi kepentingan sekunder di sini. Kami mengendarai anjing yang diberi makan ikan. Sejak zaman kuno, gaya hidup menetap telah dikaitkan dengan perkembangan perikanan. Tipe ekonomi ini adalah karakteristik dari Nivkh, Nanai, Ulchis, Itelmens, Khanty, bagian dari Selkups, dan Ob Mansi.
Di antara para pemburu Arktik (Chukchi yang menetap, Eskimo, sebagian Koryak yang menetap), ekonomi didasarkan pada ekstraksi hewan laut (walrus, anjing laut, dll.). Mereka juga memiliki peternakan anjing draft. Perburuan hewan laut menyebabkan gaya hidup menetap, tetapi, tidak seperti nelayan, pemburu Arktik tidak menetap di tepi sungai, tetapi di pantai laut utara.
Jenis ekonomi paling luas di zona taiga Siberia diwakili oleh penggembala rusa, pemburu, dan nelayan taiga. Tidak seperti nelayan yang menetap dan pemburu Arktik, mereka menjalani gaya hidup nomaden, yang meninggalkan jejak di seluruh cara hidup mereka. Rusa digunakan terutama untuk transportasi (di bawah pelana dan di bawah ransel). Kawanan rusa itu kecil. Jenis ekonomi ini umum di antara Evenk, Evens, Dolgans, Tofalars, terutama di hutan dan hutan-tundra Siberia Timur, dari Yenisei ke Laut Okhotsk, tetapi juga sebagian di barat Yenisei (Hutan Nenets, Selkups Utara, Rusa Kets).
Penggembala rusa nomaden di tundra dan hutan-tundra mengembangkan jenis ekonomi khusus di mana penggembalaan rusa berfungsi sebagai sumber penghidupan utama. Perburuan dan penangkapan ikan, serta perburuan bulu laut, hanyalah hal sekunder bagi mereka, dan kadang-kadang mereka sama sekali tidak ada. Rusa berfungsi sebagai hewan pengangkut, dan dagingnya adalah makanan utama. Para penggembala rusa di tundra menjalani kehidupan nomaden, bergerak dengan rusa yang diikat ke kereta luncur. Penggembala rusa tundra yang khas adalah Nenet, rusa kutub Chukchi, dan Koryak.
Dasar ekonomi para penggembala stepa dan hutan-stepa adalah pembiakan sapi dan kuda (di antara Yakut), atau sapi, kuda, dan domba (di antara orang Altai, Khakas, Tuvan, Buryat, Tatar Siberia). Pertanian telah lama ada di antara semua orang ini, dengan pengecualian Yakut, sebagai industri tambahan. Di antara Yakut, pertanian hanya muncul di bawah pengaruh Rusia. Semua orang ini sebagian terlibat dalam perburuan dan penangkapan ikan. Cara hidup mereka di masa lalu yang lebih jauh adalah nomaden dan semi-nomaden, tetapi sudah sebelum revolusi, di bawah pengaruh Rusia, beberapa dari mereka (Tatar Siberia, Buryat Barat, dll.) beralih ke kehidupan menetap.
Seiring dengan tipe ekonomi dasar yang ditunjukkan, sejumlah orang Siberia memiliki tipe ekonomi transisi. Dengan demikian, orang-orang Shors dan Altai Utara mewakili para pemburu dengan awal dari pembiakan ternak yang menetap; Suku Yukaghir, Nganasan, dan Enet di masa lalu menggabungkan (berkeliaran di tundra) penggembalaan rusa dengan berburu sebagai pekerjaan utama mereka. Perekonomian sebagian besar Mansi dan Khanty bersifat campuran.
Tipe-tipe ekonomi yang disebutkan di atas, dengan segala perbedaan di antara mereka, secara keseluruhan mencerminkan rendahnya tingkat perkembangan tenaga-tenaga produktif yang terjadi sebelum rekonstruksi sosialis ekonomi di antara orang-orang Siberia. Hal ini sesuai dengan bentuk-bentuk kuno organisasi sosial yang ada di sini sampai saat ini. Menjadi bagian dari negara Rusia selama hampir tiga abad, suku-suku dan kebangsaan Siberia, tentu saja, tidak tetap berada di luar pengaruh hubungan feodal dan kapitalis. Tetapi secara keseluruhan, hubungan ini kurang berkembang di sini, dan di sinilah, dibandingkan dengan orang-orang lain di Rusia Tsar, sisa-sisa cara pra-kapitalis dipertahankan sepenuhnya; khususnya, di antara sejumlah orang di Utara, sisa-sisa sistem suku komunal primitif sangat berbeda. Di antara sebagian besar orang di Utara, serta di antara beberapa suku di Altai utara (Kumandin, Chelkan) dan di antara Shors, bentuk-bentuk sistem klan patriarki dengan berbagai tingkat kedewasaan mendominasi dan bentuk khas komunitas teritorial. diamati. Pada tahap awal hubungan patriarki-feodal kelas adalah orang-orang pastoral: Yakuts, Buryats, Tuvans, Yenisei Kirghiz, Altai Selatan, termasuk Teleuts, serta peternak kuda Evenk Transbaikal. Hubungan feodal dari tipe yang lebih berkembang ada di antara Tatar Siberia.
Unsur-unsur diferensiasi sosial sudah ada di mana-mana, tetapi dalam derajat yang berbeda-beda. Perbudakan patriarki, misalnya, cukup meluas. Diferensiasi sosial secara khusus diekspresikan di antara penggembala rusa, di mana kawanan rusa menciptakan dasar untuk akumulasi kekayaan di peternakan individu dan dengan demikian menyebabkan ketidaksetaraan yang semakin meningkat. Pada tingkat lebih rendah, diferensiasi seperti itu terjadi di antara pemburu dan nelayan. Dalam ekonomi penangkapan ikan yang maju dan dalam ekonomi pemburu laut, ketidaksetaraan properti muncul atas dasar kepemilikan alat tangkap - perahu, alat - dan juga disertai dengan berbagai bentuk perbudakan patriarki.
Disintegrasi komunitas suku sebagai unit ekonomi merusak prinsip-prinsip komunal dalam produksi dan konsumsi. Komunitas tetangga, asosiasi teritorial pertanian yang dihubungkan dengan perburuan bersama untuk hewan darat dan laut, penangkapan ikan bersama, penggembalaan rusa bersama, dan nomadisme bersama muncul untuk menggantikan kolektif suku. Komunitas teritorial ini juga mempertahankan banyak ciri kolektivisme dalam distribusi. Contoh nyata dari kelangsungan hidup ini adalah kebiasaan nimash di antara orang-orang Evenk, yang menurutnya daging hewan yang terbunuh didistribusikan di antara semua peternakan di kamp. Terlepas dari proses penguraian sistem komunal primitif yang luas, para pemburu, nelayan, dan peternak sapi di Siberia mempertahankan sisa-sisa hubungan ibu-suku yang sangat awal.
Pertanyaan apakah di masa lalu orang-orang di Utara memiliki klan berdasarkan hukum ibu adalah signifikansi metodologis yang besar. Seperti yang Anda ketahui, apa yang disebut sekolah budaya-historis dalam etnografi, bertentangan dengan bukti, muncul dengan teori yang menyatakan bahwa matriarki dan patriarki bukanlah tahap berurutan dalam sejarah masyarakat, tetapi varian lokal yang terkait dengan "lingkaran budaya" tertentu. dan ciri khas daerah tertentu saja. Konsep ini sepenuhnya disangkal oleh fakta konkret dari sejarah masyarakat Siberia.
Kami menemukan di sini, pada tingkat yang berbeda-beda, jejak-jejak klan ibu, yang mencerminkan suatu tahap tertentu dalam perkembangan sosial orang-orang ini. Sisa-sisa ini ditemukan dalam jejak perkawinan matrilokal (migrasi suami ke keluarga istri), di avunculate (peran khusus paman di pihak ibu), dalam berbagai adat dan ritus yang menunjukkan adanya matriarki di masa lalu.
Masalah klan ibu dihubungkan dengan pertanyaan tentang organisasi ganda sebagai salah satu bentuk paling kuno dari sistem kesukuan. Pertanyaan ini dalam kaitannya dengan masyarakat utara pertama kali diangkat dan pada dasarnya diselesaikan oleh etnografi Soviet. Para etnografer Soviet telah mengumpulkan cukup banyak bahan yang memberi kesaksian tentang bertahannya organisasi ganda di antara berbagai bangsa di Siberia utara. Seperti, misalnya, adalah data tentang phratries di antara Khanty dan Mansi, di antara Kets dan Selkups, di antara Nenets, Evenki, Ulchi, dan lainnya.
Pada awal abad XX. masyarakat paling maju di Siberia selatan (Altai Selatan, Khakasse, Buryat, Tatar Siberia) dan Yakut juga mengembangkan hubungan kapitalis, sementara yang lain, terutama masyarakat kecil di Utara, mempertahankan hubungan patriarki dan bentuk eksploitasi primitif yang khas. Orang Altai, Buryat, Yakut sudah memiliki hubungan feodal, terjalin erat dengan hubungan suku patriarki, di satu sisi, dan embrio kapitalisme, di sisi lain.
Studi tentang perbedaan-perbedaan ini tidak hanya menarik secara teoretis bagi sejarawan dan ahli etnografi, tetapi juga sangat penting secara praktis sehubungan dengan tugas-tugas rekonstruksi sosialis ekonomi, budaya, dan cara hidup masyarakat Siberia. Pemenuhan tugas-tugas ini membutuhkan pertimbangan khusus dari semua kekhasan cara hidup nasional dan struktur sosial masyarakat individu.
Penciptaan pada tahun 1931-1932. dewan nomaden dan pedesaan, distrik regional dan nasional, yang dibangun atas dasar teritorial, benar-benar meremehkan pentingnya kehidupan sosial masyarakat di Utara dari organisasi kesukuan mereka sebelumnya dan elemen-elemen sosial yang memimpinnya.
Saat ini, dewan desa telah menjadi unit lokal utama otoritas Soviet di antara orang-orang di Utara, dan pertanian kolektif telah menjadi unit ekonomi utama di mana-mana. Terkadang dewan nomaden dan pedesaan mencakup beberapa pertanian kolektif, terkadang seluruh populasi desa atau dewan nomaden disatukan menjadi satu pertanian kolektif.
Peternakan kolektif diatur dalam banyak kasus berdasarkan piagam artel pertanian, tetapi di beberapa daerah juga berdasarkan piagam artel penangkap ikan.
Sebagai aturan, dalam istilah nasional, pertanian kolektif biasanya mencakup orang-orang dari kebangsaan yang sama, namun, di daerah dengan populasi campuran, pertanian kolektif dengan komposisi nasional campuran ditemukan dan bahkan mendominasi: Komi-Nenets, Enets-Nenets, Yukaghir-Even , Yakut-Evenki, dll. Posisi yang sama di dewan desa. Bersama dengan dewan, yang seluruh penduduknya termasuk dalam satu kebangsaan, ada dewan yang mencakup dua dan tiga kebangsaan. Ini mengarah pada pemutusan total dengan tradisi suku sebelumnya.
Perlu juga dicatat bahwa di mana-mana di Siberia, bahkan di distrik nasional utara, ada populasi Rusia yang besar; Rusia termasuk dalam distrik yang sama, dewan desa dan pertanian kolektif, di mana penduduk asli juga bersatu. Pemulihan hubungan dan kehidupan bersama dengan Rusia ini merupakan faktor penting dalam kebangkitan budaya dan ekonomi masyarakat Siberia.
Konstruksi sosialis di antara orang-orang Siberia pada awalnya terhambat oleh keterbelakangan budaya secara umum. Dibutuhkan kerja politik dan pendidikan massa yang besar untuk mengatasi, misalnya, ideologi agama yang terbelakang.
Hampir semua orang Siberia, kecuali Buryat Timur, di antaranya Lamaisme tersebar luas, Chukchi, bagian dari Koryak, Nganasan, dan Nenet Timur, yang tetap berada di luar lingkup pengaruh Gereja Ortodoks, secara resmi dianggap Ortodoks. . Tetapi mereka semua, sampai saat ini, mempertahankan ide-ide dan kultus agama kuno mereka.
Agama-agama pra-Kristen masyarakat Siberia biasanya secara umum didefinisikan oleh konsep perdukunan. Di Siberia, perdukunan sangat tersebar luas, muncul dalam bentuk yang sangat mencolok dan dikaitkan dengan atribut eksternal tertentu (rebana dan kostum dukun). Shamanisme di Siberia jauh dari kompleks kepercayaan dan kultus yang homogen. Beberapa jenisnya dapat dibedakan, yang mencerminkan berbagai tahap perkembangan: dari bentuk keluarga dan suku yang lebih kuno hingga perdukunan profesional yang dikembangkan.
Atribut eksternal perdukunan juga tidak sama. Menurut bentuk rebana, potongan kostum dan hiasan kepala dukun, beberapa jenis dibedakan, sampai batas tertentu menjadi ciri daerah tertentu. Sisi perdukunan ini sangat menarik secara ilmiah tidak hanya untuk memahami peran sosial dan asal usul perdukunan itu sendiri, tetapi juga untuk mempelajari hubungan sejarah dan budaya antara individu masyarakat. Studi tentang hubungan ini, seperti yang ditunjukkan oleh karya ilmuwan Soviet, menyoroti beberapa pertanyaan tentang asal usul dan ikatan etnis orang-orang di Asia Utara.
Shamanisme telah memainkan peran yang sangat negatif dalam sejarah masyarakat Siberia.
Hampir semua orang Siberia memiliki dukun pada awal abad ke-20. menjadi profesional sejati yang melakukan ritual mereka, sebagai suatu peraturan, atas perintah dan dengan bayaran. Menurut posisi mereka, sifat kegiatan dan kepentingan, dukun sepenuhnya terhubung dengan elit eksploitatif penduduk asli. Mereka membawa kerugian ekonomi bagi penduduk, membutuhkan pengorbanan berdarah terus-menerus, pembunuhan anjing, rusa, dan ternak lain yang diperlukan untuk pemburu.
Berbagai ide animisme tersebar luas di antara orang-orang Siberia, ada kultus yang terkait dengan roh - "penguasa" fenomena alam individu, ada berbagai bentuk kultus suku. Tidak semua orang kultus ini berada dalam lingkup dukun.
Bertentangan dengan pendapat yang diungkapkan dalam literatur tentang tidak adanya jejak totemisme di Siberia, sisa-sisanya ditemukan di hampir semua orang Siberia. Pembaca akan menemukan contoh-contoh ini dalam bab-bab tentang masing-masing masyarakat. Kultus beruang, yang memiliki distribusi hampir universal di Siberia, juga kembali ke totemisme.
Kultus beruang memiliki dua bentuk: pertama, dalam bentuk ritual yang terkait dengan beruang yang dibunuh dalam perburuan, dan kedua, dalam bentuk kultus khusus anak beruang yang dibesarkan di penangkaran dan kemudian dibunuh secara ritual pada waktu tertentu. . Bentuk kedua terbatas pada area tertentu - Sakhalin dan Amur (Ainu, Nivkh, Ulchi, Orochi). Kebiasaan memelihara hewan yang dihormati di penangkaran dan kemudian secara ritual membunuhnya membawa kita jauh ke selatan, di mana beberapa elemen lain dalam budaya Ainu juga memimpin.
Bentuk pemujaan beruang yang seluruhnya Siberia kembali, tampaknya, ke totemisme pemburu dan nelayan taiga kuno Siberia, ke kompleks ekonomi dan budaya, yang muncul bahkan di Neolitik zona taiga.
Budaya spiritual masyarakat Siberia tidak terbatas, tentu saja, hanya pada gambaran dan konsep kesadaran religius, meskipun tingkat perkembangan kekuatan produktif yang rendah menyebabkan keterbelakangan budaya spiritual. Berbagai jenis pengetahuan praktis rakyat dan seni rakyat berbicara dengan meyakinkan tentang hal ini.
Hampir setiap kelompok etnis memiliki karya cerita rakyat asli, yang keragamannya dapat ditemukan penjelasannya dalam perbedaan nasib sejarah, dalam asal-usul yang berbeda dari orang-orang ini.
Cerita rakyat orang-orang di Utara sangat dipengaruhi oleh seni lisan orang-orang Rusia. Dongeng Rusia, kadang-kadang agak dimodifikasi karena kondisi lokal, dan kadang-kadang hampir tanpa perubahan apa pun, merupakan bagian penting dari kekayaan cerita rakyat kebanyakan orang di Utara, dan seringkali yang paling populer.
Selama tahun-tahun konstruksi Soviet, orang-orang Siberia memiliki karya-karya baru puisi rakyat tentang topik kehidupan pertanian kolektif, Perang Patriotik Hebat tahun 1941-1945, Lenin dan Partai Komunis.
Seni rupa masyarakat Siberia kaya dan beragam. Di sini perlu diperhatikan dekorasi dengan menjahit dan applique pada pakaian, khususnya, bordir dengan rambut rusa dari leher (salah satu metode ornamen kuno), applique dari potongan kulit, kulit dan kain, bordir sutra dan manik-manik.
Orang-orang Siberia telah mencapai sukses besar dalam menciptakan motif hias, memilih warna, inlaying dan ukiran logam.
Area khusus seni rupa terapan adalah ukiran pada gading raksasa dan gading walrus dan logam, tatahan logam pada barang-barang rumah tangga - bagian tulang dari harness rusa, pipa, batu api dan sebagainya di kawasan hutan (terutama di cekungan Ob). Perlu juga dicatat ukiran kayu - dekorasi dengan ukiran peralatan dan peralatan kayu, yang telah menerima perkembangan terbesar di wilayah Amur.
Studi tentang semua jenis seni masyarakat Siberia tidak hanya memiliki minat dan signifikansi historis. Mempelajarinya di bawah kondisi Soviet akan membantu meningkatkan seni ini ke tingkat yang lebih tinggi, membantu menjadikannya bagian integral dari budaya sosialis masyarakat Siberia.
Revolusi Sosialis Oktober Besar menemukan di Siberia gambaran yang agak beraneka ragam tentang perkembangan sosial-ekonomi penduduk non-Rusia, mulai dari berbagai tahap dekomposisi sistem komunal primitif dan berakhir dengan embrio hubungan kapitalis. Penduduk lokal adalah multibahasa, dalam jumlah kecil, tersebar di hamparan luas, lebih sering dalam kelompok suku dan suku kecil (terutama di bagian utara Siberia). Suku-suku dan kebangsaan kecil ini (Khanty, Mansi, Enet, Nganasan, Selkups, Evenk, Orochs, Oroks, dan banyak lainnya) terutama terlibat dalam berburu dan memancing, sebagian menggembala rusa. Sebagai aturan, mereka menjalani kehidupan primitif yang tertutup, berbicara bahasa dan dialek lokal mereka sendiri dan tidak memiliki bahasa dan sastra tertulis mereka sendiri. Di bawah kondisi kebijakan nasional tsarisme, proses perkembangan historis mereka berjalan sangat lambat, karena kebijakan tsar memperlambatnya, melestarikan fragmentasi suku dan perpecahan.
Bersama dengan kelompok-kelompok suku kecil di Siberia, ada negara-negara mapan dengan komposisi kelas populasi yang terdefinisi dengan baik, dengan ekonomi dan budaya yang lebih maju, misalnya, Yakut, Buryat, Tuvan, Khakas, Altai Selatan, dll.
Perlu dicatat bahwa kelompok suku dan masyarakat Siberia di bawah kondisi tsarisme tidak tetap tidak berubah. Banyak dari mereka, seolah-olah, berada dalam keadaan transisi, yaitu, sebagian berasimilasi, sebagian berkembang. Orang-orang seperti Yakuts, Buryats, Khakasse berkembang tidak hanya karena pertumbuhan populasi alami mereka sendiri, tetapi juga karena asimilasi berbagai minoritas, misalnya, kelompok suku berbahasa Tungus, berbahasa Samoyed di lingkungan mereka. Ada proses penggabungan beberapa kelompok kecil dengan Rusia, misalnya Kotts, Kamasinia di bekas Tanjung, Kumandin dan Teleut di distrik Biysk, dll. Jadi, di satu sisi, ada proses konsolidasi kelompok suku. dalam kebangsaan, di sisi lain, fragmentasi dan asimilasi mereka. Proses ini berlangsung sebelum revolusi dengan kecepatan yang sangat lambat.
Sistem negara Soviet membuka era baru dalam sejarah suku dan kebangsaan Siberia. Partai Komunis menetapkan tugas untuk menarik suku-suku dan kebangsaan bekas Tsar Rusia, yang terlambat dalam perkembangannya, ke dalam saluran umum budaya yang lebih tinggi dari rakyat Soviet. Partai telah secara luas melibatkan kekuatan kelas pekerja Rusia dalam pekerjaan menghilangkan keterbelakangan politik, ekonomi dan budaya yang telah berlangsung berabad-abad di antara suku-suku dan kebangsaan Siberia. Sebagai hasil dari langkah-langkah praktis, konstruksi sosialis dimulai di antara suku-suku dan kebangsaan Siberia yang terbelakang.
Di bawah kondisi sistem negara Soviet, kebijakan nasional Partai Komunis, sebagian besar penduduk Siberia non-Rusia menerima bentuk khusus struktur negara dalam bentuk administrasi (untuk daerah otonom, distrik dan distrik nasional) atau otonomi politik (untuk republik otonom). Ini berkontribusi pada pengembangan dan penguatan kehidupan ekonominya, pertumbuhan budaya, serta konsolidasi nasional. Di Siberia, hingga hari ini, bersama dengan kebangsaan yang relatif besar seperti Yakut dan Buryat, berjumlah ratusan ribu, ada kebangsaan kecil yang hanya berjumlah beberapa ribu dan bahkan beberapa ratus orang.
Berkat perhatian dan perhatian khusus dari pemerintah Soviet dan Partai Komunis, mereka secara bertahap melikuidasi keterbelakangan ekonomi dan budaya mereka dan bergabung dengan budaya sosialis. Namun, mereka masih memiliki banyak hal yang harus dilakukan di jalur pembangunan ekonomi dan budaya. Keterbelakangan ekonomi dan budaya yang mendalam, jumlah kecil dan perpecahan, yang diwarisi dari periode pra-revolusioner dalam sejarah mereka, menciptakan banyak kesulitan yang berbeda untuk perkembangan lebih lanjut di bawah kondisi sistem sosialis. Konstruksi ekonomi dan budaya masyarakat seperti itu memerlukan pertimbangan yang sangat cermat tentang masa lalu historis mereka, kekhasan budaya dan cara hidup, dan kekhususan kondisi geografis tempat mereka tinggal. Bangsa-bangsa kecil ini, yang memiliki pengalaman berabad-abad hidup dalam kondisi keras di utara, adalah pemburu dan penggembala rusa yang tak tertandingi, penikmat kondisi alam setempat. Tak seorang pun, kecuali mereka, akan dapat menggunakan sumber daya alam dari ruang taiga dan tundra yang luas dengan begitu baik dan rasional melalui pengembangan perburuan dan penggembalaan rusa. Oleh karena itu, sangat wajar bahwa perkembangan ekonomi dan budaya masyarakat ini memiliki ciri-ciri khusus. Sebuah studi yang cermat tentang kekhasan ini akan membantu untuk lebih cepat menyelesaikan proses inisiasi akhir orang-orang Siberia ke dalam harta budaya sosialis orang-orang Soviet dan, pada gilirannya, untuk mentransfer kekayaan besar dari pinggiran Siberia yang jauh ke penyebab konstruksi sosialis seluruh negara.
