បទដ្ឋាន និងតម្លៃសង្គម តួនាទីរបស់ពួកគេនៅក្នុងសង្គមទំនើប។ មេរៀន "តម្លៃ និងបទដ្ឋានសង្គម"

ដើម្បីមាននៅក្នុងពិភពសង្គម មនុស្សម្នាក់ត្រូវការទំនាក់ទំនង និងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត។ ប៉ុន្តែសំខាន់សម្រាប់ការអនុវត្តសកម្មភាពរួមគ្នា និងមានគោលបំណងគួរតែជាស្ថានភាពបែបនោះ ដែលមនុស្សមានគំនិតរួមអំពីរបៀបដែលពួកគេគួរធ្វើសកម្មភាពត្រឹមត្រូវ និងខុសរបៀបក្នុងទិសដៅណាដែលត្រូវអនុវត្តការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ពួកគេ។ ក្នុងករណីដែលគ្មានចក្ខុវិស័យបែបនេះ សកម្មភាពរួមគ្នាមិនអាចសម្រេចបានទេ។ ដូចនេះ មនុស្សម្នាក់ក្នុងនាមសង្គម ត្រូវតែបង្កើតគំរូអាកប្បកិរិយាដែលទទួលយកបានជាទូទៅជាច្រើន ដើម្បីអាចរស់នៅក្នុងសង្គមដោយជោគជ័យ ទំនាក់ទំនងជាមួយបុគ្គលផ្សេងទៀត។ គំរូស្រដៀងគ្នានៃឥរិយាបទរបស់មនុស្សនៅក្នុងសង្គម ដែលគ្រប់គ្រងឥរិយាបថនេះក្នុងទិសដៅជាក់លាក់មួយ ត្រូវបានគេហៅថាបទដ្ឋានសង្គម។

បទដ្ឋានសង្គម - សំណុំនៃតម្រូវការនិងការរំពឹងទុកដែលសហគមន៍សង្គម (ក្រុម) អង្គការសង្គមដាក់លើសមាជិករបស់ខ្លួនក្នុងទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេជាមួយស្ថាប័នសង្គមដើម្បីអនុវត្តសកម្មភាព (អាកប្បកិរិយា) នៃគំរូដែលបានបង្កើតឡើង។ ទាំងនេះគឺជាវេជ្ជបញ្ជាជាសកល និងជាអចិន្ត្រៃយ៍ ដែលទាមទារការអនុវត្តជាក់ស្តែងរបស់ពួកគេ។ កើតឡើងជាលទ្ធផលនៃតម្រូវការសម្រាប់អាកប្បកិរិយាជាក់លាក់មួយ។ លក្ខណៈសំខាន់បំផុតនៃបទដ្ឋានគឺការទទួលស្គាល់ជាសកល និងជាសកលរបស់វា។

បទដ្ឋានសង្គមគឺជាទម្រង់ស្មុគស្មាញមួយនៃការបញ្ចេញមតិនៃទំនាក់ទំនងសង្គម។ វាមានធាតុជាច្រើន ដែលនីមួយៗមានលក្ខណៈសម្បត្តិផ្សេងៗគ្នា ដែលអាចផ្លាស់ប្តូរបានក្នុងជួរដ៏ធំទូលាយមួយផងដែរ។ បទដ្ឋានសង្គមបង្កប់នូវឆន្ទៈសាធារណៈ ដែលជាតម្រូវការសង្គមប្រកបដោយស្មារតី។ នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​ញែក​វា​ចេញ​ពី​អ្វី​ដែល​គេ​ហៅ​ថា​បទដ្ឋាន​មួយ​ចំនួន។ ក្រោយមកទៀតជាញឹកញាប់បំផុតនៃធម្មជាតិរដុប, ហឹង្សា, គំនិតផ្តួចផ្តើម fetter, ការច្នៃប្រឌិត។

បទដ្ឋានសង្គមអនុវត្តមុខងារដូចខាងក្រោម។ 1. បទដ្ឋានត្រូវបានរៀបចំឡើងដើម្បីណែនាំ និង 2. គ្រប់គ្រងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សក្នុងស្ថានភាពផ្សេងៗ។ ឥទ្ធិពលនៃបទប្បញ្ញត្តិស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថា បទដ្ឋានបង្កើតព្រំដែន លក្ខខណ្ឌ ទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយា ធម្មជាតិនៃទំនាក់ទំនង គោលដៅ និងវិធីដើម្បីសម្រេចបាន។ 3. socializes បុគ្គលិកលក្ខណៈ; 4. វាយតម្លៃអាកប្បកិរិយា; 5. ចេញវេជ្ជបញ្ជាគំរូនៃអាកប្បកិរិយាត្រឹមត្រូវ។ 6. មធ្យោបាយនៃការធានាសណ្តាប់ធ្នាប់។

គោលបំណងសង្គមសំខាន់នៃបទដ្ឋានសង្គមអាចត្រូវបានបង្កើតជាបទប្បញ្ញត្តិនៃទំនាក់ទំនងសង្គមនិងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស។ បទប្បញ្ញត្តិនៃទំនាក់ទំនងតាមរយៈបទដ្ឋានសង្គមធានានូវកិច្ចសហប្រតិបត្តិការដោយស្ម័គ្រចិត្ត និងមនសិការរបស់មនុស្ស។

យើង​អាច​បែងចែក​តាម​លក្ខខណ្ឌ​ក្រុម​នៃ​បទដ្ឋាន​ខាងក្រោម​នេះ​៖ 1. យោងតាម​ក្រុមហ៊ុន​ដឹកជញ្ជូន​៖ សកល បទដ្ឋាន O បទដ្ឋាន​ក្រុម​។ 2. តាមវិស័យនៃសកម្មភាព៖ បទដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ច បទដ្ឋាននយោបាយ បទដ្ឋានវប្បធម៌ បទដ្ឋានច្បាប់។ 3. មានបទដ្ឋានផ្លូវការ និងក្រៅផ្លូវការ។ 4. តាមមាត្រដ្ឋាននៃសកម្មភាព៖ ទូទៅ និងមូលដ្ឋាន។ 5. យោងតាមវិធីសាស្រ្តនៃការធានា: ផ្អែកលើការផ្តន្ទាទោសផ្ទៃក្នុង, លើមតិសាធារណៈ, លើការបង្ខិតបង្ខំ។

ប្រភេទសំខាន់នៃបទដ្ឋានក្នុងលំដាប់នៃការបង្កើនសារៈសំខាន់សង្គមរបស់ពួកគេ។ 1. គយគឺជារឿងធម្មតា ធម្មតា វិធីងាយស្រួលបំផុត និងទូលំទូលាយនៃសកម្មភាពក្រុម។ មនុស្សជំនាន់ថ្មីកំពុងទទួលយករបៀបរស់នៅសង្គមទាំងនេះ មួយផ្នែកតាមរយៈការធ្វើត្រាប់តាមដោយមិនដឹងខ្លួន និងមួយផ្នែកតាមរយៈការរៀនសូត្រដោយដឹងខ្លួន។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ មនុស្សជំនាន់ថ្មីជ្រើសរើសវិធីសាស្រ្តទាំងនេះ នូវអ្វីដែលវាចាត់ទុកថាចាំបាច់សម្រាប់ជីវិត។ 2. បទដ្ឋានសីលធម៌ - គំនិតអំពីអាកប្បកិរិយាត្រឹមត្រូវនិងខុសដែលតម្រូវឱ្យមានសកម្មភាពជាក់លាក់និងហាមឃាត់អ្នកដទៃ។ ជាមួយគ្នានេះ សមាជិកនៃសហគមន៍សង្គមដែលបទដ្ឋានសីលធម៌បែបនេះដំណើរការចែករំលែកជំនឿថាការរំលោភបំពានរបស់ពួកគេនាំមកនូវគ្រោះមហន្តរាយដល់សង្គមទាំងមូល។ ជាការពិតណាស់ សមាជិកនៃសហគមន៍សង្គមផ្សេងទៀតអាចជឿថា យ៉ាងហោចណាស់បទដ្ឋានសីលធម៌មួយចំនួននៃក្រុមនេះគឺមិនសមហេតុផល។ បទដ្ឋានសីលធម៌ត្រូវបានបញ្ជូនបន្តទៅជំនាន់បន្តបន្ទាប់ មិនមែនជាប្រព័ន្ធនៃអត្ថប្រយោជន៍ជាក់ស្តែងនោះទេ ប៉ុន្តែជាប្រព័ន្ធនៃ "ពិសិដ្ឋ" ដែលមិនអាចបំបែកបានទាំងស្រុង។ ជាលទ្ធផល ស្តង់ដារសីលធម៌ត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងរឹងមាំ និងអនុវត្តដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ 3. បទដ្ឋានរបស់ស្ថាប័ន - សំណុំនៃបទដ្ឋាន និងទំនៀមទម្លាប់ដែលត្រូវបានអភិវឌ្ឍជាពិសេសទាក់ទងនឹងទិដ្ឋភាពសំខាន់ៗនៃសកម្មភាពរបស់ SRO ដែលបញ្ចូលក្នុងស្ថាប័នសង្គម។ 4. ច្បាប់ត្រូវបានពង្រឹង និងធ្វើជាផ្លូវការនូវស្តង់ដារសីលធម៌ ដែលទាមទារឱ្យមានការអនុវត្តយ៉ាងតឹងរ៉ឹង។

ការបំពានលើបទដ្ឋានបង្កឱ្យមានប្រតិកម្មអវិជ្ជមានជាក់លាក់ និងច្បាស់លាស់មួយនៅលើផ្នែកនៃអង្គការ ទម្រង់ស្ថាប័នរបស់ខ្លួនដែលមានគោលបំណងយកឈ្នះលើអាកប្បកិរិយាដែលខុសពីបទដ្ឋាន ប្រភេទនៃការដាក់ទណ្ឌកម្ម - អវិជ្ជមាន ឬវិជ្ជមាន i.e. ការពិន័យឬរង្វាន់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រព័ន្ធធម្មតា មិនត្រូវបានជួសជុល និងទិន្នន័យជារៀងរហូត។ ដូច​ជា​ការ​ផ្លាស់​ប្តូ​រ​, អាកប្បកិរិយា​។ គម្លាតពីបទដ្ឋានគឺមានលក្ខណៈធម្មជាតិដូចការធ្វើតាមពួកគេ។ អនុលោមភាព - ការទទួលយកពេញលេញនៃបទដ្ឋាន; គម្លាត - គម្លាតពីវា។ គម្លាត​យ៉ាង​ច្បាស់​ពី​បទដ្ឋាន​គំរាម​កំហែង​ដល់​ស្ថិរភាព​របស់ O.

នៅក្នុងពាក្យទូទៅ ដំណើរការនៃការបង្កើត និងដំណើរការនៃបទដ្ឋានសង្គមអាចត្រូវបានតំណាងដោយលក្ខខណ្ឌថាជាដំណាក់កាលដែលទាក់ទងគ្នាជាបន្តបន្ទាប់។ ដំណាក់កាលទី 1 គឺការលេចឡើងនិងការអភិវឌ្ឍន៍ថេរនៃបទដ្ឋាន។ ទីពីរគឺការយល់ដឹង និងការរួមផ្សំដោយបុគ្គលនៃប្រព័ន្ធនៃបទដ្ឋានសង្គមនៃសង្គម ក្រុមសង្គម បុគ្គលិកលក្ខណៈ និយាយម្យ៉ាងទៀតនេះគឺជាដំណាក់កាលនៃការបញ្ចូលមនុស្សម្នាក់នៅក្នុងសង្គម សង្គមភាវូបនីយកម្មរបស់គាត់។ ដំណាក់​កាល​ទី​បី​គឺ​សកម្មភាព​ពិត​ប្រាកដ​ជា​អាកប្បកិរិយា​ជាក់ស្តែង​របស់​បុគ្គល។ ដំណាក់កាលនេះគឺជាតំណភ្ជាប់កណ្តាលនៅក្នុងយន្តការនៃបទប្បញ្ញត្តិសង្គម និងបទដ្ឋាន។ វាគឺនៅក្នុងការអនុវត្តដែលវាត្រូវបានបង្ហាញពីរបៀបដែលបទដ្ឋានសង្គមយ៉ាងជ្រាលជ្រៅបានចូលទៅក្នុងស្មារតីរបស់បុគ្គល។ ដំណាក់កាលទី 4 នៃដំណើរការនៃដំណើរការនៃបទដ្ឋានគឺការវាយតម្លៃនិងការត្រួតពិនិត្យអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស។ នៅដំណាក់កាលនេះ កម្រិតនៃការអនុលោមតាម ឬគម្លាតពីបទដ្ឋានត្រូវបានបង្ហាញ។

គុណតម្លៃគឺជាជំនឿដែលបានចែករំលែកនៅក្នុង S អំពីគោលដៅដែលមនុស្សគួរតែខិតខំ និងជាមធ្យោបាយសំខាន់ក្នុងការសម្រេចបាន។ តម្លៃសង្គម - គំនិតសំខាន់ៗបាតុភូតនិងវត្ថុនៃការពិតនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការអនុលោមតាមតម្រូវការនិងផលប្រយោជន៍របស់ S, ក្រុម, បុគ្គល។

តម្លៃ​គឺ​ជា​គោល​ដៅ​ក្នុង​ខ្លួន​វា​គឺ​ត្រូវ​បាន​ស្វែង​រក​សម្រាប់​ជា​ប្រយោជន៍​របស់​ខ្លួន​ព្រោះ​ នាងគឺជាឧត្តមគតិ។ នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​ត្រូវ​ឲ្យ​តម្លៃ អ្វី​ដែល​សំខាន់​សម្រាប់​មនុស្ស​ម្នាក់ អ្វី​ដែល​កំណត់​គោលការណ៍​ណែនាំ​ជីវិត​នៃ​អាកប្បកិរិយា​របស់​គាត់ ហើយ​ត្រូវ​បាន​សង្គម​ទទួល​ស្គាល់​ថា​ជា​បែប​នេះ​។ ខ្លឹមសារតម្លៃនៃបាតុភូតជំរុញមនុស្សម្នាក់ឱ្យធ្វើសកម្មភាព។ ជានិច្ចកាលនៅក្នុងពិភពនៃជម្រើស មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានបង្ខំឱ្យជ្រើសរើស លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យដែលជាតម្លៃ។

តម្លៃប្រែប្រួលទៅតាមការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ ពួកវាត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃតម្រូវការ និងផលប្រយោជន៍ ប៉ុន្តែកុំចម្លងពួកវា។ តម្លៃ​មិន​មែន​ជា​តម្រូវការ​និង​ផលប្រយោជន៍​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​តំណាង​ដ៏​ល្អ​ដែល​មិន​តែងតែ​ត្រូវ​គ្នា​នឹង​ពួកគេ។

ការតំរង់ទិសតម្លៃគឺជាផលិតផលនៃសង្គមភាវូបនីយកម្មរបស់បុគ្គល, i.e. ការអភិវឌ្ឍនៃសង្គម-នយោបាយ សីលធម៌ ឧត្តមគតិសោភ័ណភាព និងតម្រូវការបទប្បញ្ញត្តិដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបានសម្រាប់ពួកគេជាសមាជិកនៃក្រុមសង្គម សហគមន៍ និងសង្គមទាំងមូល។ ACs មានលក្ខខណ្ឌផ្ទៃក្នុង ពួកគេត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃការជាប់ទាក់ទងគ្នានៃបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនជាមួយនឹងគំរូនៃវប្បធម៌ដែលមាននៅក្នុងសង្គម និងបង្ហាញពីគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេអំពីអ្វីដែលត្រូវកំណត់ ដោយពួកគេត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការទាមទារជីវិត។ ទោះបីជាមានការបកស្រាយមិនច្បាស់លាស់នៃគំនិតនៃ "ការតំរង់ទិសតម្លៃ" អ្នកស្រាវជ្រាវទាំងអស់យល់ស្របថាការតំរង់ទិសតម្លៃអនុវត្តមុខងារសំខាន់នៃនិយតករនៃអាកប្បកិរិយាសង្គមរបស់បុគ្គល។

នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃ "មុខងាររចនាសម្ព័ន្ធ" របស់ Parsons សណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមអាស្រ័យលើអត្ថិភាពនៃតម្លៃរួមដែលចែករំលែកដោយមនុស្សទាំងអស់ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាស្របច្បាប់និងជាកាតព្វកិច្ចដែលដើរតួជាស្តង់ដារដែលគោលដៅនៃសកម្មភាពត្រូវបានជ្រើសរើស។ ការផ្សារភ្ជាប់គ្នារវាងប្រព័ន្ធសង្គម និងប្រព័ន្ធបុគ្គលិកលក្ខណៈត្រូវបានអនុវត្តតាមរយៈផ្ទៃក្នុងនៃតម្លៃនៅក្នុងដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម។

Frankl បានបង្ហាញថាតម្លៃមិនត្រឹមតែគ្រប់គ្រងសកម្មភាពប៉ុណ្ណោះទេ ពួកគេបានដើរតួនាទីនៃអត្ថន័យនៃជីវិត និងបង្កើតជាបីថ្នាក់៖ តម្លៃនៃការច្នៃប្រឌិត; គ. បទពិសោធន៍ (ស្នេហា); គ. ទំនាក់ទំនង។

ចំណាត់ថ្នាក់នៃតម្លៃ។ 1. ប្រពៃណី (ផ្តោតលើការអភិរក្ស និងការបន្តពូជនៃបទដ្ឋានដែលបានបង្កើតឡើង និងគោលដៅនៃជីវិត) និងទំនើប (កើតឡើងក្រោមឥទ្ធិពលនៃការផ្លាស់ប្តូរក្នុងជីវិត)។ 2. មូលដ្ឋាន (ពួកវាកំណត់លក្ខណៈទិសដៅសំខាន់របស់មនុស្សក្នុងជីវិត និងផ្នែកសំខាន់ៗនៃសកម្មភាព។ ពួកវាត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្មបឋម បន្ទាប់មកនៅតែមានស្ថេរភាពដោយស្មើភាព) និងអនុវិទ្យាល័យ។ 3. ស្ថានីយ (បង្ហាញពីគោលដៅ និងឧត្តមគតិសំខាន់បំផុត អត្ថន័យនៃជីវិត) និងឧបករណ៍ (ត្រូវបានអនុម័តក្នុង O នេះមានន័យថាសម្រេចបាននូវគោលដៅ)។ 4. ឋានានុក្រមពីតម្លៃទាបបំផុតទៅខ្ពស់បំផុតគឺអាចធ្វើទៅបាន។

N. I. Lapin ផ្តល់នូវការចាត់ថ្នាក់នៃតម្លៃផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ដោយផ្អែកលើមូលដ្ឋានដូចខាងក្រោមៈ

តាមប្រធានបទ (ខាងវិញ្ញាណ និងសម្ភារៈ សេដ្ឋកិច្ច សង្គម នយោបាយ ។ល។); ដោយការតំរង់ទិសមុខងារ (រួមបញ្ចូលនិងភាពខុសគ្នា អនុម័ត និងបដិសេធ); យោងទៅតាមតម្រូវការរបស់បុគ្គល (សំខាន់, អន្តរកម្ម, សង្គមនិយម, ជីវិតមានន័យ); តាមប្រភេទនៃអរិយធម៌ (តម្លៃនៃសង្គមប្រពៃណី តម្លៃនៃសង្គមទំនើប តម្លៃសកល) ។

24. មនសិការជាទម្រង់មួយនៃស្មារតីសង្គម។
នៅក្នុងការយល់ដឹងអំពីបាតុភូតនៃ "មនសិការ" នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ទស្សនវិជ្ជា និងសង្គមវិទ្យា វិធីសាស្រ្តពីរផ្សេងគ្នាបានបង្កើតឡើង។ មួយត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងសង្គមវិទ្យាអាណាចក្រអឺរ៉ុបខាងលិច និងអាមេរិក ហើយមួយទៀតបានអភិវឌ្ឍនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាសង្គមសូវៀតដោយផ្អែកលើវិធីសាស្ត្រគ្រាមភាសា។ នៅក្នុងអត្ថបទនេះ ការប៉ុនប៉ងមួយត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីបន្តប្រពៃណីនៃទស្សនវិជ្ជាសង្គមរបស់រុស្ស៊ី។
D. Bell នៅក្នុងសៀវភៅ "គោលបំណងនៃមនោគមវិជ្ជា" កំណត់ក្រុមចំនួនប្រាំនៃនិយមន័យនៃមនសិការដែលក្នុងនោះមូលដ្ឋានចាប់ផ្តើមគឺប្រភេទ "ម៉ាស" ។

ក្រុមទី 1 គួរតែរួមបញ្ចូលនិយមន័យដែលបានផ្តល់ឱ្យដោយ G. Bloomer ដែលក្នុងនោះគោលគំនិតនៃ "ម៉ាស់" ត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយនឹងទស្សនិកជនដ៏ធំនិងមិនមានភាពខុសគ្នានៅក្រោមឥទ្ធិពលនៃប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។ ទស្សនិកជននេះ - មហាជនប្រឆាំងនឹងសហគមន៍សង្គមដូចគ្នា (ថ្នាក់, ស្រទាប់, ក្រុមវិជ្ជាជីវៈ) ។
នៅក្នុងក្រុមទី 2 សង្គមវិទូលោកខាងលិចសំដៅទៅលើការវិនិច្ឆ័យអសមត្ថភាព និងមិនចេះអក្សរនៃ "មហាជន" នៃផ្នែកសំខាន់នៃសង្គម ដែលជាលទ្ធផលនៃការចុះខ្សោយនៃឥទ្ធិពលនៃឥស្សរជនដែលបានបំភ្លឺ (X. Ortega - និង - Gasset) ។
នៅក្នុងក្រុមទីបីគំនិតនៃ "ម៉ាស" ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងកម្រិតបច្ចេកវិទ្យានៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃសង្គមដែលមនុស្សម្នាក់បាត់បង់លក្ខណៈបុគ្គលរបស់គាត់ហើយក្លាយជាផ្នែកបន្ថែមនៃម៉ាស៊ីន (F. G. Junger) ។
នៅក្នុងក្រុមទី 4 "ម៉ាស់" សំដៅទៅលើផ្នែកលេចធ្លោនៃសង្គមការិយាធិបតេយ្យដែលមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យធ្វើការសម្រេចចិត្តខាងសេដ្ឋកិច្ចសង្គមរដ្ឋបាលសង្គម - នយោបាយ (T. Simmel, M. Weber, K. Mannheim) ។ .
នៅក្នុងក្រុមទីប្រាំ "ម៉ាស់" ត្រូវបានកំណត់ជាមួយហ្វូងមនុស្សហើយមនសិការដ៏ធំត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយភាពឯកកោ, ភាពចម្លែក, ភាពគ្មានគោលដៅ (E. Lederer, X. Arendt) ។
នៅពេលសិក្សាពីបាតុភូតនៃស្មារតីម៉ាសនៅក្នុងវិធីសាស្រ្តទីពីរការងាររបស់ B.A. Grushin, G.G. Diligensky, A.K. Uledov, Ya.V. Lyubivoy, V.S. Barulin សមនឹងទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេស។

មនសិការខុសគ្នាពីកម្រិតផ្សេងទៀតនៃមនសិការសង្គមដែលវាមានហើយត្រូវបានដឹងនៅក្នុងម៉ាស់នៃស្មារតីបុគ្គល (A.K. Uledov) ។ មុខវិជ្ជានៃមនសិការជាច្រើនប្រភេទគឺមិនត្រឹមតែបុគ្គលប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងក្រុមសង្គមធំៗ រួមទាំងថ្នាក់ផងដែរ។ លក្ខណៈពិសេសនៃមនសិការដ៏ធំមួយគឺថាវារួមបញ្ចូលចំណេះដឹង គំនិត បទដ្ឋាន តម្លៃដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយមហាជនទាំងមូលនៃសង្គមនៅក្នុងដំណើរការនៃការទំនាក់ទំនងរវាងសមាជិកនៃសង្គម និងការយល់ឃើញរួមគ្នានៃព័ត៌មានសង្គម (G. G. Diligensky) ។
មនសិការមិនស្របគ្នាជាមួយនឹងប្រភេទនៃមនសិការណាមួយដែលដឹងទេ៖ បុគ្គល និងសង្គម វណ្ណៈ និងមិនមែនថ្នាក់ ទ្រឹស្តី និងប្រចាំថ្ងៃ សាសនា និងនយោបាយ។ មនសិការ ដែលមិនស្របគ្នានឹងប្រភេទមនសិការដែលមានលក្ខណៈប្រពៃណីណាមួយ ត្រួតលើពួកវាទាំងអស់ ដែលបណ្តាលឱ្យមានសមាសភាពរបស់វាជា "ការបង្កើតបំណះ" (B.A. Grushin) ពហុស្រទាប់ ពហុវិស័យ។
មនសិការ "បំផ្លាញ" ព្រំដែននៃគ្រប់វណ្ណៈ ស្រទាប់ ក្រុមនៃចំនួនប្រជាជនដែលមាននៅក្នុងសង្គម ដែលត្រូវបានជ្រើសរើសដោយឈរលើមូលដ្ឋាននៃមុខតំណែងគោលដៅរបស់ពួកគេ i.e. គឺជាមនសិការ "អតីតក្រុម" ដោយទទួលស្គាល់ប្រភេទក្រុមតែមួយ - បែងចែកដោយផ្អែកលើលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួន (មនសិការ) របស់វា។
មនសិការគឺជាកម្លាំងពិតប្រាកដដែលមានឥទ្ធិពលលើដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រ ជំរុញមនុស្សដោយផ្ទាល់ឱ្យធ្វើសកម្មភាព - ប្រភេទនៃប្រព័ន្ធរង "ដាច់ខាត" ។
សារៈសំខាន់ជាពិសេសនៅក្នុងការវិភាគនៃមនសិការគឺការប្រៀបធៀបរបស់វាជាមួយនឹងធាតុផ្សេងទៀតនៃស្មារតីសង្គម។ ដូច្នេះ មនសិការមិនអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណបានដោយមនសិការធម្មតាទេ ដូចជាមនោគមវិជ្ជាមិនអាចកំណត់បានដោយមនសិការទ្រឹស្តី។ ភាពខុសគ្នារវាងមនសិការ និងមនោគមវិជ្ជា គឺស្ថិតនៅត្រង់ថា អតីតកំណត់ដោយផ្ទាល់នូវសកម្មភាព និងអំពើរបស់មហាជនធំៗ ដើរតួជា “មនសិការ” ខណៈដែលក្រោយទៀត មុននឹងបំពេញមុខងារបែបនេះ ត្រូវតែបន្តផ្សព្វផ្សាយក្នុងចំណោមមហាជន។ ក្លាយជាខ្លឹមសារនៃមនសិការ។
ដូចធម្មតា មនសិការក្នុងលក្ខខណ្ឌទំនើបមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយមនសិការឯកទេស រួមផ្សំនឹងបទប្បញ្ញត្តិជាច្រើននៃវិទ្យាសាស្ត្រ និងវប្បធម៌ មានកម្រិតជាក់លាក់នៃការរៀបចំប្រព័ន្ធ និងបញ្ញា ឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលប្រវត្តិសាស្ត្រក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។ អត្ថិភាពរបស់វាអាចមានទម្រង់បំប្លែងផ្សេងៗ ហើយវាជាកម្មវត្ថុនៃឧបាយកលពីខាងក្រៅ។
មិនដូចធម្មតាទេ មនសិការដ៏ធំមិនត្រឹមតែជួសជុលការពិតសង្គម និងវាយតម្លៃវាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានថាមពលនៃសកម្មភាពជាក់ស្តែងផងដែរ។ មនសិការធម្មតាគឺជាធាតុមួយដែលលេចធ្លោនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃមនសិការសង្គមក្នុងអំឡុងពេលការវិភាគ epistemological និងទាក់ទងជាមួយស្មារតីទ្រឹស្តី។ ដូច្នេះ មនសិការប្រចាំថ្ងៃគឺជាការកាត់ epistemological, មនសិការដ៏ធំមួយគឺជាការកាត់សកម្ម, ជាក់ស្តែង, និងសង្គមវិទ្យានៃស្មារតីពិតប្រាកដនៃបុគ្គល, ក្រុមសង្គម, សង្គមទាំងមូល។
ការវិភាគមនសិការ វាចាំបាច់ក្នុងការភ្ជាប់វាមិនត្រឹមតែជាមួយនឹងមនសិការធម្មតាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាមួយនឹងចិត្តវិទ្យាសង្គមផងដែរ ដោយហេតុថាប្រធានបទនៃការបង្កើតខាងវិញ្ញាណ និងផ្លូវចិត្តទាំងនេះ គឺជាក្រុមធំ និងមហាជន។
ចិត្តវិទ្យាសង្គមគឺជាវិធីនៃអត្ថិភាពពិតនៃស្មារតីរបស់មនុស្សដ៏ធំ ហើយមនសិការគឺជារចនាសម្ព័ន្ធផ្លូវចិត្តដែលបង្រួបបង្រួមមនុស្សចូលទៅក្នុងសហគមន៍ខាងវិញ្ញាណ និងផ្លូវចិត្ត។ វត្ថុនៃចិត្តវិទ្យាសង្គមគឺសង្គម ជីវិតពិតនៃសង្គម និងជាពិសេសទំនាក់ទំនងសង្គម ចំណែកឯវត្ថុនៃមនសិការគឺមិនត្រឹមតែជាសង្គមប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានធម្មជាតិផងដែរ។ នៅក្នុងស្មារតីដ៏ធំ ផ្ទុយពីចិត្តវិទ្យាសង្គម ធាតុផ្សំនៃចំណេះដឹងសង្គមត្រូវបានត្បាញយ៉ាងរឹងមាំទៅក្នុងក្រណាត់ផ្លូវចិត្តនៃអារម្មណ៍ និងអារម្មណ៍សង្គម។
មនសិការ​បាន​ជ្រាប​ចូល​គ្រប់​វិស័យ​នៃ​ជីវិត​សាធារណៈ ដោយ​បង្ហាញ​ខ្លួន​វា​ក្នុង​កម្រិត​ផ្សេងៗគ្នា (ផ្នែក​នៃ​ផលិតកម្ម​សម្ភារៈ ជីវិត​សង្គម វិស័យ​នយោបាយ)។ ជាលទ្ធផលនៃការវិភាគនៃលក្ខណៈដែលបានផ្តល់ឱ្យនៃមនសិការដ៏ធំនិងអន្តរកម្មរបស់វាជាមួយធាតុផ្សេងទៀតនៃមនសិការសង្គមការសន្និដ្ឋានខាងក្រោមអាចត្រូវបានទាញ។ មនសិការគឺជាធាតុជាក់លាក់នៃមនសិការសង្គម។ ភាពជាក់លាក់របស់វាស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាមនសិការរួមបញ្ចូលធាតុទាំងអស់នៃមនសិការសង្គម: ប្រភេទ ទម្រង់ កម្រិត ស្វ៊ែរ ការផ្សារភ្ជាប់គ្នា និងអន្តរកម្មដែលផ្តល់នូវកំណែដ៏មានអត្ថន័យរួមនៃទម្រង់ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃមនសិការ។
ការផ្លាស់ប្តូរតម្លៃសង្គមនៅក្នុងមនសិការសាធារណៈកើតឡើងបន្តិចម្តង ៗ និងមិនស្មើគ្នានៅក្នុងក្រុមមនុស្សផ្សេងៗគ្នា។ ក្នុងប៉ុន្មានទសវត្សរ៍ថ្មីៗនេះ នៅក្នុងអរិយធម៌របស់មនុស្ស តម្លៃនៃការរស់រានមានជីវិត និងការអភិវឌ្ឍន៍ទាំងមនុស្សជាតិទាំងមូល និងបុគ្គលម្នាក់ៗបានលេចចេញជារូបរាងឡើង។ សម្រាប់មនសិការមហាជន វាបានក្លាយជាការពិតជាក់ស្តែង និងមិនអាចប្រកែកបានដែលថា ចលនាបន្តនៃសង្គមឆ្ពោះទៅមុខគឺមិនអាចទៅរួចទេ បើគ្មានកម្រិតវប្បធម៌ថ្មីប្រកបដោយគុណភាពនៃនយោបាយ សេដ្ឋកិច្ច ច្បាប់ និងបរិស្ថាន ដែលវប្បធម៌នេះត្រូវតែជ្រាបចូលទៅក្នុងមនសិការរបស់មនុស្ស។
មនសិការទាំងមូលកំពុងខិតជិតដល់ការទទួលស្គាល់ថា សង្គមក្នុងលក្ខខណ្ឌទំនើបត្រូវបានដកហូតនូវលទ្ធភាពនៃការអភិវឌ្ឍន៍ ដោយមិនមានការលោតផ្លោះខ្លាំងក្នុងការយល់ដឹងដ៏ធំជាមួយនឹងកម្រិតវប្បធម៌សីលធម៌ និងវិទ្យាសាស្ត្រ-ព័ត៌មានពិភពលោក។

បទដ្ឋានសង្គម - រូបភាពនៃទំនាក់ទំនងសង្គម គំរូនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សចាំបាច់ត្រូវតែមានលក្ខណៈតាមវេជ្ជបញ្ជា និងដំណើរការនៅក្នុងវប្បធម៌ជាក់លាក់មួយ។ ការពិតដែលថាបទដ្ឋានសង្គមត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយស្ថេរភាពទាក់ទងគ្នា ពាក្យដដែលៗ និងទូទៅអនុញ្ញាតឱ្យយើងនិយាយអំពីពួកគេជាច្បាប់។ ហើយដូចគ្នានឹងច្បាប់ទាំងអស់ដែរ បទដ្ឋានសង្គមបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនឯង និងធ្វើសកម្មភាពក្នុងជីវិតសាធារណៈចាំបាច់។ បទដ្ឋានសង្គមត្រូវបានកំណត់ដោយមនុស្ស មនសិការសង្គម។ វាគឺជាកាលៈទេសៈដ៏សំខាន់ជាមូលដ្ឋាននេះ ដែលកំណត់គុណភាពជាក់លាក់នៃបទដ្ឋានសង្គម ដែលបែងចែកវាពីបទដ្ឋាន-ច្បាប់ដែលដំណើរការនៅក្នុងធម្មជាតិ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ការផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងមនសិការរបស់មនុស្ស (សាធារណៈ និងបុគ្គល) ពិតជារកឃើញការបញ្ចេញមតិរបស់វានៅក្នុងផែនការពីរ - ហ្សែន ដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងប្រភពដើមនៃបទដ្ឋានសង្គម និងជាក់ស្តែង ទាក់ទងនឹងការគ្រប់គ្រងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស បទប្បញ្ញត្តិ (អង្គការ) នៃសង្គម។ ទំនាក់ទំនង។

មុខងារសំខាន់បំផុតដែលអនុវត្តដោយបទដ្ឋានសង្គមគឺការគ្រប់គ្រងទំនាក់ទំនង និងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស។

តម្លៃ- សង្គមយល់ស្របនិងចែករំលែកដោយមនុស្សភាគច្រើនគំនិតអំពីអ្វីដែលសប្បុរស, យុត្តិធម៌, ស្នេហាជាតិ, ស្នេហាស្នេហា, មិត្តភាព, ល តម្លៃមិនត្រូវបានចោទសួរ, ពួកគេបម្រើជាស្តង់ដារនិងឧត្តមគតិសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់។ តម្លៃ​ជា​របស់​ក្រុម ឬ​សង្គម ការ​តំរង់​ទិស​តម្លៃ​ជា​កម្មសិទ្ធិ​របស់​បុគ្គល។ សូម្បី​តែ​បទដ្ឋាន​សាមញ្ញ​បំផុត​នៃ​អាកប្បកិរិយា​បង្កប់​នូវ​អ្វី​ដែល​ត្រូវ​បាន​គេ​ឲ្យ​តម្លៃ​ដោយ​ក្រុម​ឬ​សង្គម។ បទដ្ឋាន និងតម្លៃវប្បធម៌មានទំនាក់ទំនងគ្នាយ៉ាងជិតស្និទ្ធ។ ភាពខុសគ្នារវាងស្តង់ដារ និងតម្លៃត្រូវបានបង្ហាញដូចខាងក្រោម៖

បទដ្ឋាន - ច្បាប់នៃការប្រព្រឹត្ត,

គុណតម្លៃ គឺជាគំនិតអរូបីនៃអ្វីដែលល្អ និងអាក្រក់ ត្រឹមត្រូវ និងខុស ត្រឹមត្រូវ និងមិនត្រឹមត្រូវ។

តម្លៃ​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​បង្ហាញ​ពី​ភាពត្រឹមត្រូវ និង​ផ្តល់​អត្ថន័យ​ដល់​បទដ្ឋាន។ នៅក្នុងសង្គម តម្លៃមួយចំនួនអាចផ្ទុយនឹងអ្នកដទៃ ទោះបីជាទាំងពីរត្រូវបានទទួលស្គាល់ស្មើៗគ្នាថាជាបទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយាដែលមិនអាចកាត់ផ្តាច់បាន។ សង្គមនីមួយៗមានសិទ្ធិកំណត់ថាអ្វីជាតម្លៃ និងអ្វីដែលមិនមែនជា។

ការតំរង់ទិសតម្លៃបង្ហាញពីការផ្តោតអារម្មណ៍របស់បុគ្គលលើបទដ្ឋាន និងតម្លៃជាក់លាក់។ ការតំរង់ទិសនេះត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយសមាសធាតុនៃការយល់ដឹង អារម្មណ៍ និងអាកប្បកិរិយា។ អ្នកស្រាវជ្រាវទាំងអស់សង្កត់ធ្ងន់លើមុខងារបទប្បញ្ញត្តិនៃការតំរង់ទិសតម្លៃដែលកំណត់អាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គល គោលដៅ និងការជម្រុញរបស់គាត់។

ការបង្កើតការតំរង់ទិសតម្លៃគឺភាគច្រើនដោយសារតែបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួននៃជីវិតរបស់មនុស្សហើយត្រូវបានកំណត់ដោយទំនាក់ទំនងជីវិតដែលគាត់មាន។ ការបង្កើត និងការអភិវឌ្ឍន៍រចនាសម្ព័ន្ធនៃតំរង់ទិសតម្លៃគឺជាដំណើរការដ៏ស្មុគស្មាញដែលធ្វើអោយប្រសើរឡើងក្នុងដំណើរនៃការអភិវឌ្ឍន៍បុគ្គលិកលក្ខណៈ។ មនុស្សដែលមានអាយុដូចគ្នាអាចមានតម្លៃខុសគ្នា។ រចនាសម្ព័ននៃការតំរង់ទិសតម្លៃរបស់មនុស្សដែលមានអាយុដូចគ្នាបង្ហាញតែនិន្នាការទូទៅនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះ ក្នុងជីវិតរបស់មនុស្សម្នាក់ៗ វិធីនៃការអភិវឌ្ឍន៍តម្លៃអាចខុសគ្នា។ ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការដឹងពីនិន្នាការទូទៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍តម្លៃនៅអាយុនីមួយៗ និងគិតគូរពីបទពិសោធន៍របស់បុគ្គលម្នាក់ៗ វាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីដឹកនាំការអភិវឌ្ឍទស្សនៈពិភពលោករបស់បុគ្គលម្នាក់ និងមានឥទ្ធិពលលើដំណើរការនេះទៅតាមនោះ។



ការតំរង់ទិសតម្លៃ ដែលជាផ្នែកមួយនៃ neoplasms បុគ្គលិកលក្ខណៈកណ្តាល បង្ហាញពីអាកប្បកិរិយាដឹងខ្លួនរបស់មនុស្សចំពោះការពិតសង្គម ហើយក្នុងសមត្ថភាពនេះ កំណត់ការលើកទឹកចិត្តទូលំទូលាយនៃអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ និងមានឥទ្ធិពលយ៉ាងសំខាន់លើគ្រប់ទិដ្ឋភាពនៃការពិតរបស់គាត់។ សារៈសំខាន់ជាពិសេសគឺការតភ្ជាប់នៃការតំរង់ទិសតម្លៃជាមួយនឹងការតំរង់ទិសរបស់បុគ្គល។ ប្រព័ន្ធនៃការតំរង់ទិសតម្លៃកំណត់ផ្នែកខ្លឹមសារនៃការតំរង់ទិសរបស់បុគ្គល និងបង្កើតជាមូលដ្ឋាននៃទស្សនៈរបស់នាងលើពិភពលោកជុំវិញ ទៅកាន់មនុស្សផ្សេងទៀត ចំពោះខ្លួននាង មូលដ្ឋាននៃទស្សនៈពិភពលោក ស្នូលនៃការលើកទឹកចិត្ត និង "ទស្សនវិជ្ជានៃជីវិត។ "។ ការតំរង់ទិសតម្លៃគឺជាមធ្យោបាយនៃភាពខុសគ្នានៃវត្ថុនៃការពិតទៅតាមសារៈសំខាន់របស់វា (វិជ្ជមាន ឬអវិជ្ជមាន)។ ការតំរង់ទិសរបស់បុគ្គលបង្ហាញពីលក្ខណៈសំខាន់មួយរបស់វា ដែលកំណត់តម្លៃសង្គម និងសីលធម៌របស់បុគ្គល។ ខ្លឹមសារនៃការតំរង់ទិសគឺ ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ ទំនាក់ទំនងដែលកំណត់ដោយសង្គមដែលលេចធ្លោ និងកំណត់ពីបុគ្គលទៅនឹងការពិតជុំវិញ។ វាគឺតាមរយៈការតំរង់ទិសនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈដែលការតំរង់ទិសតម្លៃរបស់វារកឃើញការបញ្ចេញមតិពិតប្រាកដរបស់ពួកគេនៅក្នុងសកម្មភាពសកម្មរបស់មនុស្សម្នាក់ ពោលគឺពួកគេត្រូវតែក្លាយជាការជម្រុញឱ្យមានស្ថេរភាពសម្រាប់សកម្មភាព ហើយប្រែទៅជាការផ្តន្ទាទោស។ ទម្រង់ន័យនៃអត្ថន័យទូទៅចុងក្រោយប្រែទៅជាតម្លៃហើយមនុស្សម្នាក់ដឹងពីតម្លៃផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់តែនៅពេលដែលគាត់ទាក់ទងនឹងពិភពលោកទាំងមូល។ ដូច្នេះហើយ នៅពេលដែលពួកគេនិយាយអំពីមនុស្សម្នាក់ នោះពួកគេមកតាមគំនិតនៃ "តម្លៃ" ដោយធម្មជាតិ។ គំនិតនេះត្រូវបានពិចារណានៅក្នុងវិទ្យាសាស្រ្តផ្សេងគ្នា: axiology, ទស្សនវិជ្ជា, សង្គមវិទ្យា, ជីវវិទ្យា, ចិត្តវិទ្យា។ គុណតម្លៃបានបង្រួមបទពិសោធន៍ និងលទ្ធផលនៃចំណេះដឹងរបស់មនុស្សជំនាន់មុន បង្កប់នូវសេចក្តីប្រាថ្នានៃវប្បធម៌ទៅនឹងតម្លៃនាពេលអនាគត ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាធាតុសំខាន់បំផុតនៃវប្បធម៌ ផ្តល់ឱ្យវានូវឯកភាព និងសុចរិតភាព។

មនុស្សគ្រប់រូបអាចមានប្រព័ន្ធតម្លៃផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ហើយនៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃតម្លៃនេះ ពួកគេតម្រង់ជួរក្នុងទំនាក់ទំនងជាក់លាក់មួយ។ ជាការពិតណាស់ ប្រព័ន្ធទាំងនេះគឺមានលក្ខណៈបុគ្គលតែប៉ុណ្ណោះ រហូតមកដល់ពេលនេះ នៅពេលដែលមនសិការបុគ្គលឆ្លុះបញ្ចាំងពីមនសិការសង្គម។ ពីមុខតំណែងទាំងនេះ ក្នុងដំណើរការកំណត់អត្តសញ្ញាណតម្លៃតំរង់ទិស ចាំបាច់ត្រូវគិតគូរពីប៉ារ៉ាម៉ែត្រចំបងចំនួនពីរ៖ កម្រិតនៃការបង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធនៃការតំរង់ទិសតម្លៃ និងខ្លឹមសារនៃការតំរង់ទិសតម្លៃ (ការតំរង់ទិសរបស់ពួកគេ) ដែលត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយតម្លៃជាក់លាក់។ រួមបញ្ចូលនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធ។ ការពិតគឺថាផ្ទៃក្នុងនៃតម្លៃជាដំណើរការដឹងខ្លួនកើតឡើងលុះត្រាតែមានសមត្ថភាពផ្តាច់ខ្លួនចេញពីបាតុភូតជាច្រើនដែលមានតម្លៃសម្រាប់គាត់ (បំពេញតម្រូវការ និងផលប្រយោជន៍របស់គាត់) ហើយបន្ទាប់មកបង្វែរវាទៅជា រចនាសម្ព័ន្ធជាក់លាក់មួយ អាស្រ័យលើលក្ខខណ្ឌជិត និងគោលដៅឆ្ងាយនៃជីវិតទាំងមូលរបស់គាត់ លទ្ធភាពនៃការសម្រេចបានរបស់ពួកគេ និងផ្សេងទៀត។ ប៉ារ៉ាម៉ែត្រទីពីរដែលកំណត់លក្ខណៈនៃមុខងារនៃការតំរង់ទិសតម្លៃធ្វើឱ្យវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីបំពេញផ្នែកមាតិកានៃការតំរង់ទិសរបស់មនុស្សនៅកម្រិតជាក់លាក់នៃការអភិវឌ្ឍន៍។ អាស្រ័យលើតម្លៃជាក់លាក់ណាមួយដែលត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃតំរង់ទិសតម្លៃរបស់បុគ្គលនោះ តើអ្វីជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃតម្លៃទាំងនេះ និងកម្រិតនៃចំណូលចិត្តធំជាង ឬតិចជាងរបស់ពួកគេទាក់ទងទៅនឹងអ្នកដ៏ទៃ។ល។ វាអាចកំណត់ថាតើគោលដៅអ្វីខ្លះ សកម្មភាពរបស់មនុស្សគឺសំដៅទៅលើជីវិត។

កូដ​នៃ​ការ​ប្រ​ព្រឹ​ត្ដ

នៅក្នុងសង្គមទំនើប មិនមានព្រំដែនកំណត់ច្បាស់លាស់រវាងមនុស្សទេ (ដូចករណីនៅប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណ)។ សម្រាប់ហេតុផលនេះវាត្រូវបានគេជឿថាសីលធម៌និងបទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយាគួរមាន គឺដូចគ្នាសម្រាប់មនុស្សទាំងអស់។

ជាការពិតណាស់ គម្លាតពីច្បាប់នេះត្រូវបានកត់សម្គាល់ និងទទួលស្គាល់ដោយមនុស្សគ្រប់គ្នា ប៉ុន្តែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាអ្វីដែលមិនគួរចង់បាន ដែលអាចជៀសវាងបាន ប្រសិនបើមនុស្សមានភាពល្អប្រសើរ។ ជាការពិត បទដ្ឋាន និងច្បាប់នៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សដែលប្រតិបត្តិការក្នុងវិស័យផ្សេងៗនៃសកម្មភាព។ ត្រូវតែខុស​គ្នា ឬ​មនុស្ស​នឹង​មិន​អាច​ប្រព្រឹត្ត​បាន​គ្រប់គ្រាន់។ ជាងនេះទៅទៀត បទដ្ឋានទាំងនេះមិនទាន់ត្រូវគ្នាទាំងស្រុងនៅឡើយ។

នេះ​មិន​មែន​អំពី​សីលធម៌ និង​សីលធម៌​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​អំពី​អ្វី​ដែល​សំខាន់​ជាង​នេះ ពោល​គឺ​អំពី​អ្វី​ដែល​មនុស្ស​ទូទៅ រំពឹងពី​គ្នា​ទៅវិញទៅមក។ តាមក្បួនមួយ គ្មាននរណាម្នាក់គិតថាមនុស្សទាំងអស់នឹងមានសីលធម៌ខ្ពស់ចំពោះគាត់នោះទេ។ ប៉ុន្តែមនុស្សគ្រប់គ្នារំពឹងថាអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកដទៃយ៉ាងហោចណាស់ សមហេតុផល។វាអាចល្អ ឬអាក្រក់ ប៉ុន្តែមិនមែនទេ។ គ្មានន័យ។ក្នុង​ករណី​នេះ បុគ្គល​នោះ​ត្រូវ​បាន​គេ​និយាយ​ថា​មាន​ឥរិយាបទ "ធម្មតា"។

ដូច្នេះ ឥរិយាបថ​ធម្មតា​គឺ​ជា​អាកប្បកិរិយា​ដូច​ការ​រំពឹង​ទុក។ ក្នុងករណី​នេះ, បទដ្ឋានគឺជាសំណុំនៃការរំពឹងទុកសង្គមអំពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនៅក្នុងតំបន់ជាក់លាក់នៃសកម្មភាព។

ច្បាប់អនុវត្តចំពោះ ទាំងអស់។ទិដ្ឋភាពនៃអាកប្បកិរិយា (ឧទាហរណ៍ មានបទដ្ឋាននៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការ ប៉ុន្តែក៏មានបទដ្ឋាននៃជម្លោះផងដែរ) ។

និយមន័យនៃឥរិយាបទធម្មតា។

ជាទូទៅ, ធម្មតា។អាកប្បកិរិយានៅក្នុងតំបន់នៃសកម្មភាពណាមួយអាចត្រូវបានពិចារណា អាកប្បកិរិយាណាមួយដែលមិនបំផ្លាញទំនាក់ទំនងសង្គមបង្កើតតំបន់នៃសកម្មភាពនេះ។

ដូច្នេះហើយ នៅក្នុងសង្គមណាមួយ ការខូចខាត ឬការប្រើប្រាស់ដោយគ្មានការអនុញ្ញាតលើទ្រព្យសម្បត្តិរបស់អ្នកដទៃត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការរំលោភលើបទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយា ចាប់តាំងពីអាកប្បកិរិយាបែបនេះបំពាន (ហើយបំផ្លាញ) ទំនាក់ទំនង។ ទ្រព្យសម្បត្តិ,ទទួលយកនៅក្នុងសង្គមនេះ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ សកម្មភាពដដែលៗទាក់ទងនឹងសមាជិកនៃសង្គមផ្សេងទៀត ជួនកាលត្រូវបានចាត់ទុកថាជារឿងធម្មតា និងអាចអនុញ្ញាតបាន ព្រោះវាមិនបំពានលើទំនាក់ទំនងសង្គមនៅក្នុង បានផ្តល់ឱ្យសង្គម។

ជាការពិតណាស់ និយមន័យបែបនេះអាចទូលំទូលាយពេក៖ នៅក្នុងសង្គមជាក់លាក់ណាមួយ មានកាតព្វកិច្ច និងការហាមឃាត់ជាច្រើនដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយសារតែកាលៈទេសៈចៃដន្យ។ ប៉ុន្តែបទដ្ឋានចាំបាច់ទាំងអស់ដែលកើតឡើងនៅក្នុងសង្គមណាមួយគឺដូចគ្នា, ដោយសារតែពួកគេត្រូវបានលើកទឹកចិត្តស្មើគ្នា។ ភាពពេញលេញនៃបទដ្ឋានបែបនេះបង្កើតបានជាអ្វីដែលជួនកាលហៅថា "ច្បាប់ធម្មជាតិ" ។

វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាបទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយាមិនមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានឹងគ្នាទៅវិញទៅមកទេ។ វាជារឿយៗកើតឡើងថាអាកប្បកិរិយាដែលមិនបំពានលើទំនាក់ទំនងសង្គមនៅក្នុងតំបន់មួយ (ហើយក្នុងន័យនេះគឺធម្មតា) រំលោភលើពួកគេនៅក្នុងតំបន់ផ្សេងទៀត។ ភាពផ្ទុយគ្នារវាងបទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយាអាចត្រូវបានគេហៅថា ភាពផ្ទុយគ្នាក្នុងសង្គម។ជាក់ស្តែង ពួកគេ (ក្នុងកម្រិតមួយ ឬមួយកម្រិតទៀត) បានកើតឡើងនៅក្នុងសង្គមទាំងអស់ដែលស្គាល់យើង។

តម្លៃ

តម្លៃយើងនឹងហៅការរួបរួមនៃបទដ្ឋាននៃឥរិយាបទដែលបានអនុម័តនៅក្នុងវិស័យសកម្មភាពជាក់លាក់មួយ។ ឬតាមវិធីមួយផ្សេងទៀត៖ តម្លៃគឺជាអ្វីដែលមិនអាចប្រកែកបានដោយបទដ្ឋានណាមួយនៃរង្វង់នេះ។

តម្លៃជាធម្មតាមិនត្រូវបានយល់ច្រើនដូច មានបទពិសោធន៍មនុស្ស - ជាអ្វីមួយដែលបណ្តាលឱ្យមានអារម្មណ៍ងាយស្គាល់។ ទ្រព្យសម្បត្តិសំខាន់បំផុតនៃតម្លៃពីចំណុចនៃទិដ្ឋភាពនេះគឺថាពួកគេមាន សេចក្តីប្រាថ្នា៖មនុស្សចង់ឱ្យទំនាក់ទំនងសង្គមមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាជាមួយនឹងតម្លៃទាំងនេះ ហើយមិនចង់បានភាពផ្ទុយគ្នានោះទេ។

នេះមិនមានន័យថាតម្លៃគឺជាអ្វីដែលមិនអាចយល់បាន។ ផ្ទុយទៅវិញ ពួកវាទាំងអស់អាចត្រូវបានពិពណ៌នាតាមរបៀបសមហេតុផល ដែលនឹងត្រូវធ្វើដូចខាងក្រោម។

Digression: បុគ្គលនិយម និងសមូហភាព

ខាងក្រោមនេះ យើងខ្ញុំនឹងប្រើពាក្យ "តម្លៃបុគ្គល" និង "តម្លៃសមូហភាព"។ នៅក្នុងផ្នែកនៃអំណាច និងផ្នែកនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍ អាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សគឺ សមូហភាពហើយនៅក្នុងវិស័យអចលនទ្រព្យ និងវិស័យវប្បធម៌ - បុគ្គលនិយម។ដូច្នោះហើយ បុគ្គលដែលមានឥរិយាបទទាក់ទងនឹងវិស័យពីរដំបូងនៃសកម្មភាពអាចត្រូវបានគេហៅថា "អ្នកប្រមូល" ហើយក្នុងករណីផ្ទុយគ្នា "បុគ្គលនិយម" ។ លើសពីនេះទៀត "សមូហភាព" និង "បុគ្គលនិយម" ត្រូវបានគេហៅថាអាកប្បកិរិយាអារម្មណ៍ចំពោះអាកប្បកិរិយាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់មនុស្សម្នាក់។

នៅទីនេះ "សមូហភាពនិយម" ត្រូវបានគេយល់ថាមិនច្រើនដូចជាការភ្ជាប់ទៅនឹងសង្គមរបស់មនុស្សផ្សេងទៀតនោះទេ ប៉ុន្តែជាការពិតដែលថានៅក្នុងស្ថានភាពខ្លះមនុស្សម្នាក់ជាទូទៅ យកទៅក្នុងគណនីមនុស្សផ្សេងទៀតដាក់ របស់គាត់។ឥរិយាបថអាស្រ័យលើ ពួកគេ។អាកប្បកិរិយា។ អាកប្បកិរិយានេះអាចជាការប្រមាថខាងសីលធម៌ ប៉ុន្តែវានៅតែជាសមូហភាពដរាបណាវានៅតែមាន ផ្តោតលើមនុស្សផ្សេងទៀត។

ផ្ទុយទៅវិញ ភាពជាបុគ្គល មិនមានន័យថា អំពើទុច្ចរិត ការស្អប់ខ្ពើម ឬការមើលងាយអ្នកដទៃទាល់តែសោះ។ មនុស្សម្នាក់ប្រហែលជាគិតខ្លួនឯងថាគាត់ស្រឡាញ់មនុស្ស ពិតជាស្រឡាញ់ពួកគេ ប៉ុន្តែនេះមិនបានរារាំងគាត់ពីការចាកចេញពីបុគ្គលនិយមនោះទេ។ បុគ្គលនិយមត្រូវបានយល់នៅទីនេះថាជាឥរិយាបទដែលមនុស្សម្នាក់ មិនយកទៅក្នុងគណនីអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកដទៃ, មិនចាត់ទុកថាវាចាំបាច់ដើម្បីគិតអំពីពួកគេនិងជាទូទៅ មិនចងអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ជាមួយនរណាម្នាក់ផ្សេងទៀត ប៉ុន្តែធ្វើសកម្មភាពនៅលើមូលដ្ឋាននៃការពិចារណាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ នេះមិនមែនមានន័យថាគាត់ព្រងើយកន្តើយនឹងយោបល់របស់អ្នកដទៃ មិនស្តាប់ដំបូន្មានណាមួយឡើយ ។ល។ បុគ្គលនិយមត្រៀមខ្លួនស្តាប់យោបល់របស់អ្នកដ៏ទៃ - ប៉ុន្តែលុះត្រាតែវាសមហេតុផលដោយអ្វីមួយដែលមិនផ្ទាល់ខ្លួន ដូចជាតក្កវិជ្ជាជាដើម។ ប៉ុន្តែ​នេះ​មាន​ន័យ​ថា​គាត់​«​ស្តាប់​»​មិន​មែន​ជា​អ្នក​ផ្សេង​នោះ​ទេ​ប៉ុន្តែ​ដើម្បី​ តក្កវិជ្ជារបស់គាត់។មតិរបស់អ្នកដទៃក្លាយជាសំខាន់សម្រាប់គាត់តែក្នុងករណីនេះ។ គាត់​អាច​ធ្វើ​តាម​គំនិត​របស់​អ្នក​ផ្សេង និង​សម្រាប់​ហេតុផល​ផ្សេង​ទៀត - ឧទាហរណ៍ ដោយសារ​គាត់​ត្រូវ​បាន​បង្ខំ​ឱ្យ​ធ្វើ​ដូច្នេះ។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែក្នុងករណីនេះគាត់ពិចារណា កម្លាំង,មិនមែនជាមួយមនុស្សទេ។ គាត់​អាច​សង្កេត​មើល​អនុសញ្ញា និង​ច្បាប់​នៃ​ភាព​សមរម្យ​បាន​យ៉ាង​ហ្មត់ចត់ ប៉ុន្តែ​ដោយសារ​គាត់​មិន​ចង់​មាន​បញ្ហា។ ទាំងអស់នេះមិនរារាំងគាត់ពីការក្លាយជាបុគ្គលនិយមនោះទេ។

ម៉្យាងវិញទៀត សមូហភាពអាចជាមនុស្សដែលពិបាកចិត្ត និងមិនសប្បាយចិត្តជាង។ មានប្រភេទ "សមូហភាពអាក្រក់" ជាច្រើនប្រភេទ ដែលអាផាតមិនរួមណាមួយអាចជាឧទាហរណ៍។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលយើងឃើញមនុស្សម្នាក់ធ្វើអ្វីមួយ តែប៉ុណ្ណោះព្រោះចំពោះអ្នកដ៏ទៃ (ឬអ្នកផ្សេង) វានឹងក្លាយជា ល្អណាស់(ឬ មិនសប្បាយចិត្ត) យើងជួបប្រទះអាកប្បកិរិយាសមូហភាព។ បុគ្គលនិយមក្នុងគ្រប់ករណីទាំងអស់នឹងពិចារណាមិនសមហេតុសមផលនេះ ចាប់តាំងពីគាត់ពិតជា គ្មានបញ្ហាទេ។ដល់អ្នកដទៃ។

តម្លៃ​ស្នូល

មានតម្លៃស្នូលតែប្រាំប៉ុណ្ណោះ ដែល 4 ដែលត្រូវគ្នាទៅនឹងតំបន់នៃសកម្មភាព និងមួយ - ចំពោះសកម្មភាពជាទូទៅ។ ដូច្នោះហើយតម្លៃចំនួនបួនត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងបទដ្ឋាននៃឥរិយាបទនៅក្នុងរង្វង់នីមួយៗនិងមួយ - ជាមួយនឹងលក្ខខណ្ឌចាំបាច់សម្រាប់សកម្មភាពណាមួយជាទូទៅ។

វិសាលភាពនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍៖ យុត្តិធម៌

នៅក្នុងអាណាចក្រនៃអាកប្បកិរិយាសហគមន៍ ទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សមានសារៈសំខាន់បំផុត។ គួររំលឹកថា ទំនាក់ទំនងសំខាន់ក្នុងវិស័យទំនាក់ទំនងសហគមន៍ ស៊ីមេទ្រី។គោលគំនិតនៃយុត្តិធម៍ត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅនឹងតម្រូវការដែលទំនាក់ទំនងស៊ីមេទ្រីរវាងមនុស្សមានភាពស្មើគ្នា ពោលគឺ មនុស្សទាំងអស់អាចចូលរួមចំណែកស្មើគ្នាក្នុងកិច្ចការរួម។ទន្ទឹមនឹងនេះ ដោយសារទំនាក់ទំនងមិនមែនជាសកម្មភាព យុត្តិធម៌ ឬអយុត្តិធម៌ យុត្តិធម៌គឺសមភាពជាង។ ឱកាសធ្វើសកម្មភាពប៉ុន្តែមិនមានអត្តសញ្ញាណទេ។ លទ្ធផលសកម្មភាព។

គំនិតនៃយុត្តិធម៌មិនស្មើនឹងគំនិតនៃ "សមភាព" ក្នុងន័យនៃ "ភាពដូចគ្នា" ។ ជាការពិតណាស់ "ភាពដូចគ្នា" បំពេញតាមលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃស៊ីមេទ្រី ប៉ុន្តែជាករណីសាមញ្ញបំផុតរបស់វា ដូចជា "ដំណោះស្រាយមិនសំខាន់" នៅក្នុងគណិតវិទ្យា លើសពីនេះ វាមិនអាចសម្រេចបាន និងមិនគួរចង់បានសម្រាប់មនុស្សខ្លួនឯង សូម្បីតែនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍សុទ្ធសាធក៏ដោយ។ ក្នុងការពិនិត្យមើលឱ្យកាន់តែជិតនៃគំនិតនៃយុត្តិធម៍វាយកពាក្យថា "ដើម្បីរៀងៗខ្លួន" ហើយឆ្អិនចុះទៅគំនិតថាទំនាក់ទំនងទាំងអស់នៅក្នុងសង្គមត្រូវតែមានផ្នែកបញ្ច្រាសរបស់ពួកគេសកម្មភាពត្រូវតែស្មើទៅនឹងប្រតិកម្ម។ល។ ល។ ជាការពិត ទំនាក់ទំនងទ្រព្យសម្បត្តិ និងអំណាចត្រូវបានយល់ឃើញតាមទស្សនៈនេះថាជាអ្វីដែលអយុត្តិធម៌នៅក្នុងខ្លួនវា (និងជាប្រភពនៃភាពអយុត្តិធម៌គ្រប់ប្រភេទ) ហើយត្រឹមត្រូវណាស់ ចាប់តាំងពីទំនាក់ទំនងទាំងនេះមានលក្ខណៈមិនស្មើគ្នា។

គំនិតនៃយុត្តិធម៌ធ្វើឱ្យយល់បានតែទាក់ទងនឹងមនុស្សជាច្រើន, ចំពោះសមូហភាព។ វាត្រូវបានផ្អែកលើ ការប្រៀបធៀបនៃ​ប្រជាជន។ គោលគំនិតនៃយុត្តិធម៌ មួយ។មនុស្សគ្មានន័យ។ (Robinson នៅលើកោះរបស់គាត់ ខណៈពេលដែលគាត់នៅម្នាក់ឯង គាត់មិនមានឱកាសធ្វើត្រឹមត្រូវ ឬអយុត្តិធម៌ទេ)។ ម៉្យាងវិញទៀត គំនិតនេះមិនមែនជាអ្វីដែល "វិជ្ជមាន" នោះទេ។ យុត្តិធម៌គ្មានទេ។ មាតិកា។យុត្តិធម៌​មិន​តម្រូវ​ឱ្យ​«​គ្រប់​គ្នា​គួរ​តែ​សុខ​សប្បាយ​ទេ»។ នាង​ទាមទារ​ឲ្យ​អ្នក​រាល់​គ្នា​មាន​ន័យ​ខ្លះ ល្អដូចគ្នា។អាក្រក់ដូចគ្នា។- ញឹកញាប់ជាងនេះទៅទៀត ព្រោះវាងាយស្រួលក្នុងការរៀបចំ។ រឿងចំបងគឺថាវាជា គ្រប់គ្នានិង ស្មើគ្នា(ឧ. ស៊ីមេទ្រី) ។ តើអ្វីពិតប្រាកដនឹងដូចគ្នាសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា - មិនសំខាន់ទេ។

នៅពេលនិយាយអំពី "គំនិតនៃយុត្តិធម៍" មនុស្សម្នាក់អាចទទួលបានចំណាប់អារម្មណ៍ថាមនុស្សម្នាក់កំពុងពិភាក្សា ទ្រឹស្ដីឬ​គោល​គំនិត​អំពី​អ្វី​ដែល​យុត្តិធម៌។ ពិតជាមានទ្រឹស្តីបែបនេះ មានច្រើនណាស់ ហើយពួកគេបកស្រាយបញ្ហានេះតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា។ ប៉ុន្តែយើងមិននិយាយអំពីទ្រឹស្តីទេ ប៉ុន្តែអំពីការពិតនៃអាកប្បកិរិយា។ ក្នុង​ករណី​នេះ យុត្តិធម៌​អាច​កំណត់​បាន​ដូច​តទៅ៖ យុត្តិធម៌​ជា​អ្វី​ដែល​មនុស្ស កំពុងរង់ចាំពីទំនាក់ទំនងសហគមន៍ ពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សផ្សេងទៀតនៅក្នុងតំបន់នេះ។ ការរំពឹងទុកទាំងនេះមិនបណ្តាលមកពីការឆ្លុះបញ្ចាំងលើល្អ និងអាក្រក់នោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារលក្ខណៈសម្បត្តិនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍ខ្លួនឯង។

គំនិតនៃយុត្តិធម៌គឺថាទំនាក់ទំនងទាំងអស់រវាងមនុស្សនឹងស៊ីមេទ្រី - ដោយផ្ទាល់ឬ "នៅទីបញ្ចប់" ។

រឿងមួយទៀត។ មាន​គេ​និយាយ​ថា គំនិត​នៃ​យុត្តិធម៌​គឺ​ទទេ។ នេះមិនមែនជាការប៉ុនប៉ងដើម្បីថ្កោលទោសគំនិតខ្លួនឯងនោះទេ។ យើងមិនថ្កោលទោសអត្ថិភាពនៃសង្គមនោះទេ - ហើយគំនិតនៃយុត្តិធម៌គឺជាផលវិបាកធម្មជាតិនៃអត្ថិភាពរបស់វា។ លើសពីនេះទៀត សង្គមពិតជាត្រូវការវា ទោះបីជាវាប្រហែលជាមិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ដំណើរការធម្មតារបស់វាក៏ដោយ។ យុត្តិធម៌ដើម្បីឱ្យវាសមហេតុផល អ្នកត្រូវការអ្វីផ្សេងទៀត។ បំពេញ។

គំនិតនេះគឺគ្មានន័យសម្រាប់ហេតុផលនេះ។ គំនិតនៃ "ស៊ីមេទ្រី" គឺមិនច្បាស់លាស់។ នេះជាការពិតជាពិសេសសម្រាប់ទម្រង់ស៊ីមេទ្រីស្មុគ្រស្មាញ - នៅពេលដែលមិនមែន "មនុស្សគ្រប់គ្នាដូចគ្នា" ប៉ុន្តែ "មួយផ្តល់សំណងសម្រាប់មួយផ្សេងទៀត" ។ ចូរយើងលើកឧទាហរណ៍អំពីគ្រួសារមួយ។ ប្រសិនបើស្វាមីខ្លួនឯងរកប្រាក់ រៀបចំអាហារ និងលាងចានដោយខ្លួនឯង ជាទូទៅធ្វើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដោយខ្លួនឯង ហើយប្រពន្ធគ្រាន់តែរស់នៅតាមមធ្យោបាយ និងប្រើគាត់ជាអ្នកបម្រើសេរី គ្មានអ្នកណាហៅទង្វើនេះថាជារឿងត្រឹមត្រូវឡើយ។ ប៉ុន្តែឧបមាថានាងកំពុងអង្គុយជាមួយទារក។ វាច្បាស់ណាស់ថា "មួយមានតម្លៃមួយទៀត" ហើយស្ថានភាពហាក់ដូចជាយុត្តិធម៌ជាង។

នៅក្នុងជីវិតពិត សំណួរ "អ្វីដែលមានតម្លៃ" គឺជាបញ្ហាមូលដ្ឋាន ហើយវាជាបញ្ហានៃយុត្តិធម៌។ នេះក៏អនុវត្តចំពោះតម្លៃក្នុងន័យរូបិយវត្ថុដោយផ្ទាល់បំផុតនៃពាក្យ។ មនុស្សគ្រប់គ្នាយល់ថាមានគំនិតនៃ "តម្លៃយុត្តិធម៌" ។ និយាយអីញ្ចឹងនេះមិនមែនជាគំនិតនៃទ្រព្យសម្បត្តិទេ - តម្លៃយុត្តិធម៌ទាំងស្រុងនឹងធ្វើឱ្យ "ជីវិតសេដ្ឋកិច្ច" មិនអាចទៅរួចទាំងស្រុង។

ស្ថានភាពដែលទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សក្នុងករណីភាគច្រើនមានភាពយុត្តិធម៌អាចត្រូវបានគេហៅថាខុសគ្នា ប៉ុន្តែស្ថានភាពបញ្ច្រាសនៅក្នុងករណីភាគច្រើនត្រូវបានគេហៅថា វិសមភាព(ទោះបីជាវាមិនមែនជាពាក្យត្រឹមត្រូវបំផុតក៏ដោយ)។

កម្មសិទ្ធិ៖ អត្ថប្រយោជន៍

វាច្បាស់ណាស់ថាទំនាក់ទំនងនៃការកាន់កាប់គឺ asymmetric, ច្បាស់ជាងនេះ, antisymmetric, នោះគឺវាមិនរាប់បញ្ចូលស៊ីមេទ្រី។ ភាពខុសគ្នារវាងម្ចាស់ និងអ្នកដទៃគឺអស្ចារ្យណាស់៖ គាត់អាចធ្វើជាមួយទ្រព្យសម្បត្តិរបស់គាត់ អ្វីដែលអ្នកផ្សេងទៀតមិនមានសិទ្ធិធ្វើ។

វិសាលភាពនៃទ្រព្យសម្បត្តិក៏មានបទដ្ឋាននៃទំនាក់ទំនងរបស់វាដែរ ហើយតាមនោះតម្លៃរបស់វាផ្ទាល់។ អ្នកអាចហៅវាថាជាគំនិត។ អត្ថប្រយោជន៍។ប្រសិនបើទំនាក់ទំនងសហគមន៍ត្រូវមាន យុត្តិធម៌បន្ទាប់មកទំនាក់ទំនងកម្មសិទ្ធិត្រូវតែជា មានប្រយោជន៍សម្រាប់អ្នកដែលចូលរួមជាមួយពួកគេ (ជាចម្បងសម្រាប់ម្ចាស់)។

ជាថ្មីម្តងទៀត សូមចាំថាយើងមិននិយាយអំពីទ្រឹស្តីទេ។ ចូរយើងយកការយល់ដឹងបឋមបំផុតអំពីអត្ថប្រយោជន៍ - អត្ថប្រយោជន៍ដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាចង់បានសម្រាប់ខ្លួនគាត់។ វាឆ្អិនចុះទៅ "វាប្រសើរជាងមុន" ។"ល្អបំផុត" ជាធម្មតាមានន័យថា គុណទ្រព្យសម្បត្តិ សុខភាព ទ្រព្យសម្បត្តិទូទៅ។

ដូច្នេះគំនិត អត្ថប្រយោជន៍គឺថាទំនាក់ទំនងអចលនទ្រព្យគួរតែលើកកម្ពស់ គុណវត្ថុនៃទ្រព្យសម្បត្តិ (ទាំងសម្ភារៈ និងផ្សេងទៀត) ហើយមិនធ្វើឱ្យខូចខាត ឬបំផ្លិចបំផ្លាញឡើយ។

វ៉ារ្យ៉ង់ពិសេសនៃតម្លៃដូចជាឧបករណ៍ប្រើប្រាស់ ល្អសេចក្តីសប្បុរសអាចត្រូវបានកំណត់ថាជា "អត្ថប្រយោជន៍ដល់អ្នកដទៃ" ។ "ធ្វើល្អ" មានន័យថា "ធ្វើអ្វីមួយ មានប្រយោជន៍សម្រាប់មនុស្សម្នាក់ទៀត "ផ្តល់ឱ្យគាត់នូវអ្វីមួយ" ឬ "ធ្វើអ្វីមួយសម្រាប់គាត់" ។ day) ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ពាក្យ "ល្អ" មានអត្ថន័យបន្ថែមមួយចំនួន ដែលនឹងត្រូវបានពិភាក្សាខាងក្រោម។

ជាការពិតណាស់អត្ថប្រយោជន៍អាចត្រូវបានចង់បាននិង ខ្លួនឯងនិង ផ្សេងទៀត។យើងគ្រាន់តែចំណាំថានៅក្នុងខ្លួនវាផលប្រយោជន៍ (ហើយតាមនោះល្អ) មិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយយុត្តិធម៌ទេ។- ជាចម្បងព្រោះវាមិនពាក់ព័ន្ធនឹងការប្រៀបធៀបជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត។ នៅទីនេះមនុស្សម្នាក់ប្រៀបធៀបខ្លួនគាត់ (ឬមួយផ្សេងទៀត) ជាមួយ ខ្លួនឯងដូចគ្នា (ឬជាមួយគាត់) ហើយមិនមែនជាមួយអ្នកដទៃទេ។ គំនិតល្អលើសពីនេះទៅទៀតមិនមែនជាគំនិតទេ។ ឧត្តមភាពជាងអ្នកដទៃ។បុគ្គល​ដែល​ចង់​បាន​ល្អ​សម្រាប់​ខ្លួន​ឯង មិន​ចង់​មាន​អារម្មណ៍​ល្អ​ជាង ផ្សេងទៀត។ពោលគឺធ្វើឱ្យគាត់មានអារម្មណ៍ល្អជាងគាត់ ពីមុនឬអ្វី ឥឡូវ​នេះ។មនុស្សម្នាក់ប្រៀបធៀបមុខតំណែងរបស់គាត់មិនមែនជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀតទេ (គាត់ប្រហែលជាមិនគិតពីពួកគេ) ប៉ុន្តែជាមួយនឹងទីតាំងអតីតកាលរបស់គាត់ (ឬបច្ចុប្បន្ន) ។

នេះគឺជាការកត់សម្គាល់ជាពិសេសនៅពេលដែលអត្ថប្រយោជន៍មិនត្រូវបាននាំមកឱ្យខ្លួនគេទេប៉ុន្តែសម្រាប់មួយផ្សេងទៀត - និយាយទៅកាន់កូនឬស្ត្រីជាទីស្រឡាញ់របស់ពួកគេ។ ក្នុងករណីបែបនេះការល្អត្រូវបានធ្វើ ទោះបីជាថាតើវាយុត្តិធម៌ឬអត់។ ចោរ​ដែល​លួច​វត្ថុ​នោះ​និយាយ​ថា​៖ «​ខ្ញុំ​បាន​ឲ្យ​អាវ​មីង​ដែល​ខ្ញុំ​ស្រឡាញ់​មួយ​អាវ​ព្រោះ​ខ្ញុំ​ចង់​ឃើញ​នាង​សប្បាយ​ចិត្ត​»។ តើគាត់បានធ្វើល្អទេ? និយាយដោយចេតនា បាទ។ របស់នាងគាត់ពិតជាចង់ "ធ្វើល្អ" មិនថាចំណាយលើនរណាក៏ដោយ។ ក្នុងស្ថានភាពមិនសូវធ្ងន់ធ្ងរ ឪពុកដែលចង់ជួយកូនប្រុសរបស់គាត់ រៀបចំឱ្យគាត់ចូលសាកលវិទ្យាល័យដ៏មានកិត្យានុភាព "ដោយការទាញ" ទោះបីជានេះអយុត្តិធម៌បំផុតចំពោះបេក្ខជនផ្សេងទៀតទាំងអស់ក៏ដោយ។ គាត់គ្រាន់តែ មិនគិតអំពី​ពួកគេ។

វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាគំនិតនៃឧបករណ៍ប្រើប្រាស់មិនត្រឹមតែមិនស្មើគ្នាប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំង អសមកាល។នាងសន្មត់ ការប្រៀបធៀបចំណុចពីរផ្សេងគ្នានៅក្នុងពេលវេលា(អតីតកាល និងបច្ចុប្បន្ន ឬបច្ចុប្បន្ន និងអនាគត)។ "ធ្វើអ្វីដែលល្អ" តែងតែមានន័យថា "ធ្វើអ្វីដែលប្រសើរជាង វាគឺ".

អត្ថប្រយោជន៏មិនមែនជាគំនិតមានន័យជាងយុត្តិធម៌ទេ។ ដូចដែលបានបញ្ជាក់រួចមកហើយថា ប្រាថ្នាល្អ (សម្រាប់ខ្លួនឯង ឬអ្នកដទៃ) មានន័យថា ប្រាថ្នា កម្មសិទ្ធិអ្វីមួយដែលមិនមាននៅពេលនេះ។ "កាន់តែប្រសើរ" ត្រូវបានយល់នៅទីនេះក្នុងន័យនេះ។ ប៉ុន្តែគំនិតអំពី អ្វីដែលពិតប្រាកដគួរតែមាន និង តើវាមានតម្លៃទេ?ដើម្បីមានវាជាទូទៅនៅក្នុងគំនិតនៃការប្រើប្រាស់ ទេគំនិតទាំងនេះត្រូវតែមកពីកន្លែងផ្សេង។ នៅកម្រិតប្រចាំថ្ងៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺសាមញ្ញ: "ប្រសើរជាង" សម្រាប់ខ្លួនអ្នកមានន័យថា "តើខ្ញុំអាចធ្វើដូចម្តេច ខ្ញុំ​ចង់", ឬ "ដូចដែលខ្ញុំគិត មានប្រយោជន៍សម្រាប់ខ្លួនអ្នក" និងសម្រាប់មួយទៀត ល្បាយនៃ "ចូលចិត្ត ទៅគាត់ចង់បាន "(យោងទៅតាមគំនិតរបស់ខ្ញុំ) និង" របៀបគាត់ នឹង​ប្រសើរ​ឡើង» (ម្តងទៀតតាមគំនិតខ្ញុំ) គំនិតទាំងនេះអាចខុសទាំងពីរករណី សូមស្រមៃមើលស្ថានភាពពីរ។ ក្នុងស្ថានភាពដំបូង ឪពុកម្តាយហាមកូនមិនឲ្យញ៉ាំសូកូឡា ព្រោះគាត់មានកន្ទួលស្បែកពីសូកូឡា។លោកយាយជាទីស្រលាញ់ដោយសម្ងាត់។ ឲ្យ​ចៅ​ស្រី​យក​ស្ករ​សូកូឡា ព្រោះ​ចៅ​សុំ​ទាន តើ​លោក​យាយ​ធ្វើ​ល្អ​ឬ​ទេ បាទ តាម​គំនិត​របស់​នាង សូម​ឲ្យ​ចៅ​ស្រី​យក​រឿង​មួយ​ផ្សេង​ទៀត កូន​ស្រី​ចង់​រៀប​ការ ប៉ុន្តែ​ម្តាយ​ហាម​ព្រោះ នាង​ចាត់​ទុក​បុរស​វ័យ​ក្មេង​ជា​គូស្នេហ៍​មិន​ស័ក្តិសម​នឹង​គ្នា ស្រប​ពេល​ជាមួយ​គ្នា​នេះ ម្ដាយ​និយាយ​ថា​៖ «​ខ្ញុំ​ធ្វើ​នេះ​ដើម្បី​ប្រយោជន៍​ខ្លួន​ឯង។ តើត្រូវតាមគំនិតរបស់នាងទេ?

បទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយាកើតឡើងនៅពេលដែលគំនិតទទេនៃការប្រើប្រាស់ និងយុត្តិធម៌ចាប់ផ្តើមត្រូវបានបំពេញដោយអ្វីមួយ។ គំនិតសាធារណៈ (ប៉ុន្តែទទេ) នៃយុត្តិធម៌និងបុគ្គល (ប៉ុន្តែម្តងទៀតទទេ) គំនិតនៃការប្រើប្រាស់ត្រូវតែប្រែទៅជាសំណុំនៃគំនិតអំពី អ្វីដែលមានតម្លៃ(យុត្តិធម៌) និង អ្វីដែលមានតម្លៃ(អត្ថប្រយោជន៍) ។ គំនិតទាំងនេះប្រែប្រួលពីសង្គមមួយទៅសង្គមមួយ ហើយភាគច្រើន កំណត់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រ។

សង្គមមួយដែលភាគច្រើននៃទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្ស មានប្រយោជន៍,ជាធម្មតាពិចារណាខ្លួនឯង រុងរឿង(ឬយ៉ាងហោចណាស់ព្យាយាមដើម្បីភាពរុងរឿង) ។ នៅក្នុងស្ថានភាពផ្ទុយគ្នា ទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សក្លាយជាការបំផ្លិចបំផ្លាញ ឬ ហត់នឿយសង្គមទាំងមូល។

សិទ្ធិអំណាច៖ ការគ្រប់គ្រង

បញ្ហាដាច់ដោយឡែកគឺ ការរួមបញ្ចូលគ្នាផលប្រយោជន៍ និងយុត្តិធម៌។ ដូចដែលបាននិយាយរួចមកហើយ អ្វីដែលមានប្រយោជន៍គឺមិនចាំបាច់គ្រាន់តែទេ ហើយយុត្តិធម៌នៅក្នុងខ្លួនវាមិនត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងប្រយោជន៍នោះទេ។

លើសពីនេះ ប្រូតូហ្សូទម្រង់នៃផលប្រយោជន៍ និងយុត្តិធម៌ បដិសេធទៅវិញទៅមក។ មិនមានអ្វីយុត្តិធម៌ជាង (និងរង្វាន់តិចជាង) ជាងទីបញ្ចុះសពធំនោះទេ។ ប៉ុន្តែបំណងប្រាថ្នាចុងក្រោយសម្រាប់ការល្អ ("សូមឱ្យអ្វីគ្រប់យ៉ាងដូចដែលអ្នកចង់បាន") ប្រសិនបើវាក្លាយជាការពិតនឹងនាំឱ្យមានភាពអយុត្តិធម៌ខ្លាំង (បន្ទាប់ពីទាំងអស់ Nero និង Caligula ទើបតែ "បានធ្វើអ្វីដែលពួកគេចង់បាន" ហើយមនុស្សម្នាក់មិនគួរគិតថាអ្នកដទៃនៅលើ កន្លែង​របស់​ពួកគេ​មិន​ចង់​បាន​អ្វី​បែប​នោះ​ទេ)។

យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ វា​មាន​តម្លៃ​មួយ​ដែល​នាំ​មក​នូវ​ប្រយោជន៍ និង​យុត្តិធម៌។ វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ដែលវាមិនស្រដៀងនឹងមួយឬផ្សេងទៀត។ វាជាគំនិតមួយ។ ឧត្តមភាពលេចធ្លោនៅក្នុងផ្នែកនៃទំនាក់ទំនងអំណាច។

ធម្មជាតិពីររបស់វាត្រូវបានទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងធម្មជាតិពីរនៃអំណាច - ដូចជា កម្មសិទ្ធិប្រធានបទ ផ្នែកដែលភោគីខ្លួនឯងគឺជាទំនាក់ទំនង PS . ប្រសិនបើ ក យុត្តិធម៌- តម្លៃសង្គម អត្ថប្រយោជន៍- បុគ្គលនិយម ឧត្តមភាពនៅក្នុងវិធីណាមួយគឺទាំងពីរ។ ចងចាំនិយមន័យនៃយុត្តិធម៌ - "អនុញ្ញាតឱ្យ គ្រប់គ្នានឹងត្រូវបាន ស្មើគ្នា", និងនិយមន័យនៃអត្ថប្រយោជន៍ (ឬល្អ) -" អនុញ្ញាតឱ្យ ដល់​ខ្ញុំ(ឬនរណាម្នាក់) នឹង កាន់តែប្រសើរ".

ឧត្តមភាពអាចត្រូវបានកំណត់ដូចខាងក្រោម: "អនុញ្ញាតឱ្យ ដល់​ខ្ញុំ(ឬនរណាម្នាក់) នឹងប្រសើរជាង គ្រប់គ្នានៅសល់" ដែលជាធម្មតាស្តាប់ទៅដូចជា "ខ្ញុំ កាន់តែប្រសើរ(ខ្លាំងជាង ខ្លាំងជាង សំខាន់ជាង)។

ភាពមិនឆបគ្នា។ យុត្តិធម៌និង ឧត្តមភាពតែងតែ​បារម្ភ​ចំពោះ​មនុស្ស​ដែល​ព្យាយាម​មក​រក​មុខ​តំណែង​មិន​ផ្ទុយ​ក្នុង​ជីវិត។ ជាមួយនឹងការពិចារណាយ៉ាងស៊ីសង្វាក់គ្នានៃបញ្ហា រាល់ពេលដែលវាបង្ហាញថា បំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ឧត្តមភាពគឺមិនសមហេតុផល និងគ្មានន័យ ប្រសិនបើបំណងប្រាថ្នានេះត្រូវបានវាស់វែងដោយលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យនៃការប្រើប្រាស់ ឬយុត្តិធម៌។ នៅកន្លែងនេះ ប្រព័ន្ធទស្សនវិជ្ជា និងទ្រឹស្ដីវិទ្យាសាស្ត្រទាំងមូលបានកើតឡើង សម្មតិកម្មអំពី "សភាវគតិនៃអំណាច" អំពី "ឆន្ទៈអំណាច" ដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ពីកំណើតសម្រាប់មនុស្ស និងជាទូទៅសម្រាប់សត្វមានជីវិតទាំងអស់ត្រូវបានផ្សំឡើង។ Lev Gumilyov នៅក្នុងសៀវភៅរបស់គាត់បានហៅបាតុភូតដូចគ្នាថា "ចំណង់ចំណូលចិត្ត" ហើយបានកំណត់វាជាអ្វីមួយ។ ទល់មុខ"សភាវគតិដែលមានសុខភាពល្អ" របស់មនុស្ស រួមទាំងសភាវគតិនៃការរស់រានមានជីវិត។ តាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ Nietzsche បានបែងចែករវាង "ឆន្ទៈដើម្បីរស់នៅ" ដោយផ្អែកលើសភាវគតិនៃការរក្សាខ្លួនឯងនិង "ឆន្ទៈដើម្បីអំណាច" ដែល (ហើយមានតែវាប៉ុណ្ណោះ!) អាចជម្រុញសកម្មភាព។ ប្រឆាំងសភាវគតិនេះ។

គំនិតនៃឧត្តមភាពបំផុតបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់អំពីខ្លឹមសារនៃអំណាចដែលបង្រួបបង្រួមមនុស្ស។ នេះមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលនោះទេ ព្រោះវាជាទំនាក់ទំនងថាមពល និងឥរិយាបទអំណាចដែលអនុវត្តសមាសធាតុទាំងពីរនៃកម្លាំងនេះ ( PS) នេះគឺជាកន្លែងដែលវាបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់បំផុត។ "អ្នកដឹកនាំដំបូង នាំមនុស្សមកជាមួយគ្នាជុំវិញ ខ្លួនខ្ញុំផ្ទាល់", ពួកគេនិយាយអំពីឥរិយាបទត្រួតត្រា។ ប៉ុន្តែនេះក៏មានន័យថានៅក្នុងការចោលរបស់គាត់គឺជាកម្លាំងមួយចំនួនដែលភ្ជាប់មនុស្សជាមួយគ្នា ថាមពលមួយចំនួនដែលជាធម្មតាត្រូវបានបែកខ្ចាត់ខ្ចាយនៅក្នុងសង្គម។ នេះជាធម្មតាបណ្តាលមកពីការពិតដែលថានៅក្នុងសង្គមខ្លួនវា កម្លាំងនេះនៅតែមាន។ តិច។មេដឹកនាំ និងអធិរាជដ៏អស្ចារ្យ ជាធម្មតាកើតឡើងនៅក្នុងសម័យនៃភាពវឹកវរ និងវិបល្លាសក្នុងសង្គម នៅពេលដែលកម្លាំងដែលបង្រួបបង្រួមមនុស្សក្នុងសង្គមហាក់ដូចជាចុះខ្សោយ។ ប៉ុន្តែតាមពិតទៅ វាមិនអាចបាត់ទៅណាទេ - វាគ្រាន់តែចូលទៅក្នុងរដ្ឋសេរីមួយ ហើយវាប្រែថាអាចកាន់កាប់វាបាន។ ការ​ចង់​បាន​អំណាច​គឺ​ជា​ការ​ចង់​បាន​អំណាច​នេះ​នៅ​ក្នុង​ការ​ចោល​របស់​អ្នក,គ្មានអ្វី​ទៀត​ទេ។ នេះគឺជាឧត្តមភាព។ នៅក្នុងដែនកំណត់ មនុស្សម្នាក់អាចប្រាថ្នាចង់បានឧត្តមភាព មិនមែនលើមនុស្សជាក់លាក់ណាមួយនោះទេ ប៉ុន្តែនៅលើសង្គមទាំងមូល។

ឧត្តមភាពគឺទទេដូចជាគំនិតមួយដូចពីរដំបូង។ វាមិនមានការចង្អុលបង្ហាញណាមួយអំពីរបៀប និងក្នុងនាមនៃអ្វីដែលមនុស្សម្នាក់ចង់ឡើងខ្ពស់ជាងអ្នកដទៃទាំងអស់ ហេតុអ្វីបានជាគាត់ព្យាយាមបង្រួបបង្រួមពួកគេ និងកន្លែងដែលគាត់នឹងដឹកនាំពួកគេ។ ប្រភេទជាក់លាក់នៃឧត្តមភាពប្រែប្រួលយ៉ាងទូលំទូលាយនៅទូទាំងវប្បធម៌។

* ដោយវិធីនេះវា "ប្រសើរជាង" ជាក្បួន មើលទៅមិនដូចវាទេ។ តែប៉ុណ្ណោះ ធ្ងន់

មតិយោបល់។ សេចក្តីសប្បុរសជាការបង្ហាញនៃឧត្តមភាព

បញ្ហាប្រពៃណីមួយដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សគឺ "បញ្ហានៃសេចក្តីសប្បុរស" ។ វាងាយស្រួលក្នុងការពន្យល់ដោយហេតុផលជាក់ស្តែង ទំនោររបស់មនុស្សដើម្បីធ្វើបាបអ្នកដទៃ (វាគ្រាន់តែថានៅក្នុងស្ថានភាពជាច្រើនវាផ្តល់អត្ថប្រយោជន៍ដល់អ្នកដែលធ្វើវា៖ យកនំប៉័ងពីអ្នកអត់ឃ្លានដើម្បីញ៉ាំវាដោយខ្លួនឯង)។ វាពិបាកជាងក្នុងការពន្យល់អំពីករណីកម្រនៃអាកប្បកិរិយាផ្ទុយគ្នា (ផ្តល់នំប៉័ងរបស់អ្នកដល់អ្នកស្រេកឃ្លាន) ជាពិសេសប្រសិនបើការដឹងគុណមិនត្រូវបានរំពឹងទុក។

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មានហេតុផលដ៏ល្អមួយសម្រាប់ការផ្តល់ដល់សប្បុរសជន ហើយនោះគឺដើម្បីសម្រេចបាន និងបង្ហាញពីឧត្តមភាពរបស់ខ្លួន។ ក្នុងន័យនេះ potlatch របស់ឥណ្ឌាគឺជាការបង្ហាញដ៏បរិសុទ្ធនៃភាពល្អ - ឧត្តមភាពបែបនេះនៅពេលដែលទំនិញដែលបានចែកចាយត្រូវបាន "ដោយផ្ទាល់" ផ្លាស់ប្តូរកិត្យានុភាព។

វិសាលភាពនៃវប្បធម៌៖ សេរីភាព

ទី​បំផុត​មាន​អ្វី​មួយ​ផ្ទុយ​ពី​គំនិត​នៃ​ឧត្តមភាព។ វាជាគំនិតមួយ។ សេរីភាពលេចឡើងក្នុងវិស័យវប្បធម៌។ វាកើតឡើងពីអាកប្បកិរិយាដែលត្រូវគ្នារបស់មនុស្សហើយត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាគំនិត ឯករាជ្យពីទំនាក់ទំនងនៃការចូលរួម ភាពជាម្ចាស់ និងជាពិសេសអំណាច។

តម្លៃទីប្រាំ: ជីវិត

ទំនាក់ទំនងសង្គមអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែមានមនុស្សចូល។ ដូច្នេះ អត្ថិភាពអ្នកចូលរួមក្នុងទំនាក់ទំនងសង្គមក៏អាចត្រូវបានកំណត់ជាតម្លៃពិសេសផងដែរ។

វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថា ជីវិតគឺដូចគ្នា។ សាធារណៈតម្លៃដូចអ្នកដទៃទៀតដែរ ច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត - លក្ខខណ្ឌរបស់ពួកគេ។ ជីវិតជាតម្លៃមិនគួរច្រឡំជាមួយ "សភាវគតិនៃការរក្សាខ្លួនឯង" ហើយថែមទាំងកាត់បន្ថយអតីតទៅក្រោយទៀត។ វាក៏មិនមែនជាតម្លៃចុងក្រោយដែរ "តាមនិយមន័យ" មានតម្លៃជាងរបស់ផ្សេងទៀតទាំងអស់។ មនុស្សអាចលះបង់ជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ (និងលើសពីនេះទៅទៀត) ជីវិតរបស់អ្នកដទៃសម្រាប់ជាប្រយោជន៍ដល់ការដឹងគុណតម្លៃផ្សេងទៀត។

តម្លៃផ្សេងទៀត។

មិន​មាន​តម្លៃ​ផ្សេង​ទៀត​ដែល​ទាក់​ទង​នឹង​អាកប្បកិរិយា​របស់​មនុស្ស​ក្នុង​សង្គម​ឡើយ។ ជាការពិតណាស់ គំនិតដូចជា សច្ចៈ ភាពស្រស់ស្អាត ជាដើម ក៏អាចហៅថាតម្លៃបានដែរ ព្រោះវាជាវត្ថុបទដ្ឋាន។ ប៉ុន្តែទាំងនេះមិនមែនជាតម្លៃសង្គមទេ។ ពួកគេមិនអាចចាត់ទុកជារួមបានទេ។

Digression: ប្រភពដើមនៃតម្លៃ

តម្លៃស្នូលទាំងបួនគឺ មនុស្សថោកទាបប្រភពដើម។ ពួកវាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយសង្គម មិនមែនដោយមនុស្សទេ ហើយរូបរាងរបស់សង្គមមានរួចហើយនៅក្នុងសត្វខ្ចប់។

នេះមិនមែនមានន័យថា ឆ្កែ ឬកណ្តុរមានខ្លះនោះទេ។ គំនិត,និយាយអំពីយុត្តិធម៌ (ឬតម្លៃផ្សេងទៀត) ប៉ុន្តែពេលខ្លះពួកគេបង្ហាញ អាកប្បកិរិយា,ដែលអាចត្រូវបានពិចារណា យុត្តិធម៌និងដោយមានហេតុផលល្អ។ ឆ្កែចចកអូសអាហារទៅឱ្យនាង-ចចករបស់គាត់ ជំនួសឱ្យការញ៉ាំវាដោយខ្លួនឯង ធ្វើឱ្យនាង ល្អអ្វីដែលគាត់គិតក្នុងពេលតែមួយ និងថាតើគាត់គិតអ្វីទាំងអស់គឺមិនសំខាន់នៅទីនេះទេ។ ឆ្កែចចកដូចគ្នាដែលប្រយុទ្ធនឹងចចកមួយទៀតនឹងមិនសម្លាប់គូប្រកួតទេ បន្ទាប់ពីវាបានបង្វែរកន្ទុយ។ សម្លាប់អ្នកដែលលះបង់ហើយដកថយ មិន​ត្រឹមត្រូវ។ទាក់ទងនឹងបំណងប្រាថ្នា ឧត្តមភាពនៅទីនេះ ប្រហែលជាវាមិនចាំបាច់ក្នុងការផ្តល់ឧទាហរណ៍ទេ។ ភាគច្រើននៃពេលវេលាដែលសត្វមិនស្វែងរកអាហារត្រូវបានចំណាយដើម្បីបង្កើតនូវអ្វីដែលអ្នកសត្វពាហនៈហៅថា "ការបញ្ជាទិញការខាំ" ។ ជាក់ស្តែងដូចគ្នាគឺបំណងប្រាថ្នាចង់ ឯករាជ្យ(សេរីភាព) - វាគ្រប់គ្រាន់ហើយក្នុងការព្យាយាមចាក់សោសត្វព្រៃនៅក្នុងទ្រុងដើម្បីឱ្យមានការជឿជាក់លើរឿងនេះ។

ឋានានុក្រម​នៃ​តម្លៃ និង​ទំនាក់ទំនង​រវាង​លំហ​នៃ​ឥរិយាបទ​ក្នុង​សត្វ​ត្រូវ​បាន​កំណត់​តាម​លក្ខណៈ​ជីវសាស្ត្រ និង​អាស្រ័យ​លើ​ប្រភេទ​សត្វ។ ឧទាហរណ៍ដ៏ល្អមួយគឺអាកប្បកិរិយា "ឆ្មា" និង "ឆ្កែ" ។ សត្វឆ្មាទាំងអស់មានលក្ខណៈបុគ្គលច្រើន ឬតិច សត្វឆ្កែអាចបង្កើតជាកញ្ចប់ដ៏ធំជាមួយនឹងឋានានុក្រមដ៏ស្មុគស្មាញនៅក្នុងពួកវា។ មនុស្សម្នាក់មិនអាចនិយាយថាខ្លាដឹងខ្លួន "ប្រកាស" ប្រភេទខ្លះនៃ "តម្លៃ" ។ គាត់​ប្រព្រឹត្ត​តាម​របៀប​ជាក់​លាក់​ដោយ​មិន​គិត​អំពី​អ្វី​ដែល​គេ​ហៅ​ថា​ទង្វើ​របស់​គាត់។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ អាកប្បកិរិយា​របស់​គាត់​សម​ឥតខ្ចោះ​ក្នុង​ការ​ចាត់​ថ្នាក់​ជាក់លាក់​មួយ​ដែល​សម​នឹង​អាកប្បកិរិយា​របស់​មនុស្ស។

ទំនាក់ទំនងរវាងតម្លៃ

តម្លៃ​ទាំង​ប្រាំ​គឺ​ព្យាយាម​ឱ្យ​ដឹង​ក្នុង​សង្គម​មួយ។ នៅក្នុងការអនុវត្ត វាតែងតែមានការកកិតរវាងពួកវា ព្រោះជាធម្មតាវាពិបាកក្នុងការសម្រេចបាននូវតម្លៃទាំងអស់តែម្តង។

ជម្លោះស្រួចស្រាវជាពិសេសកើតឡើងរវាងតម្លៃប្រឆាំង។ ឧទាហរណ៍បុរាណគឺជម្លោះរវាងគំនិតនៃយុត្តិធម៌ និងឧត្តមភាព។ អត្ថិភាពនៃអំណាចពិតជាផ្ទុយស្រឡះពីគំនិតនៃយុត្តិធម៌ - ហើយម្យ៉ាងវិញទៀតអំណាចគឺចាំបាច់ដើម្បីឱ្យមានភាពយុត្តិធម៌យ៉ាងហោចណាស់ខ្លះនៅក្នុងសង្គម។ គំនិត​នៃ​ឧត្តមភាព និង​គំនិត​នៃ​យុត្តិធម៌​ត្រូវ​តែ​រួម​បញ្ចូល​គ្នា​ដូចម្ដេច។ សាមញ្ញ​បំផុត​គឺ​ការ​រួម​បញ្ចូល​គ្នា​ដោយ​យោង​តាម​គ្រោងការណ៍​នេះ៖ «យុត្តិធម៌ សំរាប់​ខ្លូ​ន​ខ្ញុំ,ឧត្តមភាព ជាងអ្នកដទៃ។"សង្គមប្រភេទនេះត្រូវការអ្វីខាងក្រៅ សត្រូវខ្លះដើម្បីយកឈ្នះ។ នេះបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃអត្ថិភាពនៃអំណាច និងភ្នាក់ងារអនុវត្តច្បាប់។

មានជម្រើសជាច្រើនទៀត ដែលស្មុគស្មាញ និងស្មុគ្រស្មាញជាងនេះ សម្រាប់ការដោះស្រាយបញ្ហាដូចគ្នា។ នេះអនុវត្តទាំងចំពោះសង្គមទាំងមូល និងផ្នែករបស់វា រហូតដល់សមាគមដែលមានស្ថិរភាព (តិចតួច) នៃមនុស្ស។ នៅក្នុងក្រុមណាមួយ នៅក្នុងអង្គការណាមួយ ជាទូទៅ នៅគ្រប់ទីកន្លែង និងគ្រប់ទីកន្លែង មនុស្សត្រូវតែដោះស្រាយបញ្ហាដូចគ្នាទាំងអស់។

ឋានានុក្រមនៃតម្លៃ

វិធីសាមញ្ញបំផុត និងប្រើយ៉ាងទូលំទូលាយបំផុតមួយក្នុងការបញ្ជាទិញតម្លៃគឺបង្កើតឋានានុក្រម។ នេះមានន័យថាតម្លៃមួយចំនួនត្រូវបានចាត់ទុកថា "សំខាន់ជាង" ជាងតម្លៃផ្សេងទៀត។ តាមក្បួនមួយ ជាលទ្ធផល មាត្រដ្ឋានមួយត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែលតម្លៃមួយមកមុន បន្ទាប់មកមួយទៀតតាមក្រោយ ហើយដូច្នេះនៅលើ។ ដូច្នោះហើយ តំបន់មួយចំនួននៃសកម្មភាពចាប់ផ្តើមត្រូវបានចាត់ទុកថាសំខាន់ជាងកន្លែងផ្សេងទៀត។

ទន្ទឹមនឹងនេះ លក្ខណៈពិសេសសំខាន់ៗភាគច្រើនដែលបែងចែកសង្គមទៅជាអ្វីដែលគេហៅថា "ថ្នាក់" ឬ "កម្រិត" ជាធម្មតាត្រូវបានភ្ជាប់យ៉ាងជាក់លាក់ជាមួយនឹងតម្លៃលេចធ្លោ។ សង្គមមួយដែលផ្នែកមួយនៃឥរិយាបទ ត្រួតត្រានឹងគាំទ្រយ៉ាងលើសលុបនូវបទដ្ឋាននៃឥរិយាបទដែលជាលក្ខណៈនៃវិស័យលេចធ្លោនេះ។ របៀបដែលវាគឺជា។ នេះនាំឱ្យមានប្រភេទមួយ។ ឋានានុក្រមនៃបទដ្ឋាននៃឥរិយាបទ៖ទោះបីជាការពិតដែលថាមនុស្សគ្រប់គ្នាទទួលស្គាល់ភាពចាំបាច់និងភាពជៀសមិនរួចនៃវិធីផ្សេងគ្នានៃអាកប្បកិរិយាក៏ដោយក៏មួយក្នុងចំណោមពួកគេចាប់ផ្តើមត្រូវបានចាត់ទុកថាល្អបំផុត សក្ដិសមបំផុត និងនៅសល់ - ច្រើនឬតិចជាមូលដ្ឋាននិងអាក្រក់។ ព្រោះ​ការ​ប៉ាន់​ស្មាន​ខ្លះ គំនិត,បន្ទាប់មកវាអាចត្រូវបានដាក់សូម្បីតែលើអ្នកដែលខ្លួនឯងមានអាកប្បកិរិយាខុសគ្នានិងសូម្បីតែ មិនអាចទិញបាន។ខ្លួនឯងដើម្បីអនុវត្តសកម្មភាពដែលត្រូវបានអនុម័តដោយគំនិតនេះ។

ក្នុងករណីនេះតម្លៃនាំមុខអាចជាតម្លៃណាមួយខាងលើ។ តើមួយណាក្នុងចំណោមពួកគេនឹងក្លាយជារឿងសំខាន់នៅក្នុងករណីនីមួយៗអាស្រ័យលើហេតុផលប្រវត្តិសាស្ត្រ។ នេះមិនមែនមានន័យថាជម្រើសមួយមានគុណសម្បត្តិជាមូលដ្ឋានជាងអ្នកដទៃនោះទេ។ ការបែងចែកមនុស្សទៅជា "អភិជន" និង "អាក្រក់" នៅក្នុងសង្គម paramilitary ឈ្លក់វង្វេងនឹងគំនិតនៃឧត្តមភាពគឺមិនប្រសើរជាងហើយមិនអាក្រក់ជាងការបែងចែកទៅជា "អ្នកមាន" និង "អ្នកក្រ" ដែលវាជាទម្លាប់ក្នុងការ "ធ្វើឱ្យល្អ" ។ ", ហើយនេះ, នៅក្នុងវេន, គឺមិនប្រសើរជាងនិងមិនអាក្រក់ជាងសហគមន៍បិទជិត, បែងចែកទៅជា "ពួកយើង" និង "ពួកគេ" (ដែលជាកន្លែងដែលល្អបំផុតត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាជីវិតស្ងប់ស្ងាត់និងទំនាក់ទំនងល្អជាមួយអ្នកជិតខាង) ឬ "ឥតគិតថ្លៃ" និង "។ មិន​ទំនេរ"។ ក្នុងករណីដំបូងបំផុត (នៅពេលដែលជីវិតត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាតម្លៃលេចធ្លោ) សង្គមត្រូវបានបែងចែកយ៉ាងសាមញ្ញទៅជាខ្លាំង ("មានសុខភាពល្អ") និងខ្សោយ។

វាហាក់ដូចជាថានៅក្នុងស្ថានភាពនេះអាចមានរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមតែប្រាំប្រភេទប៉ុណ្ណោះ។ តាមពិតវាមិនមែនទេ។ ទោះបីជាតម្លៃដំបូង និងចម្បងត្រូវបានកំណត់រួចហើយក៏ដោយ វាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ដែលប្រភេទនៃអាកប្បកិរិយានឹងត្រូវបានទទួលស្គាល់។ ទីពីរដោយសារៈសំខាន់។ ទីបីកន្លែង​ក៏​មាន​តម្លៃ​អ្វី​មួយ​ដែរ ទោះ​បី​ជា​វា​លែង​សំខាន់​ដូច​ពីរ​ដំបូង​ក៏​ដោយ។ លុះត្រាតែ ទាំងបួនជំហាននៃជើងទម្រត្រូវបានកាន់កាប់ យើងអាចនិយាយអំពីប្រភេទនៃសង្គមនេះ។ ជាឧទាហរណ៍ នៅមជ្ឈិមសម័យដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ តម្លៃសំខាន់បំផុតទីពីរគឺគំនិតសាសនា ដែលគាំទ្រដោយបញ្ញវន្តសម័យនោះ។ នេះបានកំណត់ជាក់លាក់នៃពិភពលោកមជ្ឈិមសម័យ។ ប្រសិនបើកន្លែងកិត្តិយសទីពីរជាកម្មសិទ្ធិរបស់តម្លៃពីវិស័យមួយផ្សេងទៀតនោះយើងនឹងមានសង្គមខុសគ្នាទាំងស្រុង។

លើសពីនេះទៀតវាចាំបាច់ណាស់។ ចម្ងាយរវាងតម្លៃដែលទទួលស្គាល់។ វាមិនថេរទេ៖ ដោយសារសារៈសំខាន់នៃផ្នែកផ្សេងៗនៃអាកប្បកិរិយាកើនឡើង ឬថយចុះ វាផ្លាស់ប្តូរដូចជាចម្ងាយរវាងសេះនៅលើទីលានប្រណាំង។ វាកើតឡើងថា "ឧត្តមគតិសង្គម" ពីរទៅ, ដូច្នេះដើម្បីនិយាយ, សាកសពទៅអង្គភាព, ហើយពេលខ្លះមួយយ៉ាងខ្លាំងលើសអ្នកផ្សេងទៀតទាំងអស់ដែលផ្ទុយពីផ្ទៃខាងក្រោយនៃភាពជោគជ័យរបស់ខ្លួន, ភាពខុសគ្នារវាងពួកគេហាក់ដូចជាមិនសំខាន់។ ក្នុងន័យនេះ ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការកើនឡើងនៃក្រមសីលធម៌ bourgeois (នោះគឺការដាក់ អ្វីគ្រប់យ៉ាងសង្គមជាគំរូ) ពិតជាគួរឲ្យកត់សម្គាល់។ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុង "សម័យវីរភាព" នៃការប្រមូលផ្តុំបុព្វកាល តម្លៃសំខាន់ទីពីរបន្ទាប់ពីទ្រព្យសម្បត្តិគឺ ឧត្តមភាព។នៅពេលដែលពេលវេលានៃឆ្លាមនៃមូលធននិយម និងការប្រមូលផ្តុំនៃមូលធនបានកន្លងផុតទៅ ហើយពេលវេលានៃ "សង្គមអ្នកប្រើប្រាស់" បានមកដល់ វិស័យនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍បានផ្លាស់ប្តូរទៅកន្លែងទីពីរនៅក្នុងបញ្ជីឋានានុក្រម។

បទដ្ឋាននៃទំនាក់ទំនងក្នុងវិស័យសកម្មភាព

នៅក្នុងវិសាលភាពនៃសកម្មភាព (នោះគឺរវាងមនុស្សដែលមានអាកប្បកិរិយាដូចគ្នា) មានបទដ្ឋានមួយចំនួននៃទំនាក់ទំនង។ តាមក្បួនមួយពួកគេមានស្ថេរភាពនិងច្បាស់លាស់ជាងរវាងមនុស្សដែលផលប្រយោជន៍ចម្បងនៅក្នុងវិស័យសកម្មភាពផ្សេងៗគ្នា។

បទដ្ឋាននៃទំនាក់ទំនងរួមមាន បទដ្ឋាននៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការ និងបទដ្ឋាននៃជម្លោះ។ នៅក្នុងវិស័យណាមួយនៃសកម្មភាពទាំងពីរតែងតែកើតឡើង។ ជាងនេះទៅទៀត បទដ្ឋាននៃជម្លោះមានទំនោរត្រូវបានកំណត់កាន់តែច្បាស់ ព្រោះវាតែងតែមានជម្លោះកាន់តែច្រើន។

អាកប្បកិរិយាជម្លោះ

ជម្លោះ​គឺជា​ស្ថានភាព​មួយ​ដែល​មនុស្ស​មួយចំនួន​ព្យាយាម​ដោយ​ដឹងខ្លួន និង​ដោយ​ចេតនា នាំមកនូវការខូចខាតផ្សេងទៀត។ ពាក្យ "ការខូចខាត" មិនមានន័យដូចនឹងពាក្យថា "បទពិសោធន៍មិនល្អ" ទេ។ មិនថាមនុស្សម្នាក់មានបទពិសោធន៍ ឬអត់នោះទេ ហើយអ្វីដែលគាត់ជួបប្រទះនោះគឺចិត្តវិទ្យា។ ការខូចខាតគឺ ការដកហូត,ដែល​មក​ពី​ការ​ពិត​ដែល​ជន​រង​គ្រោះ​ត្រូវ​បាន​បាត់បង់​ឱកាស​មួយ​ចំនួន​។

ការខូចខាតទាំងបួនប្រភេទដែលអាចកើតមានចំពោះមនុស្សម្នាក់នៅក្នុងផ្នែកនៃសកម្មភាពរៀងៗខ្លួនមានដូចខាងក្រោម។ ទីមួយ បុគ្គល​ម្នាក់​អាច​ត្រូវ​បាន​ដកហូត​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​របស់​ខ្លួន ឬ​សិទ្ធិ​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​អាជីវកម្ម​មួយ​ចំនួន​ដោយ​ឯករាជ្យ។ ទាំងអស់នេះអាចត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងពាក្យ "យក​ទៅ​ឆ្ងាយ"។

ទីពីរ បុគ្គល​ម្នាក់​អាច​ត្រូវ​បាន​ដក​ហូត​ឱកាស​ដើម្បី​ចូល​រួម​ក្នុង​ប្រភេទ​នៃ​សកម្មភាព​រួម​មួយ​ចំនួន ពោល​គឺ​ជា​សមាជិក​នៃ​ក្រុម​មួយ​ចំនួន ឬ​សហគមន៍។ នេះអាចត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងពាក្យ "ឯកោ",ឬសាមញ្ញជាងនេះទៅទៀត "ទាត់ចេញ"។

លើសពីនេះ មនុស្សម្នាក់អាចត្រូវបានដកហូតឧត្តមភាពដែលសម្រេចបាន ដែលត្រូវបានគេយល់ថាជា ភាពអាម៉ាស់។ទីបំផុតគាត់អាចត្រូវបានគេដាក់ក្នុងលក្ខខណ្ឌបែបនេះដែលគាត់នឹងត្រូវធ្វើអ្វីមួយដែលគាត់ពីមុនមិនអាចធ្វើបាន - ដែលជា ការបាត់បង់សេរីភាព។

វាចាំបាច់ក្នុងការបែងចែករវាងការខូចខាតនិងមធ្យោបាយនៃការបង្កវា។ ជាឧទាហរណ៍ ការសម្លាប់មិនមែនជាប្រភេទនៃការខូចខាតដាច់ដោយឡែកនោះទេ ប៉ុន្តែជាមធ្យោបាយដ៏មានឥទ្ធិពលបំផុតក្នុងការបង្កវា។ វាតែងតែធ្វើតាមគោលដៅមួយក្នុងចំណោមគោលដៅដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ - ឧទាហរណ៍ ដើម្បីកាន់កាប់ទ្រព្យសម្បត្តិរបស់បុគ្គលម្នាក់ ឬដកគាត់ចេញពីសង្គម ("ដកចេញ")។

ជម្លោះកម្មសិទ្ធិ

ជាក់ស្តែងនៅក្នុងផ្នែកនៃទំនាក់ទំនងអចលនទ្រព្យ មូលហេតុចម្បងនៃជម្លោះគឺចេតនា យក​ទៅ​ឆ្ងាយ។នេះគឺដោយសារតែការពិតដែលថាជម្លោះ "ធម្មជាតិ" នៅក្នុងតំបន់នេះ។ មិនផ្ទាល់ខ្លួនទាំងនេះជាទំនាស់ផលប្រយោជន៍ មិនមែនមនុស្សទេ។ ប្រភេទនៃជម្លោះដែលអាចទទួលយកបានបំផុតនៅក្នុងផ្នែកនៃទ្រព្យសម្បត្តិ ( "ស្ថានភាពធម្មតានៃកិច្ចការ") ត្រូវបានចាត់ទុកថាជា ការប្រកួតប្រជែង។

ការ​ប្រកួត​ប្រជែង​ដោយ​សេរី​គឺ​ជា​ការ​មិន​ផ្ទាល់​ខ្លួន - គូ​ប្រជែង​មិន​ប្រយុទ្ធ​គ្នា​ផ្ទាល់​និង​ដោយ​ផ្ទាល់​។ ពួកគេប្រហែលជាមិនបានដឹងអំពីអត្ថិភាពរបស់គ្នាទៅវិញទៅមក ឬមិនចាប់អារម្មណ៍នឹងវា។ តាមពិតនេះគឺជាការតស៊ូរបស់មនុស្សម្នាក់ លទ្ធផលជាមួយមួយផ្សេងទៀត។ វាដូចជាកីឡារត់។ អ្នករត់ប្រណាំង - ម្នាក់ៗនៅក្នុងផ្លូវផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់និង មិនអាចជ្រៀតជ្រែកជាមួយគ្នាបានទេ។រុញឬលោត។ ពួកគេនៅដាច់ដោយឡែកពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ ពួកគេត្រូវបានវិនិច្ឆ័យដោយភាគីទីបី។ បន្ទាប់ពីបានទាំងអស់, វាគឺអាចធ្វើទៅបានដើម្បីប្រកួតប្រជែងមិនសូម្បីតែជាមួយអ្នករត់ផ្សេងទៀត, ប៉ុន្តែជាមួយនឹង "លទ្ធផល" ដែលអាចសម្រេចបានកាលពីមួយឆ្នាំមុន; វាមិនផ្លាស់ប្តូរអ្វីទាំងអស់។

ការប្រកួតប្រជែងគឺជាស្ថានភាពដែលគូប្រជែងមិនអាចជ្រៀតជ្រែកគ្នាទៅវិញទៅមក ដោយ​ផ្ទាល់។ការ​បំផ្ទុះ​រុក្ខជាតិ​អ្នក​ដទៃ​លែង​ជា​ការ​ប្រកួត​ប្រជែង​ទៀត​ហើយ ប៉ុន្តែ​ជា​អំពើ​ដែល​មាន​ទោស​ព្រហ្មទណ្ឌ។ សរុបមក ច្បាប់ជាមូលដ្ឋាននៃការប្រកួតប្រជែងគឺ៖ បុគ្គល​អាច​ធ្វើ​អ្វី​បាន​តាម​ចិត្ត​ដោយ​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​របស់​ខ្លួន(រួមទាំងការប៉ះពាល់ដល់ផលប្រយោជន៍របស់អ្នកដទៃ) ប៉ុន្តែ​មិន​អាច​រំលោភ​សិទ្ធិ​កម្មសិទ្ធិ​របស់​អ្នក​ដទៃ​បាន​ទេ។

ជម្លោះក្នុងវិស័យទំនាក់ទំនងសហគមន៍

ប្រសិនបើនៅក្នុងវិស័យអចលនទ្រព្យមានទំនាស់ផលប្រយោជន៍ មិនមែនមនុស្សទេ នោះនៅក្នុងផ្នែកនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍មនុស្សអាច ជ្រៀតជ្រែកវាយ​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក ហើយ​ចាប់​ជើង ហើយ​នេះ​ចាត់​ទុក​ជា​រឿង​ធម្មតា។ ប្រសិនបើ​យើង​បន្ត​ការ​ប្រៀបធៀប​កីឡា នោះ​វា​លែង​នឹកឃើញ​ដល់​ការរត់​ទៀតហើយ ប៉ុន្តែ​គឺ​ចំបាប់​។

នៅក្នុងផ្នែកនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍ក៏មានច្បាប់សម្រាប់ដោះស្រាយជម្លោះផងដែរ។ ជាដំបូងវាត្រូវតែចងចាំថានៅក្នុងតំបន់នេះជាទូទៅវាមិនមែនជាទម្លាប់ដើម្បីសម្រេចបានអ្វីមួយដើម្បីសម្រេចបាននិងដូច្នេះនៅលើ។ សមិទ្ធិផល- នេះ​ជា​គំនិត​ចេញ​ពី​លំហ​នៃ​អំណាច និង​ទ្រព្យ។ វិសាលភាពនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍គឺជាលំហ ស៊ីមេទ្រីទំនាក់ទំនង។ ពីអ្វីទាំងអស់ដែលបាននិយាយ វាកើតឡើងថាហេតុផលដែលអាចទទួលយកបានបំផុតសម្រាប់ជម្លោះក្នុងផ្នែកនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍គឺមិនមានចេតនាចង់ទទួលបានអ្វីមួយ ឬធ្វើអ្វីមួយដោយខ្លួនឯងនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ កុំអោយអ្នកផ្សេងទទួលបាន ឬធ្វើវា។នេះអាចជាការចង់ឡោមព័ទ្ធ មិនអនុញ្ញាត មិនផ្តល់ឱ្យ មិនអនុញ្ញាតឱ្យចូល មិនអនុញ្ញាត ឬ - ប្រសិនបើទាំងអស់ខាងលើមិនបានជួយ - យ៉ាងហោចណាស់ដើម្បីសងសឹក។

វិវាទ​ក្នុង​ផ្នែក​នៃ​ទំនាក់ទំនង​សហគមន៍​ដូច្នេះ​នាំ​ឱ្យ​មាន​ការ​ពិត​ដែល​មនុស្ស​ ជ្រៀតជ្រែកគ្នាទៅវិញទៅមកដើម្បីធ្វើរឿងជាក់លាក់។

ជម្លោះនៅក្នុងផ្នែកនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍ជាធម្មតាមានគោលបំណង ដាក់​នៅ​នឹង​កន្លែងមនុស្សម្នាក់ដែលលេចធ្លោ - វាមិនសំខាន់ទេក្នុងទិសដៅដែលគាត់លេចធ្លោ។ បុគ្គលដែលធ្វើបាបអ្នកដ៏ទៃ ចំណេញអ្វីមួយសម្រាប់ខ្លួនដោយចំណាយលើអ្នកដទៃ បញ្ឆោតគេ មិនរក្សាពាក្យរបស់ខ្លួន ហើយជាទូទៅបំពានលើយុត្តិធម៌តាមមធ្យោបាយណាមួយ បណ្តាលឱ្យមានប្រតិកម្មឆ្លើយតបពីអ្នកដ៏ទៃយ៉ាងឆាប់រហ័ស សូម្បីតែអ្នកដែលផ្ទាល់ក៏មិនឈឺចាប់ដែរ។ . ប្រតិកម្មនេះអាច យល់មនុស្សផ្សេងគ្នា។ ក្នុងករណីទាំងនោះនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានសម្គាល់ដោយការរំលោភលើបទដ្ឋានសីលធម៌ដែលទទួលយកនៅក្នុងសង្គមមួយ ប្រតិកម្មបែបនេះត្រូវបានគេហៅថា "កំហឹងខាងសីលធម៌" ហើយត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ថាអាចទទួលយកបាន និងត្រឹមត្រូវ។ ប៉ុន្តែ ប្រតិកម្មដូចគ្នា។កើតឡើងជាទូទៅសម្រាប់អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលលេចធ្លោ សូម្បីតែកាន់តែប្រសើរ។ មនុស្សដែលមានទេពកោសល្យ ឆ្លាតវៃ រឹងមាំ និងមានសមត្ថភាពនៅក្នុងផ្នែកនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍ បង្កើតឱ្យមានអរិភាពដូចគ្នា និងបំណងប្រាថ្នាចង់ដាក់មនុស្សជំនួសពួកគេ។ មនុស្សព្យាយាមពន្យល់ពីអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេចំពោះខ្លួនគេតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា ឧទាហរណ៍ ដោយបង្ហាញគុណធម៌មួយចំនួនដល់បុគ្គលដែលលេចធ្លោ (ច្រើនតែក្រអឺតក្រទម) ឬដោយការពន្យល់ពីការមិនចូលចិត្តរបស់ពួកគេដោយការច្រណែន ឬតាមមធ្យោបាយផ្សេងទៀត។ តាមការពិត នេះគ្រាន់តែជាប្រតិកម្មធម្មតាក្នុងរង្វង់ដែលបានផ្តល់ឱ្យចំពោះបាតុភូតដែលបំពានលើភាពសុខដុមរមនារបស់វា។ ចំណាំថានៅក្នុងគ្រាទាំងនោះនៅពេលដែលមនុស្សចាប់ផ្តើមធ្វើសកម្មភាពនៅក្នុងផ្នែកផ្សេងទៀតអាកប្បកិរិយាផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំង - រហូតដល់ទំនាក់ទំនងម្តងទៀតចូលទៅក្នុងផ្នែកសង្គមដែលអ្វីៗទាំងអស់ចាប់ផ្តើមម្តងទៀត។

អារម្មណ៍ដូចជា "មិនអោយខ្ញុំ ឬគាត់ទទួលទេ" "ខ្ញុំនឹងដុតខ្ទមរបស់ខ្ញុំ បើគ្រាន់តែដុតផ្ទះអ្នកជិតខាង" ។ល។ និងការត្រៀមខ្លួនដើម្បីលះបង់ដើម្បីនាង។ តាមស្ដង់ដារនៃផ្នែកនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍ កំណើនខ្ពស់ និងសុខភាពល្អអាចហាក់ដូចជាអយុត្តិធម៌ដូចការលួចលុយ ឬទំនាក់ទំនងឧក្រិដ្ឋកម្ម។ ហើយមនុស្សនឹង ប្រព្រឹត្តទាក់ទងនឹងបុរសស្លូតត្រង់ ខ្ពស់ មានសុខភាពល្អ ក៏ដូចជាអ្នកបោកបញ្ឆោតជាក់ស្តែង នោះគឺជាការមិនចូលចិត្ត ហើយតាមគ្រប់មធ្យោបាយដែលអាចធ្វើទៅបាន ព្យាយាមបន្ទាបបន្ថោក បង្ខូច ធ្វើល្បិចកខ្វក់ - ជាទូទៅជាមួយអ្វីមួយ ប៉ះប៉ូវ asymmetry ជាក់ស្តែង។ ក្នុងករណីធ្ងន់ធ្ងរ - ប្រសិនបើពិតជាគ្មានលេសសម្រាប់អាកប្បកិរិយាបែបនេះ - នេះនឹងបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនឯងនៅក្នុងការពិតដែលថាបុគ្គលដែលលេចធ្លោ នឹងមិនអត់ទោសទេ។ការពិតដែលថាពួកគេនឹងអត់ទោសនិងលេសមិនឈរចេញ។

លក្ខណៈសម្បត្តិទាំងនេះនៃវិសាលភាពនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍បានបង្កឱ្យមានអាកប្បកិរិយាមិនច្បាស់លាស់ជាយូរមកហើយ។ តាំងពីសម័យបុរាណពាក្យខឹងសម្បារត្រូវបាននិយាយអំពី "មូលដ្ឋាននៃហ្វូងមនុស្ស" ដោយស្អប់អ្វីៗគ្រប់យ៉ាងខ្ពស់។ ប៉ុន្តែ​ពី​ពេល​នោះ​មក គឺ​ជា​ហ្វូង​មនុស្ស​យ៉ាង​ខ្លាំង (លើក​នេះ​ហៅ​ដោយ​គោរព មនុស្ស) ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាប្រភព និងស្តង់ដារនៃបទដ្ឋានសីលធម៌ ហើយត្រូវបានប្រឆាំងទៅនឹងពួកអភិជន "ពុករលួយ" ម្ចាស់ "jaded" និងបញ្ញវន្ត "មានគំនិត" ។ អំណះអំណាងដែលមិនសមហេតុសមផលទាំងអស់នេះត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងការប្រើប្រាស់ពាក្យដូចជា មនុស្សហ្វូងមនុស្ស។និយាយ​ពាក្យ​ទាំង​នេះ​គ្មាន​នរណា​គិត​ពី​អ្វី​ដែល​គាត់​និយាយ​ពិត​ទេ។ តើអ្វីជាឧទាហរណ៍ មនុស្ស?ប្រជាជនទាំងអស់នៃប្រទេសនេះ? ជាក់ស្តែងមិនមែនទេ បើមិនដូច្នេះទេ រដ្ឋាភិបាល អ្នកមាន និងអ្នកប្រាជ្ញបញ្ញវន្តក្នុងស្រុកនឹងធ្លាក់ចូលទៅក្នុង “ប្រជាជន”។ បន្ទាប់​មក​អ្វី​ទៀត? អ្នក​ណា​ដែល​មិន​មែន​ជា​មនុស្ស​ប្រភេទ​ខាង​លើ? ហាក់ដូចជាបាទ។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់មកព្រំដែននៃគំនិតនៃ "មនុស្ស" ស្របគ្នាជាមួយនឹងព្រំដែននៃវិសាលភាពនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍ហើយតំណាងឱ្យក្រុមមនុស្សដែល (ដោយអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេ) ជាចម្បងនៃវិស័យនេះ (អ្វីមួយដូចជាវណ្ណៈ Shudra នៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាបុរាណ) ។ ប៉ុន្តែ​នេះ​មិន​មែន​ជា​អ្វី​ដែល​ពួក​គេ​ចង់​និយាយ​នៅ​ពេល​ដែល​ពួក​គេ​និយាយ​អំពី​ប្រជាជន​នោះ​ទេ។ ជាតិ.

ជម្លោះក្នុងវិស័យអំណាច

ច្បាប់សម្រាប់ការធ្វើជម្លោះនៅក្នុងផ្នែកនៃទំនាក់ទំនងអំណាចគឺដូចជាតែងតែមានអ្វីមួយដូចជាផលបូកនៃច្បាប់ទីមួយ និងទីពីរ។ នៅក្នុងតំបន់នៃឥរិយាបទនេះ វិធីធម្មតាដើម្បីធ្វើជម្លោះអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការបង្ហាញពីឧត្តមភាពរបស់មនុស្សម្នាក់: ធ្វើអ្វីដែលអ្នកដទៃមិនធ្វើ. វាក៏ត្រូវបានចាត់ទុកថាអាចទទួលយកបានផងដែរក្នុងការធ្វើអ្វីដែលមនុស្សដូចគ្នាមិនអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកដទៃធ្វើ។

វាជារឿងធម្មតាសម្រាប់ជម្លោះនៅក្នុងតំបន់នេះ ដែលទាំងការប្រកួតប្រជែង និងការបង្កើតឧបសគ្គចំពោះសកម្មភាពរបស់អ្នកដទៃកើតឡើងនៅក្នុងពួកគេ។

ជម្លោះនៅក្នុងវិស័យនៃទំនាក់ទំនងអំណាចគឺទាក់ទងយ៉ាងជិតស្និទ្ធទៅនឹងការបង្ហាញរបស់មនុស្សម្នាក់ ឧត្តមភាព។ប្រសិនបើនៅក្នុងផ្នែកនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍ "ខុសពីអ្នកដទៃ" គឺអាក្រក់ (មនុស្សបែបនេះត្រូវបានគេយកសម្រាប់មនុស្សល្ងីល្ងើឬឧក្រិដ្ឋជន) បន្ទាប់មកនៅក្នុងវិស័យនៃអំណាចវាជាការអាក្រក់។ ធម្មតា។"ដូចអ្នកផ្សេងទៀត" ហើយមិនមែនទេ។ សំខាន់ជាងផ្សេងទៀត។ មិនមានការរឹតត្បិតលើការបង្ហាញឧត្តមភាពនៅទីនេះទេ មានតែរឿងមួយប៉ុណ្ណោះដែលសំខាន់ គឺឧត្តមភាពត្រូវតែពិតប្រាកដ។

វាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់ដែលមនុស្សដូចគ្នាដែលតស៊ូមតិយ៉ាងស្វិតស្វាញដើម្បីរកយុត្តិធម៌នៅក្នុង របស់គាត់។បរិស្ថាន និងការមិនអត់ឱន លេចធ្លោ,ផ្ទៃក្នុងជឿជាក់ថាអ្នកដឹកនាំ និងជាទូទៅ "អំណាច" គួរតែមាន ពូកែបុគ្គលដែលលក្ខខណ្ឌនៃសេចក្តីយោងគួរតែជា ធំណាស់។(រហូតដល់ផ្តាច់ការ) ហើយនៅទីនេះ អារម្មណ៍នៃយុត្តិធម៌សម្រាប់ហេតុផលមួយចំនួនគឺនៅស្ងៀម។ រូបភាពមិនច្បាស់លាស់នៃសង្គមមួយកើតឡើងនៅក្នុងក្បាលរបស់មនុស្សបែបនេះ ដែលរួមមានមនុស្សដែលគ្មានអ្វីក្រៅពីមិត្តភាព និងទំនាក់ទំនងល្អ និងក្រុមអ្នកដឹកនាំដែលគ្មានអ្វីក្រៅពីអំណាច។

នៅពីក្រោយនេះ មានវិចារណញាណអំពីសង្គមមួយ ដែលមានតែផ្នែកពីរប៉ុណ្ណោះ គឺលំហនៃអំណាច និងទំនាក់ទំនងសហគមន៍ ក្នុងអវត្តមាននៃទំនាក់ទំនងទ្រព្យសម្បត្តិ ក៏ដូចជាមនុស្សរួចផុតពីសង្គម ឧទាហរណ៍ បញ្ញវន្ត។ នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍សង្គមវិទ្យាសម័យទំនើប សំណុំនៃគំនិតបែបនេះត្រូវបានគេហៅថា "ការបង្ហាញពីមនសិការផ្តាច់ការ"។ តាមការពិត នេះគឺជាវិធីធម្មតាទាំងស្រុងនៃការយល់ឃើញពីសង្គម ទោះបីជាជ្រុលពេក និងមិនពេញលេញក៏ដោយ។ វាជាការលំបាកក្នុងការបង្ហាញថាសង្គមបែបនេះត្រូវតែ "អាក្រក់" (ឬ "ប្រសើរជាង") ជាងកំណែរ៉ាឌីកាល់ និងមិនពេញលេញមួយផ្សេងទៀត ដែលយោងទៅតាមមានតែកម្មសិទ្ធិករ និងបញ្ញវន្តប៉ុណ្ណោះដែលគួរស្ថិតនៅក្នុងសង្គម ហើយអ្វីៗផ្សេងទៀតគួរតែធ្លាក់ចុះដល់កម្រិតអប្បបរមា។ ឬបាត់។

ជម្លោះវប្បធម៌

វានៅសល់ដើម្បីពិចារណាជម្លោះនៅក្នុងវិស័យវប្បធម៌។ ប្រសិនបើច្បាប់នៃការធ្វើជម្លោះនៅក្នុងផ្នែកនៃទំនាក់ទំនងអំណាចបានប្រែទៅជាប្រភេទនៃច្បាប់ពីផ្នែកនៃទំនាក់ទំនងទ្រព្យសម្បត្តិនិងផ្នែកនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍នោះនៅក្នុងផ្នែកខាងវិញ្ញាណច្បាប់នេះត្រូវបានទទួលដូច្នេះដើម្បីនិយាយ។ ដោយ ដក,ឬការបដិសេធទៅវិញទៅមកនៃច្បាប់ទាំងនេះ។ នៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍នៃជម្លោះនៅក្នុងវិសាលភាពនៃវប្បធម៌ ទម្រង់នៃជម្លោះដែលអាចទទួលយកបានតែមួយគត់គឺ ការបដិសេធមិនធ្វើអ្វីដែលអ្នកដទៃធ្វើ។ក្នុង​ករណី​មនុស្ស​ម្នាក់​និយាយ​បែប​នេះ​ថា​៖ «​អ្នក​ធ្វើ​តាម​ចិត្ត​តែ​ខ្ញុំ​ ខ្ញុំនឹងមិនធ្វើបែបនេះ” (ស្តាប់អ្នកឆ្លើយឆ្លង ស្តាប់បង្គាប់។

កំណត់ចំណាំ៖

និងភាពងងឹតទាំងស្រុង ហើយពន្លឺភ្លឺពេកមិនអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកមើលឃើញអ្វីទាំងអស់។ ស្រដៀង​គ្នា​ដែរ ការ​យល់​ដឹង​«ច្បាស់​ពេក»​អំពី​អ្វី​មួយ​មិន​អនុញ្ញាត​ឲ្យ​យើង​បែងចែក​អ្វី​នោះ​ទេ។

សូមមើលខាងលើសម្រាប់ជំហានសាមញ្ញ។

ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ គេមិនគួរច្រឡំការវិនិច្ឆ័យតម្លៃ (ដូចខាងលើ) ជាមួយនឹងក្រមសីលធម៌ (ដែលនឹងត្រូវបានពិភាក្សាលម្អិតខាងក្រោម)។

ទម្រង់បែបបទនេះមានឧទាហរណ៍នៅក្នុង Plato ("រដ្ឋ", 433a-b) ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការបកស្រាយដែលផ្តល់ឱ្យដោយផ្លាតូចំពោះគោលការណ៍នេះគឺខុសឆ្គង៖ គាត់បានចាត់ទុកយុត្តិធម៌ថាជាស្ថានភាពមួយដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាគិតពីអាជីវកម្មផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ហើយមិនជ្រៀតជ្រែកក្នុងកិច្ចការរបស់អ្នកដទៃ (433d) នោះគឺដូចជាទំនាក់ទំនងទ្រព្យសម្បត្តិដែលមានស្ថេរភាព ( ^ PSប៉ុន្តែមិនមែនទេ។ P^S) ខ្ញុំត្រូវតែនិយាយថា នេះជាកំហុសរបស់ផ្លាតូ។

ពាក្យស្លោកដ៏ល្បីល្បាញនៃបដិវត្តន៍បារាំង "សេរីភាព សមភាព ភាតរភាព ឬមរណៈ!" បង្ហាញការនេះ ទោះបីជាតាមរបៀបមិនសមហេតុផលក៏ដោយ។ សេចក្តីស្លាប់ពិតជាមានយុត្តិធម៌ណាស់ ព្រោះវាកើតឡើងដូចគ្នាសម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នា។ (ដោយវិធីនេះ អត្ថិភាពនៃមនុស្សអមតៈ ហាក់ដូចជាមនុស្សដ៏ទៃមានកម្ពស់នៃភាពអយុត្តិធម៍ - ប្រសិនបើជាការពិត មនុស្សអមតនឹងរស់នៅក្នុងសង្គមតែមួយជាមួយនឹងជីវិតរមែងស្លាប់)។

ប្រសិនបើនេះមិនមែនជាការពិតទាំងស្រុងទេ វាមិនមែនជាកម្មសិទ្ធរបស់គាត់ទាំងស្រុងទេ (ដូចជាអ្នកជួលវត្ថុមួយអាចយល់បានយ៉ាងងាយ)។

ដោយវិធីនេះវា "ប្រសើរជាង" ជាក្បួន មើលទៅមិនដូចវាទេ។ទៅ "កាន់តែប្រសើរ" នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការប្រើប្រាស់។ ជាញឹកញាប់វាមើលទៅដូចជា "អាក្រក់" ។ ដើម្បីសម្រេចបាននូវឧត្តមភាពជាងអ្នកដ៏ទៃ មនុស្សចាប់ផ្តើមសហគ្រាសបែបនេះ ដែលពួកគេនឹងមិនយល់ព្រម ប្រសិនបើពួកគេចង់បានផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន (និង តែប៉ុណ្ណោះនាង) ជីវិត​មនុស្ស​តស៊ូ​ដើម្បី​ឧត្តមភាព ធ្ងន់ហើយ​បើ​គាត់​សម្រេច​បាន​កាន់​តែ​ច្រើន ជីវិត​នេះ​កាន់​តែ​ពិបាក​ជា​ច្បាប់។

ពាក្យនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងជាលទ្ធផលនៃការសង្កេតសត្វព្រាប។ សត្វព្រាបខ្លាំងបំផុតមានសិទ្ធិខាំមនុស្សគ្រប់គ្នា ប៉ុន្តែគ្មាននរណាម្នាក់ហ៊ានខាំវាទេ។ មាន​តែ​អ្នក​ដឹក​នាំ​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​អាច​មើល​ឃើញ​ពី​សារៈសំខាន់​បន្ទាប់ ប៉ុន្តែ​គាត់​សងសឹក​អ្នក​ដែល​ខ្សោយ​ជាង ហើយ​បន្ត​ទៅ​មុខ​ទៀត។

ជាឧទាហរណ៍ អឺរ៉ុបមជ្ឈិមសម័យ គឺជារចនាសម្ព័ន្ធដែលរៀបចំតាមឋានានុក្រម ដែលតម្លៃចម្បងត្រូវបានទទួលស្គាល់ ឧត្តមភាព,យល់ថាជាអំណាច និងសិទ្ធិអំណាច។ ដូច្នោះ​ហើយ​ដែល​គួរ​ឱ្យ​កត់​សម្គាល់​និង​គួរ​ឱ្យ​សរសើរ​បំផុត​គឺ​អាកប្បកិរិយា​របស់​អ្នក​ជិះ​សេះ​ជា​អ្នក​ចម្បាំង។ នៅក្នុង bourgeois អឺរ៉ុបនៃពេលវេលាថ្មី ទ្រព្យសម្បត្តិក្លាយជាតម្លៃចម្បង (ដំបូង ជាធម្មតា ទ្រព្យសម្បត្តិ លុយក្រោយមក) ហើយអ្នកជំនួញក្លាយជាគំរូ។

«រឿងសំខាន់គឺជ័យជំនះ ប៉ុន្តែយើងមិនត្រូវភ្លេចអំពីការសង្គ្រោះនៃព្រលឹងឡើយ»។

សរុបមក វ៉ារ្យ៉ង់ដែលអាចធ្វើបានមួយរយម្ភៃនៃឋានានុក្រមនៃតម្លៃអាចត្រូវបានសម្គាល់។ ពិបាក​និយាយ​ថា​តើ​ពួកគេ​ទាំងអស់​អាច​សម្រេច​បាន​ឬ​អត់។ វាទំនងជាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីយកឧទាហរណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រសម្រាប់ជម្រើសជាច្រើន។

នៅពេលដែលអត្ថន័យទាំងពីរនេះនៃពាក្យ "មនុស្ស" មានការភ័ន្តច្រឡំកើតឡើង។ ឧទាហរណ៍បុរាណនៃការយល់ច្រឡំបែបនេះគឺការនិយាយមិនចេះចប់អំពីទ្រព្យសម្បត្តិពីកំណើតរបស់ប្រជាជនរុស្ស៊ី។ ប្រសិនបើអ្នកស្តាប់ពួកគេ នោះប្រជាជនរុស្ស៊ីត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការយល់ដឹងខ្ពស់នៃយុត្តិធម៌ ឆន្ទៈក្នុងការការពារវា សីលធម៌ខ្ពស់ ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត ការខ្វះគំនិតផ្តួចផ្តើម ការច្រណែននឹងភាពជោគជ័យរបស់នរណាម្នាក់ បំណងប្រាថ្នាដើម្បី "បែងចែក។ អ្វីៗគ្រប់យ៉ាង” កម្រិត ជាដើម។ ល។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីទាំងអស់ ទាំងអស់ខាងលើគឺជាលក្ខណៈសម្បត្តិនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សនៅក្នុងផ្នែកនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍ ហើយគ្មានអ្វីទៀតទេ។ ការពិតដែលថាទាំងអស់នេះត្រូវបានកំណត់គុណលក្ខណៈជាពិសេសចំពោះជនជាតិរុស្ស៊ីគ្រាន់តែមានន័យថាផ្នែកសង្គមដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងជីវិតរបស់មនុស្សនេះ។ នេះ​ជា​ការ​ទាក់​ទង​នឹង​ប្រជាជន​ខ្លួន​ឯង ប្រវត្តិ ភូមិសាស្ត្រ ឬ​អ្វី​ផ្សេង​ទៀត​ទេ ប៉ុន្តែ​គ្រាន់​តែ​ជា​មួយ​នឹង​ស្ថានភាព​នៃ​កិច្ចការ​ដែល​កើត​ឡើង​នៅ​ក្នុង ពិតពេល និយាយអីញ្ចឹង ដរាបណា វិសាលភាពនៃទំនាក់ទំនងសហគមន៍បាត់បង់ដីខ្លះ (និយាយថា ឥទ្ធិពលនៃវិស័យទ្រព្យសម្បត្តិ ឬវិសាលភាពនៃអំណាចកើនឡើង) អាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សដូចគ្នាក៏ផ្លាស់ប្តូរ លើសពីនេះទៅទៀត ភ្លាមៗ. ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ អាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សគ្រាន់តែផ្លាស់ប្តូរច្រើនបំផុត។ ដែលវាត្រូវបានគេរំពឹងទុកតិចបំផុត។ ហេតុផលសម្រាប់រឿងនេះគឺសាមញ្ញ៖ អ្នកដែលទាយទុកជាមុនបានច្បាស់បំផុតគឺមនុស្សដែលអនុវត្តតាមច្បាប់នៃអាកប្បកិរិយានៅក្នុងតំបន់នីមួយៗ ដូច្នេះដើម្បីនិយាយដោយស្វ័យប្រវត្តិដោយមិនគិត។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលពួកគេរកឃើញថាខ្លួនពួកគេនៅក្នុងផ្នែកផ្សេងទៀតនៃឥរិយាបទ ពួកគេគ្រាន់តែចាប់ផ្តើមប្រព្រឹត្តតាមរបៀបដូចគ្នាដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ នៅទីនោះបានទទួល។

ទោះបីជាការពិតដែលថាការមិនស្តាប់បង្គាប់គឺហាក់ដូចជាអវិជ្ជមានសុទ្ធសាធក៏ដោយ វាអាចត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ និងជាការបង្ហាញ។ ជាឧទាហរណ៍ មនុស្សគ្រប់គ្នាសង្កេតមើលបទដ្ឋាននៃសុជីវធម៌ចំពោះបុគ្គលណាម្នាក់ ប៉ុន្តែមាននរណាម្នាក់មិនស្វាគមន៍ ហើយមិនចាប់ដៃគ្នា។ ឥរិយាបថ​នេះ​មើល​ទៅ​គួរ​ឲ្យ​ចង់​បាន​ណាស់។

បទដ្ឋាន និងតម្លៃសង្គម តួនាទីរបស់ពួកគេនៅក្នុងសង្គមទំនើប។

ដើម្បីមាននៅក្នុងពិភពសង្គម មនុស្សម្នាក់ត្រូវការទំនាក់ទំនង និងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការជាមួយមនុស្សផ្សេងទៀត។ ប៉ុន្តែសំខាន់សម្រាប់ការអនុវត្តសកម្មភាពរួមគ្នា និងមានគោលបំណងគួរតែជាស្ថានភាពបែបនេះ ដែលមនុស្សមានគំនិតទូទៅអំពីរបៀបធ្វើសកម្មភាពត្រឹមត្រូវ និងរបៀបធ្វើសកម្មភាពមិនត្រឹមត្រូវ ក្នុងទិសដៅណាដើម្បីអនុវត្តការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ពួកគេ។ ក្នុងករណីដែលគ្មានចក្ខុវិស័យបែបនេះ សកម្មភាពរួមគ្នាមិនអាចសម្រេចបានទេ។ ដូចនេះ មនុស្សម្នាក់ក្នុងនាមសង្គម ត្រូវតែបង្កើតគំរូអាកប្បកិរិយាដែលទទួលយកបានជាទូទៅជាច្រើន ដើម្បីអាចរស់នៅក្នុងសង្គមដោយជោគជ័យ ទំនាក់ទំនងជាមួយបុគ្គលផ្សេងទៀត។ គំរូស្រដៀងគ្នានៃឥរិយាបទរបស់មនុស្សនៅក្នុងសង្គម ដែលគ្រប់គ្រងឥរិយាបថនេះក្នុងទិសដៅជាក់លាក់មួយ ត្រូវបានគេហៅថាបទដ្ឋានសង្គម។

បទដ្ឋានសង្គម -សំណុំនៃតម្រូវការ និងការរំពឹងទុកដែលសហគមន៍សង្គម (ក្រុម) អង្គការ សង្គមដាក់លើសមាជិករបស់ខ្លួនក្នុងទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេជាមួយស្ថាប័នសង្គម ដើម្បីអនុវត្តសកម្មភាព (អាកប្បកិរិយា) នៃគំរូដែលបានបង្កើតឡើង។ ទាំងនេះគឺជាវេជ្ជបញ្ជាជាសកល និងជាអចិន្ត្រៃយ៍ ដែលទាមទារការអនុវត្តជាក់ស្តែងរបស់ពួកគេ។ កើតឡើងជាលទ្ធផលនៃតម្រូវការសម្រាប់អាកប្បកិរិយាជាក់លាក់។ លក្ខណៈសំខាន់បំផុតនៃបទដ្ឋានគឺការទទួលស្គាល់ជាសកល និងលក្ខណៈទូទៅរបស់វា។

បទដ្ឋានសង្គមគឺជាទម្រង់ស្មុគស្មាញមួយនៃការបញ្ចេញមតិនៃទំនាក់ទំនងសង្គម។ វាមានធាតុជាច្រើន ដែលនីមួយៗមានលក្ខណៈសម្បត្តិផ្សេងៗគ្នា ដែលអាចផ្លាស់ប្តូរបានក្នុងជួរដ៏ធំទូលាយមួយផងដែរ។ ក្នុង​បទដ្ឋាន​សង្គម ឆន្ទៈ​សាធារណៈ​ត្រូវ​បាន​បញ្ចូល​ជា​សារៈ​សំខាន់​នៃ​សង្គម​ដោយ​មនសិការ។ នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​ញែក​វា​ចេញ​ពី​អ្វី​ដែល​គេ​ហៅ​ថា​បទដ្ឋាន​មួយ​ចំនួន។ ក្រោយមកទៀត ភាគច្រើនជាធម្មជាតិរដុប ហឹង្សា គំនិតផ្តួចផ្តើម និងការច្នៃប្រឌិត។

បទដ្ឋានសង្គមអនុវត្តមុខងារដូចខាងក្រោម. 1. បទដ្ឋានត្រូវបានរៀបចំឡើងដើម្បីណែនាំ និង 2. គ្រប់គ្រងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សក្នុងស្ថានភាពផ្សេងៗ។ ឥទ្ធិពលនៃបទប្បញ្ញត្តិស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថា បទដ្ឋានបង្កើតព្រំដែន លក្ខខណ្ឌ ទម្រង់នៃអាកប្បកិរិយា ធម្មជាតិនៃទំនាក់ទំនង គោលដៅ និងវិធីដើម្បីសម្រេចបាន។ 3. socializes បុគ្គលិកលក្ខណៈ; 4. វាយតម្លៃអាកប្បកិរិយា; 5. ចេញវេជ្ជបញ្ជាគំរូនៃអាកប្បកិរិយាត្រឹមត្រូវ។ 6. មធ្យោបាយនៃការធានាសណ្តាប់ធ្នាប់។

គោលបំណងសាធារណៈសំខាន់បទដ្ឋានសង្គមគួរតែត្រូវបានបង្កើតជាបទប្បញ្ញត្តិនៃទំនាក់ទំនងសង្គមនិងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស។ បទប្បញ្ញត្តិនៃទំនាក់ទំនងតាមរយៈបទដ្ឋានសង្គមធានានូវកិច្ចសហប្រតិបត្តិការដោយស្ម័គ្រចិត្ត និងមនសិការរបស់មនុស្ស។

វាអាចបែងចែកដូចខាងក្រោម ក្រុមបទដ្ឋាន: 1. តាមក្រុមហ៊ុនដឹកជញ្ជូន៖ សកល, បទដ្ឋាន O, ក្រុម។ 2. តាមវិស័យនៃសកម្មភាព៖ បទដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ច បទដ្ឋាននយោបាយ បទដ្ឋានវប្បធម៌ បទដ្ឋានច្បាប់។ 3. មានបទដ្ឋានផ្លូវការ និងក្រៅផ្លូវការ។ 4. តាមមាត្រដ្ឋាននៃសកម្មភាព៖ ទូទៅ និងមូលដ្ឋាន។ 5. យោងតាមវិធីសាស្រ្តនៃការធានា: ផ្អែកលើការផ្តន្ទាទោសផ្ទៃក្នុង, លើមតិសាធារណៈ, លើការបង្ខិតបង្ខំ។

ប្រភេទសំខាន់នៃបទដ្ឋានក្នុងលំដាប់នៃការបង្កើនសារៈសំខាន់សង្គមរបស់ពួកគេ។ 1. គយគឺជារឿងធម្មតា ធម្មតា វិធីងាយស្រួលបំផុត និងទូលំទូលាយនៃសកម្មភាពក្រុម។ មនុស្សជំនាន់ថ្មីកំពុងទទួលយករបៀបរស់នៅសង្គមទាំងនេះ មួយផ្នែកតាមរយៈការធ្វើត្រាប់តាមដោយមិនដឹងខ្លួន និងមួយផ្នែកតាមរយៈការរៀនសូត្រដោយដឹងខ្លួន។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ មនុស្សជំនាន់ថ្មីជ្រើសរើសវិធីសាស្រ្តទាំងនេះ នូវអ្វីដែលវាចាត់ទុកថាចាំបាច់សម្រាប់ជីវិត។ ២. ស្តង់ដារសីលធម៌- គំនិតអំពីឥរិយាបទត្រូវ និងខុស ដែលទាមទារឱ្យមានការអនុវត្តសកម្មភាពខ្លះ និងហាមឃាត់អ្នកដទៃ។ ជាមួយគ្នានេះ សមាជិកនៃសហគមន៍សង្គមដែលបទដ្ឋានសីលធម៌បែបនេះដំណើរការចែករំលែកជំនឿថាការរំលោភបំពានរបស់ពួកគេនាំមកនូវគ្រោះមហន្តរាយដល់សង្គមទាំងមូល។ ជាការពិតណាស់ សមាជិកនៃសហគមន៍សង្គមផ្សេងទៀតអាចជឿថា យ៉ាងហោចណាស់បទដ្ឋានសីលធម៌មួយចំនួននៃក្រុមនេះគឺមិនសមហេតុផល។ បទដ្ឋានសីលធម៌ត្រូវបានបញ្ជូនបន្តទៅជំនាន់បន្តបន្ទាប់ មិនមែនជាប្រព័ន្ធនៃអត្ថប្រយោជន៍ជាក់ស្តែងនោះទេ ប៉ុន្តែជាប្រព័ន្ធនៃ "ពិសិដ្ឋ" ដែលមិនអាចបំបែកបានទាំងស្រុង។ ជាលទ្ធផល ស្តង់ដារសីលធម៌ត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងរឹងមាំ និងអនុវត្តដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ ៣. បទដ្ឋានរបស់ស្ថាប័ន- សំណុំនៃបទដ្ឋាន និងទំនៀមទម្លាប់ដែលត្រូវបានអភិវឌ្ឍជាពិសេសទាក់ទងនឹងទិដ្ឋភាពសំខាន់ៗនៃសកម្មភាពរបស់អង្គការ ដែលបង្កប់នៅក្នុងស្ថាប័នសង្គម។ បួន។ ច្បាប់- ទាំងនេះគឺជាបទដ្ឋានសីលធម៌ដែលត្រូវបានពង្រឹង និងជាផ្លូវការ ដែលទាមទារឱ្យមានការអនុវត្តយ៉ាងតឹងរ៉ឹង

ការបំពានលើបទដ្ឋាន បណ្តាលឱ្យមានប្រតិកម្មអវិជ្ជមានជាក់លាក់ និងច្បាស់លាស់មួយនៅលើផ្នែកនៃ O ដែលជាទម្រង់ស្ថាប័នរបស់ខ្លួន ដែលមានបំណងយកឈ្នះលើអាកប្បកិរិយាដែលខុសពីបទដ្ឋាន។ ប្រភេទនៃការដាក់ទណ្ឌកម្ម - អវិជ្ជមាន ឬវិជ្ជមាន ᴛ.ᴇ. ការពិន័យឬរង្វាន់។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ប្រព័ន្ធស្តង់ដារមិនត្រូវបានបង្កកទិន្នន័យជារៀងរហូតទេ។ ដូច​ជា​ការ​ផ្លាស់​ប្តូ​រ​, អាកប្បកិរិយា​។ គម្លាតពីបទដ្ឋានគឺមានលក្ខណៈធម្មជាតិដូចការធ្វើតាមពួកគេ។ អនុលោមភាព - ការទទួលយកពេញលេញនៃបទដ្ឋាន; គម្លាត - គម្លាតពីវា។ គម្លាត​យ៉ាង​ច្បាស់​ពី​បទដ្ឋាន​គំរាម​កំហែង​ដល់​ស្ថិរភាព​របស់ O.

នៅក្នុងពាក្យទូទៅ ដំណើរការនៃការបង្កើត និងដំណើរការនៃបទដ្ឋានសង្គមអាចត្រូវបានតំណាងដោយលក្ខខណ្ឌថាជាដំណាក់កាលដែលទាក់ទងគ្នាជាបន្តបន្ទាប់។ ដំណាក់កាលដំបូង- ϶ᴛᴏការកើត និងការអភិវឌ្ឍន៍ថេរនៃបទដ្ឋាន។ ទីពីរ- ការយល់ដឹង និងការរួមផ្សំដោយបុគ្គលនៃប្រព័ន្ធនៃបទដ្ឋានសង្គមនៃសង្គម ក្រុមសង្គម បុគ្គលិកលក្ខណៈ ម្យ៉ាងវិញទៀតនេះគឺជាដំណាក់កាលនៃការបញ្ចូលមនុស្សនៅក្នុងសង្គម សង្គមភាវូបនីយកម្មរបស់គាត់។ ដំណាក់កាលទីបី- សកម្មភាពជាក់ស្តែង អាកប្បកិរិយាជាក់ស្តែងរបស់បុគ្គល។ ដំណាក់កាលនេះគឺជាតំណភ្ជាប់កណ្តាលនៅក្នុងយន្តការនៃបទប្បញ្ញត្តិសង្គម និងបទដ្ឋាន។ វាគឺនៅក្នុងការអនុវត្តដែលវាត្រូវបានបង្ហាញពីរបៀបដែលបទដ្ឋានសង្គមយ៉ាងជ្រាលជ្រៅបានចូលទៅក្នុងស្មារតីរបស់បុគ្គល។ ទីបួនដំណាក់​កាល​នៃ​ដំណើរ​ការ​នៃ​បទដ្ឋាន​គឺ​ការ​វាយ​តម្លៃ​និង​ការ​គ្រប់​គ្រង​អាកប្បកិរិយា​របស់​មនុស្ស។ នៅដំណាក់កាលនេះ កម្រិតនៃការអនុលោមតាម ឬគម្លាតពីបទដ្ឋានត្រូវបានបង្ហាញ។

តម្លៃ- ជំនឿដែលបានចែករំលែកនៅក្នុង S អំពីគោលដៅដែលមនុស្សគួរតែខិតខំ និងមធ្យោបាយជាមូលដ្ឋានក្នុងការសម្រេចបាន។ តម្លៃសង្គម- គំនិតសំខាន់ៗ បាតុភូត និងវត្ថុនៃការពិតពីចំណុចនៃទិដ្ឋភាពនៃការអនុលោមតាមតម្រូវការ និងផលប្រយោជន៍របស់ O ក្រុម បុគ្គល។

តម្លៃ​គឺ​ជា​គោល​ដៅ​ក្នុង​ខ្លួន​វា​គឺ​ត្រូវ​បាន​ស្វែង​រក​សម្រាប់​ជា​ប្រយោជន៍​របស់​ខ្លួន​ព្រោះ​ នាងគឺជាឧត្តមគតិ។ នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​ត្រូវ​ឲ្យ​តម្លៃ អ្វី​ដែល​សំខាន់​សម្រាប់​មនុស្ស​ម្នាក់ អ្វី​ដែល​កំណត់​គោលការណ៍​ណែនាំ​ជីវិត​នៃ​អាកប្បកិរិយា​របស់​គាត់ ហើយ​ត្រូវ​បាន​សង្គម​ទទួល​ស្គាល់​ថា​ជា​បែប​នេះ​។ ខ្លឹមសារតម្លៃនៃបាតុភូតជំរុញមនុស្សម្នាក់ឱ្យធ្វើសកម្មភាព។ ជានិច្ចកាលនៅក្នុងពិភពនៃជម្រើស មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានបង្ខំឱ្យជ្រើសរើស លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យដែលជាតម្លៃ។

នៅក្នុង 'មុខងាររចនាសម្ព័ន្ធ' របស់ Parsons សណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមអាស្រ័យទៅលើអត្ថិភាពនៃតម្លៃរួមដែលចែករំលែកដោយមនុស្សទាំងអស់ ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាស្របច្បាប់ និងជាកាតព្វកិច្ច ដែលដើរតួជាស្តង់ដារដែលគោលដៅនៃសកម្មភាពត្រូវបានជ្រើសរើស។ ការផ្សារភ្ជាប់គ្នារវាងប្រព័ន្ធសង្គម និងប្រព័ន្ធបុគ្គលិកលក្ខណៈត្រូវបានអនុវត្តតាមរយៈផ្ទៃក្នុងនៃតម្លៃនៅក្នុងដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម។

តម្លៃប្រែប្រួលទៅតាមការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ Οʜᴎ ត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយផ្អែកលើតម្រូវការ និងផលប្រយោជន៍ ប៉ុន្តែកុំចម្លងវា។ តម្លៃ - ϶ᴛᴏ មិនមែនជាតម្រូវការ និងផលប្រយោជន៍ទេ ប៉ុន្តែជាតំណាងដ៏ល្អ ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ មិនតែងតែឆ្លើយតបនឹងពួកគេ។

ទិសដៅតម្លៃ- ផលិតផលនៃសង្គមភាវូបនីយកម្មរបស់បុគ្គល, ᴛ.ᴇ. ការអភិវឌ្ឍនៃសង្គម-នយោបាយ សីលធម៌ ឧត្តមគតិសោភ័ណភាព និងតម្រូវការបទប្បញ្ញត្តិដែលមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបានសម្រាប់ពួកគេជាសមាជិកនៃក្រុមសង្គម សហគមន៍ និងសង្គមទាំងមូល។ ACs មានលក្ខខណ្ឌផ្ទៃក្នុង ពួកគេត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើមូលដ្ឋាននៃការជាប់ទាក់ទងគ្នានៃបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនជាមួយនឹងគំរូនៃវប្បធម៌ដែលមាននៅក្នុងសង្គម និងបង្ហាញពីគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេអំពីអ្វីដែលត្រូវកំណត់ ដោយពួកគេត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយការទាមទារជីវិត។ ទោះបីជាមានការបកស្រាយមិនច្បាស់លាស់នៃគំនិតនៃ "ការតំរង់ទិសតម្លៃ" អ្នកស្រាវជ្រាវទាំងអស់យល់ស្របថាការតំរង់ទិសតម្លៃអនុវត្តមុខងារសំខាន់នៃនិយតករនៃអាកប្បកិរិយាសង្គមរបស់បុគ្គល។

ក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃ 'មុខងាររចនាសម្ព័ន្ធ' ផាសិនសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមអាស្រ័យទៅលើអត្ថិភាពនៃតម្លៃរួមដែលចែករំលែកដោយមនុស្សទាំងអស់ ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាស្របច្បាប់ និងចង ដើរតួជាស្តង់ដារដែលគោលដៅនៃសកម្មភាពត្រូវបានជ្រើសរើស។ ការផ្សារភ្ជាប់គ្នារវាងប្រព័ន្ធសង្គម និងប្រព័ន្ធបុគ្គលិកលក្ខណៈត្រូវបានអនុវត្តតាមរយៈផ្ទៃក្នុងនៃតម្លៃនៅក្នុងដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម។

Franklបានបង្ហាញថាតម្លៃមិនត្រឹមតែគ្រប់គ្រងសកម្មភាពប៉ុណ្ណោះទេ ពួកគេបានដើរតួនាទីនៃអត្ថន័យនៃជីវិត និងបង្កើតជាបីថ្នាក់៖ តម្លៃនៃការច្នៃប្រឌិត; គ. បទពិសោធន៍ (ស្នេហា); គ. ទំនាក់ទំនង។

ចំណាត់ថ្នាក់នៃតម្លៃ។ 1. ប្រពៃណី (ផ្តោតលើការអភិរក្ស និងការបន្តពូជនៃបទដ្ឋានដែលបានបង្កើតឡើង និងគោលដៅនៃជីវិត) និងទំនើប (កើតឡើងក្រោមឥទ្ធិពលនៃការផ្លាស់ប្តូរក្នុងជីវិត)។ 2. មូលដ្ឋាន (ពួកវាកំណត់លក្ខណៈទិសដៅសំខាន់របស់មនុស្សក្នុងជីវិត និងផ្នែកមូលដ្ឋាននៃសកម្មភាព។ ពួកវាត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្មបឋម បន្ទាប់មកនៅតែមានស្ថេរភាពដោយស្មើភាព) និងអនុវិទ្យាល័យ។ 3. ស្ថានីយ (បង្ហាញពីគោលដៅ និងឧត្តមគតិសំខាន់បំផុត អត្ថន័យនៃជីវិត) និងឧបករណ៍ (ត្រូវបានអនុម័តក្នុង O នេះមានន័យថាសម្រេចបាននូវគោលដៅ)។ 4. ឋានានុក្រមពីតម្លៃទាបបំផុតទៅខ្ពស់បំផុតគឺអាចធ្វើទៅបាន។

N. I. Lapin ផ្តល់នូវការចាត់ថ្នាក់នៃតម្លៃផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ ដោយផ្អែកលើមូលដ្ឋានដូចខាងក្រោមៈ

តាមប្រធានបទ(ខាងវិញ្ញាណ និងសម្ភារៈ សេដ្ឋកិច្ច សង្គម នយោបាយ ។ល។); ដោយការតំរង់ទិសមុខងារ(ការរួមបញ្ចូល និងការបែងចែក អនុម័ត និងបដិសេធ); តាមតម្រូវការរបស់បុគ្គល(សំខាន់, អន្តរកម្ម, សង្គមនិយម, អត្ថន័យជីវិត); តាមប្រភេទនៃអរិយធម៌(តម្លៃនៃសង្គមនៃប្រភេទប្រពៃណី, តម្លៃនៃសង្គមនៃប្រភេទទំនើប, តម្លៃសកល) ។

បទដ្ឋាន និងតម្លៃសង្គម តួនាទីរបស់ពួកគេនៅក្នុងសង្គមទំនើប។ - គំនិតនិងប្រភេទ។ ចំណាត់ថ្នាក់ និងលក្ខណៈនៃប្រភេទ "បទដ្ឋាន និងតម្លៃសង្គម តួនាទីរបស់ពួកគេនៅក្នុងសង្គមទំនើប"។ ឆ្នាំ 2017, 2018 ។

នៅក្នុងដំណើរនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម ពោលគឺការបញ្ចូលធាតុផ្សំនៃវប្បធម៌សហសម័យ រួមទាំងតម្លៃដែលត្រូវគ្នា និងបទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយា។ វិសាលគមនៃតម្លៃសង្គមគឺមានភាពចម្រុះណាស់៖ ទាំងនេះគឺជាសីលធម៌ និងសីលធម៌ មនោគមវិជ្ជា នយោបាយ សាសនា សេដ្ឋកិច្ច តម្លៃសោភ័ណភាព។ល។ តម្លៃគឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងឧត្តមគតិសង្គម។ តម្លៃមិនមែនជារបស់ដែលអាចទិញ ឬលក់បានទេ វាជារបស់ដែលមានតម្លៃសម្រាប់រស់នៅ។ មុខងារសំខាន់បំផុតនៃតម្លៃសង្គមគឺដើម្បីដើរតួនាទីនៃលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យជ្រើសរើសពីវគ្គសិក្សាជំនួសនៃសកម្មភាព។ តម្លៃ​នៃ​សង្គម​ណា​មួយ​មាន​ទំនាក់​ទំនង​ជាមួយ​គ្នា​ជា​ធាតុ​សំខាន់​នៃ​វប្បធម៌​នេះ។

ទំនាក់ទំនងរវាងតម្លៃដែលបានកំណត់ទុកជាមុនតាមវប្បធម៌ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយលក្ខណៈពិសេសពីរខាងក្រោម។ ទីមួយ យោងតាមកម្រិតនៃសារៈសំខាន់សង្គមរបស់ពួកគេ តម្លៃត្រូវបានបង្កើតឡើងជារចនាសម្ព័ន្ធឋានានុក្រមជាក់លាក់មួយ បែងចែកជាតម្លៃនៃលំដាប់ខ្ពស់ជាង និងទាបជាង ចូលចិត្តច្រើនជាង និងមិនសូវចូលចិត្ត។ ទីពីរ ទំនាក់ទំនងរវាងតម្លៃទាំងនេះអាចមានទាំងការចុះសម្រុងគ្នា ការពង្រឹងគ្នាទៅវិញទៅមក និងអព្យាក្រឹត សូម្បីតែការប្រឆាំងគ្នា ផ្តាច់មុខទៅវិញទៅមក។ ទំនាក់ទំនងទាំងនេះរវាងតម្លៃសង្គម ការអភិវឌ្ឍន៍ជាប្រវត្តិសាស្ត្រ បំពេញវប្បធម៌នៃប្រភេទនេះជាមួយនឹងខ្លឹមសារជាក់ស្តែង។

មុខងារសំខាន់នៃតម្លៃសង្គម- ដើម្បីជារង្វាស់នៃការវាយតម្លៃ - នាំឱ្យមានការពិតដែលថានៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃតម្លៃណាមួយវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីបែងចែក:

  • អ្វី​ដែល​គេ​ពេញ​ចិត្ត​បំផុត (ទង្វើ​នៃ​អាកប្បកិរិយា​ខិត​ជិត​ឧត្តមគតិ​សង្គម - អ្វី​ដែល​ត្រូវ​បាន​គេ​សរសើរ)។ ធាតុសំខាន់បំផុតនៃប្រព័ន្ធតម្លៃគឺតំបន់នៃតម្លៃខ្ពស់ជាង តម្លៃដែលមិនត្រូវការយុត្តិកម្មណាមួយ (អ្វីដែលលើសពីនេះ អ្វីដែលមិនអាចរំលោភបំពានបាន ពិសិដ្ឋ និងមិនអាចរំលោភបានក្នុងកាលៈទេសៈណាក៏ដោយ);
  • អ្វី​ដែល​ត្រូវ​បាន​គេ​ចាត់​ទុក​ថា​ធម្មតា, ត្រឹមត្រូវ (ដូច​ដែល​ពួក​គេ​ធ្វើ​ក្នុង​ករណី​ភាគ​ច្រើន);
  • អ្វី​ដែល​មិន​ត្រូវ​បាន​អនុម័ត​ត្រូវ​បាន​ថ្កោលទោស ហើយ​នៅ​ចំណុច​ខ្លាំង​បំផុត​នៃ​ប្រព័ន្ធ​តម្លៃ​គឺ​បង្ហាញ​ថា​ជា​អំពើ​អាក្រក់​ដែល​បង្ហាញ​ឱ្យ​ឃើញ​ដោយ​ខ្លួន​ឯង​ដាច់​ខាត ដែល​មិន​ត្រូវ​បាន​អនុញ្ញាត​ក្នុង​កាលៈទេសៈ​ណា​មួយ​ឡើយ។

ប្រព័ន្ធដែលបានបង្កើតឡើងនៃរចនាសម្ព័ន្ធតម្លៃ, រៀបចំសម្រាប់បុគ្គលរូបភាពនៃពិភពលោកមួយ។លក្ខណៈសំខាន់នៃតម្លៃសង្គមគឺថា ដោយសារតែការទទួលស្គាល់ជាសាកលរបស់ពួកគេ ពួកគេត្រូវបានយល់ឃើញដោយសមាជិកនៃសង្គមថាជាអ្វីមួយដែលទទួលយកដោយឯកឯង តម្លៃត្រូវបានដឹងដោយឯកឯង បង្កើតឡើងវិញនៅក្នុងសកម្មភាពសំខាន់ៗក្នុងសង្គមរបស់មនុស្ស។ ជាមួយនឹងភាពខុសគ្នាទាំងអស់នៃលក្ខណៈសំខាន់ៗនៃតម្លៃសង្គម វាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីញែកវត្ថុមួយចំនួនដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ដោយជៀសមិនរួចជាមួយការបង្កើតប្រព័ន្ធតម្លៃមួយ។ ក្នុងចំណោម​ពួកគេ:

  • និយមន័យនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្ស, ឧត្តមគតិនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ;
  • រូបភាពនៃពិភពលោក សកលលោក ការយល់ឃើញ និងការយល់ដឹងអំពីធម្មជាតិ។
  • កន្លែងរបស់មនុស្ស តួនាទីរបស់គាត់នៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃសកលលោក ទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សទៅនឹងធម្មជាតិ។
  • ទំនាក់ទំនងរវាងបុរសនិងបុរស;
  • ធម្មជាតិនៃសង្គម ឧត្តមគតិនៃសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គម។

បទដ្ឋានសង្គម

នៅក្នុងស្ថានភាពមួយដែលប្រព័ន្ធនៃតម្លៃសង្គមត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយស្ថិរភាព ការផលិតឡើងវិញតាមពេលវេលា និងអត្រាប្រេវ៉ាឡង់នៅក្នុងសង្គមដែលបានផ្តល់ឱ្យ ប្រព័ន្ធនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងជាផ្លូវការ បង្កើតជាទម្រង់នៃបទដ្ឋានសង្គម។ ការយកចិត្តទុកដាក់គួរតែត្រូវបានបង់ទៅនិយមន័យពីរនៃគំនិតនៃ "បទដ្ឋាន" ។ នេះបើយោងតាមការប្រើប្រាស់ដំបូងរបស់វា។ បទដ្ឋាន - ច្បាប់បង្កើតដោយអរូបី វេជ្ជបញ្ជា។ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាត្រូវបានគេដឹងថា គំនិតនៃ "បទដ្ឋាន" ទាក់ទងទៅនឹងស៊េរីនៃបាតុភូតណាមួយ ដំណើរការក៏បង្ហាញពីសំណុំនៃបាតុភូត ឬលក្ខណៈនៃដំណើរការដែលដើរតួជាលក្ខណៈលេចធ្លោរបស់ពួកគេ ត្រូវបានបន្តជាថ្មីឥតឈប់ឈរ បង្ហាញខ្លួនឯងនៅក្នុងស៊េរីនេះ។ នៃបាតុភូត (បន្ទាប់មកពួកគេនិយាយអំពីបាតុភូតធម្មតា ដំណើរការធម្មតា អំពីអត្ថិភាពនៃបទដ្ឋាន (ពិតប្រាកដ)) ។ ក្នុង​ជីវិត​សង្គម​មាន​ទំនាក់ទំនង​ធម្មតា​និង​ដដែលៗ​រវាង​សមាជិក​នៃ​សង្គម។ ទំនាក់ទំនងទាំងនេះស្ថិតនៅក្រោមគំនិត គោលបំណង(ពិតប្រាកដ) បទដ្ឋាននៅក្នុងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស។ សំណុំនៃសកម្មភាពដែលកំណត់ដោយកម្រិតខ្ពស់នៃឯកសណ្ឋាននិងពាក្យដដែលៗគឺ បទដ្ឋានសង្គមគោលបំណង។

បទដ្ឋានសង្គមគោលបំណង

នេះគឺជាលក្ខណៈនៃបាតុភូត ឬដំណើរការដែលមានស្រាប់ (ឬសកម្មភាពនៃពាក្យបញ្ជា) ដូច្នេះហើយ វត្តមាន និងខ្លឹមសាររបស់វាអាចត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយការវិភាគការពិតសង្គមតែប៉ុណ្ណោះ។ ខ្លឹមសារនៃបទដ្ឋានសង្គមគឺបានមកពីអាកប្បកិរិយាជាក់ស្តែងរបស់បុគ្គល និងក្រុមសង្គម។ វានៅទីនេះដែលបទដ្ឋានសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងវិញពីមួយថ្ងៃទៅមួយថ្ងៃ ជារឿយៗបង្ហាញពីឥទ្ធិពលរបស់វាដោយឯកឯង មិនតែងតែត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងគំនិតរបស់មនុស្សនោះទេ។ ប្រសិនបើនៅក្នុងច្បាប់ វិសាលភាពនៃកាតព្វកិច្ចសង្គមត្រូវបានបង្ហាញក្នុងទម្រង់នៃច្បាប់ដែលដឹងដោយហេតុផល និងតក្កវិជ្ជា (ការហាមឃាត់ ឬបញ្ជា) ដែលមធ្យោបាយគឺស្ថិតនៅក្រោមគោលដៅ ហើយគោលដៅភ្លាមៗគឺស្ថិតនៅក្រោមការគ្រប់គ្រងពីចម្ងាយ នោះបទដ្ឋានសង្គមគឺ មិនមែនបែងចែកក្នុងចិត្តសាធារណៈទៅជាគោលដៅ និងមធ្យោបាយទេ វាមានក្នុងទម្រង់នៃមាត្រដ្ឋាន។

បទដ្ឋានសង្គម បញ្ជាដោយឯកឯងនូវអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស គ្រប់គ្រងប្រភេទនៃទំនាក់ទំនងសង្គមចម្រុះបំផុត បង្កើតឋានានុក្រមជាក់លាក់មួយ ចែកចាយទៅតាមកម្រិតនៃសារៈសំខាន់សង្គម។ បទដ្ឋាននយោបាយដែលទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងប្រព័ន្ធនៃតម្លៃមនោគមវិជ្ជាប៉ះពាល់ដល់បទដ្ឋាននៃធម្មជាតិសេដ្ឋកិច្ចមួយ ក្រោយមកទៀត - នៅលើបទដ្ឋានបច្ចេកទេស។ល។ បទដ្ឋាននៃអាកប្បកិរិយាប្រចាំថ្ងៃ ក្រមសីលធម៌វិជ្ជាជីវៈ ទំនាក់ទំនងគ្រួសារ និងសីលធម៌ទាំងមូលនៅក្នុង ខ្លឹមសារ សំណុំទាំងមូលនៃអាកប្បកិរិយាសំខាន់ៗក្នុងសង្គម។

ភាគច្រើននៃបាតុភូតដែលពាក់ព័ន្ធ (សកម្មភាពនៃអាកប្បកិរិយា) ត្រូវបានបញ្ចូលក្នុងបទដ្ឋានសង្គម។ វាអាចសម្គាល់នូវអ្វីដែលជាធម្មតា តាមធម្មជាតិ តួយ៉ាងនៅក្នុងតំបន់ដែលបានផ្តល់ឱ្យនៃការពិតសង្គម ដែលកំណត់លក្ខណៈនៃទ្រព្យសម្បត្តិសង្គមដ៏សំខាន់របស់វានៅពេលនេះ។ ទាំងនេះគឺជាសកម្មភាពភាគច្រើនដូចគ្នាបេះបិទ ភាពដូចគ្នាច្រើន ឬតិចនៃអាកប្បកិរិយា។ ភាពដូចគ្នា។ បទដ្ឋានគឺជាការសំយោគទូទៅនៃការអនុវត្តសង្គមដ៏ធំរបស់មនុស្ស។ នៅក្នុងបទដ្ឋានសង្គម ពោលគឺមានស្ថេរភាព ប្រភេទធម្មតាបំផុត និងវិធីសាស្រ្តនៃអាកប្បកិរិយានៅក្នុងតំបន់ជាក់លាក់នៃការអនុវត្តសង្គម សកម្មភាពនៃច្បាប់គោលបំណងនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមត្រូវបានបង្ហាញ។ សង្គម​ធម្មតា​គឺ​ជា​អ្វី​ដែល​ចាំបាច់ ជា​អ្វី​ដែល​មាន​តាម​ធម្មជាតិ​ក្នុង​សង្គម​ដែល​បាន​ផ្តល់​ឲ្យ។

បទដ្ឋានសង្គមនៅក្នុងវិស័យនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សទាក់ទងនឹងសកម្មភាពជាក់លាក់អាចត្រូវបានកំណត់ដោយស៊េរីសំខាន់ពីរនៃសូចនាករបរិមាណ។ នេះជាលើកដំបូង ចំនួនទំនាក់ទំនងនៃអាកប្បកិរិយានៃប្រភេទដែលត្រូវគ្នា និងទីពីរ សូចនាករនៃកម្រិតនៃការឆ្លើយឆ្លងរបស់ពួកគេទៅនឹងគំរូមធ្យមមួយចំនួន។ មូលដ្ឋានគោលបំណងនៃបទដ្ឋានសង្គមត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការពិតដែលថាការប្រព្រឹត្តទៅ ការអភិវឌ្ឍនៃបាតុភូតសង្គម និងដំណើរការកើតឡើងក្នុងដែនកំណត់គុណភាព និងបរិមាណសមស្រប។ សរុបនៃសកម្មភាពជាក់ស្តែងដែលបង្កើតជាបទដ្ឋានសង្គមត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយធាតុដូចគ្នា ប៉ុន្តែមិនដូចគ្នាបេះបិទ។ សកម្មភាពទាំងនេះជៀសមិនរួចមានភាពខុសគ្នាក្នុងកម្រិតដែលពួកគេអនុលោមតាមគំរូមធ្យមនៃបទដ្ឋានសង្គម។ ដូច្នេះហើយ សកម្មភាពទាំងនេះមានទីតាំងនៅតាមផ្នែកបន្តជាក់លាក់មួយ៖ ពីការអនុលោមពេញលេញទៅនឹងគំរូ តាមរយៈករណីនៃគម្លាតមួយផ្នែក រហូតដល់ការបំពានពេញលេញនៃដែនកំណត់នៃបទដ្ឋានសង្គមគោលបំណង។ នៅក្នុងគុណភាពជាក់លាក់ ក្នុងខ្លឹមសារ អត្ថន័យ និងសារៈសំខាន់នៃលក្ខណៈគុណភាពនៃបទដ្ឋានសង្គម។ នៅក្នុងឥរិយាបទពិតប្រាកដ ទីបំផុតប្រព័ន្ធលេចធ្លោនៃតម្លៃសង្គមត្រូវបានបង្ហាញ។

ចំនួនសរុបនៃភាពដូចគ្នា (ដែលច្រើនឬតិចត្រូវគ្នាទៅនឹងលក្ខណៈជាក់លាក់មួយ) នៃអាកប្បកិរិយាគឺជាសូចនាករបរិមាណដំបូងនៃសំណុំនៃសកម្មភាពដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ ភាពខុសគ្នារវាងសកម្មភាពដូចគ្នាគឺដោយសារតែលក្ខណៈគុណភាពដែលបានចង្អុលបង្ហាញនៅក្នុងករណីជាក់លាក់នីមួយៗអាចត្រូវបានបង្ហាញក្នុងកម្រិតខុសគ្នា ពោលគឺ សកម្មភាពនៃអាកប្បកិរិយាអាចមានលក្ខណៈប្រេកង់ខុសៗគ្នាទាក់ទងនឹងការបង្ហាញលក្ខណៈនេះនៅក្នុងពួកគេ។ នេះគឺជាប៉ារ៉ាម៉ែត្របរិមាណទីពីរនៃចំនួនប្រជាជននេះ។ គម្លាតពីគំរូមធ្យមនៃឥរិយាបទទៅកម្រិតខ្លះសមនៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃអ្វីដែលអាចត្រូវបានចាត់ទុកថាជាបទដ្ឋានសង្គមគោលបំណង។ នៅពេលឈានដល់ដែនកំណត់ជាក់លាក់មួយ កម្រិតនៃគម្លាតនឹងមានកម្រិតខ្ពស់ ដែលទង្វើបែបនេះនឹងត្រូវបានចាត់ថ្នាក់ថាជាអំពើមិនប្រក្រតី ប្រឆាំងសង្គម គ្រោះថ្នាក់ អំពើឧក្រិដ្ឋកម្ម។

ការដើរហួសពីបទដ្ឋានសង្គមគោលដៅគឺអាចធ្វើទៅបានក្នុងទិសដៅពីរ៖ ជាមួយនឹងសញ្ញាដក (តម្លៃអវិជ្ជមាន) និងសញ្ញាបូក (តម្លៃវិជ្ជមាន)។ នៅទីនេះជាថ្មីម្តងទៀតទំនាក់ទំនងដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបានរវាងបទដ្ឋានសង្គមនិងប្រព័ន្ធលេចធ្លោនៃតម្លៃត្រូវបានបង្ហាញ។ វាគឺជាប្រព័ន្ធនេះដែលមិនត្រឹមតែផ្តល់នូវបទដ្ឋានសង្គមជាមួយនឹងលក្ខណៈគុណភាពរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងកំណត់អត្ថន័យប៉ូលនៃករណីនៃការហួសពីបទដ្ឋានទាំងនេះផងដែរ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ភាពទៀងទាត់គឺចាំបាច់៖ កម្រិតខ្ពស់នៃការអនុលោមតាមច្បាប់នៃទង្វើដែលបានផ្តល់ឱ្យជាមួយនឹងគំរូមធ្យមនៃបទដ្ឋានសង្គម សកម្មភាពបែបនេះកាន់តែច្រើន និងកម្រិតនៃការឆ្លើយឆ្លងនេះកាន់តែទាប ចំនួនដែលទាក់ទងគ្នាកាន់តែតិច។ ទង្វើ។

វាមានសារៈប្រយោជន៍ក្នុងការងាកទៅរកការបង្ហាញក្រាហ្វិក គំនូសតាងនៃសមាមាត្រនេះ (សូមមើលរូបទី 2)។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះ យើងនឹងធ្វើផែនការបញ្ឈរចំនួននៃសកម្មភាពជាក់លាក់ ដែលទាក់ទងគ្នា (ប៉ុន្តែមិនដែលដូចគ្នាបេះបិទ) និងផ្ដេកកម្រិតនៃការឆ្លើយឆ្លងរបស់ពួកគេទៅនឹងគំរូមធ្យម (ទាំងសញ្ញាបូក និងសញ្ញាដក)។

នៅក្នុងក្រាហ្វខាងលើ នៅក្នុងតំបន់ "c" និង "c1" មានសកម្មភាពដែលសមស្របនៅក្នុងដែនកំណត់នៃបទដ្ឋានសង្គមគោលបំណង នេះជារបៀបដែលពួកគេធ្វើសកម្មភាពជាធម្មតា។ តំបន់ "a1" - ទាំងនេះគឺជាគម្លាតដែលហួសពីដែនកំណត់នៃបទដ្ឋានសង្គមដែលមានគោលបំណង។ ទាំងនេះគឺជាសកម្មភាពដែលខុសពីបទដ្ឋានមធ្យម ដែលត្រូវបានថ្កោលទោស។ នៅក្នុងតំបន់ "a" សកម្មភាពត្រូវបានដាក់ដែលគម្លាតកាន់តែច្រើនពីក្របខ័ណ្ឌនៃបទដ្ឋានសង្គម (គម្លាតអតិបរមា) ទាំងនេះគឺជាសកម្មភាពដែលត្រូវបានថ្កោលទោសដោយភាគច្រើនដែលត្រូវបានវាយតម្លៃថាមិនអាចទទួលយកបានជាឧក្រិដ្ឋកម្ម។ នៅក្នុងតំបន់ "គ" គឺជាសកម្មភាពដែលហួសពីគំរូមធ្យមនៃបទដ្ឋានសង្គមឆ្ពោះទៅរកឧត្តមគតិសង្គម ទាំងនេះគឺជាសកម្មភាពដែលត្រូវបានគេកោតសរសើរ (ទោះបីជាកម្រធ្វើតាមក៏ដោយ) ។

អង្ករ។ 2. ក្រាហ្វនៃសមាមាត្រនៃបទដ្ឋានសង្គម និងគម្លាត

លក្ខណៈបរិមាណ និងគុណភាពនៃបទដ្ឋានសង្គមគឺចង្អុលបង្ហាញយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃកម្រិតនៃសក្ដានុពលនៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គម និងខ្លឹមសាររបស់វា។ ស្ថានភាពគឺអាចធ្វើទៅបាននៅពេលដែលទង្វើនៃអាកប្បកិរិយាទាំងនោះដែលមាននៅក្នុងជនជាតិភាគតិចកើនឡើងដល់កម្រិតមួយដែលពួកគេចាប់ផ្តើមផ្លាស់ប្តូរពីប្រភេទនៃគម្លាត ការលើកលែងទៅដំណាក់កាលនៃការបង្កើតគំរូថ្មីនៃបទដ្ឋានសង្គម។ ជាធម្មតា នេះ​ជា​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​រ៉ាឌីកាល់​នៃ​ប្រព័ន្ធ​តម្លៃ​សង្គម​នៃ​សង្គម​នេះ។