A humanidade nunca faltou imagens poderosas que eram um muro mágico de proteção contra a terrível vitalidade que espreita nas profundezas da alma.

K. Jung

No final de sua vida, Freud parece ter chegado a acreditar que as pessoas nascem com uma herança arcaica que inclui não apenas tendências individuais, mas também conteúdos imaginários, traços deixados na memória pelas experiências de gerações anteriores. Ao desenvolver o problema da herança arcaica, Freud indubitavelmente se baseou no trabalho de Carl Jung e em sua ideia do inconsciente coletivo.

Carl Gustav Jung (1875-1961) veio de uma família de um padre alemão. A família Jung uniu atividades aparentemente incompatíveis: religião, ocultismo, medicina, misticismo, filosofia, psiquiatria e psicologia. Em sua juventude, Jung foi atraído pela arqueologia, mas sua escolha profissional foi feita em favor da medicina. Depois de se formar na universidade, Jung trabalhou na clínica Burghelzi em Zurique sob a orientação do famoso psiquiatra E. Bleyer. No início do século 20, Z. Freud, preocupado com a rejeição das ideias da psicanálise, alegrou-se que o círculo de seus colegas e alunos se expandisse através de um grupo de psiquiatras suíços liderados por E. Bleuler e C. Jung. Ernest Jones escreveu: “Freud ficou muito grato por esse apoio, que veio de longe, além disso, ele também ficou extremamente impressionado com a personalidade de Jung. Ele logo decidiu que Jung seria seu sucessor e às vezes se referia a ele como seu “filho e herdeiro”. .

De 1906 a 1910, Jung foi não apenas um admirador sincero, mas também o mais entusiasmado das obras e teorias de Freud. Por sua vez, Freud apreciava muito seu talento e o considerava talvez o mais capaz de seus seguidores. As várias descobertas de Jung ocuparam seu lugar no tesouro da ciência psicológica.

Antes mesmo de conhecer Freud, em sua tese de doutorado Sobre a psicologia e a patologia dos chamados fenômenos ocultos (1902), Jung fala da existência de certos protótipos, posteriormente chamado por ele de arquétipos do inconsciente coletivo. Em seus primeiros anos, Jung também inventou teste de associação verbal permitindo o estudo do inconsciente. No laboratório de psicopatologia experimental, ele oferecia aos sujeitos uma lista de palavras às quais estes deviam responder com a primeira palavra que lhe ocorresse. O experimentador registrou não apenas as palavras-respostas, mas também o tempo, bem como as reações colaterais do indivíduo. Percebeu-se que algumas palavras mergulhavam o sujeito no pensamento ou geravam todo um fluxo verbal. A partir disso, Jung concluiu que tais distúrbios em resposta estão associados a formações carregadas de energia - complexos. Se a palavra estiver associada ao complexo, o sujeito terá traços de um leve distúrbio emocional. Jung acreditava que o experimento associativo revela na psique algumas personalidades fragmentadas localizadas fora da consciência. No caso da esquizofrenia, toda a personalidade se desintegra e vários complexos permanecem em seu lugar.

Em Tipos Psicológicos (1923), Jung expandiu significativamente as ideias existentes sobre temperamento. Com sua mão leve, as palavras "extrovertido" e "introvertido" estão firmemente enraizadas no vocabulário científico e comum. Esses conceitos foram introduzidos por Jung para designar duas atitudes básicas em relação ao mundo. Os introvertidos são mais motivados pelo mundo interior, os extrovertidos pelo mundo exterior. Ao mesmo tempo, pessoas diferentes têm uma proporção diferente das quatro funções da vida mental: 1) pensar; 2) sentimentos; 3) sensações; 4) intuição. Com base nessas características, distinguem-se dezesseis tipos básicos.

De acordo com as idéias de Carl Jung, a personalidade é dividida em duas áreas - consciente e inconsciente. Por sua vez, a parte consciente consiste em: 1) Centro I(proporcionando a integridade e continuidade da personalidade no tempo) e 2) Pessoas(uma "máscara pública" individual, ou "rosto voltado para o mundo"). Uma pessoa consiste em papéis, atitudes e formas de comportamento em resposta às demandas da sociedade. A área inconsciente também é dividida em duas partes: Individual (pessoal) inconsciente e Inconsciente coletivo. O inconsciente pessoal está repleto de associações e é o resultado da experiência de uma determinada pessoa. Ao contrário de Freud, Jung permitiu a presença no inconsciente individual, além das ideias reprimidas, de tudo o que foi vivenciado por uma pessoa e esquecido por ela.

Jung prestou atenção especial ao inconsciente coletivo, porque acreditava que a "psicologia profunda" deveria lidar com fenômenos mais universais do que com a experiência individual. O inconsciente coletivo é o resultado da vida da espécie. É distribuído de alguma forma mística entre toda a humanidade. Esta é uma forma universal especial de conhecimento - experiência, que se manifesta em mitos e lendas, em tradições populares, em sonhos, fantasias e criatividade. É a base sobre a qual a psique individual cresce.

A crença de Jung na existência do inconsciente coletivo foi baseada em vários fatos. Primeiro, há uma semelhança óbvia no conteúdo dos mitos de diferentes culturas. Em segundo lugar, as observações clínicas mostram que, no processo de análise, um único símbolo se repete com certa constância, libertando-se gradativamente de todas as conexões associativas e aproximando-se dos símbolos primitivos e universais encontrados nos mitos e lendas. Terceiro, Jung descobriu que as fantasias de pacientes psicóticos (particularmente aqueles com esquizofrenia) obcecados por ideias (como morte e renascimento) são semelhantes às encontradas na mitologia. Ao desenvolver essa ideia, Jung desviou-se um pouco da compreensão clássica (freudiana) do inconsciente. A diferença fundamental diz respeito ao fato de que na psicologia de Jung inconsciente individual(no sentido freudiano) é apenas uma parte relativamente pequena da massa total de material inconsciente - o inconsciente coletivo ou racial. Inconsciente coletivo contém as crenças e mitos coletivos da raça à qual o indivíduo pertence. As camadas mais profundas do inconsciente coletivo são inconsciente universal, comum a toda a humanidade e, talvez, até mesmo aos primatas antropóides e ancestrais animais.

No nível do indivíduo, o inconsciente coletivo se manifesta em um sistema de atitudes e padrões típicos de comportamento que imperceptivelmente governam sua vida. Aqui o inconsciente coletivo está relacionado arquétipos, imagens arquetípicas, motivos, padrões, instintos. O conteúdo do inconsciente coletivo é formado por arquétipos. Arquétipo- estes são os "tipos originais", impressões na alma de uma pessoa em particular das imagens mais vívidas da antiguidade. Ao mesmo tempo, é uma espécie de formação psicossomática que conecta instinto e imagem (o correlato psíquico da atração). Jung comparou os arquétipos a um sistema cristalino que direciona a formação de um cristal em solução, sendo uma espécie de campo imaterial que distribui as partículas de matéria. Na psique, tal substância é a experiência externa e interna, organizada de acordo com padrões inatos, em sua forma pura não acessível à consciência. A essência junguiana desses fenômenos nem sempre é fácil de entender, como evidenciam as próprias citações de Jung: Arquétipos são sistemas de predisposição que são imagens e emoções. Eles são herdados junto com as estruturas do cérebro, cujos aspectos mentais eles representam. » .

Os principais arquétipos incluem: Persona, Anima (imagem feminina em um homem), Animus (imagem masculina em uma mulher), Sombra (o lado negativo da personalidade, a soma de todas as qualidades desagradáveis ​​que uma pessoa tenta esconder), Grande Mãe, Sábio Ancião, Espírito, Pai. Jung também aponta que a figura do herói é um arquétipo que existe desde tempos imemoriais » .

Na alma de uma pessoa em particular, os arquétipos são combinados com imagens específicas e são submetidos a um processamento consciente. O resultado disso é imagens arquetípicas - imago, que são amplamente representados na experiência de sonhos, alucinações, visões místicas. São imagens confusas e sombrias que são percebidas como algo assustador, incompreensível, mas sublime. Os arquétipos geram imagens contrastantes. Assim, em torno do pólo positivo da imagem da mãe, reúnem-se qualidades como cuidado materno e capacidade de resposta, o poder mágico de uma mulher, sabedoria, exaltação espiritual, tudo de amável, carinhoso e solidário. Pelo contrário, em torno do pólo negativo - algo sombrio, absorvente, sedutor e inevitável, como a própria rocha. Ideia de Deus, segundo Jung, é arquetípica, está inevitavelmente presente na psique de cada pessoa, embora não comprove a existência de Deus fora de nossa alma. A experiência de experimentar algo sublime, terrível e onipotente que Jung chamou experiência numinosa .

As imagens arquetípicas sempre acompanharam o homem. São fontes de mitologia, religião, arte. Nesses fenômenos culturais, por meio de símbolos, imagens confusas adquirem gradualmente formas delineadas. A mitologia era a forma original de processar imagens arquetípicas. O homem primitivo não se distinguiu inicialmente da natureza. A emergência da relação sujeito-objeto foi acompanhada pela emergência da magia, dos rituais e dos mitos. Este "nascimento psicológico do homem" na linguagem da religião foi interpretado como uma "queda": o conhecimento do bem e do mal, uma tentativa de se tornar como os deuses. No futuro, uma pessoa enfrentou o problema de se adaptar ao seu próprio mundo interior. Essa tarefa, segundo Jung, é resolvida por ensinamentos religiosos baseados na experiência numinosa.

desempenham um papel importante na vida mental humana símbolos. Jung enfatiza a diferença entre símbolos e signos. Um símbolo é sempre maior do que seu significado aparente. Os símbolos são espontâneos. Muitos símbolos são coletivos por natureza. Por exemplo, os símbolos religiosos evoluíram ao longo dos séculos. São representações coletivas provenientes de sonhos primitivos e fantasias criativas. Jung distingue entre símbolos naturais e culturais. Os símbolos naturais são variantes das principais imagens arquetípicas, como círculo, quadrado, fogo, água. Sobre o qual Jung escreveu: Símbolos culturais são símbolos naturais transformados no processo de desenvolvimento consciente, aceitos na sociedade para expressar verdades eternas. » .

Os símbolos religiosos são o exemplo mais marcante de símbolos culturais, entre eles a cruz e a Trindade. As pessoas percebem a realidade de maneiras diferentes. Sendo predominantemente extrovertidos ou introvertidos, eles usam habilidades como pensamento, intuição, sentimento ou sensação de diferentes maneiras. Cada indivíduo será predominantemente extrovertido ou introvertido, e também será predominantemente pensante, sentindo, sentindo ou intuitivo. Mas isso se aplica apenas à consciência, pois o inconsciente, como Jung acredita, é como a imagem espelhada de uma montanha em um lago. Acontece aproximadamente o seguinte: o que é suficientemente consciente é fraco no inconsciente, e vice-versa - os indivíduos mais masculinos são inconscientemente femininos, os tímidos são inconscientemente corajosos etc. função.

De acordo com Jung, existem dois tipos de pensamento - lógico, direcionado para o mundo exterior, e intuitivo, autodirigido. Por exemplo, a Europa seguiu o caminho de desenvolver o pensamento lógico extrovertido e conquistar o mundo exterior. A Índia é a civilização clássica do pensamento introvertido, voltado para dentro, orientado para o ajuste ao inconsciente coletivo. Tal pensamento aparece como um fluxo de imagens, não se cansa, embora não seja produtivo para a adaptação ao mundo externo. A psique humana é a integridade dos processos inconscientes e conscientes. Este é um sistema auto-regulado em que há uma constante troca de energia entre os elementos. A separação da consciência leva a uma perda de equilíbrio, e o inconsciente procura “compensar” a unilateralidade da consciência.

Jung chama a força motriz da psicologia libido. Ao contrário da libido de Freud, ela não é sexual e é descrita como uma espécie de força vital. O complexo de Édipo é visto por Jung como um sacrifício simbólico, ou renúncia aos desejos infantis, que nada tem a ver com a castração literal. A repressão desempenha um papel menor na psicologia junguiana e, portanto, não é considerada importante na causa da neurose. De acordo com Jung, na neurose há um conflito não entre impulsos emocionais primitivos e as exigências da sociedade, mas entre aspectos da personalidade desenvolvidos de forma desigual. Jung acreditava que em alguns casos na vida é necessário usar o pensamento, em outros - sentimento, intuição ou sensação. Se a função não for adequada à situação, a adaptação torna-se mais difícil. Nesse caso, o indivíduo pode regredir, inclusive de forma criativa.

Regressão parece um retiro para o inconsciente coletivo e a liberação de tais recursos que têm a sabedoria negada pela consciência. Se, no entanto, durante esse período de regressão não for encontrada uma solução criativa e o indivíduo continuar a seguir padrões de comportamento anteriores ou infantis, segue-se um estado neurótico. A "intrusão" do inconsciente coletivo também pode levar à psicose. O próprio Jung experimentou um estado semelhante. Em 1912, após a publicação do livro "Metamorfoses e Símbolos da Libido" (na Rússia - "Libido: Suas Metamorfoses e Símbolos") e uma ruptura com Freud, Jung iniciou uma longa crise mental, acompanhada de visões de pesadelo do trágico destino da Europa. As visões do pesadelo pararam quando a guerra começou. Jung viu isso como mais uma confirmação da existência do inconsciente coletivo.

As psicoses podem ser coletivas na forma de guerras, fenômenos de massa e falsas profecias. Do ponto de vista de Jung, "a alma das pessoas é apenas uma estrutura um pouco mais complexa do que a alma do indivíduo". A crise sociopolítica dos anos 1920-1930 na Europa significa para Jung invasão de arquétipos. A teoria racial dos fascistas e o mito comunista da "idade de ouro" são dois dos exemplos mais marcantes do "avanço" do pensamento mitológico. Outras evidências do influxo do inconsciente coletivo são: o domínio de símbolos arcaicos (estrela, suástica), procissões de tochas, êxtase em massa e adoração cega de todos os tipos de líderes. Jung explica essa loucura coletiva como um viés para o desenvolvimento científico e tecnológico e o declínio do conhecimento simbólico. O significado dos símbolos é difícil de superestimar. Revelam ao homem o conteúdo sagrado, ao mesmo tempo que o protegem e organizam a experiência interior. O misticismo se generaliza justamente em tempos de crise, quando "os dogmas se ossificam".

A humanidade ao longo da história erigiu um muro protetor de símbolos "contra a terrível vitalidade que espreita nas profundezas da alma". Jung acredita que esse muro começou a ruir sob o protestantismo quando todos puderam interpretar a Bíblia à sua maneira. Por outro lado, o protestantismo foi a causa do rápido desenvolvimento da indústria e da tecnologia capitalistas. A energia psíquica que antes era gasta na construção de muros de proteção, “ libertou-se e moveu-se pelos velhos canais da curiosidade e da caça ao dinheiro, e assim a Europa tornou-se a mãe dos demônios que devoraram a maior parte da Terra » .

O declínio do papel do cristianismo na Europa encoraja as pessoas modernas a procurarem símbolos e se voltarem para as religiões orientais. Jung é cético quanto a emprestar religiões que são estranhas a uma determinada cultura e acredita que emprestar ideias orientais e práticas de meditação apenas exacerba as contradições dos europeus.

Vemos que Jung atribuía especial importância à religião na vida das pessoas e de seu inconsciente coletivo. Ao mesmo tempo, compartilhava o dogma e a religião no sentido próprio da palavra. Este último, embora inclua dogma, é baseado na experiência numinosa. Jung define assim: A religião é uma configuração especial da mente humana para observar certos fatores dinâmicos, como forças poderosas, espíritos, deuses, leis, ideias, ideais. » .

As ideias de Jung sempre causaram discussões científicas acaloradas. A controvérsia que começou entre Freud e Jung há um século continua até hoje. Com o tempo, a psicologia analítica de Jung adquiriu um significado independente e se transformou em um movimento bastante autoritário de "análise junguiana", que não perdeu sua relevância hoje.

O inconsciente coletivo é aquela parte da psique que, em termos de negação, pode ser distinguida do inconsciente individual pelo fato de que o primeiro não deve sua existência à experiência pessoal. Portanto, essa parte da psique não nos aparece como uma aquisição individual. Elementos do inconsciente coletivo nunca estiveram na mente de uma pessoa, então podemos concluir que eles são hereditários. E os próprios elementos K. Jung chamou de "Arquétipos".

O conceito de arquétipo fala de certas formas da psique que estão sempre e em toda parte presentes. Nos estudos mitológicos eles são chamados de "motivos". Eles também correspondem a "representações coletivas" no conceito de Lévy-Bruhl. Adolf Bastian os chamou de "elementares" ou "pensamentos primários".

K. Jung sugeriu que os arquétipos são imagens inconscientes dos instintos. Ele procede do fato de que, por natureza, o instinto é uma força motivacional especialmente formada que persegue seus próprios objetivos para qualquer consciência e, então, independentemente do grau de consciência. Então, quantos arquétipos podem ser distinguidos em uma pessoa?

Existem tantos arquétipos quanto existem situações típicas da vida. Inúmeras repetições de tais situações cotidianas imprimiam essas experiências no sistema mental inicialmente em formas sem conteúdo, representando simplesmente a possibilidade de um certo tipo de percepção da ação. Assim, obtemos uma cadeia de fenômenos. O primeiro elo é uma determinada situação, que implica a ativação do arquétipo correspondente. Na fase final, ele, o arquétipo, cria um impulso para uma determinada atividade, ações. Aqui podemos caracterizar o impulso como instintivo, que busca a realização contra a vontade e todos os argumentos da mente. Em caso de falha na implementação da excitação, surge um conflito de dimensões patológicas, ou seja, a neurose. Os arquétipos Persona, Anima, Animus, Shadow e Self tornaram-se os mais comuns nas pessoas e significativos para a teoria do inconsciente coletivo. O que eles são?

"Persona" - uma espécie de máscara colocada por uma pessoa em resposta às exigências do ambiente social. No caso da identidade entre “eu” e “pessoa”, a pessoa aparece como um ser que desempenha um papel social, um papel imposto. Símbolo: máscara, roupas.

"Anima" é uma imagem abstrata que representa o "arquétipo" feminino em um homem. Através desta educação, a compreensão mútua é alcançada entre representantes de sexos opostos. Símbolo: Virgem Maria, Mona Lisa. "Animus" é uma imagem abstrata que representa o "arquétipo" masculino em uma mulher. Análogo de "Anima" em mulheres. Símbolo: Jesus Cristo.

"Sombra" - um arquétipo que consiste em instintos animais e sendo a concentração dos lados escuros e básicos da personalidade. As aspirações agressivas e anti-sociais da "Sombra" podem não se manifestar de forma aberta, pois estão escondidas sob a "Persona" ou forçadas para o "inconsciente individual". Eliminá-lo sem dor é impossível. É difícil abordar a experiência da “Sombra”, pois não é a pessoa em sua totalidade que vem à tona. Aqui uma pessoa vê todo o seu desamparo e impotência. A consciência e o reconhecimento do fato de problemas que não podem ser resolvidos pelos próprios meios estabelece as bases para uma reação compensatória do inconsciente coletivo. A reação necessária é expressa em representações aretipicamente projetadas. “Encontrar-se consigo mesmo significa, antes de tudo, encontrar-se com a própria Sombra. É um desfiladeiro, uma entrada estreita, e quem mergulha em uma fonte profunda não pode permanecer nessa estreiteza dolorosa. É preciso conhecer a si mesmo para assim saber quem você é - portanto, atrás de uma porta estreita, ele de repente descobre uma extensão sem limites, inaudita de indefinida, onde não há dentro e fora, em cima e embaixo, aqui ou ali, meu e o seu, não há bem e mal. .". Símbolo do arquétipo: Satanás, Hitler, etc. .

O "eu" é o arquétipo central da personalidade, em torno do qual se concentram todas as propriedades mentais de uma pessoa. A esfera do "Eu" é algo entre o consciente e o inconsciente, o centro da personalidade total. Alcançar esta esfera é possível depois de conhecer a si mesmo. Símbolo do arquétipo: auréola de um santo, círculo.

Como você pode provar a existência de arquétipos? A principal fonte de informação que comprova sua existência, segundo K. Jung, são os sonhos. Isso pode ser explicado pelo fato de que a espontaneidade involuntária dessas criações do psiquismo inconsciente nos permite falar sobre a não falsificação dos sonhos de qualquer lado consciente. No entanto, há uma certa dificuldade, pois dessa fonte precisamos isolar tais motivos que não são conhecidos do sonhador. Ao mesmo tempo, ao encontrar motivos ocultos, devemos excluir aqueles que não coincidem em sua ação com a ação do arquétipo conhecido de fontes históricas.

K. Jung não se deteve apenas nos sonhos, mas também definiu a "imaginação ativa" como fonte de informação sobre os arquétipos. Por esta causa raiz entende-se uma sucessão de fantasias causadas pela concentração intencional. K. Jung estabeleceu uma conexão segundo a qual a presença de fantasias inconscientes não realizadas aumenta a frequência e a intensidade dos sonhos. No caso da consciência de tais fantasias, os sonhos tornam-se mais fracos e aparecem com menos frequência. Essa relação foi utilizada no método de desenvolvimento de fantasias por meio da observação do desenvolvimento posterior de fantasias, que complementa o fragmento do sonho de forma natural. K. Jung observou que este método não deve ser atribuído ao método de “associações livres” de Z. Freud. Como resultado do trabalho com a ajuda dessa técnica, obtém-se uma sequência de fantasias que abre o inconsciente e libera material rico em imagens arquetípicas.

A terceira fonte de material arquetípico é extremamente interessante porque está nos delírios do paranóico, as fantasias que podemos observar em estado de transe. As armadilhas neste caso serão a dificuldade em traçar paralelos entre um símbolo individual e um símbolo mitológico. Aqui precisamos de uma correspondência clara entre seu significado funcional e o contexto em que aparecem. K. Jung definiu este método como muito trabalhoso e demonstrando os resultados como uma tarefa ingrata.

O próprio K. Jung caiu sob a influência do inconsciente coletivo. Em 1912, após uma ruptura com Z. Freud, iniciou um longo período de crise mental. As imagens de pesadelo que engolfaram sua consciência terminaram em agosto de 1914, quando as visões se tornaram realidade. K. Jung viu isso como uma confirmação da teoria do inconsciente coletivo. Descobriu-se que os distúrbios mentais que ele experimentou eram característicos de todos os europeus.

K. Jung demonstra a influência do arquétipo no exemplo da teoria do fidalgo espanhol do século XIII. Raymond Lullie XII, que, após longas andanças, conseguiu um encontro secreto com a senhora que adorava. Ela silenciosamente desabotoou suas roupas e mostrou a ele seu peito, acometido de câncer. O choque mudou a vida de Lull, tornando-se um teólogo eminente e um dos maiores missionários da igreja. No caso de uma mudança tão repentina, pode-se mostrar que o arquétipo atuou inconscientemente por muito tempo, organizando habilmente as circunstâncias que levaram à crise. Também chegamos à conclusão de que as formas arquetípicas são fatores dinâmicos que se manifestam em impulsos tão espontaneamente quanto os instintos.

O símbolo desempenha um papel importante na formação e existência do arquétipo. K. Jung distingue dois tipos de símbolos: naturais e culturais. Graças às primeiras, que se originam dos conteúdos inconscientes da psique, podemos falar de uma enorme variedade de imagens arquetípicas básicas. Os símbolos naturais podem ser rastreados até suas raízes arcaicas - idéias e imagens encontradas em registros antigos e em sociedades primitivas. Símbolos culturais foram usados ​​para expressar "verdades eternas" no passado, no entanto, e em nosso tempo, algumas religiões os usam. Tais símbolos passaram por muitas transformações, foram submetidos a um desenvolvimento consciente e, como resultado, tornaram-se imagens coletivas. K. Jung enfatizou a importância precisamente desses símbolos na estrutura mental de uma pessoa. Sua supressão ou ignorância leva a consequências imprevisíveis. A energia mental desses símbolos, neste caso, fortalece as tendências situadas no nível superior do inconsciente, permite que elas passem para a consciência e existam lá. O excesso dessas tendências permite que o já mencionado arquétipo da “Sombra” se manifeste, e K. Jung considera os acontecimentos da primeira metade do século XX como um exemplo das consequências disso.

O problema do inconsciente na psicologia ocupa um lugar enorme. Z. Freud abordou-a do ponto de vista do pensamento mecanicista-naturalista de seu tempo. O conhecimento da psique humana é impossível sem o estudo e a compreensão do inconsciente. Toda psicanálise, como vimos, é construída sobre a penetração no inconsciente do paciente. Estabelecido por Z. Freud, o fato de que é o inconsciente que se manifesta em nossos sonhos, reservas, etc., é geralmente reconhecido. Ao contrário de Z. Freud, os representantes da direção do neofreudismo olham para o problema de forma mais ampla. E. Fromm "descobriu" um enorme espaço habitacional no qual uma pessoa se imagina não apenas como proprietária do corpo, mas também do espírito. O próprio fenômeno do inconsciente revelou-se tão grande, complexo e significativo que cada novo ensinamento sobre ele influenciou em grande medida toda a cultura ocidental. A própria psicanálise tornou-se, além da prática psicoterapêutica, uma doutrina filosófica do homem, uma filosofia social. Neste capítulo, tentamos dar uma definição acessível dos processos inconscientes da psique humana do ponto de vista do freudismo e do neofreudismo, para mostrar como nasceu o conceito de "inconsciente", que foi o fundador da psicanálise , e considerar diferentes pontos de vista sobre este problema.

O inconsciente coletivo é um espaço, um campo de informação onde todas as informações estão localizadas. A prova científica do inconsciente coletivo é. Hoje vamos olhar para este fenômeno interessante.

Inconsciente coletivo, definições

Pela primeira vez este conceito foi introduzido pelo famoso psiquiatra suíço K.G. Jung em 1916. Ele escreveu:

O inconsciente coletivo é uma das formas do inconsciente comum à sociedade como um todo e é o produto de estruturas cerebrais herdadas. A principal diferença entre o inconsciente coletivo e o individual é que ele é comum a diferentes pessoas, não depende da experiência individual e da história do desenvolvimento do indivíduo, é uma espécie de “denominador comum” para diferentes pessoas. O inconsciente coletivo, em contraste com a forma individual (pessoal) do inconsciente, baseia-se na experiência não de uma pessoa em particular, mas da sociedade como um todo.

Ao mesmo tempo, é preciso entender que tanto Jung quanto Vernadsky argumentaram que esse espaço carrega apenas as informações que qualquer uma das pessoas conhecia, mas não é assim, o inconsciente coletivo tem todas as informações sobre o mundo, incluindo todas as informações futuras. descobertas científicas.

O inconsciente coletivo e as descobertas científicas

Já abordamos esse tópico no artigo "". Todas as descobertas científicas, obras culturais (músicas, poemas, romances) foram recebidas pelos melhores representantes da humanidade do espaço inconsciente coletivo.

Evidências podem ser casos de escrever música por pessoas com deficiência auditiva, receber em um sonho, como um insight, ciências naturais e leis e teoremas teóricos, escrever livros sob o ditado de uma “voz interior”, etc.

O inconsciente coletivo e o sono

A maneira mais fácil de olhar para o inconsciente coletivo é através do sonho de uma pessoa. Esta é a opinião de Jung, feita com base tanto em seu próprio trabalho quanto no trabalho do psicólogo e psiquiatra austríaco S. Freud. É em um sonho que uma pessoa moderna mergulha no inconsciente coletivo, o principal é poder entender o que está sendo mostrado a você.

Ao mesmo tempo, algumas pessoas podem fazer isso enquanto estão acordadas. Em primeiro lugar, são várias meditações, desapego do mundo material. Em segundo lugar, este é o trabalho da mente de cientistas e escritores, que neste momento estão fora deste mundo. Em terceiro lugar, é uma oração que estrutura o espaço de informação em torno de uma pessoa.

Métodos de uso do inconsciente coletivo

Oferecemos três métodos de uso de um recurso de informação ilimitado:

1. Esta é a aquisição de novos conhecimentos sobre a natureza e a sociedade. Isso é feito por cientistas e representantes da cultura. Sua tarefa é formar um canal para o inconsciente coletivo.

2. Obter qualquer informação sobre qualquer pessoa, tanto do passado como do presente, e do futuro. Você precisa entender o que pelo menos uma pessoa está pensando, está no inconsciente coletivo, você só precisa ser capaz de encontrar essa informação.

3. Você pode influenciar sua vida e a vida de qualquer pessoa reescrevendo informações no inconsciente coletivo. Você precisa entender que para isso você precisa ter uma energia muito forte ou trabalhar com um grande grupo de pessoas.

Chegará o tempo em que toda a humanidade será capaz de se unir para resolver algum problema global, então o inconsciente coletivo se tornará consciente coletivo e será possível resolver quaisquer problemas no nível do universo. Talvez o criador tenha estabelecido esse mesmo objetivo para a humanidade, dando-lhe um mecanismo tão ideal quanto.

Para resolver essas tarefas incríveis, você e eu devemos primeiro percorrer o caminho do desenvolvimento espiritual e depois mostrar esse caminho aos filhos, parentes e amigos. Só assim, passo a passo, pode-se abordar os grandes mistérios do universo.

filosofia ocidental do final do século 19 e início do século 20

A teoria do "inconsciente coletivo" de C. Jung

Jung Carl (1875-1961). Ele gostava de ocultismo, idéias sobre superfenômenos. Ele percebeu muito cedo que a psique humana é um lugar onde a ciência e a religião se encontram, e o conflito entre elas pode ser superado no caminho do verdadeiro autoconhecimento. Ele chegou às principais disposições de seu ensino sobre a análise dos problemas do inconsciente mental antes mesmo de se encontrar com Freud.

A princípio, muito disso corresponde às visões de Freud. Mas Jung descobre que o inconsciente "não é apenas um depósito de memórias do passado" - pensamentos e ideias completamente novos podem surgir ali que nunca foram realizados antes. E assim ele procede à interpretação do inconsciente coletivo e dos arquétipos, e esta é sua principal diferença em relação a Freud (embora deva ser observado que o falecido Freud interpreta o Super-I de maneira semelhante).

Na maioria das vezes, observa Jung, isso se manifesta como uma propriedade do gênio - muitos artistas, filósofos, cientistas devem suas melhores ideias à inspiração que nasce de tais fontes. Estamos falando dos arquétipos de algum inconsciente coletivo, ou seja, não apenas do resquício arcaico herdado do mental, mas também do que pode ser uma espécie de reservatório desses resquícios, comum a todos os indivíduos. É este tipo de arquétipos de acordo com Jung que dão impulso à criação de mitos, religiões, filosofias que têm impacto em nações inteiras, eras históricas - eles as fundamentam. Mas eles também podem dar origem a algumas psicoses, individuais e de massa, surgindo sob sua influência.

Em conexão com a análise do inconsciente, Jung analisa profundamente o problema do símbolo. Através da análise dos símbolos religiosos, ele volta novamente ao problema do inconsciente coletivo. Os símbolos, especialmente os religiosos, desempenham uma função protetora: não podem ser eliminados de nossas vidas sem perdas significativas - onde são suprimidos ou ignorados, sua energia psíquica desaparece no inconsciente (individual, coletivo) com consequências imprevisíveis. Pode servir para animar tendências que de outra forma não poderiam se manifestar.

Jung apresentou o conceito de que o inconsciente individual de Freud é apenas uma parte de um "inconsciente coletivo" muito maior (a memória comum de toda a raça humana, armazenada nos recessos da alma humana, nas profundezas da consciência humana), e também formulou a ideia de arquétipos - protótipos universais - o conteúdo do inconsciente coletivo. O inconsciente coletivo é o conceito da psicologia analítica de Jung, denotando a totalidade das estruturas mentais inconscientes universais herdadas por pessoas, mecanismos, arquétipos, instintos, impulsos, imagens etc., transmitidas de geração em geração como substrato da existência mental, incluindo o inconsciente coletivo. experiência mental das gerações anteriores. Segundo Jung, os principais conteúdos do inconsciente coletivo são os instintos e os arquétipos. Segundo Jung, é idêntico em todas as pessoas e forma a base universal da vida espiritual de todos, sendo suprapessoal por natureza. Essa camada da psique está diretamente relacionada aos instintos, ou seja, fatores herdados. A dinâmica dos arquétipos (por exemplo, imagens de um herói, um demônio, a mãe terra etc.), segundo Jung, está subjacente aos mitos, ao simbolismo da criatividade artística e aos sonhos. Como principal tarefa da psicoterapia, ele considerava a restauração de conexões quebradas entre diferentes níveis e sistemas da psique (a integração dos conteúdos do inconsciente coletivo é o objetivo do processo de tornar-se pessoa). Jung desenvolveu uma tipologia de personagens (“Tipos psicológicos” - 1921), que se baseia na atribuição da função mental dominante (pensamento, sensação, intuição, sentimento) e o foco predominante no mundo externo e interno (tipos extrovertidos e introvertidos). ). Ele explorou uma ampla gama de vários problemas: mitos, rituais, rituais, simbolismo, sonhos, folclore, religiões, astrologia, alquimia, transtornos mentais, cultura, etc. Nietzsche e Schopenhauer, que também viam na cultura e na mente a manifestação de forças vitais misteriosas. Pertencente à igreja protestante, Jung a considerou uma fonte indireta da crise psicológica da civilização ocidental nos séculos 19 e 20, que culminou na disseminação sem precedentes do ateísmo. Embora desconfiado dessas tendências, Jung, no entanto, acreditava que elas representavam uma nova era na evolução da cultura ocidental. Segundo Jung, qualquer Deus é apenas um símbolo do Deus que vive dentro de nós, no inconsciente coletivo - portanto, se deixarmos de acreditar nesse símbolo, ficamos cara a cara com Deus. As pessoas têm a chance de compreender Deus como um dos fenômenos de seu próprio mundo interior. Ele prestou considerável atenção ao desenvolvimento do conceito original de personalidade (questões de sua formação, estrutura e auto-realização), que ele delineou parcialmente nas obras “Relações entre o Eu e o Inconsciente” (1928), “O Eu Descoberto”. ” (1957), etc. Como conteúdo principal da vida mental de uma pessoa aceita o desejo do indivíduo para a plena realização de suas capacidades e potencialidades. Nosso "eu", segundo Jung, não é o verdadeiro centro da psique, é considerado como tal apenas por uma pessoa moderna, cuja consciência é arrancada do inconsciente. O que é necessário é "amplificação" - a expansão da consciência, compreendendo seus fundamentos mais profundos. A esses processos mentais, que também levam ao desaparecimento dos sintomas neuróticos, Jung designou o conceito de "individuação". Enfatizando o poder e o perigo da herança arcaica da humanidade, à espreita nas estruturas do inconsciente coletivo, Jung observou que psicologicamente as pessoas ainda estão na fase da infância. Eles ainda não têm a experiência necessária no desenvolvimento e fixação biopsíquica de fenômenos culturais. Acreditando que a base da cultura é o progresso da formação do símbolo, Jung interpretou o desenvolvimento da cultura e do homem como um processo doloroso de supressão da natureza instintiva das pessoas. A trágica lacuna entre natureza e cultura deu origem, segundo Jung, a uma neurose humana universal, que se torna muito mais complicada com o progresso da cultura e da degradação. meio Ambiente. A revolução industrial, segundo Jung, alienou ainda mais o homem de seu inconsciente e de sua natureza. Isso implicou o fortalecimento das forças irracionais coletivas, a inflação psíquica, a despersonalização e a atomização das pessoas, o surgimento de um homem de massa com seu desejo insuperável de catástrofe. Como resultado, de acordo com Jung, o perigo do surgimento de várias psicoses de massa e a dominação do totalitarismo está crescendo. Jung considerava a democracia como uma forma de organizar a vida social e uma mudança humanística nas orientações de vida dos indivíduos como um meio de refrear a inextirpável agressividade das pessoas e sua inescapável atração pelo poder.