Características dos povos da Sibéria

Além das características antropológicas e linguísticas, os povos da Sibéria têm uma série de características culturais e econômicas específicas, tradicionalmente estáveis, que caracterizam a diversidade histórica e etnográfica da Sibéria. Em termos culturais e econômicos, o território da Sibéria pode ser dividido em duas grandes regiões historicamente desenvolvidas: a do sul é a região da antiga pecuária e agricultura; e norte - a área de caça comercial e economia pesqueira. Os limites dessas áreas não coincidem com os limites das zonas de paisagem. Tipos econômicos e culturais estáveis ​​da Sibéria se desenvolveram na antiguidade como resultado de processos históricos e culturais de diferentes épocas e naturezas, que ocorreram em um ambiente natural e econômico homogêneo e sob a influência de tradições culturais externas.

Por volta do século XVII entre a população indígena da Sibéria, de acordo com o tipo de atividade econômica predominante, os seguintes tipos econômicos e culturais se desenvolveram: 1) caçadores a pé e pescadores da zona da taiga e floresta-tundra; 2) pescadores sedentários nas bacias de grandes e pequenos rios e lagos; 3) caçadores sedentários de animais marinhos na costa dos mares árticos; 4) pastores-caçadores e pescadores de renas de taiga nômades; 5) pastores de renas nômades da tundra e floresta-tundra; 6) pastores das estepes e estepes florestais.

No passado, alguns grupos de Evenks a pé, Orochs, Udeges, grupos separados de Yukagirs, Kets, Selkups, em parte Khanty e Mansi, e Shors pertenciam aos caçadores a pé e pescadores da taiga no passado. Para esses povos, a caça de animais de carne (alce, veado) e a pesca eram de grande importância. Um elemento característico de sua cultura era um trenó de mão.

O tipo de economia pesqueira assentada foi muito difundido no passado entre os povos que viviam nas bacias do rio. Amur e Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, parte dos Selkups e do Ob Mansi. Para esses povos, a pesca foi a principal fonte de subsistência durante todo o ano. A caça teve um caráter auxiliar.

O tipo de caçadores sedentários de animais marinhos é representado entre os Chukchi, os esquimós e os Koryaks parcialmente estabelecidos. A economia desses povos baseia-se na extração de animais marinhos (morsa, foca, baleia). Caçadores do Ártico se estabeleceram nas costas dos mares do Ártico. Os produtos do comércio de peles marinhas, além de atenderem às necessidades pessoais de carne, gordura e peles, também serviam como objeto de intercâmbio com grupos afins vizinhos.

Os criadores, caçadores e pescadores de renas taiga nômades eram o tipo de economia mais comum entre os povos da Sibéria no passado. Ele foi representado entre os Evenks, Evens, Dolgans, Tofalars, Forest Nenets, Northern Selkups e Reindeer Kets. Geograficamente, cobria principalmente as florestas e tundras florestais da Sibéria Oriental, do Yenisei ao Mar de Okhotsk, e também se estendia a oeste do Yenisei. A base da economia era a caça e a manutenção de veados, bem como a pesca.

Os pastores de renas nômades da tundra e da floresta-tundra incluem os Nenets, as renas Chukchi e as renas Koryaks. Esses povos desenvolveram um tipo especial de economia, cuja base é a criação de renas. A caça e a pesca, assim como a pesca marítima, são de importância secundária ou estão completamente ausentes. O principal produto alimentar deste grupo de povos é a carne de veado. O cervo também serve como um veículo confiável.

A criação de gado das estepes e estepes florestais no passado foi amplamente representada entre os Yakuts, os povos pastoris mais setentrionais do mundo, entre os Altaians, Khakasses, Tuvans, Buryats e Siberian Tatars. A criação de gado era de natureza comercial, os produtos satisfaziam quase completamente as necessidades da população em carne, leite e laticínios. A agricultura entre os povos pastoris (exceto os Yakuts) existia como um ramo auxiliar da economia. Alguns desses povos se dedicavam à caça e à pesca.

Junto com os tipos de economia indicados, vários povos também tinham tipos de transição. Por exemplo, os Shors e os Altaians do Norte combinaram a criação de gado sedentária com a caça; Os Yukaghirs, Nganasans, Enets combinaram o pastoreio de renas com a caça como sua principal ocupação.

A diversidade de tipos culturais e econômicos da Sibéria determina as especificidades do desenvolvimento do ambiente natural pelos povos indígenas, por um lado, e o nível de seu desenvolvimento socioeconômico, por outro. Antes da chegada dos russos, a especialização econômica e cultural não ia além do quadro da economia apropriante e da agricultura e pecuária primitiva (enxada). Uma variedade de condições naturais contribuiu para a formação de várias variantes locais de tipos econômicos, sendo as mais antigas a caça e a pesca.

Ao mesmo tempo, deve-se levar em conta que a "cultura" é uma adaptação extrabiológica, o que implica a necessidade de atividade. Isso explica essa multiplicidade de tipos econômicos e culturais. Sua peculiaridade é uma atitude econômica em relação aos recursos naturais. E nisso todos os tipos econômicos e culturais são semelhantes entre si. No entanto, a cultura é, ao mesmo tempo, um sistema de signos, um modelo semiótico de uma determinada sociedade (ethnos). Portanto, um único tipo cultural e econômico ainda não é uma comunidade de cultura. O comum é que a existência de muitas culturas tradicionais se baseia numa certa forma de gerir a economia (pesca, caça, caça no mar, criação de gado). No entanto, as culturas podem ser diferentes em termos de costumes, rituais, tradições e crenças.

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Características gerais dos povos da Sibéria

O número da população indígena da Sibéria antes do início da colonização russa era de cerca de 200 mil pessoas. A parte norte (tundra) da Sibéria era habitada por tribos de Samoiedas, em fontes russas chamadas Samoiedas: Nenets, Enets e Nganasans.

A principal ocupação econômica dessas tribos era o pastoreio de renas e a caça, e no curso inferior do Ob, Taz e Yenisei - a pesca. Os principais objetos de pesca eram raposa do ártico, zibelina, arminho. As peles serviam como a principal mercadoria no pagamento do yasak e no comércio. Peles também foram pagas como preço de noiva para as meninas que foram escolhidas como suas esposas. O número de samoiedas siberianos, incluindo as tribos dos samoiedas do sul, atingiu cerca de 8 mil pessoas.

Ao sul dos Nenets viviam as tribos de língua ugriana dos Khanty (Ostyaks) e Mansi (Voguls). Os Khanty estavam envolvidos na pesca e na caça; na região do Golfo de Ob eles tinham rebanhos de renas. A principal ocupação do Mansi era a caça. Antes da chegada do russo Mansi no rio. Toure e Tavde estavam envolvidos na agricultura primitiva, criação de gado e apicultura. A área de assentamento do Khanty e Mansi incluía as regiões do Médio e Baixo Ob com afluentes, pp. Irtysh, Demyanka e Konda, bem como as encostas ocidentais e orientais dos Urais Médios. O número total de tribos de língua úgrica da Sibéria no século 17. atingiu 15-18 mil pessoas.

A leste da área de assentamento de Khanty e Mansi ficam as terras dos samoiedas do sul, os sulistas ou Narym Selkups. Por muito tempo, os russos chamaram os Narym Selkups Ostyaks por causa da semelhança de sua cultura material com os Khanty. Os Selkups viviam ao longo do curso médio do rio. Ob e seus afluentes. A principal atividade econômica era a pesca sazonal e a caça. Eles caçavam animais peludos, alces, veados selvagens, planaltos e aves aquáticas. Antes da chegada dos russos, os samoiedas do sul estavam unidos em uma aliança militar, que foi chamada de Horda Pegoy em fontes russas, liderada pelo príncipe Voni.

A leste dos Narym Selkups viviam tribos da população de língua Ket da Sibéria: os Kets (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotts, Yastyns (4-6 mil pessoas), que se estabeleceram no Médio e Alto Yenisei. Suas principais ocupações eram a caça e a pesca. Alguns grupos da população extraíam ferro do minério, produtos dos quais eram vendidos aos vizinhos ou usados ​​na fazenda.

O curso superior do Ob e seus afluentes, o curso superior do Yenisei, o Altai eram habitados por numerosas tribos turcas que diferiam muito em sua estrutura econômica - os ancestrais dos modernos Shors, Altaians, Khakasses: Tomsk, Chulym e "Kuznetsk " Tártaros (cerca de 5-6 mil pessoas), Teleuts (calmyks brancos) (cerca de 7-8 mil pessoas), os Yenisei Kirghiz com suas tribos subordinadas (8-9 mil pessoas). A principal ocupação da maioria desses povos era a criação de gado nômade. Em alguns lugares deste vasto território, desenvolveu-se a enxada e a caça. Os tártaros "Kuznetsk" desenvolveram a ferraria.

As terras altas de Sayan foram ocupadas pelas tribos samoiedas e turcas de Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot e outros, com um número total de cerca de 2 mil pessoas. Eles estavam envolvidos na criação de gado, criação de cavalos, caça, eles conheciam as habilidades da agricultura.

Ao sul dos habitats dos Mansi, Selkups e Kets, os grupos etnoterritoriais de língua turca eram generalizados - os predecessores étnicos dos tártaros siberianos: os tártaros Baraba, Terenin, Irtysh, Tobol, Ishim e Tyumen. Em meados do século XVI. uma parte significativa dos turcos da Sibéria Ocidental (de Tura no oeste a Baraba no leste) estava sob o domínio do canato siberiano. A principal ocupação dos tártaros siberianos foi a caça, a pesca, a criação de gado foi desenvolvida na estepe de Baraba. Antes da chegada dos russos, os tártaros já estavam envolvidos na agricultura. Havia uma produção caseira de couro, feltro, armas afiadas, peles. Os tártaros atuaram como intermediários no comércio de trânsito entre Moscou e a Ásia Central.

A oeste e leste de Baikal havia buriates de língua mongol (cerca de 25 mil pessoas), conhecidos em fontes russas sob o nome de “irmãos” ou “pessoas fraternas”. A base de sua economia era a criação de gado nômade. A agricultura e a coleta eram ocupações auxiliares. O ofício de fabricação de ferro recebeu um desenvolvimento bastante alto.

Um território significativo dos Yenisei ao Mar de Okhotsk, da tundra norte à região de Amur era habitado pelas tribos Tungus dos Evenks e Evens (cerca de 30 mil pessoas). Eles foram divididos em "veados" (veados criados), que eram a maioria, e "pés". Os "pés" Evenks e Evens eram pescadores sedentários e caçavam animais marinhos na costa do Mar de Okhotsk. Uma das principais ocupações de ambos os grupos era a caça. Os principais animais de caça eram alces, veados selvagens e ursos. Os cervos domésticos eram usados ​​pelos Evenks como animais de carga e de montaria.

O território da região de Amur e Primorye era habitado por povos que falavam as línguas tungus-manchurianas - os ancestrais dos modernos Nanais, Ulchis, Udeges. O grupo de povos paleo-asiáticos que habitavam este território também incluía pequenos grupos de Nivkhs (Gilyaks), que viviam no bairro dos povos Tungus-Manchus da região de Amur. Eles também foram os principais habitantes de Sakhalin. Os Nivkhs eram as únicas pessoas da região de Amur que usavam amplamente cães de trenó em suas atividades econômicas.

O curso médio do rio. Lena, Upper Yana, Olenyok, Aldan, Amga, Indigirka e Kolyma foram ocupadas por Yakuts (cerca de 38 mil pessoas). Era o povo mais numeroso entre os turcos da Sibéria. Criavam gado e cavalos. A caça e a pesca de animais e aves eram consideradas ofícios auxiliares. A produção doméstica de metal foi amplamente desenvolvida: cobre, ferro, prata. Eles fizeram armas em grande número, couro habilmente vestido, cintos de tecelagem, utensílios domésticos e utensílios de madeira esculpida.

A parte norte da Sibéria Oriental era habitada pelas tribos Yukaghir (cerca de 5 mil pessoas). Os limites de suas terras se estendiam da tundra de Chukotka, no leste, até o curso inferior do Lena e Olenek, no oeste. O nordeste da Sibéria era habitado por povos pertencentes à família linguística paleo-asiática: os Chukchi, Koryaks, Itelmens. O Chukchi ocupava uma parte significativa do Chukotka continental. Seu número era de aproximadamente 2,5 mil pessoas. Os vizinhos do sul dos Chukchi eram os Koryaks (9-10 mil pessoas), muito próximos em língua e cultura aos Chukchi. Eles ocuparam toda a parte noroeste da costa de Okhotsk e a parte de Kamchatka adjacente ao continente. Os Chukchi e Koryaks foram divididos, como os Tungus, em "veados" e "pés".

Os esquimós (cerca de 4 mil pessoas) se estabeleceram em toda a faixa costeira da Península de Chukotka. A principal população de Kamchatka no século XVII. eram Itelmens (12 mil pessoas) Algumas tribos Ainu viviam no sul da península. Os Ainu também se estabeleceram nas ilhas da cadeia das Curilas e no extremo sul de Sakhalin.

As ocupações econômicas desses povos eram a caça de animais marinhos, o pastoreio de renas, a pesca e a coleta. Antes da chegada dos russos, os povos do nordeste da Sibéria e Kamchatka ainda estavam em um estágio bastante baixo de desenvolvimento socioeconômico. Ferramentas e armas de pedra e osso eram amplamente utilizadas na vida cotidiana.

Um lugar importante na vida de quase todos os povos siberianos antes da chegada dos russos foi ocupado pela caça e pesca. Um papel especial foi atribuído à extração de peles, que era o principal assunto das trocas comerciais com os vizinhos e era usado como principal pagamento de tributo - yasak.

A maioria dos povos siberianos no século XVII. Os russos foram pegos em vários estágios das relações patriarcais-tribais. As formas mais atrasadas de organização social foram observadas entre as tribos do nordeste da Sibéria (Yukaghirs, Chukchis, Koryaks, Itelmens e Esquimós). No campo das relações sociais, alguns deles apresentavam traços da escravidão doméstica, da posição dominante das mulheres, etc.

Os mais desenvolvidos sócio-economicamente foram os Buryats e Yakuts, que na virada dos séculos XVI-XVII. relações patriarcais-feudais desenvolvidas. As únicas pessoas que tinham seu próprio estado no momento da chegada dos russos eram os tártaros, unidos sob o domínio dos cãs siberianos. Canato siberiano em meados do século XVI. cobria uma área que se estendia desde a bacia de Tura, a oeste, até Baraba, a leste. No entanto, essa formação estatal não foi monolítica, dilacerada por confrontos intestinais entre vários grupos dinásticos. Incorporação no século XVII A Sibéria no estado russo mudou fundamentalmente o curso natural do processo histórico na região e o destino dos povos indígenas da Sibéria. O início da deformação da cultura tradicional esteve associado à chegada à região de uma população com um tipo de economia produtiva, que sugeria um tipo diferente de relação humana com a natureza, valores culturais e tradições.

Religiosamente, os povos da Sibéria pertenciam a diferentes sistemas de crenças. A forma mais comum de crenças era o xamanismo, baseado no animismo - a espiritualização das forças e fenômenos da natureza. Uma característica distintiva do xamanismo é a crença de que certas pessoas - xamãs - têm a capacidade de entrar em comunicação direta com espíritos - patronos e ajudantes do xamã na luta contra doenças.

Desde o século XVII O cristianismo ortodoxo se espalhou amplamente na Sibéria, o budismo penetrou na forma de lamaísmo. Ainda antes, o Islã penetrou entre os tártaros siberianos. Entre os povos da Sibéria, o xamanismo adquiriu formas complicadas sob a influência do cristianismo e do budismo (Tuvans, Buryats). No século XX. todo esse sistema de crenças coexistia com uma visão de mundo ateísta (materialista), que era a ideologia oficial do Estado. Atualmente, vários povos siberianos estão experimentando um renascimento do xamanismo.

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Os povos da Sibéria às vésperas da colonização russa

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Nome próprio - itelmen, itenmy, itelmen, itelmen - "residente local", "residente", "alguém que existe", "existente", "vivo". Povos indígenas de Kamchatka. A ocupação tradicional dos Itelmens era a pesca. A principal época de pesca era a época da corrida do salmão. As ferramentas de pesca eram constipação, redes, anzóis. As redes eram tecidas com fios de urtiga. Com o advento dos fios importados, as redes de cerco começaram a ser feitas. O peixe era colhido para uso futuro na forma seca, fermentado em covas especiais e congelado no inverno. A segunda ocupação mais importante dos Itelmens foi a caça e a caça no mar. Eles caçavam focas, focas, castores do mar, ursos, ovelhas selvagens e veados. Os animais peludos eram caçados principalmente pela carne. Arcos e flechas, armadilhas, várias armadilhas, laços, redes e lanças serviam como as principais ferramentas de pesca. Os Itelmen do Sul caçavam baleias com a ajuda de flechas envenenadas com veneno de plantas. Os Itelmens tiveram a maior distribuição de coleta entre os povos do norte. Todas as plantas comestíveis, bagas, ervas, raízes foram usadas como alimento. Tubérculos de sarana, folhas de carneiro, alho selvagem e erva-cidreira tiveram a maior importância na dieta. Os produtos da coleta eram armazenados para o inverno na forma seca, seca e às vezes defumada. Como muitos povos siberianos, a coleta era o destino das mulheres. De plantas, as mulheres faziam esteiras, bolsas, cestos, conchas protetoras. Os Itelmens faziam ferramentas e armas de pedra, osso e madeira. O cristal de rocha foi usado para fazer facas e pontas de arpão. O fogo foi produzido usando um dispositivo especial na forma de uma broca de madeira. O único animal de estimação dos Itelmens era um cachorro. Na água, eles se moviam em morcegos - barcos em forma de convés. Os assentamentos dos Itelmens (“ostrogki” - atynum) estavam localizados ao longo das margens dos rios e consistiam de uma a quatro residências de inverno e quatro a quarenta e quatro residências de verão. A disposição das aldeias distinguia-se pela sua desordem. A madeira era o principal material de construção. A lareira localizava-se junto a uma das paredes da habitação. Uma grande família (até 100 pessoas) vivia em tal habitação. Nos campos, os Itelmens também viviam em edifícios de estrutura leve - bazhabazh - habitações de empena, de inclinação única e piramidais. Essas habitações eram cobertas com galhos de árvores, grama e aquecidas por um fogo. Eles usavam roupas de pele surda de peles de veados, cães, animais marinhos e pássaros. O conjunto de roupas cotidianas para homens e mulheres incluía calças, uma kukhlyanka com capuz e babador e botas de rena macias. A comida tradicional dos Itelmens era peixe. Os pratos de peixe mais comuns eram yukola, caviar de salmão seco, chupriki - peixe assado de maneira especial. No inverno comiam peixe congelado. Cabeças de peixe em conserva eram consideradas uma iguaria. Peixe cozido também foi usado. Carne e gordura de animais marinhos, produtos vegetais, carne de aves foram utilizados como alimento adicional. A forma predominante de organização social dos Itelmens era a família patriarcal. No inverno, todos os seus membros viviam em uma residência, no verão eles se dividiam em famílias separadas. Os membros da família estavam ligados por laços de parentesco. A propriedade comunal dominava, existiam as primeiras formas de escravidão. Grandes comunidades e associações familiares estavam constantemente em inimizade umas com as outras, travando inúmeras guerras. O casamento foi caracterizado pela poligamia - poligamia. Todos os aspectos da vida e da vida dos Itelmens eram regulados por crenças e sinais. Havia festividades rituais associadas ao ciclo econômico anual. O principal feriado do ano, que durou cerca de um mês, ocorreu em novembro, após a conclusão da pescaria. Foi dedicado ao dono do mar Mitgu. No passado, os Itelmens deixavam os cadáveres de pessoas mortas insepultos ou os davam para serem comidos por cães, as crianças eram enterradas em ocos de árvores.

Yukagirs

Nome próprio - odul, vadul ("poderoso", "forte"). O nome russo obsoleto é omoki. Número de 1112 pessoas. A principal ocupação tradicional dos Yukagirs era a caça semi-nômade e nômade de veados selvagens, alces e ovelhas da montanha. Veados foram caçados com arcos e flechas, bestas foram colocadas em caminhos de veados, loops foram alertados, veados chamariz foram usados ​​e veados foram esfaqueados em travessias de rios. Na primavera, os veados eram caçados pelo piquete. Um papel significativo na economia dos Yukaghirs foi desempenhado pela caça de animais peludos: zibelina, raposa branca e azul. Tundra Yukaghirs pegou gansos e patos durante a muda de pássaros. A caça por eles era de natureza coletiva: um grupo de pessoas esticava redes no lago, o outro empurrava pássaros privados da oportunidade de voar para eles. As perdizes eram caçadas com a ajuda de laços, durante a caça de aves marinhas usavam dardos de arremesso e uma arma de arremesso especial - bolas, consistindo de cintos com pedras nas extremidades. A coleta de ovos de aves foi praticada. Junto com a caça, a pesca desempenhou um papel significativo na vida dos Yukagirs. O principal objeto da pesca era nelma, muksun e omul. Os peixes foram capturados com redes e armadilhas. Trenós de cães e renas serviam como meio de transporte tradicional para os Yukagirs. Na neve eles se moviam em esquis forrados de peles. Um antigo meio de transporte no rio era uma jangada em forma de triângulo, cujo topo formava a proa. Os assentamentos dos Yukaghirs eram permanentes e temporários, sazonais. Eles tinham cinco tipos de moradias: chum, golomo, barraca, yurt, casa de toras. A tenda Yukagir (odun-nime) é um edifício cônico do tipo Tungus com uma estrutura de 3-4 postes presos com aros de salgueiro. As peles de veado servem como cobertura no inverno, casca de lariço no verão. Eles geralmente viviam nele da primavera ao outono. Como residência de verão, a praga foi preservada até hoje. A habitação de inverno era golomo (kandele nime) - uma forma piramidal. A residência de inverno dos Yukagirs também era uma barraca (yanakh-nime). O telhado de madeira foi isolado com uma camada de casca e terra. O Yukagir yurt é uma habitação cilíndrica-cônica portátil. Os Yukagirs estabelecidos viviam em cabanas de madeira (no inverno e no verão) com telhados planos ou cônicos. A vestimenta principal era um manto balançando na altura do joelho, feito de rovduga no verão e peles de rena no inverno. Caudas de pele de foca foram costuradas por baixo. Um babador e calças curtas eram usados ​​sob o cafetã, feito de couro no verão e pele no inverno. Roupas de inverno feitas de rovduga eram difundidas, semelhantes em corte ao Chukchi kamleika e kukhlyanka. Os sapatos eram feitos de rovduga, pele de lebre e pele de rena. As roupas femininas eram mais leves que as masculinas, costuradas com peles de veados ou fêmeas. No século 19 Entre os Yukagirs, as roupas de pano compradas se espalhavam: camisas masculinas, vestidos femininos, lenços. Ornamentos de ferro, cobre e prata eram comuns. A principal comida era carne de animais e peixes. A carne era consumida cozida, seca, crua e congelada. A gordura era processada a partir de miudezas de peixe, miudezas eram fritas, bolos eram assados ​​​​com caviar. A baga foi usada com peixes. Eles também comiam cebolas selvagens, raízes de saran, nozes, bagas e, o que era raro para os povos siberianos, cogumelos. Uma característica das relações familiares e matrimoniais dos taiga Yukagirs era um casamento matrilocal - após o casamento, o marido se mudava para a casa de sua esposa. As famílias dos Yukaghirs eram grandes, patriarcais. O costume do levirato era praticado - o dever de um homem se casar com a viúva de seu irmão mais velho. O xamanismo existia na forma de xamanismo tribal. Os xamãs mortos poderiam se tornar objetos de adoração. O corpo do xamã foi desmembrado, e suas partes foram mantidas como relíquias, sacrifícios foram feitos a eles. Os costumes associados ao fogo desempenharam um papel importante. Era proibido passar o fogo a estranhos, passar entre a lareira e o chefe da família, xingar o fogo, etc.

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Nivkhs

Autonome - Nivkhgu - "povo" ou "povo Nivkh"; nivkh - "homem". A nomenclatura desatualizada dos Nivkhs é Gilyaks. As ocupações tradicionais dos Nivkhs eram pesca, pesca marítima, caça e coleta. Um papel importante foi desempenhado pela pesca de salmão migratório - salmão chum e salmão rosa. Os peixes eram capturados com a ajuda de redes, redes de cerco, arpões e cavalgadas. Entre os Sakhalin Nivkhs, a caça marinha foi desenvolvida. Eles caçavam leões marinhos e focas. Os leões marinhos foram capturados com grandes redes, as focas foram espancadas com arpões e porretes (clubes) quando subiam em blocos de gelo. A caça desempenhou um papel menor na economia dos Nivkhs. A temporada de caça começou no outono, após o término do curso dos peixes. Eles caçavam um urso que saía para os rios para comer peixe. O urso foi morto com um arco ou uma arma. Outro objeto de caça para os Nivkhs foi sable. Além da zibelina, eles também caçavam lince, coluna, lontra, esquilo e raposa. A pele foi vendida a fornecedores chineses e russos. A criação de cães foi generalizada entre os Nivkhs. O número de cães na família Nivkh era um indicador de prosperidade e bem-estar material. Na costa marítima, crustáceos e algas marinhas eram recolhidos para alimentação. A ferraria foi desenvolvida entre os Nivkhs. Objetos de metal de origem chinesa, japonesa e russa foram usados ​​como matéria-prima. Eles foram reforjados para atender às suas necessidades. Eles faziam facas, pontas de flechas, arpões, lanças e outros utensílios domésticos. A prata foi usada para decorar cópias. Outros ofícios também foram difundidos - a fabricação de esquis, barcos, trenós, utensílios de madeira, pratos, processamento de ossos e couro, tecelagem de esteiras, cestos. Na economia dos Nivkhs havia uma divisão sexual do trabalho. Os homens estavam envolvidos na pesca, caça, fabricação de ferramentas, artes, veículos, colheita e transporte de lenha, ferraria. Os deveres das mulheres incluíam processar peixes, peles de focas e cães, costurar roupas, preparar pratos de casca de bétula, coletar produtos vegetais, cuidar da casa e cuidar de cães. Os assentamentos de Nivkh geralmente estavam localizados perto da foz dos rios de desova, na costa do mar e raramente tinham mais de 20 moradias. Havia habitações permanentes de inverno e verão. As canoas pertenciam a tipos de habitação de inverno. O tipo de habitação de verão era o chamado. letniki - edifícios em estacas de 1,5 m de altura, com telhado de duas águas coberto com casca de bétula. A principal comida dos Nivkhs era o peixe. Era consumido cru, cozido e congelado. Eles prepararam yukola, muitas vezes usado como pão. Raramente se comia carne. A comida de Nivkh era temperada com óleo de peixe ou óleo de foca. Plantas comestíveis e bagas também foram usadas como tempero. Mos era considerado um prato favorito - uma decocção (geléia) feita de peles de peixe, óleo de foca, frutas vermelhas, arroz, com a adição de yukola desintegrada. Outros pratos saborosos eram talkk - salada de peixe cru temperada com alho selvagem e struganina. Os Nivkhs se familiarizaram com arroz, milho e chá enquanto ainda negociavam com a China. Após a chegada dos russos, os Nivkhs começaram a consumir pão, açúcar e sal. Atualmente, os pratos nacionais são preparados como guloseimas de férias. A base da estrutura social dos Nivkhs era um clã exogâmico *, que inclui parentes de sangue na linha masculina. Cada clã tinha seu próprio nome genérico, fixando o local de assentamento desse clã, por exemplo: Chombing - “vivendo no rio Chom. A forma clássica de casamento entre os Nivkhs era o casamento com a filha do irmão da mãe. No entanto, era proibido casar com a filha da irmã do pai. Cada clã estava ligado por casamento com mais dois clãs. As esposas foram tiradas de apenas um clã específico e dadas apenas a um determinado clã, mas não ao de onde as esposas foram tiradas. No passado, os Nivkhs tinham uma instituição de rixas de sangue. Pelo assassinato de um membro do clã, todos os homens deste clã tinham que se vingar de todos os homens do clã do assassino. Mais tarde, a rixa de sangue começou a ser substituída por resgate. Itens valiosos serviram de resgate: cota de malha, lanças, tecidos de seda. Também no passado, os ricos Nivkhs desenvolveram a escravidão, que era de natureza patriarcal. Os escravos faziam apenas as tarefas domésticas. Eles poderiam começar sua própria casa e se casar com uma mulher livre. A descendência de escravos na quinta geração tornou-se livre. A base da visão de mundo Nivkh eram ideias animistas. Em cada objeto individual, eles viram um princípio vivo, dotado de uma alma. A natureza estava cheia de habitantes inteligentes. A orca era a dona de todos os animais. O céu, de acordo com as idéias dos Nivkhs, era habitado por "pessoas celestiais" - o sol e a lua. O culto associado aos "mestres" da natureza era de natureza genérica. Um feriado tribal era considerado um feriado de urso (chkhyf-lekhard - um jogo de urso). Foi associado ao culto dos mortos, pois foi organizado em memória do parente falecido. Incluía uma cerimônia complexa de matar um urso com um arco, tratamento ritual de carne de urso, sacrifício de cães e outras ações. Após o feriado, a cabeça, os ossos do urso, os utensílios rituais e as coisas foram colocados em um celeiro ancestral especial, que era constantemente visitado, independentemente de onde os Nivkhs morassem. Uma característica do rito funerário dos Nivkhs era a queima dos mortos. Havia também o costume de sepultar no chão. Durante a queima, eles quebraram o trenó em que o morto foi trazido e mataram os cães, cuja carne foi cozida e comida no local. Apenas membros de sua família enterraram o falecido. Os Nivkhs tinham proibições associadas ao culto do fogo. O xamanismo não foi desenvolvido, mas havia xamãs em todas as aldeias. O dever dos xamãs era tratar as pessoas e combater os espíritos malignos. Os xamãs não participavam dos cultos tribais dos Nivkhs.

Tuvanos

Nome próprio - tyva kizhi, tyvalar; um nome desatualizado - Soyots, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. População indígena de Tuva. O número na Rússia é de 206,2 mil pessoas. Eles também vivem na Mongólia e na China. Eles são divididos em Tuvans ocidentais do centro e sul de Tuva e Tuvans orientais (Tuvans-Todzhans) das partes nordeste e sudeste de Tuva. Eles falam tuva. Eles têm quatro dialetos: central, ocidental, nordeste e sudeste. No passado, a língua tuvan foi influenciada pela língua mongol vizinha. A escrita tuvana começou a ser criada na década de 1930, baseada no alfabeto latino. O início da formação da língua literária tuvana também pertence a essa época. Em 1941, a escrita tuvana foi traduzida para gráficos russos

O principal ramo da economia dos tuvanos era e continua sendo a criação de gado. Tuvans ocidentais, cuja economia era baseada na criação de gado nômade, criavam gado pequeno e grande, cavalos, iaques e camelos. As pastagens estavam predominantemente localizadas nos vales dos rios. Durante o ano, os tuvanos fizeram 3 a 4 migrações. O comprimento de cada migração variou de 5 a 17 km. Os rebanhos tinham várias dúzias de cabeças de gado diferentes. Parte do rebanho era criado anualmente para fornecer carne à família. A pecuária cobriu plenamente as necessidades da população em produtos lácteos. No entanto, as condições de criação do gado (pastoreio ao longo do ano, migrações constantes, hábito de manter os animais jovens à trela, etc.) afectaram negativamente a qualidade dos animais jovens e provocaram a sua morte. A própria técnica de criação de gado levou à morte frequente de todo o rebanho por exaustão, fome, doença e ataque de lobos. A perda de gado foi estimada em dezenas de milhares de cabeças anualmente.

A criação de renas foi desenvolvida nas regiões orientais de Tuva, mas os tuvanos usavam renas apenas para montar. Ao longo do ano, os veados pastavam em pastagens naturais. No verão, os rebanhos eram levados para as montanhas, em setembro os esquilos caçavam as renas. Os cervos eram mantidos abertamente, sem cercas. À noite, os bezerros, juntamente com as rainhas, eram soltos no pasto, de manhã voltavam por conta própria. Eles ordenhavam veados, como outros animais, amamentando, com animais jovens sendo deixados entrar.

Uma ocupação auxiliar dos tuvanos era a agricultura de irrigação com irrigação por gravidade. O único tipo de cultivo da terra era a lavoura de primavera. Eles lavravam com um arado de madeira (andazin), que era amarrado à sela de um cavalo. Eles torturaram com arrastos dos galhos de um karagannik (kalagar-iliir). As orelhas foram cortadas com uma faca ou arrancadas à mão. As foices russas apareceram entre os tuvanos apenas no início do século 20. Painço e cevada foram semeados a partir de culturas de grãos. O local foi usado por três a quatro anos, depois foi abandonado para restaurar a fertilidade.

Das indústrias domésticas, foram desenvolvidas a fabricação de feltro, processamento de madeira, beneficiamento de casca de bétula, beneficiamento de peles e acabamento de couro, ferraria. O feltro foi feito por todas as famílias Tuvan. Era necessário cobrir uma habitação portátil, para camas, tapetes, roupa de cama, etc. Os ferreiros especializaram-se no fabrico de brocas, cilhas e fivelas, estribos, carroças de ferro, pederneira, enxós, machados, etc. No início do século XX. em Tuva, havia mais de 500 ferreiros-joalheiros, que trabalhavam principalmente por encomenda. A gama de produtos de madeira limitava-se principalmente a utensílios domésticos: detalhes da iurta, louças, móveis, brinquedos, xadrez. As mulheres estavam envolvidas no processamento e na preparação das peles de animais selvagens e domésticos. O principal meio de transporte para os tuvanos era um cavalo de sela e carga e, em algumas áreas, um veado. Eles também montavam touros e iaques. Dos outros meios de transporte, os tuvanos usavam esquis e jangadas.

Os Tuvans tinham cinco tipos de moradias. O principal tipo de habitação dos pastores nômades é uma treliça de feltro yurta do tipo mongol (terbe-Og). Este é um edifício de estrutura cilíndrica-cônica com um orifício de fumaça no telhado. Em Tuva, também é conhecida uma versão do yurt sem furo de fumaça. A tenda foi coberta com 3 a 7 pneus de feltro, que foram amarrados à estrutura com fitas de lã. O diâmetro do yurt é de 4,3 m, a altura é de 1,3 m. A entrada da habitação era geralmente orientada para leste, sul ou sudeste. A porta do yurt era feita de feltro ou prancha. No centro havia uma lareira ou um fogão de ferro com chaminé. O chão estava coberto com feltro. À direita e à esquerda da entrada havia utensílios de cozinha, uma cama, baús, bolsas de couro com bens, selas, arreios, armas, etc. Comeram e sentaram-se no chão. Eles viviam em um yurt no inverno e no verão, transportando-o de um lugar para outro durante as andanças.

A moradia dos Tuvan-Todzhans, caçadores-pastores de renas, era uma tenda cônica (alachykh, alazhi-Og). O desenho da praga era feito de postes cobertos com peles de veado ou alce no inverno e casca de bétula ou lariço no verão. Às vezes, o desenho da praga consistia em vários troncos de árvores jovens derrubados presos uns aos outros com galhos deixados no topo, aos quais eram presos postes. O quadro da peste não foi transportado, apenas pneus. O diâmetro do chum era de 4 a 5,8 m e a altura era de 3 a 4 m. 12 a 18 peles de veado costuradas com fios de tendão de rena foram usadas para fazer pneus para o chum. No verão, a tenda era coberta com pneus de couro ou casca de bétula. A entrada para o chum foi realizada pelo lado sul. A lareira estava localizada no centro da residência na forma de um poste inclinado com um laço de corda de cabelo, ao qual era amarrada uma corrente com uma caldeira. No inverno, os galhos das árvores ficam no chão.

A praga dos criadores de gado Todzha (alachog) era um pouco diferente da praga dos caçadores-pastores de renas. Era maior, não tinha poste para pendurar a caldeira sobre o fogo, casca de lariço era usada como pneus: 30-40 peças. Foi colocado como uma telha, coberto com terra.

Os tuvanos ocidentais cobriam a tenda com pneus de feltro presos com cordas de cabelo. No centro eles colocaram um fogão ou fizeram uma fogueira. Um gancho para um caldeirão ou bule foi pendurado no topo da tenda. A porta foi sentida em uma moldura de madeira. O layout é o mesmo do yurt: o lado direito é feminino, o lado esquerdo é masculino. O lugar atrás da lareira em frente à entrada era considerado honroso. Objetos religiosos também foram mantidos lá. Chum poderia ser portátil e estacionário.

Tuvans colonizados tinham edifícios de quatro paredes e cinco e seis pilares de carvão feitos de postes, cobertos com peles de alce ou casca (borbak-Og). A área de tais habitações era de 8 a 10 m, altura - 2 m. Os telhados das habitações eram abobadados de quatro alturas, às vezes planos. Do final do século XIX os tuvans estabelecidos começaram a construir cabanas retangulares de uma câmara com telhado plano de terra, sem janelas, com uma lareira no chão. A área das moradias era de 3,5x3,5 m. Tuvanos emprestados da população russa no início do século XX. técnica de construção de abrigos com telhado plano de toras. Tuvans ricos construíram cinco ou seis casas de madeira de carvão - yurts do tipo Buryat com um telhado em forma de pirâmide coberto com casca de lariço com um buraco de fumaça no centro.

Caçadores e pastores construíram abrigos temporários de galpões ou empenas - abrigos de postes e cascas na forma de uma cabana (chadyr, chavyg, chavyt). O esqueleto da habitação estava coberto de galhos, galhos, grama. Numa habitação de empena, acendeu-se uma fogueira à entrada, numa habitação de um só declive, ao centro. Os tuvans usavam celeiros construídos em toras acima do solo, às vezes polvilhados com terra, como edifícios econômicos.

Atualmente, os pastores nômades vivem em yurts poligonais de feltro ou log. Nos campos, às vezes são usados ​​edifícios e abrigos cônicos e de empena. Muitos tuvanos vivem em assentamentos em casas padrão modernas.

As roupas dos tuvanos (khep) foram adaptadas à vida nômade até o século XX. carregava características tradicionais estáveis. Ela foi costurada, incluindo sapatos, de peles vestidas de animais domésticos e selvagens, bem como de tecidos comprados de comerciantes russos e chineses. De acordo com sua finalidade, era dividido em primavera-verão e outono-inverno e consistia em cotidiano, festivo, comercial, cult e esportivo.

O roupão de ombro (mon) era um balanço em forma de túnica. Não houve diferenças significativas entre roupas masculinas, femininas e infantis em relação ao corte. Ela se enrolava para a direita (andar esquerdo sobre direito) e estava sempre cingida com uma longa faixa. Apenas os xamãs tuvanos não cingiam seus trajes rituais durante o ritual. Uma característica do manto era mangas compridas com punhos que caíam abaixo das mãos. Tal corte salvou as mãos das geadas da primavera e do outono e das geadas do inverno e tornou possível não usar luvas. Um fenômeno semelhante foi observado entre os mongóis e buriates. O roupão foi costurado quase até os tornozelos. Na primavera e no verão, eles usavam um roupão feito de tecido colorido (azul ou cereja). Os ricos pastores Tuvan ocidentais usavam mantos feitos de seda chinesa colorida na estação quente. No verão, jaquetas de seda sem mangas (kandaaz) eram usadas sobre o manto. Khashton, que foi costurado a partir de peles de veado desgastadas ou rovduga de veado de outono, serviu como um tipo comum de roupa de verão entre os pastores de renas Tuvan.

Vários cultos comerciais e representações mitológicas desempenharam um papel significativo nas crenças dos tuvanos. O culto do urso destaca-se entre as representações e rituais mais antigos. Caçá-lo era considerado um pecado. A matança de um urso era acompanhada por certos rituais e feitiços. No urso, os tuvanos, como todos os povos siberianos, viram o espírito mestre dos pesqueiros, o ancestral e parente das pessoas. Ele era considerado um totem. Ele nunca foi chamado pelo seu nome real (Adyg), mas apelidos alegóricos foram usados, por exemplo: khayyrakan (senhor), irey (avô), daai (tio), etc. no ritual do “feriado do urso”.

tártaros siberianos

Nome próprio - sibirtar (habitantes da Sibéria), sibirtatarlar (tártaros siberianos). Na literatura há um nome - tártaros da Sibéria Ocidental. Estabelecido nas partes central e sul da Sibéria Ocidental, dos Urais ao Yenisei: nas regiões de Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk e Tyumen. O número é de cerca de 190 mil pessoas. No passado, os tártaros siberianos se chamavam yasakly (estrangeiros yasak), top-yerly-khalk (veteranos), chuvalshchiks (do nome do forno chuval). Os nomes próprios locais foram preservados: Tobolik (tártaros de Tobolsk), Tarlik (tártaros de Tara), Tyumenik (tártaros de Tyumen), Baraba / Paraba Tomtatarlar (tártaros de Tomsk), etc. Eles incluem vários grupos étnicos: Tobol-Irtysh (Kurdak-Sargat , Tara, Tobolsk, Tyumen e Yaskolba Tatars), Baraba (Baraba-Turazh, Lyubey-Tunus e Tereninsky-Cheya Tatars) e Tomsk (Kalmaks, Chats e Eushta). Eles falam a língua siberiana-tártara, que tem vários dialetos locais. A língua siberiana-tártara pertence ao subgrupo Kypchak-Bulgar do grupo Kypchak da família das línguas altaicas.

A etnogênese dos tártaros siberianos é apresentada como um processo de mistura dos grupos úgricos, samoiedos, turcos e parcialmente mongóis da população da Sibéria Ocidental. Assim, por exemplo, na cultura material dos tártaros Baraba, foram reveladas características de semelhança do povo Baraba com os Khanty, Mansi e Selkups, e em pequena medida com os Evenks e Kets. Os tártaros de Turim têm componentes locais de Mansi. Em relação aos tártaros de Tomsk, mantém-se o ponto de vista de que eles são uma população aborígene samoieda, que sofreu uma forte influência dos turcos nômades.

A componente étnica mongol começou a fazer parte dos tártaros siberianos a partir do século XIII. As tribos de língua mongol tiveram a influência mais recente sobre os barabanos, que no século XVII. estavam em contato próximo com os Kalmyks.

Enquanto isso, o núcleo principal dos tártaros siberianos eram as antigas tribos turcas, que começaram a penetrar no território da Sibéria Ocidental nos séculos V e VII. n. e. do leste da bacia de Minusinsk e do sul da Ásia Central e Altai. Nos séculos XI-XII. a influência mais significativa na formação do ethnos siberiano-tártaro foi exercida pelos Kipchaks. Como parte dos tártaros siberianos, tribos e clãs de Khatans, Kara-Kypchaks, Nugays também são registrados. Mais tarde, a comunidade étnica siberiano-tártara incluiu os uigures amarelos, bukharians-uzbeques, teleuts, tártaros de Kazan, mishars, baskirs, cazaques. Com exceção dos uigures amarelos, eles fortaleceram o componente Kipchak entre os tártaros siberianos.

As principais ocupações tradicionais de todos os grupos de tártaros siberianos eram a agricultura e a pecuária. Para alguns grupos de tártaros que vivem na zona florestal, um lugar significativo na atividade econômica foi ocupado pela caça e pela pesca. Entre os tártaros de Baraba, a pesca no lago desempenhou um papel significativo. Os grupos do norte dos tártaros Tobol-Irtysh e Baraba estavam envolvidos na pesca e caça no rio. Alguns grupos de tártaros tinham uma combinação de diferentes tipos econômicos e culturais. A pesca era muitas vezes acompanhada de pastoreio ou cuidado de parcelas de terra semeadas em pesqueiros. A caça a pé em esquis era frequentemente combinada com a caça a cavalo.

Os tártaros siberianos estavam familiarizados com a agricultura mesmo antes da chegada dos colonos russos na Sibéria. A maioria dos grupos de tártaros estava envolvida na agricultura com enxada. Cevada, aveia, espelta foram cultivadas a partir das principais culturas de grãos. Até o início do século XX. Os tártaros siberianos já estavam semeando centeio, trigo, trigo sarraceno, painço, bem como cevada e aveia. No século 19 os tártaros emprestaram os principais implementos aráveis ​​dos russos: um arado de madeira de um único cavalo com uma relha de ferro, “vilachukha” - um arado sem braço, atrelado a um cavalo; "roda" e "saban" - arado frontal (sobre rodas) atrelado a dois cavalos. Ao gradar, os tártaros usavam uma grade com dentes de madeira ou ferro. A maioria dos tártaros usava arados e grades de sua própria fabricação. A semeadura foi feita manualmente. Às vezes, a terra arável era capinada com um ketmen ou à mão. Durante a coleta e processamento de grãos, foices (urak, urgish), uma foice lituana (tsalgy, sama), um mangual (mulato - do russo “trilhado”), forcados (agats, sinek, sospak), ancinhos (ternauts, tyrnauts), uma pá de madeira (korek) ou um balde (chilyak) para peneirar grãos ao vento, bem como argamassas de madeira com pilão (quilha), moinhos manuais de madeira ou pedra (kul tirmen, tygyrmen, chartashe).

A criação de gado foi desenvolvida entre todos os grupos de tártaros siberianos. No entanto, no século XIX. a pastorícia nômade e semi-nômade perdeu sua importância econômica. Ao mesmo tempo, naquela época, o papel da pecuária estacionária doméstica aumentou. Condições mais favoráveis ​​para o desenvolvimento deste tipo de criação de gado existiam nas regiões do sul dos distritos de Tara, Kainsky e Tomsk. Os tártaros criavam cavalos, gado grande e pequeno.

A criação de gado era predominantemente comercial: o gado era criado para venda. Eles também vendiam carne, leite, peles, crina de cavalo, lã de ovelha e outros produtos pecuários. Os cavalos foram criados para venda.

O pastoreio do gado na estação quente foi realizado perto dos assentamentos em áreas especialmente designadas (pastagens) ou em terras comunais. Para os animais jovens, os entalhes (bezerros) eram dispostos em forma de cerca dentro do pasto, ou gado. O gado costumava pastar sem supervisão, apenas famílias ricas tártaras recorreram à ajuda de pastores. No inverno, o gado era mantido em bandos de toras, cestos de palha ou em um pátio coberto sob um dossel. Os homens cuidavam do gado no inverno - eles traziam feno, removiam estrume, alimentavam. As mulheres estavam ocupadas em ordenhar vacas. Muitas fazendas mantinham galinhas, gansos, patos, às vezes perus. Algumas famílias tártaras estavam envolvidas na apicultura. No início do século XX. jardinagem começou a se espalhar entre os tártaros.

A caça desempenhou um papel importante na estrutura das ocupações tradicionais dos tártaros siberianos. Eles caçavam principalmente animais peludos: raposa, coluna, arminho, esquilo, lebre. O objeto da caça também era um urso, lince, veado, lobo, alce. As toupeiras eram caçadas no verão. Gansos, patos, perdizes, tetrazes e perdiz foram colhidos de aves. A temporada de caça começou com a primeira neve. Caçado a pé, esqui no inverno. Entre os caçadores tártaros da estepe de Baraba, a caça a cavalos era generalizada, especialmente para lobos.

Várias armadilhas, bestas, iscas serviram como ferramentas de caça, armas e armadilhas de ferro compradas foram usadas. O urso foi caçado com um chifre, levantando-o da toca no inverno. Alces e veados foram caçados com a ajuda de bestas, que foram instaladas em trilhas de alces e veados. Na caça aos lobos, os tártaros usavam porretes feitos de madeira com ponta espessa, estofados em chapa de ferro (damas), às vezes os caçadores usavam facas de lâminas longas. Na coluna, arminho ou capercaillie eles colocam sacos, nos quais carne, miudezas ou peixe serviam de isca. No esquilo eles colocam cherkany. Ao caçar uma lebre, foram usados ​​laços. Muitos caçadores usavam cães. As peles de animais de peles e as peles de alces eram vendidas aos compradores, a carne era comida. Travesseiros e colchões de penas eram feitos de penas e penugem de pássaros.

A pesca era uma ocupação lucrativa para muitos tártaros siberianos. Eles estavam por toda parte envolvidos em rios e lagos. Os peixes foram capturados durante todo o ano. A pesca foi especialmente desenvolvida entre os tártaros Baraba, Tyumen e Tomsk. Capturavam lúcio, ide, chebak, carpa cruciana, perca, burbot, taimen, muksun, queijo, nelma, sterlet, etc. A maior parte da captura, especialmente no inverno, era vendida congelada em bazares ou feiras da cidade. Os tártaros de Tomsk (Eushtintsy) vendiam peixe no verão, trazendo-o vivo para Tomsk em grandes barcos especialmente equipados com bares.

Redes (au) e redes (escarlate) serviam como ferramentas de pesca tradicionais, que os tártaros muitas vezes teciam. As redes de cerco foram divididas de acordo com sua finalidade: yaz seine (opta au), queijo de sena (yesht au), crucian (yazy balyk au), muksun (chryndy au). Os peixes também eram capturados com a ajuda de varas de pesca (karmak), armadilhas, várias ferramentas tipo cesto: focinheiras, piões e korchags. Eles também usavam pavios e bobagens. Praticava pesca noturna de peixes grandes. Foi extraído pela luz de tochas afiadas (sapak, tsatsky) de três para cinco dentes. Às vezes, barragens eram montadas nos rios, e os peixes acumulados eram retirados com pás. Atualmente, a pesca em muitas fazendas tártaras desapareceu. Ele manteve algum significado entre os tártaros de Tomsk, Baraba, Tobol-Irtysh e Yaskolba.

As ocupações secundárias dos tártaros siberianos incluíam a coleta de plantas comestíveis silvestres, bem como a coleta de pinhões e cogumelos, contra os quais os tártaros não tinham preconceito. Bagas e nozes foram levados para venda. Em algumas aldeias foi recolhido lúpulo cultivado em salgueiros, que também foi vendido. Um papel significativo na economia dos tártaros de Tomsk e Tyumen foi desempenhado pelo carrinho. Eles transportaram várias cargas a cavalo para as principais cidades da Sibéria: Tyumen, Krasnoyarsk, Irkutsk, Tomsk; transportou mercadorias para Moscou, Semipalatinsk, Irbit e outras cidades. Os produtos da pecuária e os produtos da pesca eram transportados como carga, no inverno transportavam lenha das áreas de corte, madeira.

Dos ofícios, os tártaros siberianos desenvolveram a marroquinaria, a fabricação de cordas, sacos; tricotar redes, tecer cestos e caixas de vime, fazer casca de bétula e utensílios de madeira, carroças, trenós, barcos, esquis, ferraria, ourivesaria. Os tártaros de curtumes forneciam cascas altas e couro, fábricas de vidro - lenha, palha e cinzas de álamo.

As vias navegáveis ​​naturais desempenharam um papel importante como meio de comunicação para os tártaros siberianos. Na primavera e no outono as estradas de terra eram intransitáveis. Eles viajavam ao longo dos rios em barcos (kama, keme, kima) do tipo pontiagudo. Dugouts foram feitos de álamo tremedor, quebra-nozes - de tábuas de cedro. Os tártaros de Tomsk conheciam barcos feitos de casca de bétula. No passado, os tártaros de Tomsk (Eushtintsy) usavam jangadas (sal) para se deslocarem por rios e lagos. Em estradas de terra no verão, as mercadorias eram transportadas em carroças, no inverno - em trenós ou lenha. Para transportar carga, os tártaros de Baraba e Tomsk usavam trenós retos de mão, que os caçadores puxavam com uma correia. Os meios de transporte tradicionais dos tártaros siberianos eram esquis do tipo deslizante: tetos (forrados de pele) para se mover na neve profunda e nus - ao andar na neve dura na primavera. A equitação também foi difundida entre os tártaros siberianos.

Os assentamentos tradicionais dos tártaros siberianos - yurts, auls, uluses, aimaks - localizavam-se principalmente ao longo de várzeas de rios, margens de lagos, ao longo de estradas. As aldeias eram pequenas (5-10 casas) e localizadas a uma distância considerável umas das outras. As características das aldeias tártaras eram a falta de um layout específico, ruas estreitas e tortuosas, a presença de becos sem saída e os edifícios residenciais dispersos. Cada aldeia tinha uma mesquita com um minarete, uma cerca e um bosque com uma clareira para as orações públicas. Poderia haver um cemitério perto da mesquita. Casas de taipa, adobe, tijolo, tronco e pedra serviam de moradia. No passado, os abrigos também eram conhecidos.

Os tártaros de Tomsk e Baraba viviam em casas de estrutura retangular, tecidas de galhos e cobertas de barro - cabanas de barro (utou, ode). A base desse tipo de habitação era composta por postes de canto com postes transversais, que eram entrelaçados com hastes. As habitações foram aterradas: a terra foi coberta entre duas paredes paralelas, as paredes externas e internas foram revestidas com barro misturado com esterco. O telhado era plano, feito em trenós e esteiras. Estava coberto de relva, coberto de relva ao longo do tempo. O buraco de fumaça no telhado também serviu de iluminação. Os tártaros de Tomsk também tinham cabanas de barro, de planta redonda, ligeiramente enterradas no chão.

Das dependências, os tártaros siberianos tinham currais feitos de varas, celeiros de madeira para armazenar alimentos, apetrechos de pesca e equipamentos agrícolas, banhos dispostos em preto, sem cano; estábulos, adegas, fornos de pão. O pátio com anexos era cercado por uma cerca alta feita de tábuas, troncos ou pau-a-pique. Um portão e um portão foram dispostos na cerca. Muitas vezes o quintal era cercado com uma cerca feita de salgueiro ou varas de salgueiro.

No passado, as mulheres tártaras comiam depois dos homens. Em casamentos e feriados, homens e mulheres comiam separadamente. Hoje em dia, muitos costumes tradicionais relacionados à alimentação desapareceram. Alimentos que antes eram proibidos de serem consumidos por motivos religiosos ou outros, em particular produtos suínos, passaram a ser usados. Ao mesmo tempo, alguns pratos nacionais de carne, farinha e leite ainda são preservados.

A principal forma de família entre os tártaros siberianos era uma família pequena (5-6 pessoas). O chefe da família era o homem mais velho da casa - avô, pai ou irmão mais velho. A posição das mulheres na família era humilhada. As meninas foram dadas em casamento em tenra idade - aos 13 anos. Seus pais estavam procurando uma noiva para seu filho. Ela não deveria ver seu noivo antes do casamento. Os casamentos eram celebrados por meio de matchmaking, partida voluntária e sequestro forçado da noiva. Pagamento praticado para a noiva kalym. Era proibido casar e casar com parentes. Os bens do falecido chefe da família eram divididos em partes iguais entre os filhos do falecido. Se não houvesse filhos, metade da propriedade era recebida pelas filhas e a outra parte era dividida entre os parentes.

Dos feriados folclóricos dos tártaros siberianos, o mais popular era e continua sendo Sabantuy - o feriado do arado. É comemorado após a conclusão do trabalho de semeadura. Corridas de cavalos, corridas, competições de saltos em distância, cabo-de-guerra, lutas de saco em um tronco, etc. são organizadas em Sabantuy.

A arte popular dos tártaros siberianos no passado foi representada principalmente pela arte popular oral. Os principais tipos de folclore eram contos de fadas, canções (líricas, dançantes), provérbios e enigmas, canções heróicas, lendas sobre heróis, épicos históricos. A execução das músicas foi acompanhada pela execução de instrumentos musicais folclóricos: kurai (tubo de madeira), kobyz (instrumento de junco feito de uma placa de metal), gaita, pandeiro.

As belas artes existiam principalmente na forma de bordados em roupas. Lotes de bordado - flores, plantas. Dos feriados muçulmanos, Uraza e Kurban Bayram foram amplamente distribuídos e existem agora.

Selkups

A base da visão de mundo Nivkh eram ideias animistas. Em cada objeto individual, eles viram um princípio vivo, dotado de uma alma. A natureza estava cheia de habitantes inteligentes. A Ilha Sakhalin foi apresentada como uma criatura humanóide. Os Nivkhs dotaram árvores, montanhas, rios, terra, água, penhascos, etc. com as mesmas propriedades. A orca era a dona de todos os animais. O céu, de acordo com as idéias dos Nivkhs, era habitado por "pessoas celestiais" - o sol e a lua. O culto associado aos "mestres" da natureza era de natureza genérica. Um feriado tribal era considerado um feriado de urso (chkhyf-lekhard - um jogo de urso). Foi associado ao culto dos mortos, pois foi organizado em memória do parente falecido. Para este feriado, um urso foi caçado na taiga ou foi comprado um filhote de urso, que foi alimentado por vários anos. O dever honroso de matar o urso foi dado aos narkhs - pessoas da "família do genro" do organizador do feriado. No feriado, todos os membros da família deram suprimentos e dinheiro ao dono do urso. A família do proprietário preparou guloseimas para os convidados.

O feriado geralmente ocorria em fevereiro e durava vários dias. Incluía uma cerimônia complexa de matar um urso com um arco, tratamento ritual de carne de urso, sacrifício de cães e outras ações. Após o feriado, a cabeça, os ossos do urso, os utensílios rituais e as coisas foram colocados em um celeiro ancestral especial, que era constantemente visitado, independentemente de onde os Nivkhs morassem.

Uma característica do rito funerário dos Nivkhs era a queima dos mortos. Havia também o costume de sepultar no chão. Durante a queima, eles quebraram o trenó em que o morto foi trazido e mataram os cães, cuja carne foi cozida e comida no local. Apenas membros de sua família enterraram o falecido. Os Nivkhs tinham proibições associadas ao culto do fogo. O xamanismo não foi desenvolvido, mas havia xamãs em todas as aldeias. O dever dos xamãs era tratar as pessoas e combater os espíritos malignos. Os xamãs não participavam dos cultos tribais dos Nivkhs.

Na literatura etnográfica até a década de 1930. Os Selkups foram chamados Ostyak-Samoyeds. Este etnônimo foi introduzido em meados do século XIX. O cientista finlandês M.A. Castren, que provou que os Selkups são uma comunidade especial, que em termos de condições e modo de vida está próxima dos Ostyaks (Khanty), e na linguagem está relacionada aos Samoyeds (Nenets). Outro nome obsoleto para os Selkups, os Ostyaks, coincide com o nome dos Khanty (e Kets) e provavelmente remonta à língua dos tártaros siberianos. Os primeiros contatos dos Selkups com os russos datam do final do século XVI. Existem vários dialetos na língua Selkup. Uma tentativa feita na década de 1930 de criar uma única língua literária (baseada no dialeto do norte) falhou.

As principais ocupações de todos os grupos Selkup eram a caça e a pesca. Os Selkups do sul levavam um modo de vida quase sedentário. Com base em uma certa diferença na proporção de pesca e caça, eles tinham uma divisão em habitantes da floresta - majilkup, que viviam nos canais Ob, e Ob - koltakup. A economia dos Ob Selkups (Koltakups) estava focada principalmente na mineração no rio. Peixes Obi de raças valiosas. O sistema de suporte à vida da floresta Selkups (majilkups) foi baseado na caça. Os principais animais de caça eram alce, esquilo, arminho, doninha siberiana, zibelina. Os alces eram caçados por carne. Ao caçá-lo, eles usaram bestas instaladas nas trilhas, armas. Outros animais eram caçados com arcos e flechas, além de várias armadilhas e artifícios: bocas, sacos, bicos, cherkans, laços, matrizes, armadilhas. Nós também caçávamos ursos

A caça para caça de terras altas era de grande importância para os Selkups do sul, bem como para muitos povos da Sibéria. No outono eles caçavam tetraz, galo silvestre e galo silvestre. A carne de caça de terras altas era geralmente colhida para uso futuro. No verão, os gansos de muda eram caçados nos lagos. A caça para eles foi realizada coletivamente. Gansos foram levados para uma das baías e capturados com redes.

Na tundra de Tazovskaya, a caça à raposa ocupou um lugar significativo na caça. A caça moderna é desenvolvida principalmente entre os Selkups do norte. Praticamente não há caçadores profissionais entre os Selkups do sul.

Para todos os grupos dos Selkups do sul, a pesca foi a mais significativa na economia. Os objetos de pesca eram esturjão, nelma, muksun, sterlet, burbot, lúcio, ide, carpa, perca, etc. O peixe era capturado durante todo o ano em rios e lagos de várzea. Ela foi pega com redes e armadilhas: gatos, focinhos, armadilhas, pavios. Peixes grandes também foram capturados por lança e tiro com arco. A época de pesca foi dividida em “pequena pesca” antes do declínio das águas e exposição das areias, e “grande pesca” após a exposição das areias, quando quase toda a população passou para as “areias” e pescava com redes. Várias armadilhas foram colocadas nos lagos. A pesca no gelo era praticada. Em certos lugares na foz dos afluentes, a constipação de primavera das estacas era organizada anualmente.

Sob a influência dos russos, os Selkups do sul começaram a criar animais domésticos: cavalos, vacas, porcos, ovelhas e aves. No início do século XX. Os Selkups começaram a se dedicar à jardinagem. As habilidades da criação de gado (criação de cavalos) eram conhecidas pelos ancestrais dos Selkups do sul no início do primeiro milênio dC. O problema da criação de renas entre os grupos do sul dos Selkups permanece discutível.

O meio de transporte tradicional entre os Selkups do sul é um barco de cavalaria - um oblos, no inverno - esquis forrados de peles ou golitsy. Eles foram esquiar com a ajuda de um bastão, que tinha um anel embaixo e um gancho de osso em cima para remover a neve debaixo do pé. Na taiga, um trenó de mão, estreito e comprido, era amplamente utilizado. O caçador geralmente o arrastava sozinho com a ajuda de um cinto. Às vezes, o trenó era puxado por um cachorro.

Os Selkups do norte desenvolveram a criação de renas, que tinha uma direção de transporte. Os rebanhos de renas no passado raramente eram de 200 a 300 cervos. A maioria dos Selkups do norte tinha de uma a 20 cabeças. Os Selkups de Turukhansk não tinham veados. Os cervos nunca foram pastoreados. No inverno, para que os veados não se afastassem da aldeia, vários veados do rebanho eram colocados em “sapatos” de madeira (mokta) nos pés. Rena foram lançados no verão. Com o início da temporada de mosquitos, os cervos se reuniram em manadas e foram para a floresta. Somente após o fim da pesca, os proprietários começaram a procurar seus veados. Eles os caçavam da mesma forma que caçavam uma fera selvagem em uma caçada.

Selkups do Norte emprestou renas em um trenó dos Nenets. Os Selkups sem trenós (Turukhansk), como os Selkups do sul, usavam um trenó de mão (kanji) ao caminhar para caçar, no qual o caçador carregava munição e comida. No inverno, eles se moviam em esquis, feitos de madeira de abeto e colados com pele. Na água, eles se moviam em barcos subterrâneos - oblaskas. Remando com um remo, sentado, ajoelhado e às vezes em pé.

Os Selkups distinguem vários tipos de assentamentos: estacionários o ano todo, sazonais suplementados para caçadores sem famílias, inverno estacionário combinado com portáteis para outras estações, inverno estacionário e verão estacionário. Em russo, os assentamentos de Selkup eram chamados de yurts. Os pastores de renas do norte de Selkup vivem em acampamentos que consistem em duas ou três, às vezes cinco habitações portáteis. Taiga Selkups se estabeleceram ao longo dos rios, nas margens dos lagos. As aldeias são pequenas, de duas ou três a 10 casas.

Os Selkups conheciam seis tipos de habitações (tenda, estrutura piramidal truncada subterrânea e subterrânea de troncos, casa de troncos com telhado plano, subterrâneo feito de vigas, barco-ilimka).

A habitação permanente dos pastores de renas Selkup era uma tenda portátil do tipo Samoieda (korel-mat) - uma estrutura de armação cônica feita de postes, coberta com casca de árvore ou peles. O diâmetro do chum varia de 2,5 a 3 a 8 a 9 m. A porta era a borda de um dos pneus do chum (24 a 28 peles de rena foram costuradas para os pneus) ou um pedaço de casca de bétula pendurado em uma vara . No centro da praga, uma fogueira foi disposta no chão. O gancho da lareira foi preso ao topo da praga. Às vezes eles colocam um fogão com um cachimbo. A fumaça escapou por um buraco entre os topos dos postes da estrutura. O chão do chum era de terra ou coberto com tábuas à direita e à esquerda da lareira. Duas famílias ou casais (pais com filhos casados) viviam no chum. O lugar em frente à entrada atrás da lareira era considerado honroso e sagrado. Dormiam em peles de veado ou esteiras. No verão eles colocam mosquiteiros.

As habitações de inverno dos pescadores e caçadores sedentários e semi-sedentários da taiga eram abrigos e semi-cavões de vários desenhos. Uma das formas antigas de abrigos - karamo - com um metro e meio a dois metros de profundidade, com uma área de 7-8 m. As paredes do abrigo eram forradas com troncos. O telhado (simples ou empena) era coberto com casca de bétula e coberto com terra. A entrada para o abrigo foi construída na direção do rio. O karamo era aquecido por uma lareira central ou chuval. Outro tipo de habitação era uma "karamushka" semi-cavada com 0,8 m de profundidade, com paredes de terra não reforçadas e um telhado de duas águas feito de lajes e casca de bétula. A base do telhado era uma viga central apoiada em um poste vertical montado contra a parede traseira e dois postes com uma barra transversal montada contra a parede frontal. A porta era de madeira, a lareira estava do lado de fora. Havia também um outro tipo de semi-cafega (tai-mat, poi-mat), semelhante ao semi-cafe do Khanty. Em abrigos e semi abrigos, dormiam em beliches dispostos ao longo de duas paredes opostas à lareira.

Edifícios em forma de barreira de galpão (cabine) são bem conhecidos entre os Selkups como residência comercial temporária. Tal barreira foi colocada durante uma estadia na floresta para descanso ou pernoite. Uma habitação temporária comum dos Selkups (especialmente entre os do norte) é um kumar - uma cabana feita de um salgueiro semicilíndrico com casca de bétula. Entre os Selkups do sul (Narym), barcos cobertos de casca de bétula (alago, koraguand, mass andu) eram comuns como residência de verão. O quadro foi feito de hastes de cereja de pássaro. Eles foram inseridos nas bordas dos lados do barco e formaram uma abóbada de meio cilindro. De cima, a estrutura foi coberta com painéis de casca de bétula. Este tipo de barco foi difundido no final do século XIX - início do século XX. Narym Selkups e Vasyugan Khanty.

No século 19 muitos Selkups (selkups do sul) começaram a construir cabanas de madeira do tipo russo com telhados de duas águas e quatro inclinações. Atualmente, os Selkups vivem em modernas casas de madeira. As habitações tradicionais (semi-covas) são utilizadas apenas como dependências comerciais.

Entre as construções tradicionais da fazenda, os Selkups tinham celeiros de pilha, galpões para gado, galpões, cabides para secar peixe e fornos de pão de adobe.

A roupa tradicional de inverno dos Selkups do norte era uma parka de pele (porge) - um casaco de pele aberto na frente feito de peles de veado costuradas com pele do lado de fora. Em geadas severas, o sakui era usado sobre as parkas - roupas surdas feitas de pele de veado, com pele do lado de fora com capuz costurado. Sakui era apenas para homens. A parka era usada por homens e mulheres. Roupas íntimas masculinas consistiam em uma camisa e calças costuradas a partir de um tecido comprado, as mulheres usavam um vestido. O calçado de inverno dos Selkups do norte era pim (pem), costurado de kamus e tecido. Em vez de uma meia (meia), foi usada grama penteada (junco), que foi enrolada em volta do pé. No verão usavam sapatos rovduga e botas russas. Os chapéus foram costurados na forma de um capuz de um "peão" - as peles de um bezerro recém-nascido, pernas de raposa e esquilo, das peles e pescoço de um mergulhão. O cocar onipresente para mulheres e homens era um lenço, que era usado na forma de lenço na cabeça. Selkups do norte costuravam luvas de kamus com pele do lado de fora.

Entre os Selkups do sul, os casacos de pele feitos de "peles combinadas" - pongzhel-porg, eram conhecidos como agasalhos. Esses casacos eram usados ​​por homens e mulheres. Uma característica desses casacos de pele era a presença de um forro de pele, coletado das peles de pequenos animais peludos - patas de zibelina, esquilo, arminho, coluna, lince. A pele combinada foi costurada em listras verticais. A seleção de cores foi feita de forma que as tonalidades de cores passassem umas para as outras. De cima, o casaco de pele foi revestido com pano - pano ou pelúcia. Os casacos das mulheres eram mais compridos do que os dos homens. Um longo casaco feminino feito de peles combinadas era um valor familiar significativo.

Os homens usavam casacos de pele curtos com pele externa - karnya - feitos de peles de veado ou lebre como roupas comerciais. Nos séculos XIX-XX. casacos de pele de carneiro e casacos de pele de cachorro - roupas de inverno de estrada, bem como zipuns de pano - eram amplamente utilizados. Em meados do século XX. este tipo de roupa foi substituído por um moletom acolchoado. A roupa de ombro inferior dos Selkups do sul - camisas e vestidos (kaborg - para camisas e vestidos) - entrou em uso no século XIX. Eles cingiam roupas de ombro com um cinto de tecido macio ou um cinto de couro.

A comida tradicional dos Selkups consistia principalmente em produtos da pesca. Os peixes foram colhidos em grandes quantidades para uso futuro. Foi fervido (sopa de peixe - kai, com adição de cereais - armagay), frito em fogo em um espeto (chapsa), salgado, seco, seco, preparado yukola, feito farinha de peixe - porsa. O peixe para o futuro foi colhido no verão, durante a "grande pesca". Das vísceras de peixe, fervia-se o óleo de peixe, que era armazenado em vasos de casca de bétula e usado como alimento. Como tempero e adição à dieta, os Selkups usavam plantas comestíveis de crescimento selvagem: cebolas selvagens, alho selvagem, raízes de saran, etc. Eles comiam bagas e pinhões em grandes quantidades. A carne de alce e caça de terras altas também era comida. Os produtos adquiridos foram amplamente utilizados: farinha, manteiga, açúcar, chá, cereais.

Havia proibições alimentares de comer a carne de alguns animais e pássaros. Por exemplo, alguns grupos Selkup não comiam a carne de um urso, um cisne, considerando-os próximos em “raça” aos humanos. Lebre, perdiz, gansos selvagens, etc. também podem ser animais tabu.No século 20. A dieta dos Selkups foi reabastecida com produtos de gado. Com o desenvolvimento da jardinagem - batatas, repolho, beterraba e outros vegetais.

Os Selkups, embora fossem considerados batizados, conservavam, como muitos povos da Sibéria, suas antigas crenças religiosas. Eles eram caracterizados por ideias sobre os espíritos-mestres dos lugares. Eles acreditavam no espírito mestre da floresta (machil vines), no espírito mestre da água (utkyl vines), etc. Vários sacrifícios foram feitos aos espíritos para obter seu apoio durante a caçada.

Os Selkups consideravam o deus Num, que personificava o céu, o criador de todo o mundo, o demiurgo. Na mitologia Selkup, o espírito subterrâneo Kyzy agia como um habitante do submundo, o governante do mal. Este espírito tinha numerosos espíritos auxiliares - vinhas que penetravam no corpo humano e causavam doenças. Para combater as doenças, os Selkups recorreram ao xamã, que, junto com seus espíritos auxiliares, combateu os espíritos malignos e tentou expulsá-los do corpo humano. Se o xamã tivesse sucesso, a pessoa se recuperaria.

A terra da habitação parecia aos Selkups inicialmente plana e plana, coberta de musgo de grama e floresta - o cabelo da mãe terra. Água e argila eram seu antigo estado primário. Todas as alturas terrenas e depressões naturais foram interpretadas pelos Selkups como evidência de eventos passados, tanto terrestres (“batalhas de heróis”) quanto celestiais (por exemplo, pedras de raios caídas do céu deram origem a pântanos e lagos). A terra (chvech) para os Selkups foi a substância que deu origem a tudo. A Via Láctea no céu era representada por um rio de pedra, que passa pela terra e flui r. Ob, fechando o mundo em um único todo (sul de Selkups). As pedras que são colocadas no chão para dar estabilidade também têm uma natureza celestial. Eles também armazenam e fornecem calor, geram fogo e ferro.

Os Selkups tinham lugares de sacrifício especiais associados a rituais religiosos. Eles eram uma espécie de santuário na forma de pequenos celeiros de toras (lozyl sessan, lot kele) em um suporte para as pernas, com espíritos de madeira instalados dentro - cipós. Nesses celeiros, os Selkups traziam vários “sacrifícios” na forma de moedas de cobre e prata, pratos, utensílios domésticos, etc. Os Selkups reverenciavam o urso, o alce, a águia e o cisne.

A poesia tradicional dos Selkups é representada por lendas, o épico heróico sobre o astuto herói do povo Selkup Itta, vários tipos de contos de fadas (capítulo), canções, histórias cotidianas. Mesmo em um passado recente, o gênero de música-improvisação do tipo “o que eu vejo, eu canto” foi amplamente representado. No entanto, com a perda das habilidades de fala Selkup na língua Selkup, esse tipo de arte oral praticamente desapareceu. O folclore Selkup contém muitas referências a antigas crenças e cultos relacionados. As lendas dos Selkups falam sobre as guerras travadas pelos ancestrais dos Selkups com os Nenets, Evenks, Tatars.

O número médio de povos - tártaros da Sibéria Ocidental, Khakasses, Altaians. Os restantes povos, devido ao seu pequeno número e características semelhantes da sua vida piscatória, são atribuídos ao grupo dos “pequenos povos do Norte”. Entre eles estão os Nenets, Evenki, Khanty, notáveis ​​em termos de números e a preservação do modo de vida tradicional dos Chukchi, Evens, Nanais, Mansi, Koryaks.

Os povos da Sibéria pertencem a diferentes famílias e grupos linguísticos. Em termos de número de falantes de línguas afins, o primeiro lugar é ocupado pelos povos da família linguística de Altai, pelo menos desde a virada de nossa era, que começou a se espalhar desde o Sayano-Altai e a região do Baikal até as profundezas regiões da Sibéria Ocidental e Oriental.

A família de línguas altaicas na Sibéria é dividida em três ramos: turco, mongol e tungus. O primeiro ramo - turco - é muito extenso. Na Sibéria, inclui: os povos Altai-Sayan - Altaians, Tuvans, Khakasses, Shors, Chulyms, Karagas ou Tofalars; tártaros da Sibéria Ocidental (Tobolsk, Tara, Baraba, Tomsk, etc.); no Extremo Norte - Yakuts e Dolgans (estes últimos vivem no leste de Taimyr, na bacia do rio Khatanga). Apenas os Buryats, estabelecidos em grupos na região ocidental e oriental de Baikal, pertencem aos povos mongóis na Sibéria.

O ramo Tungus dos povos de Altai inclui os Evenki (“Tungus”), que vivem em grupos dispersos em um vasto território desde os afluentes direitos do Upper Ob até a costa de Okhotsk e da região de Baikal até o Oceano Ártico; Evens (Lamuts), se estabeleceram em várias regiões do norte da Yakutia, na costa de Okhotsk e Kamchatka; também um número de pequenos povos do Baixo Amur - Nanais (Ouros), Ulchis ou Olchis, Negidals; região de Ussuri - Orochi e Ude (Udege); Sakhalin - Oroks.

Na Sibéria Ocidental, comunidades étnicas da família das línguas urálicas foram formadas desde os tempos antigos. Eram tribos de língua ugriana e samoieda da zona da estepe florestal e da taiga, dos Urais ao Alto Ob. Atualmente, os povos úgricos - Khanty e Mansi - vivem na bacia Ob-Irtysh. Os Samoiedas (samoiedos) incluem os Selkups no Ob Médio, os Enets no curso inferior do Yenisei, os Nganasans, ou Tavgians, em Taimyr, os Nenets, que habitam a floresta-tundra e a tundra da Eurásia de Taimyr a o Mar Branco. Era uma vez, pequenos povos samoiedas também viviam no sul da Sibéria, nas Terras Altas de Altai-Sayan, mas seus remanescentes - Karagas, Koibals, Kamasins, etc. - foram turquificados nos séculos XVIII e XIX.

Os povos indígenas da Sibéria Oriental e do Extremo Oriente são mongolóides de acordo com as principais características de seus tipos antropológicos. O tipo mongolóide da população siberiana poderia se originar geneticamente apenas na Ásia Central. Os arqueólogos provam que a cultura paleolítica da Sibéria se desenvolveu na mesma direção e de forma semelhante ao paleolítico da Mongólia. Com base nisso, os arqueólogos acreditam que foi a era do Paleolítico Superior, com sua cultura de caça altamente desenvolvida, que foi o momento histórico mais adequado para o assentamento generalizado da Sibéria e do Extremo Oriente pelo homem antigo "asiático" - de aparência mongolóide.

Tipos mongolóides de origem antiga “Baikal” estão bem representados entre as populações modernas de língua tungus desde o Yenisei até a costa de Okhotsk, também entre os Kolyma Yukaghirs, cujos ancestrais distantes podem ter precedido os Evenks e Evens em uma área significativa do leste da Sibéria .

Entre uma parte significativa da população de língua altaica da Sibéria - Altaians, Tuvans, Yakuts, Buryats, etc. - o tipo mais mongolóide da Ásia Central é difundido, que é uma formação genética racial complexa, cujas origens remontam ao Mongoloid grupos dos primeiros tempos misturados entre si (desde os tempos antigos até o final da Idade Média).

Tipos econômicos e culturais sustentáveis ​​dos povos indígenas da Sibéria:

1. caçadores a pé e pescadores da zona da taiga;
2. caçadores de veados selvagens no Subártico;
3. pescadores sedentários no curso inferior dos grandes rios (Ob, Amur e também em Kamchatka);
4. criadores de taiga caçadores de renas da Sibéria Oriental;
5. pastores de renas da tundra dos Urais do Norte a Chukotka;
6. caçadores de animais marinhos na costa e ilhas do Pacífico;
7. pastores e agricultores do sul e oeste da Sibéria, da região de Baikal, etc.

Áreas históricas e etnográficas:

1. Oeste da Sibéria (com o sul, aproximadamente até a latitude de Tobolsk e a foz do Chulym no Upper Ob, e o norte, taiga e regiões subárticas);
2. Altai-Sayan (zona mista montanha-taiga e floresta-estepe);
3. Leste da Sibéria (com diferenciação interna de tipos comerciais e agrícolas de tundra, taiga e estepe florestal);
4. Amur (ou Amur-Sakhalin);
5. nordeste (Chukotka-Kamchatka).

A família de línguas altaicas foi inicialmente formada entre a população de estepe altamente móvel da Ásia Central, fora da periferia sul da Sibéria. A demarcação desta comunidade em proto-turcos e proto-mongóis ocorreu no território da Mongólia no 1º milénio aC. Mais tarde, os antigos turcos (ancestrais dos povos Sayano-Altai e Yakuts) e os antigos mongóis (ancestrais dos Buryats e Oirats-Kalmyks) se estabeleceram na Sibéria mais tarde. A área de origem das tribos primárias de língua Tungus também estava na Transbaikalia Oriental, de onde, na virada de nossa era, começou o movimento de caçadores a pé do Proto-Evenki para o norte, para o interflúvio Yenisei-Lena , e mais tarde para o Baixo Amur.

A era do metal primitivo (2-1 milênio aC) na Sibéria é caracterizada por muitos fluxos de influências culturais do sul, atingindo os cursos inferiores do Ob e a Península de Yamal, os cursos inferiores do Yenisei e Lena, para Kamchatka e o Costa do Mar de Bering da Península de Chukotka. Os mais significativos, acompanhados de inclusões étnicas no ambiente aborígine, esses fenômenos ocorreram no sul da Sibéria, na região de Amur e no Primorye do Extremo Oriente. Na virada de 2-1 milênios aC. houve uma penetração no sul da Sibéria, na bacia de Minusinsk e na região de Tomsk Ob por pastores de estepe de origem da Ásia Central, que deixaram monumentos da cultura Karasuk-Irmen. De acordo com uma hipótese convincente, esses eram os ancestrais dos Kets, que mais tarde, sob a pressão dos primeiros turcos, se mudaram para o Médio Yenisei e se misturaram parcialmente com eles. Esses turcos são os portadores da cultura Tashtyk do século I. BC. - 5 pol. DE ANÚNCIOS - localizado nas montanhas Altai-Sayan, nas estepes florestais de Mariinsky-Achinsk e Khakass-Minusinsk. Eles se dedicavam à criação de gado semi-nômade, conheciam a agricultura, usavam ferramentas de ferro amplamente utilizadas, construíam moradias retangulares de madeira, tinham cavalos de tração e montavam veados domésticos. É possível que tenha sido através deles que a criação de renas domésticas começou a se espalhar no norte da Sibéria. Mas a época da distribuição realmente ampla dos primeiros turcos ao longo da faixa sul da Sibéria, ao norte de Sayano-Altai e na região ocidental de Baikal, é, provavelmente, dos séculos VI a X. DE ANÚNCIOS Entre os séculos X e XIII começa o movimento dos turcos do Baikal para o alto e médio Lena, que marcou o início da formação de uma comunidade étnica dos turcos mais setentrionais - os yakuts e os dolgans obrigados.

A Idade do Ferro, a mais desenvolvida e expressiva na Sibéria Ocidental e Oriental, na região de Amur e Primorye no Extremo Oriente, foi marcada por um notável aumento das forças produtivas, crescimento populacional e aumento da diversidade de meios culturais não só em as margens das grandes comunicações fluviais (Ob, Yenisei, Lena, Amur), mas também nas regiões profundas da taiga. Posse de bons veículos (barcos, esquis, trenós manuais, cães de tração e veados), ferramentas e armas de metal, artes de pesca, boas roupas e moradias portáteis, bem como métodos perfeitos de limpeza e preparação de alimentos para o futuro, ou seja, As invenções econômicas e culturais mais importantes e a experiência de trabalho de muitas gerações permitiram que vários grupos aborígenes se estabelecessem amplamente nas áreas de taiga de difícil acesso, mas ricas em animais e peixes do norte da Sibéria, dominassem a tundra florestal e alcançassem a costa do Oceano Ártico.

As maiores migrações com extenso desenvolvimento da taiga e intrusão de assimilação na população “Paleo-Asiática-Yukaghir” da Sibéria Oriental foram feitas por grupos de caçadores de alces e veados selvagens de língua tungus. Movendo-se em várias direções entre o Yenisei e a costa de Okhotsk, penetrando desde a taiga do norte até o Amur e Primorye, fazendo contatos e misturando-se com os habitantes de língua estrangeira desses lugares, esses “exploradores tungus” acabaram formando numerosos grupos de Evenks e Evens e Povos Amur-Primorye. Os tungus medievais, que dominavam os cervos domésticos, contribuíram para a disseminação desses úteis animais de transporte entre os Yukagirs, Koryaks e Chukchi, o que teve consequências importantes para o desenvolvimento de sua economia, comunicação cultural e mudanças no sistema social.

Desenvolvimento das relações socioeconómicas

Quando os russos chegaram à Sibéria, os povos indígenas, não apenas da zona de estepe florestal, mas também da taiga e da tundra, não estavam de forma alguma naquele estágio de desenvolvimento sócio-histórico que poderia ser considerado profundamente primitivo. As relações socioeconômicas na esfera principal da produção de condições e formas de vida social entre muitos povos da Sibéria atingiram um nível bastante alto de desenvolvimento já nos séculos XVII-XVIII. Materiais etnográficos do século XIX. afirmam a predominância entre os povos da Sibéria das relações do sistema patriarcal-comunitário associado à agricultura de subsistência, as formas mais simples de cooperação de parentesco entre vizinhos, a tradição comunal de possuir terra, organizar os assuntos internos e as relações com o mundo exterior, com um conta de laços genealógicos de “sangue” no casamento e na família e nas esferas cotidianas (principalmente religiosas, rituais e comunicação direta). O principal social e de produção (incluindo todos os aspectos e processos de produção e reprodução da vida humana), uma unidade socialmente significativa da estrutura social entre os povos da Sibéria era uma comunidade territorial-vizinha, dentro da qual eles se reproduziam, transmitidos de geração em geração e acumulou tudo o que era necessário para a existência e produção meios e habilidades materiais de comunicação, relações e propriedades sociais e ideológicas. Como associação econômico-territorial, poderia ser um assentamento separado, um grupo de acampamentos de pesca interligados, uma comunidade local de semi-nômades.

Mas os etnógrafos também estão certos em que na vida cotidiana dos povos da Sibéria, em suas idéias e conexões genealógicas, por muito tempo, foram preservados resquícios vivos das antigas relações do sistema patriarcal-clânico. Entre esses fenômenos persistentes deve ser atribuída a exogamia genérica, estendida a um círculo bastante amplo de parentes em várias gerações. Havia muitas tradições enfatizando a santidade e inviolabilidade do princípio tribal na autodeterminação social do indivíduo, seu comportamento e atitude em relação às pessoas ao seu redor. A assistência mútua e a solidariedade dos Membros, mesmo em detrimento de interesses e ações pessoais, eram consideradas a mais alta virtude. O foco dessa ideologia tribal era a família paterna crescida e suas linhas patronímicas laterais. Um círculo mais amplo de parentes da “raiz” ou “osso” paterno também foi levado em consideração, se, é claro, eles fossem conhecidos. Com base nisso, os etnógrafos acreditam que na história dos povos da Sibéria, o sistema paterno-clânico foi um estágio independente e muito longo no desenvolvimento das relações comunais primitivas.

As relações industriais e domésticas entre homens e mulheres da família e da comunidade local foram construídas com base na divisão do trabalho por sexo e idade. O papel significativo das mulheres na casa se refletiu na ideologia de muitos povos siberianos na forma do culto da mitológica “senhora da lareira” e no costume associado de “manter fogo” pela verdadeira dona da casa.

O material siberiano dos séculos passados, usado pelos etnógrafos, junto com o arcaico, também mostra sinais óbvios do antigo declínio e decadência das relações tribais. Mesmo naquelas sociedades locais onde a estratificação de classes sociais não teve nenhum desenvolvimento perceptível, foram encontradas características que superaram a igualdade tribal e a democracia, a saber: individualização dos métodos de apropriação de bens materiais, propriedade privada de produtos artesanais e objetos de troca, desigualdade de propriedade entre famílias, em alguns lugares escravidão e servidão patriarcal, a separação e exaltação da nobreza tribal dominante, etc. Esses fenômenos, de uma forma ou de outra, são observados em documentos dos séculos XVII-XVIII. entre os Ob Ugrians e Nenets, os povos Sayano-Altai e os Evenks.

Os povos de língua turca do sul da Sibéria, os Buryats e Yakuts naquela época eram caracterizados por uma organização ulus-tribal específica que combinava as ordens e o direito consuetudinário da comunidade patriarcal (de parentes próximos) com as instituições dominantes da hierarquia militar. sistema e o poder despótico da nobreza tribal. O governo czarista não pôde deixar de levar em conta uma situação sócio-política tão difícil e, reconhecendo a influência e a força da nobreza ulus local, praticamente confiou a administração fiscal e policial à massa comum de cúmplices.

Também é necessário levar em conta o fato de que o czarismo russo não se limitou apenas à coleta de tributos - da população indígena da Sibéria. Se era assim no século XVII, então nos séculos seguintes o sistema feudal-estado procurou maximizar o uso das forças produtivas dessa população, impondo-lhe pagamentos e deveres em espécie cada vez maiores e privando-a do direito à supremacia. propriedade de todas as terras, terras e riquezas do subsolo. Uma parte integrante da política econômica da autocracia na Sibéria era o incentivo às atividades comerciais e industriais do capitalismo russo e do tesouro. No período pós-reforma, intensificou-se o fluxo de migração agrária para a Sibéria de camponeses da Rússia européia. Centros de uma população recém-chegada economicamente ativa começaram a se formar rapidamente ao longo das rotas de transporte mais importantes, que entraram em contatos econômicos e culturais versáteis com os habitantes indígenas das áreas recém-desenvolvidas da Sibéria. Naturalmente, sob essa influência geralmente progressiva, os povos da Sibéria perderam sua identidade patriarcal (“a identidade do atraso”) e aderiram às novas condições de vida, embora antes da revolução isso acontecesse de forma contraditória e não indolor.

Tipos econômicos e culturais

Quando os russos chegaram, a pecuária havia se desenvolvido muito mais do que a agricultura. Mas desde o século XVIII A economia agrícola está cada vez mais ocorrendo entre os tártaros da Sibéria Ocidental, também está se espalhando entre os pastores tradicionais do sul de Altai, Tuva e Buriácia. Assim, as formas materiais e cotidianas também mudaram: surgiram assentamentos estáveis, yurts nômades e semi-abrigos foram substituídos por casas de toras. No entanto, os Altaians, Buryats e Yakuts por muito tempo tiveram yurts de troncos poligonais com um telhado cônico, que na aparência imitava o yurt de feltro dos nômades.

A roupa tradicional da população criadora de gado da Sibéria era semelhante à da Ásia Central (por exemplo, mongol) e pertencia ao tipo de balanço (pele e manto de pano). A roupa característica dos pastores do sul de Altai era um casaco de pele de carneiro de pele longa. As mulheres casadas de Altai (como os Buryats) vestem uma espécie de jaqueta longa sem mangas com uma fenda na frente - “chegedek” sobre um casaco de pele.

O curso inferior de grandes rios, bem como vários pequenos rios do nordeste da Sibéria, são caracterizados por um complexo de pescadores sedentários. Na vasta zona de taiga da Sibéria, com base no antigo modo de caça, formou-se um complexo econômico e cultural especializado de caçadores-pastores de renas, que incluía Evenks, Evens, Yukaghirs, Oroks e Negidals. A pesca desses povos consistia na captura de alces e veados selvagens, pequenos ungulados e animais peludos. A pesca era quase universalmente uma ocupação subsidiária. Ao contrário dos pescadores sedentários, os caçadores de renas da taiga levavam um estilo de vida nômade. A criação de renas de transporte de Taiga é exclusivamente embalada e montada.

A cultura material dos povos caçadores da taiga estava totalmente adaptada ao movimento constante. Um exemplo típico disso são os Evenks. Sua habitação era uma tenda cônica, coberta com peles de veado e peles vestidas (“rovduga”), também costuradas em largas tiras de casca de bétula cozidas em água fervente. Com migrações frequentes, esses pneus eram transportados em pacotes em veados domésticos. Para se deslocar ao longo dos rios, os Evenks usavam barcos de casca de bétula, tão leves que uma pessoa poderia carregá-los facilmente nas costas. Os esquis Evenki são excelentes: largos, compridos, mas muito leves, colados com a pele das pernas de um alce. As roupas antigas Evenki foram adaptadas para esquiar e andar de renas frequentes. Essas roupas, feitas de peles de veado finas, mas quentes, balançavam, com pisos que não convergiam na frente, o peito e a barriga eram cobertos com uma espécie de babador de pele.

O curso geral do processo histórico em várias regiões da Sibéria foi drasticamente alterado pelos eventos dos séculos XVI-XVII, associados ao aparecimento de exploradores russos e, no final, à inclusão de toda a Sibéria no estado russo. O animado comércio russo e a influência progressiva dos colonos russos fizeram mudanças significativas na economia e na vida não apenas da pecuária e da agricultura, mas também da população indígena pesqueira da Sibéria. Já no final do século XVIII. Evenks, Evens, Yukaghirs e outros grupos de pescadores do Norte começaram a usar amplamente armas de fogo. Isso facilitou e aumentou quantitativamente a produção de grandes animais (veados selvagens, alces) e animais peludos, especialmente esquilos - o principal objeto do comércio de peles no século XVIII e início do século XX. Novas ocupações começaram a ser adicionadas ao ofício original - uma criação de renas mais desenvolvida, o uso da força de tracção dos cavalos, as experiências agrícolas, os primórdios de um ofício baseado na base de matérias-primas locais, etc. Como resultado de tudo isso, a cultura material e cotidiana dos habitantes indígenas da Sibéria também mudou.

Vida espiritual

A área de ideias religiosas e mitológicas e vários cultos religiosos sucumbiram à influência cultural progressiva menos de tudo. A forma mais comum de crenças entre os povos da Sibéria era.

Uma característica distintiva do xamanismo é a crença de que certas pessoas - xamãs - têm a capacidade, tendo entrado em estado de frenesi, de entrar em comunicação direta com os espíritos - patronos e assistentes do xamã na luta contra doenças, fome, perda e outros infortúnios. O xamã era obrigado a cuidar do sucesso do ofício, do nascimento bem-sucedido de uma criança etc. O xamanismo teve diversas variedades correspondentes a diferentes estágios de desenvolvimento social dos próprios povos siberianos. Entre os povos mais atrasados, por exemplo, entre os Itelmens, todos podiam xamãs, principalmente as velhas. Os resquícios desse xamanismo "universal" foram preservados entre outros povos.

Para alguns povos, as funções de xamã já eram uma especialidade, mas os próprios xamãs serviam a um culto tribal, do qual participavam todos os membros adultos do clã. Tal “xamanismo tribal” foi observado entre os Yukagirs, Khanty e Mansi, entre os Evenks e Buryats.

O xamanismo profissional floresce durante o período do colapso do sistema patriarcal-tribal. O xamã torna-se uma pessoa especial na comunidade, opondo-se a parentes não iniciados, vive da renda de sua profissão, que se torna hereditária. É esta forma de xamanismo que tem sido observada no passado recente entre muitos povos da Sibéria, especialmente entre os Evenks e a população de língua tungus do Amur, entre os Nenets, Selkups e Yakuts.

Adquiriu formas complicadas dos Buryats sob a influência e do final do século XVII. geralmente começou a ser substituído por esta religião.

O governo czarista, a partir do século XVIII, apoiou diligentemente a atividade missionária da Igreja Ortodoxa na Sibéria, e a cristianização foi muitas vezes realizada por medidas coercitivas. Até o final do século XIX. a maioria dos povos siberianos foi formalmente batizada, mas suas próprias crenças não desapareceram e continuaram a ter um impacto significativo na visão de mundo e no comportamento da população indígena.

Leia na Wikipédia:

Literatura

1. Etnografia: livro didático / ed. Yu.V. Bromley, G. E. Markov. - M.: Escola superior, 1982. - S. 320. Capítulo 10. "Povos da Sibéria".

O número da população indígena da Sibéria antes do início da colonização russa era de cerca de 200 mil pessoas. A parte norte (tundra) da Sibéria era habitada por tribos de Samoiedas, em fontes russas chamadas Samoiedas: Nenets, Enets e Nganasans.

A principal ocupação econômica dessas tribos era o pastoreio de renas e a caça, e no curso inferior do Ob, Taz e Yenisei - a pesca. Os principais objetos de pesca eram raposa do ártico, zibelina, arminho. As peles serviam como a principal mercadoria no pagamento do yasak e no comércio. Peles também foram pagas como preço de noiva para as meninas que foram escolhidas como suas esposas. O número de samoiedas siberianos, incluindo as tribos dos samoiedas do sul, atingiu cerca de 8 mil pessoas.

Ao sul dos Nenets viviam as tribos de língua ugriana dos Khanty (Ostyaks) e Mansi (Voguls). Os Khanty estavam envolvidos na pesca e na caça; na região do Golfo de Ob eles tinham rebanhos de renas. A principal ocupação do Mansi era a caça. Antes da chegada do russo Mansi no rio. Toure e Tavde estavam envolvidos na agricultura primitiva, criação de gado e apicultura. A área de assentamento do Khanty e Mansi incluía as regiões do Médio e Baixo Ob com afluentes, pp. Irtysh, Demyanka e Konda, bem como as encostas ocidentais e orientais dos Urais Médios. O número total de tribos de língua úgrica da Sibéria no século 17. atingiu 15-18 mil pessoas.

A leste da área de assentamento de Khanty e Mansi ficam as terras dos samoiedas do sul, os sulistas ou Narym Selkups. Por muito tempo, os russos chamaram os Narym Selkups Ostyaks por causa da semelhança de sua cultura material com os Khanty. Os Selkups viviam ao longo do curso médio do rio. Ob e seus afluentes. A principal atividade econômica era a pesca sazonal e a caça. Eles caçavam animais peludos, alces, veados selvagens, planaltos e aves aquáticas. Antes da chegada dos russos, os samoiedas do sul estavam unidos em uma aliança militar, que foi chamada de Horda Pegoy em fontes russas, liderada pelo príncipe Voni.

A leste dos Narym Selkups viviam tribos da população de língua Ket da Sibéria: os Kets (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotts, Yastyns (4-6 mil pessoas), que se estabeleceram no Médio e Alto Yenisei. Suas principais ocupações eram a caça e a pesca. Alguns grupos da população extraíam ferro do minério, produtos dos quais eram vendidos aos vizinhos ou usados ​​na fazenda.

O curso superior do Ob e seus afluentes, o curso superior do Yenisei, o Altai eram habitados por tribos turcas numerosas e muito diferentes na estrutura econômica - os ancestrais dos modernos Shors, Altaians, Khakass: Tomsk, Chulym e "Kuznetsk" tártaros (cerca de 5-6 mil pessoas), Teleuts (calmyks brancos) (cerca de 7-8 mil pessoas), Yenisei Kirghiz com suas tribos subordinadas (8-9 mil pessoas). A principal ocupação da maioria desses povos era a criação de gado nômade. Em alguns lugares deste vasto território, desenvolveu-se a enxada e a caça. Os tártaros "Kuznetsk" desenvolveram a ferraria.

As terras altas de Sayan foram ocupadas pelas tribos samoiedas e turcas de Mators, Karagas, Kamasin, Kachin, Kaysot e outros, com um número total de cerca de 2 mil pessoas. Eles estavam envolvidos na criação de gado, criação de cavalos, caça, eles conheciam as habilidades da agricultura.

Ao sul dos habitats dos Mansi, Selkups e Kets, os grupos etnoterritoriais de língua turca eram generalizados - os predecessores étnicos dos tártaros siberianos: os tártaros Baraba, Terenin, Irtysh, Tobol, Ishim e Tyumen. Em meados do século XVI. uma parte significativa dos turcos da Sibéria Ocidental (de Tura no oeste a Baraba no leste) estava sob o domínio do canato siberiano. A principal ocupação dos tártaros siberianos foi a caça, a pesca, a criação de gado foi desenvolvida na estepe de Baraba. Antes da chegada dos russos, os tártaros já estavam envolvidos na agricultura. Havia uma produção caseira de couro, feltro, armas afiadas, peles. Os tártaros atuaram como intermediários no comércio de trânsito entre Moscou e a Ásia Central.

A oeste e leste de Baikal havia buriates de língua mongol (cerca de 25 mil pessoas), conhecidos em fontes russas sob o nome de “irmãos” ou “pessoas fraternas”. A base de sua economia era a criação de gado nômade. A agricultura e a coleta eram ocupações auxiliares. O ofício de fabricação de ferro recebeu um desenvolvimento bastante alto.

Um território significativo dos Yenisei ao Mar de Okhotsk, da tundra norte à região de Amur era habitado pelas tribos Tungus dos Evenks e Evens (cerca de 30 mil pessoas). Eles foram divididos em "veados" (veados criados), que eram a maioria, e "pés". Os "pés" Evenks e Evens eram pescadores sedentários e caçavam animais marinhos na costa do Mar de Okhotsk. Uma das principais ocupações de ambos os grupos era a caça. Os principais animais de caça eram alces, veados selvagens e ursos. Os cervos domésticos eram usados ​​pelos Evenks como animais de carga e de montaria.

O território da região de Amur e Primorye era habitado por povos que falavam as línguas tungus-manchurianas - os ancestrais dos modernos Nanai, Ulchi, Udege. O grupo de povos paleo-asiáticos que habitavam este território também incluía pequenos grupos de Nivkhs (Gilyaks), que viviam no bairro dos povos Tungus-Manchus da região de Amur. Eles também foram os principais habitantes de Sakhalin. Os Nivkhs eram as únicas pessoas da região de Amur que usavam amplamente cães de trenó em suas atividades econômicas.

O curso médio do rio. Lena, Upper Yana, Olenyok, Aldan, Amga, Indigirka e Kolyma foram ocupadas por Yakuts (cerca de 38 mil pessoas). Era o povo mais numeroso entre os turcos da Sibéria. Criavam gado e cavalos. A caça e a pesca de animais e aves eram consideradas ofícios auxiliares. A produção doméstica de metal foi amplamente desenvolvida: cobre, ferro, prata. Eles fizeram armas em grande número, couro habilmente vestido, cintos de tecelagem, utensílios domésticos e utensílios de madeira esculpida.

A parte norte da Sibéria Oriental era habitada pelas tribos Yukaghir (cerca de 5 mil pessoas). Os limites de suas terras se estendiam da tundra de Chukotka, no leste, até o curso inferior do Lena e Olenek, no oeste. O nordeste da Sibéria era habitado por povos pertencentes à família linguística paleo-asiática: os Chukchi, Koryaks, Itelmens. O Chukchi ocupava uma parte significativa do Chukotka continental. Seu número era de aproximadamente 2,5 mil pessoas. Os vizinhos do sul dos Chukchi eram os Koryaks (9-10 mil pessoas), muito próximos em língua e cultura aos Chukchi. Eles ocuparam toda a parte noroeste da costa de Okhotsk e a parte de Kamchatka adjacente ao continente. Os Chukchi e Koryaks foram divididos, como os Tungus, em "veados" e "pés".

Os esquimós (cerca de 4 mil pessoas) se estabeleceram em toda a faixa costeira da Península de Chukotka. A principal população de Kamchatka no século XVII. eram Itelmens (12 mil pessoas) Algumas tribos Ainu viviam no sul da península. Os Ainu também se estabeleceram nas ilhas da cadeia das Curilas e no extremo sul de Sakhalin.

As ocupações econômicas desses povos eram a caça de animais marinhos, o pastoreio de renas, a pesca e a coleta. Antes da chegada dos russos, os povos do nordeste da Sibéria e Kamchatka ainda estavam em um estágio bastante baixo de desenvolvimento socioeconômico. Ferramentas e armas de pedra e osso eram amplamente utilizadas na vida cotidiana.

Um lugar importante na vida de quase todos os povos siberianos antes da chegada dos russos foi ocupado pela caça e pesca. Um papel especial foi atribuído à extração de peles, que era o principal assunto das trocas comerciais com os vizinhos e era usado como principal pagamento de tributo - yasak.

A maioria dos povos siberianos no século XVII. Os russos foram pegos em vários estágios das relações patriarcais-tribais. As formas mais atrasadas de organização social foram observadas entre as tribos do nordeste da Sibéria (Yukaghirs, Chukchis, Koryaks, Itelmens e Esquimós). No campo das relações sociais, alguns deles apresentavam traços da escravidão doméstica, da posição dominante das mulheres, etc.

Os mais desenvolvidos sócio-economicamente foram os Buryats e Yakuts, que na virada dos séculos XVI-XVII. relações patriarcais-feudais desenvolvidas. As únicas pessoas que tinham seu próprio estado no momento da chegada dos russos eram os tártaros, unidos sob o domínio dos cãs siberianos. Canato siberiano em meados do século XVI. cobria uma área que se estendia desde a bacia de Tura, a oeste, até Baraba, a leste. No entanto, essa formação estatal não foi monolítica, dilacerada por confrontos intestinais entre vários grupos dinásticos. Incorporação no século XVII A Sibéria no estado russo mudou fundamentalmente o curso natural do processo histórico na região e o destino dos povos indígenas da Sibéria. O início da deformação da cultura tradicional esteve associado à chegada à região de uma população com um tipo de economia produtiva, que sugeria um tipo diferente de relação humana com a natureza, valores culturais e tradições.

Religiosamente, os povos da Sibéria pertenciam a diferentes sistemas de crenças. A forma mais comum de crenças era o xamanismo, baseado no animismo - a espiritualização das forças e fenômenos da natureza. Uma característica distintiva do xamanismo é a crença de que certas pessoas - xamãs - têm a capacidade de entrar em comunicação direta com os espíritos - patronos e ajudantes do xamã na luta contra doenças.

Desde o século XVII O cristianismo ortodoxo se espalhou amplamente na Sibéria, o budismo penetrou na forma de lamaísmo. Ainda antes, o Islã penetrou entre os tártaros siberianos. Entre os povos da Sibéria, o xamanismo adquiriu formas complicadas sob a influência do cristianismo e do budismo (Tuvans, Buryats). No século XX. todo esse sistema de crenças coexistia com uma visão de mundo ateísta (materialista), que era a ideologia oficial do Estado. Atualmente, vários povos siberianos estão experimentando um renascimento do xamanismo.

No mapa étnico da Rússia, a Sibéria ocupa uma posição especial, determinada pelo nível de desenvolvimento socioeconômico da população indígena, a política das autoridades estatais em relação a ela, a situação demográfica e a geografia da região.

Do ponto de vista geográfico, a Sibéria é uma sub-região do norte da Ásia, dentro da qual ocupa uma área de 13 milhões de quilômetros quadrados. km, que é cerca de 75% do território da Rússia. A fronteira ocidental da Sibéria corresponde à fronteira geográfica entre a Europa e a Ásia (os Montes Urais), a fronteira oriental corresponde à costa dos mares da bacia do Oceano Pacífico.

Em termos naturais, a Sibéria Ocidental (Planície da Sibéria Ocidental), Sibéria Oriental (Planalto Siberiano Médio e sistemas montanhosos do nordeste da Sibéria), Sibéria do Sul, Primorye e Região de Amur formam uma região separada - o Extremo Oriente. O clima é acentuadamente continental, severo, com balanço negativo das temperaturas médias anuais. Até b milhões de m². km da superfície da Sibéria é ocupado pelo permafrost.

A Sibéria é bem regada. A maioria dos grandes rios da Sibéria pertence à bacia dos mares do Ártico (Ob, Yenisei, Lena, Yana, etc.) e do Pacífico (Amur, Kamchatka, Anadyr). Aqui, especialmente na zona de floresta-tundra e tundra, há um grande número de lagos, sendo os maiores Baikal, Taimyr, Teletskoye.

O território da Sibéria distingue-se por uma zona latitudinal bastante diversificada. Com o domínio da zona da taiga - o principal território da economia comercial, em altas latitudes, a faixa de floresta-tundra passa ao norte para a zona de tundra, ao sul para a estepe-floresta e mais adiante para a estepe e montanha- áreas de estepe. As zonas ao sul da taiga são frequentemente definidas como principalmente aradas.

As características do ambiente natural determinaram em grande parte a natureza do assentamento e as características da cultura da população que dominava esta região.

No final do século XX. A população da Sibéria ultrapassou 32 milhões de pessoas, das quais cerca de 2 milhões eram indígenas da região. São 30 povos, dos quais 25 com um total de cerca de 210 mil, formam uma comunidade de “povos indígenas do Norte e da Sibéria”. Estas últimas estão unidas por características como um pequeno número (até 50 mil pessoas), a preservação de tipos especiais de gestão econômica da natureza (caça, pesca, pastoreio de renas, etc.), estilos de vida nômades e semi-nômades e a manutenção das normas e instituições sociais tradicionais na vida pública.

O censo populacional de toda a Rússia de 2010 dá uma ideia do tamanho da população indígena da Sibéria. Dos povos relativamente grandes, são os Yakuts (478 mil), Buryats (461 mil), Tuvans (265 mil), Khakasses (73 mil), Altaians (81 mil), Tatars Siberianos (6,8 mil). De fato, os pequenos povos são os Nenets, incluindo grupos europeus (44,6 mil), Evenks (37,8 mil), Khanty (30,9 mil), Evens (22,4 mil), Chukchi (15,9 mil), Shors (12,9 mil), Mansi ( 12,2 mil), Nanais (12 mil), Koryaks (7,9 mil), Dolgans (7,8 mil), Nivkhs (4 6 mil), Selkups (3,6 mil), Itelmens e Ulchis (cerca de 3 mil cada), Kets, Yukagirs, Eskimos e Udeges (menos de 2 mil cada), Nganasans, Tofalars, Enets, Aleuts, Orochi, Negidals e Uilta/Oroks (menos de 1.000 cada).

Os povos da Sibéria diferem uns dos outros linguisticamente, antropologicamente e culturalmente. Essas diferenças se baseiam na relativa independência das linhas de desenvolvimento etnogenético e etnocultural, na demografia e na natureza do assentamento.

Com uma dinâmica bastante certa dos processos linguísticos modernos na Sibéria, que para os pequenos povos demonstram um domínio quase completo de sua língua nativa nas faixas etárias mais avançadas e a transição para o russo nas mais jovens, historicamente se formaram comunidades linguísticas aqui, em sua maioria de origem local. origem.

Dentro do território da Sibéria Ocidental, os povos que falam as línguas da família linguística Ural-Yukagi são estabelecidos. Estes são os Samoiedas - os Nenets (uma zona de floresta-tundra e tundra dos Urais Polares no oeste até a Baía Yenisei no leste), os Enets (margem direita da Baía Yenisei), em Taimyr - os Nganasans. Na taiga da Sibéria Ocidental no Médio Ob e na bacia do rio. Taz - Selkups.

O grupo úgrico é representado pelas línguas Khanty, que são amplamente estabelecidas na bacia do Ob e seus afluentes da floresta-tundra à floresta-estepe. O território étnico do Mansi se estende desde os Urais até a margem esquerda do Ob. Relativamente recentemente, a língua Yukaghir foi incluída na família das línguas urálicas. De volta ao século 19 linguistas notaram o substrato uraloide na língua desse povo, que, apesar do afastamento territorial, os Yukagirs vivem no leste da Sibéria na bacia do rio. Kolyma - permite, como reflexo das antigas migrações dos povos de língua Ural, destacar o grupo linguístico Yukaghir entre os Urais.

A maior em termos de número de falantes nativos na Sibéria é a família de línguas altaicas. É composto por três grupos. O grupo turco inclui as línguas dos povos do Sayano-Altai. Altaians se estabeleceram do oeste para o leste do sul da Sibéria. Eles incluem uma série de grupos etnoterritoriais, que, de acordo com o censo de 2002, foram pela primeira vez registrados como grupos étnicos independentes (Teleuts, Tubalars, Telengits, Kumandins, etc.). Mais a leste - Shors, Khakasses, Tuvans, Tofalars.

Na zona de estepe florestal da Sibéria Ocidental, os tártaros da Sibéria Ocidental são estabelecidos, que incluem grupos de Baraba, Chulym, Tara e outros tártaros.

Uma parte significativa do território da Sibéria Oriental (as bacias do Lena, Anabara, Olenek, Yana, Indigirka) é habitada por Yakuts. O povo de língua turca mais setentrional do mundo, os Dolgans, vivem no sul de Taimyr. Os povos de língua mongol da Sibéria são Buryats e Soyots.

As línguas tungus-manchurianas são amplamente faladas na zona da taiga da Sibéria Oriental, do Yenisei a Kamchatka e Sakhalin. Estas são as línguas do Tungus do norte - Evenks e Evens. Sul, na bacia hidrográfica. Amur, vivem povos que falam línguas pertencentes ao ramo sul, amur ou manchuriano do grupo tungus-manchuriano. Estes são Nanai, Ulchi, Uilta (Oroks) da Ilha Sakhalin. Ao longo das margens do afluente esquerdo do Amur, o rio. Os Amguns são colonizados pelos Negidals. Em Primorsky Krai, nas montanhas de Sikhote-Alin e na costa do Mar do Japão, vivem os Udege e Orochi.

O nordeste da Sibéria, Chukotka e Kamchatka, é habitado por povos paleo-asiáticos - os Chukchi, Koryaks e Itelmens. O conceito de "Paleo-Asiático" é bastante consistente com a ideia de antiguidade e a natureza autóctone da origem de suas culturas. O fato de sua unidade linguística genética não é óbvio. Até recentemente, sem usar o conceito de “família”, os linguistas uniam suas línguas em um “grupo de línguas paleoasiáticas”. Então, levando em conta vários sinais de semelhança, eles foram separados na família linguística Chukchi-Kamchatka. Dentro de sua estrutura, observa-se uma maior relação entre as línguas dos Chukchi e Koryaks. A linguagem Itelmen, em relação a eles, demonstra não tanto uma correspondência genética quanto uma correspondência de área.

Os falantes nativos de línguas pertencentes à família Eskimo-Aleut (Escaleut) são estabelecidos principalmente fora da Rússia (EUA, Canadá). No nordeste da Sibéria vivem pequenos grupos de esquimós asiáticos (a costa do Golfo de Anadyr, o Mar Chukchi, Ilhas Wrangel) e Aleutas (Ilhas Komandorsky).

As línguas de dois povos siberianos, os nivkhs (o estuário de Amur e o norte da ilha de Sakhalin) e os kets (a bacia do rio Yenisei), são classificadas como isoladas. A língua Nivkh, devido à expressão difusa do início genealógico nas línguas paleo-asiáticas, foi anteriormente atribuída a este grupo. A língua Ket representa um legado que os linguistas remontam à família linguística Yenisei. Os falantes das línguas Yenisei (Asans, Arins, Yarintsy, etc.) no passado se estabeleceram no curso superior do Yenisei e seus afluentes e durante os séculos XVIII e XIX. foram assimilados pelos povos vizinhos.

A ligação histórica das comunidades linguísticas com determinados territórios é confirmada pelos fatos da politipia racial, que se estabelece ao nível da classificação antropológica. Os povos da Sibéria pertencem à população local dos mongolóides do norte, que faz parte da grande raça mongolóide. A avaliação taxonômica das variações do complexo mongolóide permite destacar várias raças pequenas na população da região.

Portadores de complexos das raças dos Urais e da Sibéria do Sul se instalam na Sibéria Ocidental e no noroeste do Sayano-Altai. Na classificação geral, tais táxons são definidos pelo conceito de "contato". Eles são caracterizados por uma combinação de pelo menos dois complexos de sinais de tipos raciais adjacentes geograficamente. Representantes das raças Ural (Ugrians, Samoyeds, Shors) e Sul da Sibéria (Norte Altaians, Khakasses) são caracterizados por um enfraquecimento das características monhalóides na estrutura da face e área dos olhos. Ao contrário dos Urais, para quem o clareamento (despigmentação) da pele, cabelos e olhos é típico, os grupos do sul da Sibéria são mais fortemente pigmentados.

A população da Sibéria Oriental, incluindo as áreas de Primorye e a região de Amur, demonstra quase o grau máximo de expressão de características mongolóides, mesmo no nível da raça mongolóide como um todo. Isso diz respeito ao grau de achatamento da face e do nariz, uma proporção significativa do epicanto ("dobra mongol" que cobre o tubérculo lacrimal e é uma continuação da pálpebra superior), a estrutura da linha do cabelo, etc. Esses sinais são característicos de representantes da raça do norte da Ásia. Inclui tipos antropológicos Baikal (Evenks, Evens, Dolgans, Nanais e outros povos da região de Amur) e da Ásia Central (Altaians do Sul, Tuvans, Buryats, Yakuts). As diferenças entre eles se manifestam principalmente no aumento da pigmentação característica dos mongolóides da Ásia Central.

No nordeste da Sibéria, a raça ártica é difundida, cujos representantes, em relação às características antropológicas do tipo Baikal, por um lado, demonstram um enfraquecimento do complexo mongolóide na estrutura da face (nariz mais saliente, face menos plana), por outro lado, aumento da pigmentação, protrusão dos lábios. Os últimos sinais estão associados à participação na formação da raça ártica dos grupos do sul dos mongolóides do Pacífico. A taxonomia interna da raça ártica sugere a possibilidade de distinguir grupos de populações continentais (chukchi, esquimós, parcialmente koryaks e itelmens) e insulares (aleutas).

A originalidade dos dois povos siberianos está fixada em tipos antropológicos especiais. São os Amur-Sakhalin (Nivkhs), provavelmente mestiços, que surgiram a partir da interação das populações Baikal e Kuril (Ainu), e os Yenisei (Kets), que remontam às características antropológicas do Paleo- população siberiana.

Em muitos aspectos, o nível semelhante de desenvolvimento socioeconômico e de zoneamento geográfico da Sibéria, bem como a interação histórica e cultural dos nortistas com os povos vizinhos, determinaram a formação de uma paisagem cultural específica para a região, que é representada pela classificação dos povos da Sibéria de acordo com o KhKT.

Na sequência histórica, costuma-se distinguir os seguintes complexos: caçadores de veados selvagens do Ártico e do Subártico; caçadores e pescadores de taiga a pé (posteriormente este tipo foi modificado devido à introdução do pastoreio de renas de transporte na sua composição); pescadores sedentários das bacias dos rios siberianos (em parte o Ob, Amur, Kamchatka); caçadores do animal marinho da costa do Pacífico; complexo florestal comercial e pecuário do sul da Sibéria; pastores da Sibéria; pastores de renas nômades na tundra da Sibéria.

As estimativas de classificação demonstram a correspondência regional dos traços linguísticos, antropológicos e econômicos e culturais, o que permite destacar territórios dentro dos quais a comunhão de destinos históricos dá origem à estereotipagem de uma série de fenômenos culturais de povos de diferentes etnias. origens genéticas no passado. Este estado das culturas étnicas é descrito dentro dos limites do IEO. Para a Sibéria, estes são os IEOs da Sibéria Ocidental, Yamalo-Taimyr, Sayan-Altai, Sibéria Oriental, Amur-Sakhalin e Nordeste.

O homem começou a explorar a Sibéria muito cedo. Em seu território existem sítios arqueológicos que datam de diferentes períodos da Idade da Pedra na faixa de 30 a 5 mil anos atrás. Este foi o momento da formação das culturas paleo-siberianas, em cujo final há um isolamento territorial das tradições culturais locais, correspondendo à colocação do HCT acima referida. Por um lado, demonstra as tendências de "radiação cultural", o desenvolvimento de estratégias adaptativas ótimas, do ponto de vista das características ecológicas das regiões. Na história da população indígena da Sibéria, foi um período cultural e genético. Por outro lado, há uma correspondência da dinâmica cultural local com a localização na Sibéria de futuras grandes comunidades etnolinguísticas - Ural, Altai, incluindo Tungus, Paleo-Asiático.

A etnogênese e a história étnica dos povos da Sibéria são mais frequentemente compreendidas no processo de desenvolvimento dos chamados problemas etnogenéticos.

Para a Sibéria Ocidental é "Problema Samoieda ", que foi formulado no início do século 18. Os cientistas da época tentaram estabelecer o lar ancestral dos Samoiedas. Alguns deles se estabeleceram no norte (modernos Nenets, Enets, Nganasans e Selkups), enquanto outros (Kamasins, Mators, etc.) no sopé de Altai e Sayan. Nos séculos 18-19, os grupos samoiedas do sul da Sibéria eram turcos ou russificados. Assim, hipóteses mutuamente exclusivas foram formuladas sobre o Ártico (F.I. Stralenberg) e Sayan ( I.E. Fisher) lar ancestral dos Samoiedas. A última hipótese, na forma da fórmula "Os Samoiedas vieram de Altai", de propriedade do pesquisador finlandês M.A. Kasten, tornou-se dominante desde meados do século XIX.

Pesquisadores siberianos domésticos durante o século 20. concretizou o quadro da etnogênese dos povos da Samoieda do Norte. Acredita-se que não se tratou de uma simples migração, seguida da adaptação da cultura meridional (pastoral) dos recém-chegados ao ambiente natural das altas latitudes. Monumentos arqueológicos no norte da Sibéria Ocidental indicam a existência de uma população pré-samoieda (folclore "Sirtya") aqui, que também participou da formação dos modernos povos samoiedos. A migração para o norte cobriu um período de tempo significativo, possivelmente todo o 1º milênio dC. e foi determinado pelos processos étnicos de formação e assentamento dos povos da Ásia Central - os hunos, turcos, mongóis.

Atualmente, há um ressurgimento do interesse no conceito de lar ancestral do norte dos Samoiedas. A génese das culturas arqueológicas da região de Pechora e Ob, presumivelmente proto-samodianas, a partir do Mesolítico, demonstra o seu movimento gradual para sul, para o Médio Ob (comunidade arqueológica Kulai, meados do 1º milénio a.C. - meados do 1º milênio dC) e ainda para as regiões de Sayano-Altai. Neste caso, os Kulays são considerados como a base etnocultural para a formação dos Samoiedas do norte e do sul.

"Problema úgrico "é formulado em conexão com a existência de duas comunidades linguísticas - o Danúbio (húngaros) e Ob (Khanty e Mansi) - ugianos, bem como a presença na cultura deste último da camada pastoral da estepe. O esquema geral do A etnogênese dos Ob Ugrians foi desenvolvida por V. N. Chernetsov. Ele acreditava que os nativos da taiga da Sibéria Ocidental - caçadores-pescadores e recém-chegados das regiões de estepe mais ao sul - pastores nômades - Ugrians-Savirs, participaram de sua formação. .e para a primeira metade do II milênio dC na zona da taiga da Sibéria Ocidental. a estepe em diferentes esferas da cultura ugriana, tradição pecuária (forno de pão, habilidades de manejo de cavalos, parcelas ornamentais, personagens individuais do panteão, etc.).

Atualmente, acredita-se que tal cultura poderia ser formada ao longo da linha de integração de tradições que têm diferentes origens étnicas dentro dos limites de todo o território do assentamento de Khanty e Mansi e procedem de forma síncrona. O caminho de adaptação local e formação da cultura úgrica adequada é possível em uma área relativamente limitada da floresta Trans-Urais, Tobol, Irtysh no sul da zona florestal da Sibéria Ocidental. Nesta área, a continuidade das culturas arqueológicas pode ser traçada desde o final da Idade do Bronze até os primeiros séculos do 2º milênio dC. na formação de uma economia comercial e pecuária integrada. Os Ob Ugrians mudaram-se para o norte a partir do final do primeiro milênio dC. sob a pressão da população de língua turca. Nos novos territórios, os antepassados ​​dos Khanty e Mansi adaptaram-se às novas condições no sentido do reforço do complexo piscatório da taiga e da perda de competências da componente pecuária, o que levou a uma mudança na sua aparência cultural. Já nas condições de altas latitudes e em interação com os vizinhos de língua samoieda, ocorreu o processo de formação de grupos etnográficos e territoriais dos Ob Ugrianos.

"Problema de Ket". É formulado em conexão com a presença na cultura dos Kets dos chamados elementos da Sibéria do Sul, o que nos permite considerar os Kets modernos como descendentes de um dos povos Yenisei, ou mesmo um único povo Yenisei que viveu no sul da Sibéria no passado. Estes são arins, asanas, yarintsy, baikogovtsy e kotty, que durante os séculos XVIII-XIX. foram assimilados pelos povos ao seu redor. Assim, os componentes Yenisei participaram da formação de grupos separados de Khakasses (Kachins), Tuvans, Shors e Buryats. Os processos migratórios, que no sul da Sibéria estavam associados à história etnopolítica dos turcos, também afetaram os povos Yenisei. O início da migração dos ancestrais dos Kets está associado aos séculos IX e XIII, o que levou ao assentamento de alguns grupos da população de língua Ket ao longo das margens do Yenisei e seus afluentes. Foi aqui, em contato com os Khanty, Selkups e Evenks, que a cultura Kst original foi formada.

As regiões da Sibéria Oriental e Amur são habitadas por povos que falam as línguas Tungus-Manchu. O vasto território, desenvolvido por povos relativamente pequenos, a semelhança de muitos elementos da cultura, incluindo a linguagem e a proximidade antropológica, na presença de especificidades étnicas e culturais locais, deu origem aos estudos siberianos. "Problema de Tunguska".

Tudo se resume à busca do lar ancestral dos povos tungus-manchus, dentro de cujas fronteiras se formou uma unidade marcante. Foi localizado por vários pesquisadores dentro "daqueles países que eles ocupam até hoje" - a hipótese autóctone de G. F. Miller (século XVIII). Os defensores da hipótese da migração estabeleceram localmente o lar ancestral - a margem esquerda do curso inferior e médio do Amur e as regiões adjacentes da Manchúria, as regiões de estepe florestal da região sul do Baikal, Transbaikalia e norte da Mongólia, e mesmo no interflúvio do Rio Amarelo e Yangtze.

Em meados do século XX. pesquisadores nacionais com base em dados de antropologia, arqueologia, linguística, etnografia, etc. criou um esquema geral da etnogênese dos povos tungus-manchus da Sibéria. Seu lar ancestral, com base em dados arqueológicos, está associado à gênese da cultura neolítica baical de caça das regiões do sul do lago Baikal e ao processo de formação de povos individuais da comunidade tungus-manchu, com a diferenciação consistente de a comunidade linguística Altai do 3º milênio aC. até a virada de nossa era.

O conteúdo desse processo consistiu na separação primária em sua composição dos ancestrais dos tungus (norte) e da população das estepes do sul, com base na qual os turcos e mongóis se formaram posteriormente, e o subsequente isolamento já dentro dos limites do comunidade tungus-manchu dos falantes das línguas manchus, que na virada de nossa era dominavam a bacia do Amur e seus afluentes. Na mesma época, em conexão com o avanço da estepe, a população pastoril para o Baikal, os tungus do norte foram divididos em ocidentais e orientais, em relação ao rio. Lenas, comunidades. Os Evens se destacam na parte oriental, tendo dominado as regiões orientais de Yakutia e a costa do Mar de Okhotsk, e no século XIX. um pequeno grupo de Evens mudou-se para Kamchatka. Um momento importante na história do Tungus do norte é o seu desenvolvimento, presumivelmente nos séculos VI e VII. AD, criação de renas de transporte. Há uma opinião de que foi o cervo que "inspirou os Tungus" e permitiu que eles dominassem as vastas extensões da Sibéria Oriental. A amplitude do assentamento e os contatos constantes com os povos vizinhos levaram à formação de características locais da cultura da população de língua tungus da Sibéria. Isso é claramente evidenciado pelas primeiras fontes escritas russas, que mencionam "pé, veado, cavalo, gado, tungues sentados".

"O Problema Paleoasiático" decorre do isolamento territorial dos povos paleo-asiáticos, da posição específica de suas línguas (o grupo de línguas paleo-asiáticas) e de muitas características culturais. Esses povos são considerados os nativos da região. Em Kamchatka e Chukotka, foram descobertos sítios arqueológicos do Paleolítico Superior, indicando a formação na região das bases de uma cultura de caçadores de veados selvagens, que, em condições naturais e climáticas bastante estáveis, existiu aqui até o final do séc. XVII - início do século XVIII. Existem várias linhas de desenvolvimento etnocultural dos paleoasiáticos.

Assim, os Chukchi e Koryaks são divididos em grupos etnográficos de litorâneos (erva de São João do mar) e veados e, portanto, existem inúmeros paralelos na cultura desses povos. A partir de meados do 1º milênio dC, a base para a formação da cultura dos Chukchi costeiros foi determinada por seus contatos com os esquimós. Foi a interação de duas tradições de caça, continental e costeira. No período inicial, devido a diferenças em quase todas as esferas da cultura, ocorreu na forma de troca. Posteriormente, parte dos Chukchi, caçadores de veados continentais, mudaram para um modo de vida estabelecido e se dedicaram à caça marinha.

A história dos Koryaks costeiros está associada à base autóctone para a formação de sua cultura. Na bacia do Mar de Okhotsk, os arqueólogos descobriram locais da chamada cultura Okhotsk (1º milênio dC), que é definida como "a antiga cultura Koryak da costa de Okhotsk". Esta é a cultura de caçadores marinhos, pescadores e caçadores de veados selvagens, na qual, em relativa continuidade cronológica até os antigos assentamentos Koryak dos séculos 16 e 17, podem ser traçadas características da tradição cultural Koryak.

A história da formação dos grupos de veados dos Chukchi e Koryaks não é tão óbvia, pois esse problema está relacionado com a história do pastoreio de renas siberianas como um todo. De acordo com um ponto de vista, a criação de renas em Chukotka surge de forma convergente em relação a outros centros siberianos de domesticação de renas com base na cultura local de caçadores de veados selvagens. De acordo com outra posição, supõe-se que os paleo-asiáticos tomaram emprestado a criação de renas dos tungus, com sua subsequente evolução do transporte (tungus) para o grande rebanho (paleo-asiáticos) já entre os chukchi e koryaks.

Uma posição separada entre os povos paleo-asiáticos do nordeste da Sibéria é ocupada pelos habitantes indígenas de Kamchatka, os Itelmens, que se manifestam nas características linguísticas, antropológicas e culturais. Os sítios arqueológicos mais antigos da região foram encontrados em Kamchatka Central, testemunhando os laços de sua população com o continente americano (um complexo de ferramentas), aqui (sítio Ushki I) talvez o mais antigo da Terra tenha sido encontrado - cerca de 14 mil anos atrás - o enterro de um cão doméstico. Eram culturas tipologicamente semelhantes a Chukotka e Kolyma, o que provavelmente influenciou a correspondência entre a cultura dos Itelmens e seus vizinhos do norte.

Inclui uma série de elementos comuns característicos da maioria dos povos paleo-asiáticos do nordeste da Sibéria (os principais tipos de atividade econômica, alguns tipos de residências e dependências, em parte transporte e roupas de inverno). Junto com isso, a direção e a intensidade dos contatos culturais levaram à interação dos povos vizinhos, ou à adaptação por um deles dos elementos culturais do outro. Tais conexões da cultura Itelmen são estabelecidas com os Ainu, Aleutas. As ligações mais fortes eram entre os Itelmens e seus vizinhos do norte, os Koryaks. Isso é fixado antropologicamente - os Koryaks e Itelmens se opõem aos Chukchi e aos esquimós dentro do grupo continental de populações da raça ártica, o mesmo é observado na esfera da linguagem. Interação com os russos, que começou no final do século XVIII. levaram a uma transformação radical de sua cultura na direção da sincretização. Com contatos conjugais bastante intensos, formou-se um grupo étnico percebido de Kamchadals, que em termos etnoculturais difere dos Itelmens propriamente ditos e gravita em torno dos russos.

"Problema Escaleut". A história dos esquimós e aleutas, que vivem principalmente fora do território da Rússia, está ligada ao problema da formação das culturas costeiras de Chukotka e do Alasca. A relação entre os esquimós e os aleutas é registrada na forma de uma comunidade proto-esco-aleutiana, que antigamente se localizava na zona do estreito de Bering. A sua divisão, segundo várias estimativas, ocorreu há 2,5 mil a 6 mil anos na fase da cultura continental, já que o vocabulário dos esquimós e aleutas associados à caça marinha é diferente. Isso se deveu ao processo de desenvolvimento pelos ancestrais dos esquimós e aleutas de vários territórios da Beringia e do norte americano.

O estágio inicial da formação dos esquimós está associado a uma mudança no início do 2º milênio aC. situação ecológica nas regiões da Beringia - aumento das migrações costeiras de animais marinhos. Seu desenvolvimento posterior pode ser rastreado na evolução de variantes locais e cronológicas das antigas culturas esquimós. A fase Okvik (1º milênio aC) reflete o processo de interação entre a cultura continental dos caçadores de veados selvagens e a cultura dos caçadores marinhos. O fortalecimento do papel deste último está registrado nos monumentos da antiga cultura do Mar de Bering (primeira metade do 1º milênio dC). No sudeste de Chukotka, a cultura do Velho Mar de Bering passa para a cultura Punuk (séculos VI-VIII). Foi o auge da caça à baleia e, em geral, da cultura dos caçadores marinhos em Chukotka.

A história etnocultural subsequente dos esquimós está intimamente ligada à formação da comunidade do litoral Chukchi, que entrou em contato com eles no início do primeiro milênio dC. Esse processo teve um caráter de integração acentuado, que encontrou expressão na interpenetração de muitos elementos da cultura cotidiana tradicional dos chukchi e esquimós litorâneos.

Atualmente, o ponto de vista sobre a formação dos Aleutas nas Ilhas Aleutas é mais preferível. A evidência arqueológica mais antiga aqui encontrada (sítio Anangula, há cerca de 8 mil anos) indica a ligação genética da população local com as culturas asiáticas. Foi com base nisso que os próprios Aleutas se formaram posteriormente. A natureza insular de sua formação também é confirmada pela especificidade antropológica (um grupo insular de populações dentro da raça ártica), que se desenvolve como resultado do isolamento insular e da adaptação às condições locais.

A história dos Aleutas Russos que habitam as Ilhas Commander (Ilhas Bering e Medny) não começa antes de 1825, quando 17 famílias Aleutas foram reassentadas na Ilha de Bering. Este reassentamento foi associado ao desenvolvimento dos territórios comerciais da Beringia pela Companhia Russo-Americana.

Os Khanty são um povo indígena úgrico que vive no norte da Sibéria Ocidental, principalmente nos territórios dos Okrugs autônomos Khanty-Mansiysk e Yamalo-Nenets da região de Tyumen, bem como no norte da região de Tomsk.

Khanty (o nome desatualizado "Ostyaks") também é conhecido como Yugras, no entanto, o nome próprio mais preciso "Khanty" (do Khanty "Kantakh" - uma pessoa, pessoas) foi fixado como um nome oficial nos tempos soviéticos.

Até o início do século 20, os russos chamavam Khanty Ostyaks (possivelmente de "as-yah" - "o povo do grande rio"), ainda mais cedo (até o século XIV) - Yugra, Yugrichs. Os Komi-Zyryans chamavam Khanty Egra, os Nenets - Khabi, os tártaros - ushtek (ashtek, expirado).

Os Khanty estão próximos dos Mansi, com os quais os Ob Ugrians se unem sob o nome comum.

Existem três grupos etnográficos entre os Khanty: norte, sul e leste. Eles diferem em dialetos, nome próprio, características na economia e cultura. Além disso, entre os Khanty, destacam-se os grupos territoriais - Vasyugan, Salym, Kazym Khanty.

Os vizinhos do norte dos Khanty eram os Nenets, os vizinhos do sul eram os tártaros siberianos e os Tomsk-Narym Selkups, os vizinhos do leste eram os Kets, Selkups e também os nômades Evenks. O vasto território de povoamento e, consequentemente, as diferentes culturas dos povos vizinhos contribuíram para a formação de três grupos etnográficos bastante distintos dentro de um mesmo povo.

População

De acordo com o censo de 2010, o número de Khanty na Federação Russa é de 30.943 pessoas). Destes, 61,6% vivem no Okrug autônomo de Khanty-Mansiysk, 30,7% - no Okrug autônomo de Yamalo-Nenets, 2,3% - na região de Tyumen sem Okrug autônomo de Khanty-Mansi e YNAO, 2,3% - na região de Tomsk.

O habitat principal é limitado principalmente pelo curso inferior dos rios Ob, Irtysh e seus afluentes.

Linguagem e escrita

A língua Khanty, juntamente com o mansi e o húngaro, forma o grupo ob-úgrico da família de línguas dos Urais. A língua Khanty é conhecida por sua extraordinária fragmentação de dialetos. Destaca-se o grupo ocidental - os dialetos Obdorsky, Ob e Irtysh e o grupo oriental - os dialetos Surgut e Vakh-Vasyugan, que por sua vez são divididos em 13 dialetos.

A fragmentação dialetal dificultou a criação de uma linguagem escrita. Em 1879, N. Grigorovsky publicou uma cartilha em um dos dialetos da língua Khanty. Posteriormente, o padre I. Egorov criou uma cartilha da língua Khanty no dialeto Obdorsky, que foi então traduzida para o dialeto Vakh-Vasyugan.

Na década de 1930, o dialeto Kazym serviu como base do alfabeto Khanty e, desde 1940, o dialeto Sredneob foi tomado como base da linguagem literária. Nessa época, a escrita foi originalmente criada com base no alfabeto latino e, desde 1937, foi baseada no alfabeto Killillic. Atualmente, a escrita existe com base em cinco dialetos da língua Khanty: Kazym, Surgut, Vakh, Surgut, Sredneobok.

Na Rússia moderna, 38,5% dos Khanty consideram o russo como sua língua nativa. Alguns dos Khanty do norte também falam línguas Nenets e Komi.

Tipo antropológico

As características antropológicas dos Khanty permitem atribuí-los à raça de contato Ural, que é internamente heterogênea na correlação territorial de características mongolóides e caucasóides. Os Khanty, juntamente com os Selkups e Nenets, fazem parte do grupo de populações da Sibéria Ocidental, caracterizado por um aumento na proporção de Mongoloididade, em comparação com outros representantes da raça Ural. Além disso, as mulheres são mais mongóis do que os homens.

De acordo com sua disposição, os Khanty são de estatura média ou até abaixo da média (156-160 cm). Eles geralmente têm cabelos lisos pretos ou castanhos, que, em regra, são longos e usados ​​soltos ou trançados, a pele é morena, os olhos são escuros.

Graças a um rosto achatado com maçãs do rosto um pouco salientes, lábios grossos (mas não cheios) e um nariz curto que é deprimido na raiz e largo, arrebitado no final, o tipo Khanty se parece com o mongol. Mas, ao contrário dos mongolóides típicos, eles têm olhos corretamente cortados, mais frequentemente um crânio estreito e longo (dolico ou subdolicocéfalo). Tudo isso dá aos Khanty uma marca especial, e é por isso que alguns pesquisadores tendem a ver neles os remanescentes de uma raça antiga especial que já habitou parte da Europa.

história étnica

Nas crônicas históricas, as primeiras referências escritas ao povo Khanty são encontradas em fontes russas e árabes do século X, mas sabe-se com certeza que os ancestrais dos Khanty viviam nos Urais e na Sibéria Ocidental já 6-5 mil anos aC , posteriormente eles foram deslocados por nômades em terras do norte da Sibéria.

A etnogênese dos Khanty do Norte baseada na mistura de tribos úgricas aborígenes e recém-chegadas, os arqueólogos associam à cultura Ust-Polui (final do 1º milênio aC - início do 1º milênio dC), localizada na bacia do rio Ob a partir da foz do Irtysh ao Golfo de Ob. Muitas tradições desta cultura de pesca do norte, a taiga, são herdadas pelo moderno Khanty do norte. A partir de meados do II milênio d.C. os Khanty do Norte foram fortemente influenciados pela cultura de pastoreio de renas Nenets. Na zona de contatos territoriais diretos, os Khanty foram parcialmente assimilados pelos Tundra Nenets (os chamados "sete clãs Nenets de origem Khanty").

O sul Khanty se estabeleceu na foz do Irtysh. Este é o território da taiga do sul, estepe florestal e estepe, e culturalmente gravita mais para o sul. Em sua formação e subsequente desenvolvimento etnocultural, um papel significativo foi desempenhado pela população das estepes florestais do sul, em camadas na base geral de Khanty. Os turcos, e mais tarde os russos, tiveram uma influência significativa no sul de Khanty.
O Khanty Oriental está estabelecido na região de Middle Ob e ao longo dos afluentes do Salym, Pim, Trom'egan, Agan, Vakh, Yugan, Vasyugan. Este grupo, em maior medida do que outros, mantém as características da cultura do norte da Sibéria que remontam às tradições dos Urais - criação de cães de tração, barcos de canoa, predominância de roupas de balanço, utensílios de casca de bétula e economia pesqueira. Outro componente significativo da cultura do Khanty Oriental é o componente Sayan-Altai, que remonta à época da formação da tradição pesqueira do sudoeste da Sibéria. A influência dos turcos Sayan-Altai na cultura do Khanty Oriental também pode ser rastreada posteriormente. Dentro dos limites do habitat moderno, o Khanty Oriental interagiu bastante ativamente com os Kets e Selkups, o que foi facilitado por pertencer ao mesmo tipo econômico e cultural.
Assim, na presença de traços culturais comuns característicos da etnia Khanty, que está associada aos estágios iniciais de sua etnogênese e à formação da comunidade Ural, que, junto com as manhãs, incluía os ancestrais dos povos Kets e Samoyed. A subsequente "divergência" cultural, a formação de grupos etnográficos, foi em grande parte determinada pelos processos de interação etnocultural com os povos vizinhos.

Assim, a cultura do povo, sua língua e o mundo espiritual não são homogêneos. Isso é explicado pelo fato de que os Khanty se estabeleceram amplamente e diferentes culturas foram formadas em diferentes condições climáticas.

Vida e economia

As principais ocupações do norte de Khanty eram pastoreio de renas e caça, menos frequentemente a pesca. O culto ao veado pode ser rastreado em todas as esferas da vida dos Khanty do Norte. O veado, sem exageros, era a base da vida: era também um transporte, as peles eram usadas na construção de moradias e na alfaiataria. Não é por acaso que muitas normas da vida social (propriedade do cervo e sua herança), visões de mundo (no rito fúnebre) também estão associadas ao cervo.

Os Khanty do sul estavam principalmente envolvidos na pesca, mas também eram conhecidos pela agricultura e pecuária.

Com base no fato de que a economia afeta a natureza do assentamento e o tipo de assentamento afeta o design da moradia, os Khanty têm cinco tipos de assentamento com as características correspondentes dos assentamentos:

acampamentos nômades com habitações portáteis de pastores de renas nômades (parte inferior do Ob e seus afluentes)

assentamentos de inverno permanentes de pastores de renas em combinação com habitações de verão nômades e portáteis de verão (Norte Sosva, Lozva, Kazym, Vogulka, Lower Ob)

assentamentos de inverno permanentes de caçadores e pescadores em combinação com assentamentos temporários e sazonais com habitações portáteis ou sazonais (Upper Sosva, Lozva)

aldeias piscatórias de inverno permanentes em combinação com as de primavera, verão e outono sazonais (afluentes Ob)

assentamentos permanentes de pescadores e caçadores (com a importância secundária da agricultura e pecuária) em combinação com cabanas de pesca (Ob, Irtysh, Konda)

Os Khanty, que se dedicavam à caça e à pesca, tinham 3-4 moradias em diferentes assentamentos sazonais, que mudavam dependendo da estação. Tais moradias eram feitas de toras e colocadas diretamente no chão, às vezes as canoas e semi-caveiras eram construídas com uma armação de madeira, que era coberta com estacas, galhos, grama e terra de cima.

Os pastores de renas Khanty viviam em habitações portáteis, em tendas, constituídas por varas colocadas em círculo, presas no centro, cobertas no topo com casca de bétula (no verão) ou peles (no inverno).

Religião e crenças

Desde os tempos antigos, os Khanty reverenciam os elementos da natureza: o sol, a lua, o fogo, a água e o vento. O Khanty também tinha patronos totêmicos, divindades familiares e patronos ancestrais. Cada clã tinha seu próprio animal totêmico, era reverenciado, considerando-o um dos parentes distantes. Este animal não podia ser morto e comido.

O urso era reverenciado em todos os lugares, era considerado um protetor, ajudava caçadores, protegia-se de doenças e resolvia disputas. Ao mesmo tempo, o urso, ao contrário de outros animais totêmicos, pode ser caçado. A fim de reconciliar o espírito do urso e o caçador que o matou, o Khanty realizou um festival de ursos. O sapo era reverenciado como o guardião da felicidade da família e um assistente das mulheres no parto. Havia também lugares sagrados, o lugar onde o padroeiro mora. A caça e a pesca eram proibidas nesses locais, já que o próprio patrono protege os animais.

Até hoje, os rituais e feriados tradicionais chegaram de forma modificada, foram adaptados às visões modernas e cronometrados para coincidir com certos eventos. Assim, por exemplo, um festival de ursos é realizado antes da emissão de licenças para atirar em um urso.

Depois que os russos chegaram à Sibéria, os Khanty foram convertidos ao cristianismo. No entanto, este processo foi desigual e afetou, em primeiro lugar, aqueles grupos de Khanty que experimentaram a influência versátil dos colonos russos, estes são, em primeiro lugar, os Khanty do sul. Entre outros grupos, nota-se a presença do sincretismo religioso, expresso na adaptação de uma série de dogmas cristãos, com a predominância da função cultural do sistema de cosmovisão tradicional.