Níveis de tolerância religiosa. O que a igualdade de gênero pode levar? Mecanismos para Garantir a Tolerância Religiosa

tópico: "Tolerância religiosa"
Concluído:
professor de geografia
Petrova Olga Gennadievna

Kholmsk, 2016
tolerância religiosa.
Contente:
1. Introdução 2
2. Fundamentos históricos e filosóficos e essência
conceitos de tolerância 4
3. A essência da tolerância religiosa 8
4. Manifestações de tolerância religiosa 9
5. Mecanismos para garantir a tolerância religiosa 10
6. Conclusão 14
7. Literatura 15
1. Introdução.
Agora, na Rússia, assim como em todo o mundo, existem problemas agudos
relações interétnicas, isolamento nacional, separatismo.
A situação social na Rússia é agravada pela intensificação da migração étnica
população, o aumento dos contatos interculturais, interétnicos. Tudo isso
pode levar ao desenvolvimento de tensões e conflitos interétnicos.
Particularmente vulneráveis à situação atual são os jovens cujas
personalidades ainda estão sendo formadas. Além disso, esse processo está em nítido
uma sociedade estratificada em pessoas ricas, pobres e simplesmente empobrecidas com suas
imperial arraigado, autoritário e lumpen
estereótipos. Essas circunstâncias se sobrepõem às inerentes
juventude, maximalismo, ceticismo sobre o mundo dos adultos, o desejo
romper sob sua tutela, acriticidade para aqueles escolhidos pela juventude para si
ídolos, uma tendência a se unir em grupos e clãs fechados. É por isso
jovens são um público grato por qualquer propaganda que incite
"ofensas" infligidas pela sociedade, e personificando o infrator na imagem
outro povo ou uma pessoa específica de uma nacionalidade diferente. Tudo isso
pode levar ao surgimento na mentalidade de um jovem
2

germes de etnocentrismo, chauvinismo, xenofobia,
preconceito.
Sabe-se que atitudes que se arraigaram na juventude, com grande dificuldade
mudança na idade adulta. Jovens formados no curso da socialização
estereótipos étnicos, preferências, orientações influenciarão sua
consciência, comportamento ao longo de sua vida e como ele, em sua
por sua vez, criarão seus filhos. Em outras palavras, a etnia
as orientações dos jovens de hoje são as orientações dos adultos no início
Século XXI e gerações posteriores. Em tal situação, há
o problema da interação intercultural, a tolerância para um olhar “diferente”,
comportamento, linguagem, em geral, para uma cultura diferente.
Hoje falamos da necessidade de formar não apenas
tolerância, mas sobre a educação da tolerância (incluindo
étnica) para todos os habitantes do planeta. A comunidade global define
tolerância como respeito, aceitação e compreensão correta dos ricos
diversidade de culturas do mundo moderno, formas de auto-expressão e formas
manifestações da personalidade humana. Tolerância é harmonia em
diversidade. E é muito importante que a Declaração dos Princípios de Tolerância,
adotada pela Conferência Geral da UNESCO, enfatiza que
“Tolerância não é concessão, indulgência ou indulgência.
A tolerância é, antes de tudo, uma atitude ativa, formada
base do reconhecimento dos direitos humanos e das liberdades fundamentais”. Relevância do problema
tolerância está ligada ao fato de que hoje a
valores e princípios necessários para a sobrevivência comum e livre
desenvolvimento (ética e estratégia de não-violência, a ideia de tolerância para estranhos e
posições, valores, culturas, a ideia de diálogo e entendimento mútuo, busca
compromissos mutuamente aceitáveis, etc.).
3

“A tolerância é o que torna possível alcançar a paz e
leva de uma cultura de guerra a uma cultura de paz”, diz a Declaração
princípios de tolerância, adotados pela Conferência Geral da UNESCO em
1995.
Tolerância é paz, tolerância em relação a etnias,
interpessoal
confessional,

religiosos, políticos,

desacordos,
"outro".
reconhecimento da possibilidade de existência igual
A tolerância é uma virtude humana: a arte de viver em paz
diferentes pessoas e ideias, a capacidade de ter direitos e liberdades, embora não
violar os direitos e liberdades dos outros. Ao mesmo tempo, a tolerância não é
concessão, descendência ou indulgência, e uma posição de vida ativa sobre
base para reconhecer o contrário.
2. Fundamentos históricos e filosóficos e a essência do conceito
tolerância.
No início do século XVIII, o conceito de tolerância (do latim "tolerantia"),
identificado na época com o conceito de "tolerância", bastava
novo. Antes disso, o latim original "tolerantia" tinha o mesmo significado que
e "paciência" russa, bem como as palavras correspondentes nas línguas europeias
até o século XVI. Então, devido a fatores socioculturais e políticos
ocorre a evolução lexical, que dentro de um ou dois séculos
leva ao estabelecimento de um conceito especial de "tolerância" como um conceito de
vocabulário da sociedade civil.
Ideias modernas sobre tolerância ou, mais precisamente, o reconhecimento dela
como um fator que fortalece a paz civil e fornece proteção contra
injustiça, foi em grande parte preparado pelas atividades dos filósofos
Século XVII-VIII. Contribuição significativa para o desenvolvimento do design e
introdução legislativa do princípio da liberdade de consciência e tolerância religiosa
4

feitas pelos humanistas do Renascimento, as figuras do Iluminismo,
pensadores da filosofia clássica alemã.
Um papel importante no desenvolvimento da filosofia da tolerância foi desempenhado pelos ingleses
pensador D. Locke (16321704) e suas "Cartas sobre tolerância religiosa" (1689,
1692) onde as posições filosóficas e políticas determinaram sua atitude em relação
religião. O autor defende a mais ampla tolerância religiosa, bem como
completa não interferência do Estado e da Igreja nos assuntos um do outro. Locke
considerou o estado de natureza da sociedade como o estado de natureza
igualdade. As pessoas no estado de natureza são "livres, iguais e independentes".
Somente a lei natural restringe a liberdade humana, que diz:
“Ninguém tem o direito de restringir a vida, saúde ou
propriedade."
A. Collins (16761729) em seus escritos “Discurso sobre
Pensamento Livre" (1713) e "Uma Investigação sobre a Liberdade Humana" (1715)
justificou o direito inalienável de cada pessoa de pensar livremente, porque
que esta é "... a melhor e mais segura maneira de encontrar a verdade." liberdade
pensamento foi para Collins a base da virtude humana e agiu
garante de proteção contra a crueldade dos fanáticos religiosos, das batalhas sangrentas,
devastação espiritual.
Fundamentos da moralidade humana na compreensão da tolerância
vi C. Shefsbury (16711713). Ele acreditava que a malícia, o engano,
vingança, etc tudo isso é antinatural, inapropriado
afeta a "natureza humana". Eles não só prejudicam as pessoas, mas também
tornar infelizes e solitários aqueles que são dotados deles.
Filósofos franceses do século XVIII continuação do trabalho de aprovação
princípios de tolerância, que começou no Renascimento. pelo mais
crítico consistente do fanatismo religioso e defensor
tolerância era Voltaire (16841772). Em "Cartas filosóficas", ele
5

ganhou fama por suas duras críticas aos fundamentos da sociedade feudal,
fanatismo e
controvérsia filosófica com conflito religioso,
injustiça. Em seu Tratado sobre a tolerância, Voltaire
não criticou nenhuma religião em particular, mas mostrou que todas as crenças
deve ser capaz de expressar, ao mesmo tempo em que observa que "andar
loucura deve ser considerada a crença de que todas as pessoas são obrigadas a pensar da mesma forma
sobre objetos abstratos.
Totalmente armado com conhecimento científico, Sh.
Montesquieu (16891755). Ele criticou o cristianismo, que afirma
ser considerada uma religião de amor e mansidão. "Nunca houve um reino em
onde havia tantos conflitos civis como no reino de Cristo ”, escreveu ele
em letras persas. Montesquieu desenvolveu o conceito de
o papel da religião na manutenção da ordem social e
preservação da moral. Como educador, ele acreditava que as pessoas são iguais
nascimento, que não há superioridade de algumas raças sobre outras.
A filosofia clássica alemã continuou e trouxe
o fim lógico das ideias fundamentais de tolerância para alcançar
liberdade, na formação e autodeterminação da personalidade, na
processo. O fundador da filosofia clássica alemã I. Kant (1724
1804) conclui que a conquista de uma sociedade civil, controlada
leis legais de uma sociedade na qual todo cidadão é livre para
limites determinados pela liberdade de seus cidadãos, constitui a mais alta tarefa
humanidade. Na sua opinião, a independência do cidadão e a igualdade
cidadãos perante a lei são as características essenciais
liberdade humana.
A fundamentação teórica do Estado de Direito, da democracia
a reorganização da sociedade torna-se o conceito de liberdade em F. Schelling (1775
1854). Pressupõe um sistema de direito que assegure a igualdade
6

de todos os cidadãos perante a lei estabelecida pelo seu livre
vai.
Da esfera da ética vem o problema de criar um projeto de
transformações L. Feuerbach (18041872). Ele tem certeza de decidir
questões sociais só podem ser através de uma pessoa livre. Problema
ganhar a liberdade por uma pessoa era para o pensador alemão não apenas
problema teórico, ele adquiriu um significado prático. Feuerbach
procurou restaurar a fé de uma pessoa em si mesmo, o princípio do humanismo e
tornar uma pessoa livre.
Isso mostra que a própria ideia de tolerância remonta à história.
pensamento filosófico como solução para o problema das relações humanas e
implicava os princípios das relações humanas com os não crentes e
dissidentes, incluindo componentes como tolerância,
lealdade, respeito pela fé e opiniões de outras pessoas, povos. Esses
problemas não perdem seu significado em nossos dias, quando o problema
tolerância adquiriu particular relevância em relação ao processo
globalização que colide civilizacional, religioso, nacional e
identidades étnicas de várias culturas e povos.
Análise dos conceitos de "tolerância" e "tolerância religiosa"
nos permite concluir que esses termos têm uma série de termos comuns e
várias características. As especificidades do conceito de "tolerância religiosa"
reside no fato de que, em primeiro lugar, ela é entendida como uma espécie de tolerância, em
com base no qual a aceitação do “outro”, por pertencer a
tolerância pode
qualquer grupo religioso.
Segundo,
considerado como um traço de personalidade que caracteriza o espectro de
manifestações, enquanto a tolerância religiosa é entendida como um complexo
atitudes em relação a outros grupos religiosos. Com base nisso,
tolerância como um traço de personalidade é mais estável
7

característica, e tolerância religiosa, condicionada como
fatores internos e externos, é mais fácil de mudar.
Considerando a tolerância religiosa como um conjunto de atitudes,
os seguintes componentes podem ser distinguidos em sua estrutura:
1. Cognitivo (idéias sobre outros grupos religiosos, suas
cultura, relações interétnicas; conhecimento sobre o fenômeno da tolerância,
direitos das pessoas independentemente da filiação religiosa);
2. Emocional (atitude em relação a outros grupos religiosos);
3. Comportamental (atos específicos de tolerante/intolerante
resposta, manifestada no desejo de comunicar / distanciar /
demonstrar agressão contra representantes de outras religiões
grupos).
“A tolerância do ponto de vista religioso consiste no fato de que se pode
sem ódio para suportar a imperfeição e os erros da religião do outro,
embora ele esteja insatisfeito com isso. Quem considera a verdadeira religião
o que é na minha religião uma ilusão não deve de forma alguma
ser objeto de ódio”, escreveu certa vez em Lectures on Ethics
famoso filósofo alemão I. Kant. No tempo de Kant, a realização mesmo
tolerância religiosa, no conteúdo que ele estabeleceu era uma questão muito
difícil. Desde então, a humanidade tem feito progressos significativos ao longo do caminho
formação da tolerância religiosa. No entanto, a globalização
migração em massa da população, um aumento na diferença de riqueza entre
diferentes países e entre grupos étnicos dentro de países
aumentou significativamente a ameaça de escalada de várias formas de intolerância,
que adquiriu um caráter planetário. Eles também não contornaram a Rússia.
De acordo com o Centro para o Estudo da Xenofobia e Extremismo IP
nível RAS de xenofobia nos últimos quatro anos em comparação com
quase dobrou no período anterior. Aumentou significativamente
8

intolerância religiosa. Entre os jovens de hoje, manifesta-se em
mais de duas vezes mais comum do que em pessoas mais velhas.
3. A essência da tolerância religiosa.
A tolerância religiosa pode ser formulada da seguinte forma
maneira: “esta é uma atitude tolerante dos adeptos de uma religião
comunidade confessional aos adeptos de outras religiões e
comunidades. Cada um segue suas próprias crenças religiosas e reconhece
direito semelhante dos outros." No entanto, a tolerância religiosa
fenômeno é multifacetado e significativo. Portanto, não é por acaso que este
o conceito tem diferentes interpretações e percepções. Sem entrar neles
Observe que eles podem ser divididos em dois tipos principais - positivos e
negativo.

De forma positiva

implica o conhecimento, a aceitação e o respeito da vida religiosa e confessional
valores e ideias de não-cristãos.

No negativo
percepção de tolerância religiosa
implica indiferença às visões religiosas e confessionais e
sistema de valores de outros, resultando na ausência de
hostilidade e confrontos por motivos religiosos.
Em ambos os casos, independentemente do que a religião
tolerância para com os não crentes - por respeito ou indiferença,
assegura a estabilidade social e a coexistência de vários
grupos religiosos e confessionais. No entanto, dos dois acima
tipos de tolerância religiosa, a primeira é preferível - aceitação e respeito
valores religiosos e confessionais dos outros, desde a indiferença,
muitas vezes devido à ignorância, mais cedo ou mais tarde pode levar a
manifestações de intolerância. Não é por acaso que G. Shlimova, falando de
garantir a consolidação social em um país que difere em etnias
9

e diversidade religiosa, enfatiza a importância do papel da
trabalho educacional, que deve ter como objetivo aumentar a
o nível de conhecimento mútuo de vários religiosos e confessionais
grupos. De fato, muitas vezes a causa da intolerância é
ignorância. Sem conhecer os valores e ideias dos outros, uma pessoa pode tratá-los com
negligência e indiferença, que podem levar à intolerância. Então
como conhecer os valores e perspectivas dos outros cria resultados positivos tangíveis
atitude para com eles.
4. Manifestações de tolerância religiosa.
A tolerância religiosa pode ser de vários tipos, dependendo
objeto (neste caso, a sociedade humana) em relação ao qual
parece.
1.
A primeira é a tolerância para com os não-cristãos (cristãos
muçulmano, budista muçulmano, budista cristão, etc.),
2.
A segunda é a tolerância para com os representantes de outras
denominações (protestante católico, adepto protestante da Igreja Ortodoxa (em
cristianismo), sunita (no islamismo), etc.),
3.
A terceira é a tolerância para os movimentos sectários (assim como
tolerância de movimentos sectários entre si),
4.
E, finalmente, a tolerância entre os crentes em Deus e
incrédulos (ateus crentes).
5. Mecanismos para garantir a tolerância religiosa.
Mecanismos para garantir a tolerância religiosa, dependendo
as duas abordagens acima mencionadas para a percepção de seu conteúdo (negativo e
positivo) também pode ser dividido em dois grupos:

mecanismos negativos,
implicando indiferença para
ideias confessionais-religiosas e sistema de valores dos não-cristãos.
10


Mecanismos positivos envolvendo conhecimento, aceitação e
respeito pelas ideias religiosas e confessionais e sistemas de valores
Gentios.
Dos mecanismos negativos, dois podem ser distinguidos principalmente - ateísmo e
secularização.
1. Ateísmo, embora implique intolerância a todas as religiões
correntes e confissões, ao mesmo tempo implica
tolerância entre adeptos de diferentes religiões e confissões, com base
sobre o princípio da negação da religião em geral. Os resultados de 2001 dentro
Estudos sociológicos russos mostraram que, embora com uma ligeira
vantagem, mas mesmo assim os não crentes em Deus estão sintonizados com
não crentes com maior tolerância e são mais abertos em termos de
contatos do que os crentes.
O aumento da tolerância sob o ateísmo também pode ser visto em
exemplo das realidades armênias. Antes do estabelecimento do sistema soviético entre
adeptos da Igreja Apostólica Armênia e católicos armênios
havia uma enorme barreira psicológica. Eles foram isolados
de um amigo, e a comunicação entre eles era muito limitada. reinou
atmosfera de intolerância mútua. No entanto, durante os anos soviéticos esta
a barreira psicológica foi quase completamente apagada, e entre os armênios
Católicos e adeptos da AAC estabeleceram
diferenças confessionais. Nisso, talvez, o essencial
papel foi desempenhado pelo nível estadual
a política do ateísmo, apagando a barreira psicológica entre os dois
camadas confessionais de armênios.
Assim, apesar de todos os aspectos negativos, reinar na
período soviético, a atmosfera do ateísmo desempenhou um papel positivo em termos de
visão da consolidação nacional dos armênios, apagando a barreira psicológica durante
11

percepções mútuas de católicos armênios e adeptos da Igreja Apostólica Armênia. É possível que
política de ateísmo perseguida em nível estadual durante o período soviético
tinha um objetivo político claro. Ela foi enviada para apagar
religiosidade
psicológico
vários
entre

barreira

camadas confessionais do heterogêneo soviético (poliétnica,
polirreligiosa, multicultural), condicionada por
diferenças confessionais.
2. O papel da secularização como fator que contribui para o aumento
nível de tolerância religiosa, é pronunciada no moderno
sociedades. Há incomparavelmente menos hostilidade e confrontos ocorrendo
baseado em diferenças religiosas. Isso aparentemente não se deve a
cultura democrática, mas também a secularização da sociedade,
relegou as questões religiosas e confessionais a segundo plano e
priorizando relacionamentos e áreas de atuação
natureza laica. Nesse contexto, entre pessoas com diferentes
visões e valores religiosos e confessionais são apagados
uma vez existentes barreiras psicológicas. Limpar separação
estados da igreja, não interferência mútua nos assuntos uns dos outros,
formação de uma sociedade civil voltada para a solução de problemas comuns
esforços conjuntos em sociedades seculares relegadas a segundo plano
diferenças religiosas e confessionais entre indivíduos e
grupos.
Mecanismos positivos visam introduzir e assegurar em
sociedades de tolerância religiosa através do conhecimento mútuo de vários
grupos religiosos e confessionais, percepção mútua e respeito mútuo
sistemas de valores. Nesse contexto, é importante enfatizar

estruturas que moldam a consciência pública e a cultura (escola,
12

mídia, etc.), que se torna a base não apenas para
tolerância, mas também pela solidariedade e consolidação social.
A ênfase nas comunidades ocorre em âmbitos religiosos, nacionais e
aviões civis-estatais.
1. No plano religioso, a ênfase nas semelhanças implica
vários aspectos. É importante enfatizar que:

todas as religiões (Cristianismo, Islamismo, Budismo, etc.)
comunidades ideológicas e de valores sistêmicos. Quanto às diferenças,
são boas pré-condições para a complementaridade das religiões.
Consequentemente, a diferença de religiões cria sérios pré-requisitos para
complementaridade e enriquecimento de várias atividades religiosas e confessionais
grupos da sociedade no plano ideológico-sistema-valor. Finalmente,
diferenças não implicam necessariamente incompatibilidade.
Diferenças e incompatibilidades são fenômenos e conceitos completamente diferentes. MAS
diferentes religiões e denominações podem ser bastante compatíveis,
coexistir de forma pacífica e eficaz.

as idéias de tolerância religiosa também são estabelecidas nos ensinamentos
religiões e confissões. Apesar do fato de que o monopólio da verdade cada
religião atribui a si mesma, ao mesmo tempo também contém elementos
tolerância e respeito pelo sistema ideológico e sistema de valores
outros. Nesse sentido, embora "qualquer tradição religiosa reivindique sua
exclusividade e superioridade (ou pelo menos implica
eles)", no entanto, "o potencial de tolerância está contido em todos os
sistemas religiosos conhecidos da humanidade.

semelhanças entre diferentes religiões dentro do mesmo
mas a religião está na religião e na própria fé. O melhor exemplo neste
questão é a comunidade armênia da Síria, três camadas confessionais
que (católicos armênios, protestantes armênios e adeptos da Igreja Apostólica
13

igrejas) são mutuamente integradas e constituem um todo único e coeso -
comunidade armênia síria. Baseado na tolerância religiosa
integração e solidariedade se aprofundaram tanto que, por exemplo, em
As igrejas evangélicas na Síria também são frequentadas por adeptos da Igreja Apostólica. Por
nas palavras dos líderes espirituais da comunidade evangélica armênia na Síria,
o principal é a fé cristã, a confissão (diferenças confessionais)
são de importância secundária.
2. No plano nacional, enfatizando a semelhança de vários
camadas religiosas e confessionais enfatizam
confessional, mas étnica. Nesse caso
destaca-se que “...a diversidade confessional não destrói
unidade nacional. A unidade deve ser buscada na harmonia daqueles
componentes, cujo motivo principal deve ser o nacionalismo em sua
alto sentido da palavra. Essa abordagem significa que os representantes
da mesma nação, seja cristã ou muçulmana, ortodoxa,
Católico ou protestante, crente ou ateu, não deixem de ser filhos
as mesmas pessoas. Assim, ao mesmo tempo em que enfatiza o nacional
comunidade de várias camadas religiosas e confessionais neles
a consciência de pertencer ao mesmo grupo étnico é fortalecida
comunidade, que é uma base séria para a tolerância religiosa e
solidariedade e consolidação nacional-social.
3.
No estado civil
sublinhado plano
comunidades entre diferentes grupos religiosos e confessionais
vem à tona nos casos em que esses grupos ao mesmo tempo
pertencem a nações diferentes. Ou seja, neste caso, o sublinhado
comunidades no plano étnico não funciona. Em vez disso
enfatiza a cidadania e o pertencimento à mesma sociedade.
Vários grupos religiosos e confessionais são doutrinados com a ideia de que
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enfrentam os mesmos problemas e desafios (sociais,
econômicos, ambientais, políticos, etc.), têm
interesses e exigências e, portanto, tarefas comuns, o que não é menos
um pré-requisito importante para assegurar a solidariedade social e
supressão de conflitos e desastres em sociedades baseadas em religiões
terreno confessional.
6. Conclusão
Uma análise da literatura indica uma certa tensão na
especialmente entre os jovens.
relações Internacionais,
Há uma tendência de duplicidade de critérios em relação à
representantes de outras nacionalidades.
Este estudo revelou características
religioso
tolerância entre os jovens. Este é o estado de coisas que
observado, requer medidas para desenvolver
tolerância como reconhecimento, aceitação, compreensão por uma pessoa de uma pessoa
outra fé. É necessário desenvolver um programa de trabalho com
jovens, tendo em conta os principais factores que contribuem para a formação
tolerância, bem como as características etárias dos alunos. Qual seria
consistia em blocos gerais voltados para o autoconhecimento e busca
identidade e unidades especializadas voltadas diretamente
trabalhar com atitudes religiosas.
1.
Krivosheev
A PARTIR DE.,
http://evrazia.org/article/1101
7. Literatura

rastejante
evangelismo
Irã
2.
Abuov A P., Diálogo inter-religioso como base
harmonia social http://www.embkaztm.org/article/142
3. Shlymova G.E., Tolerância religiosa como fator de integração
sociedade moderna http://www.embkaztm.org/article/140
15

4.
A este respeito, surge uma situação difícil, em particular, quando
a política de ateísmo prosseguida a nível estadual. O melhor exemplo é
URSS.
5.
Mchedlov

religioso

tolerância
http://www.nravstvennost.info/library/news_detail.php?ID=2070
6.
Wood, J.E., O Direito Humano à Liberdade de Religião no Mundo
perspectiva // DiaLogos. Religião e sociedade. – M.: Verdade e vida, 1997, p.
12.
7.
Soskovets L.I., Tolerância religiosa e liberdade de consciência:
história e teoria da questão // Anais do Politécnico de Tomsk
universidade. 2004. V. 307. Nº 2, p. 177.
8.
Entrevista com o pastor espiritual da Igreja Evangélica Armênia
Igreja de Damasco, Rev. Tatev Pasmachyan, Araks Pashayan,
A Comunidade Armênia de Damasco: Presente e Perspectivas, Boletim NOF
"Noravank", 2008, nº 23, p. 33-34.
9.
Raffi, o que nós e os armênios ocidentais temos em comum?
http://www.eanc.net/EANC/library/Fiction/Original/Raffi/Essays_9.htm?
page=31&interface_language=en
16

Arestakes Simavoryan, Vahram Hovyan

Desde tempos imemoriais, a religião foi e continua sendo um fator que une ou divide as sociedades. A intolerância religiosa, mesmo nas sociedades modernas, tornou-se a causa de guerras fratricidas e desastres. A rejeição e a intolerância aos sentimentos e valores religiosos dos gentios levaram a guerras sangrentas, à divisão de estados e nações.

Ao mesmo tempo, a intolerância religiosa dentro das sociedades é um recurso sério nas mãos dos estados em guerra para causar uma divisão nesses países e sociedades. É por isso que todos os tipos de missões missionárias são realizadas há muito tempo, perseguindo, além das religiosas (propaganda e divulgação de sua própria religião e valores), objetivos políticos disfarçados. Como exemplo, pode-se citar o trabalho missionário protestante que é amplamente implantado no Oriente Médio (no Irã, Turquia e outros países). Falando sobre a atividade missionária ocidental no Irã, S. Krivosheev observa: “... Um dos fatores mais importantes na guerra em rede, com a ajuda da qual você pode influenciar aberta ou indiretamente a situação social e política em qualquer país, é a fator religioso, e é ruim aquele estrategista que não joga a cartada religiosa." A introdução e disseminação de todos os tipos de movimentos sectários também visa “minar” a sociedade por dentro, o que os países pós-soviéticos, incluindo a Armênia, também não evitaram.

Tudo isso sugere que a questão da tolerância religiosa é fundamental para a segurança das sociedades modernas. A tolerância religiosa é a base para garantir a estabilidade interna e a integração das sociedades, evitando choques, evitando a divisão de nações e estados e, finalmente, neutralizando os objetivos políticos de influência religiosa externa (trabalho missionário, introdução e disseminação de movimentos sectários ). Na ausência de tolerância religiosa, a diversidade religiosa e confessional da sociedade pode levar a uma cisão e enfraquecê-la por dentro, provocar guerras sangrentas.

A essência da tolerância religiosa

A tolerância religiosa pode ser formulada da seguinte forma: “esta é a atitude tolerante dos adeptos de uma comunidade religiosa e confessional para com os adeptos de outras comunidades religiosas e confessionais. Cada um segue suas próprias convicções religiosas e reconhece o direito análogo dos outros. No entanto, a tolerância religiosa é um fenômeno multifacetado e significativo. Portanto, não é por acaso que esse conceito possui diferentes interpretações e percepções. Sem nos aprofundarmos neles, notamos apenas que eles podem ser divididos em dois tipos principais - positivos e negativos.

De forma positiva percepção, a tolerância religiosa pressupõe o conhecimento, a aceitação e o respeito aos valores religiosos e confessionais e às ideias dos não cristãos.
No negativo percepção, a tolerância religiosa implica a indiferença às visões religiosas e confessionais e aos sistemas de valores dos outros, o que garante a ausência de hostilidade e confrontos por motivos religiosos.

Em ambos os casos, independentemente da base da tolerância religiosa para com os não crentes - respeito ou indiferença, ela garante a estabilidade social e a convivência de vários grupos religiosos e confessionais. No entanto, dos dois tipos de tolerância religiosa acima mencionados, é preferível o primeiro - aceitação e respeito pelos valores religiosos e confessionais dos outros, pois a indiferença, muitas vezes por ignorância, pode levar mais cedo ou mais tarde a manifestações de intolerância . Não é por acaso que G. Shlimova, falando sobre a garantia da consolidação social no Cazaquistão, país que se distingue pela diversidade étnica e religiosa, enfatize a importância do papel do trabalho educativo nesta matéria, que deve ter como objetivo aumentar o nível de conhecimento mútuo de vários grupos religiosos e confessionais. Na verdade, muitas vezes a causa da intolerância é a ignorância. Não conhecendo os valores e ideias dos outros, uma pessoa pode tratá-los com desdém e indiferença, o que pode levar à intolerância. Considerando que o conhecimento dos valores e pontos de vista dos outros cria uma atitude positiva tangível em relação a eles.

Manifestações de tolerância religiosa

A tolerância religiosa pode ser de vários tipos, dependendo do objeto (neste caso, a sociedade humana), em relação ao qual se manifesta.

A primeira é a tolerância para com os não-cristãos (cristãos muçulmanos, muçulmanos budistas, cristãos budistas, etc.),
A segunda é a tolerância para com representantes de outras confissões (católico-protestante, protestante-adepto da Igreja Ortodoxa (no cristianismo), sunita xiita (no islamismo), etc.),
A terceira é a tolerância aos movimentos sectários (assim como a tolerância dos movimentos sectários uns aos outros),
E, finalmente, a tolerância entre os crentes em Deus e os não crentes (crente ateu).

Mecanismos para Garantir a Tolerância Religiosa

Os mecanismos de garantia da tolerância religiosa, dependendo das duas abordagens acima mencionadas para a percepção de seu conteúdo (negativo e positivo), também podem ser divididos em dois grupos:

Mecanismos negativos que implicam indiferença às ideias religiosas e confessionais e ao sistema de valores dos não cristãos.
Mecanismos positivos que envolvem conhecimento, aceitação e respeito às ideias religiosas e confessionais e sistemas de valores dos não cristãos.

A partir de negativo mecanismos podem ser identificados principalmente dois - ateísmo e secularização.

1. Ateísmo, embora implique intolerância a todos os movimentos e denominações religiosas, ao mesmo tempo implica tolerância mútua entre adeptos de várias religiões e denominações, com base no princípio de rejeição da religião em geral. Os resultados de 2001 na Rússia, estudos sociológicos mostraram que, embora com uma pequena vantagem, mas, no entanto, os não crentes em Deus são mais tolerantes com os não crentes e mais abertos em termos de contatos do que os crentes.

O aumento da tolerância nas condições do ateísmo também pode ser visto no exemplo das realidades armênias. Antes do estabelecimento do sistema soviético, havia uma enorme barreira psicológica entre os adeptos da Igreja Apostólica Armênia e os católicos armênios. Eles estavam isolados um do outro e a comunicação entre eles era muito limitada. Reinava uma atmosfera de intolerância mútua. No entanto, durante os anos soviéticos, essa barreira psicológica foi quase completamente apagada e, entre os católicos armênios e os adeptos da Igreja Apostólica Armênia, foram estabelecidas relações normais, não limitadas por diferenças confessionais. Nisso, talvez, a política de ateísmo realizada em nível estadual durante o período soviético tenha desempenhado um papel significativo, apagando a barreira psicológica entre as duas camadas confessionais da Armênia.

Assim, apesar de todos os aspectos negativos, a atmosfera de ateísmo que reinou no período soviético desempenhou um papel positivo em termos de consolidação nacional da Armênia, apagando a barreira psicológica nas percepções mútuas dos armênios católicos e adeptos da Igreja Apostólica Armênia . É possível que a política de ateísmo seguida em nível estadual durante o período soviético tivesse um objetivo político claro. Visava apagar a barreira psicológica entre as várias camadas religiosas e confessionais da sociedade soviética heterogênea (poliétnica, poli-religiosa, multicultural), condicionada por diferenças religiosas e confessionais.

2. Função secularização como fator que contribui para o aumento do nível de tolerância religiosa, é claramente expresso nas sociedades ocidentais modernas. Há incomparavelmente menos hostilidade e confrontos que ocorrem com base em diferenças religiosas. Isso, aparentemente, se deve não apenas à cultura democrática, mas também à secularização da sociedade, que relegou as questões religiosas e confessionais para segundo plano e prioriza relações e esferas de atuação de natureza laica. Nesse contexto, as barreiras psicológicas que existiam entre pessoas com diferentes visões e valores religiosos e confessionais foram apagadas. Uma clara separação entre o Estado e a Igreja, a não interferência mútua nos assuntos uns dos outros, a formação de uma sociedade civil voltada para a solução de problemas comuns, os esforços conjuntos em sociedades seculares ofuscaram as diferenças religiosas e confessionais entre indivíduos e grupos.

Positivo mecanismos visam introduzir e assegurar a tolerância religiosa nas sociedades através do conhecimento mútuo de vários grupos religiosos e confessionais, percepção mútua e respeito mútuo dos sistemas de valores. Nesse contexto, é importante enfatizar a semelhança entre vários grupos religiosos e confessionais, estruturas que formam a consciência pública e a cultura (escola, mídia etc.), que se torna a base não apenas da tolerância religiosa, mas também da solidariedade social e consolidação. A ênfase nas comunidades se dá nos planos religioso, nacional e civil estatal.

1. Em religião plano, a ênfase em semelhanças envolve vários aspectos: É importante enfatizar que:

2. Nacional plano, enfatizando a semelhança de várias camadas religiosas e confessionais enfatiza não religioso e confessional, mas etnicidade. Neste caso, destaca-se que “...a diversidade confessional não destrói a unidade nacional. A unidade deve ser buscada na harmonia desses componentes, cujo motivo principal deve ser o nacionalismo em seu sentido mais elevado da palavra. Esta abordagem significa que os representantes de uma mesma nação, seja ela cristã ou muçulmana, ortodoxa, católica ou protestante, crente ou ateia, não deixam de ser filhos do mesmo povo. Assim, ao enfatizar a comunidade nacional de várias camadas religiosas e confessionais, fortalecem a consciência de pertencimento a uma mesma comunidade étnica, o que é uma base séria para a tolerância religiosa e a solidariedade e consolidação nacional-social.

3. No estado civil plano, enfatizando as semelhanças entre vários grupos religiosos e confessionais vem à tona nos casos em que esses grupos pertencem ao mesmo tempo a nações diferentes. Ou seja, nesse caso, enfatizar a semelhança no plano étnico não funciona. Em vez disso, enfatiza-se a cidadania e o pertencimento à mesma sociedade. Vários grupos religiosos e confessionais são incutidos com a ideia de que enfrentam os mesmos problemas e desafios (sociais, econômicos, ambientais, políticos, etc.), têm interesses e exigências comuns e, portanto, tarefas comuns, o que não é menos importante pré-requisito para garantir a solidariedade social e suprimir conflitos e desastres em sociedades baseadas em motivos religiosos e confessionais.

Instituição de ensino não estatal

ensino profissional superior

"Instituto de Moscou de Educação Acadêmica Moderna"

Instituto Federal de Estudos Avançados e Reciclagem

Faculdade de Educação Profissional Adicional

abstrato

disciplina: "Educação patriótica de crianças em idade escolar"

tópico: "Tolerância religiosa"

Concluído:

Aluno da Faculdade de DPO

"Formação do Professor:

professor de história"

Petrova Olga Gennadievna

Moscou, 2016

tolerância religiosa.

Introdução 2
Fundamentos históricos e filosóficos e essência

conceitos de tolerância 4

A essência da tolerância religiosa 8
Manifestações de Tolerância Religiosa 9
Mecanismos de Tolerância Religiosa 10
Conclusão 14
Literatura 15

1. Introdução.

Agora na Rússia, assim como em todo o mundo, os problemas de relações interétnicas, isolamento nacional, separatismo são agudos. A situação social na Rússia é agravada pela intensificação da migração étnica da população, o aumento dos contatos interculturais e interétnicos. Tudo isso pode levar ao desenvolvimento de tensões e conflitos interétnicos.

Os jovens, cujas personalidades ainda estão em formação, são especialmente vulneráveis à situação atual. Além disso, esse processo está ocorrendo em uma sociedade que é fortemente estratificada em pessoas ricas, pobres e simplesmente empobrecidas com seus estereótipos imperiais, autoritários e lúmpen profundamente enraizados. Essas circunstâncias se sobrepõem ao maximalismo inerente à juventude, ceticismo em relação ao mundo dos adultos, desejo de escapar de sua tutela, atitude acrítica em relação aos ídolos escolhidos pelos jovens, tendência a se unir em grupos e clãs fechados. Portanto, os jovens são um público agradecido por qualquer propaganda que acirra as “injúrias” infligidas pela sociedade e personifica o infrator à imagem de outro povo ou de uma determinada pessoa de outra nacionalidade. Tudo isso pode levar ao surgimento na mentalidade de um jovem dos germes do etnocentrismo, do chauvinismo, da xenofobia, do preconceito étnico e racial.

Sabe-se que as atitudes arraigadas na juventude mudam com grande dificuldade na idade adulta. Os estereótipos étnicos, preferências e orientações formadas durante a socialização de um jovem influenciarão sua consciência, comportamento ao longo de sua vida e como ele, por sua vez, criará seus filhos. Em outras palavras, as orientações étnicas da juventude de hoje são as orientações dos adultos do início do século XXI e das gerações subsequentes. Em tal situação, surge o problema da interação intercultural, tolerância pelo “outro” – aparência, comportamento, linguagem, em geral, por uma cultura diferente.

Hoje estamos falando da necessidade de formar não apenas a tolerância, mas a educação da tolerância (incluindo religiosa e étnica) entre todos os habitantes do planeta. A comunidade mundial define tolerância como respeito, aceitação e compreensão correta da rica diversidade de culturas do mundo moderno, formas de auto-expressão e formas de manifestar a individualidade humana. Tolerância é harmonia na diversidade. E é muito importante que a Declaração de Princípios sobre Tolerância, adotada pela Conferência Geral da UNESCO, enfatize que “a tolerância não é uma concessão, indulgência ou indulgência. A tolerância é, antes de tudo, uma atitude ativa, formada com base no reconhecimento dos direitos humanos e das liberdades fundamentais. A urgência do problema da tolerância deve-se ao fato de que hoje os valores e princípios necessários para a sobrevivência comum e livre desenvolvimento (ética e estratégia de não violência, a ideia de tolerância para posições estrangeiras e estrangeiras, valores , culturas, a ideia de diálogo e compreensão mútua, a busca de compromissos mutuamente aceitáveis) estão sendo trazidos à tona. etc.).

“A tolerância é o que torna a paz possível e leva de uma cultura de guerra a uma cultura de paz”, afirma a Declaração de Princípios sobre Tolerância, adotada pela Conferência Geral da UNESCO em 1995.

Tolerância é tranqüilidade, tolerância às divergências étnicas, religiosas, políticas, confessionais, interpessoais, reconhecimento da possibilidade da existência igual do “outro”.

A tolerância é uma virtude humana: a arte de viver em um mundo de pessoas e ideias diferentes, a capacidade de ter direitos e liberdades, sem violar os direitos e liberdades de outras pessoas. Ao mesmo tempo, a tolerância não é uma concessão, condescendência ou indulgência, mas uma posição de vida ativa baseada no reconhecimento do outro.

2. Fundamentos históricos e filosóficos e a essência do conceito de tolerância.

No início do século XVIII, o conceito de tolerância (do latim "tolerantia"), identificado na época com o conceito de "tolerância", era bastante novo. Antes disso, o latim original "tolerantia" tinha o mesmo significado que a "paciência" russa, bem como as palavras correspondentes nas línguas europeias até o século XVI. Então, devido a fatores socioculturais e políticos, ocorre uma evolução lexical, que em um ou dois séculos leva ao estabelecimento de um conceito especial de "tolerância" como um conceito do léxico da sociedade civil.

As ideias modernas sobre a tolerância, ou, mais precisamente, o seu reconhecimento como fator de fortalecimento da paz civil e de proteção contra a injustiça, foram em grande parte elaboradas pelas atividades dos filósofos dos séculos XVII-XVIII. Uma contribuição significativa para o desenvolvimento do projeto e introdução legislativa do princípio da liberdade de consciência e tolerância religiosa foi feita pelos humanistas renascentistas, figuras do Iluminismo, pensadores da filosofia clássica alemã.

Um papel importante no desenvolvimento da filosofia da tolerância foi desempenhado pelo pensador inglês D. Locke (1632-1704) e suas “Cartas sobre a tolerância” (1689, 1692), onde posições filosóficas e políticas determinaram sua atitude em relação à religião. O autor defende a mais ampla tolerância religiosa, bem como a completa não interferência do Estado e da Igreja nos assuntos um do outro. Locke via o estado natural da sociedade como um estado natural de igualdade. As pessoas no estado de natureza são "livres, iguais e independentes". Limita a liberdade de uma pessoa apenas a lei natural, que diz: "Ninguém tem o direito de limitar outra em sua vida, saúde ou propriedade."

A. Collins (1676-1729) em seus escritos “Discourse on Free Thought” (1713) e “Study on Human Freedom” (1715) substanciaram o direito inalienável de cada pessoa de pensar livremente, porque este é “... e a melhor maneira de encontrar a verdade." A liberdade de pensamento era para Collins a base da virtude humana e atuava como garantia de proteção contra a crueldade de fanáticos religiosos, de batalhas sangrentas e devastação espiritual.

K. Shefsbury (1671-1713) viu os fundamentos da moralidade humana na compreensão da tolerância. Ele acreditava que a malícia, o engano, a vingança, etc. - tudo isso é antinatural, não correspondendo aos afetos da "natureza humana". Eles não apenas prejudicam as pessoas, mas também tornam aqueles que são dotados deles infelizes e solitários.

Filósofos franceses do século XVIII continuou o trabalho sobre a aprovação dos princípios da tolerância, que começou no Renascimento. O crítico mais consistente do fanatismo religioso e defensor da tolerância foi Voltaire (1684-1772). Em "Cartas Filosóficas" ganhou fama por sua forte crítica aos fundamentos da sociedade feudal, liderou um debate filosófico com conflitos religiosos, fanatismo e injustiça. Em seu Tratado da Tolerância Religiosa, Voltaire não criticou nenhuma religião em particular, mas mostrou que todas as crenças deveriam poder ser expressas, ao mesmo tempo em que observava que "o cúmulo da loucura deve ser considerado a convicção de que todas as pessoas são obrigadas a pensar igualmente sobre o abstrato. objetos."

Totalmente munido de conhecimentos científicos, C. Montesquieu (1689-1755) lutou contra a velha ordem. Ele criticou o cristianismo, que afirma ser uma religião de amor e mansidão. “Nunca houve um reino em que houvesse tantos conflitos civis como no reino de Cristo”, escreveu ele em Cartas persas. Montesquieu desenvolveu o conceito do papel funcional da religião, necessário para manter a ordem social e preservar a moralidade. Como iluminador, ele acreditava que as pessoas são iguais desde o nascimento, que não há superioridade de algumas raças sobre outras.

A filosofia clássica alemã continuou e levou ao seu fim lógico as ideias fundamentais da tolerância na conquista da liberdade, na formação e autodeterminação do indivíduo, no processo cognitivo. O fundador da filosofia clássica alemã, I. Kant (1724-1804), chega à conclusão de que a realização de uma sociedade civil regida por leis jurídicas, na qual todo cidadão é livre dentro dos limites determinados pela liberdade de seus cidadãos, é a mais alta tarefa da humanidade. Em sua opinião, a independência do cidadão e a igualdade dos cidadãos perante a lei são as características essenciais da liberdade humana.

O conceito de liberdade de F. Schelling (1775-1854) torna-se a fundamentação teórica do Estado de Direito, a reorganização democrática da sociedade. Pressupõe um sistema de direito que assegure a igualdade de todos os cidadãos perante a lei, estabelecida por seu livre arbítrio.

L. Feuerbach (1804-1872) sai da esfera da ética para o problema de criar um projeto de transformações sociais. Ele tem certeza de que as questões sociais só podem ser resolvidas por meio de uma pessoa livre. O problema da conquista da liberdade por uma pessoa não era apenas um problema teórico para o pensador alemão, adquiria significado prático. Feuerbach procurou restaurar a fé do homem em si mesmo, o princípio do humanismo, e assim tornar o homem livre.

A partir disso, pode-se perceber que a própria ideia de tolerância remonta à história do pensamento filosófico como solução para o problema das relações humanas e implicava os princípios das relações humanas com quem acredita diferente e quem pensa diferente, inclusive componentes como tolerância, lealdade, respeito pela fé e opiniões de outras pessoas, povos. Estes problemas não perdem o seu significado ainda hoje, quando o problema da tolerância adquiriu particular relevância em relação ao processo de globalização, que confronta identidades civilizacionais, religiosas, nacionais e étnicas de diferentes culturas e povos.

A análise dos conceitos de "tolerância" e "tolerância religiosa" permite-nos concluir que estes termos têm uma série de características comuns e diferentes. A especificidade do conceito de "tolerância religiosa" reside no facto de, em primeiro lugar, ser entendido como um tipo de tolerância, que se baseia na aceitação do "outro", devido ao pertencimento a qualquer grupo religioso. Em segundo lugar, a tolerância pode ser vista como um traço de personalidade que caracteriza o leque de manifestações pessoais, enquanto a tolerância religiosa é entendida como um conjunto de atitudes em relação a outros grupos religiosos. Com base nisso, a tolerância como traço de personalidade é uma característica mais estável, e a tolerância religiosa, devido a fatores internos e externos, é mais fácil de mudar.

Considerando a tolerância religiosa como um conjunto de atitudes, os seguintes componentes podem ser distinguidos em sua estrutura:

1. Cognitivo (ideias sobre outros grupos religiosos, sua cultura, relações interétnicas; conhecimento sobre o fenômeno da tolerância, os direitos das pessoas independentemente da filiação religiosa);

2. Emocional (atitude em relação a outros grupos religiosos);

3. Comportamentais (atos específicos de resposta tolerante/intolerante, manifestados no desejo de comunicar/distanciar/demonstrar agressão contra representantes de outros grupos religiosos).

“A tolerância do ponto de vista religioso consiste no fato de que se pode suportar sem ódio a imperfeição e os erros da religião de outro, embora ao mesmo tempo experimente desagrado. Quem considera o que é uma ilusão na minha religião como sendo a verdadeira religião não deve em caso algum ser objeto de ódio ”, escreveu certa vez o famoso filósofo alemão I. Kant em suas Lectures on Ethics. Na época de Kant, alcançar até mesmo a tolerância religiosa, no conteúdo que ele apresentava, era uma questão muito difícil. Desde então, a humanidade fez progressos significativos no caminho do desenvolvimento da tolerância religiosa. Ao mesmo tempo, a globalização, a migração em massa da população, o aumento da diferença de riqueza entre os diferentes países e entre grupos étnicos dentro dos países aumentaram significativamente a ameaça de escalada de várias formas de intolerância, que adquiriu um caráter planetário. Eles também não contornaram a Rússia. De acordo com o Centro para o Estudo de Problemas de Xenofobia e Extremismo do IS RAS, o nível de xenofobia nos últimos quatro anos quase dobrou em comparação com o período anterior. A intolerância religiosa cresceu significativamente. Entre os jovens de hoje, manifesta-se duas vezes mais do que entre os mais velhos.

3. A essência da tolerância religiosa.

A tolerância religiosa pode ser formulada da seguinte forma: “esta é a atitude tolerante dos adeptos de uma comunidade religiosa e confessional para com os adeptos de outras comunidades religiosas e confessionais. Cada um segue suas próprias convicções religiosas e reconhece o direito análogo dos outros." No entanto, a tolerância religiosa é um fenômeno multifacetado e significativo. Portanto, não é por acaso que esse conceito possui diferentes interpretações e percepções. Sem nos aprofundarmos neles, notamos que eles podem ser divididos em dois tipos principais - positivos e negativos.

De forma positiva percepção, a tolerância religiosa pressupõe o conhecimento, a aceitação e o respeito aos valores religiosos e confessionais e às ideias dos não cristãos.
No negativo percepção, a tolerância religiosa implica a indiferença às visões religiosas e confessionais e aos sistemas de valores dos outros, o que garante a ausência de hostilidade e confrontos por motivos religiosos.

Em ambos os casos, independentemente de a tolerância religiosa para com os não-cristãos se basear no respeito ou na indiferença, garante a estabilidade social e a convivência de vários grupos religiosos e confessionais. No entanto, dos dois tipos de tolerância religiosa acima mencionados, é preferível o primeiro - aceitação e respeito pelos valores religiosos e confessionais dos outros, pois a indiferença, muitas vezes por ignorância, mais cedo ou mais tarde pode levar a manifestações de intolerância . Não é por acaso que G. Shlimova, falando em assegurar a consolidação social num país caracterizado pela diversidade étnica e religiosa, sublinha a importância do papel do trabalho educativo nesta matéria, que deve ter como objectivo aumentar o nível de conhecimento mútuo de vários grupos religiosos e confessionais. Na verdade, muitas vezes a causa da intolerância é a ignorância. Não conhecendo os valores e ideias dos outros, uma pessoa pode tratá-los com desdém e indiferença, o que pode levar à intolerância. Considerando que o conhecimento dos valores e pontos de vista dos outros cria uma atitude positiva tangível em relação a eles.

4. Manifestações de tolerância religiosa.

A tolerância religiosa pode ser de vários tipos, dependendo do objeto (neste caso, a sociedade humana), em relação ao qual se manifesta.

A primeira é a tolerância para com os não-cristãos (cristãos muçulmanos, muçulmanos budistas, cristãos budistas, etc.),
A segunda é a tolerância para com representantes de outras confissões (católico-protestante, protestante-adepto da Igreja Ortodoxa (no cristianismo), sunita xiita (no islamismo), etc.),
A terceira é a tolerância em relação aos movimentos sectários (assim como a tolerância dos movimentos sectários entre si),
E, finalmente, a tolerância entre os crentes em Deus e os não crentes (crente ateu).

5. Mecanismos para garantir a tolerância religiosa.

Mecanismos negativos que implicam indiferença às ideias religiosas e confessionais e ao sistema de valores dos não cristãos.
Mecanismos positivos que envolvem conhecimento, aceitação e respeito às ideias religiosas e confessionais e sistemas de valores dos não cristãos.

Do negativo Dois mecanismos principais podem ser distinguidos - ateísmo e secularização.

1. Ateísmo, embora implique intolerância a todos os movimentos e denominações religiosas, ao mesmo tempo implica tolerância mútua entre adeptos de diferentes religiões e denominações, com base no princípio de rejeição da religião em geral. Os resultados de 2001 na Rússia, estudos sociológicos mostraram que, embora com uma pequena vantagem, mas, no entanto, os não crentes em Deus são mais tolerantes com os não crentes e mais abertos em termos de contatos do que os crentes.

Assim, apesar de todos os aspectos negativos, a atmosfera de ateísmo que reinava no período soviético desempenhou um papel positivo em termos de consolidação nacional dos armênios, apagando a barreira psicológica nas percepções mútuas dos armênios católicos e adeptos da Igreja Apostólica Armênia. É possível que a política de ateísmo seguida em nível estadual durante o período soviético tivesse um objetivo político claro. Visava apagar a barreira psicológica entre as várias camadas religiosas e confessionais da sociedade soviética heterogênea (poliétnica, poli-religiosa, multicultural), condicionada por diferenças religiosas e confessionais.

2. O papel da secularização como fator que contribui para o aumento do nível de tolerância religiosa, é claramente expresso nas sociedades ocidentais modernas. Há incomparavelmente menos hostilidade e confrontos que ocorrem com base em diferenças religiosas. Isso, aparentemente, se deve não apenas à cultura democrática, mas também à secularização da sociedade, que relegou as questões religiosas e confessionais para segundo plano e prioriza relações e esferas de atuação de natureza laica. Nesse contexto, as barreiras psicológicas que existiam entre pessoas com diferentes visões e valores religiosos e confessionais foram apagadas. Uma clara separação entre o Estado e a Igreja, a não interferência mútua nos assuntos uns dos outros, a formação de uma sociedade civil voltada para a solução de problemas comuns, os esforços conjuntos em sociedades seculares ofuscaram as diferenças religiosas e confessionais entre indivíduos e grupos.

Positivo mecanismos visam introduzir e assegurar a tolerância religiosa nas sociedades através do conhecimento mútuo de vários grupos religiosos e confessionais, percepção mútua e respeito mútuo dos sistemas de valores. Nesse contexto, é importante enfatizar a semelhança entre vários grupos religiosos e confessionais, estruturas que formam a consciência pública e a cultura (escola, mídia etc.), que se torna a base não apenas da tolerância religiosa, mas também da solidariedade social e consolidação. A ênfase nas comunidades se dá nos planos religioso, nacional e civil estatal.

1. Em religião O plano sublinhando a semelhança envolve vários aspectos. É importante enfatizar que:

todas as religiões (cristianismo, islamismo, budismo, etc.) têm valores ideológicos e sistêmicos em comum. Quanto às diferenças, são bons pré-requisitos para a complementaridade das religiões. Consequentemente, a diferença de religiões cria sérios pré-requisitos para complementaridade e enriquecimento de vários grupos religiosos e confessionais da sociedade em termos ideológicos, sistêmicos e de valor. Finalmente, as diferenças não implicam necessariamente em incompatibilidade. Diferenças e incompatibilidades são fenômenos e conceitos completamente diferentes. E diferentes religiões e denominações podem ser bastante compatíveis, coexistir de forma pacífica e eficaz.
as idéias de tolerância religiosa também são estabelecidas nos ensinamentos das religiões e confissões. Apesar de cada religião atribuir a si mesma o monopólio da verdade, ao mesmo tempo também contém elementos de tolerância e respeito pelo sistema ideológico e sistema de valores dos outros. A esse respeito, embora "qualquer tradição religiosa reivindique sua exclusividade e superioridade (ou pelo menos as assuma)", no entanto, "o potencial de tolerância está contido em todos os sistemas religiosos conhecidos da humanidade".
a semelhança entre diferentes denominações dentro da mesma religião reside na religião e na própria fé. O melhor exemplo neste assunto é a comunidade armênia da Síria, cujas três camadas confessionais (armênios católicos, armênios protestantes e adeptos da Igreja Apostólica) se integram mutuamente e formam um todo único e coeso - a comunidade armênia síria. A integração e a solidariedade baseadas na tolerância religiosa se aprofundaram tanto que, por exemplo, os adeptos da Igreja Apostólica também vão às igrejas evangélicas da Síria. Segundo os líderes espirituais da comunidade evangélica armênia na Síria, o principal é a fé cristã, enquanto a confissão (distinções confessionais) é de importância secundária.

2. Nacionalplano, enfatizando a semelhança de várias camadas religiosas e confessionais enfatiza não religioso e confessional, mas etnicidade. Neste caso, destaca-se que “...a diversidade confessional não destrói a unidade nacional. A unidade deve ser buscada na harmonia desses componentes, cujo motivo principal deve ser o nacionalismo em seu sentido mais elevado da palavra. Esta abordagem significa que os representantes de uma mesma nação, seja ela cristã ou muçulmana, ortodoxa, católica ou protestante, crente ou ateia, não deixam de ser filhos do mesmo povo. Assim, ao enfatizar a comunidade nacional de várias camadas religiosas e confessionais, fortalecem a consciência de pertencimento a uma mesma comunidade étnica, o que é uma base séria para a tolerância religiosa e a solidariedade e consolidação nacional-social.

3. No estado civilplano, enfatizando as semelhanças entre vários grupos religiosos e confessionais vem à tona nos casos em que esses grupos pertencem ao mesmo tempo a nações diferentes. Ou seja, nesse caso, enfatizar a semelhança no plano étnico não funciona. Em vez disso, enfatiza-se a cidadania e o pertencimento à mesma sociedade. Vários grupos religiosos e confessionais são incutidos com a ideia de que enfrentam os mesmos problemas e desafios (sociais, econômicos, ambientais, políticos, etc.), têm interesses e exigências comuns e, portanto, tarefas comuns, o que não é menos importante pré-requisito para garantir a solidariedade social e suprimir conflitos e desastres em sociedades baseadas em motivos religiosos e confessionais.

6. Conclusão

Uma análise da literatura atesta certa tensão nas relações interétnicas, especialmente entre os jovens. Há uma tendência de duplicidade de critérios nas relações com representantes de outras nacionalidades.

Este estudo revelou as características da tolerância religiosa entre os jovens. Este estado de coisas, que se observa, requer medidas para desenvolver a tolerância religiosa como reconhecimento, aceitação, compreensão por uma pessoa de uma pessoa de uma fé diferente. É necessário desenvolver um programa de trabalho com os jovens, tendo em conta os principais fatores que contribuem para a formação da tolerância, bem como as características etárias dos alunos. Que consistiriam em blocos gerais voltados ao autoconhecimento e à busca de identidade, e blocos especializados voltados diretamente para o trabalho com atitudes religiosas.

Wood, J.E., The Human Rights to Freedom of Religions in an International Perspective // Dia-Logos. Religião e sociedade. – M.: Verdade e vida, 1997, p. 12.

Soskovets L. I., Tolerância religiosa e liberdade de consciência: história e teoria da questão // Boletim da Universidade Politécnica de Tomsk. 2004. V. 307. Nº 2, p. 177.

Entrevista com o pastor espiritual da Igreja Evangélica Armênia de Damasco, Rev. Tatev Pasmachyan, Araks Pashayan, comunidade armênia de Damasco: presente e perspectivas, Boletim da Fundação Noravank, 2008, # 23, p. 33-34.

Raffi, o que nós e os armênios ocidentais temos em comum?http://www.eanc.net/EANC/library/Fiction/Original/Raffi/Essays_9.htm?page=31&interface_language=en

Formação de mecanismos de tolerância religiosa

A religião é uma esfera especial, limítrofe entre o público e o individual. Provavelmente, justamente por sua natureza "fronteiriça", necessita de especial sensibilidade e atenção por parte dos pesquisadores. A natureza íntima e pessoal da religião não nos permite tratar o assunto de nosso estudo casualmente. Qualquer situação de conflito na esfera da religião pode facilmente passar para a esfera da vida social e levar às consequências mais trágicas. Estamos diante de duas tarefas: a primeira é considerar a religião se manifestando na sociedade, com ênfase principal na dicotomia "tolerância - intolerância"; segundo - observe os princípios da tolerância religiosa.

A secularização e a globalização são dois fatores principais que influenciam e remodelam a religião hoje.

A secularização (), como processo de secularização, a substituição de instituições religiosas por seculares, e a globalização, como uma nova forma de convivência, são produtos do mundo moderno que se opõe à religiosidade tradicional.

Tanto a secularização quanto a globalização levam, por um lado, a um aumento do número total de não crentes (ou crentes em Algo superior à mente humana) e, por outro lado - à revitalização de antigas instituições religiosas e ao surgimento de novas. O resultado pode ser tanto o surgimento de novas formas de diálogo inter-religioso quanto o crescimento da intolerância religiosa. Nesse caso, a tolerância religiosa promove a primeira e se opõe à segunda.

Tolerância, conforme definido pela Conferência Geral da UNESCO na "Declaração de Princípios de Tolerância" de 16 de novembro de 1995, "significa respeito, aceitação e uma compreensão correta da rica diversidade de culturas de nosso mundo, nossas formas de auto-expressão e formas de manifestar a individualidade humana" (). "A tolerância é uma virtude que possibilita a paz e promove a substituição de uma cultura de guerra por uma cultura de paz" ().

A tolerância pode assumir várias formas (pessoal, pública, estatal ()). A tolerância religiosa é o fator mais importante para o diálogo inter-religioso. Não há dúvida de que tal diálogo é hoje uma necessidade e tem suas próprias especificidades. Por exemplo, as características do diálogo religioso na Rússia são determinadas por seu caráter multiconfessional e multiétnico.

Se nos voltarmos para a história da Rússia, podemos ver como a tolerância tem sido muitas vezes um ideal inatingível para seus cidadãos. Muitos filósofos e pensadores da segunda metadeséculo 19 - início do século XX. expressou esperanças para a aproximação das religiões (Vl. Solovyov, V.V. Rozanov e outros), mas na realidade a conquista de um princípio tolerante na esfera religiosa era muito lenta e às vezes parecia completamente impossível. De que outra forma explicar o fato de que muitos molokans, tolstoianos, stundistas e outros gentios foram frequentemente exilados por suas convicções religiosas?ia para assentamentos permanentes na Sibéria ou no Cáucaso? Fatos semelhantes de intolerância religiosa por parte das autoridades estão refletidos nos arquivos do Estado que sobreviveram até hoje.

Com o advento do poder soviético, a política de intolerância torna-se dominante em relação à todos religiões. Apenas no final dos anos 80 - início dos anos 90. século 20 a situação está mudando drasticamente. Agora, o direito de professar qualquer religião está consagrado na Constituição da Federação Russa, e parece que os crentes, tendo recebido a liberdade de religião, devem apoiar os princípios da tolerância religiosa nas relações entre si. Como mostram as pesquisas, a maioria das pessoas na Rússia não aceita mais a ideia da exclusividade de uma determinada religião (). No entanto, isso não é motivo para afirmar que a Rússia é um país tolerante. Na Rússia moderna, vozes são ouvidas em apoio a várias religiões, e os oponentes são apresentados por eles como "sectários", e movimentos protestantes individuais geralmente se enquadram na definição negativa de "seita".

Também podemos observar exemplos de intolerância religiosa naqueles casos em que o "tradicional", desejando fortalecer suas posições, reivindica seus direitos a diversas esferas de influência (cultura, educação, ciência). Claro, isso pode levar à intolerância religiosa e, como resultado, a conflitos religiosos.

A sociedade moderna é caracterizada pelo desejo de liberdade, democracia, solução pacífica dos problemas. A história mostra que a religião tem sido muitas vezes a causa de guerras sangrentas. Identidade religiosa, ou seja, a consciência de sua singularidade é uma propriedade inerente a qualquer religião. Daí o resultado - confrontos por motivos religiosos, mal-entendidos e fragmentação na sociedade.

Os conflitos por motivos religiosos estão incluídos no terceiro grupo de conflitos armados - os chamados conflitos com outros (). David Rosen (Jerusalém) diz: "Para nosso embaraço e vergonha, mesmo que a religião não seja a verdadeira fonte de conflito, muitas vezes acaba exacerbando a situação em vez de ajudar a resolvê-la" (). As organizações religiosas que trabalham no campo da manutenção da paz primam pela tolerância religiosa, como condição necessária para eliminar os conflitos interétnicos ().

A tolerância religiosa significa o reconhecimento de outras religiões, enquanto a importância da própria religião não é diminuída. A tolerância é inerentemente oposta a uma sociedade secularizada. Esta não é uma contemplação indiferente do outro, mas um desejo de compreensão, comunicação e participação nos problemas do outro. Os pacificadores que trabalham no campo da tolerância religiosa pedem maior plenitude de fé - cada um em sua própria religião ().

Gostaria de terminar nossa breve revisão com as palavras da conclusão da Comissão Carnegie: "É necessário expandir o diálogo inter-religioso para que os líderes religiosos possam encontrar um terreno comum. A Comissão acredita que os líderes e instituições religiosas devem ser chamados a fazer esforços em todo o mundo para aumentar o respeito pela diversidade e expandir as formas de se livrar da violência.<…>Eles também devem tomar medidas mais fortes para condenar seus companheiros crentes que espalham a violência ou dão justificativa religiosa”. ().

Notas:

1. Secularização(do latim saecularis - mundano, secular) - o processo de libertação de várias esferas da vida pública e individual da influência da religião.
2. Declaração de princípios de tolerância. Arte. 1, item 1.1.
3. Ibidem.
4. Civilização Russa: Aspectos Etnoculturais e Espirituais: Enz. Dicionário/Ed. Col.: Mchedlov M.P. e etc.; Aut. Col.: Andreev A.L. e outros - M., "Respublika", 2001. S. 432.
5. "O humor do público, compartilhado pela grande maioria da população russa, é caracterizado por uma atitude leal em relação às pessoas de outras crenças e convicções, uma prontidão para a tolerância, benevolência e cooperação em vários campos - da vida cotidiana à política. Ao contrário de alguns líderes religiosos, a maioria da população (75% entre os ortodoxos e 68% entre os muçulmanos) não concorda com a ideia de exclusividade, única verdade de uma determinada religião, principalmente com discursos contra outras religiões. - Civilização russa: aspectos etnoculturais e espirituais. S. 435.
6. É costume destacar três categorias principais de conflitos armados: 1. Conflito interestadual; 2. Conflito revolucionário; 3. Conflito com "outros". - - São Petersburgo, Caritas da Rússia, 2000.
7.Dia-Logos: Religião e Sociedade 2000. Almanaque/ Comum ed. e comp. Marco Smirnova. - M., Centro cultural e educativo "Biblioteca Espiritual", 2001. - S. 405.
8. As atividades da organização internacional Caritas podem servir de exemplo.
9. "Um padre que trabalha para evitar conflitos entre comunidades religiosas muçulmanas e hindus nas favelas de Ahmedababa, na Índia, diz que, quando tenta falar com as pessoas sobre conflitos religiosos, ele lhes diz: "Não estou pedindo que você não seja muçulmano mais ou um hindu, peço-lhe que seja um bom muçulmano ou um bom hindu." - Formas de reconciliação. Manual Prático Caritas. S. 87.
10. Formas de reconciliação. Manual Prático Caritas. S. 91.

Formação de mecanismos de tolerância religiosa, Cultura e tolerância religiosa. Para o 300º aniversário de São Petersburgo. Materiais das X Leituras Religiosas de São Petersburgo. - São Petersburgo, 2003. S. 12-14.

"CURSO DE PALESTRAS" CONTRA-AÇÃO AO EXTREMISMO POLÍTICO-RELIGIOSO" Livro didático Makhachkala -2012 UDC -392 BBK-63,5 Revisores: Garunova Nina Nurmagomedovna, Doutor em Ciências Históricas, ... "

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3. Extremismo político-religioso no Daguestão e no Cáucaso Norte No Daguestão, o processo de islamização da sociedade tem sido bastante intenso nos últimos anos. A situação foi caracterizada por um aumento acentuado do interesse público pela religião e sua influência em todos os aspectos da sociedade. Indiretamente, isso é evidenciado pelos números. Se em 1985 havia 27 mesquitas na república apenas em 13 distritos e cidades, então em 2001 já havia 1594 mesquitas na república (de acordo com a Administração Espiritual dos Muçulmanos do Daguestão - mais de

2000) mesquitas com 3.500 imãs. Havia 245 escolas corânicas ligadas às mesquitas. Cerca de 14 mil pessoas estudaram em 132 madrassas e 17 instituições de ensino superior islâmico e 45 de suas filiais. O número de Daguestans estudando em países árabes tem crescido a cada ano. Como resultado da intensificação da vida religiosa no Daguestão e da liberalização das leis, segundo dados de 1996, mais de 1.500 daguestãos.

Várias organizações religiosas públicas, movimentos e partidos tiveram a oportunidade de operar na república: o Partido Islâmico Revival, Jamaat-ul-Muslimin (Sociedade Muçulmana). , o ramo Daguestão dos Muçulmanos da Rússia, a associação de mulheres muçulmanas "Muslimat" e outros.Tudo isso testemunhava o alto grau de penetração do Islã na sociedade do Daguestão.

Havia contradições entre parte do clero, partidos políticos islâmicos e o Estado e a sociedade como um todo. Uma situação se desenvolveu quando a sociedade e o Estado aderiram a uma estrutura laica, enquanto o clero e os partidos islâmicos defendiam a criação de uma república islâmica no Daguestão, embora com algumas reservas. Esta circunstância pôs em causa o futuro do Daguestão como parte da Rússia, trouxe preocupação para as mentes da população não muçulmana, levou-os a migrar da república.

Além disso, tal polarização da sociedade levou ao fato de que muitos analistas, que a princípio saudaram o "renascimento islâmico", agora são forçados a afirmar que a religião não só não se tornou um fator de estabilização da situação sociopolítica na república , mas ela própria começou a introduzir nele um elemento de tensão.

A presença de todas essas dificuldades e a inação das autoridades oficiais, bem como a falta de informação e proteção ideológica da população criaram aquela “imunidade imunológica”, que se tornou terreno fértil para a introdução e desenvolvimento das ideias de pan- O islamismo em sua nova modificação em todo o norte do Cáucaso, e o Daguestão em particular: o wahabismo mais a ideia de uma “nação islâmica” gerada pelos ideólogos da guerra chechena, focada na construção de um estado islâmico na região.

Uma breve história da formação organizacional e política do wahabismo na região do norte do Cáucaso é a seguinte. 9 de junho de 1990 na cidade

Astrakhan sediou o congresso de fundação do "Partido da Renascença Islâmica" (IPV), que se tornou um porta-voz prático da ideologia wahhabi na região.

O congresso contou com a presença de 179 representantes de sociedades muçulmanas, principalmente do Tajiquistão, Daguestão, Checheno-Inguchétia. O Programa e a Carta do partido, bem como o "Apelo aos Muçulmanos da União Soviética" foram adotados. Os órgãos sociais do IPV foram eleitos.

A Carta do IRP afirmava que as metas e objetivos do programa do partido são: "o triunfo dos ideais do Islã em todo o mundo por meio da luta legal de idéias e propaganda. O IRP propõe como tarefas específicas a defesa dos direitos dos todos os crentes recebam educação religiosa, protejam-se contra ataques ao Islã, defendam seus ideais, promovam atividades científicas que desenvolvam os postulados básicos espirituais e pacificadores do Islã.

Foram determinadas as principais formas de trabalho do IRP: propaganda, publicação, atividades beneficentes, participação no processo eleitoral. Entre as medidas práticas específicas iniciadas pelo IRP, começaram os trabalhos sobre a abertura de escolas islâmicas (madrasas), círculos islâmicos, seções, salas de aula, seminários, publicação de literatura islâmica, inclusive em russo, e trabalho de mediação para prevenir conflitos entre muçulmanos .

Na estrutura do partido, havia organizações regionais no Uzbequistão, Tadjiquistão, Quirguistão, Cáucaso e Rússia. O chefe do ramo norte-caucasiano do IRP era um teólogo do Daguestão, natural da aldeia. Kudali do distrito Gunibsky do Daguestão Akhmad-Kadi Akhtaev, que mais tarde também foi eleito deputado da Assembleia Popular da República do Daguestão.

De acordo com as informações dos serviços especiais da república, os wahhabis do Daguestão delinearam três etapas no estabelecimento de um estado da Sharia na república. Estas incluem: 1) difundir as ideias do fundamentalismo usando todos os meios de propaganda disponíveis, mantendo o sigilo dessa propaganda e das organizações que a realizam; 2) fortalecimento da unidade dos muçulmanos, que é realizado na presença de propaganda aberta e no sigilo continuado das atividades das organizações wahabitas; 3) jihad, como resultado do qual o domínio islâmico é estabelecido e fortalecido no estado.

Na fase inicial da disseminação do wahabismo no Daguestão - o final dos anos 80 de 1991. - Predominaram as atividades educativas e beneficentes gerais. As organizações wahhabi estavam engajadas na introdução das idéias islâmicas mais gerais na consciência de massa do Daguestão. Esta fase também foi caracterizada pela transição dos wahhabis de atividade semilegal para atividade legal e a criação em junho de 1990 em Astrakhan do IRP de toda a União, que já foi mencionado.

Em meados de junho de 1991, sob a liderança de líderes wahabitas, uma multidão de crentes fanáticos fez uma tentativa frustrada de invadir o prédio do governo do Daguestão. Somente após o aparecimento de veículos blindados e forças especiais da polícia local na praça em frente ao prédio, a multidão de extremistas religiosos se dispersou. Tudo isso atesta o fato de que os wahhabis não se contentavam apenas com o poder espiritual, mas reivindicavam o poder político supremo.

As contradições canônicas entre tarikatistas e wahhabis, como os eventos dos últimos anos mostraram, não eram apenas uma luta por influência na consciência pública. Os wahhabis do Daguestão visavam a tomada do poder político.

Os wahhabis estabeleceram o objetivo de acostumar aos dogmas do Islã a maioria dos crentes que são pouco versados no dogma muçulmano.

Foi realizado um trabalho sistemático com os jovens que trabalham e estudam. Literatura religiosa, cassetes de áudio e vídeo foram distribuídos gratuitamente, foi fornecida assistência gratuita a universidades e madrassas islâmicas recém-inauguradas, grupos de jovens com ideias semelhantes foram criados que se reuniram e discutiram os problemas da educação religiosa da geração mais jovem. Em seu trabalho, os wahhabis usavam amplamente locais de reunião em massa de pessoas - mesquitas, casamentos, funerais etc.

O segundo período, organizacional, na história do wahabismo no Daguestão abrange 1991 - início de 1999. Nessa fase, ocorreu a expansão e fortalecimento das próprias organizações wahhabi, a formação e educação de seus membros, com o objetivo de formar um contingente de futuros lutadores da fé (mujahideen) com habilidades militares e prontos para obedecer a qualquer ordem.

Os líderes dos grupos wahabitas foram ativos em atrair novos apoiadores para suas fileiras. Os jovens do Daguestão foram selecionados e enviados para estudar em centros islâmicos fundamentalistas estrangeiros. Ao mesmo tempo, foram feitas tentativas de penetrar nas instituições educacionais islâmicas locais com o objetivo de subordinar gradualmente os jovens crentes à sua influência. Nas cidades de Makhachkala e Kizilyurt, os seguidores desse movimento começaram a construir suas próprias mesquitas e madrassas com fundos vindos da Arábia Saudita. Nesta fase de sua disseminação, os wahhabis passaram de métodos propagandísticos e de agitação em suas atividades para táticas subversivas e terroristas. Em 22 de dezembro de 1997, foi feito um ataque a uma unidade militar estacionada na cidade de Buynaksk, resultando em oito tanques danificados.

As atividades dos missionários Wahhabi no Daguestão logo levaram primeiro a uma divisão ideológica e organizacional e depois a um confronto entre os crentes.

O terceiro período violento de atividade dos wahhabis no território do Daguestão começou em meados de 1999.

E continua até hoje. A principal tarefa nesta fase é tomar o poder político no Daguestão, mudar a ordem constitucional na república e estabelecer um estado islâmico. Durante este tempo, juntamente com os separatistas chechenos, eles passaram abertamente ao confronto armado com as estruturas estatais no Daguestão. O fim lógico das provocações armadas foi o ataque pérfido dos wahhabis como parte de gangues internacionais lideradas por comandantes de campo chechenos em agosto de 1999 nas regiões de Tsumadinsky, Botlikhsky e Novolaksky do Daguestão. O resultado dessa aventura foi deplorável para o movimento Wahhabi. O desenrolar dos acontecimentos mostrou a unidade dos povos do Daguestão diante de um inimigo comum, demonstrou claramente o desejo do Daguestão de viver como parte da Rússia e defendê-la, se necessário, com armas nas mãos.

As tentativas de desestabilizar a situação religiosa e política continuam até hoje. O wahabismo, tendo sofrido uma séria derrota em 1999, voltou a adotar métodos de terror.

Como resultado, podemos afirmar que o wahabismo no Daguestão continua comprometido com a jihad como método de solução violenta de problemas religiosos e políticos. E esta parte está sendo perseguida por agências de aplicação da lei, operações especiais estão sendo realizadas contra eles, e uma luta ideológica e informativa proposital contra o wahabismo está sendo travada na república. Mas, no entanto, o wahabismo ainda continua sendo a ideologia e a prática do extremismo religioso e político no Daguestão e no norte do Cáucaso. E embora a grande maioria da população muçulmana da república esteja ciente de que as tentativas de uma solução militar para as aspirações teocráticas dos adeptos do wahabismo só podem ter consequências catastróficas, suas fileiras são periodicamente reabastecidas às custas da parte enganada da juventude de a República. Recrutadores wahhabistas habilmente se aproveitam da falta de conhecimento entre os setores marginalizados da população da república sobre a verdadeira essência do Islã, que se opõe à violência em qualquer forma, incluindo extremismo e terrorismo.

Perguntas de segurança para o tópico

1. O wahabismo pode ser considerado parte de qual tendência ideológica no Islã?

2. Onde e quando se originou o Wahhabismo? Quem é o fundador do Wahabismo?

3. Quem são considerados infiéis pelos seguidores do wahabismo?

4. Como os representantes do wahabismo interpretam o shahidismo?

5. Desde quando começou o processo de islamização intensiva da sociedade no Daguestão?

6. Qual é o principal objetivo perseguido pelos seguidores do wahabismo no Daguestão e em todo o norte do Cáucaso?

Literatura

2. Sabitov R.A. Investigação de crimes extremistas:

3. Kleymenov. ELES. extremismo religioso. Moscou. 2008.

4. Khanbabaev K.M., Yakubov M. Extremismo religioso e político no mundo, Rússia: a essência e a experiência da reação. Makhachkala. 2008.

5. Drobizheva L.M. O motivo de ódio nacional, racial, religioso ou inimizade na prática de um assassinato. Moscou. 2008.

6. Lei Federal "Sobre o Combate às Atividades Extremistas".

Moscou. 2007.

7. Aliyev A.K., Arukhov Z.S., Khanbabaev K.M. Extremismo político-religioso e tolerância etnoconfessional no norte do Cáucaso.

Moscou. 2007.

8. Samsonov S.I. A Rússia é um estado multi-confessional. Saratov.

Palestra 10. Extremismo religioso e político na Ummah Islâmica da Rússia

Plano:

1. Buscar formas de diálogo de visão de mundo entre tariqatistas, modernistas e wahhabis nas condições do Daguestão moderno.

2. O Islã contra o extremismo e o terrorismo.

1. Buscar formas de diálogo ideológico entre tariqatistas, modernistas e wahhabis nas condições do Daguestão moderno Não há problema mais agudo na vida política e ideológica do Daguestão hoje do que o confronto entre tariqatismo e wahabismo.

É paradoxal que numa república onde a grande maioria da população se identifica com o Islão, não haja confronto visível entre os seguidores do Islão, Cristianismo, Budismo, Judaísmo, pelo contrário, predominem relações de compreensão mútua, harmonia e tolerância esta área. Mas na comunidade sunita dominante, as contradições e conflitos intraconfessionais são tão tensos que a situação sociopolítica às vezes se torna explosiva.

Em termos ideológicos, a disputa entre eles é sobre o verdadeiro Islã original da época do profeta Maomé e suas subsequentes distorções. Os partidários do Islã tradicional para o Daguestão (tariqatists), apoiados pela maioria da população, a Administração Espiritual oficial e as autoridades estatais do Daguestão, acusam os wahhabis de que para eles a luta pela pureza da fé muçulmana serve apenas como uma cobertura para atingir seus principais objetivos - a tomada do poder político, o estabelecimento de um estado islâmico no Daguestão, a imposição forçada da fé muçulmana a todos os cidadãos do estado.

Por mais complexa e perigosa que seja a situação real, a nosso ver, não se esgotaram as possibilidades de um diálogo produtivo entre correntes ideológicas conflitantes. Para fazer isso, cada lado deve mostrar a vontade de compreensão mútua, excluindo ataques ofensivos contra o outro, acusando o inimigo de todos os pecados.

De fato, por que os defensores das idéias wahhabi não deveriam aparecer na imprensa aberta e fundamentar, se possível, a correção de suas posições religiosas e políticas e as causas dos conflitos com as autoridades. Em nosso tempo, tal diálogo é bem possível e necessário. Com tal abordagem, as amplas camadas da população da república compreenderiam de que lado está a verdade, quais são os reais motivos dos incessantes atos terroristas por motivos religiosos, e assumiriam uma posição mais objetiva em relação a eles.

Qualquer confronto ideológico, via de regra, baseia-se na absolutização de uma posição, ponto de vista, esquecendo o princípio dialético da identidade dos opostos. Esta posição também é confirmada no confronto entre o wahabismo e o tariqatismo no Daguestão moderno e no Cáucaso do Norte.

Na superação do confronto intraconfessional, um grande papel deve pertencer à Administração Espiritual do Daguestão, que deve realizar um trabalho educacional propositado e fundamentado entre os crentes, criar condições reais para a renovação do Islã, a rejeição da propaganda de crenças, rituais e rituais ultrapassados . A administração espiritual do Daguestão, como todos os crentes muçulmanos, precisa constantemente buscar formas e meios de diálogo de visão de mundo com seus opositores ideológicos para fortalecer a tolerância interconfessional e intraconfessional na sociedade.

2. O Islã contra o extremismo e o terrorismo O extremismo e o terrorismo hoje se tornaram uma ameaça primária não apenas para o Daguestão, a sociedade russa, mas para toda a humanidade. Eles representam um sistema global extenso e bem estabelecido com enormes recursos materiais, financeiros e humanos. Dispondo de armas e tecnologias de última geração, o extremismo nas condições de sua internacionalização e globalização é capaz de minar fundamentalmente a estabilidade de uma determinada região do mundo.

O extremismo tem muitas faces, é mascarado e coberto por várias doutrinas ideológicas e políticas, incluindo a religião do Islã. Várias organizações e grupos extremistas, principalmente a Al-Qaeda, operam sob slogans islâmicos. A influência de líderes e inspiradores de extremistas é em grande parte determinada pelo fato de que eles se apresentam como seguidores do verdadeiro Islã e lutadores pela realização de seus ideais. Nessas condições, está se formando no mundo uma ideia distorcida sobre o Islã como uma religião agressiva que justifica o extremismo e a violência. Além disso, certos círculos usam habilmente a situação atual para desacreditar o Islã, espalhar desconfiança em relação a seus seguidores, dividir e se opor às pessoas por motivos religiosos e civilizacionais.

No contexto da intensificação do terrorismo internacional, na opinião de muitos, a própria religião deveria se tornar a principal força contra as ideologias extremistas. Autoridades espirituais, os teólogos devem se engajar ativamente na propaganda antiterrorista, explicar e mostrar ao mundo que as plataformas ideológicas e políticas dos terroristas são incompatíveis com a verdadeira missão da religião, que o extremismo e o terrorismo são uma perversão dos fundamentos da humanidade, é fundamentalmente incompatível com os princípios morais.

Teólogos muçulmanos dizem sobre o terrorismo: terror e islamismo não são compatíveis. Os líderes do mundo islâmico e os principais teólogos muçulmanos expressaram sua atitude em relação ao extremismo e ao terrorismo de forma inequívoca e mais de uma vez.

Em novembro de 2004, a "Mensagem de Amã" escrita em nome da corte real da Jordânia, o rei Abdullah II Ben Al-Hussein, descendente do profeta Maomé e apoiada por líderes muçulmanos de todo o mundo, circulou e recebeu uma ampla resposta.

A ideia principal desse apelo é que extremismo e religião são incompatíveis. Qualquer um que acredite em Deus, seja como for chamado, não pode ser um extremista e um terrorista. “O Islã é uma luta diária contra o extremismo, o radicalismo e o fanatismo, que não permitem que a mente avalie corretamente as consequências negativas das ações e incentive impulsos desregulados fora do quadro religioso, ideológico e moral”, diz a mensagem. - Tais fenômenos não têm nada em comum com os traços característicos de um muçulmano que é sempre tolerante e de coração aberto. O Islã os rejeita, assim como outras religiões monoteístas, considerando-os anormais e vendo-os como uma espécie de libertinagem. Eles não são inerentes a apenas um mundo islâmico, todas as nações, raças e religiões os enfrentaram em um grau ou outro, porque as causas desses fenômenos são sempre as mesmas.

Condenamos o extremismo hoje da mesma forma que nossos ancestrais o estigmatizaram e se opuseram intransigentemente ao longo da história do Islã. ... É possível defender o Islã apenas por métodos morais, decorrente do fato de que no Islã o fim não justifica os meios. A base das relações entre muçulmanos e representantes de outras religiões é a paz. Se não há agressão, então não há batalhas.

E então os muçulmanos tratam os outros com amor, justiça e misericórdia.

A Mensagem de Amã denuncia todas as formas de terror e enfatiza que a resistência à opressão e a restauração da justiça só podem ser legais se forem usados métodos legais. Do ponto de vista religioso e moral, condenamos a compreensão atual do terror como práticas viciosas, independentemente da fonte e da forma, expressas de forma grosseira e contrária à vontade de Deus, invadindo a vida humana, aterrorizando os inocentes, atacando civis, acabando com os feridos e matando prisioneiros, usando práticas imorais, incluindo demolição de prédios, saques e violência.

As idéias da "Mensagem de Amã" foram desenvolvidas no Documento Final da Conferência Islâmica Internacional, realizada em julho de 2005 em Amã (Jordânia) - "Os principais ulemás do mundo islâmico sob a acusação de descrença e unidade dos muçulmanos". Um dos principais objetivos do documento é privar os extremistas da oportunidade de reivindicar que têm o direito de matar, argumentando que os muçulmanos que não os apoiam não são verdadeiros muçulmanos.

Além disso, o documento final da conferência enfatizou: “Ter conhecimento sobre as correntes islâmicas implica a necessidade de aderir à metodologia fundamental da teologia. Ninguém tem o direito de tomar decisões sobre questões religiosas sem entender as especificidades de cada uma das direções do Islã. Ninguém está autorizado a se envolver em atividade teológica independente em uma direção ou outra sem ter o treinamento apropriado, ou proclamar o surgimento de uma nova tendência, bem como emitir fatwas que levariam os muçulmanos além das regras e princípios do dogma estabelecidos pela Sharia.

A Mensagem da Cúpula Mundial de Líderes Religiosos, realizada em Moscou de 3 a 5 de julho de 2006, que reuniu os chefes e enviados de comunidades cristãs, muçulmanas, judaicas, budistas, hindus e xintoístas de 49 países do mundo, dizia: “Condenamos o terrorismo e o extremismo de qualquer forma, bem como as tentativas de justificação religiosa. O uso da religião como meio de incitação ao ódio ou como pretexto para crimes contra o indivíduo, a moral e a humanidade é um dos principais desafios do nosso tempo”.

A conferência internacional "O Islã derrotará o terrorismo" realizada em Moscou em julho de 2008, que reuniu líderes muçulmanos do mundo, também contribuiu para a luta contra a retórica do extremismo político.

Entre as disposições mais importantes da resolução conjunta, foi afirmado que o atentado contra a vida e a dignidade de uma pessoa é considerado pecado grave, e os assassinos de pessoas inocentes não podem ser considerados mártires. Além disso, considerou-se necessário condenar "os inspiradores e patrocinadores do terrorismo, que usam a situação para alcançar seus próprios objetivos políticos e econômicos".

As ideologias do extremismo declaram incrédulos quem peca;

aqueles no poder que, em sua opinião, não governam de acordo com as leis de Allah; pessoas comuns sujeitas a tais autoridades; Estudiosos islâmicos por não declararem "jihad" contra governantes e cidadãos incrédulos, etc. Os extremistas declaram incrédulos todos os que não estão com eles e não concordam com seus pontos de vista, bem como aqueles que concordam com eles, mas não fazem parte de sua sociedade e não juram fidelidade ao seu líder. Aqueles que aceitaram seus pontos de vista e se juntaram à sua sociedade, tendo jurado fidelidade ao imã, e posteriormente por algum motivo deixaram a sociedade, são declarados por eles como apóstatas, que podem ser mortos.

Os teólogos muçulmanos não aceitam essa abordagem. Acusar uma pessoa de incredulidade é um ato perigoso que acarreta consequências jurídicas, sociais, financeiras, rituais e políticas muito sérias.

Perguntas de segurança para o tópico

1. Qual é a disputa na comunidade sunita?

2. Qual é o papel da Administração Espiritual do Daguestão na superação do confronto intraconfessional?

3. Como os teólogos muçulmanos reagem ao sentimento extremista generalizado no mundo islâmico?

4. Explique a essência da "Mensagem de Amã" adotada em novembro de 2004.

5. Na sua opinião, os suicídios cometidos por homens-bomba são compatíveis com o Islã? Justifique sua resposta.

Literatura

1. Lebedev V.Yu., Viktorov V.Yu. Estudos religiosos. Moscou. 2011.

metodologia e qualificação. Chelyabinsk. 2010.

Aula 11. Extremismo e tolerância etnoconfessional

Plano:

1. A tolerância como alternativa ao extremismo religioso e político.

2. O problema do diagnóstico e prevenção do extremismo religioso e político.

1. A tolerância como alternativa ao extremismo religioso e político O problema de diagnosticar e prevenir o extremismo religioso e político é, antes de mais, o problema de formar uma sociedade tolerante que possa contrariar eficazmente qualquer forma de hostilidade e que possa criar condições para o coexistência de culturas, religiões, ideologias. Até agora, nenhum Estado, nenhuma religião mundial conseguiu colocar em prática seus conceitos de construção de uma sociedade tolerante e dialogicamente desenvolvida.

Como alternativa positiva ao extremismo político-religioso, a tolerância costuma ser indicada na literatura. No entanto, a interpretação deste conceito é ambígua. Consiste na impunidade de qualquer opinião, desde que não conduza a atos criminosos. Você saberá disso pelas liberdades democráticas. Imprensa livre, pensamento livre, propaganda livre. A liberdade de ler o que você gosta, a liberdade de ter a religião que você gosta ou a liberdade de não tê-la.

V.S. Solovyov resumiu a base cristã para o conceito de tolerância.

O princípio da tolerância para com outras ideologias muito diferentes, independentemente do seu conteúdo e tolerância para com os interesses de outros povos e estados, baseava-se no princípio moral cristão: “não faças ao outro o que não queres para ti”.

A compreensão liberal do princípio da tolerância aplicado a questões de religião ou ideologia significa que o Estado deve permitir não apenas a liberdade de professar uma ideologia humanista, mas também a liberdade de professar e divulgar publicamente qualquer ideologia, incluindo a mais desumana, fora de respeito pela liberdade de consciência em geral. Tal tolerância levará à destruição do Estado.

Tal tolerância não é aceitável no estado. A tolerância não pode consistir em uma liberdade abstrata em geral ou em uma "liberdade de". Deve ser uma "liberdade para" concreta e positiva. Em outras palavras, uma medida de tolerância é necessária. E tal medida é o humanismo, que exige, no interesse da própria tolerância, uma atitude irreconciliável em relação à ideologia anti-humanista e restrições legais às atividades de seus representantes.

A justiça, como base da tolerância, não deve consistir em uma atitude igual para com todas as fés e os direitos de todos os povos, sem levar em conta sua atitude para com nossa própria fé e para com nosso povo e Estado, mas em tratá-los com humanidade e amizade ou hostis, dependendo de sua atitude para com nosso povo e estado.

No conceito de tolerância, as pessoas expressam sua atitude em relação a ações que favorecem os contatos sociais e ajudam a alcançar diversos objetivos que são significativos para elas. A tolerância se expressa no desejo humano de alcançar o entendimento mútuo e o acordo sobre motivos, atitudes, orientações, sem recorrer à violência, supressão da dignidade humana, mas, ao contrário, usando oportunidades humanitárias: diálogo, esclarecimento, cooperação.

A situação da tolerância na Rússia moderna é especialmente ruim. O nível geral de tolerância na sociedade russa é muito menor do que nos países desenvolvidos e tende a cair ainda mais. As reformas brutais da virada do milênio, o declínio da produção e dos padrões de vida, a enorme estratificação social da sociedade, a crise civilizacional geral, que colocou em questão a própria sobrevivência física da civilização russa no século XXI, pouco contribuem para o desenvolvimento tolerância em nosso país.

O mundo conflituoso atual em geral e a sociedade russa em particular precisam de tolerância. A tolerância começa a atuar como elemento integrante da compreensão moderna da liberdade, que é o valor humano mais elevado.

No entanto, para estabelecer a tolerância, é necessária uma transformação radical de uma sociedade geradora de conflitos, a eliminação do solo dos conflitos sociais. É óbvio que a necessidade de tolerância na sociedade russa por si só não produzirá tolerância real se não for, em primeiro lugar, percebida pela sociedade e, em segundo lugar, incutida nos cidadãos através da mídia e, especialmente, através do sistema de educação da juventude. Ao mesmo tempo, o método de desenvolvimento da tolerância não deve ser de natureza puramente educacional. Não deve ser reduzido à introdução de atitudes e cursos especiais na educação, educando propositalmente a tolerância, garantindo a formação de um “homem de cultura”, ou seja, pessoa tolerante.

Sem tolerância, uma sociedade pluralista não pode ser criada, e a condição ou ambiente necessário para a tolerância é a existência de uma sociedade pluralista. Uma sociedade verdadeiramente pluralista só pode ser humanista, na qual não haja desigualdade social.

Na tolerância, como em tudo, deve haver uma medida. Caso contrário, transforma-se, pelo menos, em humildade de vontade fraca diante do mal e, na pior das hipóteses, em traição. Isso se aplica tanto à vida pessoal quanto à vida política do Estado e das comunidades sociais. Portanto, na vida pessoal, o limite da tolerância é a devoção às próprias convicções. Na vida política, o limite da tolerância é a devoção à própria associação política e social, à qual pertencemos conscientemente.

Mas a verdadeira tolerância também tem um lado negativo, definido pelo humanismo como sua medida. Isso é intolerância à ideologia desumana e às ações desumanas de nossos oponentes. Tolerância não é perdão ou indiferença moral ao mal e à injustiça social. Neste caso, transforma-se em humildade servil. Além disso, a tolerância não é idêntica ao direito de cada um fazer o que quiser, até o uso da violência contra os outros, com base em seus interesses puramente egoístas, opondo-se à sociedade e às outras pessoas. Portanto, a tolerância como princípio político não só não permite, como exige até mesmo uma restrição estrita das manifestações de anti-humanismo.

O pano de fundo social da tolerância religiosa é a capacidade de vários grupos confessionais e entidades religiosas que participam do diálogo se comprometerem e se concentrarem em alcançar a paz social.

Se este não for o caso, então a tolerância não pode ser realizada.

A verdadeira tolerância só pode existir em uma sociedade humanista na qual as diferenças, ideológicas e sociais, não tenham o caráter fundamental de um conflito de classes irreconciliável. Em uma sociedade conflituosa e propensa a conflitos, só pode existir uma falsa ou ilusória, falsa forma de tolerância, na qual a tolerância formal fornecida por um sistema legal liberal atua como uma cobertura para um sistema social desumano. Portanto, enfatizamos mais uma vez que é impossível superar o extremismo como uma das formas de ideologia desumana sem uma verdadeira transformação humanista da sociedade moderna. Pelo fato de o extremismo ser um antivalor e um meio de incitar conflitos políticos, nacionais, interconfessionais, um impulso à violência, é necessário aprender a erradicar as causas de sua ocorrência e disseminação.

2. O problema do diagnóstico e prevenção do extremismo religioso e político O diagnóstico e prevenção do extremismo religioso e político compreende várias etapas e, sobretudo, um estudo teórico da essência de uma forma particular de extremismo com que estamos lidando. Devemos estabelecer as causas e fundamentos históricos dessa forma de extremismo político-religioso, sua base social, suas especificidades. Além disso, são determinadas as principais direções e tarefas da luta contra o extremismo religioso e político. Então devemos encontrar alternativas sociais positivas para a ideologia extremista e a constituição mental extremista do indivíduo, e então escolher os meios e métodos para introduzir nas mentes das pessoas uma ideologia que seja alternativa à extremista. Na última etapa, é necessário escolher tais métodos de influenciar as organizações religiosas extremistas a fim de minimizar seus danos sociais, bem como reeducar os extremistas.

As causas que dão origem ao extremismo religioso e político podem ser divididas nos seguintes grupos: 1) causas gerais ou condições psicológicas sociais e individuais que contribuem para a formação do extremismo como composição mental de uma pessoa; 2) razões históricas específicas que estimulam diretamente a realização do potencial para a formação e desenvolvimento de uma comunidade extremista e uma organização extremista na realidade prática.

A causa comum ou condição principal para a criação de um ambiente social extremo é um tipo de sociedade em que há: profunda estratificação social, em que uma parte significativa (se não a maior parte) da sociedade é privada da oportunidade de o desenvolvimento livre e digno do indivíduo e a satisfação de suas necessidades básicas; significativa alienação política do povo do poder, em consequência da qual o governo perde a orientação social de sua política e o povo sofre violação de seus direitos e liberdades políticas; alienação ideológica da população, cuja essência é a manipulação da consciência e psique das pessoas pelo Estado e pelas classes dominantes, na separação da população da alta cultura espiritual humanista, como resultado de graves distorções e tensões são criadas na psique da maior parte da população, ela é deformada e simplificada.

Em tal sociedade, existem pré-requisitos suficientes para o surgimento de tipos improdutivos de caráter ou orientações de personalidade, com base nos quais uma composição mental extremista de uma personalidade pode ser formada como uma forma extrema de deformação do desenvolvimento pessoal e como um tipo especial e mais destrutivo de caráter ou orientação de personalidade.

As características psicológicas individuais de uma pessoa associadas a condições e circunstâncias desfavoráveis de uma biografia pessoal, com deformações de educação, com alguns desvios no sistema nervoso, também afetam a formação de uma composição mental extremista de uma pessoa. Tornam as pessoas com um destino excepcionalmente difícil, com acentuações de caráter e deformações extremas da educação, as mais preparadas para a percepção da ideologia extremista. É no meio deles que geralmente nascem líderes e líderes extremistas. No entanto, deve-se lembrar que fatores psicológicos individuais apenas em combinação com causas sociais dão origem ao extremismo.

Se a sociedade existente não cria condições para a formação de formas fecundas e humanísticas para satisfazer as necessidades existenciais do indivíduo e a formação de inclinações, paixões, caráter (composição mental pessoal) fecundas e humanísticas, então ela provoca o indivíduo a fazer uma escolha em favor de paixões e personagens destrutivos.

Decorre do exposto que a prevenção do extremismo em geral e do extremismo religioso e político, em particular, envolve a solução dos seguintes grupos de tarefas:

Eliminar as causas sociais que dão origem ao extremismo (e esta é a principal e principal tarefa, sem a qual nenhum outro meio permitirá superar o extremismo);

Luta contra a ideologia religiosa extremista;

Reeducação social de membros de organizações e comunidades extremistas;

Garantir condições que impeçam a formação do extremismo religioso e político.

A condição mais importante e necessária para superar o extremismo político-religioso e o meio mais eficaz de combatê-lo é uma transformação radical da sociedade moderna, pois é precisamente isso que cria as bases para o extremismo religioso. Tal transformação pressupõe uma reforma econômica que levaria à eliminação da desigualdade e da exploração econômica; reforma política, que deve eliminar a alienação do povo do poder; reforma espiritual, mudando radicalmente o conteúdo da ideologia social e das necessidades. Em geral, estamos falando de criar para cada indivíduo não apenas condições materiais decentes, mas também condições para a livre realização de seu potencial criativo.

O programa ilusório-destrutivo de transformação social, subjacente ao extremismo religioso e político, perde poder sobre a mente e a psique das pessoas assim que as transformações reais são realizadas na sociedade, criando condições para a existência e o desenvolvimento normal de cada indivíduo.

O segundo grupo de tarefas para a prevenção do extremismo religioso e político inclui um conjunto de áreas:

Supressão repressiva ou restrição das atividades de organizações e comunidades religiosas extremistas;

A luta contra a ideologia extremista para a consciência das pessoas que ainda não estão sujeitas ao extremismo, a reeducação e repersuasão das pessoas já infectadas pelo extremismo;

Desenvolvimento de uma alternativa ideológica positiva à ideologia extremista e a criação de um clima socioespiritual que impeça a propagação da ideologia do extremismo;

Reestruturar o sistema de educação pública para que exclua a formação de tipos de personalidade destrutivos e anormais.

As formas repressivas de luta contra a ideologia extremista religiosa e política e as organizações extremistas são definidas na moderna legislação internacional e russa. Eles fornecem, em primeiro lugar, a limitação das possibilidades de propaganda da ideologia extremista e misantrópica; em segundo lugar, a responsabilidade criminal por manifestações de destrutividade e agressão social.

Outra das tarefas mais importantes do trabalho prático dos órgãos de segurança do Estado, do sistema jurídico e do poder executivo é identificar e isolar oportunamente da sociedade os indutores e líderes do extremismo religioso e político, os distribuidores da ideologia extremista, para processar e restringir as atividades dos organizadores extremistas. No entanto, apenas medidas legais e repressivas não são capazes de derrotar a ideologia extremista. Também é necessária uma luta ideológica consciente e sistemática contra o extremismo religioso e político. Os meios dessa luta são a cultura e a ideologia humanística, o potencial positivo da religião e da arte, bem como o conhecimento científico.

Na luta ideológica contra a ideologia político-religiosa extremista, três direções podem ser distinguidas:

Esclarecimento e educação destinados a prevenir a infecção extremista de pessoas;

Contrapropaganda e persuasão de pessoas já influenciadas pela ideologia religiosa extremista;

Educação humanista do indivíduo, que o torna imune à ideologia religiosa extremista.

Todas as instituições pedagógicas da sociedade devem estar engajadas na luta ideológica contra o extremismo religioso: a família, as instituições educacionais, bem como a mídia e os órgãos estatais relevantes.

A luta ideológica não deve se limitar ao esclarecimento.

É necessário complementar as atividades puramente educacionais com a reestruturação da composição mental da personalidade dos extremistas, a formação de um sistema saudável de necessidades e orientação da personalidade. O meio deste último é a criação de coletivos saudáveis, pequenos grupos, onde uma pessoa vive e tem conforto emocional e oportunidades para a plena divulgação de seu potencial criativo em trabalhos socialmente úteis.

As medidas para a prevenção do extremismo religioso e político devem ser realizadas de forma complexa. Se usarmos alguns deles, esquecendo de outros, podemos obter o efeito oposto. Por exemplo, se realizarmos a democratização da sociedade sem as necessárias reformas socialmente orientadas, a democratização só se tornará um terreno fértil conveniente para a atividade política de organizações extremistas que inevitavelmente crescem com base no descontentamento social.

Se a repressão não pode destruir o extremismo religioso e político, então onde está a saída? Talvez a violência e a repressão não devam ser usadas contra extremistas?

A saída para este dilema imaginário das formas de combater o extremismo está numa abordagem histórico-concreta da escolha dos meios, na aplicação daqueles que são adequados a uma determinada forma de extremismo e mais eficazes nesta situação.

Além disso, o uso de meios deve ser combinado com uma medida razoável, tanto na violência quanto nas formas pacíficas. Finalmente, é necessário diferenciar entre os diferentes membros da comunidade extremista. Melhorar suas condições de vida, realizar reformas em seus interesses remove o terreno para manifestações em massa de extremismo religioso e político, e então a organização extremista perde sua força com a saída de uma massa de membros comuns dela. Medidas repressivas excepcionais devem ser aplicadas apenas aos líderes de organizações extremistas que atingiram o ponto de patologia mental.

Combater o extremismo religioso e político já existente é muito mais difícil do que impedir seu surgimento. Portanto, a prevenção do extremismo é de particular importância. Esta é a tarefa das classes dominantes, que podem mostrar sabedoria histórica e não resistir ao curso da história, mas realizar as transformações sociais necessárias por meio de reformas pacíficas e graduais, pensadas de cima, sem esperar uma explosão social.

Assim, a luta contra o extremismo religioso e político consiste não tanto em repressões contra organizações extremistas, mas em encontrar e cultivar propositalmente a ideologia e a moral humanística na sociedade. O extremismo político-religioso só pode ser derrotado definitivamente em uma sociedade verdadeiramente humanista. Ela pode ser minimizada em uma sociedade mais ou menos próxima desse ideal social. O extremismo religioso e político se manifesta menos na sociedade, quanto mais justiça social é implementada nela e quanto maior a igualdade social real, e não a formal legal dos cidadãos, mais efetivamente direitos humanos básicos reais são fornecidos (e não apenas declarados) aos todos os cidadãos, e não grupos selecionados.

Perguntas de controle ao tópico Definir o conceito de "tolerância".

Qual é o contexto social da tolerância religiosa?

Quais são as três direções na luta ideológica contra 3.

ideologia religiosa e política extremista?

Em que instituições públicas devem estar engajadas ideológicas 4.

luta contra o extremismo religioso?

Dê uma descrição da luta ideológica contra os extremistas 5.

ideologia religiosa.

Literatura

1. Lebedev V.Yu., Viktorov V.Yu. Estudos religiosos. Moscou. 2011.

2.Sabitov R.A. Investigação de crimes extremistas:

metodologia e qualificação. Chelyabinsk. 2010.

3. Kleymenov. ELES. extremismo religioso. Moscou. 2008.

4.Khanbabaev KM, Yakubov M. Extremismo religioso e político no mundo, Rússia: a essência e a experiência da oposição. Makhachkala. 2008.

5. Drobizheva L.M. O motivo de ódio nacional, racial, religioso ou inimizade na prática de um assassinato. Moscou. 2008.

6. Lei federal "Sobre o combate à atividade extremista". Moscou. 2007.

7. Aliev A.K., Arukhov Z.S., Khanbabaev K.M. Extremismo político-religioso e tolerância etnoconfessional no norte do Cáucaso. Moscou.

8.Samsonov S.I. A Rússia é um estado multi-confessional. Saratov. 2007.

Palestra 12. Diagnóstico e prevenção do extremismo religioso e político

Plano:

1. Problemas de formação da política estatal de combate ao extremismo religioso e político na Rússia.

2. Experiência na prevenção do extremismo religioso e político na Rússia.

1. Problemas de formação da política estatal para combater o extremismo religioso e político na Rússia O extremismo religioso e político e o terrorismo é a ideologia da violência e a prática de influenciar autoridades estaduais e municipais, organizações internacionais associadas à intimidação da população e outras formas de violência ilegal ações violentas. O combate ao extremismo religioso e político e ao terrorismo é atividade das autoridades estaduais e municipais, empresas, organizações, instituições de todas as formas de propriedade, organizações públicas e religiosas, a população, conforme:

Prevenção de atividades extremistas e terroristas, incl. identificação e posterior eliminação das causas e condições conducentes à prática de actos terroristas (prevenção do extremismo e do terrorismo);

Detecção, prevenção, repressão, divulgação e investigação de ato terrorista (combate ao terrorismo);

Minimização e liquidação das consequências das manifestações de terrorismo.

O extremismo político-religioso é um fenômeno complexo, complexo, multifacetado e multinível, um meio de luta pelo poder, no processo pelo qual se manifestam relações de classe, grupo, confessionais, nacionalistas.

O combate ao extremismo na Federação Russa baseia-se nos seguintes princípios básicos:

legalidade;

Assegurar e proteger os direitos e liberdades fundamentais do homem e do cidadão;

Prioridade para proteger os direitos e interesses legítimos das pessoas em risco de terrorismo;

A inevitabilidade da punição pela realização de atividades terroristas;

Consistência e uso integrado de medidas políticas, de informação e propaganda, socioeconômicas, legais, especiais e outras para combater o terrorismo;

Cooperação do Estado com associações públicas e religiosas, organizações internacionais e outras, cidadãos no combate ao terrorismo;

Prioridade das medidas de prevenção ao terrorismo;

Unidade de comando na gestão das forças e meios envolvidos na condução das operações antiterroristas;

Uma combinação de métodos abertos e encobertos de combate ao terrorismo;

Confidencialidade de informações sobre meios especiais, técnicas, táticas de implementação de medidas de combate ao terrorismo, bem como sobre a composição de seus participantes;

Inadmissibilidade de concessões políticas a terroristas;

Minimização e (ou) eliminação das consequências das manifestações de terrorismo;

Proporcionalidade das medidas antiterroristas ao grau de ameaça terrorista.

O extremismo em suas várias manifestações ameaça cada vez mais a segurança de muitos países e seus cidadãos, acarreta enormes perdas políticas, econômicas e morais, exerce forte pressão psicológica sobre grandes massas de pessoas, tira vidas humanas, principalmente civis. Com a diversidade observada da atividade extremista, sua natureza está se tornando mais complicada, a sofisticação e a escala dos atos terroristas estão aumentando. Segundo algumas estimativas, a renda anual total dos criminosos que “trabalham” no campo do terrorismo chega a cerca de 30 bilhões de dólares.

dólares, o número de atos terroristas nos últimos 10 anos aumentou 3 vezes.

O terrorismo, como forma extrema de extremismo político e religioso, entrou firmemente na realidade política da maioria dos países do mundo e tornou-se um verdadeiro fator catastrófico. Nessa situação, os Estados que enfrentam o extremismo e o terror são forçados a desenvolver ativamente estratégias e táticas para combatê-los. Também é possível destruir um sistema de terror que funcione bem apenas por meio de esforços sistêmicos e complexos em todos os níveis, desde os elos interestaduais até os principais na luta antiextremista e antiterrorista.

O extremismo político-religioso deve ser combatido tanto pela sociedade quanto pelo Estado.

Para superar o extremismo religioso e político, várias formas de luta podem ser utilizadas: política, sociológica, psicológica, de poder, informação e outras. Nas condições modernas, em vez de formas de poder, vêm à tona formas políticas e ideológicas de luta. A prática de aplicação da lei é chamada a desempenhar um papel importante.

O significado especial dos métodos vigorosos, políticos, ideológicos e de aplicação da lei de combate ao extremismo significa que a luta ideológica vem à tona. As associações públicas, os meios de comunicação e as estruturas religiosas são chamados a participar activamente.

É importante superar o extremismo para monitorar suas manifestações, bem como combater o uso da mídia e do público religioso para propagar suas ideias. Ao mesmo tempo, deve-se levar em conta também um fator, característico da Rússia, como o nível insuficiente do estado geral de todo o sistema de cultura da comunicação interétnica. É essa situação que é terreno fértil para o cultivo da xenofobia, o cultivo de vários tipos de preconceitos, preconceitos, torna-se causa de conflitos na esfera das relações entre os povos e contribui para a manifestação do extremismo.

O povo russo tem valores culturais e históricos muito mais comuns e normas sociais do que diferenças entre os cidadãos devido à sua etnia.

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