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Vl. Lossky

CAPADÓCIOS *

No século IV, na era da luta contra os arianos, a reação contra o origenismo no âmbito dogmático entra em uma nova fase. Essa reação anti-originária, que emerge em todas as vicissitudes da luta contra o arianismo, não é tão fácil de definir, tanto mais que entre os defensores da consubstancialidade havia, por exemplo, teólogos como S. Alexandre de Alexandria ou Dídimos, o Cego, em um grau ou outro aderiu ao modo de pensar de Orígenes. Seria errado ver no subordinacionismo de Orígenes a própria fonte da heresia ariana; no entanto, não há dúvida de que a resposta radical à questão colocada pelos ensinamentos de Ário deveria ser interrompida de uma vez por todas pelo subordinacionismo. Se o Logos é consubstancial ao Pai, não é mais possível falar do Pai como uma substância simples, como Deus “predominante”. Agora, quando se fala da essência ou natureza de Deus, não é mais o "abismo" (βαθος) do Pai, que compreenderíamos pelo Filho e que, unidos no Filho, contemplaríamos com Ele . Agora, quando se fala de Deus, uma essência aparece à mente em três Hipóstases – a Trindade indivisível.

Mesmo na teologia de Dídimo, o Cego (313-393), que se considerava seguidor de Orígenes, a incognoscibilidade de Deus já não se refere à Personalidade do Pai, mas à essência divina como tal, à ousia do Mais Santíssima Trindade. Para definir essa incognoscibilidade da ousia, Dídimo usa termos mais categóricos e precisos do que Clemente e Orígenes. “Invisível, incompreensível até aos olhos dos serafins, não pode estar contido em nenhum pensamento, em nenhum lugar, indivisível em força, impalpável, não tendo tamanho nem profundidade [contra Clemente e Orígenes. para quem o Logos é "majestade" e o Pai é "o abismo"], nem largura nem forma... toda mente, na força de sua natureza espiritual" 1 .

Se resta alguma coisa para Dídimo de Orígenes, é sua tendência a intelectualizar os sentimentos espirituais. Se Deus é luz, então não olhos, mas pensamento (νοησις) vê Seu esplendor 2 . Falando em Deus, é preciso afastar-se de toda a expressividade do antropomorfismo bíblico. Assim, a “Pessoa” é a Divindade (θειοτης) que preexistia antes da criação do mundo. "Spin" é a criação do mundo e ações providenciais em que Deus se revela. No entanto, se Dídimo tem uma visão intelectual de Deus, se seu conhecimento é um conhecimento mental, então a essência ou natureza do Divino não é mais uma substância simples inteligível, como em Orígenes. mas a essência ou natureza é superessencial 3 , e neste sentido esta natureza da Santíssima Trindade permanece inacessível a qualquer cognição criada, mesmo à cognição de um anjo.

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* O quarto capítulo do livro: Vladimir Lossky. Visão de Dieu. Neuchâtel (Suise), 1962. Tradução do francês. Prefácio a este livro do Prof.-Prot. John Meyendorff publicado em "B. tr., 8, pág. 231-232; Capítulo I: A Tradição dos Padres e Escolástica e Capítulo II: A Visão de Deus no Modo Bíblico de Pensamento e o Pensamento Teológico dos Padres da Primeira Era, são publicados em B. trad., 18, pág. 118-135; capítulo III: Alexandria - impresso em "B. trad., 24, pág. 214-241; capítulo VIII: "A Visão de Deus" na teologia bizantina, e o capítulo IX (o último do livro): A Síntese Palamita, estão impressos em "B. tr., 8, pág. 187-203.

1 De Trinitate, I, 16. PG 39, col. 332 A PARTIR DE .

2 In Ιο ., PG 39, col. 1645 C.

3 De Trin., IV, 4, col. 484A.

pesca e arcanjos 4 . Assim, o intelectualismo de Orígenes no modo de pensar de seu seguidor, o teólogo anti-ariano, que professa Deus como a Trindade Consubstancial, se não completamente superado no século IV, pelo menos é limitado.

O intelectualismo de Orígenes encontra um fundamento adequado no ensinamento de Ário, no qual o subordinacionismo degenera em uma diferença radical entre o Pai e o Filho, segundo a qual a natureza divina é identificada com o Pai, e o Filho é removido para o reino da criação. . A facção extrema do Arianismo, o ensinamento dos "Anomeanos", se distingue por seu intelectualismo aguçado no problema do conhecimento de Deus. É justamente por isso que as disputas contra Eunômio (entre 365-385) tiveram uma importância tão significativa, tanto em geral para toda a epistemologia cristã, quanto, naturalmente, para todas as doutrinas da visão de Deus.

Para Eunômio, o Pai é uma mônada perfeita, Deus é infinitamente uno, não permitindo nenhuma participação em Sua Divindade, nenhuma saída de uma ousia para as três Hipóstases. O “nascimento eterno” seria uma distorção de uma essência simples, portanto não pode ser outra coisa senão uma criação. A absoluta simplicidade do ousi não permite nenhuma distinção, nem mesmo a distinção de atributos divinos. Pode-se supor que tal noção de "simplicidade" levaria naturalmente ao agnosticismo. E, de fato, Ário, procedendo do mesmo pensamento, nega mesmo ao Filho a possibilidade de conhecer o Pai. Mas Eunômio pregou o otimismo epistemológico, levando-o a afirmar que, como narra o historiador Sócrates, conhece a essência divina tão bem quanto a si mesmo, e, referindo-se a seus adversários, refere-se a João, o Teólogo: a, mas sabemos a que nos curvamos” (4, 22).

Para Eunômio, existem dois tipos de nomes que denotam objetos de conhecimento. Em primeiro lugar, os nomes são fictícios, gerados pelo pensamento humano, reflexão; são nomes fictícios, signos convencionais que não representam nenhum valor objetivo, não dão nenhum conhecimento sobre o objeto em si. Se tivéssemos que recorrer apenas a esses nomes, uma pessoa se tornaria muda, incapaz de expressar qualquer coisa real. Mas há outros nomes que não são fruto do pensamento humano. São nomes, por assim dizer, objetivos, expressando a própria essência dos objetos, nomes equivalentes à revelação racional. Analisando este tipo de nomes, encontramos um conceito que revela o seu conteúdo inteligível, ou seja, a própria essência das coisas. Como o verdadeiro nome é aquele que revela a essência de qualquer ser, somente Deus pode dar nomes às coisas. Esta é uma filosofia da linguagem e, ao mesmo tempo, uma teoria do conhecimento, fundamentada pelo platonismo em sua combinação com o ensino dos estóicos sobre o “logos espermático”. As palavras, os comandos pelos quais o Deus do Gênesis cria o mundo, são nomes lógicos que produzem substâncias e, ao mesmo tempo, são nomes semeados na alma humana. Uma doutrina semelhante é formulada por Crátilo no diálogo de Platão com o mesmo nome.

Aplicada ao conhecimento de Deus, a epistemologia de Eunômio revela seu intelectualismo levado ao extremo, em que até mesmo o elemento religioso característico dos platônicos está ausente; é uma dialética puramente racionalista operando com idéias abstratas. A questão toda é encontrar para Deus um nome próprio que expresse Sua essência. Todos os nomes pelos quais chamamos Deus aparecem para Eunômio ou como signos vazios, ficção humana, κατ’ επινοιαν, ou como sinônimos daquele nome “predominante”, que expressa mais perfeitamente o que Deus é por Sua natureza. Eunomius encontra esse nome objetivo no termo αγεννητος - Não nascido, e no conceito de "não nascido" ele vê "não nascido". Este nome não significa uma relação que opõe o Pai não gerado ao Filho gerado. Nem é uma definição negativa de Deus "não ser". Para Eunômio, “não-nascido” tem um significado positivo: existir por si mesmo, segundo sua própria suficiência, e, se tomarmos o termo escolástico, então esta é uma substância que existe independentemente, como contendo a autojustificação de seu ser, uma substância auto-existente. Assim, o termo "não nascido" dá um conceito adequado da própria essência de Deus e, portanto, podemos dizer que Deus não pode saber nada mais sobre Sua essência do que já sabemos sobre ela.

A tempestuosa reação contra Eunômio, a viva controvérsia que foi travada contra ele - sobretudo - pelos grandes capadócios, mostra quão profundamente os padres do século IV estavam cientes do perigo do intelectualismo no conhecimento de Deus.

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4 De Trin., I, 36, col. 440A; II, 4, col. 481 a.

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São Basílio Magno (330-379), em sua luta contra Eunômio, critica-o principalmente no plano filosófico, refutando sua teoria do conhecimento. Ele refuta decisivamente a diferença entre os nomes essenciais dos objetos e os nomes gerados pelo entendimento - κατ' επινοιαν. Todos os nomes pelos quais definimos um objeto são encontrados pelo nosso pensamento; mas isso não significa que esta reflexão seja infrutífera e não corresponda a nenhuma realidade objetiva. Qualquer corpo nos parece, à primeira vista, simples, mas a reflexão gradualmente revela nele o tamanho, a cor, a densidade, a forma e muitas outras propriedades. Isso nos permite formular conceitos, penetrar assim em toda a complexidade de objetos dados e dar-lhes nomes, seja expressando suas qualidades, seja sua relação com outros objetos; e, no entanto, nunca podemos esgotar em conceitos todo o conteúdo de qualquer ser. Sempre resta algum “resíduo” não identificado, alguma base existencial, se aplicarmos este termo moderno ao pensamento de S. Basil, algo que escapa a toda análise intelectual. Isso significa que não há um único objeto que seja compreensível em sua essência, no porquê de ser desta forma e não de outra. Não se deve imaginar que Basílio Magno, que negava a possibilidade do conhecimento essencial das coisas, pregasse o pessimismo epistemológico. Pelo contrário, ele contrasta o mundo intelectualizado e empobrecido de Eunômio com um mundo extremamente rico e inesgotável para o pensamento: ele opõe toda a eficácia e atividade do conhecimento humano e ao mesmo tempo toda a sua objetividade à revelação passiva essencial impressa por Deus no almas. E percebemos precisamente as propriedades reais dos objetos, mesmo que os nomes pelos quais os definimos não expressem o que são em sua essência.

Se tal proposição é verdadeira para o conhecimento das coisas criadas, então ela se refere ainda mais ao conteúdo essencial da realidade divina, que não pode ser expresso por nenhum conceito. Os nomes pelos quais chamamos Deus revelam uma realidade conhecida que contemplamos. Mas entre todos os nomes divinos não há um que expresse o que Deus é em Sua essência. Nomes negativos, apontando para o fato de que Deus "não existe", impõem, assim, uma proibição ao uso de conceitos que são estranhos a Deus. Outros nomes falam do que devemos ter em mente quando pensamos em Deus. Mas tanto uma como outra da realidade divina “seguem”, estão “seguindo” a Deus. Isso é tanto mais verdade porque, ao contrário do conhecimento das coisas, no qual só está envolvida a atividade humana, o conhecimento de Deus pressupõe, além dele, uma ação franca por parte do próprio Deus. Todos os nomes divinos que encontramos na Sagrada Escritura nos mostram Deus como Ele se revela aos seres criados.

Deus se manifesta através de Suas ações ou energias. “Afirmando que conheceremos nosso Deus em Suas energias, de forma alguma prometemos nos aproximar Dele em Sua própria essência. Pois se Suas energias descem até nós, Sua essência permanece inacessível”, diz S. Basílio, o Grande. Esta passagem da carta a Anfilóquio 5, juntamente com outros textos de Contra Eunômio, será de suma importância na doutrina da visão de Deus. Os teólogos bizantinos, ao formular uma distinção entre uma essência inacessível - ουσια - e seus processos naturais - ενεργειαι - ou ações manifestantes, muitas vezes se referirão à autoridade desses textos.

Eunômio também fala de "ações" e as chama de energias. Mas em seu ensinamento, no qual a força transcendental do Pai se baseia na absoluta simplicidade do Incriado (αγεννητος), toda distinção se torna uma separação, um contraste entre as naturezas criadas e incriadas. Portanto, "energia" na visão de Eunômio é a vontade ou força criadora dada ao Filho, o Único Ser criado diretamente pelo Pai. Esta energia não é de forma alguma uma manifestação de Deus: é um efeito criado, algo criado pelo Pai no Filho, "não semelhante" ao Pai (ανομοιος). Podemos constatar aqui a distorção ariana do conceito, característica da teologia dos primeiros séculos, que, em sua percepção do Filho como manifestação do Pai, muitas vezes se desviou para a subordinação, tornando o Filho um instrumento para a criação. Depois que os Padres do século IV, exaltando a Trindade sobre toda a economia manifestacional, proclamaram o Filho como um Manifestante absoluto, um Manifestante em si mesmo, não para

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5 Carta 234. PG 32, col. 869.

6 I, 6. PG 29, col. 521-524; II, 4, col. 577-580; II, 32, col. 648.

7 Desculpas. PG 30, col. 859.

para quem não se converteu, como Realidade Absoluta do Ser Divino, a Manifestação de Deus fora, ao ser criada, na teologia pós-Nicena passou a se apresentar como a energia comum da Trindade Consubstancial. Esta ideia encontrará seu desenvolvimento no ensino patrístico posterior, e em St. Basílio Magno, só se delineia com o objetivo de afirmar, contra Eunômio, a perfeita objetividade dos nomes divinos, encontrados pelo pensamento, pelo qual expressamos um certo conceito de Deus, mas jamais poderemos apreender sua própria essência. com razão.

Mas junto com os nomes que denotam as manifestações de Deus “fora”, existem outros que aplicamos às relações intratrinitárias, à existência de Deus em Si mesmo, independentemente de Suas ações criativas ou providenciais. Graças à encarnação do Verbo, podemos, por assim dizer, ver parcialmente através dessas relações, cuja transcendência supera as habilidades naturais de nosso pensamento; nós as consideramos de maneira muito imperfeita, usando termos que nosso pensamento pode operar para designar, em linguagem relativa, relações absolutas em que a própria relação não é mais relativa. Assim, a teologia da Trindade torna-se uma teologia predominante, em que a especulação é inseparável da contemplação, em que o pensamento ultrapassa os limites dos conceitos, mas deixa para trás sua própria capacidade - a capacidade de raciocínio e discriminação. Orígenes já distinguia θεολογια, ou o conhecimento de Deus no Logos, de φυσικη θεωρια, o conhecimento de todas as coisas criadas no aspecto da providência, no aspecto da manifestação de Deus nos seres criados. Para Orígenes, "teologia" era uma contemplação, uma visão através do Logos do abismo do Pai; para o pensamento bizantino, como veremos, tornar-se-á o pensamento teológico da Santíssima Trindade, herdado dos Padres do século IV, independente da economia, ou seja, a doutrina relativa às manifestações externas de Deus na criação: a criação , providência, redenção e santificação total.

Agora, em vez de contemplar a ousia, o objeto da teologia é o conhecimento da Santíssima Trindade. A “simplicidade” não domina mais se o raciocínio, discernindo as relações internas do Ser Divino, direciona a contemplação para algo que excede a ousia inteligível ou a unidade supra-inteligível. Portanto, a gnose de Clemente e Orígenes dará lugar à comunhão com Deus Trindade, a uma comunhão que não mais se expressará em termos que se referem exclusivamente ao conhecimento. S.v. Basílio Magno fala de "intimidade sincera com Deus", de "união pelo amor" 8 . Onde Clemente e Orígenes falaram de gnose ou contemplação deificante, S. Basílio, o Grande, falará sobre o Espírito Santo. “Somente Deus é Deus em essência. Quando digo "Um", refiro-me à essência de Deus, santo e incriado. “Sendo Deus por natureza, o Espírito Santo diviniza com graça outros que ainda pertencem à natureza, sujeitos a mudanças” 9 . “Eles fazem a ascensão dos corações, a deificação dos fracos, o aperfeiçoamento dos que avançam. É Ele que, resplandecendo naqueles que se purificaram de toda impureza, os torna espirituais pela comunhão com Ele mesmo”. É no Espírito Santo que podemos contemplar Deus: “Assim como o sol, quando encontra um olho claro, [o Espírito Santo] mostrará em si mesmo a imagem do invisível. Na contemplação feliz desta imagem, você verá a beleza inexprimível do Protótipo. No Espírito Santo vemos a imagem do Filho, e através do Filho vemos o Arquétipo do Pai. Toda visão de Deus é tripla: no Espírito Santo, através do Filho, ao Pai.

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São Gregório, o Teólogo, Nazianzo (328-390) falou mais do que ninguém sobre a contemplação da Santíssima Trindade. Ao contrário de seu amigo Basílio Magno, que mesmo no campo da teologia sempre se manteve um organizador, sempre descendo aos conceitos, esforçando-se para construir a Igreja, fortalecendo com terminologia clara o caminho pelo qual o pensamento de uma pessoa deve seguir, S. Gregório, o Teólogo, mesmo quando argumenta e discute, ele constantemente se eleva à contemplação. É sempre sublime e, por assim dizer, trêmulo de um profundo sentimento de fala; muitas vezes é uma canção rimada, uma oração poética contemplativa. No final de sua vida, ele deseja estar “onde minha Trindade está em todo o esplendor de seu esplendor... A Trindade, mesmo a sombra obscura Que me enche de emoção” 11 . Ele diz que ver Deus é contemplar a Trindade, participando da plenitude de sua luz: “Serão co-herdeiros da luz perfeita

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8 Horn, quod est Deus, 6. PG 31, col. 344 NO .

9 Contra Eun., III, 5. PG 29, col. 665 Sol.

10 De Spiritu Sancto, IX, 23. PG 32, col. 109.

11 Auto-poemas, 11. PG 37. col. 1165-1167.

e contemplação da Santíssima Trindade Soberana, aqueles que estão perfeitamente unidos com o Espírito perfeito, e este será, penso eu, o Reino dos Céus” 12.

O esplendor divino que podemos contemplar no mundo criado é apenas um pequeno raio dessa grande luz. Nenhum homem jamais revelou Deus "como Ele é" em Sua essência ou natureza, e nunca o fará; ou melhor, ele descobrirá Deus quando sua mente, conforme a Deus, elevar-se ao seu Arquétipo, unir-se ao que lhe é próximo, quando o conhecermos como nós mesmos somos conhecidos. Este é o Reino dos Céus, a visão face a face, o conhecimento da Trindade em toda a plenitude de sua luz. No entanto, “a natureza primária e puríssima é conhecida apenas por Ela mesma, isto é, pela Santíssima Trindade 14. Essência é "o Santo dos Santos, oculto até dos serafins, e o Tri-Santo glorificado, que converge em um Senhorio e Divindade" 15 . Na terra, conversamos com Deus “na nuvem”, como Moisés, pois Deus colocou as trevas entre Ele e nós, para que nos apegássemos mais fortemente à luz conquistada com tanta dificuldade. Ele esconde mais de nossa vista do que parece para nós. Mas a rocha atrás da qual Moisés está já representa a humanidade de Cristo, e o esplendor da luz, manifestado em sua forma humana, mostra aos três apóstolos sua divindade, aquela que estava oculta pela carne 16 .

São Gregório, o Teólogo, muitas vezes fala de luz, de iluminação da trindade. Para ele, a escuridão é algo que deve ser superado, como uma barreira à luz; "escuridão" para ele não é uma condição para o conhecimento mais elevado, quando o conhecimento se torna ignorância. Mas, apesar disso, embora diga que o Reino de Deus é a contemplação da Santíssima Trindade, para ele a união com Deus supera a gnose: “se já é bem-aventurança saber, quanto maior é o que conheces? ” “Se é tão bonito estar sujeito à Trindade, o que seria o domínio?” 17 . “A natureza divina transcende a razão, e mesmo contemplando a Trindade, mesmo recebendo a plenitude de Sua luz, as mentes humanas, e mesmo aqueles que estão mais próximos de Deus e iluminados por todo Seu esplendor, poderes angélicos, não podem conhecer Deus em Sua natureza” 18.

Para expressar com precisão o ensinamento de S. Gregório, o Teólogo, sobre o modo de visão de Deus é difícil. Ele então nega a possibilidade de conhecer a essência divina, não permitindo essa possibilidade nem mesmo para os anjos, então ele usa tais expressões que parecem nos assegurar que conhecemos precisamente a própria natureza de Deus quando contemplamos a Trindade, quando estamos completamente “unidos ” (“misturado”) com toda a Trindade. Mas uma coisa permanece indubitável: aqui não estamos falando de contemplação intelectual, procurando abraçar alguma simplicidade primária, à unidade de uma substância simples. O objeto de contemplação de S. Gregório, o Teólogo - "três Luzes que formam Uma Luz", o "resplendor unido" da Santíssima Trindade - até dos serafins o segredo da Trindade está escondido.

Assim como Basílio, o Grande, Gregório, o Teólogo, transcende o misticismo intelectualista ou superintelectualista característico da escola alexandrina. Esta já não é a Trindade de Orígenes, subordinada e semelhante à Trindade de Plotino, quando se sobe de degrau em degrau, para contemplar o “Abismo do Pai” no final da subida, ou, como em Plotino, identificar-se com o Uno. Agora o pensamento entra em contato com um mistério que transcende o mistério do “Um” primário: agora ele distingue entre razões absolutas, mas não é capaz de “pegar” totalmente a trindade: “Ainda não comecei a pensar sobre a Unidade, como a Trindade me ilumina com seu esplendor. Assim que comecei a pensar na Trindade, o Uno me abraça novamente. Quando um dos Três me aparece, penso que é um todo, tão cheio dele é minha visão, e o resto me escapa; pois em minha mente, limitada demais para compreender o Um, não há mais espaço para o resto. Quando uno os Três em um e mesmo pensamento, vejo uma única luz, mas não posso separar ou considerar a luz unida.

Esta não é uma visão de Deus, mas, estritamente falando, não é mais uma reflexão especulativa. Podemos dizer que esta é uma meditação sobre a Trindade "enxertada" na contemplação, uma revelação intelectual em uma luz que transcende a compreensão. São Gregório, o Teólogo, mais do que dois outros capadócios, recebeu a herança alexandrina através de Dídima. Portanto, a contemplação da Santíssima Trindade, que substitui

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12 Ou. XXI, 9. PG 35, col. 945 C.

13 Ou. XXVIII (Sobre teologia 2º). PG 36, col. 48-49.

14 Ibid., col. 29AB.

15 Em Teófano. ou. XXXVIII. EU . PG 36, col. 320 VS.

16 Ou. XXXII, 16. PG 36, col. 193.

17 Ou. XXIII. M. PG 35. col. 1164.

18 Ou. XXVIII, 4. PG 36, col. 32.

19 In sanctum baptisma, Or. 40, 41. PG 36, col. 417.

ele tem uma visão de ousia, que é o tema central de sua doutrina da visão de Deus, se é que se pode falar de uma doutrina, já que a própria natureza dessa visão não foi esclarecida.

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São Gregório de Nissa (c. 335-399) tomou parte ardorosa na disputa com Eunômio, como evidenciado por seus doze livros Contra Eunômio. Assim como seu irmão Basílio, o Grande, St. Gregório de Nissa argumenta que não somos capazes de conhecer ou compreender a essência das coisas, mesmo das criadas. Nossa mente revela as "coisas apropriadas" na exata medida em que é necessário para nossa vida. Se pudéssemos compreender a validade das coisas, estaríamos cegos pelo poder criativo daqueles que as criaram. Nossa mente está sempre em movimento, quando por reflexão descobre propriedades que ainda não conhece; mas as coisas em si permanecem inesgotáveis ​​para a cognição discursiva. Palavras, nomes encontrados pela mente são necessários para fixar os conceitos das coisas em nossa memória para que possamos nos comunicar com outras personalidades humanas. A palavra perde todo o seu valor no tom da borda, onde a cognição para, onde o pensamento se torna contemplação. "Só existe um nome que define a natureza divina: o espanto que nos toma quando pensamos em Deus" 20 .

O papel ativo do pensamento, a reflexão, aplicável ao conhecimento de Deus, a capacidade de discernir - esta é uma característica comum no pensamento teológico dos três capadócios. São Basílio Magno, preocupado principalmente com questões dogmáticas, usa-o para consolidar conceitos claros, como se fossem marcos mentais; St. Gregório, o Teólogo, a transforma em uma contemplação admiradora de relações divinas inexprimíveis; St. Dá a Gregório de Nissa a oportunidade de transcender o inteligível e então encontrar um caminho mais sublime para a união com Deus.

Como S. Basílio Magno, S. Gregório de Nissa distingue entre negar e afirmar nomes aplicáveis ​​a Deus. Nomes que negam, sem nos revelar a natureza divina, retiram dela tudo o que lhe é estranho. E mesmo nomes que nos parecem afirmativos, na verdade, têm um significado negativo. Assim, quando dizemos que Deus é bom, estamos apenas afirmando que não há lugar para o mal nEle. O nome "princípio" significa que Ele não tem princípio. Outros nomes que têm um significado puramente positivo referem-se a ações ou energias divinas; eles nos dão o conhecimento de Deus não em Sua essência inacessível, mas no que está "ao redor dela". “Assim, é simultaneamente verdade que um coração puro vê Deus e que ninguém jamais viu Deus. De fato, o que é invisível por natureza torna-se visível por meio de Suas ações, que nos são reveladas em Seu ambiente conhecido.

Na mesma palavra, dedicada à questão de ver Deus (afinal, a 4ª bem-aventurança diz: “Bem-aventurados os puros de coração, porque eles verão a Deus”), S. Gregório de Nissa se pergunta se a mera contemplação das propriedades divinas é suficiente para lhes dar bem-aventurança. Afinal, não basta saber a causa da sua saúde, é preciso viver com a própria saúde para ser realmente feliz. Da mesma forma, a felicidade não consiste em saber algo sobre Deus, mas em tê-lo em si mesmo. São Gregório de Nissa prefere esta última à visão face a face: “Parece-me que não ver Deus face a face é oferecido aqui àqueles cujo olho espiritual está purificado; mas o que nos é oferecido nesta fórmula maravilhosa é talvez o que a Palavra expressou em termos mais claros, dirigindo-se aos outros quando diz: "O reino de Deus está dentro de vocês", para que possamos entender que, tendo purificado nossos corações de toda criaturas e de qualquer inclinação carnal, vemos em nossa própria beleza a imagem da natureza divina... olhe para o disco solar; então você, cego pela luz de Deus, se você devolver em si mesmo a graça da imagem colocada em você desde o início, então você receberá o que está procurando. Deidade é realmente pureza, desapego, remoção de todo mal. Se essas coisas estão em você, então Deus está em você. Quando sua mente não está envolvida em nenhum mal, livre de paixões, removida de toda impureza, você é abençoado pela nitidez de sua visão, pois, como um purificado, você sabe o que é invisível para o impuro, e desde a névoa carnal foi removido de seus olhos espirituais, você contempla sem limites no ar puro do coração é uma visão feliz (το ι ακαριον ϑεαμα) 22 .

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20 Em Cant. Não pode. XII. PG 44, col. 1028

21 Palavra 6 sobre as bem-aventuranças. PG 44, col. 1269.

22 Ibid., col. 1272 VS.

O padre Danielou observa que esta expressão (το μακαριον θεαμα) lembra a passagem do Fedro, quando o espetáculo de uma visão beatífica (μακαριον οψιν και θεαν) se abre diante das almas que caminham pela abóbada do céu. Padre Danielou acredita que esta é uma entrada em si mesmo, θεωρια (contemplação), que se revela, como S. Gregório de Nissa, em um coração purificado, no espelho da alma, marca uma inversão completa da perspectiva platônica. θεωρια intelectual, este νοητά platônico (inteligível), pois Gregório de Nissa não é mais o pico na ascensão ao divino. Ela é o pináculo, mas apenas em relação ao mundo criado. De fato, entre os platônicos (e até certo ponto com Orígenes) κοσμος νοητος, o mundo inteligível, pertencia à esfera do divino; ele, opondo-se ao mundo dos sentidos, era co-natural com Deus para Clemente e Orígenes. Em Gregório de Nissa, ao contrário, a linha de demarcação corre entre o mundo criado e o Ser Divino. Assim, o mundo sensual e inteligível (cosmos) concentra-se na alma, contemplando, como num espelho, em seu reflexo purificado, energias divinizadoras, das quais participam, antes de tudo, seres contemplativos - anjos, imagens puras, às quais o alma humana é semelhante. Conseqüentemente, a celestial "viagem da alma" (um tema comum a todos os platônicos) torna-se uma viagem interior; é uma ascensão interior: a alma encontra sua pátria, aquilo que é co-natural com ela, em si mesma, em seu estado primordial recém-adquirido. Este é o pináculo da contemplação, θεωρια, o pináculo da visão. Mas Deus permanece incognoscível em Si mesmo, elusivo em Sua natureza. Na sua interpretação do Cântico dos Cânticos, S. Gregório de Nissa nos fala sobre a alma em busca de seu Amado: “ela se levanta novamente e com sua mente perscruta o mundo inteligível e supracósmico, que ela chama de cidade, na qual os Principados, Dominações, Tronos, destinados às Autoridades: ela passa pela totalidade das forças celestiais, que ele chama de "lugar", e sua inumerável multidão, que ele chama de "caminho", buscando entre eles seu Amado. Procurando por ele, ela percorre todo o mundo angélico e, não encontrando Aquele que ela procura entre as bem-aventuranças, ela diz para si mesma: “Talvez eles possam pelo menos pegar Aquele que eu amo?”. Mas eles, não respondendo a esta pergunta, calam-se e, com o seu silêncio, deixam claro que quem ela procura é indescritível para eles. E então, tendo percorrido toda a cidade sobrecósmica com a atividade de sua mente e não reconhecendo Aquele que ela deseja entre o inteligível e incorpóreo, deixando tudo o que adquiriu, ela reconhece Aquele que ela procura, somente por o fato de que ela não entende o que Ele é.

No seu sexto sermão sobre as bem-aventuranças, S. Gregório de Nissa se pergunta como podemos alcançar a vida eterna prometida aos corações puros, alcançar a visão de Deus, se a visão da natureza divina é impossível. Se Deus é vida, então quem não vê Deus não verá a vida. Ele cita outras escrituras nas quais "ver" (voir) significa "possuir" (posseder, avoir). Não ver algo significa não fazer parte disso, não participar. Assim, além dos limites da contemplação (θεωρια), além dos limites da visão, um novo caminho se abre antes que a alma entre na escuridão. Como vimos acima, para St. Gregório, o Teólogo, a escuridão (γνοφος, σκοτος) é o que nos separa da luz da Santíssima Trindade. Para Gregório de Nissa, a escuridão em que Moisés penetrou no pico do Sinai, ao contrário, é um modo de comunicação com Deus, que excede a contemplação da luz, na qual Deus apareceu a Moisés em uma sarça ardente no início de sua jornada . É por isso que, desenvolvendo seu ensinamento sobre sentimentos espirituais, que, segundo ele, foi delineado por Orígenes, S. Gregório de Nissa dá a menor importância à visão, “um sentimento, o mais intelectual”, observa pe. Daniel.

Se Deus aparece primeiro como luz e depois como escuridão, então para Gregório de Nissa isso significa que não há visão da essência divina e a união lhe aparece por um caminho que ultrapassa a visão ou θεωρια, um caminho que ultrapassa os limites da razão, onde o conhecimento é destruído e permanece o amor, ou melhor, onde a gnose se torna ágape. Desejando cada vez mais a Deus, a alma cresce constantemente, superando-se, emergindo de si mesma. E à medida que ela se une cada vez mais a Deus, seu amor se torna mais ardente e insaciável. Portanto, a amada do Cântico dos Cânticos chega ao seu Esposo na consciência de que a união não terá fim, que a ascensão a Deus não tem limites, que a bem-aventurança é um progresso sem fim ao longo do caminho sem limites...

Nosso ensaio sobre a doutrina da visão de S. Gregório de Nissa estaria incompleto se não observássemos mais um aspecto, que foi especialmente enfatizado em seu livro

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23 Palavra 6 sobre as bem-aventuranças. PG 44, col. 893.

24 o. Daniel: a alma é a morada do Verbo, o Verbo habita nela, e a experiência mística é apenas uma consciência sempre crescente: a experiência espiritual da presença de Cristo em nós, entrando em nós mesmos, e a experiência extática em um ajuste de amor, saindo de nós mesmos para a Palavra, tal como Ele é em si mesmo, em outras palavras, para a natureza "ilusória" de Deus.

O pensamento teológico dos Padres do século IV marca uma etapa decisiva na transformação cristã do helenismo alexandrino de Clemente e Orígenes. Isso é especialmente evidente no plano puramente dogmático, em que a Trindade não deixa mais espaço para Deus - uma mera Mônada, uma substância inteligível ou superinteligível, e a fonte do ser espiritual. Em S. Gregório de Nissa, vemos até que ponto essa transcendência dos conceitos platônicos se realiza também na esfera da vida espiritual. No entanto, nesta área específica, a influência de Orígenes será mais estável e será sentida por muito tempo sob a influência de Evágrio do Ponto, que introduziu a gnose intelectual de Orígenes no mundo fechado dos ascetas e monges cristãos. Mas antes de passar ao aspecto da visão de Deus na tradição ascética e espiritual, precisamos lançar um olhar superficial sobre a teologia da visão entre outros Padres dos séculos IV e V, para depois penetrar, junto com Dionísio, o Areópago , na esfera do pensamento divino bizantino propriamente dito.

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24 Danielou. Platonismo e e ologia mística. Paris, 1944.

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CAPADÓCIOS

CAPADÓCIOS

(grandes capadócios, "três luminares da igreja da Capadócia")

assim chamado grego. pais da igreja: Basílio, o Grande, seu irmão Gregório de Nissa e seu amigo de Naziana Gregório, o Teólogo; todos os três são nativos da Capadócia, um país localizado entre o curso superior do Eufrates a leste, o lago salgado Tuz a oeste, as montanhas Tabriz ao sul e o Mar Negro ao norte.

Dicionário Enciclopédico Filosófico. 2010 .

CAPADÓCIOS

CAPPADOCIANOS (Grandes Capadócios, “Três Luzes da Igreja Capadócio”) - três grandes Padres da Igreja, contemporâneos mais jovens de Atanásio de Alexandria, ativos na 2ª metade. Século 4: Basílio, o Grande, seu irmão mais novo Gregório de Nissa e seu associado e amigo Gregório, o Teólogo (Nazianzen), nativos da Capadócia, uma região da Ásia Menor. Os Padres Capadócios tiveram uma enorme influência tanto na igreja interna quanto na posição da Igreja na cultura secular. Eles foram capazes de expressar o dogma ortodoxo da trindade de Deus em termos da filosofia grega, que por sua vez o mudou. A fórmula terminológica equilibrada “uma-três hipóstases” desenvolvida no decorrer da polêmica com o arianismo intelectualizante (anomeísmo) ajudou a superar o cisma da igreja do período das disputas trinitárias e entrou no chamado. Fé Niceno-Tsaregradsky, adotada no II Concílio Ecumênico e reconhecida como a única verdadeira confissão de fé. Um dos méritos literários dos capadócios pode ser a compilação da Philokalia, uma antologia de lugares selecionados de Orígenes, por Basílio, o Grande e Gregório de Nazianzo. Além disso, os capadócios deram o monaquismo místico (Gregório de Nissa) e realizaram a redação de duas edições (longa e curta) das “Regras Monásticas” (Basílio, o Grande, juntamente com Gregório, o Teólogo), cuja carta contribuiu para a igreja do movimento monástico, influenciando o monaquismo cenobítico também no Ocidente (Bento de Núrsia).

A. V. Mikhailovsky

Nova Enciclopédia Filosófica: Em 4 vols. M.: Pensamento. Editado por V. S. Stepin. 2001 .

Veja o que é "CAPPADOCIANOS" em outros dicionários:

Vista da fortaleza Uchhisar, esculpida na rocha (habitada nos períodos bizantino e turco) Capadócia (grego Καππαδοκία, persa کاپادوکیه (Katpatuka, “País dos belos cavalos”), lat. Capadócia, Tur. Kapadokya) o nome histórico do área em ... ... Wikipedia

MOSCH ou CAPADÓCIOS Povo descendente de Mosoch, filho de Jafé, que vivia na Capadócia, na Ásia Menor. Dicionário de palavras estrangeiras incluído no idioma russo. Chudinov A.N., 1910... Dicionário de palavras estrangeiras da língua russa

Veja Capadócia… Dicionário Enciclopédico F.A. Brockhaus e I.A. Efron

Capadócios- kappadok eytsy, ev, unidades. h. yets, yyts, criativo. p. eytsem ... dicionário de ortografia russo

O nome coletivo dos pais da igreja da segunda metade do século IV, que completaram o processamento dialético formal do dogma devoto da Igreja da Santíssima Trindade. Estes geralmente incluem compatriotas e associados originários da Capadócia: Basil ... ... Wikipedia

Padres Capadócios- pais / capadócios / ovos, pai / em capadócios / ovos ... mesclado. Separadamente. Através de um hífen.

DEUS- [grego. θεός; lat. Deus; glória. relacionado ao antigo Ind. senhor, distribuidor, dota, divide, antigo persa. senhor, nome de uma divindade; um dos derivados do eslavo comum. rico]. O conceito de Deus está inextricavelmente ligado ao conceito de Revelação. Sujeito... ... Enciclopédia Ortodoxa

- Adoração dos Magos. Afresco bizantino na igreja da caverna, Göreme A cultura da região histórica da Capadócia remonta aos tempos antigos. Os principais parâmetros que influenciaram seu desenvolvimento foi a posição geográfica na encruzilhada ... Wikipedia

Basílio, o Grande Grande Capadócio é o nome coletivo dos pais da igreja da segunda metade do século IV, que completaram o processamento dialético formal do dogma devocional eclesiástico da Santíssima Trindade. Estes geralmente incluem compatriotas e associados, ... ... Wikipedia

NOME DE DEUS- [heb. , ; grego ὄνομα τοῦ θεοῦ]. I. B. nos livros da VZ A compreensão do Antigo Testamento sobre o significado e o significado do nome é fundamentalmente diferente da moderna. o uso de nomes. No AT, o nome era tratado não apenas como uma marca de identificação ou nome, mas como... ... Enciclopédia Ortodoxa

Livros

• Grandes Capadócios, Viktor Alymov. O romance "Os Grandes Capadócios" é uma continuação do romance sobre Atanásio, o Grande. A luta de Atanásio contra os hereges arianos foi retomada e continuada por seus brilhantes seguidores: Basílio...
• Padres Capadócios. Basílio, o Grande. Gregório, o Teólogo. Grigory Nissky, Mikhailov P. B., Khoshev A. Yu., Dobrotsvetov P. K. O principal objetivo desta série é contar sobre a vida de destacados representantes da humanidade que se dedicaram a servir os altos ideais da espiritualidade cristã. A vida dessas pessoas incríveis deixou...

Palestra proferida pelo bispo sérvio Athanasius (Jevtich) no Seminário Teológico de Sretenskaya em 30 de outubro de 2001

Hoje há uma grande alegria - os padres capadócios, como prometi.

Antes de mais nada, um pouco de geografia.

A Capadócia é uma área de 90 km, resultante da atividade vulcânica. Nele é uma grande montanha Argeos - 4500 metros, no passado era um vulcão. Deste Argeos e para outra montanha - Dac, a distância é de mais de cem quilômetros, aqui é o lugar da Capadócia do Norte, onde estava localizada a cidade de Arianz, a cátedra episcopal de Gregório, o Teólogo. Há uma tradição turca que alguns santos cristãos falavam um de uma montanha e outro de outra, e ambos se ouviam. Esta é uma lenda sobre os Santos Basílio e Gregório. Já estive nesses lugares, há belas igrejas antigas e afrescos escavados nessas pequenas montanhas. A maioria deles foi destruída, mas alguns até têm afrescos do período pré-iconoclasta. Depois foram fechadas e durante a iconoclastia só se pintavam flores... E os cristãos viviam juntos. Qual de vocês estava na Grécia, viu Meteora? É algo assim. Em geral, agora há muito turismo por lá, a Turquia está interessada nisso, e até servimos na mesma igreja ...

No século 7, a invasão dos árabes e depois os seljúcidas forçou os cristãos a se esconderem em cidades subterrâneas, servi até no oitavo andar subterrâneo. Bem, que tipo de piso é esse - um metro e meio no total, e a igreja em forma de cruz foi preservada lá. Nele, servimos secretamente aos turcos: pagávamos no andar de cima, onde outros lidavam com dinheiro, cigarros etc., e naquela época servimos no andar de baixo.

Basicamente Capadócia. O lugar onde nossos pais Basílio o Grande e seu irmão Gregório de Nissa nasceram, e seu melhor amigo Gregório o Teólogo e primo de Gregório Anfilóquio de Icônio. Eles nasceram por volta do ano 330, Gregório um pouco mais velho - talvez em 329. Basílio, o Grande, nasceu do pai de Basílio e da mãe de Emmélia (que significa: melódico). A família teve dez filhos, um morreu em tenra idade. O mais velho era S. Macrina. Esta família é muito interessante. St. Macrina era um asceta e melhor do que St. Vasily conhecia as Sagradas Escrituras e não se separou de sua mãe de forma alguma. A mãe ainda disse: "Eu afastei todas as crianças, mas não consegui Makrina." E Macrina então atraiu sua mãe para o monaquismo.

O pai de Gregory era Gregory, e ele era de um grupo que buscava o Deus verdadeiro, pode-se até dizer uma seita, ipsistarii, que eram pagãos, politeístas, mas ainda assim encontraram o Deus Altíssimo. E Nonna, mãe de St. Gregório, tendo-se casado com ele, embora fosse mais velho que ela, preparou-o para o batismo, que aconteceu quando os padres do Concílio de Nicéia voltaram para casa em 325 - havia muitos bispos em seu batismo. E Gregório logo foi ordenado bispo e por muito tempo governou seu rebanho em Nazianzo, uma cidade no oeste da Capadócia. E Basílio, por origem, era de Neocesarea no Ponto, onde corre o rio Íris. Há grandes chuvas. Agora os turcos chamam essa cidade de Kaizara, você pode até ver templos preservados lá, porque os gregos viveram lá até 1923. Até um lugar chamado Vasiliada é agora conhecido, onde havia um mosteiro fundado por S. Basílio, onde reuniu muitos monges nos arredores da cidade.

Os futuros pais estudaram primeiro na Neocesarea, pois era então uma cidade muito grande, e depois foram para a Cesareia Palestina, e Gregório foi para Alexandria, e Basílio foi para Atenas, mas Gregório foi para Alexandria mais cedo e, tendo concluído seus estudos lá, também foi para Atenas e lá ele e Vasily se conheceram. Havia uma história assim. Estudantes das províncias orientais - Ásia Menor, Capadócia tinham seus próprios círculos, por assim dizer, e tinham o costume de aceitar novos alunos com uma classificação especial. Isso acontece até agora. Mas Grigory sabia que Vasily era muito sério, ficou sem pai cedo e era o mais velho, embora não de nascimento, mas como pessoa do sexo masculino, da família. E ele já era então chamado de "grande", ou seja, o mais velho. Ele tinha quatro irmãos e cinco irmãs.

E assim, quando Vasily chegou, Grigory disse: não faça isso, senão ele vai ficar com raiva e ir embora, ele não gosta dessas brincadeiras, ele é sempre sério. Vasily era alto, de cabelos pretos, magro e muito doentio - devido ao fato de viver muito altruísta. Lá, em Atenas, estudaram com os melhores professores; no total, seu treinamento durou cerca de vinte anos, de fato, eles estudaram em Atenas por quatro ou cinco anos, Gregory ficou ainda mais. Eles aprenderam tudo o que se podia obter com a educação da época, mas só iam à igreja, claro, havia uma igreja em Atenas. E eles voltaram - primeiro Vasily e depois Gregory, Gregory foi escolhido lá até como professor, porque falava tão bem - como o cristão Demóstenes.

Traduzi sete de suas palestras para feriados (45 no total) - para o Natal, para a Epifania, para a Epifania, para o Pentecostes e para o segundo domingo depois da Páscoa, um novo domingo. E alguns lugares, partes importantes, coincidem neles, a saber, quando se descreve como Deus criou o mundo e o homem, como Cristo se encarnou, tudo aqui é teologia. E traduzi-os juntamente com os comentários de S. Maximus a lugares difíceis em relação à teologia, e uma palavra foi adicionada aos Macabeus.

Quando ele voltou, Vasily se encontrou com sua irmã, e seu irmão Gregório de Nissa escreve sobre isso que sua irmã é St. Macrina deu uma palestra sobre as Sagradas Escrituras. Assim foi então: a Escritura foi estudada mais tarde, depois de tudo. Quando você passa em tudo na escola, já pode prosseguir para as Escrituras e a teologia. Depois de viver em casa por um tempo, Basílio foi da Capadócia por dois anos para a Síria, Palestina e Egito. Isso é muito fácil de fazer a partir da Capadócia: basta atravessar a Cilícia, há uma passagem entre Tavros e Antitavros, e todas as estradas de leste e leste passam por ela. Os árabes posteriormente invadiram através dele.

E S. Basílio foi para Tarso, depois visitou Antioquia, depois Síria, Palestina e Egito, onde estudou monaquismo por dois anos. E ele coletou experiência espiritual de todos os mosteiros que viu, como uma abelha coleta mel, e então escreveu suas regras monásticas. É possível que ao mesmo tempo tenha conhecido S. Atanásio (São Gregório, quando estudava em Alexandria, também aparentemente o conheceu, porque em sua palavra laudatória a Atanásio há alguns detalhes que dão razão para supor que São Gregório o viu pessoalmente, ele o amava muito). E ele foi ascetizar no rio Íris, no norte do Ponto, Gregório também veio, mas a Igreja estava então em necessidade, e em 360 Dânio, bispo de Cesaréia, fez de Basílio um diácono. Basílio tinha um grande interesse em teologia, e naquela época havia muitos Concílios no oriente.

E assim, vou fazer uma introdução. Seu bom pesquisador A. Spassky tem um excelente livro escrito antes da revolução: "A História das Disputas Teológicas do Século IV", um livro explicativo. Bolotov ainda mais cedo em sua excelente "História", e Spassky mais tarde ainda mais profundamente, lançaram luz sobre a essência dos eventos que ocorreram então. Kartashev em sua história simplesmente repete Bolotov e às vezes até estraga. Não sei quem lhe ensina a história da Igreja, mas se ele segue Bolotov, e não só ele, mas os documentos da época, então isso é o mais importante. Qual é o problema? Pode parecer estranho para você, mas você precisa aprender história do jeito que era.

Realizou-se o Primeiro Concílio Ecumênico. Os padres concordaram contra Ário, que era muito astuto, e os bispos que estudaram com ele e sob a influência da filosofia aristotélica diziam que o Filho de Deus, para simplificar, era “gerado”, ou “criado”, mas ainda assim "foi o tempo em que Ele não era." Ele até riscou a palavra: "tempo", mas simplesmente: "foi quando Ele não estava". Assim ele se tornou. Ele é a obra de Deus ("Deus produziu"), o segundo Deus. E Ele não é da essência de Deus, porque nada pode ser dito sobre a essência de Deus. E os novos arianos - Eunômio e Aécio, chegaram a dizer que podemos conhecer a essência de Deus, ela é não nascida (agenesia). Isto é o que dizemos sobre o Pai, que Ele não nasceu como uma Pessoa. E o Filho nasce, o que significa que o Filho é diferente, completamente diferente (anomyos). Foi a heresia dos anomeanos - arianos ainda mais rígidos do que o próprio Ário. Mas os padres no Concílio de Nicéia foram forçados a simplesmente colocar no Credo: nascido, incriado... "Incriado" - uma palavra especificamente contra Ário. Mas não basta dizer: incriado, consubstancial ao Pai (homusão a Patri). Esta palavra "consubstancial" tem causado grande controvérsia. E porque? Havia perigo na palavra "consubstancial". Florensky em sua obra "O Pilar e o Fundamento da Verdade" disse que eles eram "da mesma natureza" - mas ele provavelmente não conhecia bem a história. "Consubstancial" foi uma expressão condenada pela Igreja em 268 no caso de Paulo de Samósata, o herege monarquista, Sabélio já havia sido condenado, mas estava em Roma e Sabélio não praticou tão sutilmente quanto Paulo de Samósata fez em Antioquia.

O que é omousios - "consubstancial"? Aqui é uma nuvem. Sai chuva e neve. E são idênticos entre si. Um é a chuva - o Pai, e o outro é o Filho, e agora eles são consubstanciais um ao outro, o que significa que não há Trindade, mas há um ser e o que se manifesta a partir dele. Em Sabélio, Deus se manifesta como modos - no Antigo Testamento como o Pai, no Novo - como o Filho e depois - como o Espírito; isso é monarquianismo modalista, unitarismo, antitrinitarianismo, o que significa que não há Trindade, mas há manifestações de uma Deidade. Voltamos ainda pior do que ao judaísmo. E Paulo de Samosatsky começou a falar mais. Sabellius tinha as energias como ações, enquanto este as tinha como modos. E Sabellius usou a palavra prosopon, "rosto" em latim, então não bastava dizer que Três Pessoas, como agora dizemos: Três Pessoas da Santíssima Trindade, isso não bastava, essa expressão do teatro quando um ator toma em algum tipo de máscara, prosopon é "máscara", em latim persona. Ou seja, um papel não é um ser pessoal. E Paulo de Samósata era muito astuto; de 262 a 268 houve vários Concílios, não tiveram tempo de prendê-lo, ele era muito culto e muito astuto, até que finalmente o condenaram, e condenaram a palavra "consubstancial" neste sentido: que o Pai e o Filho são consubstanciais, isto é, saem de um ser, mas não são a Trindade. Nunca houve problema em entender o Espírito Santo. Orígenes lutou contra isso, nesse sentido Orígenes não é um ariano e nem um precursor do arianismo, eu lhe disse que Bolotov mostra isso bem em sua grande obra, ele tem outras fraquezas, mas ele era contra os antitrinitarianos, contra os monarquistas, e ele enfatizou três hipóstases. É verdade que, para evitar o perigo do triteísmo, para não voltar ao politeísmo, Orígenes diz que o Filho está subordinado ao Pai, e o Espírito ao Pai e ao Filho, isto é, subordinação. Mas isso não é degradação, como em Ário, mas simplesmente subordinação, subordinação, e isso foi usado mais tarde pelos arianos e pelos doukhobors.

Em geral, após o Concílio de Nicéia, todos, exceto Ário e mais dois bispos, arianos estritos, abandonaram essa falsa doutrina e retornaram à Ortodoxia, assinando a confissão de fé de Nicéia, e mesmo Ário retornou, como você sabe, em 336, ele teve que retornar a Alexandria, e St. Atanásio não queria aceitá-lo de forma alguma, e Alexandre de Constantinopla teve que aceitá-lo, ele orou a Deus - e Ário teve uma ruptura no estômago, aparentemente ele tinha catarro ou câncer ou gula, desde que foi ao banheiro , tudo derramou dele com sangue e ele ficou lá. Então Deus fez que Ário morreu e não o aceitou.

Os arianos então se tornaram, por assim dizer, todos ortodoxos, e enquanto Constantino estivesse vivo, eles não podiam fazer nada contra uma confissão de fé assinada. Mas as intrigas começaram contra os bispos e, infelizmente, estudiosos como Marcelo de Ancira apareceram entre os nicenos, que começaram a escrever Astério, o Sofista, um estudioso ariano que continuou a defender o arianismo depois de Ário. Depois, no Oriente, contra ele e contra Atanásio, que os arianos lembraram no Concílio como diácono em discussões à margem do Concílio (de fato, no Concílio os diáconos não puderam discutir muito, mesmo no Sétimo, e em 328, quando tinha 30 anos, foi eleito bispo de Alexandria), começou a perseguição. Os arianos o consideravam perigoso e o perseguiram, mas nunca por sua fé, mas sob vários pretextos rebuscados. Cinco vezes, como você sabe, Atanásio foi expulso de sua diocese. E começou a escrever, em defesa de si mesmo, de sua confissão de Nicéia.

Atanásio é mesmo forçado a se levantar contra nicenos como Markell de Ancira e Apolinário de Laodicéia - um grande teólogo, cem por cento niceno. Quando Apolinário começou a defender Cristo contra Ário, ele começou a dizer que Ele estava tão "incorporado" que não havia mais mente e alma humanas, e até mesmo razão, mas apenas uma alma vegetativa, uma alma em movimento que animava o corpo. E eis o que importa - vou dizer a vocês como jovens - quando alguém ocupa muito de uma determinada posição, sem entender, sem entender, pode acabar falindo. Apolinário e Markell mantiveram Nicéia e, no final, eles renderam Nicéia. E os orientais, que eram contra Nicéia, levantaram grandes nomes como Basílio, Gregório e outros pais - eles realmente defenderam Nicéia, e aconteceu que no Segundo Concílio Ecumênico a verdadeira e verdadeira fé nicena triunfou, mas na explicação e interpretação dos Capadócios.

“Consubstancial” foi aceito, mas foi aceito de tal maneira que foi fácil dizer mais tarde que o Pai e o Filho eram da mesma essência, enquanto Basílio e Gregório insistiam que o Pai e o Filho eram seres hipostáticos especiais. O latim não podia transmitir o conteúdo que está no grego e, nos países ocidentais, descobriu-se que "essência" era chamada substantia (ainda não havia palavra essentia), e "hypostasis" quando traduzido para o latim também acabou sendo substantia. E aconteceu que o Pai e o Filho e o Espírito Santo têm uma substância, e Eles são uma hipóstase. Era puro monarquianismo. Além disso, e escrevi sobre isso, e Filioque tem suas raízes nesse essencialismo duradouro. Capadócios: Basílio, Gregório - enfatizou a personalidade, a existência pessoal do Pai, Filho e Espírito. Para Basílio, o nome "Pai, Filho e Espírito" é mais importante do que qualquer outro nome. "Fomos batizados", diz ele, "em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo". Este é o primeiro. Isso significa que para a tradição oriental, em primeiro lugar, "Pai, Filho e Espírito" era significativo, e depois já sabemos que Ele é um Deus, porque o Pai é um, que deu à luz o Filho e dele - o Espírito Santo.

Este é Cirilo de Jerusalém, que, por causa de sua juventude, não esteve no Concílio de Nicéia, ele só se tornou bispo em 348, ou seja, vinte anos depois, mas você nunca encontrará a palavra "consubstancial" em suas obras. Mas ele era completamente ortodoxo. Isso significa que é possível professar a fé sem "consubstancialidade", mas no sentido de consubstancialidade. E a palavra "omiusios" apareceu em vez de "homousios": apenas um iota de assinatura vem entre "omo" e "usios". "Omousisos" significa "degustação", literalmente, em eslavo. Isso significa que o Pai e o Filho juntos têm uma e a mesma essência. E "omiusios" significa que a existência deles é "semelhante". E assim os padres escolheram novas palavras: "O Filho é o ícone indistinguível do Pai, o rosto do Pai". "Semelhante" e "semelhante em essência" significam que o Filho não é diferente do Pai em relação à essência, mas Ele é especial, como uma Pessoa, como uma hipóstase. Isso significa que a teologia trinitária foi desenvolvida, começando com Basílio e Gregório, para enfatizar as três hipóstases, e Basílio deu uma fórmula tão breve: "Nossa fé é que as três hipóstases são uma natureza". Vasily amava mais a palavra "natureza" (fisis), mas pode-se dizer três hipóstases - uma essência. Mas a palavra "essência" desde a época de Orígenes era percebida como uma palavra bastante filosófica - é algo abstrato, e a palavra "natureza" é mais específica: "phisis" em grego, como "natureza" em eslavo, é uma palavra popular palavra. A natureza é para dar à luz, gentil. Os eslavos ainda tinham uma divindade - Rod. A natureza está na própria raiz do que nasce.

Isso significa que o Pai, como disse Gregório, tem uma "natureza fecunda", ele não é um Deus estéril, Ele dá à luz o Filho e produz o Espírito. Este não é o "monoteísmo estéril" de Israel, mas este é o Deus-pai Vivo. Claro, em Deus não há processo, não há nascimento, no sentido que Ário pensava: se há um nascimento, então este é um processo, um movimento, o que significa uma transição de algum estado pré-eterno. Mas não - como Atanásio ensinou, a natureza de Deus é que na eternidade é assim: o Pai, o Filho e o Espírito Santo, Deus, Eles têm uma natureza, e assim sempre é. Pode-se até dizer que são relações mais intradivinas, quando dizemos: "Pai, Filho e Espírito Santo", não é como Tomás de Aquino, onde a Divindade é uma espécie de integridade, plenitude, em que há três pontos , como em um átomo, tal essencialismo , o dominante da essência de Deus (este prevaleceu na teologia latina, e desde então até eles enfatizaram: "um, um, um, um" - e esqueceram que, como disse Basílio, " nós temos um Deus porque o Pai tem um na eternidade, o que Ele é - Sua Divindade, e Ele, ao dar à luz o Filho, fornece a Ele a mesma essência, e também o Espírito Santo, e Eles são Três").

O que Lossky enfatizou em sua "Teologia Mística" veio à tona: no Oriente, o aspecto pessoal da Trindade, a trindade, domina. Como escreve Basílio: "Há um só Deus, porque Ele é o Pai". Isso significa que a unidade da Divindade está principalmente entre os Pais, e então, no segundo grau (embora esta seja uma expressão ruim e imprecisa), podemos dizer que Eles têm uma essência, enquanto no Ocidente latino eles não têm uma Divindade, e então há o Pai, o Filho, e o espírito, por assim dizer, é secundário. E assim Filioque diz que o Espírito nasce da essência do Pai e do Filho: como a essência domina, Ele procede essencialmente do Pai e do Filho. Mas então surge a pergunta: o que - não é a essência do Espírito? O que então Ele, Ele mesmo, também procede de Si mesmo? Este é o resultado de uma fé inesgotável, não reinterpretada; eles aderiram cegamente à consubstancialidade nicena.

Em 1986, tivemos um encontro com teólogos croatas e eslovenos, e um bom teólogo, Shagibunic, da Croácia, atuou como consultor, e nos separamos, ele diz: "Não, não, partimos de uma Divindade e depois chegamos a a Trindade", e eu digo: "Mas nós não. Confessamos: Pai, Filho e Espírito Santo, e então afirmamos que Eles são um." Este é o mesmo caso quando Cristo diz no Novo Testamento: Eu e o Pai somos um(João 10:30). E, em geral, uma abordagem pessoal e hipostática. Basílio o desenvolveu e Atanásio até reconheceu seus inimigos, em vez de Marcelo de Ancira, os orientais escolheram Basílio de Ancira, um médico, de quem apenas um trabalho sobreviveu - "Sobre a virgindade", ele era um asceta muito bom e era o líder do Oriente, "omiusianos", e como o diácono Basílio esteve com ele no Concílio de 362, quando, infelizmente, a linha de Omians, "semelhantes", aqueles que eram liderados por Constâncio, filho do czar Constantino, que queria equilibrar - que existem niceianos extremos, que existem arianos extremos, vencidos, é melhor encontrar um compromisso, como sempre, as autoridades não querem cair em "extremos", mas sim escolher o meio, e ele escolheu esses Ômios. Mas entre os Omians havia aqueles que pensavam da maneira ortodoxa, e havia aqueles que acreditavam de uma maneira completamente ariana, eles simplesmente não falavam sobre isso. Assim o movimento Omiano venceu, e não só no Oriente em 362, mas depois de Românio e no Concílio de Selêucia, onde Atanásio estava secretamente, ouviu e viu que havia ortodoxos e confessou aquele irmão Basílio de Ancira, a quem visitou como um jovem diácono Basílio da Capadócia, que é ortodoxo, confessa o mesmo que nós, só que com palavras diferentes. Foi um grande negócio para Atanásio, Gregory fala disso.

Dois anos antes, Atanásio convocou um Concílio no tempo de Juliano, o Apóstata, quando concedeu temporariamente a liberdade e permitiu que todos os bispos voltassem, mas astutamente: de modo que os bispos que foram expulsos e os bispos nomeados em seu lugar brigaram entre si e a Igreja enfraqueceu, para que mais tarde fosse fácil impor o paganismo. Assim o fez: permitiu que todos voltassem, menos Atanásio. E Juliano colaborou e se correspondeu com Aécio, o novo líder dos arianos, que mais tarde morreu e seu trabalho foi continuado pelo estudante Eunômio. É muito interessante que os hereges sempre se deram bem e se deram bem com os pagãos. Por exemplo, os gnósticos, dos quais ninguém foi ferido. E todos os comunistas atuais, ateus, ocidentais, etc., dizem que a Igreja perseguiu os hereges... Não, foram eles que perseguiram a Igreja, e a própria Igreja só excluiu os hereges: por favor, se você não nós, arruine a fé e envergonhe as pessoas, então faça suas próprias coisas. , vá embora. E isso significa uma exceção. Não há mais perseguição. Mais tarde, o estado às vezes começou a perseguir os hereges, mas o estado perseguiu muito mais os ortodoxos: Atanásio foi expulso sem motivo, por exemplo, ele simplesmente viu St. Constantino, que por causa dele havia grandes brigas e decidiu que algo não estava bem ali, ele não quis inflar esse assunto, mas disse que não deveriam colocar um novo bispo no lugar de Atanásio, e quando Constâncio disse: volta todos, e Atanásio, ele retornou em 339.

Em 337, o piedoso rei Constantino morreu, e seu filho Constâncio apoiou os arianos, e convocou um Concílio em 362 para aprovar esta heresia. Basílio de Ancira não concordou e foi expulso, este líder do Oriente, mas o resto foi assinado, não sob violência, pelo bispo de Basílio, o Grande, Deão de Cesaréia, e o pai de Gregório, o Teólogo, Gregório, o Velho. Grande tristeza foi para Basílio e Gregório, eles voltaram de seu deserto e lá até, como diz Basílio, Deanius se arrependeu, e Gregório fez seu pai se arrepender, mas em geral, Constâncio foi para o Ocidente e fez na Catedral de Milão 364-365 anos de modo que todos os bispos ocidentais assinaram, exceto alguns: Hilário de Pictavia, Lúcifer da Calábria, Eusébio de Verchel (perto de Torino, na Itália) - eles não assinaram. Assinado, meus queridos, e o Papa Libério. Santo Hilarius escreveu três vezes: "Anátema para você, Libério!" Assim, o padre ocidental anatematizou o papa. Se o papa é infalível, como ele assinou o credo ariano?

Um novo exílio de Atanásio foi ligado a este Concílio. E Atanásio lamentou muito que o velho Oséias de Kordub tivesse assinado a confissão, esta, por assim dizer, a personalidade mitológica da luta de Nicéia, ele estava no Concílio em Nicéia, então, em 343 em Sardica, mas o o velho, talvez confuso, não percebendo, assinou a confissão de fé semi-ariana, e Libério também assinou a condenação de Atanásio. E a grande alma do pequeno Atanásio disse: "Liberius, é claro, caiu." Mas ele o perdoou - Atanásio, uma grande alma, percebeu que estava sob pressão.

E os orientais se reuniram em Sirnum (isto é, na Sérvia, perto de Belgrado, 100-120 quilômetros a oeste, na direção de Zagreb) e garantiram que a confissão de fé correta retornasse. E graças a isso, no Oriente, Basílio substituiu seu bispo Deanias em 370, que se arrependeu e morreu. Vasily era então muito jovem, apenas 32 anos, e precisava de 40 anos para ser bispo, mas foi escolhido, porque como não escolher uma pessoa assim? Eusébio foi escolhido - bem, e Eusébio viveu até 370, e quando no outono eles escolheram o herdeiro de Eusébio, a maioria dos bispos não quis Basílio, e apenas por um voto do velho Gregório Sr. eles o escolheram. Aqui está uma história assim. Portanto, não tenha medo se a história da Igreja for turbulenta, você é jovem, mas se você acredita que o Espírito Santo guia a Igreja, então você ficará calmo.

E quando Basílio foi eleito bispo, na época do imperador Valente, começou a perseguição aos ortodoxos, que já estavam com Meletios em 362, e quando Atanásio reconheceu os orientais que eram ortodoxos, é claro, e muitos deles já haviam começado para reconhecer tanto "homousios" quanto a confissão de Nicéia, então a confissão correta já foi retomada e, no Ocidente, todos os bispos, exceto esses três ou quatro exilados, assinaram a confissão de fé ariana. Foi uma queda, porque os dissimulados e muito astutos bispos do Oriente, o nosso, Ursachios de Belgrado e Valens de Murcie Zosek e Sirmiumnian Germinius (de Mitrovica), amigos do rei, garantiram que assinassem imediatamente o ariano. Eles diziam: você não pode professar sua fé sem esta palavra "homousios", que não se encontra nas Sagradas Escrituras? Dê-me outra palavra então. E aconteceu que todos os 400 bispos assinaram no Concílio de Rimina (norte da Itália) em 358. Posteriormente, a maioria deles se arrependeu e retornou à Ortodoxia.

E no Oriente, uma reação sensata começou ao fato de que o arianismo e o mesmo sabelianismo, monarquianismo, venceram, e Atanásio não foi mais julgado no Oriente. Mas antes eles o condenaram por causa de outros atos, como se ele cortasse a mão de algum padre e fizesse magia com ela, e Atanásio trouxe esse padre Arseny com ele para a Catedral quando houve um julgamento. O santo vestiu Arseny com uma grande túnica para que suas mãos não pudessem ser vistas, e perguntou aos acusadores: "Que mão eu cortei?" Eles dizem "esquerda". Ele: "levante a esquerda", e Arseniy mostra toda a mão esquerda. Eles dizem: "então a direita", ele levanta a direita, e Atanásio diz: "não procure uma terceira, uma pessoa não tem uma terceira mão". E depois disso ele não foi julgado.

No sexto dia do Concílio de Alexandria em 362, no qual havia confessores ocidentais e representantes do Oriente de Meletius e outros, Atanásio reconheceu sua confissão de três Hipóstases no significado de três Pessoas - o Pai e o Filho e o Santo Espírito, como ortodoxo. Assim, gradualmente chegou ao Segundo Concílio Ecumênico, que finalmente deu vitória ao Concílio de Nicéia. No Segundo Concílio, o Concílio de Nicéia triunfou. Lá os pais, como você se lembra, disseram: "nascido do Pai", isto é, da essência do Pai. No segundo, eles disseram a mesma coisa, mas com mais clareza. Deixaram de fora o "consubstancial" e acrescentaram que o Filho tem um Reino: "Seu Reino não terá fim". Durante Nicéia, alguns ensinaram que o Filho saiu da essência do Pai, tornou-se Jesus Cristo, completou Sua obra e retornou ao Pai, entregou o Reino, entrou na essência do Pai - e nada mais. Isso é blasfêmia, isso é sabelianismo. Significa domínio sobre o rosto. Ele interpretou mal Coríntios 1, que realmente diz que Jesus Cristo fará tudo e entregará o reino ao Pai. Mas Ele entregará o Reino como o Salvador, como o Deus-homem, mas Ele sempre reina como o Filho. Ele completou a obra divino-humana, e como o Deus-homem diz ao Pai: Eu entrego tudo a Ti, mas permaneço em co-reinado com o Pai. Assim, graças aos padres, em primeiro lugar, a Basílio, que esteve na cátedra por apenas menos de nove anos, de 370 a 379, e também a Gregório, que continuou seu trabalho, a verdade triunfou.

Para enfraquecer Basílio, o imperador Valente dividiu a metrópole de Cesaréia, estabelecendo novas sedes - ele era inimigo de Basílio. Até o tio Basílio estava contra ele, e os outros bispos estavam contra ele quando o jovem Basílio se tornou bispo. Os bispos menores, os chamados corepiscópios, estavam contra ele. E Vasily, quando se tornou metropolitano, não perseguiu ninguém. Ele criou muitas novas dioceses, novos bispados, e em um deles - um pequeno lugar Sasina, ele nomeou Gregório, ele já era padre e ajudou seu pai. Mas Grigory ficou bravo e não foi, dizendo: o que há Sasina? É um lugar onde os cavalos descansam, os cães brigam por ossos, eu não vou. E não foi. Mesmo quando ele se tornou padre na Epifania em 360, ele fugiu após sua consagração, viveu em casa como um asceta e tinha medo do sacerdócio. E então ele voltou em Pascha e pediu perdão e escreveu ao mesmo tempo uma excelente apologia para o sacerdócio, e antes de Crisóstomo expor a doutrina do sacerdócio. E também, tendo se tornado bispo, ele não foi, mas ajudou seu pai mais velho, e fez muito.

Mas Basílio, quando estava morrendo, disse Meletios ao arcebispo de Antioquia, a quem ele amava muito: você precisa ir a Constantinopla, o ariano Demófilo está lá, o arianismo domina na capital, mande Gregório para lá. E assim, Gregório foi lá no início de 379, e dois anos antes do início do Segundo Concílio Ecumênico de 381, St. Gregório fez um milagre. Na pequena igreja de Anastasia, que era filha ou neto de Amphilochia e que foi dada de presente, Gregório serviu lá e falou suas belas palavras teológicas. Ele renovou a Ortodoxia, devolveu a Trindade à cidade. Esta é a prova de que um asceta, mesmo um místico, embora esta palavra seja imprecisa, mas, em geral, um grande asceta e hesicasta, estando doente, pode se tornar uma figura tão ativa. E ele veio a ele de Alexandria, onde depois de Atanásio estava Pedro, e depois Timóteo, e eles não reconheceram Meletios em Antioquia, mas reconheceram Peacock. E houve uma divisão. Melécio teve maioria, Melécio foi perseguido, não foi reconhecido no Ocidente, e mesmo assim Apolinário fez um terceiro bispo, os arianos tentaram colocar o seu próprio, Zoilo. Antioquia era uma grande cidade, mais de 200 mil viviam nela no século IV. E desde que Gregório foi para Constantinopla, ele não quis reconhecer Gregório, e enviou tal asceta de Alexandria, e Maxim Cynicus, um filósofo que defendeu a Ortodoxia em Alexandria, ele veio a Gregório e se tornou seu amigo, Gregório o batizou, ordenou um padre... E então em um momento ele saiu e foi feito bispo pelo bispo de Alexandria e enviado para levar o rebanho ortodoxo e a igreja de Gregório, no momento em que Gregório estava deitado doente na cama. Mas então o povo se levantou, os expulsou, então houve uma grande agitação...

Mas quando o governante Teodósio chegou e estudou o assunto, viu que eles eram ortodoxos. Sim, não poderia ser de outra forma, porque a vida da Igreja vence pelo Espírito Santo. Esta vitória só pode ser adiada pela vontade das autoridades. Mas, graças a Deus, Teodósio era piedoso: reconheceu Gregório, reconheceu Melécio e conduziu Anastácio para fora da pequena igreja até a Igreja dos Santos Apóstolos (a igreja catedral de Constantinopla na época), expulsou Demófilo das muralhas da cidade e Gregório tornou-se bispo de Constantinopla. E Meletia também admitiu. E ele também convocou um Concílio em Constantinopla, que no início não foi concebido como ecumênico, mas os bispos macedônios e Lira e os bispos alexandrinos e egípcios convidados vieram dos Bálcãs, mas chegaram um pouco atrasados. Os ocidentais não foram convidados. Mas este Concílio tornou-se ecumênico em virtude de sua confissão correta.

Meletios morreu durante o Concílio. E então Gregory se tornou presidente. Eles disseram: precisamos escolher um novo bispo para Antioquia. E Gregório ofereceu reconhecer este Pavão para curar o cisma, e os orientais o repreenderam por esta posição: este, que era contra Melécio, deveria agora ser recompensado para que ele fosse o herdeiro de Melécio? Nunca! E os pais estavam certos. Gregory queria muito, vamos, dizem, reconhecer esse Pavão para curar a separação, ele já era velho, não viveria muito (na verdade, ele morreu três anos depois), mas os pais não concordaram e escolheram Nectarius, que era o prefeito da cidade, até não batizado, mas era cristão. Assim como alguns anos depois, em Mediolanum, em vez de Auxentius, o ariano, elegeram o prefeito da cidade, também ainda não batizado, Ambrósio.

Mas Gregório queria a paz na Igreja, era um homem do mundo, até tem algumas palavras sobre o mundo. Enquanto isso, os bispos de Alexandria vieram e começaram a repreendê-lo: você não é um bispo canônico de Constantinopla. E Gregório fez um sermão tão abusivo: Adeus, cidade, adeus, Anastasia, deixo-te as tuas intrigas, deixo-te os teus tronos... Afinal, ele sofreu muito, os arianos bateram nele, tentaram até matá-lo. E saiu da Catedral. E ele ajudou em sua diocese em Nazianzo, de modo que um bispo foi escolhido em seu lugar. E ele foi para as fontes nas profundezas da Ásia Menor, onde Armênia, Isauria, há uma fonte do santo mártir Thekla nessas partes, e há um mosteiro onde St. Gregório foi tratado e viveu lá até 390, e lá escreveu seus poemas e canções.

Quanto às contribuições de S. Gregório de Nissa, ele é menos significativo, embora tenha escrito mais do que os dois juntos. Mas nossa teologia da Trindade é a teologia de Basílio e Gregório. Eles nunca reivindicaram nada de novo - como disse Basil, "só o que recebi de minha avó Macrina", que foi aluna de St. Gregório de Neocesarea, discípulo de Orígenes. Quando ele veio para a Neocesarea em 260, havia apenas 17 cristãos naquela grande cidade, e quando ele morreu, toda a cidade e toda a diocese eram cristãos, e apenas 17 permaneceram sem batismo. Recebeu de S. João, o Teólogo, por revelação, o Símbolo da Fé na Trindade: Pai, Filho e Espírito Santo. E Vasily sempre dizia: eu estudei com Makrina, a avó, e ela estudou com Grigory. Não havia nova fé.

Pode-se, é claro, dizer que o "consubstancial" de Nicéia é uma inovação, mas queria enfatizar a Ário que o Filho tem a mesma essência que o Pai. E Gregório de Nazianzo desenvolveu ainda mais a teologia da Trindade, desde que os Doukhobors apareceram e Atanásio começou a lutar contra eles. Mas o Símbolo Niceno disse, “e no Espírito Santo” – isso é tudo, ponto final. E então os Padres do Segundo Concílio continuaram: “O Senhor vivificante...”, mas não colocou o “consubstancial” uma segunda vez, já bastava que Ele fosse chamado Senhor, que procede do Pai, Quem com o Pai e o Filho adorou e glorificou - isso é dos ensaios de Basílio sobre o Espírito Santo. "Omotimos" ("single homenageado") substituiu aqui "homousios".

Até então, era mais comum a fórmula "Glória ao Pai pelo Filho no Espírito Santo" - aqui se reflete a ordem econômica, Deus se revela pelo Filho no Espírito e se obtém uma pequena gradação, por assim dizer . E Vasily se concentrou mais na fórmula que existia antes dele, não foi ele quem a introduziu: "Glória ao Pai e ao Filho e ao Espírito Santo". "Quem é adorado e glorificado com o Pai e o Filho" - estes três "s", sin em grego, firmemente ligados para que O glorifiquemos como Deus. E Gregório então diz: se o Espírito não é Deus, então deixe-o ir e torne-se o próprio Deus, e então faça de mim um deus. Ele teve tanta ousadia em confessar o Espírito Santo.

Além disso, os Padres da Capadócia estabeleceram uma boa organização da vida da igreja, monaquismo e feriados. Como diz um historiador, Valens ia afastar Basil e tentou fazê-lo. O imperador tinha o direito de vir às Portas Sagradas e colocar seu presente no trono: a cruz, o Evangelho, o pão, etc. E assim ele tentou: se Vasily não aceitar seu presente devido ao fato de o imperador não ser totalmente ortodoxo, ele o expulsa. E quando ele foi à igreja, ele viu uma grande massa de pessoas: quando Basílio diz para ser batizado, então todo o povo é batizado, quando Basílio se curva, todo o povo se curva, e o imperador estava com medo, ele simplesmente foi, deixou o presente e partiu, foi um milagre de Deus.

A Liturgia de Basílio, o Grande, também permanece. Os coptas dizem que têm o texto da Liturgia de Gregório, mas esta é uma revisão posterior, com acréscimos monofisitas. Mas a liturgia permaneceu de Basílio, e pode-se ver ali que as orações foram compostas de acordo com a inspiração do Espírito Santo.

Estes foram pais profundamente litúrgicos, organizadores da igreja, organizadores do monaquismo, pregadores, intérpretes da Sagrada Escritura e grandes teólogos e hierarcas. Então os padres acrescentaram João Crisóstomo a eles, porque, afinal, Gregório de Nissa não tinha tanta importância quanto Crisóstomo. Em seu centro está a Santíssima Trindade, no centro está Cristo, no centro está o Espírito Santo, no centro está a Igreja e a vida cristã e a liturgia. E com tudo isso, esses lutadores da Ortodoxia eram, em um sentido pessoal, pessoas muito humildes, profundamente eclesiásticas, prontas para perdoar, amar os inimigos e lutar pela pureza da fé. Em geral, Deus nos livre de seguirmos nossos pais um pouco.

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Hipóstase- (do grego ὑπόστασις (hypostasis) hypostasis) - 1) um termo teológico que denota uma determinada pessoa, indivíduo, objeto em que se realiza de maneira real e concreta; 2) base, implementação ().

O conceito de "hipóstase" na linguagem cotidiana significava simplesmente existência. Entrando na filosofia, ela começou a assumir o significado de ser individual. O significado deste conceito foi transformado pela teologia ortodoxa dos Grandes Capadócios: St. , S. e S. .

Em primeiro lugar, os Grandes Capadócios delimitaram consistentemente o significado dos conceitos "essência" (natureza, essência) e "hipóstase". Seguindo seu entendimento, a diferença entre essência e hipóstase é a diferença entre o geral e o particular (privado).
“Na Santíssima Trindade, há algo de geral e outro particular: o geral é atribuído à essência, e a hipóstase significa a peculiaridade de cada Pessoa”, ensina S. Basílio, o Grande. "Primeiro", diz S. Gregório, o Teólogo, - significa a natureza da Divindade, e o último - as propriedades pessoais dos Três. São Gregório de Nissa explicou que as três Hipóstases referem-se ao que é diferente em Deus, mas é o nome de uma essência única e indistinguível.

Tendo identificado a Pessoa e a Hipóstase, os Grandes Capadócios introduziram um novo conceito - "personalidade", que o mundo pagão não conhecia. Seguindo seu pensamento, uma pessoa não é parte da essência ou da natureza, não é reduzida ao ser natural, não é concebida em categorias naturais.

Pessoas Divinas, segundo o estudante dos Grandes Capadócios, S. , é um modo de ser da natureza divina. Isso significa que o único Deus do cristianismo não é a essência impessoal da especulação filosófica, não é uma abstração desprovida de um relacionamento pessoal vivo com o homem. Ele tem uma existência pessoal concreta (hipostática), sua natureza existe pessoalmente, é um ser pessoal vivo. Ao mesmo tempo, a existência pessoal do Deus que criou o mundo excede a mente humana. A mente humana é criada, e o Deus que a criou supera infinitamente a natureza criada, revelando-se ao homem na incompreensível unidade das inseparáveis ​​Pessoas Divinas, que é o Princípio de tudo, o Criador do mundo.

O que é essência, hipóstase?

A. M. Leonov
Professor de Teologia Dogmática (SPb PIriCI)

Hipóstase é um termo dogmático que denota uma pessoa, um indivíduo, um objeto (um objeto específico), considerado como representante de uma ou outra das espécies mais (inferiores) (ou seja, uma espécie que não é subdividida em outras espécies) , em que natureza (essência, natureza).
Essência - ser, caracterizado por certas diferenças essenciais, realizadas nas hipóstases de uma ou outra das espécies mais específicas.
A certa altura, o famoso filósofo da Antiguidade, aluno de Platão, Aristóteles Estagirita, explorando o geral e o particular que caracteriza os objetos do ser, pensou: “A primeira essência é aquela que cada coisa tem a sua própria, que não é inerente em outro, e o universal é comum: , que por sua natureza é inerente a muitas coisas. Portanto, qual será a essência de? Ou todas as coisas [que são abrangidas por ela], ou uma. Mas para todos não pode ser uma entidade. E se for em um, então todo o resto será essa coisa; afinal, se algo tem uma essência, e a essência do ser é uma, então essas próprias coisas são uma... Afinal, mesmo assim, o universal será a essência de algo, assim como uma pessoa é a essência de [aquele indivíduo] pessoa em que ele está localizado .. O universal será a essência (vamos tomar um animal como exemplo) - naquilo em que ele está localizado como inerente a si mesmo.
Entendendo que absolutamente todo representante de uma ou outra espécie (por exemplo: um homem, um cachorro, um cavalo), juntamente com um princípio de formação comum, tem algo especial (privado), Aristóteles observou: “É impossível e absurdo que essa coisa e a essência, consistindo em algo, não consistiria em essências e o que é dado independentemente... , nunca pode representar uma coisa no mesmo estado. Para colocar mais facilmente (e, passando para um exemplo): se admitirmos que cada pessoa tem uma essência puramente individual, peculiar apenas a ela, então acontece que as pessoas são heterogêneas (quantas pessoas - tantas essências), ou, em outras palavras, têm diferentes geradores e "princípios" formativos e não um. Mas aí surge a pergunta: por que somos todos (igualmente) pessoas, por que todos temos algo único, comum, característico de cada (de nós) (pelo qual, de fato, somos chamados de pessoas)? Por outro lado, se admitirmos que somos todos exclusivamente uma essência, e ao mesmo tempo não levarmos em conta que qualquer pessoa, juntamente com uma essência humana comum e comum a todos, contém e é algo especial, como explicar , por que representamos uma multidão, e não um único e único substrato essencial e, ao mesmo tempo, cada um é único? Assim, em qualquer representante de uma espécie ou outra, seja um homem, um cachorro ou um cavalo, há algo em comum, que, em geral, os une em uma única espécie; mas também há algo especial que distingue um indivíduo de outro (outros). Por isso, pode-se dizer de cada pessoa, cão ou cavalo como representante da espécie: “fulano é uma pessoa; isto é um cachorro; isto é um cavalo” e, novamente, podemos dizer de outra forma: “este é Pedro, diferente nisto e naquilo de Paulo e de outras pessoas; este é o Belka, que difere de alguma forma do Strelka e de outros cães; este é Bucephalus (Βουκεφάλας), diferindo neste e naquele de outros cavalos "...
Mais tarde, com o advento do Redentor no mundo e a formação da Igreja, tornou-se necessário responder a uma pergunta muito mais sublime e exigida: como Deus é único e ao mesmo tempo trinitário, porque “três” não é “um só? ”, “um” não é “três” ? Foi precisamente este problema que os Santos Padres procuraram resolver introduzindo os conceitos de “essência”, “natureza”, “natureza”, “indivíduo”, “pessoa”, “hipóstase” no uso teológico. Eis o que escreve São João Damasceno nesta ocasião: “Os filósofos pagãos... distinguiam entre substância (essência - grego ουσια) e natureza (φυσις). Ou seja, substância que eles chamavam de ser em geral, enquanto a natureza é substância, formada por diferenças essenciais e possuindo, junto com o ser em geral, a certeza qualitativa de ser: racional ou irracional, mortal ou imortal, ou, como dizemos, aquele mais imutável e imutável princípio, a causa e o poder investido em cada espécie pelo Criador para o movimento... A isso chamaram natureza, isto é, as espécies inferiores, por exemplo: um anjo, um homem, um cachorro, um boi, etc. , como mais geral que as hipóstases, e cobrindo-as, consistindo em cada hipóstase coberta por elas de maneira igual e imutável. Então eles chamaram a hipóstase de mais privada; mas as hipóstases mais gerais e abrangentes eles chamaram de natureza, finalmente, eles chamaram existência em substância geral. Mas os Santos Padres, abandonando longas disputas de palavras, chamaram o que é comum e expresso sobre muitos assuntos, ou seja, o tipo inferior, substância (ουσιαν), natureza (φυσιν) e forma (μορφην), por exemplo, um anjo, um homem , um cão, etc. ... Eles chamavam o indivíduo de indivíduo (άτομον) (nota: o termo “individuum” foi introduzido no uso científico por Cícero como o análogo latino do equivalente grego - A. L.), rosto, hipóstase, para exemplo, Pedro, Paulo. A hipóstase, porém, deve ter uma substância com acidentes, existir em si mesma e ser contemplada pela sensação ou atualidade (ενεργεια)” . Deve-se acrescentar ao acima que o conceito de "prosopon" - uma pessoa, uma pessoa, é aplicável não a todas as hipóstases, mas apenas às racionalmente livres: a Deus, anjos, pessoas e demônios.
Assim, o “princípio” comum e imutável, que abrange os indivíduos que representam esta ou aquela espécie inferior, e os une como espécie, chama-se natureza, essência ou essência. Nesse sentido, “tipo” e “natureza” são sinônimos (cf. Rev.: “segundo os santos padres, uma pessoa ou hipóstase é algo especial em comparação com o geral, pois a natureza é um certo princípio geral em todas as coisas, e hipóstases são indivíduos separados” , e também: Theodore Abu-Kurra: “Tudo o que se define como a espécie mais específica, depois de nomear a espécie, chama-se natureza e essência. e consubstancial, por exemplo, "homem"". Pois se define como a espécie mais específica da espécie. Portanto, ao mesmo tempo em que a espécie é chamada, a natureza e a essência são chamadas pelo que é caracterizada por elas... Daí , todos os que lhe pertencem igualmente são da mesma natureza e consubstanciais”. Nesse contexto, o “princípio” é o “logos essencial” - idéias divinas sobre uma natureza particular, contempladas pelo Todo-Poderoso desde a eternidade, atualizadas e implementadas em hipóstases específicas (de uma ou de outra) do tipo mais espécie (por exemplo, a natureza humana é realizada em indivíduos específicos - pessoas, angélicas em anjos). Hipóstase, como acredita o santo: “Não existe um conceito indefinido de essência, que, segundo a generalidade do significado, não se detenha em nada, mas um conceito que retrata e delineia o geral e o indefinido em algum objeto com visível propriedades distintivas”.
De tudo o que foi dito, fica claro: a natureza possui ser real ou real, realizando-se em hipóstases, indivíduos, pessoas (ver, por exemplo, São João de Damasco: “A natureza é vista ou apenas pela especulação (pois não existe por si mesmo), ou juntos em todas as hipóstases homogêneas, ligando-as, e [então] se chama natureza, vista no gênero, ou é holisticamente com a adição de signos entrantes em uma hipóstase e se chama natureza, vista em um indivisível ser (indivíduo - A. L)”.
As diferenças hipostáticas individuais que caracterizam um ou outro representante da espécie são chamadas de "acidentes" (do latim "accidentia" caso, acaso). Segundo o testemunho de São João de Damasco: “Duas hipóstases não podem deixar de diferir uma da outra por acidente, pois diferem uma da outra em número. Deve-se notar que as propriedades distintivas são acidentes que caracterizam a hipóstase. Notemos que as Pessoas da Santíssima Trindade também têm traços pessoais ou hipostáticos: Deus Pai não tem princípio, não é nascido nem procede de ninguém; O Filho é eternamente (atemporal) nascido de Deus Pai; O Espírito Santo procede eternamente do Pai. Essas características são chamadas de propriedades pessoais ou hipostáticas. No entanto, eles não são chamados de acidentes, porque em Deus não há nada superficial ou acidental (“Deus não é homem para mentir para Ele, e não é filho do homem para mudar a Si mesmo. e não fará?” (