Tradução do tibetano: B. Erokhin. Editor: B. I. Zagumenov
388 páginas, capa dura
A obra clássica do patriarca da escola Kagyu do budismo tibetano é uma das primeiras revisões enciclopédicas das visões e práticas do budismo mahayana e da carruagem de diamante, que serviu de modelo para a criação de várias dessas obras. O livro pertence a uma classe de literatura que detalha os estágios do progresso dos praticantes no caminho para alcançar o estado de Buda, bem como os conceitos-chave do budismo. O alto mérito literário e a profundidade filosófica do livro o tornam não apenas um guia para todos os praticantes budistas, mas também um dos mais notáveis monumentos da literatura budista.
Tradução do inglês: Farida Malikova
216 pp., capa dura
Este é um dos primeiros textos Dzogchen, no qual Manjushrimitra expôs os fundamentos do ensinamento que recebeu de Garab Dorje. O livro inclui outro pequeno texto: "A Instrução Oral é um tantra sobre a prática de desenvolver um estado de presença pura e total".
Tradução do inglês por Farida Malikov
192 pp., capa dura
O segundo volume de A Luz da Sabedoria contém o famoso texto de Padmasambhava Lamrim Yeshe Ningpo, bem como um comentário sobre ele por Jamgon Kongtrul intitulado "A Luz da Sabedoria" e notas sobre o comentário de Jamyang Dragpa. O livro contém explicações detalhadas do Vajrayana budista, desde a essência da iniciação e obrigações tântricas até uma explicação do estágio de geração.
O Volume 2 fornece explicações detalhadas do Vajrayana budista, desde a essência da iniciação e obrigações tântricas até uma explicação do estágio de geração. O texto raiz do Lamrim Yeshe Ningpo-terma, descoberto pelo grande terton Chokgyur Lingpa, encarnações do grande tradutor Vairocana, juntos constituem um tratado completo, abrangendo todas as tradições de tantras, agamas e upadeshi das antigas traduções da escola Nyingma. Tal tratado é muito raro de encontrar no passado, presente ou futuro.
textos de PadmasambhavaTradução do inglês: Farida Malikova
304 pp., capa dura
Este livro é um exemplo vívido do gênero tibetano de literatura espiritual "namtar", uma biografia espiritual que fala sobre o progresso ao longo do caminho do Ensinamento e a conquista da libertação completa. Seu personagem principal é Yeshe Tsogyal, uma discípula próxima e esposa de Guru Padmasambhava. A vida da heroína caiu em um período chave da história do Tibete, quando o budismo veio da Índia e começou a se espalhar.
AS PALAVRAS DO MEU BENDITO PROFESSOR
KUNSANG LAME SHALLUNG
[Aqui] contém instruções sobre as práticas preliminares do Dzogpa chenpo longchen ningtig, chamado "As palavras do meu professor todo-virtuoso".
Eu me curvo a todos os gurus veneráveis que têm grande misericórdia imparcial.
Eu me curvo a todos os gurus das três linhagens:
A transmissão dos budas, indo de mente em mente; transmissão simbólica dos vidyadharas;
[Transmissão oral] de pessoas que, por seu feliz destino, seguiram os exaltados e ganharam uma dupla realização!
Eu me curvo ao Onisciente Dharmaraja [Longchenpa]!
Ele alcançou a mente dharmakaya em um espaço no qual os fenômenos visíveis se dissolveram.
Ele viu as manifestações da morada pura do sambhogakaya na clara luz do vazio.
Ele apareceu na forma de um nirmanakaya para fazer o bem dos seres sencientes.
Eu me curvo a Rigdzin Jigme Lingpa!
Através de sua [dupla] sabedoria transcendental, ele viu a verdade absoluta em todo o mundo cognoscível.
Raios de sua compaixão brilharam, inspirando seus discípulos.
Ele explicou o ensinamento do veículo supremo, o método secreto.
Eu me curvo ao meu misericordioso guru raiz [Jigme Gyalwe Nyugu].
Avalokiteshvara disfarçado de professor,
Fazendo obras sem fim [para satisfazer as necessidades] de seus discípulos,
Ele guiou o caminho da libertação a todos que ouviram sua voz.
Todos os ensinamentos do Buda, transmitidos pela tradição de Kunken,
A essência dos métodos secretos é o Dharma, que leva ao estado de Buda em uma vida.
As práticas preliminares externas e internas do caminho, bem como a transferência [da consciência], o caminho direto, complementando as instruções principais, são métodos exclusivos, secretos, claros e fáceis de entender.
Estas instruções do meu incomparável guru eu as declarei inequivocamente aqui enquanto as mantenho em minha mente.
Professores e divindades, peço suas bênçãos!
De acordo com as instruções, as práticas preliminares externas e internas de Dzogpa chenpo longchen nyingthig, conforme explicadas por meu incomparável guru, são divididas em três partes:
A primeira parte são as práticas preliminares gerais e externas.
Parte dois - práticas preliminares internas especiais.
Parte Três - Instruções sobre Transferência de Consciência: Um Método Direto para Complementar a Prática Principal de Meditação.
PARTE UM
Geral, Preliminares Externas
Capítulo I
A DIFICULDADE DE AQUISIÇÃO DE LIBERDADE E CRESCIMENTO
As instruções sobre a dificuldade de ganhar [uma vida humana cheia de] liberdades e dádivas consistem em duas partes:
1. Como ouvir instruções.
2. Temas do próprio ensino.
1. Como ouvir instruções
[A seção sobre como ouvir instruções] tem duas partes:
1. Motivo.
2. Comportamento.
1.1. motivo motivador
[O motivo] é de dois tipos:
1) uma abordagem ampla da posição de bodhichitta;
2) a abordagem do veículo do Mantra Secreto usando uma variedade de métodos hábeis.
1.1.1. Abordagem ampla da Bodhichitta
[A ampla abordagem da bodhichitta baseia-se no entendimento de que] de todos os seres que vivem no samsara, não há um que, ao longo do tempo sem início, não tenha sido seu pai. Quando eles eram seus pais, eles tinham um grande amor por você e tentavam lhe dar a melhor comida e roupas [que podiam]. Com grande bondade eles o criaram, cercando-o com carinho sincero. Esses seres misericordiosos anseiam pela felicidade, mas não sabem como praticar os dez dharmas saudáveis, as causas da felicidade. Eles não gostam de sofrer, mas dificilmente sabem como evitar os dez vícios, as causas do sofrimento. Os fins que desejam de todo o coração e os meios que empregam se contradizem. Ignorantes, no caminho errado, ficam indefesos, como um cego deixado no meio do campo. Gere pena deles e pense: “Se eu ouvir e praticar o Dharma profundo agora, posso ajudar os seres sencientes a alcançarem seu objetivo. Esses seres sencientes são meus pais, que são oprimidos pelos sofrimentos e dificuldades dos seis reinos, e devem ser libertados de todos os sofrimentos e tendências cármicas desses seis reinos. Eu tenho que ajudá-los a alcançar o estado de Buda onisciente.” Este é o pensamento [chamado de "abordagem ampla da bodhichitta"].
É muito importante que tal impulso esteja presente ao ouvir os sermões, ao colocá-los em prática - na verdade, ao realizar qualquer ação [para alcançar o estado de Buda]. Ao acumular mérito, grande ou pequeno, deve-se:
1) reforçá-los com meios hábeis, desenvolvendo bodhichitta;
2) proteger o mérito acumulado do esgotamento iminente causado por causas destrutivas, praticando a meditação além das ideias - palco principal;
3) multiplicar infinitamente o mérito, completando a prática consagrando bênçãos [a todos os seres vivos]. Assim, esses três princípios sagrados são necessários.
Portanto, quando você ouve um sermão do Dharma, não é apenas como você ouve que importa, mas a motivação que o faz ouvir é ainda mais importante.
Como diz o ditado:
O principal é se o pensamento foi bom ou ruim,
E não uma manifestação material de uma boa ou má intenção.
Portanto, não importa o quanto você ouça o Dharma, desde que seja movido pelo orgulho, um senso de superioridade ou outros impulsos diretamente relacionados à vida mundana, você não pode considerar que está seguindo o Dharma corretamente.
Portanto, para começar, é extremamente importante ir para dentro e formar uma causa motivadora. Se você formar o motivo certo, suas boas ações terão uma base sólida e levarão ao caminho dos méritos imensuráveis do Mahasattva. E se você não formar a motivação certa, ouvir e praticar o Dharma será uma mera formalidade. Portanto, ao ouvir o Dharma, colocá-lo em prática, imaginar divindades, recitar mantras, fazer prostrações ou caminhar, ou mesmo recitar pelo menos uma sílaba [do mantra] OM MANI PADME HUM, é importante estar guiado em tudo pelo impulso - bodhichitta.
1.1.2. Abordagem do veículo do Mantra Secreto com uma variedade de métodos hábeis
Da Luz dos Três Métodos:
Embora o Mantrayana tenha o mesmo objetivo [que o Sutrayana],
Ela está livre da obscuridade,
Rico em métodos, não repleto de dificuldades
E é destinado a pessoas com uma mente afiada.
Portanto Mantrayana supera [todos os outros veículos].
O veículo interior do Vajrayana tem muitas entradas, muitos métodos para acumular mérito e sabedoria, muitos métodos eficazes para alcançar a fruição [Budhahood] sem muita dificuldade. Além disso, esses métodos dependem da formação da atitude correta. Eles dizem:
Tudo [é criado] por causas,
E eles dependem completamente do principal - sua atitude.
Portanto, não considere o lugar onde o Dharma é pregado, o professor que o prega e coisas semelhantes como coisas comuns que são [geralmente] vistas com visão iludida. Em vez disso, reconheça os cinco aspectos perfeitos neles e ouça o Dharma com uma atitude tão mudada.
Veja o lugar da pregação como o palácio do dharmadhatu perfeito na terra pura de Akanistha, os professores como o dharma-kaya-Samantabhadra perfeito, e os discípulos como os [detentores] perfeitos da linhagem dos budas de mente a mente, os vidyadharas da linhagem simbólica, bodhisattvas masculinos e femininos, deuses e deusas. Ou veja que o verdadeiro lugar da pregação do Dharma é o Palácio da Luz de Lótus na Gloriosa Montanha Cor de Cobre; o guru que prega o Dharma é Guru Padmasambhava; e aqueles que ouvem o Dharma são os oito vidyadharas, os vinte e cinco discípulos, e os dakas e dakinis.
Ou veja que, por sua própria natureza, o lugar da pregação é o país perfeitamente puro de Abhirati, que fica no leste; o professor é o perfeito sambhogakaya Vajrasattva; e seguidores são uma série de divindades da família vajra, bem como bodhisattvas masculinos e femininos. Ou veja que, por sua própria natureza, o lugar da pregação é a terra perfeitamente pura de Sukha-vati, que fica no oeste; o professor é o perfeito Buda Amitabha; e os seguidores são uma multidão de divindades perfeitas da família do lótus, bodhisattvas masculinos e femininos, bem como deuses e deusas.
Qualquer que seja a opção que você escolher, você deve ter uma fé firme na roda do Mahayana Dharma que está girando desde tempos imemoriais. Quanto a todas essas [fotos que você apresenta], saiba que você está representando algo que realmente existe, e não algo que realmente não existe.
Guru personifica todos os budas dos três tempos. Como, em essência, seu corpo é a Sangha, sua fala é o Dharma e sua mente é o Buda, ele representa as Três Jóias. Como seu corpo é Guru, sua fala é Deva e sua mente é Dakini, ele personifica todas as Três Raízes. Porque seu corpo é nirmanakaya, sua fala é sambhogakaya e sua mente é dharmakaya, ele incorpora todos os três kayas. Ele é a personificação de todos os budas do passado, a fonte dos budas do futuro e o vigário de todos os budas do presente. Uma vez que ele liberta os seres desta era de degeneração que não poderiam ser salvos nem mesmo por milhares de budas do Kalpa Bem-aventurado, em termos de sua misericórdia e bondade, ele é ainda mais importante do que todos esses budas.
Eles dizem:
Guru é Buda, Guru é Dharma, Guru é Sangha.
Guru é o fazedor de tudo. O Guru é o glorioso Vajradhara.
Do jeito que está. Nós, seus seguidores, que ouvimos o Dharma dele, também temos um fundamento – a essência de um Buda, um suporte – um corpo humano precioso, e a causa [de nossa iluminação] – professores espirituais. Com base no método secreto do Tantra, nos tornamos os Budas do futuro.
Do Hevajra Tantra:
Embora os seres sencientes sejam essencialmente budas,
Eles são prejudicados pela poluição acidental.
Remova as impurezas e o verdadeiro Buda aparecerá.
1.2. Comportamento
As [Instruções de Conduta] estão divididas em duas seções:
1) comportamento a ser evitado;
2) o comportamento a ser aprendido.
1.2.1. Comportamentos a evitar
As [Instruções sobre o comportamento a evitar] estão divididas em três seções:
1) três falhas na embarcação;
2) seis poluições [navios];
3) cinco maneiras erradas de perceber.
1.2.1.1. As Três Defeitos do Receptáculo [As Três Defeitos do Receptáculo] são:
1) o defeito do vaso invertido - a incapacidade de ouvir;
2) defeito de vaso com vazamento - incapacidade de lembrar o que foi ouvido;
3) o defeito de um vaso estragado por veneno - o hábito de misturar [ouvido] com seus delírios.
1.2.1.1.1. [Defeito do Vaso Invertido]
Ao ouvir o Dharma, é necessário, sem permitir que a mente da audição se distraia com nada, concentrar-se no som que transmite o Dharma e ouvir. Não ouvir dessa maneira é como derramar um líquido precioso em um recipiente de cabeça para baixo. Deixe seu corpo estar presente no ensinamento, você não ouvirá uma única palavra do Dharma.
1.2.1.1.2. [Defeito do Vaso Furado]
Tratar o Dharma superficialmente e não mantê-lo em mente é como derramar um líquido precioso em um vaso com um buraco no fundo: não importa o quanto você derrame, nada permanecerá nele. Você não pode colocar os ensinamentos em prática, não importa o quanto ouça o Dharma.
1.2.1.1.3. [Recipiente defeituoso corrompido por veneno]
Se você ouvir o Dharma com más intenções, como o desejo de fortalecer sua posição e fama, ou se você estiver sob a influência dos cinco venenos - luxúria, ódio, ignorância, [orgulho e ciúme], - o Dharma não ter um efeito benéfico em sua mente. Na verdade, o Dharma se tornará o oposto do Dharma. É como derramar umidade preciosa em um vaso envenenado. Nesta ocasião, o sábio indiano Dampa disse:
Ouça o Dharma como um cervo ouve música.
Medite no Dharma como um nômade do norte tosquiando uma ovelha.
Medite como o mudo come comida.
Pratique o Dharma diligentemente como um iaque faminto come grama.
Dê frutos enquanto o sol sai de trás das nuvens.
O sábio diz que ao ouvir o Dharma, deve-se ser como um cervo encantado pelos sons da culpa, que não percebe como um caçador escondido atira uma flecha envenenada nele. Apertando as mãos em oração e não distraindo a mente com quaisquer outros pensamentos, deve-se ouvir o Dharma com prazer, do qual arrepios percorrem o corpo e os olhos se enchem de lágrimas.
Se você está presente no ensinamento apenas com seu corpo, e sua mente é levada por pensamentos estranhos, sua boca está ocupada com tagarelice, seus olhos olham ao redor, então isso não é bom. Ouvindo o Dharma, você precisa parar todas as ações, mesmo as piedosas: não faça orações, não ordene o rosário - apenas ouça. Mesmo se você ouviu dessa maneira, depois disso você precisa se lembrar do significado de tudo o que foi dito e não se esqueça de aplicá-lo constantemente na prática.
Buda disse:
Eu mostro o caminho para a libertação
Mas saiba que obter a liberação depende de você mesmo.
Portanto, o guru instrui o discípulo apenas para ensiná-lo a ouvir o Dharma, como praticar, como evitar ações negativas, como realizar boas ações e como aceitar o Dharma de todo o coração. O discípulo deve se lembrar [das instruções do guru] e segui-las firmemente. Se você não as aceitar de todo o coração, embora possa haver um benefício mínimo em ouvir o Dharma, você ainda não entenderá o significado das palavras, o que equivale a não ouvi-las. E mesmo que você aceite as instruções com todo o seu coração, mas as misture com a ilusão, elas nunca serão o Dharma puro. O incomparável Dagpo Rinpoche disse:
Se o Dharma não for seguido corretamente, o próprio Dharma pode causar renascimento nos reinos inferiores.
Portanto, se você contradizer o guru e o Dharma que são superiores a você, condenar seus associados espirituais que estão no mesmo nível que você, e presunçosamente negligenciar as consequências cármicas e abrigar outros pensamentos imorais, isso levará ao renascimento nos reinos inferiores. Evite tudo isso.
1.2.1.2. Seis impurezas [recipiente] De Namshe puma:
Orgulho,
falta de fé
falta de interesse
distração para fora
mergulhe em si mesmo
desânimo.
Estas são as seis impurezas.
Como se diz aqui, orgulho, ou seja, o pensamento: "Sou superior até mesmo a um professor que explica o Dharma"; falta de fé no Dharma e no guru; falta de interesse no Dharma; preocupação da mente apenas com eventos externos; imersão em si mesmo e focalização dos cinco sentidos no mundo interior; desânimo [por exemplo, sobre o fato de que o ensino continua por muito tempo] - essas são as seis contaminações que devem ser eliminadas.
1.2.1.2.1. [Orgulho]
De todos esses obstáculos — fontes de ilusão — orgulho e ciúme são os mais difíceis de reconhecer. Portanto, você deve observar constantemente sua mente. Se você se orgulha de seu insignificante conhecimento espiritual ou mundano e tem apego a ele, não poderá ver suas próprias deficiências internas e os méritos dos outros. Portanto, evite o orgulho e sempre adira à modéstia.
1.2.1.2.2. [Falta de fé]
A falta de fé fecha os portões do Dharma. Dos quatro tipos de fé, adquira uma fé inabalável.
1.2.1.2.3. [falta de interesse]
O interesse no Dharma é a base de todo conhecimento. Os seguidores do Dharma atingem um nível alto, médio ou baixo como resultado do interesse alto, médio ou baixo no Dharma. Você nunca avançará no Dharma se não tiver interesse nele. Até mesmo o provérbio diz: "Embora o Dharma não pertença a ninguém, pertence àquele que trabalha duro". De fato, para encontrar apenas uma quadra do Dharma, o Buda teve que acender mil lâmpadas fazendo depressões em seu próprio corpo e derramando óleo nelas, e também pular por uma vala de fogo, enfiar mil pregos no corpo e suportar centenas de outras provações. [Um dos sutras diz]
Que você tenha que passar pelo fogo e lâminas afiadas, Busque o Dharma até o limiar da morte.
Portanto, com base no que foi dito, deve-se ouvir o Dharma com tanto interesse que todas as dificuldades, como calor, frio e outros obstáculos, recuem.
1.2.1.2.4. [Distração externa]
A atração da mente pelos seis objetos dos sentidos externos é a causa raiz de todas as concepções ilusórias e a fonte de todo sofrimento. Por exemplo, mariposas morrem em chamas porque sua consciência visual anseia por imagens visuais. Os animais selvagens são vítimas do caçador porque sua consciência auditiva anseia pelo som. As abelhas morrem quando ficam presas em uma flor porque seu olfato anseia pelo cheiro. Os peixes são fisgados porque sua língua anseia pelo sabor. Os elefantes se afogam no pântano porque seus corpos anseiam ser tocados. Além disso, ao ouvir, estudar ou praticar o Dharma, deve-se tentar não retornar às impressões passadas, não esperar eventos futuros e, no presente, não se distrair com o ambiente.
Gyalse Rinpoche disse:
As tristezas e alegrias passadas são como desenhos na água.
O passado não deixa vestígios, não tente encontrá-lo.
Se você realmente quer pensar no passado, pense no que
a riqueza é substituída pela pobreza, e o encontro é substituído pela separação.
Ei, amantes de murmurar "mani"! Pode-se confiar em outra coisa além do Dharma?
Preparar-se para o futuro é como colocar redes no leito seco de um rio.
Desista de aspirações ambiciosas que não atingem o objetivo desejado.
Se você realmente quer olhar para o futuro, pense no fato de que a hora da morte é desconhecida.
Ei, amantes de murmurar "mani"! Você tem tempo para devotá-lo a qualquer coisa além do Dharma?
As aulas de hoje são como tarefas domésticas que você vê em um sonho.
Abandone-os, porque os esforços mundanos não trarão nada.
É possível ganhar a vida honestamente sem apego.
Ei, amantes de murmurar "mani"!
É completamente inútil mergulhar de cabeça [em assuntos mundanos].
Até que todos os pensamentos se manifestem como dharmakaya,
Você não pode prescindir de exercícios destinados a reconhecer os três venenos no estado após a meditação.
Portanto, lembre-se disso conforme necessário.
Ei, amantes de murmurar "mani"! Não deixe que os pensamentos que fluem da ilusão se multipliquem sem restrições.
Outra vez o mesmo Cigano disse:
Não espere pelo futuro.
Se você olhar para o futuro
Você se tornará como o pai da Famosa Lua.
Lá vivia um pobre. Um dia ele encontrou uma pilha de cevada. Ele o recolheu em uma bolsa e o pendurou no teto. Deitado sob ela, ele começou a sonhar: “Agora vou ficar rico com esta cevada e depois me casarei. Minha esposa definitivamente me dará um filho. Como devo chamá-lo? A lua estava nascendo e o pobre homem decidiu que chamaria seu filho de Dawa Dragpa (Lua Famosa). Mas então a corda em que a bolsa estava pendurada quebrou, porque um rato a roeu, a bolsa caiu sobre o pobre coitado e o matou. Sonhos sem fim do passado e do futuro raramente se tornam realidade. Como eles só levam tempo, eles devem ser completamente descartados. Ouça [o Dharma] com atenção, atenção e ponderação.
1.2.1.2.5. [Se entregue]
Se você está muito profundamente absorto em si mesmo e apenas arranca frases individuais do Dharma, então você é como um urso dremo que cava os buracos das marmotas. Mal apanhando um, começa a procurar outro, esquecendo-se do primeiro. [Portanto] ele nunca consegue pegá-los todos. Além disso, a auto-absorção excessiva causa sonolência, obscurece a consciência e desenvolve muitas outras deficiências. Portanto, a concentração moderada deve ser mantida - nem muito tensa nem muito relaxada. Nos tempos antigos, Shrona estudou meditação com Ananda. Shro nunca conseguiu meditar porque estava muito tenso ou muito relaxado. Quando isso foi dito ao Buda, ele perguntou a Shrona:
- Quando você era leigo, tocava bem o vina, não é?
- Sim muito bom.
- Quando o vinho soou melhor - com as cordas muito apertadas ou muito soltas?
- É melhor que as cordas sejam esticadas com moderação: nem muito fortes nem muito fracas.
- O mesmo deve ser feito com a mente.
Seguindo este conselho, Shrona alcançou seu objetivo.
Machig Labdron disse a mesma coisa:
Esteja firmemente focado e relaxado sem tensão. Essa é a chave para entender a visão.
De acordo com suas palavras, não mergulhe sua mente com muita força - alcance um equilíbrio moderado e mantenha os sentidos relaxados.
1.2.1.2.6. [Desânimo]
Ao ouvir um ensinamento, você não deve se sentir desencorajado e perder seu zelo pelo Dharma por fome ou sede, sentindo que o ensinamento está acontecendo há muito tempo, ou por causa do inconveniente causado pelo vento, sol ou chuva. Pelo contrário, pense assim: “Agora tenho um corpo humano completo, conheci um guru genuíno e estou feliz porque posso aprender práticas espirituais profundas. Esta oportunidade é o resultado do mérito acumulado ao longo de incontáveis kalpas. A oportunidade de ouvir o Dharma é como um banquete que acontece uma vez a cada cem anos. Pelo bem do Dharma, estou pronto para suportar qualquer dificuldade: calor, frio, qualquer coisa.”
Com isso em mente, deve-se ouvir o Dharma com prazer e alegria.
1.2.1.3. As Cinco Percepções Erradas [Cinco Percepções Erradas] são:
1) percebe as palavras, mas não o significado;
2) percebem o significado, mas não as palavras;
3) percebem tanto as palavras quanto o significado, mas os interpretam mal;
4) percepção errada da ordem das palavras;
5) não entendem o significado das palavras.
1.2.1.3.1. [Perceba as palavras, mas não o significado]
Dar importância apenas a palavras bonitas, agradáveis aos ouvidos, e não se preocupar em compreender seu significado profundo, é ser como uma criança colhendo flores. O som das palavras não beneficiará sua mente.
1.2.1.3.2. [Perceba o significado, mas não as palavras]
Alguns consideram o método de apresentação do ensino uma casca desnecessária e tendem a ignorá-lo, buscando apoio no sentido. Mas não há significado que não seja baseado em palavras, então palavras e significado perderão sua conexão.
1.2.1.3.3. [Perceba as palavras e o significado, mas interprete-os mal]
Os ensinamentos são diferentes: alguns revelam a verdade de forma direta, outros de forma indireta. Se [o último] for interpretado incorretamente [ou seja, e. literalmente], haverá confusão no significado das palavras e elas serão contrárias ao Dharma puro.
1.2.1.3.4. [Ordem de palavras incorreta]
Se você confundir a ordem das palavras, elas irão contradizer a sequência correta do Dharma. Essa discrepância continuará para sempre, esteja você ouvindo, ensinando ou meditando.
1.2.1.3.5. [Não entendi o significado das palavras]
Se você entender mal o significado das palavras, então, por um longo hábito de equívocos, sua mente será danificada e você desonrará o ensinamento.
Assim, todos os [modos de percepção] errôneos devem ser evitados. O significado correto contido nas palavras, a ordem correta das palavras - tudo isso deve ser estudado adequadamente. Não desista preguiçosamente de tentar entender o ensinamento porque parece difícil ou muito extenso, mas faça um esforço. Não tome levianamente o que parece fácil e breve: mantenha-o firme em sua mente para não esquecer. Não cometa erros na sequência de palavras e lembre-se firmemente de todas as palavras e seu significado.
1.2.2. Comportamento a ser aprendido
[Comportamento a ser aprendido] tem três partes:
1) atenha-se às quatro semelhanças;
2) praticar as seis paramitas;
3) seguir outras maneiras de se comportar.
1.2.2.1. Quatro Comparações do Sutra Gandavyuha:
Filho de uma família nobre!
Faça-se como uma pessoa doente;
Compare o Dharma à medicina;
Compare um professor a um médico habilidoso;
Compare a prática constante a uma cura que certamente superará a doença.
Como é dito aqui, você, que está se afogando neste oceano de sofrimento do samsara desde tempos imemoriais, é como uma pessoa doente afligida por uma doença, cujas causas são três venenos, e o resultado são três sofrimentos.
Quem está gravemente doente recorre à ajuda de um médico habilidoso e segue todos os seus conselhos, toma todos os remédios prescritos, porque anseia pela felicidade, ou seja, pela recuperação. Da mesma forma, para se livrar de males como carma, infortúnio e sofrimento, deve-se seguir as instruções de um guru genuíno - um médico habilidoso e aplicar o remédio - o Dharma sagrado. Se, tendo encontrado um guru, você não segue suas instruções, então ele será como um médico incapaz de ajudar um paciente que não segue seus conselhos. Se você não toma o remédio do Dharma sagrado - se você não o coloca em prática, então você é como uma pessoa doente que esconde um monte de remédios e prescrições debaixo do travesseiro, mas não os toma nem recebe nenhum. beneficiar deles.
Hoje em dia, as pessoas geralmente têm grandes esperanças da ajuda graciosa de um professor, enquanto elas mesmas continuam a se envolver em assuntos mundanos. Eles pensam que não terão que colher as recompensas do erro porque o guru da misericórdia os enviará direto para o céu tão facilmente quanto jogar uma pedrinha. No entanto, as palavras que o guru nos sustenta com sua misericórdia devem ser entendidas da seguinte forma: ele te guia com sua misericórdia compassiva; ensina métodos profundos; abre os olhos para discernir o que tomar e o que evitar; mostra o caminho para a liberação consistente com os ensinamentos do Buda. Não há misericórdia além desta. E se você segue o caminho da liberação, contando com essa misericórdia, depende de você.
Desta vez você ganhou uma condição humana, dotada de liberdades e dons, você sabe o que acumular e o que rejeitar. Agora a decisão está em suas mãos. É agora que você decide que escolha fará - boa ou ruim. Portanto, é importante, seguindo as instruções exatas do guru, resolver a questão do samsara e do nirvana para sempre.
Os sacerdotes da aldeia, sentados à frente do falecido, dão-lhe instruções: "Esta é uma encruzilhada de duas estradas - subindo e descendo - como se você estivesse dirigindo o cavalo com rédeas". No entanto, se você não tem experiência suficiente [de meditação], nesse momento o vento vermelho do carma o impulsiona por trás, o arrasta para a frente pela escuridão do medo, pressiona pelas laterais do desfiladeiro do bardo e inúmeros servos de Yama dirigem de todos os lados, gritando: “Mate, mate! Quebre, quebre!” Você não tem para onde correr, nenhum lugar para se esconder, nenhum protetor, ninguém em quem confiar ou confiar. Como pode um momento em que você não sabe o que fazer ser uma encruzilhada de duas estradas - subindo e descendo?
É tarde demais para iniciar um pedaço de papel com o seu nome quando sua mente está correndo no bardo como um cachorro louco. Dirigir [a consciência] para os mundos superiores é de fato uma tarefa difícil.
Assim, a encruzilhada de duas estradas - subindo e descendo, quando você pode guiar o cavalo com as rédeas - este é exatamente o momento em que você ainda está vivo.
Enquanto você for um ser humano, as boas ações feitas para a ascensão [aos mundos superiores] são mais eficazes do que o mérito acumulado em qualquer outro estado. Deve-se tomar cuidado para não desperdiçar esta preciosa vida em vão. Afinal, você também tem mais oportunidades de cometer atos negativos que levam para baixo do que outros seres vivos. Portanto, você certamente pode criar a causa para a inevitável [queda] no abismo dos reinos inferiores. Agora você conheceu um professor que é como um médico habilidoso, e você conheceu o Dharma sagrado, que é como um remédio de cura. Portanto, agora você deve aderir a essas semelhanças sublimes e embarcar no caminho da liberação, colocando em prática o Dharma que você ouviu.
E você também precisa evitar o que é comparado ao oposto. Do tratado Yonten zo:
estudante hipócrita
engana com palavras humildes,
olha para o professor como um cervo almiscarado,
toma posse do Dharma sagrado como almíscar extraído, e então
quebra os laços do voto, porque ele ama apenas caçar.
Aqui é dito que não se deve receber o Dharma e praticá-lo, comparando o guru a um cervo almiscarado, o Dharma a um almíscar, a si mesmo a um caçador, e tentativas constantes de praticar como tentar matar um cervo almiscarado com uma flecha ou isca -lo em uma armadilha. Aquele que não aprecia a bondade do guru usa o Dharma para acumular pecados que o arrastam como uma pedra para o inferno.
1.2.2.2. Praticando as Seis Paramitas
O comportamento a ser aprendido deve ter as seguintes qualidades das seis paramitas. O Tantra Contendo Todas as Instruções Secretas do Dharma sobre o Aspecto do Comportamento diz:
fazer oferendas como flores ou almofadas de assento;
mantenha em ordem o local onde as instruções do Dharma são dadas e observe sua conduta;
não prejudique nenhum ser vivo;
ser totalmente dedicado ao professor;
ouça atentamente suas instruções;
faça perguntas para esclarecer suas dúvidas.
Estas são as seis [paramitas] que os ouvintes devem possuir.
Então, você deve arrumar o trono do Dharma cobrindo-o com almofadas, oferecendo mandalas, flores e coisas do gênero. Esta é a prática da generosidade].
Limpe [o local onde a instrução é dada], borrife água para mantê-lo livre de poeira e corrija todas as falhas, incluindo comportamentos desrespeitosos. Esta é a prática da moralidade.
Evite ferir até os menores insetos e aguente pacientemente as dificuldades: calor, frio, etc. Esta é a prática da paciência.
Evite qualquer sentimento de antipatia pelo guru e pelos ensinamentos, ouça o Dharma com alegria e fé verdadeira. Esta é a prática da diligência.
Ouça as instruções do guru sem distração. Esta é a prática de dhyana.
Faça perguntas para tirar todas as suas dúvidas. Esta é a prática da sabedoria.
Assim, o ouvinte deve dominar as seis paramitas.
1.2.2.3. Outros comportamentos
Das instruções de Vinaya:
Não ensine quem não tem respeito.
Aqueles que cobrem suas cabeças, embora não estejam doentes,
Aqueles que andam com guarda-chuvas, bengalas ou armas,
E aqueles que enfeitam a cabeça com turbante não devem ser ensinados.
De Jataka:
Pegue o assento mais baixo
Mostrar sinais de uma mente contida
Olhe com olhos alegres
Ouça o Dharma com total atenção,
Como provar o néctar das palavras.
Portanto, qualquer comportamento desrespeitoso deve ser evitado.
2. Temas do próprio ensino
As Instruções sobre a Dificuldade de Obter Liberdades e Dons estão divididas em quatro seções:
1. Reflexão sobre o tema principal - a natureza das liberdades.
2. Reflexão sobre os dons especiais associados ao Dharma.
3. Reflexão sobre exemplos que mostram a dificuldade de ganhar
[corpo humano].
4. Reflexão sobre a probabilidade insignificante [de ganhar um homem
corpo eterno].
2.1. Reflexão sobre o tema principal - sobre a natureza das liberdades
De um modo geral, "liberdades" refere-se à boa sorte de nascer não em um dos oito estados desfavoráveis que não deixam liberdades, mas em um estado que oferece a oportunidade de praticar o Dharma sublime. Oito condições são consideradas desfavoráveis nas quais não há tempo [para praticar o Dharma].
Diz-se assim:
habitantes do inferno
pretas,
animais,
selvagens,
deuses de vida longa
pessoas com visões erradas
pessoas nascidas em uma época em que não há budas,
idiota.
Estes oito são privados de liberdade.
Assim, afirma-se que se você nasceu no inferno, não há como seguir o Dharma, porque você é constantemente atormentado pelo calor e pelo frio.
Os nascidos como pretas não têm oportunidade de seguir o Dharma porque são constantemente atormentados pela fome e pela sede.
No mundo animal, não há como praticar o Dharma porque os animais sofrem por serem escravizados e atacados por outros animais.
Os deuses de vida longa passam seu tempo em um estado indiferente e não têm oportunidade de praticar o Dharma.
Se você nasceu em um país de selvagens, não há como praticar o Dharma porque ele não existe.
Se você nasce como um tirtha-kam maligno porque sua mente está poluída com visões falsas, você não tem oportunidade de praticar o Dharma.
Se você nasceu em um kalpa escuro, nunca ouvirá o som [das palavras] "Três Jóias". Já que você é incapaz de distinguir entre o bem e o mal, não há como praticar o Dharma.
Se você nasceu mudo, sua mente é inoperável, então não há como praticar o Dharma.
2.1.1. [Estados dos habitantes do inferno, pretas e animais]
Os seres nascidos nos três reinos inferiores desses oito estados desfavoráveis sofrem continuamente de calor, frio e fome, as consequências cármicas decorrentes de seus próprios erros no passado. Portanto, eles não têm a liberdade de seguir o Dharma.
2.1.2. [Estado dos Selvagens]
A palavra "selvagem" refere-se aos selvagens das trinta e duas regiões da fronteira [com o Tibete], como Lokatra, etc., bem como aqueles que consideram o Dharma causar sofrimento [a outros]. Embora esses selvagens da fronteira sejam humanos, eles não voltam suas mentes para o Dharma sublime. Eles aderem às tradições de seus ancestrais, que incluem costumes tão ímpios como casar com sua própria mãe e, portanto, seu comportamento é contrário aos ensinamentos do Dharma. Como esses selvagens são particularmente bons em atividades negativas como matar seres vivos e caçar animais selvagens, muitos deles vão imediatamente para o inferno após a morte. Portanto, [este estado] é desfavorável.
2.1.3. [Estado dos deuses longevos]
Deuses longevos vivem em um estado indiferente. Aqueles que praticam dhyana, em que não há distinção entre o bem e o mal, e consideram esta a liberação final, nascem deuses indiferentes. Eles desfrutam deste dhyana por muitos grandes éons. Quando o carma que os elevou ao [mundo dos deuses] se esgota, eles renunciam à sua crença [na libertação]. Como eles renascem no inferno devido a falsas visões, esse estado também é desfavorável para a prática do Dharma.
2.1.4. [O estado das pessoas com visões falsas]
Aqueles que não pertencem à fé budista sustentam os falsos pontos de vista dos niilistas ou eternos, que são contrários aos ensinamentos do Buda. Não há como desenvolver fé pura para praticar o Dharma, porque suas mentes estão cheias de idéias erradas. O Tibete, por outro lado, era [até recentemente] inacessível a esses tirthikas porque Orgen Rinpoche, o Segundo Buda, designou doze irmãs guardiãs para proteger o Tibete.
Pessoas como tirthikas que sustentam visões contrárias ao Dharma perfeito também são incapazes de segui-lo corretamente. Eles se parecem com o monge Sunakshat-ru. Depois de servir o Buda por vinte e cinco anos, ele, no entanto, não teve um pingo de fé nele e o tratou com desdém e, portanto, renasceu no jardim como um fantasma faminto.
2.1.5. [A condição dos nascidos no kalpa escuro]
Um kalpa escuro é um período em que não há budas. Se você nasceu em um mundo onde não há budas, nem ouvirá as palavras "Três Jóias". Como não há idéia do Dharma sagrado lá, é um estado desfavorável.
2.1.6. [Estado do mudo]
Se você nasceu mudo, então sua mente não está apta para ouvir o Dharma, estudá-lo ou meditar. Normalmente, aquele que não pode falar é chamado de mudo, mas a condição de uma pessoa implica conhecer as palavras e entender seu significado, e, portanto, as pessoas que, devido à burrice, têm uma mente muito fraca e não conseguem entender o significado do Dharma, estão em estado desfavorável.
2.2. Reflexão sobre Dons Especiais Relacionados ao Dharma
Presentes especiais associados ao Dharma:
1) cinco talentos próprios;
2) cinco presentes dependendo das circunstâncias;
.
2.2.1. Cinco presentes pessoais
Como Nagarjuna disse, esses presentes são:
nascer como humano;
ter nascido em um país do meio;
possuem órgãos dos sentidos perfeitos;
levar uma vida decente;
tenha fé no Dharma.
Se alguém não nasce como um ser humano, não haverá oportunidade de conhecer o Dharma. Portanto, o corpo humano é uma [boa] dádiva.
Se você nasceu em um país suburbano onde o Dharma não é praticado, você também não conhecerá o Dharma. Portanto, nascer como você nasceu agora, no país do meio onde reina o Dharma, é uma [boa] dádiva.
Se você nasceu com órgãos dos sentidos defeituosos, isso será um obstáculo. Como agora você está livre de tais deficiências, você tem um dom - órgãos dos sentidos completos.
Um modo de vida indigno está sempre repleto de ações prejudiciais que nos afastam do Dharma. Como agora você está envolvido em um negócio digno, acumulando mérito, você tem um talento especial - pensamentos piedosos.
Se você não tiver fé nos ensinamentos do Buda, não haverá inclinação para o Dharma. Agora você é capaz de voltar sua mente para o Dharma e, portanto, você tem um [bom] dom - a fé.
Assim, deve-se possuir esses cinco [dons], que são chamados de "os cinco próprios bons dons".
2.2.1.1. [Nascer humano]
Para praticar verdadeiramente o Dharma verdadeiro e puro, é preciso ser humano.
Se você não adquiriu um corpo humano, então o melhor dos três mundos inferiores é o mundo dos animais. Os animais podem ser belos, valiosos, etc., mas não importa quão altas sejam suas virtudes, é inútil dizer a eles que você pode se tornar um Buda se você proferir [o mantra] OM MANI PADME HUM mesmo uma vez - eles não ouvirão essas palavras , eles não entenderão seu significado, não serão capazes de pronunciá-los. Mesmo morrendo de frio, eles ficarão parados, sem saber como se manter aquecidos. Uma pessoa, por mais fraca que seja, poderá se esconder em uma caverna ou debaixo de uma árvore, coletar lenha, acender uma fogueira e aquecer o rosto e as mãos. Se os animais são incapazes até disso, como podem pensar em praticar o Dharma?
Acredita-se que os deuses têm o melhor corpo, mas seu modo de vida não é propício para fazer votos perfeitos que levam à liberação. Portanto, os deuses não têm a feliz oportunidade de receber o Dharma em sua totalidade.
2.2.1.2. [Nascido no País do Meio]
O conceito de "país do meio" pode ser visto em termos de localização e em termos de Dharma. Quanto à localização, Bodhgaya na Índia é considerada o centro do mundo - um lugar sagrado onde milhares de Budas do Bom Kalpa obtêm a iluminação. [Acredita-se que] sobreviverá ao colapso do mundo no final do kalpa, resistirá aos elementos destrutivos e permanecerá na forma de uma foice pendurada no espaço com uma árvore Bodhi no meio. Bodhgaya e todas as outras cidades da Índia ao seu redor são um país intermediário em termos de localização.
Do ponto de vista do Dharma, o país intermediário é aquele em que os ensinamentos do Buda florescem. Outros países são considerados marginais.
No entanto, embora a Índia tenha sido considerada um país intermediário, tanto espiritualmente quanto em localização, desde a época do Buda até que seu Dharma desapareceu da Índia, nos tempos modernos até mesmo Bodh Gaya foi tomada pelos Tirthikas, e diz-se que os ensinamentos do Buda não existem mais. Assim, do ponto de vista do Dharma, a Índia também pode ser considerada um país marginal.
Quanto ao Tibete, a Terra das Neves, quando o Buda apareceu em nosso mundo, este país quase não era habitado por pessoas. Por isso, foi chamado de "Tibete, o país periférico". Então pessoas e reis apareceram gradualmente - emanações sobrenaturais.
Dharma apareceu pela primeira vez no Tibete durante o reinado de Lha Totori Nentsen, quando o Sutra das Cem Invocações e Prostrações, formas para sa-tsa e outros [objetos sagrados] foram encontrados no telhado de seu palácio [Yumbu Lakar]. Foi predito que seu significado se tornaria claro na época do quinto dos reis sucessivos.
De acordo com esta profecia, o rei Songtsen Gampo, uma emanação de Avalokiteshvara, enviou o tradutor Thonmi Sambhota para a Índia, onde estudou sânscrito, literatura, etc. antes da. Vinte e um sutras e tantra dedicados a Avalokiteshvara, Nenpo sangwa e outros livros foram traduzidos para o tibetano. O rei, aparecendo em várias formas por meios sobrenaturais, e seu ministro Gartongtsen, usando a diplomacia, garantiram a proteção do país; com o mesmo propósito, o rei casou-se com duas princesas: uma chinesa e uma nepalesa. Como dote, as princesas trouxeram consigo duas estátuas de Buda, bem como muitos outros símbolos do Dharma. A fim de subjugar os Demônios, o templo principal, Rasa Trulnang, foi erguido em Lhasa, e muitos templos tadul e yangdul foram construídos em outros lugares importantes.
Foi durante o reinado de Trisong Deutsen, o quinto [depois de Songtsen Gampo] rei, que o grande mestre do Tantra Padmasambhava, o Guru de Oddiyana, sem paralelo nos três mundos, foi convidado ao Tibete, e com ele cento e oito outros panditas. Templos foram construídos, incluindo o Samye Mingyur Lhungi Drubpe Tsuglagkang, receptáculos para imagens do Corpo de Buda. O grande tradutor Vairochana e outros cento e oito panditas começaram a traduzir os livros. Eles traduziram o Dharma sublime - basicamente todos os sutras, tantras e sastras comuns no país sagrado da Índia - os pilares do Discurso do Buda. Sete pessoas espiritualmente despertas foram ordenadas como monges e formaram uma sangha - a espinha dorsal da Mente do Buda. Assim, o ensinamento do Buda surgiu no Tibete como o sol.
Desde então até agora, embora o Dharma tenha passado por vários testes, as tradições de transmissão oral e a prática de compreender os ensinamentos do Buda foram preservadas em sua pureza original. Portanto, do ponto de vista do Dharma, o Tibete é um país intermediário.
2.2.1.3. [Tem órgãos dos sentidos perfeitos]
Se algum de seus sentidos estiver com defeito, você não poderá fazer votos monásticos. Você não tem a oportunidade de ver as imagens do Buda e outros objetos de adoração, ler ou ouvir livros sagrados - objetos que promovem o estudo e a reflexão. Portanto, você não será capaz de perceber completamente o Dharma.
2.2.1.4. [Leve um estilo de vida digno]
“Viva um estilo de vida indigno” - eles costumam dizer isso sobre caçadores hereditários, prostitutas, etc., que foram levados pelo caminho errado desde a infância. Mas, em essência, todos aqueles que em ação, palavra e pensamento contradizem o Dharma estão engajados em um ofício indigno. Você pode nascer em uma família respeitável, mas depois fazer um negócio indigno. Deve-se tomar cuidado para que a mente não se ocupe com o que é contrário ao Dharma sublime.
2.2.1.5. [Tenha fé no Dharma]
Se você não tem fé nos ensinamentos do Buda, que são dignos de toda reverência, então mesmo uma fé profunda em fortes deuses mundanos, nagas e afins, ou nos ensinamentos dos tirthikas, não pode salvá-lo do samsara e dos sofrimentos. dos reinos inferiores. Se, através da transmissão oral e da prática do insight, você desenvolveu fé nos ensinamentos do Buda, então você pode ser considerado um receptáculo digno do Dharma sublime.
2.2.2. Cinco Dons Dependendo das Circunstâncias Estes dons são:
Buda se revela;
Buda prega o Dharma;
O Dharma existe;
[Dharma] é seguido;
há um [professor] que tem compaixão pelos outros.
Se você não nasceu em um kalpa brilhante, quando o Buda aparecer neste mundo, você nem mesmo ouvirá a palavra "Dharma". Agora, quando você nasceu no kalpa durante o qual o Buda se revelou, você tem um dom especial - o Professor.
Se um Buda visitar este mundo, mas não pregar o Dharma, você não se beneficiará dele. Já que [Gautama Buda] pregou o Dharma em três níveis, você tem o dom de pregar o Dharma sublime.
Se o Dharma for pregado, mas o ensinamento desaparecer, você não se beneficiará dele. Agora, quando o prazo do Dharma não expirou, você tem o presente – o tempo [presente].
Se o Dharma for preservado, mas [as pessoas] não o aceitarem, não haverá benefício. Mas você, que aceitou, tem um talento - uma boa oportunidade.
Se você aceitar o Dharma, mas não tiver um professor, o que é absolutamente necessário, você não será capaz de compreender a essência do Dharma. Se você é guiado por um amigo tão bom, você tem um dom - sua extraordinária compaixão.
Como a aquisição desses cinco dons não depende de você, mas dos outros, eles são chamados de cinco dons dependendo das circunstâncias.
2.2.2.1. [Nascer em um kalpa brilhante]
Kalpa é um período de tempo medido pelas épocas de formação, permanência, destruição e desaparecimento do universo. O kalpa durante o qual o Buda aparece no mundo é chamado de kalpa brilhante. Se nem um único Buda aparecer no mundo, desta vez é chamado de kalpa escuro. Em tempos passados, durante o grande kalpa chamado Manifesto Alegria, trinta e três mil budas vieram ao mundo. Este período foi seguido por cem kalpas [apenas adequados] para selvagens. Depois disso, oitocentos milhões de budas apareceram durante o kalpa perfeito, e então cem kalpas escuros se passaram. Depois disso, oitocentos e quarenta milhões de budas apareceram no Kalpa Excelente, e então vieram quinhentos Kalpas escuros. Depois disso, oitocentos milhões de budas apareceram no Kalpa Agradável, e então vieram setecentos Kalpas escuros. Durante o Kalpa Alegre, sessenta mil budas apareceram, e então veio o atual Kalpa Auspicioso.
Antes do surgimento do kalpa atual, um bilhão de sistemas mundiais estavam cheios de águas, entre as quais floresciam lótus de mil pétalas. Os deuses do mundo Brahma, dispostos à iluminação, viram isso através de sua clarividência e consideraram isso um sinal da chegada de mil budas neste kalpa. Portanto, eles chamaram este kalpa de Abençoado. Desde o advento do Buda chamado Krakuchchanda, quando a vida humana durou oitenta mil anos, até o advento do Buda chamado Mopa Tae, quando as pessoas viverão por incontáveis anos, mil Budas visitarão Bodhgaya neste mundo, que alcançará a plena iluminação e gire a Roda do Dharma. Portanto, é um kalpa brilhante. Será seguido por sessenta kalpas de selvagens [quando os seres vivem] da raça inferior, e eles serão seguidos por um kalpa de Grandes Números, no qual dez mil budas se manifestarão. Então virão dez mil eras de dominação pela raça inferior. Assim, kalpas claros e escuros se alternarão.
Se você nasceu em um kalpa escuro, nem mesmo ouvirá o som das palavras "Três Jóias". Além disso, o ensinamento do Mantra Secreto - Vajrayana será muito raro.
O grande Orgen Rinpoche disse:
Durante o Kunko kalpa do primeiro grande [ciclo] kalpas, Buda Nonzhungi Gyalpo tornou amplamente conhecidos os ensinamentos do Mantra Secreto. Este ensinamento também prevalece no tempo presente - o tempo de Buda Shakyamuni. Um milhão de kalpas depois do nosso, o kalpa de Metog Kopa virá. Então, um buda chamado Manjushri aparecerá, assim como o atual Buda, e ele também pregará amplamente o Mantra Secreto. Somente nestes três kalpas viverão os seres vivos capazes de perceber o Mantra Secreto. Além desses três kalpas, o Mantra Secreto não será conhecido em nenhum outro momento porque não haverá seres vivos dignos.
Como ele disse, Buda Shakyamuni apareceu neste mundo durante nosso kalpa Abençoado, quando as pessoas vivem por cem anos e, portanto, este kalpa é brilhante.
2.2.2.2. [Nascer em uma época em que um Buda prega o Dharma]
Mesmo que os budas venham ao mundo, mas estejam imersos em meditação e não preguem, a luz do Dharma não aparecerá. [Portanto, tal kalpa] não será diferente do momento em que não há buda.
Buda Shakyamuni, tendo alcançado a iluminação em Bodhgaya sob a árvore Bodhi, disse:
Descobri o Dharma semelhante ao néctar:
Profundo, calmante, simples, completo, claro.
Quem você ensina, ninguém vai entender,
Portanto, viverei na floresta e permanecerei em silêncio.
Tendo dito isso, ele não pregou por sete semanas até que Indra e Brahma imploraram para que ele girasse a Roda do Dharma.
Além disso, se os mentores que são proficientes no Dharma não o ensinam, os seres sencientes não se beneficiam verdadeiramente. Por exemplo, o professor indiano Dharmaswami Smritijnana viajou ao Tibete para ajudar sua mãe, que ele sabia que havia renascido em um dos infernos indefiníveis. No caminho, seu tradutor morreu. Smritijnana vagou por Kham e, como não conhecia a língua, teve até que pastorear o gado. Não tendo tempo para trazer benefícios espirituais aos seres vivos, ele morreu. Quando Atisha Dipan[kara] Srijnana mais tarde visitou o Tibete e ouviu essa história, ele disse: “Ai! Má sorte para vocês, tibetanos. Em toda a Índia, do oeste ao leste, não há maior pandita do que Smritijnana." E ele cruzou as mãos e chorou.
Durante o presente período de tempo, Buda Shakyamuni ensinou o Dharma em três níveis, de acordo com a capacidade mental dos seres capazes de atingir a iluminação. Ele se manifestou em inúmeras formas corporais para liberar os seres sencientes [com a ajuda de] os nove veículos de ensino.
2.2.2.3. [Nascer em um momento em que o Dharma existe]
Mesmo que os budas venham ao mundo e ensinem o Dharma, mas então o Dharma desaparece quando expira, esses tempos não são diferentes de um kalpa sombrio. Quando o ensinamento do Buda anterior termina, e o ensinamento do Buda seguinte ainda não apareceu, tal período é considerado o tempo sem um Buda. Embora os Pratyekabuddhas visitem algumas regiões felizes que têm mérito, eles não praticam os ensinamentos nem ouvem o Dharma.
A era atual do Buda Shakyamuni durará cinco mil anos. Destes, o Ensinamento da Mente de Samantabhadra, ou o Ensinamento do Fruto, foi preservado por mil e quinhentos anos; sua prática [intensa] continuou por mais mil e quinhentos anos; sua transmissão oral também durará mil e quinhentos anos; e a mera preservação de seus símbolos durará mais quinhentos anos. Atualmente, desses cinco mil anos, três e meio ou quatro mil anos já se passaram. Embora tenhamos entrado na era das cinco degenerações do tempo de vida [encurtamento], [perversão crescente] de pontos de vista, obscurecimentos [fortalecimento], [degradação das qualidades dos seres e degeneração do tempo] - de fato, os ensinamentos da oralidade transmissão e a prática do insight ainda não desapareceram. Assim, ainda temos o dom do Dharma sublime.
2.2.2.4. [É correto entrar no Dharma]
Mesmo que o Dharma exista e você não o siga, você não será capaz de alcançar o estado de Buda baseado em tradições orais e práticas de insight. O Dharma é comparado ao sol: embora ilumine toda a terra, aquele que é cego não se beneficiará dele. Ou o Dharma é comparado a um enorme lago: mesmo uma vez na margem, você não saciará sua sede se não ficar bêbado dele.
Mesmo que você siga o [Dharma], mas o faça para superar doenças, espíritos malignos ou outros [perigos] da vida mundana, ou simplesmente temendo que na próxima vida você tenha que sofrer nos reinos inferiores, isso se chama " Dharma como proteção contra o medo." [Tal motivação] é inadequada para uma verdadeira entrada no caminho. E se você seguir os ensinamentos para receber benefícios mundanos nesta vida ou os prazeres de deuses e pessoas na próxima, isso é chamado de "Dharma em antecipação de benefícios". Entrar no portão do Dharma para encontrar o caminho para a liberação, convencido de que todo samsara não tem sentido, é seguir o caminho corretamente, e isso se chama "entrar no portão do Dharma".
2.2.2.5. [Siga amigo virtuoso]
Se você não for guiado por um amigo virtuoso, seguir o Dharma é inútil. Do Prajnaparamita Sanchayagatha:
Buda Dharma repousa sobre um amigo virtuoso -
Assim disse o Buda, que possuía a melhor de todas as mais altas virtudes.
Como os ensinamentos do Buda são ilimitados e as linhagens de transmissão oral são inumeráveis, de fato o conhecimento que pode ser adquirido é infinito. Sem as instruções secretas de um professor, você não pode aprender como colocar em prática a essência de todos os ensinamentos.
Quando Atisha chegou ao Tibete, seus três discípulos - Ku, Nog e Drom - perguntaram:
- Para atingir o estado de Buda, o que é mais importante: seguir as principais instruções de Kangyur e Tengyur ou as instruções de um guru?
“As instruções do Guru são muito mais importantes,” Atisha respondeu.
- Por que?
“Mesmo que você seja capaz de recitar o Tripitaka de cor e expor todo o Abhidharma, você se desviará do caminho do Dharma se não tiver recebido instruções para a prática de um professor.
Se tomarmos todas as instruções do professor em conjunto, qual é o principal: observar os três mandamentos morais ou fazer o bem por obras, palavras e pensamentos? continuaram a perguntar.
“Tudo isso não será de muita utilidade”, disse Atisha.
- Por que?!
- Se você mantiver os três votos e realizar práticas de purificação, mas não desviar sua mente dos três mundos do samsara, mesmo essas ações servirão como motivo para retornar ao samsara. Se você fizer boas ações dia e noite com todos os três portões, mas não souber como dedicar esses méritos para atingir o estado de Buda, então qualquer pensamento cruel pode facilmente destruir todo o estoque de mérito. Mesmo se você for um monge que é versado nos ensinamentos e hábil em meditação, mas você não desviou sua mente dos oito
dharmas mundanos, então tudo o que você fizer será direcionado para objetivos mundanos, e não para a liberação futura.
Assim, é muito importante ter um guru, um amigo virtuoso.
2.2.3. [Dezesseis Condições Inauspiciosas]
Então, se você encontrar em sua vida a presença de oito liberdades e dez dons – dezoito liberdades e dons no total – você pode considerar que você tem uma vida humana completa.
Além disso, o grande Onisciente Dharmaraja [Longchenpa] em seu livro The Wish-Fulfilling Treasury menciona outras condições desfavoráveis que impedem a pessoa de praticar o Dharma. Eles são subdivididos em oito circunstâncias adversas externas e transitórias e oito estados adversos da mente tendenciosa. É muito importante estar livre desses fatores também.
De "O Tesouro Que Concede Desejo":
[estar sob a influência de] os cinco venenos;
ser ignorante e estúpido;
estar exposto a influências nocivas;
ser preguiçoso;
[sujeito ao] ataque do oceano do mau karma;
estar à mercê de outras pessoas;
[use o Dharma como] proteção contra perigos;
fingindo estar interessado no Dharma.
Estas são as oito circunstâncias adversas transitórias externas.
Assim como:
estar enredado no laço [carinho];
estar se comportando mal;
não se arrependa do samsara;
não tenha a menor fé;
regozije-se com as más ações;
não está interessado no Dharma;
não cumprir os votos;
violar samaya.
Estes são os oito estados desfavoráveis da mente parcial.
2.2.3.1. [Oito Circunstâncias Adversas Externas e Transitórias]
Aqueles que são fortemente influenciados pelas impurezas, os cinco venenos, como o ódio aos inimigos e o amor aos parentes, podem de tempos em tempos sentir o desejo de praticar adequadamente o verdadeiro Dharma. Mas como os cinco venenos que afetam a mente são muito fortes, essas pessoas estão principalmente sob seu controle. Portanto, eles são incapazes de praticar verdadeiramente o Dharma.
Aqueles que são extremamente ignorantes e desprovidos até mesmo do mais leve vislumbre de inteligência não serão capazes de compreender nem mesmo o menor grau do significado do Dharma. Mesmo que aceitem o Dharma, não terão a oportunidade de ouvi-lo, pensar sobre ele e meditar.
Se você cair no erro, tomando como professor alguém que segue visões e práticas pervertidas, você pode ser levado ao caminho errado, tornando-se um oponente do Dharma sagrado.
Se você deseja estudar o Dharma, mas é muito preguiçoso e completamente desprovido de diligência, será vítima de seus hábitos e, adiando constantemente a prática, não poderá fazê-lo.
Se alguém segue diligentemente o Dharma, mas os obstáculos internos e o karma negativo impedem o crescimento do conhecimento [espiritual], isso pode acarretar a perda da fé no Dharma. [Estando] sob o ataque do oceano do carma negativo, você não entenderá que isso é uma consequência de suas próprias ações.
As pessoas que são completamente dependentes de outras não serão capazes de seguir o Dharma, mesmo que queiram, se não tiverem permissão.
Se alguém aceita o Dharma para ganhar comida e roupas, ou por medo de danos que outras pessoas possam causar, então uma verdadeira compreensão do Dharma não surgirá. Velhos hábitos o forçarão a fazer coisas que estão longe do Dharma.
Se você usa os atributos externos do Dharma para aumentar a riqueza, honra e fama, então você é apenas um trapaceiro. Você pode parecer piedoso, mas no fundo só está interessado nesta vida e, portanto, não entrará no caminho da liberação.
Essas oito condições transitórias externas são desfavoráveis para a prática do Dharma.
2.2.3.2. [Oito Condições Desfavoráveis da Mente Parcial]
Se você tem um profundo apego à vida: à riqueza, filhos, parentes, etc., você está tão absorto nos esforços associados a tudo isso que não tem tempo para praticar o Dharma.
Se, por causa de más inclinações, não houver uma gota de bondade em você, você não poderá seguir em frente. Não foi à toa que os grandes professores do passado disseram: "Você pode melhorar as habilidades mentais de um aluno, mas não sua natureza". Mesmo um professor digno e virtuoso achará difícil direcioná-lo a um caminho elevado.
Se você não tem medo de explicar por que os mundos inferiores [em particular] e o samsara [em geral] são ruins, ou o que é o sofrimento nesta vida, a determinação de ser livre do samsara nunca surgirá em você - a razão para vir a o Darma.
Se você não tiver a menor fé no verdadeiro Dharma e no guru, os portões do ensinamento permanecerão fechados e você não poderá entrar no caminho da liberação.
Se você se entrega a maus hábitos e, portanto, não consegue controlar as ações de seu corpo, fala e mente, você perderá suas qualidades exaltadas e se afastará do Dharma.
Se você não vê o valor nas virtudes e no Dharma, [então você não está mais interessado neles do que] um cachorro na grama. Já que você não sente nenhum prazer em seguir o Dharma, o conhecimento não germinará em você.
Se você se tornar um seguidor das carruagens comuns e começar a agir contrariamente aos pensamentos de iluminação e votos, você terá apenas um caminho - para os mundos inferiores, onde circunstâncias desfavoráveis inevitavelmente o aguardam.
Se você se tornar um seguidor do veículo do Mantra Secreto, e então quebrar o samaya em relação ao seu professor e irmãos espirituais, isso é destrutivo para ele e para os outros, e também o priva da oportunidade de obter siddhis.
Estes são os oito estados desfavoráveis da mente parcial que se afastam do Dharma, ou, em outras palavras, "apagar a lâmpada da liberação".
Se você não verificar cuidadosamente se você tem essas dezesseis condições desfavoráveis inerentes à era da degeneração, você só pode parecer o dono de liberdades e dons e um buscador do Dharma. Governantes em tronos, lamas importantes sob dosséis cercados de seguidores, reclusos em celas de meditação, iogues errantes - todos aqueles que se consideram grandes são influenciados pelas causas dessas condições desfavoráveis. É por isso que, embora pretendam praticar o Dharma, eles falham em seguir o verdadeiro caminho.
Portanto, não se apresse em perseguir as manifestações externas do Dharma, mas primeiro examine a si mesmo cuidadosamente para ver se você tem todos esses vinte e quatro tipos de liberdades e dons. Se sim, fique feliz e pense: “Agora você não precisa desperdiçar essas liberdades e talentos, que são tão difíceis de adquirir; deve-se fazer todo esforço para praticar o verdadeiro e sublime Dharma.” Pense assim do fundo do seu coração, uma e outra vez. Se você não os tem, faça de tudo para obtê-los. É necessário tornar uma regra sempre considerar cuidadosamente se você possui essas qualidades - liberdades e talentos. Se você não fizer este teste e lhe faltar um deles, você perderá a oportunidade de praticar o Dharma ao máximo.
Mesmo para as pessoas mundanas, é preciso uma confluência de muitas circunstâncias para satisfazer as necessidades atuais insignificantes. E você, para seguir o Dharma que leva à realização do objetivo mais elevado, não precisa de uma confluência de circunstâncias interdependentes igualmente numerosas? Imagine um viajante que está prestes a fazer chá salgado para si mesmo. Para preparar esse chá, muitas circunstâncias são necessárias: uma panela, água, combustível, fogo. Leve pelo menos o fogo. Não pode ser criado sem muitas circunstâncias adicionais que contribuem: um pedaço de ferro, pederneira, isca, um par de mãos, etc. Se não houver, digamos, isca entre eles, a presença do resto não trará o menor resultado e o sonho de beber chá terá que se separar. Da mesma forma, a ausência de um único tipo de liberdades e dons exclui fundamentalmente a possibilidade de praticar o Dharma. Portanto, se você se entender adequadamente, é improvável que descubra todos os dezoito aspectos das liberdades e dons.
Todos os dez presentes são ainda mais raros do que os oito tipos de liberdades. Suponha que você nasceu como um ser humano, no centro da vida espiritual, com órgãos dos sentidos perfeitos, mas se você leva um estilo de vida indigno e não acredita no Dharma, então você tem apenas três dons [de cinco]. Mesmo que você adquira um dos fatores que faltam, haverá apenas quatro. Destes [cinco dons], o mais difícil de adquirir é o dom de um modo de vida digno. Se você cometer más ações com todos os três portões e fizer tudo apenas para a vida mundana, mesmo tendo a reputação de ser uma pessoa respeitada, cientista, etc., você, de fato, leva um estilo de vida indigno.
Dos cinco dons, dependendo das circunstâncias, você pode ter a presença do Buda, sua pregação e a disponibilidade dos ensinamentos, mas se você não seguir o Dharma, então terá apenas três dons. Mesmo se você se comprometer a seguir o Dharma, mas apenas estudá-lo ou ouvi-lo, isso não significa que você entrou no Dharma. Para embarcar no caminho da liberação, é necessário ter um desejo genuíno de deixar o samsara, percebendo que é completamente sem sentido.
Para seguir o caminho Mahayana, deve-se ter bodhichitta genuíno, não fingido. Se você não tem pelo menos um grão de fé sincera e forte no Buda, Dharma e Sangha e não está pronto para manter essa fé mesmo nos estertores da morte, você não pode se considerar um seguidor do Dharma apenas com base no que você lê. orações e usar uma túnica amarela. Assim, para o [auto]teste, é muito importante entender corretamente o significado exato de cada um dos tipos de liberdades e dons.
2.3. Reflexão sobre exemplos que mostram como é difícil adquirir [um corpo humano]
Buda disse:
Adquirir um corpo humano é ainda mais difícil do que para uma tartaruga que vive no fundo de um furioso [oceano] enfiar o pescoço em uma canga [flutuante] em sua superfície.
Imagine que todos os grandes oceanos dos três mundos se fundiram em um, e um jugo flutua em sua superfície - um pedaço de madeira com um buraco no meio, que é colocado no pescoço dos touros quando o campo é arado. Este jugo é constantemente carregado pelas ondas em todas as direções. No fundo do oceano vive uma tartaruga cega que sobe à superfície uma vez a cada cem anos. É muito difícil imaginar que [a tartaruga e o jugo] se encontrariam. Um jugo inanimado não tem inteligência para procurar uma tartaruga. A tartaruga cega não tem olhos para procurar o jugo. Eles teriam a chance de se encontrar se o jugo permanecesse no lugar, mas não para nem por um momento. Da mesma forma, a tartaruga teria a chance de se encontrar [com a canga], se ela subisse à superfície de vez em quando, mas ela sobe à superfície apenas uma vez a cada cem anos.
Embora seja muito difícil imaginar que a tartaruga e a canga se encontrem, não se pode descartar a possibilidade de a tartaruga acidentalmente enfiar a cabeça na canga. No entanto, os sutras dizem que é ainda mais difícil alcançar o renascimento humano, dotado de liberdades e dons.
Nagarjuna explica assim:
É mais fácil para uma tartaruga colocar [cabeça] em um jugo de madeira usado junto
ondas do grande oceano,
Do que [um ser] nascer como um animal,
E ser humano é ainda mais difícil.
Portanto, ó Senhor dos Povos,
Pratique o Dharma sublime para que seu fruto amadureça para você.
Tais instruções ele deu ao Rei Surabhibhadra. E Shantideva disse:
É tão difícil nascer como um humano
Como uma tartaruga enfia a cabeça no buraco da canga,
Carregado nas ondas do grande oceano.
O Sutra Mahaparinirvana menciona outros exemplos de baixa probabilidade: jogar um punhado de ervilhas secas contra uma parede lisa de modo que pelo menos uma ervilha grude nela; despeje um punhado de feijões na ponta de uma agulha vertical, de modo que pelo menos um feijão [permaneça] no final dela, etc. É necessário se familiarizar com essas comparações e entendê-las.
2.4. Pensando na probabilidade insignificante de [adquirir um corpo humano]
Considerando a diversidade e multiplicidade de seres vivos, é quase inacreditável ter um corpo humano. O número de seres no inferno é tão grande quanto [o número de] estrelas no céu noturno. Comparado a ele, o número de pretas é tão pequeno que é comparável ao número de estrelas que são visíveis no céu durante o dia. Se dissermos que há tantas estrelas velozes quanto estrelas à noite, então há tão poucos animais quanto há estrelas durante o dia. Se dissermos que há tantos animais quantos são as estrelas à noite, então há poucos seres nos mundos mais elevados de bem-aventurança, como há estrelas durante o dia.
Diz-se também que existem tantos seres infernais quanto partículas de poeira em um grande continente; pret - quantos grãos de areia há no rio Ganges; animais - quantos grãos estão em uma cuba de malte de cerveja; asur - quantos flocos de neve estão em uma nevasca; deuses e pessoas - quantas partículas de sujeira sob a unha.
Embora seja rara a sorte de adquirir um corpo nos mundos superiores, é ainda mais raro adquirir um corpo humano dotado de liberdades e dons. Se no verão levantarmos um torrão de terra, veremos muitos seres vivos nele. Em humanos, nenhum gênero é tão numeroso quanto a população de um formigueiro. Então as pessoas são claramente [poucas] comparadas aos animais. Além disso, entre as pessoas - incluindo aquelas que vivem nas áreas periféricas onde não têm idéia sobre os ensinamentos - muito poucas pessoas nascem em áreas onde o Dharma floresce. Ainda menos daqueles que têm liberdades e talentos - seus poucos. Levando isso em consideração, você deve estar feliz por ter todo o conjunto de liberdades e dons.
Portanto, se você tem todas as qualidades de liberdades e dons, agora pode considerar que tem um corpo humano precioso. Se ao menos uma dessas qualidades estiver faltando, então, embora do ponto de vista mundano, você possa ser bastante inteligente e educado, [do ponto de vista do Dharma] você não terá um precioso renascimento humano. Você pode ser chamado de uma pessoa comum, uma pessoa apenas de nome, uma pessoa infeliz, uma pessoa sem uma coisa principal ou alguém que volta de mãos vazias. É como não usar uma joia que realiza desejos que caiu em suas mãos, ou voltar de mãos vazias da Ilha do Tesouro.
Diz:
Encontrar uma joia não é nada comparado a encontrar um precioso corpo humano.
Mas você não vê como é desperdiçado por aqueles que não se arrependem?
Conseguir um reino não é nada comparado a ganhar o verdadeiro
guru. Mas você não pode ver que ele está sendo tratado como um igual
aqueles que não têm fé e reverência?
Tornar-se um governante mundano não é nada comparado a fazer votos de bodhisattva.
Mas você não vê aqueles que, sem nenhuma compaixão, os atiram como uma pedra de uma funda?
Alcançar a realeza não é nada comparado a receber iniciações do Tantra. Mas você não vê como eles são negligenciados por aqueles que não honram os samayas?
Ver o Buda não é nada comparado a ver a própria mente original.
Mas você não vê aqueles que descuidadamente permitem que suas mentes sofram de ilusão?
Essas liberdades e dons não são adquiridos por acaso ou por mera sorte. Eles são o fruto de dois tipos de acumulações adquiridas ao longo de muitos kalpas.
Panchen Dragpa Gyaltsen disse:
Este corpo humano, dotado de liberdades e dons,
Não é adquirido pela engenhosidade da mente:
É fruto do mérito acumulado.
Se, tendo recebido um corpo humano, mas ao mesmo tempo, não tendo ideia do Dharma, você está completamente engajado em ações não virtuosas, isso é ainda pior do que estar nos três reinos inferiores.
Jetsun Milarepa disse [ao caçador] Gonpo Dorje:
Costuma-se dizer que o corpo humano, que tem liberdades e
presentes, - uma grande jóia,
Mas quando vejo uma pessoa como você, não me parece um valor tão grande.
Como disse Milarepa, ninguém tem maior capacidade de mergulhar nos reinos inferiores do que o homem. Agora você tem a oportunidade de fazer o que quiser. Diz:
Se você usa o corpo para o bem, é um navio de libertação.
Se você a usa para o mal, é uma pedra que o leva ao samsara.
Nosso corpo é servo do bem e do mal.
(continua)
Palavras do meu bom professor
"As palavras do meu bom professor" é um dos textos mais famosos da antiga (ningma) tradição do budismo tibetano, dedicado às práticas preliminares externas e internas do yoga budista. O livro detalha os métodos gerais e secretos de preparação da mente, fala e corpo, que formam a base do treinamento tradicional no budismo tibetano.
Tradução do inglês: F. Malikova Edição: T. Naumenko, A. Kulik
As palavras do meu bom professor. Instruções Orais sobre as Práticas Preliminares dos Ensinamentos do Dzogchen Longchen Nyingthig. - Por. do inglês. - São Petersburgo: Uddiyana, 2004. - 536 p.
Prefácio à edição russa
Dzogchen Ranyak Patrul Rinpoche
Os preciosos ensinamentos do incomparável filho de Shuddhodana são, sem dúvida, a fonte de toda felicidade, bem-aventurança e as maiores bênçãos em nosso mundo. Esses ensinamentos estão vivos hoje, não apenas por causa da mente iluminada e grande bondade dos tradutores - muitos dos tempos passados, mas também por causa do trabalho de muitas pessoas conhecedoras que, tendo o olhar do Dharma, traduzem textos sagrados indianos e tibetanos em grandes linguagens modernas. É bastante óbvio que isso é de grande benefício para todos os incontáveis seres do nosso mundo.
Conheço bem o grupo que preparou esta excelente tradução russa do texto de Patrul Rinpoche de Jigme Chokyi Wangpo, “As palavras do meu bom professor. Instruções Orais sobre as Práticas Preliminares dos Ensinamentos do Dzogchen Longchen Nyingthig. Com base no original tibetano e na tradução para o inglês, os membros do grupo, movidos por intenções nobres e altruístas, concluíram com sucesso a tarefa.
A oportunidade de colocar em prática este profundo ensinamento é uma grande felicidade para seus compatriotas. Este ensinamento abrangente contém não apenas práticas preliminares gerais e específicas, mas também algumas das principais práticas, incluindo receber bênçãos por meio de guru yoga e praticar pova. Portanto, embora o título indique que o texto é dedicado às práticas preliminares, na verdade ele abrange todo o conjunto de práticas, dividido em parte introdutória, parte principal e conclusão.
Se eu e outras pessoas, com pensamentos sinceros, traduzirmos perfeitamente em prática esse caminho profundo, experimentaremos seus frutos, porque este texto indica o caminho perfeito para alcançar o estado de Buda. Devido aos cinco tipos de declínio, nossa vida se tornou curta. Se aqueles de nós que aspiram à libertação praticarem verdadeiramente este caminho durante o curto tempo que nos é concedido, os sinais de sua fruição aparecerão rapidamente. E não são apenas palavras. Desejo sinceramente que nós, de todo o coração, aceitando este pensamento, nos dediquemos a praticar o máximo possível.
Com a esperança de que a prática do Dharma atinja seu objetivo, eu, Ranyak Patrul, escrevi estas palavras em 28 de junho de 2004, décimo primeiro dia do quinto mês do ano do macaco-árvore no calendário tibetano.
Uma das melhores introduções ao básico do budismo tibetano. Esta é a segunda tradução para o russo do maravilhoso "lam-rim" da escola Nyingma, tão elogiado Sua Santidade o Dalai Lama que deu um ensinamento público sobre este texto em Dharamsala em 2005.
A tradução literal do título do texto é "Da boca do professor Samantabhadra" (na prática tântrica Nyingma, o professor deve ser tomado como Buda Samantabhadra), mas os tradutores preferiram uma interpretação ligeiramente simplificada. A primeira tradução russa foi feita a partir da tradução inglesa de Sonam Kazi em 1989 e publicada pela editora Uddiyana em São Petersburgo em 2004.
A nova tradução russa proposta por Issa Sauber novamente se baseia na tradução inglesa, mas desta vez uma nova e refinada preparada pelo conhecido grupo francês de tradução "Padmakara". A edição de Padmakara não apenas corrigiu as imprecisões da tradução anterior para o inglês, mas também forneceu notas estendidas para ajudar na compreensão do texto, bem como os índices necessários.
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Palavras do meu incomparável Professor (12,55 mb)
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Vídeo:
Título Traduzido: Viagem ao Vale do Dzogchen
Ano de lançamento: 2006
Lançado: Rússia
Qualidade: DVDRip
Vídeo: DivX, ~ 1546 Kbps, ~ 512 x 388
Áudio: MP3, ~ 32 Kbps
Duração: 01:30:47
língua russa
Arquivos: 3 arquivos
Tamanho total do arquivo: 997 MB
Sobre o filme: Em julho de 2004, um grupo de três pessoas da Rússia fez uma viagem espiritual há muito esperada para os lugares sagrados do Tibete e da China, juntamente com Ranyak Patrolom Rinpoche. Durante a viagem, foi rodado este filme, que conta sobre a cultura, os pontos turísticos e as tradições desses lugares. Juntamente com um grupo de peregrinos, viajaremos para o Vale Dzogchen. Visitaremos um festival que acontece neste vale uma vez a cada 60 anos. Visitaremos mais de 10 mosteiros e centros budistas, participaremos da inauguração do mosteiro restaurado e do centro Prema Tun. Somos acompanhados nesta peregrinação pelo Mestre Budista Dzogchen Ranyak Patrul Rinpoche. Suas instruções e explicações tornarão nossa peregrinação não apenas educativa, mas também espiritualmente rica.
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