Definiția conceptului de conștiință. Conștiința - ce este și de ce este nevoie

Numeroase exemple de eroism și abnegație de zi cu zi arată că o persoană este capabilă în mod dezinteresat să pătrundă interesele altora și să lupte pentru ei cu nu mai puțină energie decât pentru cele câștigate cu greu. Aici se manifestă natura altruistă a omului, întărită de conștientizarea datoriei sale morale. Acești doi factori formează sursa energiei inspirației, ridicarea spirituală, care alcătuiesc baza spirituală a abnegației.

Vorbind despre inspirație ca o sursă de virtute dezinteresată, să ne amintim un alt principiu moral: „Tot ceea ce faci pentru alții, faci pentru tine însuți”. Care este satisfacția unei persoane care acționează din inspirație? În conștiința faptului că a săvârșit o faptă dictată de conștiință.

Conștiința este o caracteristică morală a lumii interioare a unei persoane. Conștiința este, de asemenea, un test al sentimentelor bune și al faptelor bune, care uneori contrazic interesele personale. Imaginează-ți că conduci o mașină la o întâlnire foarte importantă, viitorul tău depinde de asta și nu poți întârzia. Și pe drum vezi un bărbat întins într-o baltă de sânge, aparent lovit de un arzător. Victima are nevoie de ajutor imediat; în afară de tine, nu este cui să-i dea. În același timp, nicio lege nu obligă să ajute imediat răniții. Puteți conduce la cel mai apropiat post de poliție rutieră, puteți raporta tragedia și „să vă spălați pe mâini”. Deci, depinde de conștiința ta...

Conștiința - și capacitatea unei persoane de a răspunde la durerea altcuiva. Este o calitate înnăscută a oricărei persoane sau, ca și capacitatea de a percepe muzica, nu este inerentă tuturor? Dacă recunoaștem că omul este prin natură un altruist, atunci trebuie să recunoaștem și că fiecare persoană are rudimentele naturale ale conștiinței, precum și capacitatea unei persoane de a auzi muzică. Este o altă chestiune că, sub influența circumstanțelor, astfel de rudimente s-ar putea să nu se dezvolte sau, dimpotrivă, să dea lăstari sănătoși. Depinde mult de atitudinea față de persoană. Dacă îl tratezi într-un mod inuman, cel mai probabil el va răspunde la fel. Și totuși, mult depind de persoana însuși, de nevoia sa interioară de a-și vedea felul în altul, de capacitatea de a-i lua locul.

Apare o nouă întrebare: este conștiința o pură explozie de sentimente sau se bazează pe baze rezonabile? Filozoful spaniol Fernando Savater, în cartea sa excelentă Discourses on Ethics, a formulat argumente similare:

  • a) dacă vrem să trăim uman, atunci nu putem fi indiferenți față de ceilalți;
  • b) este necesar să analizăm constant dacă facem ceea ce ne dorim cu adevărat;
  • c) trebuie să dezvoltăm bunul gust în chestiuni morale în așa măsură încât să fim fericiți de acte imorale printr-un sentiment natural de dezgust - același, de exemplu, ca și din vederea unui șobolan mort;
  • d) nu trebuie să ne sustragem responsabilitatea pentru acțiunile noastre, referindu-ne la faptul că nu am fost liberi în ele.

Acum să revenim la principiul moral, pe care l-am întâlnit deja: „Tot ceea ce faci pentru alții, faci pentru tine însuți”. Cum să-l înțelegi? Și ce satisfacție obține o persoană din ceea ce face pentru alții, cu alte cuvinte, trăiește conform conștiinței sale?

Să ne amintim exemplul nostru. Deci ești pe drum. În fața ta se află un bărbat grav rănit într-o baltă de sânge. Ce să fac? Ceasul măsoară fără pasiune timpul, pe care îl ai din ce în ce mai puțin ca să prinzi o întorsătură fericită a sorții. „Ah... – crezi tu, – el va muri oricum și am toată viața înaintea mea și o șansă strălucitoare.” Călci pe gaz și te grăbești spre punctul de întâlnire, a cărui oră nu poate fi schimbată. Desigur, nu ești un monstru și chiar la primul post al poliției rutiere raportezi victima. Ai ajuns la întâlnire și datorită ei ai reușit în viață: ai luat o poziție bună și un salariu mare.

Dar... Nu vei avea un sentiment constant de anxietate și neîncredere în oameni, pentru că nu poți fi sigur că dacă ți se întâmplă un accident, cineva te va ajuta. Nu din răzbunare. Doar că toată lumea se va grăbi cu faptele lor fatale. Cum vor afla oamenii din jurul tău despre această poveste? Cu prudență, neîncredere, reținere, chiar ostilitate. Chiar și cei care găsesc rațional scuze pentru tine se vor păzi. Și, desigur, prestigiul unei noi poziții bune se va estompa. Și să fim foarte practici: este puțin probabil ca liderii tăi să-ți dorească o nouă întâlnire fatidică pentru tine. Ai pierdut. Ai semănat neîncredere în tine și în ceilalți oameni atât în ​​sufletul tău, cât și în cei din jurul tău.

Acum să revenim la accidentul de circulație. Vezi cum suferă rănitul, îi simți durerea, te pui în locul lui, sau poate îți imaginezi că aici ar putea muri și una dintre rudele sau prietenii tăi. Și deja vi se pare că întâlnirea eșuată fatidică în fața tragediei care s-a desfășurat este meschină și neînsemnată. Ești cuprins de acel sentiment dezinteresat de empatie, pe care gânditorii l-au numit inspirație sau, mai simplu, înălțător... Îl așezi cu grijă pe rănitul pe bancheta din spate...

Da, ai întârziat la o întâlnire și ți-ai pierdut locul, dar ai câștigat mult mai mult: ai fost convins prin propriul tău exemplu că solidaritatea umană nu este o frază goală, ai păstrat speranța că dacă ți s-ar întâmpla nenorocirea, oamenii nu ar pleca. esti in necaz. Te-ai testat pentru puterea spiritului și te-ai asigurat de asta. Ați câștigat recunoștința și respectul persoanei salvate, a rudelor, prietenilor și a celor din jur în general. Și nu numai recunoștință, ci și dorința de a te ajuta în dificultățile tale (inclusiv, poate, cu munca). Astfel de achiziții morale sunt înțelese prin principiul „Tot ceea ce faci pentru alții, faci pentru tine însuți”.

Întrebare

Gândiți-vă la exemplul dat. În ce situație te-ai simți mai fericit și mai mulțumit - în prima sau a doua?

CONŞTIINŢĂ

Dicţionar Enciclopedic Filosofic. 2010 .

În altă greacă. mitologia S. devine fantastic. imaginea sub forma unei imagini a Eriniilor, zeițele condamnării, răzbunării și pedepsei, urmărind și pedepsind criminalii, dar acționând ca un binefăcător (eumenide) în raport cu cel pocăit. În etică, problema lui S. personal a fost pusă mai întâi de Socrate, care îl considera sursa moravurilor. judecățile persoanei sale (greaca veche συνείδησις, ca latinescul concienciaia, înseamnă atât S. cât și conștientizare). În această formă, Socrate a susținut eliberarea individului de puterea necondiționată a societății asupra lui. și tradițiile tribale. Cu toate acestea, abia pe vremea lui S. dobândește mult în etică, ceea ce reflecta eliberarea individului de moșiile feudale, bresle și biserici. reglementare în timpul dezvoltării burghezilor. relaţii. Problema S. personală este una dintre punctele centrale. în ideologia Reformei (ideea lui Luther că vocea lui Dumnezeu este prezentă în mintea fiecărui credincios și îl călăuzește indiferent de biserică). Filosofii materialisti din secolele XVII-XVIII (Locke, Spinoza, Hobbes și alți materialiști ai secolului al XVIII-lea), negând S. înnăscut, se îndreaptă către dependența sa de societăți. educația, condițiile de viață și interesele individului. Limitându-se la a afirma această dependență, ei, ca , ajung la o interpretare relativistă a lui S. Locke, de exemplu, spune că „... dacă ne uităm la oameni așa cum sunt, vom vedea că într-un loc unii simt chinuri de conștiință datorate săvârșirii sau necomiterii unor fapte pe care alții le consideră demne” (Izbr. filos. proizv., v. 1, M., 1960, p. 99). Holbach exprimă una similară (vezi „Sistemul naturii”, M., 1940, p. 140). Interpretarea relativistă a lui S., care are o anti-feud printre iluminatori. şi anticleric. orientare, proclamând libertatea S. personală, lipsește totuși în mijloace. în măsura lui S. a naturii ei personale, „interne”, o face un obiect de influenţă a statului şi a societăţii în ansamblu (deşi educatorii nu neagă că S. este apanajul individului. Holbach îl defineşte pe S. ca evaluare, to-ruyu „... noi în sufletul nostru dăm acțiunilor noastre „- „Buzunar”, M., 1959, p. 172).

În acest idealist a dezvoltat ideea unei personalități autonome, care, indiferent de societate, determină moralitatea. lege. Așadar, Rousseau crede că legile virtuții sunt „scrise în inimile tuturor” și pentru a le cunoaște este de ajuns „...să se adâncească în sine și în liniștea patimilor să asculte glasul conștiinței” („Despre influenţa ştiinţelor asupra”, Sankt Petersburg, 1908, p. 56). Kant consideră cu adevărat morală. legea pentru o fiinţă raţională este doar ceea ce se dăruieşte. Ideea de autonomie individuală a condus în cele din urmă la a priori. interpretarea lui S. După Kant, S. nu este ceva dobândit. Fiecare, ca ființă morală, are o conștiință încă de la naștere. Ideea de autonomie individuală a fost exprimată și mai tare de Fichte, cu t. sp. unități to-rogo. criteriul moralei este S. „eu pur”, iar subordonarea la. autoritate externă – necinste. Ulterior, acest individualist Interpretarea lui S. a fost dusă la extrem în existențialism, în etică. conceptul căruia i se neagă natura universală a moravurilor. legea: de exemplu, Sartre consideră unitate. criteriul moralității „absolut liber” plan individual, refuzul unei persoane de la „rea-credință” în c.-l. criterii obiective.

Critica înțelegerii relativiste și subiectiviste a lui S. a fost deja dată de Hegel, care a arătat în același timp caracterul contradictoriu al lui S. S. t. sp. Hegel, S. „îşi are adevărul în certitudinea imediată a lui însuşi”, „determină, bazat pe sine”. Însă încrederea în sine a acestui S. presupune o „persoană individuală” care poate „să dea... conștiinciozitatea” oricărui conținut. Așadar, subliniază Hegel, S. își dobândește propriile sale numai în „conștiința de sine universală” datorită „mediului general” (societatea), în care se află o persoană (vezi Works, vol. 4, M., 1959, pp. . 339–52). Cu toate acestea, recunoscând prioritatea societăților. conștiința asupra personalului, Hegel o interpretează în mod obiectiv și idealist, ca întruchipare a abdomenului. spirit, dar este imediat. consideră religia ca o expresie în mintea individului: „Așadar, conștiința în măreția superiorității sale asupra unei anumite legi și a oricărui conținut al datoriei... este morală, știind că vocea interioară a cunoașterii sale imediate este vocea. al divinului... Această închinare singuratică este în același timp în esență, închinarea comunității...” (ibid., pp. 351-52).

Feuerbach consideră materialist faptul că S. îi apare unei persoane ca vocea eului său interior și în același timp ca o voce venită din exterior, care intră și condamnează acțiunile sale cu o persoană. El îl numește pe S. „celălalt eu” al omului, dar subliniază că acest alter nu vine de la Dumnezeu și nu se naște „într-o cale miraculoasă de generare spontană”. „Căci, ca aparținând acestei comunități, ca membru al acestui trib, al acestui popor, al acestei epoci, nu am în conștiința mea nici un statut penal special și de altă natură... Îmi reproșez doar ceea ce îmi reproșează el... sau măcar mi-ar putea reproșa dacă știa despre acțiunile mele sau el însuși a devenit obiectul unei acțiuni demne de reproș” (Izbr. filos. prod., vol. 1, M., 1955, p. 630).

Înțelegerea marxistă a socialismului dezvăluie natura sa socială și o arată ca fiind condițiile activității vitale a omului și a societăților sale ideologice. poziţie. „Un republican are o conștiință diferită de un regalist, un posesor are o conștiință diferită de cel care nu are, o persoană care gândește are o conștiință diferită de cea care este incapabilă de a gândi” (Marx K., vezi Marx K. și Engels F. ., Soch., ed. a II-a, vol. 6, p. 140). Sursele ciocnirilor lui S. personal ar trebui căutate, în cele din urmă, în contradicțiile sociale care afectează individul într-un fel sau altul și se reflectă în conștiința lui. Contradicții între interesele diferitelor clase, între societăți. şi interesele personale, între reflectarea socio-istorice. nevoia de voinţă a societăţilor. instituţiile şi înţelegerea persoanei private puse înaintea individului propriu. alegerea, alternative la care constituie problema S-ului său personal. În acest sens trebuie înțeleasă instrucțiunea lui Lenin că „ideea de determinism, stabilind necesitatea acțiunilor umane, nu distruge în niciun caz nici mintea, nici conștiința o persoană, sau evaluarea acțiunilor sale” (Soch. , vol. 1, p. 142). Marxismul nu neagă natura specific personală a socialismului, ci doar dezvăluie conținutul său: cu cât societatea este mai înaltă. dezvoltarea individului, activitatea si constiinta ei sociala, cu atat rolul jucat in viata ei de S. este mai mare. Conditiile acestei dezvoltari a personalitatii sunt eliminarea antagonicilor de clasa. relaţiile în societate şi apoi comunistă. relaţiile, pe măsură ce sunt aprobate, constrângerea legală va lăsa treptat locul moralei. influența, iar această influență în sine va coincide din ce în ce mai mult cu comenzile lui S. personal și de aceea, în majoritatea covârșitoare a cazurilor, va fi realizată prin conștientizarea personală de către individ. „... În relațiile umane, de fapt, nu va fi altceva decât o sentință pe care delincventul și-o pronunță asupra sa... La alți oameni, dimpotrivă, va întâlni salvatori firești din pedeapsa pe care el însuși și-a impus-o. ... „(Marx K. și Engels F., Soch., ed. a 2-a, vol. 2, p. 197).

Lit.: Lenin V.I., Despre morala comunistă, M., 1961; Kant I., Critica rațiunii practice, Sankt Petersburg, 1908; a lui, Fundamentele metafizicii moravurilor, M., 1912; Karring G., S. în lumina istoriei, trad. din germană, Sankt Petersburg, 1909; Kropotkin P. A., Etica, partea 1, P.–M., 1922; Hegel G. V. F., Fenomenologia spiritului, Soch., vol. 4, M., 1959, p. 339–61; al său, Filosofia dreptului, vol. 7, M.–L., 1934; Sartre J.-P., Existențialismul este, M., 1953; Volchenko L. B., Marxist-Leninskaya despre S., „VF”, 1962, nr. 2; Arkhangelsky L. M., Categorii de etică marxist, Sverdl., 1963; Berbeshkina Z. A., Problema lui S. în etica marxist-leninistă, M., 1963; Sartre J. P., L "être et le néant, P., 1943; Revers W. J., Charakterprägung und Gewissensbildung, Nürnberg, 1951; Hollenbach J. M., Sein und Gewissen, Baden-Baden, 1954; Das Gewissen, 1954; R., O interpretare a eticii creștine, N. Y., 1956; Moral and imoral society, N. Y.–L., 1960; Brunner E., Gott und sein Rebell, Hamb., 1958.

O. Drobnitsky. Moscova.

Enciclopedie filosofică. În 5 volume - M .: Enciclopedia sovietică. Editat de F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

CONŞTIINŢĂ

CONȘTIINȚA - capacitatea unei persoane, evaluându-se critic pe sine, de a-și da seama și de a experimenta inconsecvența cuvenită - neîndeplinirea datoriei sale. Manifestările fenomenologice ale conștiinței sunt disconfortul emoțional intern („reproșuri, dureri de conștiință”), vinovăția și. Din punct de vedere cultural și istoric, ideea și conceptul de conștiință se formează în procesul de înțelegere a diferitelor mecanisme de autocontrol. Spre deosebire de frică (înainte de autoritate, pedeapsă) și rușine (care reflectă și conștientizarea unei persoane cu privire la inconsecvența sa cu anumite norme acceptate), conștiința este percepută ca autonomă. Din punct de vedere istoric, conștiința este înrădăcinată și este asemănătoare cu rușinea; totuși, încercările deja timpurii de a înțelege experiența, care mai târziu va fi numită „conștiincioasă”, mărturisesc dorința de a diferenția rușinea însăși și de a evidenția ca ceva special „rușinea în fața ta” (Democrit, Socrate) - un fel de exteriorizat. versiunea acelui mecanism de control care se va numi conștiință. În mitologia greacă veche, această funcție era îndeplinită de Erinii; în „Orestes” de Euripide, a fost interpretat ca „conștiința oroarei perfecte”. Greaca corespunzătoare cuvântul - sineidesis (συνειδησιζ] - se întoarce la verbul ουνείδηνατ, care era folosit în expresii care indicau responsabilitatea unei persoane față de sine pentru faptele sale nesfânte. De asemenea, cuvântul latin conscientia (care este un fel de hârtie de calc din greacă) era folosit pentru a desemna nu numai conștiința în general, ci și conștiința sau amintirile unor fapte rele comise sau conștiința care își evaluează propriile acțiuni ca fiind demne sau nedemne.

În creștinism, conștiința este interpretată ca „puterea lui Dumnezeu”, ca un indicator al datoriei morale (Rom. 2:15) – în primul rând, datoria față de Dumnezeu (1 Petru 2:19). În același timp, apostolul Pavel vorbește despre conștiință ca o conștiință a valorii în general și, prin urmare, recunoaște că cei care aderă la diferite credințe au conștiințe diferite (1 Cor. 8:7,10), și de aceea conștiința are nevoie de purificare creștină ( Evrei 9:14) realizat prin credință și dragoste. În literatura medievală, aprofundarea analizei fenomenului de conștiință a fost mediată de apariția unui termen special - sindeiesis - și de formularea unuia suplimentar în raport cu lat. concepte de conștiință. În filosofia scolastică, acest concept denotă puterea de comandă a sufletului, cunoașterea interioară a principiilor, care, spre deosebire de „legea rațiunii” (lex rationis), este inspirată de Dumnezeu în om. Sindereza conștiinței, spre deosebire de conștiința-conștiință, adică o persoană de a evalua anumite acțiuni ca fiind bune (bune) sau rele (răi), a fost interpretată ca: a) capacitatea (sau obiceiul) de a judeca corectitudinea acțiunilor din punctul de vedere al „corectitudinii originale”, un sentiment care se păstrează în sufletul uman în ciuda căderii, și b) capacitatea voinței de a efectua acțiunile corecte. În același timp, epistemologicul acestor abilități a fost interpretat diferit (de Toma d'Aquino, Sfântul Bonaventura, Duns Scot). Controversa în jurul acestui concept a relevat diverse funcții ale conștiinței, mai larg - ale conștiinței morale: conștientizarea valorilor ca fundamente generale ale comportamentului și acțiuni specifice în care valorile acceptate sunt afirmate sau călcate în picioare, adică corelarea dintre actiuni specifice cu valori. Distincția dintre conștiință și synderesis a fost păstrată parțial de teoreticienii morali protestanți timpurii. În multe învățături europene noi, conștiința este prezentată ca o forță cognitivă și morală (rațiunea, intuiția, sentimentele), capacitatea fundamentală a unei persoane de a face judecăți de valoare, de a se realiza ca o ființă responsabilă moral, definită intenționat în raport cu binele. Pentru Kant, conștiința denotă rațiune practică în sensul conceptului medieval de synderesis. Dezvoltarea acestei linii a condus în mod firesc, în cadrul noii filosofizări europene, la formarea unui concept mai larg de conștiință morală (în multe limbi, cuvântul „conștiință” este înrudit și în consonanță cu cuvintele care denotă „conștiință”, „ cunoștințe”), evidențiind funcțiile sale cognitive, imperative și evaluative. Odată cu aceasta, se încearcă specificarea conceptului propriu-zis de „conștiință”. În termeni cei mai generali, este interpretat ca o „voce interioară”; diferențele se referă la înțelegerea sursei acestei „voci”, care este percepută fie ca independentă de „Eul” unei persoane, fie ca vocea „Eului” celui mai interior al acestuia, fie ca „celălalt eu”. Legate de aceasta sunt diverse atitudini teoretice cu privire la natura conștiinței. 1. Conștiința este vocea generalizată și interiorizată a altor persoane semnificative sau a culturii, iar conținutul ei este fluid din punct de vedere cultural și istoric; în acest sens, conștiința poate fi interpretată ca o formă specifică de rușine (T. Hobbes, F. Nietzsche, 3. Freud); în forma sa extremă, propoziția despre condiționalitatea externă a conștiinței se regăsește în concluzia că conștiința este din concepțiile politice sau din poziția socială a individului (K. Marx). 2. Conștiința exprimă sentimentul unei persoane de dezacord cu sine însuși (J. Locke) și astfel acționează ca unul dintre certificatele personalității și conștiinței de sine a unei persoane (J. Butler, G. Leibniz). Această interpretare este apropiată de înțelegerea conștiinței ca voce a unei persoane raționale imparțiale (J. Rawls). 3. Conștiința este nu numai metaforic, ci și interpretată în esență ca „vocea altuia”; „Gura conștiinței” pare să rostească Legea Universală, Adevărul cel mai înalt, aceasta este vocea („chemarea”) forțelor transcendentale: îngerul păzitor (Socrate), Dumnezeu (Augustin), legea naturală (Locke), prezența -Desein (M. Heidegger).

Aceste afirmații nu se exclud complet reciproc. Prima se concentrează asupra mecanismelor de dezvoltare istorică și individuală a conștiinței; în celelalte două, pe fenomenologia unei conștiințe mai puțin și mai mature. Ca formă de conștientizare morală de sine și autocontrol, conștiința exprimă conștientizarea unei persoane cu privire la neîndeplinirea datoriei sale, imperfecțiunea binelui; în acest sens, conștiința este asociată cu sentimentele de responsabilitate și datorie și, de asemenea, într-o măsură nu mai mică, cu capacitatea de a fi responsabil și de a-și îndeplini datoria. Reproșurile de conștiință indică unei persoane înstrăinarea sa de ideal și provoacă un sentiment de vinovăție. În starea sa cea mai înaltă, conștiința înseamnă dispariția datoriei în bunăvoința liberă.

Aceste diferențe sunt însoțite de diferențe în înțelegerea conținutului conștiinței și a rolului pe care aceasta îl joacă în viața morală a unei persoane. Conștiința poate fi interpretată negativ și pozitiv. Cum apare o conștiință negativă reproșată și avertizătoare, chiar înspăimântătoare de avertizare (Nietzsche), critică cu trecutul, judecând (Kant). Într-o interpretare pozitivă, conștiința, contrar noțiunilor populare despre ea, apare și ca chemare, încurajare grija și „determinare” (Heidegger). Interpretarea conștiinței ca voce a lui Dumnezeu predetermina înțelegerea ei ca o chemare la perfecțiune; în consecință, conștiința este percepută de o persoană ca voință spre perfecțiune și este principala manifestare a eliberării interioare a individului. Dominanța perfecționistă a conștiinței în experiența morală individuală se dezvăluie într-o astfel de auto-încurcătură morală a unei persoane, în care se dovedește a fi determinată tocmai în raport cu ce este mai bun din punct de vedere moral.

Expresiile „conștiință bună” sau „conștiință curată” în vorbirea obișnuită denotă conștientizarea unei persoane cu privire la îndeplinirea obligațiilor sale sau la realizarea tuturor posibilităților sale în această situație particulară. În esență, în astfel de cazuri este vorba de demnitate. Interpretarea fenomenului propriu-zis al „conștiinței pure” este diferită în diferite contexte normativ-valorice. În primul rând, o „conștiință curată” confirmă minții orientate spre exterior că se conformează cerințelor externe și, prin urmare, evocă un sentiment de bunăstare și securitate,

„Nu ai conștiință!”, „Aș fi avut o conștiință!”, „Conștiința este cel mai bun controlor.” „Remușcare de conștiință”. Pe acestea și multe altele le-am auzit de mai multe ori sau de două ori în viața noastră. Deci, ce este conștiința? De ce avem nevoie de ea? Cum știm dacă îl avem sau nu și cum să nu-l pierdem?

Conștiința este un fel de regulator al relațiilor noastre cu ceilalți oameni. În același timp, acest regulator este diferit pentru fiecare. Conștiința unei persoane este un concept pur individual, nu există un standard în el, este imposibil să-l măsori și să spui: „Conștiința mea este mai mare decât a ta”. Totul depinde de cât de capabilă este o persoană să-și regleze comportamentul moral și etic, ale cărui norme sunt diferite pentru fiecare și depind de mediu, calitățile personale și experiența de viață. La nivelul sentimentelor, conștiința ne ajută să evaluăm eroarea sau corectitudinea acțiunilor sau faptelor.

Conștiința: conștiința în exemple de viață

Conștiința are o influență puternică asupra vieții noastre și poate duce la suferințe morale grave (în special pentru indivizii emoționali și sensibili) ca urmare a comiterii unui act rău sau chiar greșit față de cineva. De exemplu, putem fi nepoliticoși cu un pasager din transport din cauza iritației noastre sau a lipsei de educație. Așa-zisa persoană „conștiincioasă” își va cere imediat scuze pentru comportamentul său inadecvat sau va experimenta „dureri de conștiință” pentru o lungă perioadă de timp, iar pentru grosolănia „fără scrupule” este norma, nu se poate face nimic în privința asta. Putem fi nepoliticoși cu părinții noștri, care nu se obosesc să ne învețe despre viață, dar apoi ne dăm seama că ne-am înșelat, pentru că din copilărie am fost învățați că a fi nepoliticos cu bătrânii noștri este rău. În multe situații în care devenim participanți în fiecare zi, conștiința ne protejează, ne avertizează împotriva comiterii unor acțiuni pe care ulterior le vom regreta, de parcă ar da un semnal de alarmă cu privire la eroarea, incorectitudinea sau inadecvarea unuia sau aceluia act.

Ce este conștiința: izvoarele conștiinței

Bazele conștiinței sunt puse de părinți în noi la o vârstă fragedă (la 3-5 ani), iar procesul formării ei se numește educație. În același timp, cel mai important rol aici nu îl joacă în niciun caz poveștile verbale despre ce este rău și ce este bine, ci comportamentul vizual al părinților și reacția acestora la acțiunile și acțiunile bebelușului. Pentru a crește conștiința unui copil, trebuie să muncești din greu. Așadar, dacă spui că minciuna este rău, iar apoi tu însuți spui o minciună, la ce să te aștepți de la un copil care crede că toate acțiunile părinților săi sunt norma de comportament și pentru el? Dacă înveți un copil să respecte generația de adulți și apoi să te distrugi unul asupra celuilalt sau asupra altora, vor da roade bune rudimentele conștiinței? Dacă copilul a făcut ceva greșit, nu trebuie să strigi imediat: „Nu poți face asta!” și pedepsește-l pentru greșeala lui. Explicați clar de ce este imposibil, în ce consecințe negative se poate transforma („Dacă atingeți suprafața fierbinte a fierului de călcat, vă veți arde degetele, va fi foarte dureros, nu veți putea să jucați jucării, să desenați”, „Dacă nu ridici jucăriile de pe jos și dacă nu le pui la loc, cineva le va călca și se va sparge”, etc.).

Rușine, rușine și conștiință

Când condamnăm pe cineva, putem spune că facem de rușine persoana respectivă, încercăm să-i trezim conștiința. Rușinea este un indicator al comportamentului moral. Se crede că are un asemenea sinonim ca rușinea. Acest lucru nu este în întregime adevărat. Rușinea este de fapt o anumită stare a sufletului nostru, auto-condamnare. Rușinea este o stare de spirit impusă nouă, s-ar putea spune, o provocare. Cineva ne-a insultat, a spus o poveste neplăcută despre noi, și ne-am luat asupra noastră, ne simțim dizgrați (și nu contează dacă ei au spus adevărul sau l-au inventat). Și aici devine deja că o persoană ne roade mai profund decât conștiința.

Ce este conștiința: varietăți și forme de conștiință

Știința moralei, în special a conștiinței, se numește etică. Etica clasifică conștiința după:

2. Forma de manifestare (individuală, colectivă).

3. Intensitatea manifestării (suferință, înăbușită, activă).

Formele de conștiință sunt reprezentate și de o gamă destul de largă de manifestări: aceasta este îndoiala, și ezitare dureroasă, și reproș, și mărturisire, și rușine, și autoironie etc.

Chiar și în cele mai vechi timpuri, filozofii și înțelepții se gândeau la această voce: de unde vine și care este natura ei? Au fost prezentate diverse ipoteze și teorii. Prezența acestei voci a creat probleme deosebite pentru filozofii și oamenii de știință din „timpul modern”, care văd în om doar o ființă materială și neagă existența sufletului.

Au fost darwiniști care au susținut că conștiința este un sentiment în plus de care ar trebui scăpat. Este interesant de citat cuvintele lui Hitler, care, după cum se știe, a fost unul dintre gânditorii darwinismului social (doctrina conform căreia legile selecției naturale și lupta pentru existență, care, după Charles Darwin, operează în natura, se aplică societății umane): „Eliberez o persoană de o himeră umilitoare numită conștiință”. Hitler a mai spus: „Conștiința este o invenție a evreilor”.

Este clar că este imposibil să se realizeze o înțelegere clară a fenomenelor spirituale cu ajutorul simplelor presupuneri. Numai Dumnezeu, care cunoaște exact esența fenomenelor spirituale, o poate dezvălui oamenilor.

Fiecare persoană este familiarizată cu vocea sa interioară, numită conștiință. Deci de unde vine?

Sursa vocii conștiinței este natura inițial bună (sufletul) a omului.Dumnezeu deja chiar la crearea omului a înscris în adâncul sufletului său chipul și asemănarea Sa (Geneza 1:26). Prin urmare, conștiința este chemată glasul lui Dumnezeu în om. Fiind o lege morală scrisă direct pe inima unei persoane, ea operează în toți oamenii, indiferent de vârstă, rasă, educație și nivel de dezvoltare. În același timp, conștiința este inerentă doar „nivelului uman”, animalele sunt supuse doar instinctului lor.

Experiența noastră personală ne convinge și că această voce interioară, numită conștiință, este dincolo de controlul nostru și se exprimă direct, în afara dorinței noastre. Așa cum nu ne putem convinge că suntem plini când ne este foame sau că suntem odihniți când suntem obosiți, tot așa nu ne putem convinge că ne-am descurcat bine atunci când conștiința ne spune că ne-am descurcat rău.

Conștiința este capacitatea unei persoane de a distinge între bine și rău, baza moralității universale.

Degradarea conștiinței

Conștiința umană nu a acționat inițial singură. În om, înainte de cădere, ea a acționat împreună cu Însuși Dumnezeu, care locuiește în sufletul omului prin harul Său. Prin conștiință sufletul uman a primit mesajul de la Dumnezeu, de aceea conștiința este numită glasul lui Dumnezeu sau glasul spiritului omenesc luminat de Duhul Sfânt al lui Dumnezeu. Acțiunea corectă a conștiinței este posibilă numai în strânsă interacțiune cu harul divin al Duhului Sfânt. Așa era conștiința umană înainte de toamnă.

in orice caz dupa cazatura conștiința a fost influențată de patimi, iar vocea ei a început să scadă din cauza efectului de diminuare al harului divin. Treptat, aceasta a dus la ipocrizie, la justificarea păcatelor umane.

Dacă omul nu ar fi fost corupt de păcat, nu ar avea nevoie de o lege scrisă. Conștiința i-ar putea ghida corect toate acțiunile. Nevoia unei legi scrise a apărut după cădere, când o persoană, întunecată de patimi, nu mai aude clar glasul conștiinței sale.

Restabilirea acțiunii corecte a conștiinței este posibilă numai sub îndrumarea harului divin al Duhului Sfânt, ea se poate realiza doar printr-o unire vie cu Dumnezeu, deschizând credința în Dumnezeu-omul Iisus Hristos.


Remuşcare

Când o persoană ascultă vocea conștiinței sale, vede că această conștiință vorbește în el, în primul rând, ca un judecător, strict și incoruptibil, evaluând toate acțiunile și experiențele unei persoane. Și se întâmplă adesea ca un act să fie benefic pentru o persoană sau să fi evocat aprobarea altor oameni, iar în adâncul sufletului său această persoană aude vocea conștiinței: „asta nu este bine, acesta este un păcat...” . Acestea. o persoană din adâncul sufletului simte asta și suferă, regretă că a făcut asta. Acest sentiment de suferință se numește „remușcare”.

Când ne descurcăm bine, trăim pacea și liniștea în suflet și invers, după ce am comis un păcat, experimentăm reproșuri de conștiință. Aceste reproșuri de conștiință se transformă uneori în chinuri și chinuri groaznice și pot aduce o persoană la disperare sau la pierderea liniștii sufletești dacă nu restabilește pacea și liniștea în conștiință prin pocăință profundă și sinceră...

Faptele rele provoacă rușine, frică, durere, vinovăție și chiar disperare într-o persoană. Așa, de exemplu, Adam și Eva, după ce au gustat din fructul interzis, s-au simțit rușinați și s-au ascuns, cu intenția de a se ascunde de Dumnezeu (Geneza 3:7-10). Cain, după ce și-a ucis fratele mai mic Abel din invidie, a început să se teamă că vreun trecător nu l-ar ucide (Geneza 4:14). Regele Saul, care îl persecuta pe nevinovat David, a plâns de rușine când a aflat că David, în loc să-l răzbune pentru rău, i-a cruțat viața (1 Sam. 26 cap.).

Există o părere că separarea de Creator este rădăcina tuturor suferințelor din lume, prin urmare conștiința este cea mai coșmar și dureroasă experiență a unei persoane.

Dar conștiința nu încalcă liberul arbitru al unei persoane. Ea indică doar ce este bine și ce este rău, iar treaba unei persoane este să-și încline voința către prima sau a doua, după ce a primit de la conștiință informațiile necesare pentru aceasta. Omul este responsabil pentru această alegere morală.

Dacă o persoană nu își urmează conștiința și nu o ascultă, atunci treptat „conștiința sa este acoperită cu un strat de scară și devine insensibil”. El păcătuiește și, în același timp, nu i se pare nimic deosebit. O persoană care și-a liniștit conștiința, și-a înecat vocea cu minciuni și întunericul păcatului încăpățânat, este adesea numită nerușinat. Cuvântul lui Dumnezeu îi numește pe astfel de păcătoși încăpățânați oameni cu conștiința arsă; starea lor de spirit este extrem de periculoasă și poate fi dezastruoasă pentru suflet.

Libertatea de conștiință- aceasta este libertatea opiniilor morale și etice ale unei persoane (adică ceea ce este considerat bun și rău, virtute sau răutate, o faptă bună sau rea, comportament cinstit sau necinstit etc.).

În Franța, principiul libertății de conștiință a fost proclamat pentru prima dată în articolul 10 din Declarația drepturilor omului și cetățeanului (1789), care a stat la baza legislației statului francez în epoca revoluțiilor burgheze. Libertatea de conștiință, printre alte libertăți ale omului, a fost proclamată în Declarația Universală a Drepturilor Omului, adoptată de Adunarea Generală a ONU în 1948, și în Pactul Internațional cu privire la Drepturile Civile și Politice în 1966. În 1981, Adunarea Generală a ONU a adoptat Declarația privind eliminarea tuturor formelor de intoleranță și discriminare bazată pe religie sau credință. Ca libertate constituțională, libertatea de conștiință este consacrată în art. 28 din Constituția Federației Ruse.

Înțelegerea (și cererea) libertății sub aspectul relațiilor religioase în diferite situații istorice a fost plină de conținut diferit. Libertatea de conștiință începe cu recunoașterea dreptului la „convingeri interne”. Aici există o substituire a conceptelor - libertatea de conștiință este înlocuită cu libertatea de credință. Din punct de vedere juridic, libertatea de conștiință este înțeleasă ca dreptul cetățenilor de a profesa orice religie sau de a nu profesa nicio religie.

Cu toate acestea, mulți sunt îmbolnăviți de conceptul de „libertate de conștiință”. Pentru a desemna în mod oficial posibilitatea unei persoane de a avea orice convingere, termenul „libertate de credință” ar trebui să servească, iar pentru a desemna capacitatea de a profesa orice religie, ar trebui folosit termenul „libertate de religie”. Conceptul de „libertate de conștiință” discreditează conștiința ca categorie morală, deoarece îi conferă caracter de opționalitate și iresponsabilitate morală.

Conștiința este legea morală universală

Conștiința este legea morală interioară a fiecărei persoane. Nu există nicio îndoială că legea morală este încorporată în însăși natura omului. Acest lucru este dovedit de universalitatea incontestabilă în umanitate a conceptelor de moralitate. Prin această lege, Dumnezeu conduce toată viața și activitățile umane.

Savanții (antropologii) care studiază obiceiurile și obiceiurile triburilor și popoarelor înapoiate mărturisesc că până acum nu s-a găsit niciun trib, chiar și cel mai sălbatic, care să fie străin de unul sau altul concept de bine și rău din punct de vedere moral.

Așadar, fiecare persoană, oricine ar fi, evreu, creștin, musulman sau păgân, simte pace, bucurie și satisfacție când face bine și, dimpotrivă, simte neliniște, tristețe și asuprire când face rău.

La judecata teribilă care vine, Dumnezeu îi va judeca pe oameni nu numai după credința lor, ci și după mărturia conștiinței lor. Prin urmare, așa cum ne învață apostolul Pavel, chiar și neamurile pot fi mântuite dacă conștiința lor mărturisește înaintea lui Dumnezeu despre viața lor virtuoasă. În general, păcătoșii, atât credincioșii cât și necredincioșii, se simt subconștient responsabili pentru acțiunile lor. Astfel, conform cuvintelor profetice ale lui Hristos, păcătoșii dinainte de sfârșitul lumii, văzând apropierea dreptei judecăți a lui Dumnezeu, vor cere pământului să-i înghită și munților să-i acopere (Luca 23:30, Apoc. 6:16). Un criminal poate scăpa de o altă judecată umană, dar nu va scăpa niciodată de judecata propriei sale conștiințe. De aceea Judecata de Apoi ne înspăimântă, pentru că conștiința noastră, care ne cunoaște toate faptele, va fi acuzatoare și acuzatoare.

Material pregătit de Sergey SHULYAK

Biserica Treimii dătătoare de viață, Moscova