Cine a scris Biblia? De unde a venit ea?

Preotul Afanasi Gumerov, locuitor al Mănăstirii Sretensky, răspunde:

Biblia constă din cărțile sacre ale Vechiului și Noului Testament. Aceste texte au fost scrise de scriitori inspirați sub inspirația Duhului Sfânt. Ele conțin revelații divine despre Dumnezeu, lume și mântuirea noastră. Autorii textelor biblice au fost oameni sfinți – profeți și apostoli. Dumnezeu prin ei a revelat treptat (pe măsură ce maturizarea spirituală a omenirii) adevărul. Cel mai mare dintre ei este despre Mântuitorul lumii, Isus Hristos. Este inima spirituală a Bibliei. Întruparea Lui, moartea pe cruce pentru păcatele noastre și Învierea sunt principalele evenimente ale întregii istorii omenești. Cărțile Vechiului Testament conțin profeții despre aceasta, iar Sfânta Evanghelie și alte texte din Noul Testament spun despre împlinirea lor.

Cărțile Vechiului Testament ca texte sacre canonice au fost adunate într-un singur corpus la mijlocul secolului al V-lea. î.Hr Sf. oameni neprihăniți: Ezra, Neemia, Maleahi și alții Canonul cărților sacre din Noul Testament a fost în cele din urmă stabilit de Biserică în secolul al IV-lea.

Biblia este dată întregii omeniri. Citirea ei ar trebui să înceapă cu Evanghelia și apoi să se întoarcă la Faptele Apostolilor și Epistolele. Doar după ce am înțeles cărțile Noului Testament, ar trebui să trecem la cele din Vechiul Testament. Atunci se va înțelege semnificația profețiilor, a tipurilor și a simbolurilor. Pentru a percepe nedenaturat Cuvântul lui Dumnezeu, este util să ne întoarcem la interpretările sfinților părinți sau cărturari bazate pe moștenirea lor.

Biblie(din greaca βιβλία - carti) sau Sfanta Biblie- o colecție de Cărți (Vechiul și Noul Testament), întocmite de Duhul Sfânt (adică Dumnezeu) prin poporul ales, sfințit de la Dumnezeu: profeți și apostoli. Colectarea și ridicarea într-o singură carte este realizată de Biserică și pentru Biserică.

Cuvântul „Biblie” nu se găsește în cărțile sacre în sine și a fost folosit pentru prima dată în legătură cu colecția de cărți sacre din est în secolul al IV-lea de către Sf. și .

Creștinii ortodocși, când vorbesc despre Biblie, folosesc adesea termenul de „Scriptura” (se scrie întotdeauna cu majusculă) sau „Sfânta Scriptură” (dând de înțeles că face parte din Sfânta Tradiție a Bisericii, înțeleasă în sens larg). ).

Compoziția Bibliei

Biblia (Sfanta Scriptura) = Vechiul Testament + Noul Testament.
Cm.

Noul Testament = Evanghelie (după Matei, Marcu, Luca și Ioan) + Epistolele Sf. Apostoli + Apocalipsa.
Cm. .

Cărțile Vechiului și Noului Testament pot fi subîmpărțite condiționat în drept pozitiv, istoric, învățător și profetic.
Vezi diagrame: și.

Tema principală a Bibliei

Biblia este o carte religioasă. Tema principală a Bibliei este mântuirea omenirii de către Mesia, Fiul întrupat al lui Dumnezeu, Isus Hristos. Vechiul Testament vorbește despre mântuire sub formă de tipuri și profeții despre Mesia și Împărăția lui Dumnezeu. Noul Testament prezintă însăși realizarea mântuirii noastre prin întruparea, viața și învățătura omului-Dumnezeu, pecetluite de moartea Sa pe cruce și de înviere.

Inspirație din Biblie

Toată Scriptura este inspirată de Dumnezeu și de folos pentru a învăța, pentru mustrare, pentru îndreptare, pentru învățare în dreptate.()

Biblia a fost scrisă de peste 40 de oameni care au trăit în diferite țări: Babilon, Roma, Grecia, Ierusalim... Autorii Bibliei aparțineau unor pături sociale diferite (de la păstorul Amos la regii David și Solomon), aveau diferite niveluri de studii (Ap. Ioan a fost un simplu pescar, Ap. Pavel a absolvit Academia Rabinică din Ierusalim).

Unitatea Bibliei este observată în integritatea ei de la prima până la ultima pagină. În diversitatea lor, unele texte sunt confirmate, explicate și completate de altele. În toate cele 77 de cărți ale Bibliei există un fel de consistență internă neartificială. Există o singură explicație pentru aceasta. Această Carte a fost scrisă prin inspirația Duhului Sfânt de către oamenii aleși de El. Duhul Sfânt nu a dictat Adevărul din Cer, ci a participat împreună cu autorul la procesul de creație al creării Cărții Sfinte, motiv pentru care putem observa caracteristicile psihologice și literare individuale ale autorilor ei.

Sfânta Scriptură nu este un produs exclusiv divin, ci un produs al co-creației divino-umane. Sfânta Scriptură a fost compilată ca rezultat al activității comune a lui Dumnezeu și a oamenilor. În același timp, omul nu a fost o unealtă pasivă, un instrument impersonal al lui Dumnezeu, ci a fost colaboratorul Său, un partener în acțiunea Sa bună. Această poziție este revelată în învățătura dogmatică a Bisericii despre Scripturi.

Înțelegerea și interpretarea corectă a Bibliei

Nicio profeție din Scriptură nu poate fi rezolvată de la sine. Căci profeția nu a fost rostită niciodată din voia omului, ci oamenii sfinți ai lui Dumnezeu au spus-o, fiind mișcați de Duhul Sfânt. ()

În timp ce credem în inspirația divină a cărților Bibliei, este important să ne amintim că Biblia este o carte. Conform planului lui Dumnezeu, oamenii sunt chemați să fie mântuiți nu singuri, ci într-o societate care este condusă și locuită de Domnul. Această societate se numește Biserica. nu numai că a păstrat litera Cuvântului lui Dumnezeu, dar a deținut și o înțelegere corectă a acesteia. Acest lucru se datorează faptului că, care a vorbit prin profeți și apostoli, continuă să trăiască în Biserică și să o conducă. Prin urmare, Biserica ne oferă îndrumarea corectă cu privire la modul în care să folosim averea ei scrisă: ce este mai important și mai relevant în ea și ce are doar semnificație istorică și nu este aplicabilă în vremurile Noului Testament.

Să fim atenți, chiar și apostolii, care L-au urmat multă vreme pe Hristos și au ascultat instrucțiunile Lui, nu au putut ei înșiși, fără ajutorul Lui, să înțeleagă Sfânta Scriptură într-un mod hristocentric ().

Momentul scrierii

Cărțile biblice au fost scrise în timpuri diferite timp de aproximativ 1,5 mii de ani - înainte de Crăciun și după nașterea Lui. Primele sunt numite cărțile Vechiului Testament, iar cele din urmă cărțile Noului Testament.

Biblia este formată din 77 de cărți; 50 se găsește în Vechiul Testament și 27 în Noul.
11 (Tobit, Judith, Înțelepciunea lui Solomon, Înțelepciunea lui Isus, fiul lui Sirah, Epistola lui Ieremia, Baruc, 2 și 3 cărți ale lui Ezra, 1, 2 și 3 Macabei) nu sunt inspirate de Dumnezeu și nu sunt incluse în canonul Sfintelor Scripturi ale Vechiului Testament.

Limbajul Bibliei

Cărțile Vechiului Testament au fost scrise în ebraică (cu excepția unor părți din cărțile lui Daniel și Ezra, scrise în aramaică), Noul Testament - în dialectul alexandrin al limbii grecești antice - Koine.

Cărțile originale ale Bibliei au fost scrise pe pergament sau papirus cu un băț de trestie ascuțit și cerneală. Pergamentul arăta ca o panglică lungă și era înfășurat în jurul unui ax.
Textul din sulurile antice era scris cu majuscule mari. Fiecare literă a fost scrisă separat, dar cuvintele nu au fost separate unele de altele. Întreaga linie era ca un cuvânt. Cititorul însuși a trebuit să împartă rândul în cuvinte. În manuscrisele antice nu existau nici semne de punctuație, nici aspirații, nici accentuări. Și în limba ebraică nu erau scrise nici vocalele, ci doar consoanele.

Canonul biblic

Ambele Testamente au fost reduse pentru prima dată la forma canonică la consiliile locale în secolul al IV-lea: Sinodul de la Hipona din 393. și Sinodul de la Cartagina din 397.

Istoria împărțirii Bibliei în capitole și versete

Împărțirea cuvintelor în Biblie a fost introdusă în secolul al V-lea de către diaconul bisericii din Alexandria, Eulalie. Împărțirea modernă în capitole datează de la cardinalul Stephen Langton, care a împărțit traducerea în latină a Bibliei, Vulgataîn 1205. Și în 1551, tiparul genevan Robert Stephen a introdus împărțirea modernă a capitolelor în versuri.

Clasificarea cărților din Biblie

Cărțile biblice ale Vechiului și Noului Testament sunt clasificate în Legislativ, Istoric, Învățător și Profetic. De exemplu, în Noul Testament, Evangheliile sunt legislative, Faptele Apostolilor sunt istorice și Epistolele Sf. Apostolii și cartea profetică - Apocalipsa Sf. Ioan Evanghelistul.

Traduceri ale Bibliei

Traducere greacă a celor șaptezeci de interpreți – – a fost început prin voința regelui egiptean Ptolemeu Philadelphus în 271 î.Hr. Biserica Ortodoxă din timpurile apostolice folosește cărți sacre traduse din 70.

traducere latina - Vulgata- a fost publicată în 384 de către fericitul Ieronim. Din 382, ​​binecuvântatul a tradus Biblia din greacă în latină; la începutul lucrării sale, el a folosit Septuaginta greacă, dar în curând a trecut la utilizarea directă a textului ebraic. Această traducere a devenit cunoscută sub numele de Vulgata - Editio Vulgata (vulgatusînseamnă „răspândit, binecunoscut”). Conciliul de la Trent din 1546 a aprobat traducerea Sf. Jerome și a intrat în uz general în Occident.

Traducerea slavă a Bibliei făcută după textul Septuagintei de sfinții frați Tesalonic Chiril și Metodie, la mijlocul secolului al IX-lea d.Hr., în timpul muncii lor apostolice în ținuturile slave.

Evanghelia lui Ostromir- prima carte manuscrisă slavă complet conservată (mijlocul secolului al XI-lea).

Biblia Gennadiev - prima Biblie rusă scrisă de mână completă. Întocmită în 1499 sub conducerea arhiepiscopului Novgorod. Ghenadie (până la acea vreme, textele biblice erau împrăștiate și existau în diverse colecții).

Biblia Ostroh - prima Biblie rusă tipărită completă. A fost publicată în 1580 din ordinul prințului Kons. Ostrozhsky, primul tipografi Ivan Fedorov din Ostrog (moșia prințului). Această Biblie este încă folosită de vechii credincioși.

Biblia elisabetană - Traducere slavonă bisericească folosită în practica liturgică a bisericii.La sfârșitul anului 1712, Petru I a emis un decret privind pregătirile pentru publicarea Bibliei corectate, dar această lucrare era deja finalizată sub Elisabeta în 1751.

Traducere sinodală – primul text complet rusesc al Bibliei. A fost realizată la inițiativa lui Alexandru I și sub conducerea Sf. . A fost publicată în părți din 1817 până în 1876, când a fost publicat textul complet rusesc al Bibliei.
Biblia elisabetană a venit în întregime din Septuaginta. Traducerea sinodală a Vechiului Testament a fost făcută din textul masoretic, dar ținând cont de Septuaginta (subliniată în text între paranteze drepte).

Biblia este numită diferit: Cartea cărților, Cartea Vieții, Cartea Cunoașterii, Cartea Eternă. Contribuția sa enormă la dezvoltarea spirituală a omenirii de-a lungul multor sute de ani este de netăgăduit. Pe teme biblice au fost scrise texte literare și tratate științifice, picturi și lucrări muzicale. Imaginile din Cartea Eternă sunt imprimate pe icoane, fresce și sculpturi. Arta modernă - cinematografia - nu a ocolit partea ei. Este cea mai populară și citită carte ținută vreodată de mâna omului.

Cu toate acestea, oamenii au pus de multă vreme o întrebare la care nu au dat încă un răspuns complet fără ambiguitate: cine a scris Biblia? Este cu adevărat lucrarea lui Dumnezeu? Este posibil să ai încredere necondiționată în ceea ce este scris acolo?

La istoria problemei

Cunoaștem următoarele fapte: Biblia a fost scrisă cu aproape două milenii în urmă. Mai exact, puțin peste o mie șase sute de ani. Dar întrebarea nu este în întregime corectă din punctul de vedere al credincioșilor. De ce? ar fi mai corect să spunem – înregistrat. La urma urmei, a fost creat în diferite epoci de reprezentanți ai diferitelor pături sociale ale societății și chiar de diferite naționalități. Și nu și-au scris propriile reflecții, observații despre viață, ci ceea ce i-a îndemnat Domnul. Se crede că cei care au scris Biblia au fost călăuziți de Dumnezeu însuși, punându-și gândurile în mintea lor, mișcându-și mâna peste pergament sau hârtie. Prin urmare, deși Cartea a fost scrisă de oameni, ea conține cuvântul lui Dumnezeu și nimeni altcineva. Într-unul dintre texte, acest lucru este afirmat direct: este „inspirat de Dumnezeu”, adică. inspirat, inspirat de Cel Atotputernic.

Dar există multe inconsecvențe, contradicții, „pete întunecate” în Carte. Ceva se explică prin inexactitățile traducerilor textelor canonice, ceva prin greșelile celor care au scris Biblia, ceva prin necugetarea noastră. În plus, multe texte ale Evangheliei au fost pur și simplu distruse, arse. Multe nu au fost incluse în conținutul principal, au devenit apocrife. Puțini oameni știu că majoritatea fragmentelor din Sfânta Scriptură au fost admise în masă după unul sau altul Sinod Ecumenic. Adică, oricât de ciudat ar părea, dar nu a jucat în niciun caz ultimul rol în întruchiparea providenței lui Dumnezeu.

De ce a fost scrisă Biblia și nu a fost transmisă, să spunem, conținutul ei prin gură-n gură? Se pare, pentru că în forma orală, una ar fi uitată, cealaltă ar fi transmisă într-o formă distorsionată, cu conjecturile altui „povestitor”. Fixarea scrisă a făcut posibilă evitarea pierderii de informații sau a interpretărilor neautorizate ale acesteia. Astfel, o parte din obiectivitatea sa a fost asigurată, a devenit posibilă traducerea cărții în diferite limbi, pentru a o transmite multor popoare și națiuni.

Toate cele de mai sus ne permit să afirmăm că autorii au scris doar mecanic, necugetat gânduri „de sus”, precum somnambulii? Nu cu siguranță în acest fel. Începând cu aproximativ secolul al IV-lea, sfinții care au scris Biblia au început să fie considerați coautorii ei. Acestea. elementul personal a început să aibă loc. Datorită acestei recunoașteri, au apărut explicații ale eterogenității stilistice a textelor sacre, discrepanțe semantice și faptice.

Secțiuni din Biblie

Știm cu toții în ce constă Biblia - din Vechiul și Noul Testament. Vechiul Testament - tot ce a fost înainte Acestea sunt povești despre crearea lumii, despre evrei, poporul lui Dumnezeu. Merită menționat că pentru evrei, doar prima parte a Evangheliei are putere sacră. Biblia nu este recunoscută de ei. Iar restul lumii creștine, dimpotrivă, trăiește conform canoanelor și poruncilor celei de-a doua părți a Bibliei.

Volumul este de trei ori mai mare decât volumul Noului. Ambele părți sunt complementare și separat nu sunt complet clare. Fiecare conține o listă cu propriile cărți, care pot fi împărțite în grupuri: instructive, istorice și profetice. Numărul lor total este de șaizeci și șase și a fost întocmit de treizeci de autori, printre care s-au numărat ciobanul Amos și regele David, vameșul Matei și pescarul Petru, precum și un medic, un om de știință etc.

Câteva precizări

Rămâne doar să adăugăm că pentru oamenii care sunt departe de credință, Biblia este un monument literar minunat care a supraviețuit secolelor și și-a câștigat dreptul la nemurire.

BIBLIE
o carte care conține scrierile sacre ale religiilor evreiești și creștine. Biblia ebraică, o colecție de texte sacre ebraice, este de asemenea inclusă în Biblia creștină, formând prima ei parte - Vechiul Testament. Atât creștinii, cât și evreii consideră că este o înregistrare a unui acord (legământ) încheiat de Dumnezeu cu omul și revelat lui Moise pe Muntele Sinai. Creștinii cred că Isus Hristos a anunțat un nou legământ, care este împlinirea Legământului dat în Apocalipsa lui Moise, dar în același timp îl înlocuiește. Prin urmare, cărțile care vorbesc despre activitățile lui Isus și ale ucenicilor săi sunt numite Noul Testament. Noul Testament este a doua parte a Bibliei creștine.
Text biblic. Majoritatea cărților din Vechiul Testament sunt scrise în ebraică (ebraică biblică), dar există și pasaje în aramaică, pe care le-au vorbit evreii după secolul al IV-lea. î.Hr. În mod tradițional, paternitatea cărților Vechiului Testament este atribuită mai multor lideri care au devenit celebri în istoria evreiască, printre care Moise, Samuel, David, Solomon. Cu toate acestea, acum este stabilit că multe dintre cărți sunt compilații ulterioare ale tradițiilor și documentelor antice. Cartea Genezei, de exemplu, conține fragmente scrise în secolul al X-lea. î.Hr. și datează din tradiția orală de acum 800 de ani, dar întreaga carte a fost probabil scrisă în forma sa modernă nu mai devreme de secolul al V-lea. î.Hr. Cărțile Noului Testament au apărut în primul secol după moartea lui Isus. Sunt scrise în limba greacă, deși este posibil ca una sau două cărți să fi fost scrise inițial în aramaică și traduse ulterior în greacă. Autorii cărților Noului Testament sunt considerați a fi apostolii și ucenicii lui Isus.
Canonul biblic. Lista cărților care într-o anumită religie sunt considerate inspirate divin și recunoscute ca sacre se numește canon. Canoanele Vechiului și Noului Testament au fost stabilite mult mai târziu decât au fost scrise cărțile care le-au compilat. Canonul Scripturilor iudaice a fost probabil finalizat în secolul al II-lea î.Hr. î.Hr., în epoca hasmoneană. Cărțile biblice au fost împărțite în trei grupe: „Legea”, sau „Pentateuhul” (Tora), constituind chintesența dogmei; „Profeți” (Neviim) - o colecție de cărți istorice și profetice; „Scripturi” (Ketuvim), care conțin material narativ, lucrări poetice, rugăciuni și aforisme ale înțelepciunii lumești. Rabinii care s-au adunat în Jamnia la sfârșitul secolului I. AD, a încercat să rezolve problema excluderii din canon a unor cărți aprobate anterior, dar le-a lăsat totuși în Biblie. Istoria canonului creștin al Vechiului Testament s-a dezvoltat diferit. În 3-2 secole. î.Hr. Printre evreii din diaspora, care vorbeau greacă, a fost efectuată o traducere în greacă a cărților religioase evreiești, cărora i s-a atribuit numele Septuagintei. Cărțile Septuagintei sunt aranjate într-o ordine puțin diferită: Pentateuhul, Cărțile Istorice, Cărțile Poetice și Edificatoare și Cărțile Profetice. În plus, conține câteva cărți excluse din canonul rabinic. Când creștinismul a început să se răspândească printre greci, aceștia au folosit traducerea greacă a Bibliei ebraice, Septuaginta. În prezent, Vechiul Testament, folosit de Biserica Romano-Catolică și de Bisericile Ortodoxe Răsăritene, este o colecție de cărți din Vechiul Testament aranjate în ordinea Septuagintei. Vechiul Testament protestant conține doar acele cărți care sunt recunoscute ca canonice în iudaism, dar ordinea cărților Septuagintei este păstrată aici. Cărțile care nu sunt incluse în canonul evreiesc sunt fie omise, fie plasate într-o secțiune suplimentară ca „Apocrife”. La fel ca și în Vechiul Testament, lista scrierilor creștine considerate canonice s-a schimbat de-a lungul secolelor. Lista modernă, care include 27 de cărți canonice ale Noului Testament, recunoscute la un moment dat de majoritatea sectelor creștine principale, a fost formată în 367. A fost recunoscută oficial ca finală în 405.
Biblia ebraică. Biblia ebraică modernă urmează practic canonul adoptat în Jamnia. În ebraică, se numește Kitwe Kodesh („Sfintele Scripturi”) sau Tanakh (o prescurtare a Torah, Neviim, Ketuvim). Textul ebraic este încă considerat oficial și este folosit în închinare. Textul său standard se bazează pe ediția savantului evreu din secolul al X-lea. Moise ben Asher, care a corectat numeroase erori ale scribalului acumulate de-a lungul secolelor. O ediție larg răspândită conține, pe lângă originalul ebraic, traducerea ei în aramaică, precum și un comentariu al lui Rashi, marele savant al secolului al XI-lea. Întreaga Biblie este venerată de evrei ca fiind sacră, dar Tora este venerată în special. Fiecare sinagogă are suluri Tora scrise de mână. Datorită regulii că niciun sul din Tora nu poate fi distrus, multe dintre manuscrisele sale antice au fost păstrate, care altfel s-ar fi putut pierde. În primele secole ale erei noastre, în iudaism s-a format un cod de drept oral (Mișna) și un comentariu asupra acestuia (Gemara). Ei au extins sistemul de porunci biblice, transformându-l într-un set de prescripții care acoperă toate aspectele vieții evreiești. Mishnah și Ghemara în secolul al VI-lea. au fost compilate într-o singură carte numită Talmudul. Talmudul este o carte foarte venerată în iudaism, a cărei latură formală și rituală este determinată de Sfânta Scriptură în interpretarea talmudică. Tradiția evreiască a exegezei biblice este excepțional de bogată. Textele rabinice folosesc un sistem sofisticat de dispozitive interpretative („middot”) pentru a explica și aplica textele biblice în viață. Interpretarea ("derash") a fost efectuată la diferite niveluri, iar sensul literal al textului ("peshat") și-a păstrat semnificația la propriul nivel. Filon din Alexandria (c. 20 î.Hr. - 40 d.Hr.) a folosit modul alegoric de interpretare a Bibliei, influențând exegeza creștină de mai târziu chiar mai mult decât cea evreiască. Comentatorii evrei medievali ai Bibliei (Rashi, ibn Ezra, Kimchi, Nachmanides etc.) s-au ocupat în principal în identificarea sensului literal, bazându-se pe noi metode filologice, dar odată cu aceasta au înflorit școlile filozofice și mistice de interpretare.

Biblia catolică. Biserica Romano-Catolică folosește în mod tradițional traducerea în latină a Bibliei. Biserica primară din Roma a folosit mai multe traduceri latine din Septuaginta și Noul Testament grecesc. În 382, ​​Papa Damasus l-a însărcinat pe Ieronim, un proeminent filolog și savant, să facă o nouă traducere a Bibliei. Ieronim a revizuit versiunile latine existente pe baza originalului grecesc și a editat Vechiul Testament pe baza manuscriselor ebraice. Traducerea a fost finalizată ca. 404. Ulterior, a înlocuit alte traduceri latine și a început să fie numit „general acceptat” (version Vulgata). Prima carte tipărită (celebra Biblie Gutenberg, 1456) a fost o ediție a Vulgatei. Biblia catolică conține 73 de cărți: 46 de cărți ale Vechiului Testament și 27 de cărți ale Noului Testament. Deoarece Vechiul Testament de aici derivă din Septuaginta și nu din Biblia ebraică aprobată de Sinedriul din Jamnia, există șapte cărți care nu sunt incluse în canonul evreiesc, precum și completări la Cărțile Esterei și Daniel. În plus, Septuaginta urmează ordinea cărților din Biblia Catolică. Ediția canonică principală a Vulgatei a fost publicată în 1592 din ordinul Papei Clement al VIII-lea și a fost numită ediția Clement (editio Clementina). El repetă textul lui Ieronim (404), cu excepția Psaltirii, care este prezentat în revizuirea lui Ieronim înainte de a fi revizuit pentru a ține cont de originalele ebraice. În 1979, biserica a aprobat o nouă ediție a Vulgatei (Vulgata Nova), care ține cont de cele mai recente realizări ale studiilor biblice. Primele traduceri ale Bibliei catolice în engleză au fost făcute direct din Vulgata. Cea mai faimoasă și utilizată traducere a fost Versiunea Douay-Rheims, 1582-1610. Cu toate acestea, în 1943, Papa Pius al XII-lea a emis un ordin strict cărturarilor biblici în activitățile lor de traducere să se bazeze de acum înainte doar pe manuscrisele vechi în aramaică și ebraică. Acest lucru a dus la noi traduceri ale Bibliei. Poziția Bisericii Romano-Catolice cu privire la autoritatea Bibliei a fost formulată la Conciliul de la Trent (1545-1563). Spre deosebire de reformatorii protestanți, care au văzut în Biblie singurul fundament al credinței lor, a patra sesiune a sinodului (1546) a decretat că Tradiția - partea Apocalipsei nu este scrisă în Sfânta Scriptură, ci transmisă în învățătura bisericii. - are autoritate egală cu Biblia. Catolicilor nu le era permis să citească Biblia în traduceri care nu au fost aprobate de biserică și fără comentarii în concordanță cu Tradiția bisericii. De ceva timp citirea traducerilor Bibliei a necesitat permisiunea papei sau a Inchiziției. La sfârşitul secolului al XVIII-lea această restricție a fost ridicată, iar din 1900 citirea Bibliei de către laici a fost chiar încurajată oficial de autoritățile bisericești. La Conciliul Vatican II (1962-1965), s-a discutat relația dintre Scriptură și Tradiție: dacă acestea ar trebui considerate ca „surse ale Revelației” independente (un punct de vedere mai conservator) sau ca surse care se completează reciproc, „cum ar fi două arcuri electrice într-un singur reflector”.

Biblia ortodoxă. Biserica Ortodoxă este formată dintr-un număr de biserici înrudite, dar independente, dintre care majoritatea sunt biserici grecești și slave. Biblia bisericilor grecești folosește Septuaginta ca Vechi Testament și textele originale grecești ale Noului Testament. Biblia ortodoxă este o traducere a Bibliei grecești într-unul dintre dialectele limbii bulgare veche (limba acestei traduceri se numește în mod tradițional slavona bisericească). Ca și Biserica Catolică, Biserica Ortodoxă își întemeiază credința pe Sfânta Tradiție și Sfânta Scriptură.
Biblii protestante. Nu există o singură Biblie protestantă: toate Bibliile protestante sunt traduceri făcute în secolul al XVI-lea. în timpul sau după Reforme. Chiar și Versiunea King James nu a câștigat niciodată statutul de traducere oficială a Bisericii Angliei, deși este adesea denumită Traducerea aprobată oficial (Versiunea autorizată). În Evul Mediu, Biserica Romano-Catolică a descurajat traducerile Vulgatei de teamă că, fără îndrumarea bisericii, textul ar putea fi distorsionat sau că cuvintele Bibliei ar putea fi înțelese greșit. Cu toate acestea, reformatorii protestanți de la începutul secolului al XVI-lea credea că Dumnezeu se adresează în mod direct omului prin Biblie și că citirea și studierea Bibliei este dreptul și datoria fiecărui creștin. Era nevoie de traduceri pentru a da Biblia majorității creștinilor, pentru care latina era o limbă moartă. „Cum pot oamenii să se gândească la ceea ce nu pot înțelege?” întreabă unul dintre traducătorii din prefața versiunii King James. Reformatorii nu au fost primii traducători ai Bibliei (în perioada de după inventarea tiparului și înainte de apariția Bibliei lui Luther, în Germania au fost publicate 17 ediții în limba germană). Reformatorii protestanți fie au promovat traducerile, fie și-au luat responsabilitatea de a traduce Biblia în limbile propriilor țări. Ei au luat ca bază nu Vulgata, ci textul ebraic al Vechiului Testament și textul grecesc al Noului Testament. La începutul anilor 20 ai secolului al XVI-lea. Luther a tradus Noul Testament în germană, Jacobus Faber în franceză și William Tyndale în engleză. Traducerile Vechiului Testament au fost făcute de aceiași traducători în următorul deceniu. De atunci au fost publicate multe traduceri protestante.
Interpretarea Bibliei.În primele secole ale erei creștine, se credea că textele biblice au mai multe semnificații. Școala de teologie alexandriană, influențată de Filon, a dezvoltat un sistem de interpretare a textelor biblice ca alegorii, în spatele cărora se ascundeau adevăruri pe lângă sensul lor literal. Totul din Biblie a fost considerat din punct de vedere creștin, iar sensul independent al Vechiului Testament a fost de fapt ignorat. Evenimentele Vechiului Testament și participanții lor au fost interpretate universal ca tipuri de evenimente și personaje în Noul Testament; această metodă de interpretare se numeşte tipologică. Așadar, Iona, vărsat în a treia zi din pântecele unei balene, a fost interpretat ca un prototip al lui Hristos, care a înviat în a treia zi după răstignire. O școală teologică rivală din Antiohia a dezvoltat o doctrină a semnificațiilor istorice și literale ale textelor biblice. Această școală a respins căutarea alegoriilor, cu excepția cazurilor de utilizare conștientă a acestora. Părinții Bisericii Latine au încercat să găsească un compromis între pozițiile extreme ale școlilor alexandrine și antiohiene. În general, teologii au fost atrași de sistemul sensurilor figurate. Prin secolele XI-XII. A devenit general acceptată o clasificare care distinge patru feluri de semnificații (este folosită pe scară largă până în prezent): 1) sens literal sau istoric; 2) un sens figurat sau metaforic care raportează textul dat la Hristos sau biserica lui; 3) un simț anagogic, dezvăluind adevăruri spirituale sau cerești; și, în cele din urmă, 4) sensul moral, care se referă la suflet și dă instrucțiuni pentru practicarea vieții.
Reformare. Reformatorii protestanți din secolul al XVI-lea a respins interpretările metaforice și a revenit la sensul direct, istoric, al Bibliei. Ei s-au ghidat după următorul principiu: „Scriptura însăși este propriul ei interpret”; ei susțineau că Dumnezeu a luminat direct mințile celor care, în fraza lui Calvin, citeau „de parcă ar fi auzit aceste cuvinte din gura lui Dumnezeu însuși”. Cu toate acestea, diferite confesiuni protestante au dezvoltat abordări diferite pentru interpretarea textelor biblice. Luther, de exemplu, credea că Biblia conține Cuvântul lui Dumnezeu, dar nu este ea însăși Cuvântul lui Dumnezeu. Această poziție i-a permis să distingă în ea cărți cu semnificație spirituală mai mare sau mai mică. Quakerii au insistat că Duhul Sfânt ar putea lumina o persoană atât direct, cât și prin Biblie. Puritanii au văzut Biblia ca pe o codificare a legii care guvernează orice activitate publică sau privată. În secolul al XVIII-lea Metodiștii și alte curente propovăduiau că în Biblie, Dumnezeu vorbește exclusiv despre mântuirea omului prin Isus Hristos și nu trebuie căutat nimic altceva în ea.
Îndoieli cu privire la autoritatea Bibliei.Începând din secolul al XVII-lea. dezvoltarea științelor naturale și umane a dat naștere la noi probleme în interpretarea Bibliei. Astronomii, geologii și biologii au pictat o imagine complet diferită a Universului decât în ​​Sfânta Scriptură. O serie de cercetători au ajuns la concluzia că Biblia a suferit multe schimbări. Astfel au fost semănate îndoieli cu privire la acuratețea literală și autoritatea tradițională a cărților biblice. Și, în sfârșit, spiritul raționalist de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. reflecta credința seculară în progresul omenirii și percepția Bibliei ca o relicvă sau chiar ca o colecție de superstiții. Rezultatul noilor cercetări a fost sugestia că Biblia nu este Cuvântul neschimbător al lui Dumnezeu, ci mai degrabă dovada istorică a căutării omului pentru Dumnezeu. În primul rând, Biserica Catolică a declarat eretice rezultatele cercetărilor istorice și ale științelor naturale care subminau învățăturile tradiționale ale Bisericii. Mai târziu, sub Papa Pius al XII-lea (1939-1958), biserica a început să încurajeze cercetările științifice, declarând că rezultatele lor, cu condiția să fie adevărate, nu pot afecta tradițiile și dogmele bisericești. Teologia protestantă este împărțită în două tabere. Fundamentalistii insista asupra adevarului literal al Bibliei si nu vor accepta nici un studiu al cercetatorilor biblici sau al oamenilor de stiinta naturala daca rezultatele contrazic Cuvantul Bibliei. Alți protestanți, în special teologii și oamenii de știință din așa-zișii. direcție istorico-critică, conduc în noi studii critice. Una dintre școlile de gândire protestantă face apel la „demitologizarea” gândirii biblice pentru a înlătura contradicțiile dintre descoperirile științifice naturale și tabloul pre-științific al lumii prezentat în Biblie. Alți protestanți susțin că Dumnezeu nu poate fi cunoscut prin metode științifice sau istorice și că numărul tot mai mare de informații cu privire la paternitatea cărților Bibliei, contextul istoric la momentul în care au fost scrise și modificările aduse nu reușesc să nege importanța. a conceptelor cheie despre păcat, răscumpărare și Revelație.
studii biblice. Studiul științific al textelor biblice este subdivizat în două discipline conexe: critica textuală și analiza istorico-critică. Sarcina criticii textuale este de a restaura textul original al cărților biblice. Studiile istorico-critice analizează paternitatea textului, momentul creării acestuia, scopul, stilul, forma și, dacă este posibil, predecesorii orali.
Textologie. Necesitatea criticării textului apare din cauza faptului că manuscrisele originale ale Bibliei s-au pierdut, iar cele mai vechi liste care au ajuns până la noi diferă semnificativ. Cele mai vechi manuscrise complete ale Noului Testament datează din secolul al IV-lea î.Hr. Până în 1947, când au fost descoperite Manuscrisele de la Marea Moartă, care conțineau părți din aproape toate cărțile Vechiului Testament și scrise între 200 î.Hr. și 100 d.Hr., oamenii de știință au avut la dispoziție cele mai vechi liste ale Vechiului Testament, datând din secolele IX-XI. d.Hr., cu singura excepție - un fragment din Pentateuhul secolului al II-lea. î.Hr. În epoca antichității și în Evul Mediu, toate textele au fost copiate de mână și conțin erori de scribal. Au fost frecvente cazuri de adăugare, schimbare, repetare și ochire a cuvintelor. Uneori, secțiuni întregi au fost distruse sau redesenate, adesea cu o schimbare radicală a sensului textului. Savanții de text biblic din antichitate (dintre evrei, începând cu masoreți, și printre bibliștii creștini, cu Ieronim) s-au străduit pentru acuratețe, munca lor s-a bazat pe o comparație atentă a versiunilor scrise de mână ale textului. În zilele noastre, stabilirea unor criterii general acceptate pentru compararea manuscriselor, îmbunătățirea cunoștințelor limbilor antice și descoperirea de noi manuscrise au făcut posibilă plasarea criticii textuale pe o bază științifică.
Metoda istorico-critică. Critica istorică marchează o nouă fază în studiile biblice și s-a format pe premisa că Biblia a fost scrisă de oameni. Specialiștii în metoda istorico-critică (ale căror origini au fost savanți protestanți) studiază Biblia ca orice document scris și nu țin cont de locul ei în sistemul doctrinei bisericești. Scopul criticii istorice este acela de a clarifica sensul pe care îl aveau textele biblice la momentul creării lor, iar acest lucru le permite să ne vorbească nouă, oamenii moderni, într-un limbaj mai înțeles. Metoda istorico-critică a pus sub semnul întrebării acuratețea literală a majorității textelor biblice și din acest motiv a provocat și continuă să provoace multe controverse. Savanții catolici moderni au, de asemenea, o contribuție semnificativă la cercetarea critică istorică, în primul rând în domeniul arheologiei biblice. Mulți bibliști evrei lucrează în domeniul criticii istorice atât a Vechiului Testament, cât și a Noului Testament, corectând tendința savanților creștini (chiar a moderniștilor) de a vedea în Noul Testament completarea spirituală a Vechiului, Vechiului Testament.
VECHIUL TESTAMENT
Baza textului Vechiului Testament acceptat în edițiile moderne este Biblia ebraică. Inițial conținea 24 de cărți, împărțite în următoarele trei secțiuni: I. „Legea”: Geneza, Exodul, Leviticul, Numerile, Deuteronom. II. „Profeți”, inclusiv „prooroci timpurii” („neviim rishonim”): Iosua, Judecători, Samuel, regi și „prooroci de mai târziu” („neviim aharonim”): Isaia, Ieremia, Ezechiel, 12 „profeți minori” . III. „Scripturi”: Psalmi, Iov, Proverbe, Rut, Cântec, Eclesiastul, Plângeri, Estera, Daniel, Ezra, Cronici. În edițiile moderne, cărțile lui Samuel, Regii și Cronicile sunt împărțite în două (în traducerea sinodală rusă a Bibliei, cărțile lui Samuel și Regii sunt numite 1-4 Cărți ale regilor, iar Cronicile sunt numite 1-2 Cărți din Cronici), cartea lui Neemia este separată din cartea lui Ezra, iar cartea celor Doisprezece Profeții este împărțită în 12 cărți separate, în funcție de numărul profeților. În Biblia catolică există, în plus: Tobit, Judith, Înțelepciunea lui Solomon, Baruc, 1-2 Macabei, precum și completări la Estera și Daniel. Toate acestea, împreună cu 1-2 Esdras (în Vulgata 3-4 Esdras) și Cererea lui Manase, sunt numite „apocrife” în Biblia protestantă.
CĂRȚI ALE VECHIULUI TESTAMENT
Pentateuh. Cărțile care descriu evenimentele de la crearea lumii până la moartea lui Moise sunt numite Tora sau Pentateuh. În antichitate, manuscrisele Pentateuhului, din cauza volumului mare de text, nu puteau fi scrise pe un singur sul de pergament de dimensiunea obișnuită, așa că Tora a fost împărțită în cele cinci cărți general acceptate în prezent (Geneza, Exodul). , Levitic, Numeri, Deuteronom), scrise pe suluri separate. Aceste suluri erau păstrate în vase de lut (greacă teuchos), de unde și termenul grecesc Pentateuchos, „cinci vase (pentru suluri)”. Cele mai vechi texte incluse în el datează din vremea „patriarhilor” (secolul al XVIII-lea î.Hr.), iar ultimele secțiuni nu ar fi putut fi scrise înainte de strămutarea evreilor în Babilon (secolul al VI-lea î.Hr.). În secolul al V-lea. î.Hr. tot acest material, combinat și editat de către cărturarii templului din Ierusalim, a căpătat forma actuală. Și abia atunci, poate, în secolul al II-lea. î.Hr., a existat o idee despre paternitatea lui Moise. În ciuda diversității ideologice, lingvistice și stilistice a părților sale, Pentateuhul este un monument foarte integral. Tema sa centrală este legătura dintre soarta lui Israel și planul lui Dumnezeu, revelat în crearea lumii și a omului. Narațiunile timpurii din Cartea Genezei - căderea lui Adam și a Evei, moartea omenirii în potopul universal, încercarea îndrăzneață a omului de a ajunge la cer cu ajutorul Turnului Babel - vorbesc despre distanța rasei umane de la Creatorul său, a mișcării oamenilor prin războaie și violență până la haos și distrugere. Cu toate acestea, odată cu venirea lui Avraam, există speranță. Dumnezeu i-a ales pe urmașii lui Avraam să fie un model în care „toate familiile pământului vor fi binecuvântate”. Următoarea este istoria descendenților lui Avraam: fiii săi Isaac și Ismael, fiii lui Isaac - Iacov și Esau, fiul lui Iacov - Iosif. Cartea se încheie cu o poveste despre Iosif, care a ajuns într-o poziție înaltă în Egipt. Restul cărților se concentrează pe activitățile lui Moise și pe încheierea legământului dintre Dumnezeu și Israel. Cartea Exodului povestește despre eliberarea fiilor lui Israel din sclavia egipteană și despre cum Dumnezeu de pe Muntele Sinai i-a dat legi lui Moise. Cartea Leviticului se ocupă în principal de ordinea închinării. Cartea Numerilor povestește despre rătăcirea de 40 de ani a lui Israel în pustie. Conține rezultatele recensământului triburilor israelite și câteva legi suplimentare. În Deuteronom, Moise îi instruiește pe colegii săi de seminție înainte de moartea sa: le reamintește de semnificația ieșirii din Egipt ca eveniment care i-a transformat pe evrei în poporul lui Dumnezeu și prezintă pe scurt Legea. Această carte se încheie cu povestea morții lui Moise la granița pământului făgăduinței. Este posibil să se evidențieze patru straturi diferite ale materialului implicat de cărturari în compilarea Pentateuhului. Aceste surse, denumite în mod obișnuit „codice”, sunt în prezent notate cu literele latine J, E, D și P. Niciuna dintre ele nu a ajuns la noi în forma lor originală, dar cercetătorii au reconstruit o mare parte din presupusul lor conținut și istoria lor. Cea mai veche dintre cele patru surse este desemnată cu litera J (Yahvist). După toate probabilitățile, a fost ceva ca o epopee națională, compilată în secolele XI-X. î.Hr. din tradiţiile păstrate de triburile evreieşti care trăiau în Canaan. J este sursa binecunoscutelor povestiri din Geneza. Printre acestea se numără cea de-a doua poveste despre crearea lumii (cap. 2), povești despre Adam și Eva, Noe și potop, despre promisiunea dată de Dumnezeu lui Avraam, despre distrugerea Sodomei și Gomorei, despre felul în care Iacov a păcălit. fratele său mai mare Esau, furând binecuvântarea tatălui său. Codexul J conține, de asemenea, o mare parte din povestea ieșirii din Egipt și a rătăcirilor în pustie, care sunt discutate în cărțile Exodul și Numeri. O parte din materialele din Codex J au supraviețuit în afara Pentateuhului din Cartea lui Iosua. Numele sursei J a fost dat de una dintre trăsăturile sale asociate cu numele sacru al lui Dumnezeu. În ebraică, unde nu erau scrise vocale, numele lui Dumnezeu era scris cu patru consoane: JHWH (sau YHWH), care poate fi pronunțat „Yahweh”. Conform Cărții Exodului, acest nume era necunoscut oamenilor până când Dumnezeu i-a descoperit lui Moise. Cu toate acestea, în Codex J, numele JHWH este adesea folosit în poveștile despre evenimente care au avut loc înainte de nașterea lui Moise. Aproximativ din secolul al IV-lea. î.Hr. evreii nu au rostit numele sacru, ci l-au înlocuit cu cuvântul Adonai (Domn). Traducerile Bibliei tind să ia în considerare această practică. Astfel, în traducerea rusă a Cărții Genezei, cuvântul Domn corespunde adesea abrevierei JHWH și indică adesea că fraza cu acest cuvânt este preluată din tradiția J. E (Elohist), a doua sursă, nu este la fel de completă. ca J. Este un set de narațiuni și legi vag conectate care au circulat probabil în regatul de nord, Israel. Această colecție își are originea în secolul al VIII-lea. î.Hr., când Israelul și Iuda erau regate separate. Codexul E conține multe narațiuni importante: despre Avraam și Agar, despre jertfa lui Isaac de către Avraam, despre înălțarea lui Iosif în Egipt. Printre materialele legislative se numără o formă timpurie a Decalogului sau Zece Porunci (Ex. 20). Acest codex este notat cu litera E, deoarece în relatarea evenimentelor care au avut loc înainte de revelarea numelui JHWH, zeitatea este numită exclusiv Elohim (Dumnezeu). A treia sursă, D (Deuteronom), este o colecție de documente întocmite la curte în perioada judecătorilor și regilor israeliți (secolele 12-8 î.Hr.) și legate de dreptul civil și penal, precum și de chestiuni religioase. Versiunea decalogului din Deuteronom 5 a ajuns probabil acolo de la D. După ce regatul Israel a fost în 722 î.Hr. cucerit de Asiria, acest material legislativ a fost notat de către cărturarii supraviețuitori care și-au găsit refugiu în sud, în Iudeea. În cele din urmă, a format nucleul Deuteronomium, din al cărui nume latin este luată litera D. Cel mai recent dintre cele patru izvoare ale Pentateuhului, P (Codul preoțesc), a fost compilat de preoții din Ierusalim în captivitatea babiloniană (598-538 î.Hr.) după căderea Împărăţiei lui Iuda. Acești preoți doreau să refacă amintirile naționale în lumina sarcinii lor principale - slujirea lui Iahve în Templul din Ierusalim. Lucrarea lor finală a fost o combinație de istoria lumii, reguli de cult și genealogie bazată pe multe surse timpurii. Deci, de exemplu, Decalogul în forma sa modernă este versiunea P, care este o reelaborare a versiunilor E și D. Codul preoțesc conține prima poveste despre crearea lumii (Gen. 1), precum și povestea despre contractul lui Dumnezeu cu Avraam, care este un text paralel cu textul J Unele capitole din Cartea Exodului, întreaga Carte a Leviticului și multe capitole din Cartea Numerilor, care conțin legi de cult și alcătuiesc o mare parte a Pentateuhului , sunt incluse și în sursa P.

„Profeți”. Între secolele al IX-lea și al V-lea. î.Hr. în Palestina, se naște o mișcare de profeți, crezând că Dumnezeu îi inspiră să-și proclame voința poporului ales. Ei au biciuit regi, preoți și oameni de rând pentru că erau cufundați în răutate, s-au îndepărtat de Dumnezeu și au neglijat legile Lui; a profețit despre apropierea judecății divine asupra împărățiilor lui Israel și Iuda și a chemat pe ascultători să se pocăiască și să se supună voinței lui Dumnezeu. Poveștile despre faptele lor, predicile, profețiile, care întruchipau viziunea istoriei ca o judecată divină, domină a doua secțiune a Bibliei ebraice, numită „Profeți”. „Primii profeți” povestesc despre evenimente istorice de la moartea lui Moise (c. 1400 î.Hr.) până la moartea regatului lui Iuda în secolul al VI-lea. î.Hr. În cea mai mare parte, materialul istoric al acestor cărți a fost înregistrat în secolele VIII-VII. î.Hr., deși scrierea părților finale, editarea și compilarea cărților au continuat până în secolul al V-lea. î.Hr. Cartea lui Iosua povestește despre cucerirea Canaanului de către Iosua în secolul al XIV-lea. î.Hr. Cartea Judecătorilor vorbește despre domnia conducătorilor-judecători militari - Debora, Ghedeon, Samson și alții în secolele XIII-XI. î.Hr. Cărțile lui Samuel vorbesc despre soarta profetului și ultimul dintre „judecătorii lui Israel” Samson, despre crearea statului evreiesc sub Saul și ascensiunea lui sub David în secolul al X-lea. î.Hr. Cărțile Regilor descriu înflorirea împărăției sub Solomon, împărțirea sa în două regate - Iuda și Israel - după moartea lui Solomon și, de asemenea, conțin avertismente exprimate de profeții Ilie și Elisei. La finalul povestirii se spune despre cucerirea Israelului de către Asiria în 732-721 î.Hr., capturarea lui Iuda de către babilonieni în 598-587 î.Hr. și despre începutul exilului ulterior în Babilon. Deși cărțile „primilor profeți” sunt istorice, autorilor lor nu le pasă de înregistrarea obiectivă a evenimentelor trecutului evreiesc. Scopul lor este să arate dezvoltarea unui anumit principiu religios: pe bunăstarea unei țări se poate conta doar dacă oamenii și liderii lor îndeplinesc condițiile unui acord cu Dumnezeu, iar dezastrele și catastrofele naționale sunt pedeapsa divină pentru răuvoință și fărădelege. Părerea că Dumnezeu conduce istoria poporului Său ales în funcție de faptele lor bune sau rele este extrasă din învățăturile profeților. Astfel, „primii profeți” oferă un fundal istoric pentru predicile și lucrările poetice ale profeților înșiși, care sunt rezumate în cărți numite „proroci de mai târziu”. „Profeții de mai târziu” se împart în două grupe: „profeți majori” – Ieremia, Isaia, Ezechiel și 12 „profeți minori”. Dar dacă le citiți în ordine cronologică, puteți înțelege mai bine dezvoltarea gândirii profeților în contextul epocii. Potrivit unui punct de vedere, lucrările poetice și predicile profeților au fost păstrate în transmitere orală de către discipolii lor și au fost scrise doar la mulți ani după moartea profeților înșiși. Datele exacte ale compilației acestor cărți sunt încă un subiect de controversă și, prin urmare, toate datele date sunt aproximative. Amos (c. 751 î.Hr.) era originar din sudul regatului lui Iuda, dar a profețit mai ales în regatul lui Israel, în nord. Un profet al dreptății divine, el a anunțat că Dumnezeu va distruge Israelul pentru nedreptatea socială și depravarea lor morală. Dumnezeu cere o conduită dreaptă, nu o respectare formală; iar poruncile lui se aplică nu numai lui Israel și lui Iuda, ci întregii lumi. Osea (perioada de glorie a activității 745-735 î.Hr.), singurul profet din băștinașii împărăției lui Israel, ale cărui predici au ajuns până în vremea noastră. La fel ca și învățătorul său Amos, el a subliniat că Dumnezeu își iubește poporul, chiar dacă ei au încetat să i se închine. Îndeplinind porunca lui Dumnezeu, s-a căsătorit cu o desfrânată, care simbolizează trădarea lui Israel, care a început să se închine zeilor străini. Osea a proclamat că Dumnezeu suferă ca un soț înșelat care încă iubește o soție necredincioasă și că necazurile prin care Israel era destinat să treacă le vor aduce în cele din urmă curățirea. Isaia al Ierusalimului (c. 740-686 î.Hr.) a fost, ca și Osea, un discipol al lui Amos. El a prezis (și mai târziu, în timp ce se afla în Regatul lui Iuda, a asistat la împlinirea profeției sale) cucerirea Israelului de către asirieni (722 î.Hr.) și captivitatea triburilor israelite. În același timp, el a anunțat că „rămășița” lui Israel se va întoarce din nou către Iahve și la sfârșitul istoriei va fi pace universală, iar întreaga omenire va fi unită sub stăpânirea unui descendent al regelui David. Isaia a fost primul care a exprimat speranța venirii lui Mesia, care mai târziu a avut o influență puternică atât asupra iudaismului, cât și asupra creștinismului. În mod similar, ideea sa despre o „rămășiță” care ar supraviețui distrugerii Israelului a pus bazele conceptului de scop universal al sinagogii și al bisericii creștine. Doar primele 33 de capitole ale Cărții Isaia pot fi atribuite lui Isaia însuși, cu toate acestea, unele părți ale acestor capitole sunt inserții ulterioare.

Mica din Moreshet (c. 700-650 î.Hr.) a vorbit în apărarea săracilor asupriți și, ca și Amos, a avertizat împotriva formalismului ceremonial magic. Țefania, Naum și Habacuc (perioada de glorie a activității c. 626-620 î.Hr.) au continuat să propovăduiască în Ierusalim voința unui Dumnezeu drept, stăpânul absolut al istoriei. Habacuc a adâncit conceptul de credință al lui Isaia și a dezvoltat tema supunerii față de voința lui Dumnezeu fără speranța unui câștig material. Ieremia (626-581 î.Hr.) a prezis și a experimentat distrugerea Ierusalimului și a Templului său. După primul asediu și deportarea evreilor (598 î.Hr.), le-a scris captivilor din Babilon încurajându-i și întărindu-le hotărârea de a rezista asimilării. După distrugerea finală a Ierusalimului (586 î.Hr.), el a proclamat că religia poporului evreu va supraviețui distrugerii statului și că Dumnezeu va face un „nou legământ” cu „casa lui Israel și casa lui Iuda” și scrie-l în inimile oamenilor (Ieremia 31:31-34). Cartea profetului Obadia (după 586 î.Hr.) este cea mai scurtă din Vechiul Testament. În esență, este o revizuire a capitolului 49 al Cărții lui Ieremia, care conține o profeție despre moartea tribului edomiților care au ajutat la distrugerea lui Iuda. Ezechiel (593-571 î.Hr.), fiul unui preot din Ierusalim, a sprijinit spiritul evreilor captivi din Babilon. El a dezvoltat principiul răspunderii individuale (mai degrabă decât naționale) pentru faptele bune și rele. Viziunea sa asupra noului Templu (ultimele nouă capitole ale cărții) a stat la baza religiei iudaice din perioada de după captivitate, care a subliniat îndeplinirea Legii și prescripțiile de cult. Un profet obscur din captivitatea babiloniană (c. 545 î.Hr.) este cunoscut sub numele de Deutero-Isaia. Lui îi aparțin profețiile cuprinse în cap. 40-55 Cărțile lui Isaia. Într-o secțiune intitulată „Cântarea slujitorului suferind al lui Yahweh”, el interpretează misiunea lui Israel ca pe o jertfă pentru păcatele lumii și cheamă noul Israel să devină lumina tuturor națiunilor, până la marginile pământului. Hagai (perioada de glorie din 520 î.Hr.) și Zaharia (perioada de glorie din 520-517 î.Hr.) au predicat după cucerirea persană a Babilonului în 539 î.Hr., care a pus capăt captivității evreilor. Perșii le-au permis evreilor să se întoarcă în patria lor, dar mulți au ales să rămână în Babilon. Hagai și Zaharia i-au inspirat pe cei care s-au întors să reconstruiască Templul din Ierusalim, așa-zisul. Al doilea templu. Tritoisaiah este numele colecției de lucrări poetice care alcătuiesc Ch. 56-66 din Cartea lui Isaia, ambele referitoare la epoca captivității babiloniene și perioada imediat următoare acesteia (c. 500 î.Hr.). Ioel și Malahi (c. 500-450 î.Hr.) ) a încercat să reformeze religia și morala evreilor palestinieni. Cartea lui Iona (c. 400 î.Hr.), deși inclusă în cărțile profetice, nu este cu adevărat una. Acesta este un text plin de umor, care conturează legenda unui profet care a trăit în secolul al VIII-lea. î.Hr. (menționat în 2 Regi 14:25). Iona, care s-a împotrivit voii lui Dumnezeu și nu a vrut să predice asirienilor, a fost pedepsit pentru aceasta: a trebuit să petreacă trei zile în burta unei balene și să sufere o insolație. Cartea mărturisește că religia evreiască din secolul al IV-lea. î.Hr. au fost idei universaliste. Scopul cărții este să arate că Domnului îi pasă de toți oamenii, chiar și de urâții asirieni din Ninive.

„Scripturile” este o colecție colorată de lucrări poetice, cântece, aforisme, texte istorice și profetice. Psaltirea conține imnuri și rugăciuni, datând parțial din vremuri foarte străvechi. Multe dintre ele au fost folosite în cultul Ierusalimului între Primul și Al Doilea Templu. Selecția finală datează probabil din secolul al III-lea. î.Hr. Cartea lui Iov (c. 575-500 î.Hr.) este un poem dramatic plasat în cadrul narativ al unei basme populare. Neprihănitul Iov, unul după altul, suferă nenorociri pe care Dumnezeu le trimite pentru a-și pune la încercare puterea credinței sale. Într-o serie de conversații cu prietenii săi, Iov încearcă să-și dea seama cum poate cădea suferința asupra unei persoane drepte. La sfârșitul poeziei, Dumnezeu declară că căile sale sunt inaccesibile înțelegerii umane, iar Iov se supune voinței divine. Personajul central al cărții este un non-evreu, în plus, nu se menționează un contract cu Dumnezeu pe Muntele Sinai. Cartea arată un om aflat la o răscruce de drumuri într-o lume aparent ostilă. Data creării sale este încă dezbătută. Cartea Proverbelor (c. 950-300 î.Hr.) este o colecție de aforisme și maxime ale înțelepciunii lumești. Propune o filozofie practică de viață bazată în primul rând pe succes și o morală ghidată de prudență și bun simț. Paternitatea cărții este în mod tradițional atribuită lui Solomon, deși colecția a fost compilată mult mai târziu pe baza multor surse. Cinci suluri ("Megillot") - cărți care sunt citite în mod tradițional în cinci sărbători evreiești. Acestea sunt Cântarea Cântărilor, Rut, Plângerile, Eclesiastul și Estera. Cântarea Cântărilor, atribuită în mod tradițional lui Solomon, este probabil o colecție de cântece de nuntă din secolele X-IX. î.Hr. Se citește la Paștele evreiesc când se aduce aminte de ieșirea din Egipt. Cartea lui Rut povestește despre căsătoria bogatului proprietar Boaz cu fata moabită Rut. Scris probabil între secolele V-III. î.Hr., această carte confirmă deschiderea religiei evreiești către străini: se spune că până și David a avut strămoși străini. Cartea este citită de Shavuot, sau Rusaliile, festivalul recoltei de primăvară. Cartea Plângerilor, atribuită în mod tradițional lui Ieremia, constă din cinci poezii care deplâng distrugerea Ierusalimului (586 î.Hr.) și datează din timpul captivității babiloniene (586-536 î.Hr.). Se citește în ziua de 9 a lunii Av, în ziua postului, când evreii își amintesc de distrugerea Templului din Ierusalim. Cartea Eclesiastului, împreună cu Proverbele și Cântarea Cântărilor, este în mod tradițional atribuită lui Solomon, deși este mai probabil ca toate aceste cărți să fie ale unui autor necunoscut din secolul al III-lea. î.Hr. Cartea Eclesiastului este plină de reflecții pesimiste. Aceasta este o colecție de aforisme, a căror semnificație principală, spre deosebire de Cartea Proverbelor, este că nici inteligența, nici talentul nu garantează succesul unei persoane. Cartea Eclesiastului este asociată cu festivalul recoltei de toamnă de la Sukkot. Cartea Esterei vorbește despre soția evreiască a regelui persan neidentificat istoric Ahasuerus (în Septuaginta și traducerea sinodală - Artaxerxes). Datorită curajului ei, comunitatea evreiască din Persia a fost salvată de la exterminare, care i-a fost pregătită de răul vizir Haman. Cartea este citită de sărbătoarea de la Purim, o sărbătoare de primăvară dedicată amintirii acestui eveniment. Probabil a fost creat în secolul al II-lea. î.Hr. Cronicile (Cronicile), Ezra, Neemia sunt considerate părți ale unei singure cărți datând din aproximativ 250 î.Hr. și scris, se pare, de unul dintre cărturarii celui de-al Doilea Templu. Această carte revine la evenimentele istorice din cărțile Regilor și conține materiale suplimentare despre David, Solomon, Templul din Ierusalim și regii lui Iuda și Israel. Istoria evreilor este adusă până în perioada contemporană a autorului. Cartea descrie renașterea comunității orașului Ierusalim după întoarcerea din captivitatea babiloniană (538-500 î.Hr.), restaurarea zidurilor Ierusalimului de către Neemia (444 î.Hr.) și reformele legislative efectuate de scribul Ezra (397 î.Hr.). ). Cartea lui Daniel (c. 165-164 î.Hr.) este probabil cea mai recentă din Vechiul Testament. Vorbește despre profetul Daniel, care a trăit în robie în Babilon și despre împlinirea profeției sale despre capturarea Babilonului de către perși. Partea finală a cărții este o apocalipsă, o revelație despre sfârșitul apropiat al istoriei și apropierea Împărăției lui Dumnezeu. Viziunile lui Daniel descriu principalele regate antice estice din epoca revoltei Macabeilor (168-165 î.Hr.).

Apocrife. Apocriful în protestantism include unele texte biblice relativ târzii (secolele 2-1 î.Hr.) care sunt absente în canonul evreiesc și, prin urmare, nu sunt incluse în edițiile protestante ale Bibliei. Aceasta este Susanna, Wil și Dragonul, Cântarea celor Trei Tineri, care sunt incluse, ca completări ulterioare, în Cartea lui Daniel. Cartea lui Tobit este o nuvelă pseudo-istorică plasată de Biblia greacă între 1-3 Cărți ale lui Ezra și Cartea lui Judith. Povestește despre mântuirea cuviosului bătrân Tobit, care la început a orbit și a dat faliment, dar apoi a revenit la fosta sa prosperitate datorită fiului său Tobius, care a adus bogăție, o soție și un remediu magic dintr-o țară îndepărtată, care s-a întors. vederea tatălui său. Cartea lui Judith este o novelă pseudo-istorică, absentă din Biblia ebraică, dar păstrată într-o traducere greacă dintr-un original ebraic pierdut și într-o traducere latină dintr-o versiune aramaică pierdută. Biblia greacă o plasează printre cărțile istorice, între Cartea lui Tobit și Cartea Esterei. Scrisă probabil în timpul persecuției lui Antioh Epifan (c. 175-174), povestește despre o femeie evreică care, pentru a-și salva orașul natal Betulia, îl seduce și apoi îl decapita pe comandantul inamic Holofernes. Ieronim a tradus-o și a inclus-o în Vulgata pe motiv că Sinodul de la Niceea (325) a recunoscut această carte ca parte a Sfintei Scripturi. Înțelepciunea lui Solomon și Înțelepciunea lui Isus Sirah conțin aforisme și sfaturi practice de viață care amintesc de Proverbele lui Solomon și Eclesiastul. Baruc este o carte profetică atribuită discipolului profetului Ieremia. La capătul său este de obicei plasat un mesaj atribuit lui Ieremia. 1-2 Cărțile Macabeilor descriu lupta poporului evreu pentru independență în secolul al II-lea. î.Hr. (3 Macabei nu a fost inclus în canonul Bibliei Catolice). 1 Cartea lui Ezra este o revizuire a unor părți din Cronici (în traducerea sinodală: cărțile Cronicilor), Ezra și Neemia. 2 Cartea lui Ezra este o colecție de viziuni apocaliptice. În Vulgata, aceste cărți sunt numite 3-4 Cărți ale lui Ezra. Rugăciunea lui Manase este o rugăciune de iertare adresată lui Dumnezeu, atribuită regelui lui Iuda, care se află în robia babiloniană.
ISTORIA CANONULUI VECHIUL TESTAMENT
Din vremea lui Moise, religia evreilor se baza pe un corp tot mai mare de legi sacre. Cele mai vechi dintre acestea au fost probabil cele Zece Porunci (în versiunea lor originală) sculptate pe tăblițe de piatră. Mai mult, printre preoții și profeții lui Israel s-a format treptat ideea canonului Scripturii, adică. colecții de cărți considerate sacre, neschimbabile și de o autoritate incontestabilă. Prima carte recunoscută ca fiind canonică a fost Cartea Legii, găsită în Templul din Ierusalim în anul 621 î.Hr., în timpul domniei lui Iosia. Se pare că era un cod de legi al Israelului, ascuns în Templu de către preoți, care au reușit să scape de invadatorii asirieni cu o sută de ani înainte de acest eveniment. Iosia a primit-o ca legea lui Moise. Înainte de cucerirea Ierusalimului de către babilonieni, numai această carte era recunoscută ca fiind sacră. Acesta a fost probabil nucleul sursei D, care mai târziu a intrat în Deuteronom. Peste 200 de ani mai târziu, mai multe scrieri au fost canonizate. Pentru celebrarea Corturilor în 397 î.Hr. (după alte surse – în 458 î.Hr.) cărturarul Ezra a citit cu voce tare Cartea Legii lui Moise, pe care a adus-o la Ierusalim din Babilon, unde a fost păstrată în comunitatea evreiască. Această carte, aparent, a fost textul complet al Pentateuhului, prima dintre cele trei colecții de cărți incluse în Biblia ebraică, care a fost recunoscută ca fiind canonică. În secolul al II-lea î.Hr. au fost canonizate încă două colecții de cărți sacre - Profeți și Scripturi - care au fost citite în timpul slujbelor divine din Templu și sinagogi. Se pare că profeții au fost canonizați c. 200 î.Hr Scripturile au avut o circulație independentă, compoziția și aranjamentul lor s-au schimbat mult timp. Unii rabini din acea vreme au criticat aspru și au interzis citirea Eclesiastului, Estera, Cântarea Cântărilor. În cartea apocrifă a II-a a lui Ezra, scrisă c. 50 d.Hr., sunt menționate șapte duzini de cărți, al căror statut nu a fost încă stabilit. Si numai ok. În anul 95 d.Hr., după distrugerea Templului din Ierusalim de către romani, o convenție a rabinilor din Jamnia a tras oficial o linie sub canonul biblic, aprobând o serie de cărți disputate ca fiind canonice. Înțelepciunea lui Isus Sirah a fost recunoscută ca instructivă, dar lipsită de inspirație divină. Cei mai mulți dintre primii creștini erau familiarizați cu Vechiul Testament din Septuaginta și adesea citau din scripturi care nu erau incluse în canonul aprobat de Sinedriul din Jamnia. Cu toate acestea, acest canon a fost autoritar chiar și în cercurile creștine, iar cărțile care nu erau incluse în el au fost lăsate la depozitare de episcopii sau preoții locali. De-a lungul timpului, au început să fie numite apocrife („ascunse”, „ascunse”). Prin secolele IV-V. Comunitățile ecleziastice din Occident au restaurat în mare parte autoritatea apocrifelor și au recomandat-o pentru lectură, deși unele autorități învățate - printre ele Ieronim (m. 420) - nu au mers atât de departe încât să le includă în lista lor de cărți canonice. Sub influența lui Augustin (354-430), consiliile africane de la sfârșitul secolului al IV-lea. - începutul secolului al V-lea. au recunoscut apocrifele, dar respingerea lor a persistat mult timp. În 405, canonicitatea apocrifelor a fost confirmată de Papa Inocențiu I. În Biserica Romano-Catolică, acestea sunt de obicei numite „deuterocanonice” (formând un al doilea canon, mai târziu). În protestantismul timpuriu, autoritatea apocrifelor a fost în mare măsură respinsă. Martin Luther a declarat că acestea sunt texte non-canonice, dar a inclus majoritatea cărților într-o anexă la traducerea sa a Bibliei, indicând că sunt „utile și bune de citit”. De-a lungul timpului, au intrat în majoritatea traducerilor din Biblie în germană, franceză, spaniolă, olandeză și alte traduceri protestante. Apocrifele sunt incluse în primele ediții ale Bibliei King James (tradusă din 1611) și pot fi găsite în multe ediții moderne ale Bibliei. Cu toate acestea, majoritatea protestanților le consideră că nu sunt în întregime canonice.
Pseudepigrafa. Unele texte biblice, atribuite unor figuri biblice celebre pentru o mai mare autoritate, sunt de obicei numite pseudo-epigrafe („înscrise în mod fals”). Acestea includ Odele lui Solomon, Psalmii lui Solomon, Cartea lui Enoh.
TRADUCERI ANTICHE ALE BIBLII
Vechiul Testament a fost scris în ebraică (cu excepția părților aramaice ale cărților lui Ezra, Neemia, Daniel), și deja în antichitate era nevoie de traduceri. Aceste traduceri timpurii sunt foarte importante pentru critica textuală a Bibliei deoarece sunt mai vechi decât Biblia masoretică și în ele există lecturi uneori chiar mai de încredere decât în ​​textul masoretic.
Targums aramaici. La mijlocul mileniului I î.Hr. Aramaica (siriacă) devine limba vorbită dominantă în Orientul Mijlociu. Evreii, uitând treptat ebraica clasică, au înțeles textele sacre care se citeau în sinagogi din ce în ce mai puțin. Astfel a apărut nevoia de traduceri („Targumim”) din ebraică în aramaică. Cel mai vechi Targum care a ajuns până la noi este Targum din Cartea lui Iov, găsit printre manuscrisele de la Marea Moartă la Qumran. A fost scrisă în jurul secolului I. î.Hr., dar alți târgumi supraviețuitori au apărut mai târziu printre evreii babilonieni care vorbeau aramaica. Targums sunt mai degrabă o parafrază decât o traducere literală a Bibliei. Ele aduc multe explicații și edificari, reflectând spiritul timpului lor. În multe ediții moderne ale Bibliei ebraice, Targumul aramaic este dat în paralel cu textul ebraic.
Septuaginta. Traducerea greacă a Sfintei Scripturi ebraice a apărut ca un targum pentru evreii care trăiesc în regiunile vorbitoare de greacă din Orientul Mijlociu. Până la 3 c. î.Hr. au fost vehiculate traduceri greaca individuale. Conform tradiției, caracterul informal al acestor traduceri a provocat nemulțumire, iar un grup de 70 sau 72 de savanți eminenti ai Alexandriei au făcut o traducere oficială pentru biblioteca regelui Philadelphus Ptolemeu (285-247 î.Hr.). Cu toate acestea, este mai probabil ca traducerea care în cele din urmă a ajuns să fie numită în latină Septuaginta, (Traducerea celor șaptezeci de [[interpreți]]) să fie o colecție de traduceri orale grecești editate înregistrate în sinagogi. La început, evreii au salutat Septuaginta cu aprobare. Dar odată cu apariția creștinismului, acesta a devenit asociat în primul rând cu biserica creștină. Atunci evreii l-au respins și au făcut noi traduceri în greacă. În Noul Testament, Vechiul Testament este citat, de regulă, din Septuaginta. Un mare teolog și filolog Origen din Alexandria (c. 185-254) a adus o contribuție uriașă la dezvoltarea criticii și exegezei textuale biblice. În lucrarea sa monumentală Hexapla, el a scris în șase coloane paralele originalul ebraic, transcrierea acestuia cu litere grecești și patru traduceri grecești: Septuaginta și versiunile lui Aquila, Symmachus, Theodotion. Din păcate, doar câteva fragmente din această lucrare au supraviețuit.
Alte traduceri. La noi au ajuns și traduceri antice ale Bibliei în latină, siriacă, etiopiană, coptă, arabă, armeană, georgiană și multe alte limbi. Unele dintre ele sunt făcute de evrei direct din original; Traducerile creștine au fost efectuate în principal din Septuaginta sau din alte traduceri antice. O serie de traducători ai Bibliei au fost nevoiți să inventeze mai întâi un alfabet pentru limbile care nu aveau o limbă scrisă. Așa a fost și cu traducerile în armeană, georgiană, slavonă bisericească și o serie de altele. Traducerile au fost foarte diferite - de la literal la complet liber; astfel, învăţatul Episcop Ulfilas, care a tradus Biblia pentru goţi, a omis cărţile Regilor. Considera că nu vor încălzi decât fervoarea războinică a unui popor deja agresiv.
TEXTUL BIBLII EBRAICE ŞI PROBLEME TEXTOLOGICE
Manuscrisele originale ale Vechiului Testament nu au ajuns până la noi. Avem doar copii relativ târzii ale Bibliei ebraice și traduceri antice. Textul ebraic este rodul activității multor generații de cărturari; a fost adesea schimbat și distorsionat. Deoarece multe erori s-au strecurat în manuscris, sarcina criticii textuale din Vechiul Testament este de a restabili cu acuratețe acele cuvinte care au fost înregistrate în stadiul cel mai timpuriu al fixării scrise.
Texte ale scribilor (sopherim). Timp de câteva secole, textul Vechiului Testament, aparent, nu a fost fixat rigid. Cărturarii-cărturari din perioada timpurie (aproximativ 500 î.Hr. - 100 d.Hr.), care sunt numiți „cărturarii timpurii (soferim)”, au denaturat textul: au făcut greșeli la copiere, la auzul incorect al unui cuvânt, citind sau scriind. aceasta. Au fost greșeli de ortografie; cuvinte, rânduri sau fraze întregi au fost sărite, repetate sau rearanjate; cuvintele de neînțeles sau jignitoare au fost „corectate”; au fost realizate inserturi cu explicații și concluzii editoriale; s-au dat succesiv lecturi diferite ale aceluiasi text; notele marginale au fost ulterior luate ca parte a textului original și inserate în locuri greșite. Toate acestea au condus la o varietate extraordinară de opțiuni. Cu toate acestea, în epoca romană, așa-numitul. „cărturarii de mai târziu” încep să încerce să unifice textul Scripturii. Astfel, sub conducerea rabinului Akiba (c. 50-132), s-au făcut încercări de a restaura textul original al Bibliei; aceştia au fost primii paşi în critica textuală. Cu toate acestea, chiar și în această perioadă, au fost permise modificări minore ale textului. Optsprezece corecții (se numesc „corecții ale cărturarilor”) au atins cuvinte care în cercurile evlavioase erau considerate eronate sau blasfemiante. Așa, de exemplu, în Hab 1:12 se spunea: „O, Doamne... Nu vei muri” (în ebraică – „lo tamut”). Dar acest gând putea să semăne îndoieli cu privire la eternitatea Creatorului și, prin urmare, o literă a fost schimbată, iar textul a devenit acesta: „Nu vom muri” (în ebraică „lo namut”).
Biblia masoretică. În perioada din secolul al V-lea. până în secolele 11-12. scribii (soferim) au fost înlocuiți cu cărturari care erau numiți masoreți (baale-hammasorah, păstrătorii tradiției). Textul elaborat de cel mai mare dintre maoriți, Aaron ben Asher, a stat la baza Bibliei ebraice moderne. Masoreții evitau să interfereze direct cu textul ebraic al Bibliei, care era considerat sacru la acea vreme, așa că orice schimbare era de neconceput. În schimb, au adunat mii de marginalia (note marginale) din numeroase manuscrise și le-au încorporat în text. Marginalii precum „kere” („citește”) sunt atât de înrădăcinate în tradiție încât în ​​timpul citirii Bibliei în sinagogă s-au ghidat tocmai după ele, și nu după versiunea care era în textul scris de mână („ketiv”). De exemplu, originalul Iov 13:5 spune: „Iată, el (Dumnezeu) mă ucide și nu am nicio speranță”, dar masoreții în loc de „nu” au ordonat să citească „în el” și, ca urmare, s-a transformat. afară: „Iată, el mă omoară, dar în el este nădejdea mea”. Masoreții au făcut unele îmbunătățiri importante în înregistrarea textelor biblice. Scrierea ebraică denota doar consoane, dar masoreții au dezvoltat un sistem de diacritice pentru a reprezenta vocalele. Acum puteau schimba vocalizarea în cuvântul pe care doreau să-l corecteze. De exemplu, ei au furnizat tetragrama JHWH semne vocale pentru cuvântul înlocuitor Adonai (Domn). Unii cititori creștini, care nu sunt familiarizați cu practica de a adăuga vocalele unui cuvânt la consoanele altuia, au citit greșit numele lui Dumnezeu ca Iehova. Nici în textul cărturarilor nu exista semne de punctuație. Pauzele de intonație sau sfârșitul unei propoziții au fost judecate doar prin presupuneri, ceea ce a dat naștere și la posibilitatea unei neînțelegeri. Tradiția orală a cantilării, sau psalmodiei, a fost utilă pentru a indica formularea corectă și accentul în cuvintele unui text, dar a existat întotdeauna pericolul ca tradiția să se rupă și să nu fie transmisă generației următoare. Acesta este motivul pentru care masoreții au dezvoltat un sistem de accente, semne mici, asemănătoare semnelor vocale, plasate deasupra sau sub cuvintele din text. Fiecare dintre aceste accente, care sunt încă tipărite în toate edițiile moderne ale Bibliei ebraice, înseamnă o anumită figură melodică, un motiv format din una sau mai multe note. În plus, accentul îndeplinește funcții sintactice și fonetice: împarte propoziția în părți semantice prin cezură și ajută la stabilirea legăturilor semantice între cuvintele individuale ale acestei propoziții și, de asemenea, evidențiază silaba accentuată din cuvânt. Au existat mai multe școli masoretice cu abordări diferite ale vocalizării, punctuației și „corectării” textelor. Două dintre ele, cele mai faimoase, sunt școlile lui Moshe ben-Naftali și Aharon ben-Asher (ambele din Tiberias palestinian). Textul lui ben Asher a devenit general acceptat și a fost urmat, de exemplu, de celebrul filozof evreu Maimonide (1135-1204). Cu toate acestea, în Biblia ebraică tipărită timpurie, pregătită de Jacob ben-Hayim și publicată la Veneția de D. Bomberg (1524-1525), mai târziu, au fost folosite manuscrise mixte. Și abia în 1937 a apărut ediția critică a lui R. Kittel, bazată pe textul autoritar al lui ben Asher. Textologia Bibliei ebraice de la Renaștere până în secolul al XX-lea. În timpul Renașterii și Reformei, un entuziasm necritic pentru autenticitatea textului masoretic a domnit de ceva vreme. Unii oameni de știință din secolele XVI-XVII. s-a susținut chiar că vocala masoretică este inspirată divin și sacră. În cele din urmă, savanți mai precauți au ajuns la concluzia că textele Bibliei masoretice nu erau liste exacte din originale și au făcut un studiu detaliat al traducerilor antice. În același timp, cunoașterea limbii ebraice a început să se îmbunătățească datorită cunoștințelor cu arabă și alte limbi semitice. Metodele textologice au suferit o dezvoltare ulterioară în secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. În ultimii ani, descoperirea de noi manuscrise și progresele în studiul limbii ebraice au făcut posibilă înțelegerea mai bună a Bibliei ebraice. S-au făcut progrese semnificative în studiul Septuagintei și a altor traduceri antice. Datorită descoperirii manuscriselor de la Marea Moartă la Khirbet Qumran (1947), a devenit clar că între secolul I. î.Hr. și 1 in. ANUNȚ au existat cel puţin câteva ediţii ale textului biblic. De asemenea, sa dovedit că manuscrisele Qumran arată adesea o afinitate mai strânsă cu Septuaginta decât cu textul masoretic.
METODA ISTORICO-CRITICĂ
În secolele 17-18. savanții au început să studieze Biblia, plecând nu din considerente teologice, ci din considerente istorice și critice. Filosofii T. Hobbes și B. Spinoza au pus la îndoială paternitatea lui Moise în legătură cu Pentateuh și au subliniat o serie de inconsecvențe cronologice care apar în interpretarea literală a Cărții Genezei. Omul de știință francez J. Astruc (1684-1766) a formulat o ipoteză conform căreia Cartea Genezei ar aparține a doi autori (Yahvist și Elohist). Având în vedere că Moise a fost autorul Pentateuhului, Astruc a presupus că Moise a folosit câteva surse suplimentare în lucrarea sa. J. Eichhorn în lucrarea sa Introducere în Vechiul Testament (1780-1783) a făcut pentru prima dată distincția între sursele documentare ale Pentateuhului - J, E, P și D. Nu toate presupunerile lui Eichhorn au fost ulterior confirmate, dar în general abordarea sa dovedit a fi fructuoasă, iar în prezent el este considerat părintele abordării istorico-critice a Vechiului Testament. În anii 1870 și 1880, ipoteza documentară și-a dobândit forma clasică în lucrările celui mai mare biblist al vremii, J. Wellhausen. În lucrarea sa, Wellhausen nu s-a limitat la a studia sursele Pentateuhului, ci a încercat să reconstituie istoria religioasă a Israelului în lumina filosofiei istoriei a lui Hegel. El a ignorat istoria evreilor consemnată în Biblie înaintea regelui David ca fiind legendară, a ignorat persoana lui Moise și ideile monoteiste cuprinse în sursele timpurii J și E, astfel încât religia triburilor evreiești din expunerea sa a apărut ca politeistă. El credea că, în contrast cu acest politeism, profeții au prezentat ideea lui Dumnezeu, una pentru întregul univers. Opoziția acestor două puncte de vedere a dispărut în religia iudaică în epoca de după captivitatea babiloniană, când ritualismul și legalismul preoților din Ierusalim și umanismul oamenilor care au întocmit cărți precum Proverbe și Eclesiastul au câștigat. Această viziune nu a rezistat timpului. Cercetările arheologice au arătat că multe elemente ale cultului religios, pe care Wellhausen le-a atribuit epocii de după captivitate, sunt de origine mai veche, precum detaliile sacrificiilor și detaliile construcției tabernacolului legământului. Cu toate acestea, în ciuda deficiențelor sale, școala Wellhausen a generat un interes fără precedent pentru profeți, a căror contribuție la credințele religioase ale evreilor și creștinilor este universal recunoscută. Odată cu dezvoltarea arheologiei din Orientul Apropiat, studiul Vechiului Testament a devenit un domeniu special de studiu în Orientul Apropiat. Arheologii au descoperit civilizațiile foarte avansate în care trăiau vechii evrei și au confirmat în mod convingător poveștile biblice care fuseseră aruncate ca legende cu un secol mai devreme. Descoperirea a multor mii de texte literare și inscripții în tot Orientul Mijlociu a permis cercetătorilor Vechiului Testament să realizeze și mai clar relația religiei ebraice cu cultele popoarelor vecine, precum și să sublinieze individualitatea acesteia. O atenție crescândă este acordată unității fundamentale a conceptelor teologice exprimate în Vechiul Testament, rolului închinării în formarea și formularea ideilor religioase, semnificației unirii legământului pe care Dumnezeu l-a făcut cu poporul Său.
NOUL TESTAMENT
Dumnezeu, prin viața, moartea și învierea lui Isus Hristos, a dat oamenilor mântuirea - aceasta este principala învățătură a creștinismului. În timp ce numai primele patru cărți ale Noului Testament se ocupă direct de viața lui Isus, fiecare dintre cele 27 de cărți caută în felul său să interpreteze semnificația lui Isus sau să arate modul în care învățăturile sale se aplică vieților credincioșilor.
CĂRȚILE NOULUI TESTAMENT
Noul Testament începe cu patru povești despre viața și învățăturile lui Isus Hristos: evangheliile lui Matei, Marcu, Luca și Ioan. Faptele Apostolilor vorbește despre întemeierea bisericii creștine și despre lucrarea misionară a apostolilor. Faptele Apostolilor este urmată de 21 de epistole, o colecție de scrisori atribuite diverșilor apostoli care au instruit comunitățile creștine și credincioșii individuali în chestiuni de doctrină, moralitate și organizarea vieții lor. Ultima carte a Noului Testament – ​​Apocalipsa sau Apocalipsa – este dedicată viziunii sfârșitului viitor al lumii și triumfului final al binelui asupra răului.
Evanghelii. Evangheliile sinoptice: Matei, Marcu, Luca. Primele trei evanghelii sunt adesea numite sinoptice (rezumat grecesc - recenzie comună), pentru că vorbesc despre aceleași evenimente legate de Isus și citează aceleași cuvinte ale lui, deseori coincid textual. Poveștile binecunoscute despre nașterea lui Iisus, majoritatea minunilor pe care le-a făcut și toate pildele sale sunt cuprinse în evangheliile sinoptice, dar nu și în Evanghelia după Ioan. Evangheliile sinoptice diferă în principal în punctul de vedere al fiecăreia, reflectând punctele de vedere nu numai ale evangheliștilor, ci și ale creștinilor pentru care au fost scrise. Paternitatea primei Evanghelii este atribuită în mod tradițional lui Matei, un colector de taxe (colector) care a devenit unul dintre primii ucenici ai lui Isus. Mulți, totuși, se îndoiesc de paternitatea lui Matei. Este clar că autorul era evreu și a scris pentru cititorii evreo-creștini. În Iisus, autorul vede în primul rând împlinirea și întruchiparea a ceea ce este scris în Scripturile iudaice, el repetă constant că cele mai importante fapte și cuvinte ale lui Isus au fost deja prevestite în Scripturile evreilor. Matei este cea mai lungă evanghelie, conține cele mai complete spuse ale lui Isus, mai ales în cap. 5-7 (așa-numita Predica de pe Munte). Mai mult decât alte evanghelii, Matt acordă atenție bisericii creștine și lui Isus ca fondator. Evanghelia după Matei este o relatare a vieții și a învățăturilor lui Hristos, care este ușor de citit și adesea citată. În Evangheliile după Marcu și Luca, există o apropiere de mediul neamurilor, aceasta se manifestă atât în ​​limbaj, cât și în cadrul descris. Isus din Matei este cel în care s-au împlinit profețiile antice, iar pentru Marcu este un făcător de minuni. Evanghelia după Marcu caută să arate că mesianismul lui Isus a fost ascuns în timpul vieții sale pământești și din acest motiv a fost acceptat de puțini și fără entuziasmul cuvenit. Evanghelia după Luca conține mult material care nu se găsește în alte povestiri despre viața lui Isus, oferind versiuni lungi ale poveștilor despre nașterea, suferința și moartea sa, despre aparițiile sale la ucenici după înviere. Viața lui Isus este văzută ca un punct de cotitură în istoria lumii: epoca lui Israel este înlocuită cu epoca bisericii universale. Mai mult decât alte evanghelii, îl înfățișează pe Isus ca pe un prieten al săracilor și al proscrișilor. Majoritatea savanților sunt de acord că asemănarea evangheliilor sinoptice se datorează faptului că autorii au folosit materialul comun al tradiției și că au împrumutat unele materiale unul de la celălalt. Dar în privința cine a împrumutat de la cine, cine este autorul evangheliilor și când au fost scrise, cercetătorii nu sunt de acord. Conform teoriei de bază, numită „Ipoteza a patru documente” (în cercurile academice germane este acceptat termenul „Ipoteza a două surse”), cea mai veche dintre evanghelii și primul dintre cele patru documente este Evanghelia după Marcu. Se crede că Marcu este sursa atât pentru Matei, cât și pentru Luca, deoarece ambele conțin aproape tot materialul Evangheliei după Marcu, deși părți din acest text sunt într-o ordine diferită și oarecum schimbate. Mai mult, Mt și Luc oferă un număr mare de cuvinte ale lui Isus comune lor, care nu sunt în Mc. Ele se presupune că sunt preluate dintr-un al doilea document care nu a ajuns la noi, care este adesea notat cu litera Q (din cuvântul german Quelle, „sursă”). În cele din urmă, atât Mt, cât și Lk au propriile lor materiale. Cu toate acestea, unii savanți conservatori continuă să insiste asupra primatului Evangheliei după Matei. Ca dovadă a acestui lucru, ei citează o tradiție străveche conform căreia Matei a scris chiar prima Evanghelie în aramaică, tradusă mai târziu în greacă. În datarea evangheliilor sinoptice, savanții se bazează în principal pe „dovezi interne”. Un bun exemplu sunt concluziile multor cercetători bazate pe analiza a trei versiuni ale zicerii lui Isus despre distrugerea Templului din Ierusalim, care este adiacent profeției apocaliptice despre sfârșitul lumii și a doua venire a lui Hristos (Mc 13). ; Mt 24-25, Lc 19:41-44 și 21:5-36). Se crede că Mark și-a scris versiunea în timpul revoltei naționale evreiești din 66-70 d.Hr., dar înainte de căderea orașului și distrugerea Templului de către romani în anul 70 d.Hr. Luca, pe de altă parte, demonstrează cunoașterea unor detalii ale asediului roman al Ierusalimului, ceea ce înseamnă că această evanghelie a fost scrisă mai târziu. Matei pare să-și fi scris cartea după acest eveniment și, în plus, narațiunea lui sugerează un nivel mai înalt de dezvoltare a bisericii creștine decât în ​​textul Evangheliei după Marcu. Prin urmare, Mt și Luk datează din cca. 80-85 d.Hr

Evanghelia după Ioan. A patra Evanghelie, Evanghelia după Ioan, diferă de sinoptice prin focalizare, material folosit și compoziție. În plus, pictează portretul lui Isus în culori semnificativ diferite față de evangheliile sinoptice. Autorul nu este condus doar de interesul narativ sau biografic; principalul lucru pentru el este să afirme singura idee religioasă: Isus este Cuvântul lui Dumnezeu făcut trup. Prima parte a Evangheliei vorbește despre o serie de miracole săvârșite de Isus, cu o explicație a semnificației lor spirituale, pe care Isus însuși le dă. Partea finală conține o serie de conversații pe care Isus le-a avut cu ucenicii săi la Cina cea de Taină. În semne și discursuri, adevărata natură a lui Isus și rolul său de purtător al Revelației divine devin clare. Unul dintre părinții bisericii, Clement din Alexandria, a scris: „După ce ceilalți evangheliști au consemnat faptele istoriei, Ioan a scris Evanghelia spirituală”. Majoritatea cercetătorilor sunt de acord că a patra Evanghelie a fost scrisă nu de apostolul Ioan, ci poate de unul dintre asistenții sau discipolii lui Ioan și se pare că a fost creată la sfârșitul secolului I.
Faptele Apostolilor. Luca este în general acceptat ca autor al Faptele Apostolilor. Prima jumătate a cărții urmărește istoria timpurie a comunității creștine conduse de Petru. Al doilea povestește despre activitățile misionare ale lui Pavel din momentul convertirii sale la creștinism și până la închisoarea sa la Roma. Faptele Apostolilor - al doilea volum al lucrării lui Luca - a fost scris la scurt timp după Evanghelia sa. Aceasta este prima încercare a unui autor creștin de a scrie o istorie a bisericii.
Epistolele Apostolilor. Corpul de 21 de epistole, plasat în Noul Testament după Fapte, este atribuit apostolului Pavel și ucenicilor lui Isus - Iacov, Petru, Ioan și Iuda. În prezent, însă, paternitatea tradițională și datarea epistolelor sunt subiectul dezbaterii academice.
Epistolele Apostolului Pavel. Titlurile tradiționale ale celor 14 epistole atribuite lui Pavel conțin numele comunităților sau numele oamenilor cărora le-au fost adresate. În Biblie, mesajele către comunități sunt tipărite înaintea mesajelor către anumiți indivizi, iar în cadrul fiecărui grup sunt aranjate în ordinea mărimii lor, cea mai lungă la început. Majoritatea savanților sunt de acord că Romani, 1-2 Corinteni, Galateni, Filipeni, 1 Tesaloniceni și Filemon sunt autentice. Este foarte probabil că Pavel a scris și Coloseni, în timp ce autorul lui 2 Tesaloniceni și Efeseni este îndoielnic. Mulți cercetători cred că 1-2 Timotei și Tit nu au fost scrise de Pavel. Și practic nimeni astăzi nu va argumenta pentru autoritatea lui Pavel pentru Evrei. Pavel și-a scris epistolele după 50 de ani și a murit în anii 60. Cronologia epistolelor sale nu a fost stabilită definitiv, dar probabil a început cu 1 Tes, cel mai vechi document al bisericii creștine. Cele patru mari epistole - Gal, 1-2 Cor, Roma - s-ar putea să fi fost scrise după el, iar epistolele lui Phlp și Phlm au fost ultimele. Dacă Pavel a fost autorul 2 Tes, atunci probabil că a fost scris la scurt timp după 1 Tes; dacă a scris mesajul Kol, atunci a apărut cam în același timp cu mesajul Flm. Punctul central al învățăturii lui Pavel poate fi formulat astfel: mântuirea este disponibilă întregii rase umane – atât neamuri, cât și evrei – prin credința în Isus Hristos. 1 Tes. asigură adunarea că, la a doua venire a lui Hristos, atât creștinii morți, cât și cei vii vor fi cu Dumnezeu; se încheie cu o serie de instrucțiuni despre îndatoririle creștinilor în viață. 2 Thes sfătuiește să nu fii nerăbdător în timp ce aștepți a doua venire. În Galateni, Pavel începe prin a-și apăra autoritatea ca apostol și dă câteva detalii autobiografice interesante. Apoi susține că mântuirea necesită în primul rând credința în Isus Hristos, nu respectarea Legii iudaice. 1 Corinteni conține îndemnurile lui Pavel cu privire la disensiuni, imoralitate, convertirea creștinilor la curți păgâne, căsătorie, idolatrie și altele asemenea, probleme care au tulburat această comunitate cea mai disfuncțională pe care a fondat-o. Epistola conține un imn maiestuos al iubirii (cap. 13) și un discurs despre nemurire (cap. 15). 1 Cor, ca și Gal, oferă dovezi pentru pretenția lui Pavel la apostolat. Romani este cea mai completă expunere a teologiei lui Pavel. În ea, el consideră problema relației dintre creștinii evrei și neamuri în contextul unei discuții detaliate a problemei păcatului și mântuirii. Scrisoarea către Coloseni avertizează împotriva amăgirii care combină dorința de a deveni ca îngerii cu îndeplinirea ritualurilor religioase evreiești. Flm este o scrisoare privată către un prieten prin care îi cere să ierte un sclav fugit. Philp este o scrisoare prietenoasă către comunitatea din Filipi, cu o expresie de dragoste, bucurie pentru ei și recunoștință pentru donațiile trimise. Efeseni rezumă destul de sec problemele pe care Pavel le-a atins deja. Îi lipsește imediatitatea și emoționalitatea altor scrisori pauline. În mod tradițional, este considerat împreună cu Flp, Kol și Flm drept unul dintre așa-numitele. epistolele legăturilor scrise la sfârșitul vieții lui Pavel. „Epistolele pastorale” (așa numitele 1-2 Tim) formează un grup special. Stilul și conținutul lor diferă semnificativ de stilul și conținutul altor scrisori ale lui Pavel. Ele reflectă o etapă ulterioară în dezvoltarea Bisericii creștine și au fost scrise, se pare, la sfârșitul secolului I. Epistola către Evrei este plasată greșit în corpus epistolelor pauline. Aceasta este o predică lungă, susținută în bune tradiții retorice, care se distinge prin netezimea stilului și elocvența. Ea susține că moartea lui Isus este sacrificiul perfect care a abolit sistemul de sacrificii care exista în religia iudaică. Cercetătorii sunt de acord că apostolul Pavel nu ar putea fi autorul ei și o datează la 60-80 de ani.
Alte mesaje. Ultimele șapte epistole sunt numite „catolice” („catolice”). Acest nume sugerează că ele sunt adresate bisericii „universale”, și nu unui individ sau unei comunități separate. Spre deosebire de epistolele pauline, titlurile lor conțin numele autorilor. Epistola lui Iacov este un tratat moralist în tradiția „literaturii înțelepților” iudaică. Autorul argumentează cu punctul de vedere al lui Pavel (sau mai degrabă, cu interpretările sale radicale) că mântuirea poate fi obținută numai prin credință și susține că credința trebuie susținută de fapte evlavioase. Dacă autorul său a fost într-adevăr Iacov din Ierusalim (fratele Domnului), atunci a fost scris înainte de 62 (anul morții lui Iacov). Cu toate acestea, un număr semnificativ de cercetători o atribuie sfârșitului secolului I. 1 Petru se ocupă și de problemele morale și îi încurajează pe credincioși să îndure cu umilință persecuția. Dacă autorul epistolei este Petru, atunci persecuția în cauză poate fi cea a lui Nero din anii 60; dacă autorul a trăit într-o perioadă ulterioară, atunci se înțelege persecuția lui Domițian în anii 90. 2 Petru avertizează împotriva învățătorilor falși și afirmă că Ziua Judecății a fost amânată pentru un timp pentru a le oferi oamenilor ocazia să se pocăiască. Majoritatea savanților se îndoiesc de paternitatea lui Petru și atribuie documentul primei jumătate a secolului al II-lea î.Hr. În acest caz, această epistolă este cea mai recentă carte a Noului Testament. 1 Epistola lui Ioan este în mod tradițional atribuită autorului celei de-a patra Evanghelii (indiferent dacă a fost apostolul Ioan sau altcineva). Conține învățăturile Evangheliei a patra. Există mai puțin acord în mediul academic cu privire la paternitatea lui Ying 2-3, care sunt note scurte; este posibil să fi fost scrise spre sfârșitul vieții autorului. Toate cele trei epistole aparțin probabil sfârșitului secolului I. Epistola lui Iuda, ultima din corpus, face apel la credincioși să evite ereziile și să se întoarcă la ortodoxie. Poate că a fost scris la sfârșitul secolului I.
Apocalipsa lui Ioan Evanghelistul. Revelația (Apocalipsa), ultima carte din Biblie, continuă tradiția apocalipselor evreiești. Autorul, în viziuni simbolice vii, pictează imagini ale luptei dintre bine și rău; punctul culminant al acestei bătălii este înfrângerea forțelor răului, învierea morților și a doua venire a lui Isus, care judecă la sfârșitul lumii. Cartea este în mod tradițional atribuită apostolului Ioan, dar diferențele stilistice dintre Apocalipsă, Evanghelie și Epistolele lui Ioan îi fac pe cercetători să se îndoiască că au fost scrise de aceeași mână. Cartea se pare că datează din vremea împăratului Domițian (81-96). Ea a avut cea mai mare influență asupra bisericilor penticostale și adventiste protestante.
NOUL TESTAMENT CANON
„Canon” se referă la scripturile care sunt considerate a fi cea mai înaltă autoritate. In secolul I o astfel de scriptură sfântă pentru creştini a fost Biblia ebraică. Cărțile Noului Testament au fost create treptat și au dobândit statut canonic mult mai târziu. Pe la mijlocul secolului al II-lea. multe lucrări creștine au trecut prin preajmă. Pe lângă textele care au fost în cele din urmă incluse în canon, au existat multe alte evanghelii, fapte, epistole și apocalipse, numite acum Apocrifele Noului Testament. Unele dintre ele, cum ar fi Evanghelia lui Petru, conțin miezul unei tradiții autentice. Altele, cum ar fi Evanghelia copilăriei după Toma, sunt basme și legende populare menite să satisfacă curiozitatea populară și să umple golurile din viața lui Isus. Un alt grup de scrieri, cum ar fi o colecție de texte descoperite în secolul XX. lângă orașul egiptean Nag Hammadi, este de natură gnostică și a fost condamnat ca eretic. Un grup de cărți, scrise la scurt timp după epoca apostolilor, a fost ținută în mare atenție și pentru un timp a fost privită aproape ca o scriere sacră. Autorii lor sunt numiți „oameni apostolici”. Epistolele lui Ignatie al Antiohiei oferă o idee despre organizarea bisericii la începutul secolului al II-lea; ei propovăduiesc idealul martiriului. În Prima Epistolă a lui Clement, unul dintre primii episcopi ai Romei, se face un protest împotriva înlăturării unora dintre conducătorii bisericii din Corint. A doua epistolă a lui Clement este o predică despre viața creștină și despre pocăință. Păstorul lui Hermas este un tratat moralist, plin de simbolism criptic, iar Epistola lui Barnaba amintește oarecum de Epistola către Evrei, dar este mai alegoric. Didache (Învățătura celor Doisprezece Apostoli), pe lângă argumentele moraliste despre „cele două moduri” de viață și moarte, conține o serie de instrucțiuni pentru celebrarea sacramentelor bisericești, organizarea și disciplina bisericii. Până la sfârșitul secolului al II-lea. unele cărți religioase creștine dobândesc în mod clar un statut canonic: de exemplu, din scrierile apologetului creștin timpuriu Iustin Martir, știm că creștinii citesc „memoriile apostolilor” înainte de celebrarea Euharistiei duminicale. Cele mai multe liste de cărți creștine din această perioadă includ cele patru Evanghelii, toate epistolele pauline (cu excepția Evreilor) și primele epistole ale lui Petru și Ioan. Alte cărți, și mai ales Apocalipsa și Epistola către Evrei, au fost respinse, în timp ce multe scrieri ale „bărbaților apostolici” au fost considerate inspirate divin. Au existat cel puțin două criterii pentru includerea în listele cărților creștine cu autoritate: autoritatea apostolică și utilizarea pe scară largă într-o anumită biserică locală. De-a lungul timpului, s-a trasat o linie sub canon. În secolul al II-lea Marcion, șeful unei secte eretice din Asia Mică, și-a compilat propriul canon al Sfintei Scripturi. Nu era loc în ea pentru întregul Vechi Testament, iar dintre toate textele creștine, versiunea prescurtată a Evangheliei după Luca și o selecție abundentă a epistolelor lui Pavel au fost incluse în această listă. Activitatea lui Marcion pare să fi determinat biserica să-și elaboreze propriul canon pentru a se proteja de scrierile eretice și pentru a preveni pătrunderea învățăturilor false eretice în cărțile deja recunoscute. În cele din urmă, principalul criteriu de includere în canonul Noului Testament a fost paternitatea apostolilor. Prima listă de cărți cu autoritate, care este complet identică cu conținutul Noului nostru Testament, a fost întocmită de Sf. Atanasie în 367.
TEXTE, TRADUCERI ȘI PROBLEME TEXTOLOGICE
text grecesc. Câteva fragmente de papirus găsite în Egipt sunt cele mai vechi manuscrise ale Noului Testament de până acum. Cel mai vechi dintre acestea, un pasaj din Ioan 18 (Isus înaintea lui Pilat), a fost scris c. 110. Pe la 150-200 există două fragmente mai mari: unul din Epistola către Tit, celălalt din Evanghelia după Matei. Cele mai vechi papirusuri care conțin suficient text pentru atribuire au fost scrise c. 200-250. Unul dintre ele conține o parte din Evanghelia lui Ioan, celălalt conține pasaje din toate cele patru Evanghelii și Faptele Apostolilor, iar al treilea conține pasaje din epistolele lui Pavel. În total, la noi au ajuns peste 70 de fragmente de papirus, pe care este scris aproape jumătate din textul Noului Testament. În secolul al IV-lea. papirusul a început să cedeze loc unui pergament mai durabil. Două copii grecești aproape complete ale Bibliei datează din acest secol: Codexul Vatican (Codex Vaticanus), păstrat în Biblioteca Vaticanului, și Codex Sinaiticus, descoperit accidental într-o mănăstire greacă de la poalele Muntelui Sinai, într-un coș pentru vechi. manuscrise pentru a fi arse. După secolul al IV-lea. numărul manuscriselor greceşti este în creştere. Până în prezent, sunt cunoscute peste 5.000 de manuscrise. Prima ediție tipărită a Noului Testament grecesc, numită Biblia complutensiană (Biblia Complutensis), a apărut în 1514. Cu toate acestea, nu a circulat decât în ​​1516, când Noul Testament grecesc a fost publicat sub redacția savantului umanist Erasmus din Rotterdam. Textul său a fost pregătit în grabă, folosind manuscrise târzii și adesea nesigure. În unele locuri, Erasmus a corectat textul grecesc, coordonându-l cu textul Vulgatei. Cu toate acestea, textul său a stat la baza multor ediții ulterioare ale Noului Testament grecesc și tocmai din acesta și-au făcut traducerile primii reformatori protestanți. Din 1546 până în 1551, tipograful parizian Robert Estienne (Stephanus) a produs 4 ediții ale Noului Testament grecesc, care conțineau textul lui Erasmus cu lecturi marginale preluate din Biblia complutensiană și din alte surse. Ediția sa din 1551 a oferit baza pentru traduceri ulterioare în engleză, inclusiv Versiunea King James.
traduceri antice. Primele traduceri ale Noului Testament datează din secolul al II-lea. Primele traduceri latine au apărut probabil în Africa de Nord. Curând au compilat o traducere cu autoritate (așa-numita Itala Vetus, Itala Vetus), care pe vremea lui Ieronim avea un statut aproape canonic. La sfârșitul secolului al IV-lea. Ieronim a revizuit și a corectat semnificativ Itala, creând astfel propria sa traducere, Vulgata. În Orient, cărțile Noului Testament au fost traduse în secolul al II-lea. în siriacă. Asemenea traducerilor latine vechi, ele au fost unificate la sfârșitul secolului al IV-lea. Traducerea standard a fost numită Peshitta, sau traducerea „comună”. Rămâne textul oficial al bisericilor iacobite și nestoriene. Conține 22 din cele 27 de cărți recunoscute, fără a include 2 Petru, 2 și 3 Ioan, Iuda și Apocalipsa. Alte traduceri antice, integrale sau fragmentare, au ajuns la noi în arabă, armeană, georgiană, etiopiană, nubiană, gotică, slavonă bisericească veche și în șase dialecte ale limbii copte.
Textologie sau critica textului. Sarcina criticilor de text este să stabilească cu maximă fiabilitate versiunea originală a unui anumit text. În cazul unei cărți la fel de veche precum Noul Testament, cercetătorii textuali examinează diferitele lecturi (variante) din manuscrise pentru a determina care dintre ele este cel mai probabil să fie versiunea originală și care poate fi aruncată. Învățații în text au la dispoziție o cantitate impresionantă de material: papirusuri, peste 5.000 de manuscrise grecești, 10.000 de manuscrise cu traduceri antice și 80.000 de citate din Noul Testament din scrierile părinților bisericii. Nimeni nu știe câte variante diferite ale aceleiași fraze conțin. Peste 30.000 de lecturi diferite au fost înregistrate într-un studiu de 150 de manuscrise ale Evangheliei după Luca. În stabilirea celei mai probabile lecturi originale a unui pasaj din Noul Testament, cercetătorii textuali urmează anumite reguli standard. Regula generală este că, cu cât manuscrisul este mai vechi, cu atât este mai probabil să urmeze originalul. Cu toate acestea, această regulă poate induce în eroare, deoarece manuscrisele târzii ale unei familii păstrează adesea lecturi corecte care au fost corupte în manuscrisele anterioare ale unei alte familii. Greșelile de ortografie simple ale cărturarilor sunt ușor de detectat - adesea sunt asociate cu erori de memorie (de exemplu, un scrib ar putea introduce accidental o lectură dintr-o evanghelie în alta). Deseori însă, scribul a modificat textul în mod deliberat, fie pentru a-l corecta, fie pentru a-l îmbunătăți, fie pentru a-l alinia cu opiniile sale teologice. Deci, locurile suspecte din text ar trebui verificate pentru conformitatea cu stilul lor și conceptul lucrării în ansamblu. Citirile mai scurte sunt în general preferate față de cele mai lungi, care pot conține adăugiri ulterioare. Lecturile în limba greacă prea obișnuită sau zgomotoasă sunt adesea aruncate, deoarece autorii cărților Noului Testament au folosit un limbaj de zi cu zi care era departe de greaca literară clasică. Din același motiv, dintre cele două lecturi, se alege adesea cea mai greu de înțeles, întrucât cealaltă poate fi rezultatul unei simplificări editoriale de către scrib. Deși preferința pentru unul sau altul depinde adesea de gustul și intuiția cercetătorului, nu există nicio îndoială că astăzi avem textul grecesc al Noului Testament, care este mult mai aproape de original decât textul care a lucrat cu oamenii de știință. care a stat la originile cercetării critice și s-a bazat pe ediția Erasmus. Așadar, de exemplu, 1 Ioan 5:7-8 în traducerea sinodală spune după cum urmează: „Căci trei sunt cei care mărturisesc în cer: Tatăl, Cuvântul și Duhul Sfânt; și aceștia trei sunt una. Și trei mărturisesc pe pământ: duhul, apa și sângele; iar acestea trei sunt una. Cuvintele cu caractere cursive lipsesc din textul original. Pasajul dubios se întoarce la manuscrisele latine realizate în Spania sau Africa de Nord, posibil în secolul al IV-lea. Lipsește din toate manuscrisele grecești făcute înainte de 1400 și este omis în edițiile critice moderne ale Noului Testament.
METODE DE CERCETARE ISTORICĂ ŞI CRITICĂ
Abordarea istorico-critică a studiului Noului Testament – ​​o încercare de a înțelege textul în contextul circumstanțelor istorice ale apariției lui și ținând cont de formele și genurile literare la care au recurs autorii săi – a stârnit adesea controverse. O mare parte din abordarea istorico-critică s-a datorat dorinței de a reconstrui adevăratele învățături ale lui Isus și ale comunității creștine timpurii. Cercetătorii s-au înclinat spre două poziții extreme. Unii critici l-au văzut pe Isus ca un predicator al unui mesaj pur și simplu despre fraternitatea universală a omului și iubirea universală și credeau că acest mesaj a fost denaturat prin introducerea altor elemente: învățături despre relația lui Hristos cu Dumnezeu, profeții despre iminentul sfârşitul lumii, mituri, precum şi împrumuturi de la cultele religioase populare. Sarcina criticii a fost de a purifica creștinismul de aceste elemente străine și de a restabili învățătura originală a lui Isus. Alți savanți au subliniat că elementele teologice din Noul Testament nu sunt neapărat străine; mulți dintre ei erau deja prezenți în însăși învățătura lui Isus. Conform acestui punct de vedere, Noul Testament este o prezentare a mesajului creștin în termeni înțeleși pentru o persoană care a trăit în secolul I. Figura „Iisusului istoric”, ale cărui învățături se credea a fi în contradicție cu cele ale religiei care se formase sub numele său, a apărut pentru prima dată în lucrarea lui G.S. Reimarus (1694-1768). Reimarus era un deist, adică. a crezut într-un Dumnezeu care poate fi înțeles numai de rațiune și își manifestă puterea în legile imuabile ale naturii. Respingând miracolele și Revelația, Reimarus a încercat să despartă pe Isus istoric de figura lui Hristos, Mântuitorul suferind al omenirii; o astfel de idee a lui Hristos, credea Reimarus, a apărut printre apostoli după moartea lui Isus. D. F. Strauss a revenit la întrebarea istoricului Isus în Viața lui Isus (1835-1836). Strauss a insistat asupra unei diferențe fundamentale între ceea ce el a numit „nucleul interior” al credinței creștine (pe care a trasat-o până la Isus însuși) și „miturile”, elementele miraculoase și supranaturale care au fost introduse în imaginea lui Isus și în învățăturile sale. . FK Baur (1792-1860) sa concentrat pe istoria comunității creștine timpurii. Influențat de filosofia lui G. W. F. Hegel, el a privit istoria bisericii primare ca pe o luptă între două curente - adepți ai respectării Legii evreiești (petriniști) și creștinismul liber de lege (pauliniști), ceea ce a dus la apariția „catolicismul timpuriu” (adică la formarea bisericii cu ierarhia, cultul și doctrina ei fixă). Poate cel mai popular rezultat al studiilor istorico-critice din secolul al XIX-lea. a fost opera lui E. Renan „Viața lui Isus”. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea savanții s-au preocupat de ceea ce putem învăța din evanghelii despre „adevăratul” Isus. Studiile din această perioadă au luat de obicei forma unei comparații între concepția hristologică a lui Pavel și imaginea mai simplă reconstruită a lui Isus istoric. Deci, pentru A. von Harnack (1851-1930), Iisus a fost în primul rând un rabin care a interpretat religia iudaică în felul său, subliniind că Dumnezeu este Tatăl tuturor oamenilor, ceea ce înseamnă că toți oamenii sunt frați. La începutul secolului al XX-lea a existat o reacție puternică împotriva conceptului de „Iisus liberal” (adică imaginea lui Isus în teologia liberală). Această respingere a fost exprimată de A. Schweitzer în From Reimarus to Wrede (1906; a doua ediție a fost publicată sub titlul History of the Study of the Life of Jesus, 1913). Schweitzer și asociații săi credeau că imaginea „liberală” a lui Isus ignora lumea din jurul său în care Isus trăia și preda; într-adevăr, teologii liberali pur și simplu au curățat imaginea biblică a lui Isus de acele elemente care contraziceau idealurile secolului al XIX-lea, declarându-le a fi interpolări ulterioare. Schweitzer a dovedit că multe dintre aceste elemente erau deja prezente în iudaismul precreștin. În special, a evidențiat ideile prezente în iudaismul precreștin despre sfârșitul lumii, despre venirea lui Dumnezeu sau a lui Mesia, despre judecata lumii și despre începutul unei noi ere, în care Stăpânirea lui Dumnezeu va fi stabilit. Alți cercetători au căutat influențe externe care să permită explicarea istoriei mișcării creștine fără a recurge la o analiză a iudaismului. Concentrându-se pe cultele păgâne din vremurile Noului Testament, ei și-au dezvăluit asemănările cu practicile religioase ale primilor creștini. În special, s-a susținut că Euharistia amintește de mesele rituale ale cultelor misterioase ale lui Dionysos, Attis și Mithras. Unii savanți, urmând tradiția școlii liberale, au remarcat schimbarea radicală pe care a suferit-o religia creștină în trecerea de la Iisus la Pavel; alții, dezvăluind influența ritualurilor păgâne pe latura exterioară a creștinismului timpuriu, au insistat asupra originalității unice a conținutului său. J. Wellhausen a fondat în vremea lui o „școală radicală” de critică istorică, care făcea deosebire între Iisus istoric, care nu avea pretenții mesianice, și comunitatea post-Paști, care l-a proclamat Mesia și Domn. În conformitate cu această abordare, a fost dezvoltat un concept conform căruia narațiunile evanghelice nu au fost temelia comunității creștine timpurii, ci produsul ei. În 1919, C. L. Schmidt a sugerat că Evanghelia după Marcu, care formează coloana vertebrală a evangheliilor după Matei și Luca, era o colecție de narațiuni bisericești care au circulat anterior independent. Studiul acestei etape orale, preliterare a evangheliilor a dus la apariția unei școli influente și controversate de analiză a formei (Formgeschichte), condusă de M. Dibelius (1883-1947) și R. Bultman (1884-1976). În metoda analitică a formei se deosebesc unități de conținut clar definite ale textului, numite forme, de materialul evangheliilor, care s-a cristalizat treptat în tradiția orală până în momentul fixării lor scrise în evanghelii. Aceste forme includ povești miraculoase, zicători ale lui Isus și pilde, mituri și legende despre nașterea lui Iisus și viața lui, scurte scene din viața lui Isus, care se termină cu o vorbă laconică precum celebrul „Cezar, al Cezarului”. În timp ce subliniază asemănările unor pasaje ale Evangheliei cu folclor, mulți analiști ai formei pun la îndoială istoricitatea unor povestiri ale Evangheliei, cum ar fi poveștile miracole care au urmat morții lui Isus pe cruce. După Primul Război Mondial, studiile istorico-critice s-au concentrat tot mai mult pe formele de gândire ale Noului Testament - pe ideile principale ale proclamarii lui Isus. S-a susținut că multe dintre formele de gândire în care sunt exprimate învățăturile lui Isus nu au sens pentru omul modern. Astfel, ideea sfârșitului lumii sau a celei de-a doua veniri a lui Mesia pe un nor nu corespunde experienței moderne. Cu toate acestea, faptul că în anii 20 confesiunile protestante conservatoare și fundamentaliste au supraviețuit și continuă să apară, mărturisește decalajul enorm dintre opiniile criticilor profesioniști și mulți credincioși care citesc Biblia. Pentru a depăși acest decalaj, poate fi utilă metoda de cercetare a istoriei edițiilor (Redaktionsgeschichte), care s-a dezvoltat cu succes de la mijlocul secolului al XX-lea. În timp ce analiștii formelor precum Bultmann au subliniat clasificarea anumitor elemente formale într-un text și determinarea locului și rolului acestor elemente în viața bisericii înainte de a le angaja în scris, cercetătorii istoriei revizuirii au încercat să descopere cum au fost reunite aceste elemente. şi folosit de autorii reali ai Noului Testament.
TRADUCEREA BIBLII ÎN ENGLEZĂ
Istoria traducerilor Bibliei în engleză se încadrează în două perioade: Evul Mediu și Epoca Modernă.
Evul mediu.
Perioada engleză veche. Din secolul al VII-lea, când anglo-saxonii au fost convertiți la creștinism, până la Reformă, singura Biblie care a fost considerată cu autoritate în Marea Britanie a fost Vulgata. Primele încercări de a traduce Biblia în anglo-saxon nu pot fi numite, strict vorbind, traduceri. Acestea erau repovestiri în versuri libere ale unor povestiri biblice binecunoscute. Un manuscris antic conține poezii atribuite anterior călugărului și poetului Caedmon de Whitby (a înflorit în jurul anului 670), dar acum atribuite secolului al IX-lea sau începutului secolului al X-lea. Un alt corpus de parafraze ritmice este atribuit lui Cynewulf, care a trăit aproximativ în aceeași epocă cu Caedmon. Primele încercări de traducere adevărată a Bibliei au fost făcute în secolul al VIII-lea. Episcopul Aldhelm de Sherborne (d. 709) - probabil autorul traducerii Psaltirii. Beda Venerabilul (673-735) a tradus Rugăciunea Domnului și o parte din Evanghelia după Ioan. Regele Alfred (849-899) a tradus Cele Zece Porunci și o serie de alte texte biblice. Manuscrisul cunoscut sub numele de Psaltirea Vespasian, scris c. 825, conține cel mai vechi exemplu al unui anumit tip de traducere numit „glossa”. Glosele trebuiau să servească drept ajutor pentru cler și să se potrivească între rândurile textului latin. Ei au urmat adesea ordinea cuvintelor în latină, care era destul de diferită de ordinea cuvintelor anglo-saxonă. În jurul anului 950, o glosă a fost inserată într-un manuscris bogat iluminat (așa-numitele Evanghelii Lindisfarne), al cărui text latin a fost scris ca. 700. Curând după aceasta, glose similare au început să fie înscrise în alte manuscrise. Până la sfârșitul secolului al X-lea. Au existat deja multe traduceri. Evangheliile săsești de vest (secolul al X-lea) sunt o traducere completă a evangheliilor, posibil de către trei traducători. În jurul anului 990, Elfric, renumit pentru învățătura sa, a tradus mai multe cărți din Vechiul Testament, inclusiv întregul Pentateuh, cărțile lui Iosua, Judecătorii, Regii și câteva cărți din apocrifele Vechiului Testament. Traducerile sale, deseori rătăcite în repovestirea în proză, le introducea adesea în predici. Lucrarea lui Ælfric, Evangheliile saxone de Vest și numeroasele traduceri ale Psalmilor sunt tot ceea ce s-a făcut în perioada engleză veche pentru o traducere completă a Bibliei. După Ælfric, traducerile Bibliei nu s-au mai făcut: Marea Britanie a plonjat în „evul întunecat” al cuceririlor normande.
Perioada engleză mijlocie.Într-un secol al XIII-lea mai calm. activitatea de traducere a fost reluată. Multe traduceri noi ale Bibliei în engleză se încadrează mai degrabă în categoria literaturii devoționale decât în ​​traducerea propriu-zisă; astfel, de exemplu, Ormulumul călugărului Ormes (c. 1215) este o traducere ritmică a pasajelor evanghelice folosite în liturghie în combinație cu predicile. În jurul anului 1250, a apărut o repovestire în rima a cărților Geneza și Exod. Au apărut trei traduceri ale Psaltirii c. 1350: O traducere în versuri anonime, o traducere a Psaltirii atribuită lui William de Shoreham și o traducere cu comentarii de către pustnic și mistic Richard Rolle din Gempol. În secolele XIII-XIV. diverse părți ale Noului Testament au fost traduse de autori necunoscuți.
Biblia Wycliffe. Până la sfârșitul secolului al XIV-lea A apărut prima traducere completă a Bibliei în engleză. Era Biblia Wycliffe, o traducere inițiată și regizată de John Wycliffe (c. 1330-1384). Wycliffe a insistat că Evanghelia este regula vieții și că toți oamenii au dreptul să o citească „în dialectul în care cunosc cel mai bine învățătura lui Hristos”. El a insistat că Biblia în engleză este necesară pentru a răspândi această învățătură. Biblia Wycliffe aproape sigur nu este tradusă de Wycliffe însuși, ci de colaboratorii săi. Există două versiuni ale traducerii. Prima a fost începută de Nicholas de Hereford, unul dintre adepții lui Wycliffe, și completată de o altă mână c. 1385. O traducere mai târziu și mai puțin grea a fost făcută probabil de un alt adept al lui Wycliffe, John Perway (c. 1395). După moartea lui Wycliffe, părerile sale au fost condamnate și citirea Bibliei sale a fost interzisă. Din cauza învățăturilor neortodoxe ale lui Wycliffe și a intransigenței susținătorilor săi, Biblia vernaculară a devenit asociată în mințile ortodoxe cu erezia. Deși traduceri ale Bibliei au fost întreprinse și în alte țări europene, în Anglia, înainte de Reformă, nimeni nu a întreprins traduceri ale Bibliei. În ciuda blestemului ecleziastic, Biblia Wycliffe a fost adesea copiată, iar unele părți din ea au fost ulterior împrumutate de William Tyndale, primul dintre traducătorii reformați. Traduceri protestante: de la Tyndale la New English Bible. Traducătorii protestanți ai Reformei au abandonat Vulgata ca sursă principală. În cursul comparării textelor ebraice și grecești ale Bibliei cu textul latin al Vulgatei, s-au descoperit inconsecvențe și inexactități. În plus, traducătorii reformiști care rupseseră cu Biserica Romano-Catolică nu au vrut să-și bazeze traducerile pe Biblia latină.
Tyndall. Primul traducător protestant englez al Bibliei a fost William Tyndale (c. 1490-1536). Tyndall a studiat greaca la Oxford si Cambridge, si ebraica, probabil in Germania. A încercat ca traducerea Noului Testament să fie tipărită la Köln, dar autoritățile bisericești l-au forțat să se mute la Worms, unde a finalizat ediția. O ediție de format mare a fost publicată la Worms în 1525; a venit în Anglia în anul următor și a fost imediat ars. În ciuda blestemului bisericesc, retipăririle au urmat una după alta, mulți au venit în Anglia din Olanda. Primul volum al Vechiului Testament în traducerea lui Tyndall a apărut în 1530; Tindal a fost arestat, în închisoare a continuat să lucreze la Vechiul Testament, dar în 1536, ca eretic, a fost ars pe rug la Vilvoorde, lângă Bruxelles. Respingerea traducerii lui Tyndall s-a datorat în principal tonului său pur protestant. Deși regele Henric al VIII-lea s-a rupt de Roma la începutul anilor 1530, el nu era deloc simpatic cu părerile lui Tyndall. Mai mult decât atât, dorința traducătorului de a șterge din Biblie toate urmele de cult catolic l-a determinat să înlocuiască unii termeni: „biserică” a fost înlocuit cu „comunitate”, „preot” cu „bătrân”, „pocăiți-vă” cu „căiți” și așa mai departe. . În plus, traducerea lui Tyndall a fost modelată după Noul Testament în traducerea germană a lui Martin Luther.
Coverdale.În 1534, Biserica Anglicană a cerut regelui o traducere în engleză a Bibliei. Arhiepiscopul Cranmer, arhitectul politicii religioase a lui Henric al VIII-lea, a făcut mai mulți pași din proprie inițiativă pentru a susține petiția, dar nu a reușit. Când Miles Coverdale, care a fost cândva angajat al Tyndale, și-a încheiat munca și a publicat în Germania prima Biblie completă în limba engleză (1535), aceasta a ajuns curând în Anglia și a fost vândută acolo fără nicio obiecție din partea autorităților. Coverdale nu a avut cunoștințele lui Tyndall. El a împrumutat de la Tyndale o traducere a Noului Testament și parțial a Vechiului Testament, dar din moment ce Coverdale în mod clar nu vorbea ebraică, a trebuit să finalizeze lucrarea lui Tyndall traducând din latină (deși s-a uitat în scrierile lui Luther, în Biblia de la Zurich). și a consultat savanți contemporani) . Limbajul traducerii lui Coverdale este mai melodios decât cel al lui Tyndall; Psaltirea din traducerea sa (reviziunea din 1539 pentru Marea Biblie) este încă folosită în Misalul anglican (Cartea de adorare publică), iar pentru meritul său literar este adesea preferat versiunii King James a Psalmilor.
Biblia Matei.În 1537, Henric al VIII-lea a fost convins să acorde cea mai mare aprobare ideii unei Biblii engleze; astfel s-a născut o „nouă traducere”. Se credea că este o traducere a unui anume Thomas Matthew, deși adevăratul editor era, se pare, un alt colaborator al lui Tyndale - John Rogers; textul în sine a fost compilat din traducerile lui Tyndall și Coverdale, cu adăugarea multor note doctrinare. Era necesar un traducător fictiv pentru a evita un scandal în legătură cu publicarea efectivă a operei executatului Tyndall.
Biblia mare.În 1538, a fost emis un decret regal, conform căruia fiecare parohie era obligată să cumpere un exemplar al Bibliei pentru biserica sa, iar enoriașii trebuiau să ramburseze jumătate din costul cărții. Decretul nu era probabil despre Biblia Matei, ci despre o nouă traducere. În 1539 a apărut o nouă traducere, iar acest volum voluminos a fost numit Marea Biblie. Editorul a fost Coverdale, dar textul a fost o revizuire a Bibliei lui Matei mai degrabă decât traducerea Coverdale din 1535. A doua ediție din 1540 este uneori numită Biblia Cranmer (prefațată de Arhiepiscopul Cranmer). Marea Biblie a devenit textul oficial, în timp ce alte traduceri au fost interzise.
Biblia Geneva. Venirea la putere a catolicii Maria Stuart i-a îngrozit pe protestanții englezi. Pentru a evita persecuția, mulți dintre ei au emigrat și s-au stabilit la Geneva, în acei ani centrul protestantismului radical. Sub conducerea calvinistului scoțian John Knox și, eventual, cu participarea lui Coverdale, comunitatea engleză din Geneva a produs în 1557 Noul Testament și Psaltirea, iar în 1560 o ediție completă a Bibliei, așa-numita. Biblia de la Geneva (cunoscută și sub titlul în glumă al Bibliei pantalonilor, sau Biblia pantalonilor, deoarece Geneza 3:7 este tradus „și au cusut frunze de smochin și și-au făcut pantaloni”). Biblia de la Geneva era uimitor de diferită ca format de traducerile anterioare. Au existat mai multe ediții de format mic ale Noului Testament, dar Biblia engleză a fost destinată să fie citită în timpul slujbelor bisericești cu comentarii de către cler. Era dactilografiată într-un tip vechi gotic, era mare și foarte grea; de multe ori, pentru siguranță, era legată de un suport de muzică. Biblia de la Geneva folosea o scriere latină clară și avea dimensiuni mult mai mici. Conținea numerotarea obișnuită a versetelor individuale, precum și introduceri la cărți și note, hărți ale istoriei biblice, un rezumat al doctrinei creștine, un index și un glosar, s-au dat diferite forme de rugăciune, au fost atașate note la psalmi. Într-un cuvânt, a fost un ghid foarte complet; plenitudinea și dimensiunea sa redusă au contribuit la formarea obiceiului de a citi acasă. Traducerea de la Geneva a fost, într-o anumită măsură, cea mai științifică traducere a timpului său. S-a luat drept bază textul Marii Biblii (1550), care a fost apoi îmbunătățit semnificativ de către editori, care au corectat multe erori și inexactități. Biblia de la Geneva a câștigat aproape imediat recunoașterea și popularitatea, dar până în 1576 nu a fost publicată în Anglia. Deși regina Elisabeta I a urcat pe tron ​​în 1558, ierarhii anglicani au fost ostili Bibliei de la Geneva și au căutat să amâne publicarea acesteia. Odată tipărită, a trecut prin 140 de ediții și a fost produsă de-a lungul vieții unei generații, chiar și după publicarea Bibliei King James. Era Biblia pe care Shakespeare a cunoscut-o și a citat-o.
Biblia episcopală. Succesorul conservator al lui Cranmer în scaunul arhiepiscopului de Canterbury, Matthew Parker, a împiedicat răspândirea Bibliei de la Geneva. În 1568 a publicat propria ediție, Biblia Episcopală. Numele sugerează că a fost un efort colectiv al episcopilor anglicani care au finalizat sarcina în doar doi ani; au folosit Marea Biblie ca bază, abătându-se de la ea doar în acele cazuri în care era în conflict cu textele ebraice sau grecești. Biblia Episcopului împrumută adesea pasaje din Biblia de la Geneva unde avantajele sale în ceea ce privește acuratețea traducerii nu sunt puse la îndoială. După finalizare, Biblia Episcopului a înlocuit Biblia Mare ca Biblia oficială a Bisericii Angliei.
Biblia King James. Puritanul John Reynolds a propus necesitatea unei noi traduceri cu autoritate, adresându-i regelui Iacob I în 1604. James a aprobat ideea și a numit traducători - „oamenii de știință, cincizeci și patru la număr”. Traducătorii au fost împărțiți în patru grupuri, întâlnindu-se la Westminster, Cambridge și Oxford; fiecare grup a luat o parte din Biblie, traducerea inițială a cărei schiță trebuia aprobată de toți membrii „companiei”. Un comitet format din 12 supraveghetori a revizuit primele versiuni ale traducerii. Biblia Episcopului a fost aleasă ca text principal, dar Biblia lui Tyndall, Coverdale, Matei, Marea Biblie, Biblia de la Geneva și chiar traducerea catolică a Noului Testament (publicată în 1582) au fost implicate în lucrare. Biblia King James a fost publicată în 1611: a fost nevoie de doi ani și nouă luni pentru a traduce, alte nouă luni pentru a pregăti manuscrisul pentru tipărire. Prima ediție a fost un volum mare în folio, textul a fost dactilografiat tip gotic. Versiunea King James nu ar fi câștigat niciodată popularitate dacă nu ar fi fost retipărită curând în format mic și în litere latine (calități care au asigurat la un moment dat circulația pe scară largă a Bibliei de la Geneva). Timp de aproape 400 de ani, Versiunea King James a deținut statutul de traducere oficială. În Anglia se numește Traducerea Aprobată Oficial (Versiunea Autorizată), deși nici casa regală, nici Parlamentul nu au emis acte oficiale în acest sens. Mai mult, nu există nicio îndoială că Traducerea Autorizată a devenit Biblia Bisericii Anglicane, precum și a celor care s-au desprins de ea în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea. asociații religioase; are același statut în confesiunile protestante din Statele Unite. Tipografia regelui deținea dreptul de a publica Biblia King James, așa că nu putea fi tipărită în coloniile engleze din Americi până când acestea nu și-au câștigat independența față de Anglia. Drept urmare, prima Biblie tipărită în America nu a fost Biblia King James, ci traducerea lui John Eliot pentru indienii algonchini (Up-Biblum God, 1661-1663). În secolul al XVIII-lea două universități au oferit editori (Paris de la Cambridge și Blaney de la Oxford) pentru a corecta erorile tipografice și distorsiunile care se strecuraseră. În SUA, în ediția lui N. Webster (1833), virajele învechite au fost înlocuite cu altele mai moderne. Această lucrare editorială mărturisește eforturile caracteristice secolului al XIX-lea. şi a vizat modernizarea textului vechi.
Traducere corectată (Versiunea revizuită). Mișcarea de modernizare a limbii vechii traduceri a atins un punct culminant în 1870, când, la inițiativa consiliului clerului din Dieceza de Canterbury și York, a fost numit un comitet care să revizuiască textul Bibliei King James. Traducerea revizuită (Noul Testament, 1881; Vechiul Testament, 1885; Apocrypha, 1895) este încă de valoare pentru cercetători pentru concizia și apropierea sa de textele biblice originale în ebraică și greacă, dar nu a putut înlocui Versiunea King James. . Versiunea standard revizuită. Prima ediție din SUA a Traducerii revizuite a inclus lecturi ale experților americani care au lucrat cu editorii englezi. În 1901, aceste lecturi au fost incluse în textul ediției, care a fost numit American Standard Translation (The American Standard Version). Ea a stat la baza Traducerii standard revizuite, pregătită cu sprijinul Consiliului Internațional pentru Predarea Religiei (1937). Decanul L. E. Weigl de la Universitatea Yale a făcut o revizuire generală a acestei traduceri (Noul Testament a apărut în 1946, Vechiul Testament în 1952).
Noua Biblie engleză.În contrast puternic cu diferitele revizuiri ale traducerilor stă încercarea făcută în Anglia de a crea un text autorizat al Bibliei engleze pentru secolul al XX-lea. New English Bible (Noul Testament, 1961; New Testament, Old Testament and Apocrypha, 1969) este o traducere complet nouă, proaspătă a textelor originale în engleza naturală, vorbită din secolul al XX-lea, care evită atât construcțiile arhaice ale secolului al XVII-lea, cât și literale. copierea frazelor grecești. Această traducere rupe astfel cu o tradiție care datează din Tyndall. Traducerea a fost publicată cu sprijinul și participarea tuturor bisericilor creștine din Marea Britanie, cu excepția Bisericii Romano-Catolice.
Traduceri engleze catolice ale Bibliei. Traducere Douai-Rheims. Rezistența Bisericii Catolice față de ideea de a traduce Biblia în limbile naționale a slăbit în timpul Contrareformei. În 1582, a apărut Noul Testament de la Reims, tradus din Vulgata de G. Martin la Colegiul Englez din Reims (Franţa). A fost urmată de o traducere a Vechiului Testament (1609-1610) făcută în orașul francez Douai. A fost început de Martin și finalizat de cardinalul William Allen, președintele colegiului, împreună cu colaboratorii săi R. Bristow și T. Worthington. A fost o traducere executată minuțios, făcută din Vulgata, în multe locuri păcătuind cu o abundență de latinisme și o copiere literală a originalului. În perioada 1635-1749, doar Noul Testament al traducerii Due-Rheims a fost retipărit (de 6 ori). Cu toate acestea, în 1749-1750, episcopul Richard Challoner a făcut numeroase amendamente, care, s-ar putea spune, au reînviat traducerea Douai-Rheims la o nouă viață.
Traducere de Knox. Cea mai importantă traducere engleză catolică din secolul al XX-lea. este o traducere de Ronald Knox, publicată în 1945-1949. Knox s-a ocupat pe larg de problemele traducerii, iar versiunea sa se distinge nu numai prin acuratețe, ci și prin eleganță. Biblia Knox este o traducere aprobată oficial de biserică.
Biblia Westminster. Iezuiții englezi au început în 1913 pregătirea unei noi traduceri a Bibliei făcută din limbile originale (adică din ebraică și greacă). Noul Testament din Biblia Westminster (cum era numită traducerea) a fost publicat în 1948 sub conducerea lui J. Murray și K. Latti.
Biblia Ierusalim.În a doua jumătate a secolului XX Au existat două traduceri catolice în engleză și franceză, numite Biblia din Ierusalim. O traducere a comentariilor franceze (din textele originale) a fost făcută la Școala Biblică Dominicană din Ierusalim și publicată în 1956. În 1966, savanții englezi și-au făcut propria traducere, tot din textele originale.
Noua Biblie Americană.În Statele Unite ale Americii, Comitetul Episcopilor pentru Partășia Doctrinei Creștine a finanțat o serie de traduceri ale Bibliei din limbile originale ebraică și greacă. Traducerile unor cărți individuale, pregătite cu sprijinul acestei fraternități, au început să apară în 1952, iar noua Biblie americană completă a fost lansată în 1970. A înlocuit vechea traducere Douai-Rheims.
Traduceri ale Bibliei pentru evrei. Traducerile Bibliei special pentru evrei au început să se facă relativ recent. În secolul al XVIII-lea au fost publicate două traduceri ale Torei, una dintre ele a fost făcută de savantul evreu I. Delgado (1785), cealaltă de D. Levy (1787). Cu toate acestea, prima traducere completă a Bibliei ebraice a fost publicată în Anglia abia în 1851, autorul acesteia fiind A. Benish. În 1853, I. Lizer a publicat o traducere în SUA, care a devenit universal recunoscută în sinagogile americane. După publicarea în Anglia a Traducerii revizuite (1885), evreii englezi au început să folosească această ediție, oferindu-i note și câteva lecturi care s-au abătut de la versiunile în limba engleză (această lucrare a fost realizată de savanți evrei). În 1892, Asociația Americană a Editorilor Evrei a început să pregătească propria traducere a Bibliei ebraice, pe baza textului lui Aaron ben Asher (secolul al X-lea), dar ținând cont de traducerile antice și versiunile moderne în limba engleză. Această traducere a fost publicată în 1917 și a înlocuit-o pe cea a lui Leeser ca traducere standard în engleză a Bibliei pentru evreii americani. În 1963-1982 a fost lansată o nouă versiune a traducerii American Jewish Publishers Association. Stilul ei este extrem de modern și lipsit de influența Bibliei King James. Publicația se caracterizează printr-o abundență de note, care oferă opțiuni pentru traduceri și interpretări.
Alte traduceri. De la începutul secolului al XVI-lea multe traduceri neoficiale au fost făcute fără sprijinul sau aprobarea vreunui grup bisericesc. Traduceri incomplete (Psalmi, rugăciuni, pasaje din Evanghelii) au apărut într-o serie de cărți de rugăciuni din 1529 până în 1545. T. More a tradus părți individuale ale Bibliei în timp ce era închis în Turnul Londrei în 1534-1535. R. Taverner a pregătit în 1539 o nouă ediție a traducerii lui Matei. În jurul anului 1550, J. Cheek a tradus Evanghelia după Matei într-un stil neobișnuit, emoționant. În secolul al XVIII-lea Au apărut mai multe traduceri care au doar valoare istorică. Dintre acestea, merită remarcate traducerile lui D. Mace (1729), E. Harwood (1768) și J. Wakefield (1791). Traducerile moderne non-bisericești își urmăresc istoria până la traducerea lui E. Norton, un pastor unitar, care în 1855 și-a publicat traducerea evangheliilor. Noul Testament a fost popular pentru secolul al XX-lea. (Noul Testament al secolului al XX-lea, 1898-1901); Noul Testament al lui Moffat (Noul Testament al lui Moffat, 1913); Noul Testament al lui Goodspeed (1923), care, împreună cu traducerile Vechiului Testament, a devenit parte a Traducerii americane (An American Translation, 1931). Dintre cele mai populare publicații, se poate numi aranjamentul lui J. B. Philips pentru engleza colocvială modernă (New Testament in Modern English, 1958). Versiunea standard revizuită a Bibliei comune (1973), bazată pe traducerea standard revizuită din 1952, a fost aprobată pentru a fi folosită de confesiunile ortodoxe, protestante și catolice. The Good News Bible, o traducere modernă în engleză a Bibliei, a fost lansată de Societatea Biblică Americană în 1976. stilul literar al versiunii originale King James și Reader's Digest Bible, o versiune condensată a Traducerii standard revizuite.
LITERATURĂ
evanghelii canonice. M., 1992 Predare. Pentateuhul lui Moise. M., 1993 Bible Encyclopedia. M., 1996 Metzger B. Textologia Noului Testament. M., 1996 Metzger B. Canonul Noului Testament. M., 1999

Enciclopedia Collier. - Societate deschisă. 2000 .

Rabini evrei din secolul al IV-lea. î.Hr e., și oamenii care au stat la leagănul creștinismului în secolele II-IV. n. e., cărți alese în „cuvântul lui Dumnezeu” dintr-un număr considerabil de manuscrise, scrieri, monumente. Ceea ce nu a fost inclus în canonul selectat a rămas în afara Bibliei și constituie literatură apocrifă (din greacă apocruphos - ascuns), care însoțește Vechiul și Noul Testament.

La un moment dat, conducătorii „Marea Sinagogă” ebraică (o sinagogă savantă administrativ-teologică din secolele IV-III î.Hr.) și cercurile și comunitățile evreiești ulterioare cu autoritate pentru credincioși, iar în creștinism, figurile care au oficializat-o pe prima dată. calea, a muncit din greu, blestemând, interzicând ca eretice și divergente de la textul general acceptat și pur și simplu distrugând cărțile care le sunt obiective. De aceea, relativ puține apocrife au supraviețuit - peste 100 din Vechiul Testament și aproximativ 100 din Noul Testament. Ultimele săpături și descoperiri în apropierea Mării Moarte și în Egipt au îmbogățit în mod special știința. Apocrifele, în special, ne ajută să înțelegem modurile în care a avut loc formarea creștinismului, din ce elemente s-a format dogma acestuia. Apocrifele Vechiului Testament sunt mai puțin curățate de către fanii de mai târziu ai celui mai strict monoteism și, prin urmare, ajută la clarificarea rădăcinilor politice ale religiei ebraice.

Literatura apocrifa este foarte utila pentru expunerea ateului a misterelor „sacre” ale invataturii religioase.

După cum am menționat deja, pentru evrei și creștini, conținutul canonic al bibliilor pe care le acceptă este „cuvântul lui Dumnezeu”, revelația lui Dumnezeu însuși către pământul și oamenii păcătoși. Prin urmare, ei vorbesc despre „inspirația” (în alte scrieri teologice – inspirație divină) a Bibliei.

Cu toate acestea, nici aici același conținut nu este pus în acest concept de către toată lumea.

Deci, teologii-soferim (cărturarii) evrei au numărat chiar și numărul de litere din Tora și de câte ori ce literă a alfabetului apare în ce carte, astfel încât ceva din „scriptura dată de Dumnezeu” să nu cadă sau să fie distorsionat.

Protestanții de astăzi, deși nu neagă ideea de „inspirație” a Bibliei, lasă în ea, totuși, ca „Cuvântul lui Dumnezeu” doar părți separate. Iată, de exemplu, părerile teologilor anglicani. „Sfânta Scriptură”, ca și persoana lui Hristos, are două naturi - dumnezeiască și umană. Natura divină a scriitorilor a fost inspirată de spiritul sfânt; natura umană, în ființa lor pur umană, este adusă de scriitorii înșiși. Această natură nu este controlată de spiritul sfânt. Natura divină ne arată istoria, viața, moralitatea, natura umană aduce dramaturgie, poezie, mituri.

Chiar și catolicii de astăzi se retrag de la conceptul evanghelic de „inspirație”.

Dintre tendințele creștine, poate cele mai conservatoare în opiniile lor despre Biblie și „inspirația” ei sunt Ortodoxia, în special ortodoxia rusă, și sectanții. Cu toate acestea, chiar și ortodocșii citesc întreaga Biblie ca „cuvântul lui Dumnezeu”, dar permit variații umane în prezentarea „adevărurilor” ei de către scriitori „inspirați” de Dumnezeu.

Conținutul diferit investit de biserici și sectanți în conceptele de „cuvântul lui Dumnezeu”, „inspirație” le permite să manevreze în practica internă bisericească și în ciocnirile cu necredincioșii. În fața unor credincioși fanatici sau încrezători în păstorii lor, ei vorbesc despre „inspirația” verbală, adică literală, a Bibliei și folosesc cele mai naive legende ale acesteia. În fața intelectualilor credincioși și a oscilatorilor, ei vorbesc despre toate locurile alunecoase și revelatoare din Biblie drept „contribuții umane”, în disputele cu necredincioșii lasă lui Dumnezeu numai prescripții morale și câteva profeții și ei înșiși recunosc totul ca uman. documente ale epocilor străvechi și prin aceasta să ocolească cele periculoase pentru ei.locuri.

O altă diferență importantă de opinie nu poate fi trecută cu vederea. Vechiul Testament s-a conturat fără îndoială printre evrei, parțial în Palestina, parțial în Mesopotamia în perioada captivității. Include și elemente împrumutate de la popoarele din jur. O serie de mituri din cartea Genezei și altele datează din Sumer și Babilon, cartea lui Iov este de origine arabă, cartea Proverbe are rădăcini în literatura aforistică egipteană, cartea Eclesiastul este legată de filozofia greacă a epoca elenistică, mulți psalmi au paralele mesopotamiene și egiptene, romanul despre Iosif cel Frumos are ceva în comun cu povestea egipteană a doi frați etc.

Multe lucrări ale Noului Testament, deși se referă la Palestina, au fost scrise în afara Palestinei, iar autorii lor nu cunoșteau bine situația din Palestina.Pasaje separate din Evanghelia după Matei, Epistola către Evrei se întorc la sursele create. de creștinii palestinieni. Se pare că autorul Evangheliei după Ioan a folosit scrierile sectanților din Qumran.

Conținutul istoric al Bibliei

Biblia conține material istoric. Acestea sunt cărțile lui Iosua (foarte relativ) și Judecătorii, cărțile Regilor și Cronicilor, parțial cărțile profeților Isaia, Ieremia, Ezechiel, câțiva profeți minori, cărțile lui I Ezra, Neemia și cei trei Macabei. Alte cărți oferă, de asemenea, ceva pentru istorie - Pentateuhul, Psalmii etc. Dar aici trebuie amintit peste tot că toate aceste cărți nu sunt cronici, nu înregistrări istorice, ci multiple revizuiri ale izvoarelor și tradițiilor istorice ale personalităților religioase ale evreilor antici - profeți și preoți, alcătuite cu scopul utilitar de a consolida și exalta anumite idei religioase. De aici parțialitatea acestor documente, elementele clar falsificate din ele, denaturarea perspectivei istorice, anacronisme etc.

Exemplu. Personalități istorice importante din istoria evreilor antici au fost regele Saul, regele Ieroboam al II-lea și alții. Dar ei au fost politicieni realiști și nu i-au răsfățat pe preoții cultului lui Iahve. Prin urmare, ei sunt denigrați și slăbit în toate modurile posibile. Regii David și Solomon nu s-au distins prin curățenie și moralitate în viața lor personală, au fost exploatatori feroce ai popoarelor proprii și vecine, dar au susținut pe deplin religia și cultul lui Iahve și, prin urmare, Biblia îi prezintă ca exemple de sfințenie, măreție și evlavie.

Al doilea exemplu. O analiză a cărților I-III ale Regilor arată că cultul lui Iahve în epoca pe care o descriu a început să iasă în evidență doar din politeismul henoteist ebraic antic al triburilor, iar Biblia este compilată în așa fel încât se presupune că evreii prin epoca descrisă (secolele X-IX î.Hr.) sunt deja aproape de o jumătate de mileniu au fost monoteiști consecvenți, adoratori ai singurului zeu Yahweh.

Astfel, într-un studiu comparativ, care implică diferite materiale, se poate evidenția boabele istorice din cărți individuale ale Bibliei. Biblia devine atunci un document istoric important.

Dacă o persoană obișnuită nepregătită, un credincios, atins în prealabil de originea lor „divină”, apelează la aceleași materiale, aceste cărți și materiale îl vor încurca fără speranță și îl vor întări în superstiții grosolane și idei antiistorice.

Mituri și povești din Biblie

Biblia include un număr mare de povești și mituri antice. Aceasta ar trebui să includă primele 11 capitole ale cărții Genezei și miturile despre strămoșii poporului evreu - „patriarhii” Avraam, Isaac, Iacov și cei 12 fii ai săi, precum și miturile despre „legiuitorul” Moise, șederea. a evreilor din Egipt, în deșertul Sinai și mituri despre invazia evreiască a Palestinei și multe altele

Pentru un om de știință-cercetător, aceste mituri, ca orice monumente antice ale istoriei societății umane, oferă date importante despre legăturile evreilor cu popoarele din jur. La urma urmei, este departe de a fi o împrejurare întâmplătoare faptul că cosmogonia și antropogonia evreilor se întorc în mod clar la miturile caldeene, legendele potopului și a pandemoniului își au rădăcinile în monumentele și istoria literară babiloniană.Miturile despre patriarhi atrag imagini cu viața sistemului tribal antic. Mitul uciderii lui Abel de către Cain atrage din punctul de vedere al pastorilor nomazi apariția conflictelor între păstori și fermieri.

Biblia și monumentele literare antice

Biblia a absorbit o serie de monumente literare antice, care sunt moștenirea națională a evreilor și a altor popoare și moștenirea culturală universală.

Acestea pot include romane despre Avraam, Iacov și fiii săi, despre Iosif cel Frumos, despre Samson Bogatirul, nuvele despre judecătorul Iefta și fiica sa, despre Tobit, Judith, Rut, Estera, despre Susanna, o poezie despre semnificația suferinței - despre Iov Îndelungă răbdare, o poezie despre dragoste care nu se teme de greutăți - Cântarea Cântărilor, multe cântece și balade ale naturii istorice, eroice, doliu, lăudătoare, precum cântecul lui De-vora, cântecul lui David despre moarte. a lui Saul și a fiilor săi, psalmul 103 și altele. Aceasta include colecții didactice aforistice precum Eclesiastul, Proverbe, două cărți de Înțelepciune etc. Aceasta include o serie de fabule-parabole atât din Noul Testament, cât și din Vechiul Testament...

Savanții și criticii literari studiază cu interes aceste opere de artă din antichitate. Dar merită să le apropii de o persoană care crede în „inspirația” „scripturii”, iar aici Judith, Ruth, Esther, Susanna cad în calendarul ortodox ca personaje istorice, deși nu sunt asemănătoare unor figuri istorice, ci cu imagini literare precum Tatyana Larina, Natasha Rostov etc. Poezia amor-etică Cântecul cântărilor, care cântă îmbrățișările și mângâierile fierbinți ale iubitului, se transformă într-o alegorie a iubirii pentru Iahve și pentru poporul ales (în mintea lui mudaiștii), Hristos și Biserica (în mintea creștinului). Ea interpretează biserica și alte monumente literare incluse în Biblie în planul de care are nevoie.

Documente socio-politice

Lucrările incluse în Biblie nu au fost create abstract și teoretic. Autorii lor au iubit și au urât, au purtat o luptă socială și politică tensionată. De aceea Biblia ne oferă o serie întreagă de documente socio-politice și de clasă din epocile corespunzătoare. Iată politica subtilă a reprezentanților dinastiei domnitoare, o persoană foarte educată pentru vremea lui - profetul Isaia - autorul a 1-39 de capitole ale cărții Isaia (sec. VIII î.Hr.), și cruzile ieremiade - denunțuri ale profet al piețelor și piețelor Ierusalimului - Ieremia (secolele VII-VI î.Hr.), și atacurile ascuțite ale păstorului Imos asupra celor bogați și încercările amare de a înțelege cauzele catastrofei care s-a abătut asupra țării preotului patriot capturat Ezechiel și visele lui despre viitoarea trezire a poporului.

În Biblie găsim primele ediții ale înregistrărilor codurilor lui Iahvist și Elohist, și reflecții apocaliptice asupra soartei lumii și a evreilor, aparținând figurii Palestinei înrobite de greco-sirieni, cunoscută sub numele de profetul Daniel, și aceleași reflecții ale autorului primei cărți a creștinismului - Apocalipsa - despre soarta creștinilor și a evreilor care gemeu sub călcâiul Romei.

materiale medicale

Există în Biblie prescripții medicale și sanitar-igiene din cele mai vechi timpuri, dovezi ale caracterului pur uman al Bibliei. Ele sunt generate nu de omnisciența cerului, ci de nivelul corespunzător de dezvoltare umană.

De exemplu, capitolul 13 din cartea Leviticului, vorbind despre lepră, boală care și astăzi se vindecă rar prin medicină, indică existența unor forme vindecabile și incurabile. De fapt, se dovedește că sub termenul „tsaraat” (lepră), Biblia înseamnă boli de piele: de la râie și eczeme până la sifilis și lepra însăși. În mod similar, oamenii spuneau că a murit „de stomac”, în timp ce medicina de astăzi distinge zeci de boli gastrice.

O rețetă medicală și igienă se transformă în vrăjitorie de-a dreptul, care afirmă ce ar trebui să facă un preot cu o persoană care a fost vindecată de lepră, mai exact, de un fel de boală de piele. Preotul trebuie să înjunghie jertfa (berbecul) și să ungă cu sângele lui „marginea urechii drepte a celui care este curățat”, și „degetul mare al mâinii sale drepte” și „degetul mare al piciorului drept”. Apoi, turnând ulei pe mâna stângă, stropește-l „din degetul drept de șapte ori” în fața altarului, apoi, ungând aceleași locuri pe care le-ai uns cu sânge, pune restul uleiului „pe capul unul fiind curăţit” pentru a „purifica înaintea Domnului” (Lev. 14:24-29).

Noul Testament cunoaște aceleași prescripții de vrăjitorie. Epistola lui Iacov (cap. 5, v. 14-15) spune că bătrânii trebuie să ungă pe bolnavi cu untdelemn. Acesta a fost acest pasaj din Biblie care a dat naștere în Ortodoxie „sacramentului” ungerii, sau ungerii, cu vrăjitorie ungând șapte preoți, șapte rase, de șapte ori, un număr de anumite locuri ale persoanei bolnave cu un amestec de vin și ulei vegetal.

Unele prescripții sunt destul de de înțeles ca cerințele oamenilor, curățenia umană din acele vremuri și regulile căminului. Deci, în Deuteronom, este prescris din partea lui Dumnezeu ca toți israeliții să aibă o lopată în campanie și să-și îngroape excrementele cu ea, pentru a nu polua tabăra.

Texte religioase și prescripții

Textele și prescripțiile religioase cuprinse în Biblie nu vorbesc despre slava lui Dumnezeu, nu despre spiritualitatea divinității, ci despre politica preoților care se hrăneau din altar; despre magia antică și noțiunile superstițioase.

Deci, în cartea Leviticului (capitolele 1-7; Dumnezeu, prin revelație personală, îi dă lui Moise un ordin ce jertfe să-i facă. El nu uită nici de carne (vițel, țap, berbec, pasăre) nici pâine (pâine, prăjituri, cereale, făină), fără grăsimi (uleiuri), nu uită cerința de a săra acest aliment. Sarea era atunci o delicatesă scumpă. Nu uită desertul (fructele).

Dumnezeu oferă cele mai bune bucăți din bucătarii săi - preoții-purtători de jertfe. În același timp, Dumnezeu este saturat - el miroase „un parfum plăcut” (Lev. 1:17; 2:12; 3:5 etc.).

În cartea Leviticului (cap. 19, articolul 19) există prescripții religioase de natură pur magică, magică, precum interdicții – tabu: „nu vă aduceți vitele cu altă rasă; nu vă semănați câmpurile cu două feluri. de semințe; în haine din fire eterogene, lână și in, nu vă îmbrăcați."

În același capitol al acestei cărți (23-25) este interzis să atingeți primele trei Recolte de pomi fructiferi, al patrulea se propune să fie dat părinților duhovnicești, iar abia din recolta a cincea este permisă începerea utilizării roadele muncii cuiva. Absurditatea acestor prescripții nu are nevoie de comentarii.

Contradicții în Biblie

Pentru un om de știință, este simplu și clar că, scris în epoca sclavagismului, fixând miturile, documentele și legendele sistemului comunal-clan, patriarhal și din perioada monarhiilor-despotismelor răsăritene, Biblia trebuie să reflecte în mod necesar nivelul de moralitate, norme și idei etice ale acelei epoci, tradiții casnice etc. n. Credinciosul, în schimb, crede că Dumnezeu, ca izvor al moralității, dezvăluie în mod necesar în Biblie odată pentru totdeauna același sunet, veșnic. principii morale și legi.

Biblia poartă contradicțiile diferitelor epoci și erori în reflectarea normelor cotidiene și morale și etice, deoarece a fost creată de mulți oameni și pentru o lungă perioadă de timp.

Iată câteva exemple de contradicții biblice.

Miturile celor două grupuri de triburi evreiești – iahviste și eloiste, care au stat la baza primelor cinci cărți ale Bibliei – au dat naștere la o serie de contradicții în primele capitole ale cărții Geneza.

Într-un loc (1:20-27) s-a desfășurat procesul de creare a vieții în această ordine: păsări și reptile, pești, animale, apoi un bărbat, și un bărbat și o femeie în același timp.

Iar în capitolul al doilea (7-25), a fost creat mai întâi bărbatul, apoi animalele și păsările și în final femeia din coasta unui bărbat.

Într-o versiune a poveștii despre potopul global, fiecare făptură a fost dusă în corabie în perechi (7:14-16), iar într-o altă versiune - cei necurați în perechi și cei curați în șapte perechi (7:1-). 3; 8:20).

Durata potopului a fost de asemenea estimată diferit: 40 de zile (7:4, 11-12, 17; 8:6) și 150 de zile (7:24).

În cărțile istorice ale Bibliei (Judecători, Regi, 1-2 Cronici) există o serie de contradicții și erori similare. Astfel, durata erei judecătorilor, bazată pe diferite capitole ale Bibliei, este determinată la 450 de ani, 400 de ani, 333 de ani. În conformitate cu datele științei istorice, această perioadă a durat aproximativ 200 de ani.

Numeroase contradicții în prescripțiile morale și cotidiene se explică prin diferența dintre epocile în care au fost create.

Deci, în Exod (20:5) se spune că copiii până la a treia și a patra generație poartă responsabilitatea pentru păcatele (crimele) părinților. Într-o altă carte (Ezechiel, 18:20) numai sufletul păcătos este responsabil pentru păcate, va muri; fiul nu va suporta vina tatălui.

Contradicțiile Noului Testament sunt bine cunoscute.

Care genealogie a lui Hristos este corectă?

Matei (1:1-17) are 42 de strămoși din Avraam, iar Luca (3:23-38) are 56 de generații de strămoși din Avraam și există diferențe mari în nume.

Unde a fost copilăria lui Hristos?

Matei (2:20-23) numește Egipt, unde părinții lui Isus au fugit imediat din Betleem, unde s-a născut Hristos, apoi familia sa s-a întors la Nazaret.

Luca (2.20-52) spune altfel, primele 40 de zile la Betleem, apoi la Nazaret, până la cel puțin 12 ani.

Există multe exemple de contradicții și erori.

Miracole și profeții în Biblie

În ochii credinciosului, cea mai sigură dovadă a „inspirației”, fundalul divin al Bibliei, au fost întotdeauna miracolele și profețiile „cuvântului lui Dumnezeu”.

Istoricii și etnografii evidențiază în primul rând o serie întreagă de miracole din Biblie, care ar trebui atribuite intrigilor rătăcitoare, temelor preferate ale basmelor antice și mituri universale de tip uman, tipice pentru aproape toate religiile. Aceasta este ceea ce Biblia și creatorii tradițiilor sale au absorbit și adoptat din vistieria universală de basme, mituri și legende. Aceasta, de exemplu, include astfel de minuni precum distrugerea de către profetul Ilie a detașamentelor trimise să-l aresteze cu ajutorul fulgerului (2 Regi, 1). Aceasta include mitul înălțării lui Ilie într-un car tras de cai de foc (ibid., 2). Ego-ul amintește foarte mult de mitul grec al zeului soarelui Helios călare pe un car pe cer.

Minunea profetului Elisei cu un topor care a căzut în apă și a plutit când Elisei a aruncat o așchie în râu (2 Regi, 4) este un complot cunoscut în poveștile a zeci de popoare, inclusiv ruși. S-a născut când primele obiecte metalice erau de mare valoare, pierderea lor a fost o pierdere semnificativă, iar oamenii aflați în necazuri, din cauza ignoranței lor, au apelat la vrăjitori, vindecători, vrăjitorie și trucuri magice, în acest caz la magie prin similitudine.

Aceeași categorie de minuni include numeroase plimbări pe apă, ca și pe uscat, ale aceluiași Ilie (1 Sam., 2), Elisei (ibid.), Hristos (Mat., 14, Marcu, 6 etc.). Acestea sunt expresii fabuloase ale visurilor oamenilor din vechime despre dominația asupra elementelor, despre triumful omului asupra naturii. Au nenumărate paralele în miturile și basmele diferitelor popoare. Povești despre saturarea sutelor de către Elisei (2 Regi, 4) și Hristos a miilor de oameni cu câteva pâini (Marcu, 6 etc.), despre minuni cu înmulțirea produselor în rândul oamenilor, care erau patronați de către profeții Ilie (1 Regi, 17) și Elisei (2 Regi, 4) – sunt legați de visele oamenilor de sațietate, de „față de masă care se adună singur”. Este caracteristic faptul că astfel de miracole din Biblie sunt întotdeauna atribuite personajelor mitice (Ilie, Elisei, Hristos), și nu, evident, personalităților istorice, reale. Acolo unde vorbesc cronicile, minunile se retrag.

În legendele despre Hristos, miturile despre concepția sa imaculată (Vestirea) (Luca 1) și înălțarea la cer (Luca 24 și Fapte 1) aparțin unor comploturi rătăcitoare.

Miturile din Orientul Mijlociu, religiile greco-romane, hinduse și budiste sunt pline de concepții misterioase despre zei și eroi și ascensiunea zeilor la cer. Toate acestea sunt vise naive ale oamenilor antici despre comunicarea cu „cerești” puternici. La urma urmei, dacă căile dintre cer și pământ au fost deja trase, se poate spera că se vor deschide altora.

A doua categorie de miracole foarte tipice Bibliei sunt miracolele naturale, așa cum sunt numite uneori. Aici, în esență, nu a existat nici un miracol, ci un fenomen natural care a lovit la un moment dat imaginația oamenilor, mai mult, oameni de puțină educație. Poveștile despre el, pline de uimire, apoi copleșite de exagerări, au căzut în cântece, unde s-au hiperbolizat, au căpătat forma unor fenomene absolut supranaturale. Să arătăm acest tip de „miracole” pe mai multe exemple.

După cum a stabilit știința, în general, evreii nu au fost niciodată în Egipt și nu au „venit” niciodată din el. Legendele exodului și rătăcirilor în deșerturi par să fi intrat în memoria populară din poveștile unui mic grup de evrei care, împreună cu triburile nomade cunoscute colectiv sub numele de Hyksos („stăpânii țărilor străine”), au venit în Egipt; în timpul exilului hiksoșilor, aceștia au fost capturați de egipteni și apoi au fugit.

Vorbind despre opresiunea și necazurile lor din Egipt, evreii fugari au adăugat: „Ei bine, egiptenii, pe de altă parte, Dumnezeu sau zeii nu au cruțat” – și au spus pe ce fel de necazuri nu cade Egiptul. Trecând din gură în gură, aceste povești s-au conturat într-o legendă coerentă despre „execuțiile” sistematice pe care Dumnezeu le-a trimis asupritorilor (vezi Ex. 7-10).

Un caz de fabricare a unui miracol din neant se găsește în cartea lui Iosua (10). Evreii, copiii deșerților și stepelor, erau răi în asediul orașelor, le lipseau abilitățile și echipamentul. Și astfel, din fericire pentru ei, regii celor cinci orașe-regate canaanite au intrat într-o coaliție și au hotărât să dea o luptă evreilor. Acest lucru se potrivea stepelor. Au trebuit să învingă și să distrugă inamicul pe câmp, pentru ca orașele fără sânge să cadă apoi în mâinile lor fără prea multă rezistență. Dar bătăliile s-au oprit apoi noaptea. Și astfel evreii visau cu pasiune că au timp suficient Pentru o biruință deplină Și era destul timp să distrugă forța de muncă a dușmanului. De aici au venit legendele că Dumnezeu a împlinit rugăciunile și a oprit soarele în mișcarea lui în timpul zilei.

Și încă un moment. Încercând să se ascundă din vale în munți și să scape de exterminare, învinșii au urcat versanții, provocând căderi de stânci și gropi - un fenomen frecvent și natural în munți. Această asistență neașteptată a naturii pentru învingători s-a transformat într-o ploaie de piatră în legende: se presupune că un zeu din cer a aruncat blocuri asupra celor care se retrăgeau.

Ceva foarte ciudat se întâmplă cu miracolul învierii lui Hristos. Astăzi este clar pentru oamenii de știință că creștinii, creând mitul lui Hristos, au împrumutat cultele zeilor naturii verzi care mor și învie anual, obișnuiți în Orient (și în special, în Egipt), precum Osiris. În tainele unor astfel de culte, nobilii și bătrânii jucau ritul înmormântării, „sicriul” era plâns de bocitori, la ora stabilită dintr-o anumită zi, preoții au anunțat că Dumnezeu a înviat și le-a apărut ca viu. . În Noul Testament, povestiri despre înmormântare, înviere și înălțare se găsesc în toți cei patru evangheliști și în Faptele Apostolilor.

Din aceste texte aflăm că oameni de seamă L-au îngropat pe Hristos, că trei Marie l-au plâns (numele nu este doar de la Mariam, adică „doamna mării” – aramaică, ci și de la Marg – „amară”, rădăcină evreiască. , - atât de des îi chemau pe bocitori în Răsărit) încât a fost o înviere în zorii zilei de duminică și apoi Hristos a apărut pentru a mărturisi despre trezirea Sa apostolilor-ucenici. În fața noastră stă conturul ritualului misterelor lui Osiris și al altor zei muribund și înviați, transformat în cea mai mare minune a creștinismului.

Informațiile curioase ne oferă o analiză a profeției biblice. Trebuie răzbunat că în vremuri străvechi, visele erau adesea considerate „profeții” și „revelații de sus” cu aspirațiile, temerile sau superstițiile oamenilor relevate în ele. Când oamenii nu știau încă multe, linia dintre vis și realitate li se părea nesemnificativă. Visele erau percepute ca observații sau informații ale sufletului, primite în timpul tuturor absențelor „în lumea următoare”, în timpul somnului trupului. Aceste vise au fost interpretate, din ele s-au tras concluzii.

Deci, de exemplu, Avraam urma să-și schimbe locul de reședință. Dumnezeu i s-a arătat în vis și i-a spus unde să meargă (Gen. 12). Avraam are inima zdrobită din cauza lipsei de copii. Și se presupune că Dumnezeu îl consolează într-un vis: „Ai răbdare, vei avea mai mulți urmași” (Gen., 15).

Acest lucru este clar mai ales în cărțile Profeților. Noul Testament vorbește și despre vise-revelații ale viitorului, „revelația” într-un vis către Iosif de a nu alunga din casă pe Maria păcătoasă (Mt. 1:20); visul magilor - nu-l vizita pe Irod (Mat. 2:12); Visul lui Iosif este să fugă în Egipt (Matei 2:13).

Alături de atitudinea superstițioasă față de vise, halucinații și autohipnoză, care erau considerate profeții, există profeții de ordin realist în Biblie. Acestea sunt profeții despre cuceriri, invazii, ocupații, necazuri militare. „Părintele” acestor profeții a fost, desigur, nu Dumnezeu, ci bunul simț uman și o evaluare realistă a situației politice emergente.

În lumea antică, Palestina era cu adevărat „buricul pământului”, marea răscruce a lumii.

Fiecare dintre marile puteri, luptând cu alta, și-a așternut drumurile militare prin această răscruce palestiniană. Aici au luptat ori s-au așteptat întotdeauna la război, privind cu alarmă care dintre vecini este plin de putere, se ridică pe creasta următorului „al nouălea val” istoric.

Este surprinzător că atunci când în secolul al VIII-lea. î.Hr e. întregul Orient a tremurat în așteptarea invaziei asiriene, aceste presimțiri-profeții au pătruns în cărțile profetului Isaia, iar când în secolele VII-VI. î.Hr e. hegemonia a trecut la regatul neobabilonian al lui Nebucadnețar, contemporanul său – profetul Ieremia a început să pregătească populația și guvernul pentru evenimente iminente (vezi cartea lui Ieremia). Anticipându-l pe Ieremia, Habacuc a marcat începutul întăririi Babiloniei cu neliniști persistente pentru viitorul patriei sale, iar Naum a anunțat declinul violatorilor asirieni cu o grabă răzbunătoare.

Aceste presimțiri: cine va fi următorul cuceritor, ce nouă furtună va cădea asupra locuitorilor Palestinei? - pătrund o treime bună din Vechiul Testament.

Războaiele și invaziile au fost întotdeauna așteptate aici de la un secol la altul.

De aceea, cu o anumită fantezie, credulitate și credulitate în Biblie ca „revelație de sus”, este ușor să atașăm prevestirile biblice ale războiului de orice furtună militară de orice vârstă... Și oamenii, având încredere în Biblia ca „veșnic” „cuvânt al lui Dumnezeu” a făcut acest lucru.

Pot fi făcute liste întregi cu evenimentele din istoria lumii care nu au fost asociate cu aceleași evenimente din Biblie!

Dacă astfel de profeții sunt reale în sine și trebuie să protestăm doar împotriva transferării lor în alte vremuri și epoci, atunci un alt tip de profeție biblică se bazează pe o denaturare deliberată a adevărului în Biblie însăși.

Preotul evreu Ezechiel, personaj istoric, a descris (Ezechiel, 38-39) invazia sciților (Gog din țara Magog), care a fost în anii săi în Orientul Mijlociu (sec. VI î.Hr.). El a fost martorul lui ocular. Editorii de mai târziu au prezentat povestea lui adevărată ca o profeție. Și șase secole mai târziu, autorul ignorant al Apocalipsei i-a introdus și pe Gog și Magog în cartea sa ca personaje care vor apărea în lume în „timpul din urmă”. Mai mult, el l-a confundat pe Magog - numele țării, un concept geografic, și pe Gog - un prinț, un om, cu numele de seminții și le-a făcut două națiuni (Apoc., 20:7).

Credincioșii tremură în fața lui Gog și Magog, în ciuda faptului că această profeție, așa cum s-a arătat, nu are o bază rezonabilă.

Cartea lui Daniel descrie schimbarea a patru puteri - babiloniană, persană, greacă (Alexandru cel Mare) și romană (cap. II), lupta grecilor și perșilor, soarta puterilor greco-siriene și greco-egiptene ( cap. VII și VIII), succesiunea evenimentelor din zona Palestinei în secolele GuG-I. î.Hr e. (Cap. XI). Toate acestea sunt prezentate de editorii Bibliei ca povestea unui scriitor care a trăit în secolul al VI-lea. î.Hr e. Deci, acestea sunt profeții minunate, providența absolută a viitorului. Dar, de fapt? Cele mai serioase studii ale cărții lui Daniel i-au condus pe cercetători la convingerea, la cunoașterea că a fost scrisă în secolul al II-lea î.Hr. î.Hr e., adică după evenimentele descrise.

Al treilea tip de profeție este atunci când doritul a fost luat ca fiind. Acestea sunt apocalipsele. În ele, într-o formă ascunsă, oamenii își exprimă aspirațiile și speranțele.

Istoria primei cărți creștine scrise, Apocalipsa sau Apocalipsa lui Ioan Teologul, ne oferă un exemplu strălucit în acest sens. Să ne concentrăm atenția tocmai asupra Apocalipsei lui Ioan, deoarece printre creștini, printre alte profeții, este literalmente o sperietoare pentru creduli și creduli.

Apocalipsa este ultima carte a Bibliei. Aceasta este o lucrare relativ mică, formată din 404 versuri. Potrivit creștinilor, aceasta este ultima lucrare a Bibliei scrisă în termeni de timp, referitoare la prima jumătate a secolului al II-lea î.Hr. n. e. Autorul său ar fi apostolul Ioan, cel mai tânăr discipol al lui Isus Hristos, care a supraviețuit tuturor celorlalți și a murit la vârsta de peste 100 de ani. Așa sunt datele legendelor și tradițiilor bisericești.

De fapt, totul nu este așa. O analiză filologică a limbajului, vocabularului, stilului și cuvintelor arată că cartea nu poate fi în niciun fel recunoscută ca fiind scrisă de autorul Evangheliei după Ioan și a celor trei epistole ale Sfântului Apostol Ioan Teologul. Nu există niciun motiv să credem că aceste lucrări au fost scrise de apostolul Ioan. Acest fapt foarte elocvent mărturisește inconsecvența tradiției bisericești. Judecând după textul cărții, ea a fost scrisă de un om care se bucura de o mare autoritate în comunitățile creștine timpurii, care, după toate probabilitățile, se numea Ioan. Dar nu putem spune mai multe despre el încă.

În capitolul 17 al Apocalipsei este relatată viziunea „curvei babiloneze”, așezată pe o fiară cu șapte capete. Și iată decodarea a ceea ce este descris:

„Și îngerul mi-a zis: De ce ești uimit? Îți voi spune taina acestei femei și a fiarei care o poartă, care are șapte capete și zece coarne” (7).

„Iată mintea care are înțelepciune. Cele șapte capete sunt cei șapte munți pe care stă femeia...” (9).

Pentru antici, aceasta a fost o adevărată decodare: la urma urmei, un singur oraș din antichitate „s-a așezat pe șapte munți” - Roma, capitala Imperiului Roman. Acela este în ochii scriitorului blestemata „Cârfa Babilonului”. Dar de ce este atunci „babilonian” și nu roman? Roma era foarte puternică și în mod clar nu era sigur să o critici. Și Babilonul a fost în ruine de secole. Și numai plantând „curva Babilonului” pe șapte munți, autorul a dat astfel o decodare completă a adevăratei adrese, împotriva căreia este îndreptată scriptura sa.

Când s-a făcut? Citind. „Şi şapte împăraţi, dintre care cinci au căzut, unul este, iar celălalt încă nu a venit, şi când va veni, nu va întârzia” (10).

Roma a fost mult timp o republică. Regii (Caesaris) au apărut în ea la cumpăna erei noastre. Este ușor să îi numărăm: „cinci au căzut” - aceștia sunt Augustus, Tiberius, Caligula, Claudius și Nero. „Există unul” este al șaselea Cezar, Galba. El a domnit din 9 iunie 68 până pe 15 ianuarie 69. În acel moment, era deja în desfășurare o răscoală a legiunilor, dintre care unii l-au prezis pe Vitellius la tron, alții pe Otto (Otto a fost cel care a urcat pe tron). Unul dintre ei este cel care „încă nu a venit”.

„Și fiara care a fost și nu este, este a opta și din numărul celor șapte și va merge la nimicire” (11).

În Orient, la vremea aceea, răscoala falsului Nero a tunat. Acela este „fiara”, „antihrist”. Nu ceva îndepărtat, viitor, care vine. Nu, scriitorul a suferit de durerea timpului său și a visat la pedeapsa lui Dumnezeu asupra dușmanilor de astăzi, ai lui și a poporului său, a tuturor celor jignați și asupriți.

Orice joc despre Apocalipsă, ca într-o carte care prezice soarta viitoare a lumii, este o speculație a unor oameni întunecați și uneori fără scrupule, cu scopul de a-i intimida pe credincioși.

De remarcat în mod deosebit sunt profețiile Vechiului Testament, interpretate în Noul Testament ca fiind împlinite. Acest lucru face o mare impresie asupra credincioșilor care citesc Evanghelia și îi întărește în credință.

Oamenii de știință au stabilit de mult timp că între cărțile Vechiului și Noului Testament nu există continuitate directă, ci inversă. Nu Vechiul Testament a prezis evenimentele Noului Testament, iar Noul Testament nu este împlinirea Vechiului Testament, ci scriitorii și editorii cărților Noului Testament și, în principal, compilatorii cărților de mai târziu ale Noului Testament, evangheliile, au căutat texte din Vechiul Testament care, după părerea lor, se puteau referi la mesia și din ele au compus și format legende despre Isus.

Deci ceea ce avem aici nu este o „împlinire a profeției”, ci o falsificare a profeției.

pilde biblice

În activitatea de predicare a bisericii și a sectanților de astăzi, pildele evanghelice ale lui Hristos sunt foarte populare. O pildă este o formă foarte populară de poveste alegorică în Orient, care conduce cititorul sau ascultătorul la anumite gânduri și considerații. În termeni moderni, aceasta este o fabulă.

Parabolele cunoșteau întregul Orient antic. Mulți dintre ei au ajuns până la noi în literatura popoarelor răsăritene.

Îi cunoștea și Vechiul Testament - literatura vechilor evrei.

Există mai ales multe pilde acuzatoare politice și morale.

Așadar, în cartea Judecătorilor (9:7-20), Iotam, care a supraviețuit măcelului săvârșit de fratele său vitreg, dar nelegitim (de la o concubină), se adresează unei fabule-pilote (despre copacii care și-au ales un rege) locuitorilor orașului Sihem care au acceptat uzurpatorul.

În cartea lui Ezechiel (16 și 22), în pilde-fabule despre o fată aruncată în sus, crescută de Dumnezeu și apoi dedată în desfrânare și înșelat pe Dumnezeu și despre două surori care au desfrânat cu venind și transversal, Ezechiel trage alegoric trădarea lui. poporul evreu din împărățiile Iudeii și Israel Dumnezeu – Iehova.

Parabolele-fabule erau literatura bazarurilor, piețelor, o formă preferată de predicare a predicatorilor rătăcitori. Nu este de mirare că mulți dintre ei au intrat în evanghelii, reflectând poveștile și întorsăturile obișnuite și cele mai cotidiene.

a) Matei 13:24-30, 36-43 ... cereale semănate pe câmp. Inamicul a semănat buruieni acolo. Atâta timp cât totul crește împreună. La seceriș, grânele vor fi strânse, iar buruienile vor fi arse.

b) Matei 13:31-32 ... boabe de muştar. Ei seamănă - este mic, dar va crește într-un copac puternic.

c) Matei 13:38 ... dospit în trei măsuri de făină, care dospește tot aluatul.

d) Matei, 13-44 ... o comoară, după ce a găsit-o, o persoană vinde totul pentru a dobândi un teren cu o comoară.

e) Matei 13:45-46 ... o perlă, pentru a cărei dobândire o persoană vinde totul...

f) Matei 13:47-50 ... o plasă care scoate orice fel de pește. Cele bune sunt luate, cele rele sunt aruncate.

Aceleași pilde se găsesc în texte paralele ale altor evanghelii.

Parabolele „a” și „e” înlocuiesc stimulul moral al comportamentului uman cu intimidarea cu „bici” – frica de iad. Ambele se termină cu expresia: „Și îi vor arunca în cuptorul de foc: acolo va fi plânsul și scrâșnirea dinților”.

Parabolele „b” și „c” sunt construite pe ideea că o persoană ar trebui să se dăruiască în întregime lui Dumnezeu.

Parabolele „d” și „e” dezvoltă această idee în direcția că este necesar să „vindem” tot ceea ce este disponibil (pământesc, uman, universal) și să ne predăm doar „dobândirii” lui Dumnezeu. Aici, mântuirea personală egoistă devine norma. Nu degeaba comercianții și scăpatorii de bani acționează ca imagini fabuloase pentru a sugera acest lucru. Explicațiile date nu sunt interpretarea noastră; ele sunt construite pe baza interpretărilor „patristice” ale „cuvântului lui Dumnezeu”.

Odată cu aceasta, dobânditorilor mântuirii personale li se insufla ideea că lumea, viața în ea, nu le poate oferi.

nimic, și chiar și faptul că ei experimentează lucruri bune în viață se face numai prin harul lui Dumnezeu, prin urmare, din nou, Dumnezeu și „împărăția” lui ar trebui să vină pe primul loc, și nu viața, oamenii, societatea:

a) Luca 16:13 - nu se poate sluji la doi stăpâni, adică lui Dumnezeu și viața, lumea, oamenii.

b) Matei 6:26 - nici măcar păsările nu seceră, nu seamănă, ci Dumnezeu le-a hrănit, fără a participa la viața lumească.

c) Matei 6:27-30 – iar florile cresc fără griji cu ajutorul lui Dumnezeu.

Ca să nu mai vorbim de absurditatea comparațiilor (păsările și plantele trăiesc în lupta pentru existență și departe de a fi dependentă de Domnul Dumnezeu), aici o persoană este chemată să întoarcă spatele ostenelilor și grijilor lumii și să intre în mistica credintei. Până la urmă, nici măcar monahii nu pot trăi în mănăstiri dacă nu lucrează sau nu exploatează lucrarea celor care îi cinstesc pe ei și credincioșii.

Evangheliile au inclus și câteva pilde populare și observații apropiate. Deci, Matei (7:24-27) și Luca (6:48-49) au argumente despre o casă construită pe nisip și o casă pe o fundație stâncoasă - un simbol al muncii, o societate construită pe învățături false și corecte. Desigur, creștinii se consideră „corecți” aici.

Un număr de popoare au cuvinte și vorbe similare.

Matei (9:16-17) are pilde că vinul nou este turnat în burdufuri noi, iar hainele vechi nu sunt peticite cu pânză nouă - un simbol că noul conținut necesită forme noi pentru exprimarea lui.

Există, de asemenea, astfel de pilde în Evanghelii care îi țineau pe creștini în suspens de așteptarea constantă a celei de-a doua veniri și a Judecății de Apoi:

a) Matei 24:42-44 - despre proprietarul treaz.

b) Matei 24:45-51, Luca 12:36-48 - despre sclavi care nu se așteptau la sosirea stăpânului lor, care i-a luat prin surprindere.

Astfel, cu rare excepții, pildele-fabule ale Evangheliilor servesc idei care sunt ostile oamenilor, îndepărtează de viață, cheamă la mântuire personală egoistă și sunt impregnate de ecouri și concepte ale epocilor trecute.

Epistole apostolice

Epistolele sunt foarte importante în Biblie pentru înțelegerea principiilor și practicilor creștinismului. Acestea sunt, în esență, scrisori instructive și conciliante, care, în timpul formării lor, au fost schimbate, adesea prin soli-apostoli, de către comunitățile creștine timpurii.

Se poate observa din mesajele că creștinismul timpuriu s-a născut într-o luptă de opinii și personalități, și nu într-o adunare reverentă de oameni în jurul unui adevăr odată pentru totdeauna, că în creștinism existau atât oameni buni, cât și purtători destul de necompletici de diverse vicii, și că aceasta nu era nicidecum o colecție de picturi icoanelor de mostre sfinte.Creștinism pentru toate vârstele, ci reprezentanți ai societății umane cu toate avantajele și dezavantajele inerente oamenilor.

De aici aflăm despre punctele de vedere ale bisericii cu privire la o serie de probleme practice care au apărut înaintea unei noi forme de religie (biserică și stat, biserică și guvernare, credincioși și necredincioși, relații de familie, tați și copii, atitudine față de femei, etc.).