Strety medzi pápežmi a cisármi pokračovali celé desaťročia, preto križiacke hnutie organizované na podnet pápeža spočiatku nenachádzalo v nemeckých krajinách veľkú odozvu. Cisár a šľachtici jeho ríše boli úplne zamestnaní vnútornými spormi. Nekonečné nepokoje vo vlastnej krajine im neumožnili zúčastniť sa ozbrojených „pútí“ do Svätej zeme. Francúzsky kráľ sa zachoval celkom inak. Ochotne zareagoval na pápežskú výzvu, no pre obmedzené sily a prostriedky, ktoré mal k dispozícii, nemohol zvlášť výrazne prispieť ku križiackemu podniku. Územie vtedajšieho majetku francúzskych kráľov bolo obmedzené len na stredné a severovýchodné Francúzsko. Burgundsko a Lotrinsko boli súčasťou Svätej ríše rímskej nemeckého národa a celý západ dnešného Francúzska bol v držbe anglických kráľov z dynastie Angevin Plantagenet. S najväčším nadšením reagovali na výzvy pápežského Ríma rôzne štáty založené Normanmi v severnom Francúzsku, Anglicku, Írsku, južnom Taliansku a na Sicílii. Po prípravnom koncile v Placentii (Piacenza), kam z Konštantínopolu dorazili aj vyslanci Vasilea Alexeja I. Komnenosa so žiadosťou o vojenskú pomoc proti „Saracénom“ (vyššie spomínaným islamizovaným seldžuckým Turkom a turkickému kočovnému kmeňu pohanských Pečenehov) Pápež Urban II v katedrále v Clermonte 27. novembra 1095, ktorý predstavoval smrteľnú hrozbu pre samotnú existenciu druhého Ríma na Bospore, 27. novembra 1095 okrídlené slová: „Tak Boh chce!“ - dodnes zostáva mottom Rádu rytierov Božieho hrobu. Dobrovoľníci, ktorí sa chceli vydať na ozbrojenú púť, začali z iniciatívy pápeža Urbana, vyjadrenej v katedrále v Clermonte, prišívať na svoje oblečenie kríže z farebnej látky. Po prvý raz v dejinách stredoveku začala početná skupina laikov nosiť na oblečení jednotnú identifikačnú značku. Táto novinka prežila dodnes vo vojenskej aj civilnej sfére. Znak kríža sa stal prvým znakom príslušnosti k jedinému vojsku a vyjadrením odhodlania účastníkov križiackej výpravy zomrieť na ceste do Svätého mesta Jeruzalema alebo priniesť príčinu jeho oslobodenia spod moci sv. neveriaci do víťazného konca. Odvtedy je kríž považovaný za poznávaciu značku kresťanskej milície, armády (domobrany), ktorá v popisovanej ére na Západe znamenala predovšetkým rytierstvo v súvislosti s jej vtedajšou rozhodujúcou úlohou vo vojenských záležitostiach. Podľa spomienok súčasníkov si niektorí križiaci dokonca vytetovali alebo vypálili znak kríža na čelo, hruď a pravú ruku. V tom napodobňovali prvých kresťanov, ktorí si na seba často dávali kríž, meno alebo monogram Krista, obraz ryby, kotvu (symbol spásy a nádeje) a baránka (Božího Baránka). Kresťanské tetovanie sa často vyrábalo na miestach, kde bola možná konverzia na inú vieru, napríklad v oblastiach kresťanskej Európy zajatých Turkami. A aj teraz sa Etiópčania a Kopti (egyptskí kresťania), obklopení moslimami, tetujú v podobe kríža na zápästí. Križiaci, ktorí sa vydali oslobodiť Svätú zem, si urobili tetovanie kríža na čelo (a tiež často na ohyb rúk), pretože takéto tetovanie im zaručovalo kresťanský pohreb po smrti v boji (napokon často bolo možné identifikovať telo iba týmito značkami). Použitie kríža ako vojenského znaku slúžilo ako vyjadrenie úplne novej myšlienky v tej dobe o zlúčení nebeského vojska s vojskom zeme. Odtiaľto to bolo už čo by kameňom dohodil ku krížu rádových rytierov-mníchov, ktorí znakom kríža na odevoch, štítoch a zástavách, naznačujúcim hlavný, náboženský, zmysel svojej služby, bránili kresťanské svätyne pred neveriacimi. s mečom. Pápežova výzva bola mimoriadne úspešná. Tí, ktorí sa chcú zúčastniť krížovej výpravy (tento výraz sa objavil neskôr, súčasníci hovorili o „putovaní“ alebo „púťach“ do Svätej zeme – hoci samotný výraz „križiacka výprava“ v zásade neznamená nič iné ako „náboženský sprievod“, teda niečo celkom bežné v cirkevnom živote, a to nielen medzi západnými, ale aj medzi východnými kresťanmi, počas ťažení kyjevského kniežaťa Vladimíra Monomacha proti Polovcom-Kipčakom predchádzali ruskej pravoslávnej armáde aj duchovní v rúchach s krížmi. a cirkevné zástavy, a o haličskom kniežati Jaroslavovi Osmomyslovi v „ Slovo o Igorovom pluku, pamätajúc na jeho účasť na križiackych výpravách západných „pútnikov“, hovorí sa, že „strieľa saltánov za krajiny“ svojimi „zlatými“. šípy"!) sa ukázalo byť toľko, že s prepravou takých obrovských más križiakov vznikli vážne problémy. Ich predvoj, ktorý v skutočnosti nemal nad sebou jediné velenie, zničili Saracéni v Malej Ázii. Hlavná armáda pútnikov, ktorej jadro tvorili oddiely vojvodu z Dolného Lotrinska (Brabant) Gottfrieda z Bouillonu, potomka Karola Veľkého, a jeho brata Balduina z Boulogne, ktorí prekročili Dunaj, sa zhromaždili v zime 1096/ 97. pri Konštantínopole, kde museli vodcovia križiakov zložiť prísahu pravoslávnemu cisárovi Byzancie ako svojmu vládcovi, teda najvyššiemu svetskému vládcovi. Mimochodom, pred niekoľkými rokmi zložil podobnú prísahu vernosti Vasileusovi Alexejovi I. Komnenosovi ušľachtilý západný pútnik do Svätej zeme, gróf Robert z Flámska, Holandska a Zeelandu, ktorý po svojom návrate z Jeruzalema zanechal 500 ťažko ozbrojených rytierov z jeho družiny („Kelti“, podľa byzantskej terminológie), ktorí boli veľkou pomocou v boji cisára Alexeja s nepriateľmi Kríža a svätej Kristovej viery. Mimochodom, skutočnosť, že všetci títo vznešení „Latinci“ zložili ohnivú prísahu Vasilevsovi Alexejovi, naznačuje, že vzájomné prekliatie zo strany pápeža a konštantínopolského patriarchu v roku 1054 (neskôr nazývané Veľká schizma) nebolo vôbec vnímané. súčasníkmi či už na Východe alebo na Západe ako konečné „rozdelenie“ kedysi zjednotenej kresťanskej cirkvi na východnú a západnú. Je pravda, že Byzantínci, vychovaní v tradíciách „cézaropapizmu“ (to znamená podriadenosti duchovnej autority svetskej), sa niekedy zdali čudní mravom a správaniu západného kléru, najmä tých latinských duchovných, ktorí sa zúčastnili na krížových výpravách, akoby slúžil ako prototyp budúcich militantných rytierov-mníchov usadených vo Svätej zemi po jej oslobodení spod moslimského jarma vojensko-duchovných rádov (o ktorých bude reč neskôr v našom príbehu). Ako napísala princezná Anna Komnenos vo svojej Alexiade: „Máme úplne inú predstavu o duchovenstve ako o Latinoch. My (pravoslávni kresťania - V.A.) sa riadime kánonmi, zákonmi a dogmou evanjelia: „nedotýkajte sa, nekričte, nedotýkajte sa, pretože ste duchovný“. Ale latinský barbar vykonáva bohoslužbu, v ľavej ruke drží štít a v pravej trasie oštepom, pri pohľade na vraždu prijíma telo a krv Pána a sám sa stáva „krvavým mužom“ ako v Dávidovom žalme. Takí sú títo barbari, rovnako oddaní Bohu aj vojne. Napriek tomu postoj Byzantíncov k západným „latinským schizmatikom“, ktorí boli najatí vo veľkom počte, aby slúžili v byzantskej armáde a dokonca tvorili chrbticu životných strážcov konštantínopolského basilea, nazývaného Eteria (Druzhina), ako elita strážca „priateľov“ („eters“ alebo „Hetairoi“) Alexandra Veľkého zostal skôr sympatický – až do dobytia Konštantínopolu Latinmi v roku 1204. Križiacke nadšenie hnalo kresťanských pútnikov so znakom kríža na pravom ramene stále viac vpred. Ani ťažkosti cesty nedokázali zastaviť ich víťazný pochod. Okrem toho basileus nariadil dodať im všetko potrebné a dal im na pomoc vlastnú armádu. Takmer súčasne sa do Svätej zeme (cez mesto Bari v južnom Taliansku) ponáhľali normanskí križiaci a juhofrancúzski vojaci Kríža na čele s pápežským legátom (cez Dalmáciu). Všetky tri armády sa spojili neďaleko Antiochie v Sýrii. A potom sa ukázalo, že nemajú jediný príkaz, ba ani chuť konať spoločne. Hoci takmer všetci vodcovia kresťanskej armády boli medzi sebou v príbuzenských alebo vazalsko-panských vzťahoch, „hlas krvi“ a vazalská lojalita zohrávali ešte menšiu úlohu „za morom“ (francúzsky: outre-mer) ako doma. Ťažkosti sa začali tým, že Baldwin, brat vojvodu z Dolného Lotrinska, a jeho ľudia, ktorí sa svojvoľne oddelili od zvyšku armády, na vlastné nebezpečenstvo a riziko, sa zmocnili grófstva Edessa, ktoré bolo veľmi vzdialené. z Jeruzalema, čo bolo formálne hlavným cieľom ťaženia, (staroveké Osroene, pomenované podľa arménskej Urfy), ktoré zostalo v moci západných kresťanov viac ako 50 rokov. Po Balduinovi podobnú aktivitu prejavil aj vodca juhotalianskych Normanov Bohemund z Tarentu, ktorý po dlhom obliehaní a krvavých bojoch dobyl (pre seba!) mesto Antiochia (3. júna 1098) a založil Antiochijské kniežatstvo. Tieto víťazstvá križiakov boli uľahčené aktívnou podporou obyvateľstva území, ktoré dobyli a ktoré tvorili najmä kresťania. Noví páni dali svojmu zámorskému majetku obvyklú západoeurópsku podobu. „Frankskí“ rytieri Baldwin a Bohemond dostali nové krajiny v léno a usadili sa na Blízkom východe, pričom neuvažovali o pokračovaní ťaženia proti Jeruzalemu. V dôsledku takéhoto „krvácania“ sa zvyšok Gottfriedovej armády, ktorý mal v úmysle pokračovať v ťažení proti Jeruzalemu, ukázal byť taký bezvýznamný, že vznikli pochybnosti o možnosti dobyť Jeruzalem späť od moslimov bez príchodu nových posíl z Európy. . Našťastie pre križiakov, do prístavu Jaffa (Yafo, Joppe alebo Joppa, teraz súčasť Tel Avivu), práve zajatého Kristovou armádou, dorazila malá talianska flotila pozostávajúca len zo 4 lodí, prenasledovaná oddielom egyptských vojenská flotila až po samotný prístav. Janovčania, ktorí boli na lodiach, dokázali nielen bezpečne vystúpiť na breh, ale aj vytiahnuť svoje lode a náklad na breh. Tieto lode zachránené pred Egypťanmi boli veľmi užitočné pre križiakov. Teraz mali k dispozícii dostatok dreva a iných materiálov na stavbu obliehacích strojov a námorníci sa v tejto veci ukázali ako veľmi skúsení remeselníci. Križiaci s veľkými ťažkosťami, prekonávajúc nespočetné nebezpečenstvo, doručili všetko do svojho tábora pri hradbách Svätého mesta. V súlade s náboženským charakterom križiackeho podniku útoku predchádzala dôkladná liturgická príprava. Nebolo pochýb o tom, že ak boli križiaci predurčení dobyť mesto, mohli to urobiť iba vďaka náboženskej inšpirácii a bezhraničnej nádeji Kristovej armády na víťazstvo spravodlivej veci. Preto 8. júla 1099 všetci vojaci Kríža, bosí, no plne vyzbrojení, vystúpili v procesii na Olivovú horu a potom na vrch Sion. Skutočnosť, že moslimovia sledujúci procesiu z hradieb pred očami pútnikov zneuctili kríže, ešte viac roznietila náboženské cítenie a bojovnosť križiakov. Až do samého rána 15. júla sa však útočníci nemohli pochváliť veľkým úspechom. Pomohla im nečakaná vízia. Mnohí videli na vrchole Olivovej hory istého rytiera, ktorý obliehateľom naznačoval, kam smerovať rozhodujúci útok. Oddiel vojvodu Gottfrieda sa podľa pokynov neznámeho rytiera (neskôr sa hovorilo, že to bol sám Svätý Veľký mučeník a víťazný Juraj!) podarilo po pristavení obliehacej veže na určené miesto, vyliezť na múr pevnosti a riadiť preč obrancov mesta z tohto miesta. Podľa inej legendy sa Gottfried z Bouillonu pri obliehaní Jeruzalema pozrel do neba a uvidel lietajúcu labuť. Snehobiely vták preletel štyrikrát okolo Gottfriedovej hlavy, potom zamieril smerom k Jeruzalemu a pristál na jednej z veží mestského múru. Cez túto vežu vstúpil vojvoda Gottfried, ktorý zaútočil na mesto, so svojou križiackou armádou do Jeruzalema. Križiaci vtrhli do mesta, zatlačili ustupujúcich moslimov v narastajúcom neporiadku, nemilosrdne zabíjali Hagarov, udierali doprava a doľava až do samotného Šalamúnovho chrámu (alebo skôr do mešity Al-Aksá, ktorá sa nachádza na mieste chrámu), kde spáchali taký masaker, že kráčali doslova po členky v krvi (niektorí kronikári tvrdili, že to nebolo po členky, ale „po kolená“, iní – že „krv preliata v mešite siahala až po konské náčinie). "). Nepochybne ide o zveličovanie, bežné pre stredovekých kronikárov, ako je zaužívaný výraz: „Krv sa liala horúcimi potokmi“ atď. Ale aj v samotnom meste sa Boží vojaci začali správať úplne „nie ako Boh“. Zbožní dobyvatelia, ako by boli šialení vedomím svojho veľkého víťazstva, bežali ulicami Jeruzalema a bez rozdielu zabíjali všetkých v rade - mužov, ženy a deti. Svoje víťazstvo oslávili otrasným „krvavým kúpeľom“. Spôsoby vedenia križiakov vojny uvrhli moslimov najprv do úžasu a potom do hrôzy. Doteraz nebolo na východe zvykom viesť vojnu s takouto mierou bezohľadnosti. Oslobodením Jeruzalema sa zdalo byť dosiahnutý hlavný cieľ križiackej výpravy – návrat najväčších svätýň kresťanského sveta. Križiaci však museli pokračovať v boji s Egypťanmi, od ktorých dobyli Palestínu. Okrem toho krajiny dobyté „Frankmi“ (ako sa na Východe nazývali všetci západní kresťania alebo „Latinci“) potrebovali zavedený systém vlády. Už 17. júla 1099 sa kniežatá križiakov zišli na porade, aby rozhodli o štátnom zriadení svojho blízkovýchodného štátu a zvolili niekoho zo svojho stredu za vládcu jeruzalemského štátu. Názory boli rozdelené. Niektorí presadzovali teokraciu (teokraciu), teda akýsi cirkevný štát na čele s patriarchom (ktorý ešte len nebol zvolený; grécky ortodoxný patriarcha Jeruzalema bol už dávno v bezpečnej vzdialenosti od Svätého mesta – v ďalekom Konštantínopole) . Iní radšej videli na čele nového štátu svetského pána, kráľa. Nakoniec sa rozhodlo o voľbe kráľa aj patriarchu. Toto šalamúnske rozhodnutie, ktoré podnietilo vnútorné spory, spolu s mnohými ďalšími faktormi zohralo neskôr osudnú úlohu v osude Jeruzalemského kráľovstva. Za nového, od Konštantínopolu nezávislého, latinského patriarchu Jeruzalema, bol zvolený kaplán (spovedník) normandského vojvodu Róberta Arnulfa a za kráľa Jeruzalema bol zvolený dolnolotrinsky vojvoda, potomok Karola Veľkého, Gottfried z Bouillonu. Gottfried, jeden z mála úprimných idealistov medzi vodcami 1. križiackej výpravy, však poctu, ktorá mu bola ponúknutá, rozhodne odmietol. Až po dlhom presviedčaní súhlasil, že sa postaví na čelo Jeruzalemského kráľovstva, a to aj bez toho, aby prevzal kráľovský titul, pretože podľa vlastných slov „nechcel nosiť zlatú korunu tam, kde mal korunu sám Kristus. z tŕnia“. Gottfried sa uspokojil s titulom obhajcu (ochrancu alebo strážcu) Božieho hrobu. Podľa legendy to bol on, kto prvý ozdobil svoj biely plášť pod ľavým ramenom obrazom krvavočerveného jeruzalemského barlového kríža so štyrmi malými červenými krížikmi po okrajoch na pamiatku Spasiteľových múk na kríži (štyri menšie kríže symbolizujú stigmy-rany na rukách a nohách ukrižovaného Krista, ktoré zostali po klincoch, a veľký centrálny kríž je rana od kopije rímskeho stotníka Longina, ktorý prebodol rebro Ukrižovaného, ​​aby sa uistil o jeho smrti. ). V každom prípade rytieri Rádu sv. Svätý hrob, ktorý si tento kríž vo farbe zmierujúcej krvi Spasiteľa zvolil za svoj znak, ho dodnes nazývajú krížom Gottfrieda z Bouillonu. Gottfried nevládal dlho a zomrel už 18. júla 1100, keď vykonal podľa seba najväčšie dielo svojho života a celú svoju rodinu oslávil naveky. Za necelý rok svojej vlády sa mu však podarilo položiť základy štátneho zriadenia Jeruzalemského kráľovstva a pripojiť k svojim majetkom okrem Jeruzalema aj palestínske mestá Hebron, Betlehem, Ramla, Lydda, Nábulus. , Tiberias a Nazaret. Hlavné prístavy krajiny - Akkon (Akka, Acre, Akkaron, Ekron, Saint-Jean d'Acre, Ptolemaida), Caesarea a Ascalon zostali v rukách moslimov, aj keď vyjadrili svoju pripravenosť pravidelne vzdávať hold Kráľovstvu. z Jeruzalema. Odvtedy je meno Gottfried z Bouillonu v kresťanskom svete uctievané medzi menami „deviatich nebojácnych“ alebo „deviatich mužov slávy“ (spolu s menami troch antických hrdinov – trójskeho princa Hektora, Alexandra I. Veľký a Gaius Julius Caesar, traja slávni biblickí bojovníci – prorok Ježiš Nun, žalmistický kráľ Dávid a Judáš Makabejský a dvaja príkladní Kristovi vojaci – kráľ Artuš Pendragon a cisár Karol Veľký). 3.

RÍM A MOSKVA. 1900 - 1950.

MODLITEĽNÝ KRÍŽ TURISTIKA PIA XI V roku 1930

„Chceme byť pravoslávni,“ píše ďalej Sergius, „a zároveň uznať Sovietsky zväz ako našu občiansku vlasť, ktorej radosti a úspechy sú našimi radosťami a úspechmi a neúspechy sú našimi zlyhaniami. Úniu, či už ide o vojnu, bojkot, nejakú verejnú katastrofu alebo jednoducho vraždu spoza rohu, podobne ako vo Varšave, považujeme za úder namierený proti nám. Ako pravoslávni si pamätáme svoju povinnosť byť občania Únie „nielen zo strachu, ale aj vo svedomí“, ako nás učil apoštol (Rim 13, 5) A dúfame, že s pomocou Božou, s našou spoločnou pomocou a podporou sa táto úloha vyriešiť nami."

Ďalej Sergius vysvetľuje, že nepriateľský postoj štátu voči Cirkvi je spôsobený protisovietskym postojom samotnej Cirkvi, alebo aspoň niektorých jej biskupov, duchovenstva a laikov, ktorí neuznávali „znamenia doby“ a zabudol, že všetko pochádza od Boha: "Jediné, čo nám môže prekážať, je to, čo bránilo v prvých rokoch sovietskej moci organizovaniu cirkevného života na báze lojality. Ide o nedostatočné uvedomenie si vážnosti toho, čo sa v r. Naša krajina.Nastolenie sovietskej moci sa mnohým zdalo akýmsi nedorozumením, náhodným a teda krátkodobým. Ľudia zabudli, že pre kresťana neexistujú nehody a že v tom, čo sa u nás dialo, ako všade a vždy, rovnaké právo pracuje Božia ruka, ktorá neustále vedie každého ľudu k zamýšľanému cieľu. Takýmto ľuďom, ktorí nechcú rozumieť „znameniam doby“, sa môže zdať, že nie je možné rozísť sa s bývalým režimom, ba dokonca s monarchiou, bez rozchodu s pravoslávím.Táto nálada známych cirkevných kruhov, vyjadrená, samozrejme, aj slovami, aj skutkami a čo vzbudilo podozrenie sovietskych úradov a bránilo úsiliu Jeho Svätosti patriarchu nadviazať mierové vzťahy medzi Cirkvou a sovietskou vládou. Apoštol nás nie nadarmo inšpiruje, že podľa našej zbožnosti môžeme „žiť ticho a ticho“ len poslúchaním zákonnej autority (1Tim., 2,2); alebo by sa mali stiahnuť zo spoločnosti. Len kresličoví snílkovia si môžu myslieť, že taká obrovská spoločnosť, akou je naša pravoslávna cirkev so všetkými jej organizáciami, môže existovať v tichom stave, uzavretá od moci.“

Rovnako ako zosnulý patriarcha, aj Sergius odsúdil ruskú emigrantskú cirkev a oznámil prípravy na zvolanie druhého Miestneho zastupiteľstva - prvé sa konalo v rokoch 1917-1918 - na voľbu patriarchu.

Po preskúmaní tohto textu z publikácie Izvestinsky bola Neva jednoducho šokovaná. 23. augusta, s úplne prvou diplomatickou poštou, poslal d "Herbignymu" nasledujúce komentáre: "V ten deň sa konal ďalší koncert - mám na mysli nedávne posolstvo metropolitu Sergia, ktorý vo svojom prosovietskom zápale predbehol aj Borisa Mozhaiského. a možno aj renovátorov: toto je skutočné pokušenie, ktoré samozrejme nepovedie k mieru medzi pravoslávnymi. Toto Factum bývalého priateľa Rasputina, spolu s komentárom Izvestija, nájdete v obálke zaslanej do Rue Villars "- na adresu Marthy d" Erbigny, sestry biskupa.

Nasledujúci diplomatický list - zo 6. septembra 1927 - priniesol ďalšiu poznámku na tú istú tému: "Výzva biskupa Sergia je ostro odsúdená. Tento jeho čin neprispieva k zjednoteniu Cirkvi, ktorá sa nazýva pravoslávna. V nedeľu 28. augusta I "Hovoril som s biskupom Bartolomejom. Odsudzuje metropolitu. Bartolomej ma objal a vyjadril nádej, že jedného dňa budeme môcť koncelebrovať." 17. októbra 1927 Neve napísal d'Herbignymu: „Dôverne som bol informovaný o dôležitom detaile týkajúcom sa notoricky známeho vyhlásenia biskupa Sergia. Istý biskup mu vyjadril svoj žalostný zmätok nad tým, že metropolita uznal červenú vládu tak bezpodmienečne a tak skromne. Metropolita sa rozplakal a povedal: Snažil som sa zachovať slušný tón - boli to oni, kto vložil celé frázy, ktoré som nenapísal.

Neskôr, 30. apríla 1928, Neve s odvolaním sa na Bartolomeja napísala: „Po atentáte na Voikova vo Varšave bol metropolita Sergius povolaný na GPU.“ Kontrarevolúcia postavila hlavu; dvadsať vašich biskupov zastrelíme.“ – „Ale za čo?“ – „Ak im chcete zachrániť život, podpíšte vyhlásenie o podpore sovietskej moci.“ Mesiac a pol metropolita zápasil sám so sebou. zverejnil tento dokument“.

19. októbra 1927 v Moskve metropolita Nikolaj Tverský, priateľ Neve, vyčítal Sergiusovi poburujúci tón vyhlásenia. "Metropolita Sergius smutne vysvetlil, že text uverejnený v Izvestijach bol veľmi odlišný od toho, čo zostavili hierarchovia. Sovietska administratíva ho podľa vlastného uváženia pred uverejnením zmenila."

Toto všetko je veľmi pravdepodobné. Najprv metropolita odovzdal vláde text, ktorý spolu s vyhlásením o duchovnej slobode Cirkvi obsahoval výzvu pravoslávnym, aby prejavili lojalitu Sovietom. Vládny splnomocnenec pre náboženské záležitosti E.A. Tučkov vypracoval vlastnú verziu deklarácie. Niektorí ďalší biskupi dostali podobný text ešte skôr ako Sergius: boli to metropolita Kirill, ktorý zomrel v exile v roku 1936, metropolita Agafangel a množstvo ďalších hierarchov. Pravoslávny emigrant Andrejev označuje vyhlásenie metropolitu Sergia za akt kánonickej zrady ruskej cirkvi: rozviazalo ruky autoritám, ktoré si teraz môžu robiť, čo chcú. Takto sa s vyhlásením zaobchádzalo v zahraničí. Ale v samotnom Rusku spôsobil Sergiusov čin ďalší rozkol. Sila bola na strane Sergia; tí, ktorí s ním neboli – Tichonovci a Jozefiti, ktorí vyhlásenie nepodporili (podporovatelia metropolitu Jozefa Petrohradského, ktorý bol proti Sergiovi) – boli prenasledovaní: boli zastrelení, uväznení, poslaní do vyhnanstva. Podľa oficiálnych údajov Kriminologického ústavu zo všetkých odsúdených na uväznenie v táboroch v roku 1928 bolo 20 % ľudí odsúdených za náboženské „zločiny“.

Úplne prvé číslo „Vestníka Moskovského patriarchátu“ – výmenou za podpísanie deklarácie boľševici Sergiusovi sľúbili, že povolí vydanie tohto tlačeného orgánu – poslali v januári 1928 na posúdenie cenzorom. "Nikdy to nevyšlo a veľmi pravdepodobne nikdy nevyjde." Časopis stále vyšiel - ale až v roku 1931.

Keďže Sergius nikdy nedostal príležitosť riadiť pravoslávnu cirkev, stal sa poslušným vykonávateľom príkazov, ktoré prišli od tých, ktorí boli pri moci a boli mu odovzdané prostredníctvom Tučkova. V septembri 1928 napríklad GPU nariadil, aby Sergius prestal pripomínať patriarchálne locum tenens Petra Krutitského a zakázal to svojim biskupom a kňazom. "Samozrejme, nešťastní priaznivci Sergiusa nedostali nič, čo im sľúbili dať za vyhlásenie lojality minulý rok! Žiadny seminár, žiadna akadémia, ani najmenší náznak vydania časopisu," napísal Neve. 12. novembra 1928.

Najostrejší odpor duchovenstva a laikov však vyvolala modlitba, ktorú zaviedol Sergius za sovietsku moc. Neve píše o náboženskom spore, ktorý sa pri tejto príležitosti odohral 3. januára 1928 na moskovskom konzervatóriu. "Metropolitan Sergius vydal príkaz pripomínať si "autority" v litániách. Nasledovali hrozby voči tým, ktorí nesúhlasili. Časť leningradských farností sa verejne rozišla so Sergiom a odmietla sa pripojiť k renovátorom. Klérus je nahnevaný, ľudia sú pobúrení. Bývalý právnik Kuznecov hovoril viac ako dve hodiny v sergijskom duchu, slova sa ujal biskup Anatolij zo Samary (vzdelaný muž - študoval v Paríži), aby vysvetlil postoj Sergijská synoda, ale bez rečníckeho daru Publikum, ktoré tvorili prevažne veriaci, odmietlo počúvať komsomolcov a niektorých ďalších Židov s ateistickými prejavmi. studená voda. Kuznecov odpovedal veľmi dlho, unavená verejnosť áno nechce počúvať odpovede na poznámky a zo sály sa debata skončila po polnoci – myslím, že presne toto chceli organizátori akcie.“ "GPU však našla veľmi jednoduchý spôsob, ako potrestať kňazov, ktorí sa odmietajú modliť za sovietsku vládu, bez toho, aby ich zavreli do väzenia. Ich mená sú nahlásené metropolitovi Sergiusovi, ktorý ich sám volá, poučuje ich a vyhráža sa vyhnaním tvrdohlavých neposlušných." z dôstojnosti“ (19. marca 1928). Dediční kňazi sa takmer všetci vzdali. Kňazi zo šľachty, ktorí prevzali dôstojnosť povolaním, zotrvali.

Aby sme dokončili analýzu Sergiusovho zbehnutia na stranu sovietskej moci a dôsledkov tohto prechodu, uveďme nasledujúcu myšlienku biskupa Bartolomeja: v hĺbke svojej duše nebol Sergius takým horlivým nepriateľom katolicizmu, ako by mohol pri čítaní úradných dokumentov. Podobne potajomky povedal tým, ktorí mu odporovali: „Bol som prinútený urobiť to, čo som urobil, ale ak vás tieto modlitby obťažujú, nehovorte ich“ (6. januára 1928).

Keďže bol Neve realistom a mal vyčerpávajúce informácie od biskupa Bartolomeja – Sergiusovho poradcu pre teologické otázky – mal pochopiť, že metropolita takto konal, aby zachránil Cirkev – aj keď ústupky, ktoré nasledovali od boľševikov, boli jednoducho smiešne a následný vývoj udalostí opäť priviedol Cirkev na samý pokraj záhuby. Potom si Neve myslel, že tejto Cirkvi by sa dalo pomôcť zvonku, zo zahraničia – prebudením verejnej mienky a začatím modlitebnej krížovej výpravy. Žiaľ, tento dobrý podnik len prehĺbil priepasť medzi Rímom a Moskvou.

Po prvé, pápež pripomenul svoje pokusy pomôcť Rusku počas Janovskej konferencie, keď obhajoval slobodu svedomia, náboženského vzdelávania a vrátenie majetku Cirkvi: Rusku a celému svetu pred mnohými problémami: spočívalo by v tom, že nevyhnutnou predbežnou podmienkou uznania sovietskej vlády by bola povinnosť tejto vlády zaručiť slobodu svedomia, slobodu uctievania a udržiavať cirkevný majetok nedotknuteľný.

Pápež ľutoval, že predstavitelia zúčastnených mocností neuposlúchli jeho výzvu: „Ale tieto tri body, týkajúce sa predovšetkým cirkevných štruktúr, ktoré, žiaľ, nie sú v jednote s Katolíckou cirkvou, boli ignorované v prospech dočasných záujmy, ktoré by zase mohli byť oveľa plnšie uspokojované, keby všetky vlády rešpektovali predovšetkým práva Boha, Jeho kráľovstva a Jeho spravodlivosti."

Ďalej Pius XI vymenúva svoje prejavy na obranu patriarchu Tichona, hovorí o činnosti pápežskej komisie na pomoc hladujúcim: „Boli sme radi, že sme mohli poskytnúť účinnú pomoc patriarchovi Tikhonovi, hlave tejto hierarchie, žiaľ oddelene. Viac ako 150 000 detí bolo zachránených pred hladom a hroznou smrťou vďaka štedrým darom katolíckeho sveta, ktoré denne prijímali jedlo z rúk Našich poslov, a to pokračovalo, až kým títo poslovia neboli prinútení opustiť svoje dielo milosrdenstva, pretože niektorí sa domnievali, že je lepšie odsúdiť tisíce nevinných ľudí na smrť, ako dovoliť milosrdným kresťanom, aby ich živili."

Tieto pripomienky, veril Pius XI., ospravedlňujú jeho súčasný krok. Pápež pozdravil biskupov, ktorí pre svoju vieru strádali vo väzniciach - Boleslava Sloskana, Alexandra Frizona a tiež exarchu Leonida Fedorova. Sám svedčil o svojej otcovskej starostlivosti o Rusko založením komisie Pro Rusko a „zverením ruského ľudu pod patronát divotvorkyni z Lisieux, svätej Terézii od Dieťaťa Ježiša“.

V liste sa ďalej hovorí o strašných protináboženských kampaniach – listy Neva sa stali hlavným zdrojom ich opisu a je celkom prirodzené, že sa na ne pápež nemohol otvorene odvolávať – a potom sa uvádza, že 19. marca na sviatok sv obrad zmierenia a pokánia. Pius XI. vyjadril nádej, že sa v tejto modlitbe zjednotí celý kresťanský svet.

10. februára 1930 Monsignor d'Herbigny napísal Nevovi: „Ste pripravený odolať protiútoku? Práve z obavy pred nepríjemnými následkami pre vás Svätý Otec tak dlho odkladal tento krok. Ale po dlhých modlitbách sa predsa len rozhodol uskutočniť tento slávnostný akt, ktorého ozveny budú počuť po celom svete.“ Skutočne, nielen katolíci, ale aj zvyšok kresťanského sveta – ruskí pravoslávni emigranti, anglikáni, protestanti – s nadšením odpovedal na výzvu Pia XI 227.

Aká bola reakcia na výzvu pápeža v Sovietskom zväze? Ako naňho reagovala vláda, hlava pravoslávnej cirkvi, metropolita Sergius, sám Neve? Prvou reakciou Neve bol výkrik radosti. „Ďakujem Svätému Otcovi,“ napísal 17. februára 1930 monseigneurovi d'Herbignymu. "Jeho list kardinálovi Pompilimu nám dal oveľa viac, ako sme mohli očakávať." Dodal: "Smiešny a podvodný prejav úbohého metropolitu Sergia, uverejnený včera vo všetkých moskovských novinách, pobúril skutočných pravoslávnych." Metropolita Sergius urobil dve vyhlásenia o pápežský list – jeden zo 16. februára pre sovietskych novinárov a druhý zo 17. februára pre zahraničných novinárov akreditovaných v Moskve.

Počas prvej tlačovej konferencie sa sovietsky novinár spýtal: "Je pravda, že duchovní a veriaci sú vystavení represiám pre svoje náboženské presvedčenie, sú zatýkaní, deportovaní atď.?"

Odpoveď: "Represie sovietskej vlády voči veriacim a duchovným sa na nich vôbec nevzťahujú pre ich náboženské presvedčenie, ale všeobecne, ako aj na iných občanov za rôzne protivládne činy. Treba povedať, že nešťastie cirkvi spočíva v tom, že v minulosti, ako je každému dobre známe, príliš splynula s monarchickým systémom.Preto cirkevné kruhy nedokázali včas doceniť plný význam veľkého spoločenského prevratu a sa dlho správal ako otvorený nepriatelia sovietskej moci (za Kolčaka, Denikina atď.).

Iný novinár sa spýtal: "Aký máte pocit z nedávneho prejavu pápeža?" Metropolita odpovedal: "Považujeme za potrebné poukázať na to, že sme mimoriadne prekvapení nedávnym apelom pápeža proti sovietskemu režimu. Pápež sa považuje za "Kristovho námestníka", ale Kristus trpel za utláčaných a biednych, kým pápež vo svojom ocitol sa v tom istom tábore s anglickými vlastníkmi pôdy a francúzsko-talianskymi mešcami peňazí. Kristus by to neurobil. Takýto odchod z kresťanskej cesty by stigmatizoval.

O to zvláštnejšie je počuť z úst hlavy katolíckej cirkvi obvinenia z prenasledovania neveriacich, že celá história katolíckej cirkvi je nepretržitou reťazou prenasledovania neveriacich, až po mučenie a upaľovanie. sú v stávke. Zdá sa nám, že rímsky pápež v tomto prípade kráča v stopách starých tradícií katolíckej cirkvi, stavia svoje stádo proti našej krajine a zapaľuje tak prípravu vojny proti národom ZSSR.

Toto vyhlásenie podpísali: Sergius, metropolita Nižného Novgorodu; Seraphim, metropolita Saratov; Alexy, khutynský arcibiskup; Filip, arcibiskup zo Zvenigorodu; Pitirim, biskup Orekhovo-Zuevsky.

Rozhovor so zahraničnými novinármi zo 17. februára 1930 pozostával z vopred vypracovanej deklarácie, odovzdanej týmto novinárom a zverejnenej 18. februára agentúrou TASS. S odvolaním sa na turínske noviny „Stampa“ „Osservatore Romano“ z 22. februára 1930 uviedol, že metropolita sa obmedzil na krátke vyhlásenie: „Položili ste mi niekoľko otázok o vzťahoch medzi sovietskou vládou a pravoslávnou cirkvou: tu sú odpovedá písomne. Dovidenia." Odpovede metropolitu Sergia, ktoré boli predložené ako dodatok k prvému rozhovoru, sa okrem iného týkali počtu farností a veriacich: „Počet farností patriacich do našej patriarchálnej cirkvi je asi 30 000. Oveľa viac ako počet farností, keďže každá farnosť má od 1 do 3 kňazov a ešte viac.

Všetky tieto farnosti sú v duchovnej starostlivosti biskupov, ktorí sú v kánonickej podriadenosti patriarchátu<...>Metropolita Sergius odsúdil rímskeho pápeža ešte tvrdšie ako deň predtým: „Pýtate sa, na základe čoho považujeme pápeža za nepriateľa pravoslávia? Ako si môžeme myslieť niečo iné, ak katolícka cirkev na čele s pápežom len v Poľsku v roku 1929 násilne odobrala pravoslávnym farníkom asi 500 pravoslávnych kostolov a zmenila ich na katolícke kostoly. Nie sme si vedomí toho, že by sa niektorí biskupi v Anglicku, Amerike alebo inej krajine postavili proti týmto násilným činom Katolíckej cirkvi.

Vyhlásenia metropolitu plne korešpondovali s propagandistickou taktikou Pravdy, ktorá 13. februára zverejnila urážku na cti – „Svätý“ špekulant na čele „križiackej výpravy“. „Predtým tento „miestokráľ“ Boha na zemi<...>radšej mlčal. Dúfal, že oslabenie pravoslávnej cirkvi uvoľní cestu ku katolicizmu v Sovietskom zväze! Teraz, keď bol presvedčený, že pracujúce masy ZSSR vymetajú zo svojej krajiny najrôznejšie povery, bez rozdielu „priznaní“, rozhodol sa vyjsť na obranu „prenasledovaného náboženstva“.

<...>Rímsky pápež, ako každý vykorisťovateľ – kapitalista, finančník – je priateľom každej reakcie a nepriateľom pracujúcich más. Preto vyzýva veľmoci, aby „slobodu vierovyznania podmienili uznaním ZSSR“. Táto výzva znamená prerušenie diplomatických stykov so ZSSR, keďže je celkom zrejmé, že sovietska vláda nedovolí nikomu inému zasahovať do jej vnútorných záležitostí, vrátane jej politiky v oblasti náboženstva.

Bezuzdný tón Sergiusovho vyhlásenia a okolnosti, za ktorých bolo odovzdané do tlače, ukazujú, že tento text bol metropolitovi vnútený v GPU. Ale napriek tomu Monsignor Neve ostro odsúdil Sergiusov čin. Patriarcha Tikhon, napísal, dal príklad kapitulácie. Jeho nástupca ho jednoducho napodobňuje a „chveje sa pod pohľadom pána Tučkova, ktorý minulý týždeň trávil celé dni s metropolitom“. 2. marca 1930 napísal: „Bezpochyby sa list Svätého Otca stal kameňom z Dávidovho praku, spusteným do Goliáša... Sergiy poskytol na túto tému dva rozhovory, Rykov – jeden a dnes to bol prehovorili sovietski vedci. No dobre. Som zvedavý, akú odmenu za to dostane Sergius? V utorok 18. februára mi biskup Bartolomej prostredníctvom dôveryhodnej osoby povedal (toto bolo deň po rozhovore), že bol jednoducho pobúrený vyhlásením metropolitu."

Neva 3. marca napísala o. Kenaru: "Dôležitou udalosťou posledných dní bol list Svätého Otca, ktorý veľmi znepokojil našich novopečených" otcov ". Tak veľmi sa snažia získať odsúdenie tohto listu od všetkých poslušných a služobníckych ľudí, že hlas každého katolíckeho biskupa alebo kňaza, ktorý súhlasí s ich postojom, by vyvolal ich neopísateľnú radosť. Doteraz ani staroverci, ani moslimovia, ani protestanti akejkoľvek denominácie, ba dokonca ani členovia živej cirkvi neboli ochotní skloniť svoju kolená a splňte toto želanie Lubjanky.“

Neve ostro odsúdil vyhlásenie Sergia, hoci vedel, že metropolita je v skutočnosti rukojemníkom Sovietov. Neve bola pobúrená najmä tou časťou deklarácie, v ktorej sa uvádzalo, že list Pia XI. bol zasahovaním do vnútorných záležitostí ZSSR a obsahoval výzvu veľmociam, aby prerušili diplomatické vzťahy so Sovietskym zväzom, kým boľševici nezrevidujú svoje postoj k náboženstvu. Zároveň každý vedel, že boj proti náboženstvu až do jeho úplného zničenia bol súčasťou marxistického akčného programu, ktorý tvoril základ sovietskej ústavy.

Nielen Neva tvrdo odsúdil metropolitu Sergia. "Toto vyhlásenie," napísal veľvyslanec Erbett, "poskytuje prenasledovaniu zvláštne pokrytectvo." V ten istý deň Izvestija vytlačila výzvu na roztavenie zvonov a oznámila, že len v regióne Serpukhov sa zatvára pätnásť kostolov - to všetko malo podľa autorov článkov prispieť k vzostupu ťažkého priemyslu. . V dodatku k svojej depeši Erbett uvádza: "Zdá sa mi, že rozhovor metropolitu Sergia bol zostavený pod vplyvom Tučkova, ktorý sa stal svojím spôsobom nástupcom prokurátorov Svätej synody. Môžeme povedať že tieto rozhovory zostavil GPU." Erbett píše, že novinárov previezli do rezidencie metropolitu – malého dreveného domčeka v zadnej časti dvora. Metropolita odišiel v sprievode biskupa vikára. Bol vo fialovej sutane, so zlatým krížom, vyzeral, dalo by sa povedať, trpiaci. Jeden z novinárov sa ho pýtal na volebné práva ministrov bohoslužieb a odňatie ich prídelových lístkov. Oficiálny dokument totiž vysvetľuje, že na osoby zbavené práva zúčastniť sa volieb (kulaci, duchovní, podnikatelia atď.) sa systém vzájomnej pomoci nevzťahuje, ale oni sami sú povinní sa na ňom zúčastniť. „Tu je, skutočný rozhovor,“ napísal na záver Erbett.

Iní reagovali na Sergiusov čin s b o viac zhovievavosti. Spomeňme si na článok v „Kolnische Zeitung“ z 27. februára 1930, ktorý uvádza paralelu medzi mučeníkmi slova a mučeníkmi mlčania, ktorí boli nútení klamať: „Tí krátkozrací veriaci, ktorí obviňujú biskupa Sergia zrady nie sú správne, tí kňazi, ktorí sa zastavia, si ho pripomínajú vo svojich modlitbách. Ak chce Cirkev zachrániť svoju politickú a cirkevnú nezávislosť, tak je to jediný spôsob, ako ju zachrániť. Ak si ešte zachovala silu, tak pár strojom napísaných hárky - rozhovor so Sergiom - ich nezrušia Ak sa podarí zachrániť Cirkev, bude to znamenať, že Sergiova obeta nebola márna - možno aj on bude stále uctievaný ako svätý.

Pri tejto príležitosti by som rád pridal jednu úvahu o všeobecnejšom pláne – patrí Dmitrijovi Šostakovičovi a týka sa západných novinárov, ktorí za žiadnych okolností sami nič neriskujú, ale opýtaných stavia do mimoriadne nebezpečnej pozície – či už ide o hierarchov. umelci alebo spisovatelia, či už to bolo na Západe alebo v Rusku, dostávali tie najnediskrétnejšie otázky. "Kto sú, aby vypočúvali a odsúdili Šostakoviča? Nič neriskujú. Pýtali sa Andreho Malrauxa, prečo sa rozhodol glorifikovať výstavbu Bielomorského kanála? A Feuchtwangerova kniha "Moskva, 1937" 231, v ktorej sa píše, že Stalin bol jednoduchý človek , a Sú procesy v Moskve neoddeliteľné od demokracie? A Bernard Shaw, ktorý popieral existenciu hladomoru v Rusku, pretože nikdy nikde tak dobre nejedol...“ pokračuje Šostakovič, – odpovedala len na jedno – že toto považuje za výrok úplne spravodlivý. A samozrejme, mala pravdu, že takto odpovedala... Mohla povedať, že sa jej zdalo, že žije v blázinci, že Ždanovom pohŕda a nenávidí ho, rovnako ako Stalina. koniec.

To všetko možno pripísať metropolitovi Sergiovi, ktorý osobne zažil tlak a hrozby zo strany úradov. Profesor S. Troitsky, ktorý najprv emigroval z Ruska a potom sa v roku 1945 vrátil do svojej vlasti, v brožúre „Prečo a ako sa zatvárajú kostoly v sovietskom Rusku“ vydanej v Belehrade v roku 1931, spomína list z Novorossijska, ktorý „ svedčí, že traja agenti sovietskej vlády - Tučkov, Smidovič a Poljanskij - doručili metropolitovi Sergiovi ultimátum: aby podpísal odpoveď, ktorú nadiktovali korešpondentom, pričom sa inak vyhrážali, že zastrelia všetkých uväznených duchovných. Metropolita sa chytil za hlavu a povedal: "Píšte si, čo chcete - všetko podpíšem."

Ale nech je to akokoľvek, metropolita Sergius zjavne necítil priateľské city k pápežstvu a pápežovi.

V posolstve „Jeho milosti arcipastierom, pastierom a všetkým verným deťom pravoslávnej ruskej cirkvi“ uvádza: „Všetci ste si vedomí úsilia rímskeho pápeža pozdvihnúť verejnú mienku kresťanských štátov proti ZSSR , vraj na obranu našej pravoslávnej viery a Cirkvi.

Pápežove prejavy, plné všemožných lží a sledujúce ciele, ktoré, ako by sa zdalo, boli pre pokorného služobníka oltára úplne netypické, nás vo februári minulého roku 1930 prinútili v našom známom rozhovore s predstaviteľmi sovietskeho a zahraničnej tlače, aby dali na tieto prejavy náležitú odpoveď.

Ako verní synovia našej vlasti nemôžeme pri počúvaní a čítaní rôznych výmyslov o tom mlčať a každý, kto hľadal pravdu a len ona, jasne videl, či takýto nevyžiadaný príhovor pápeža potrebujeme a či po ňom túžime.

Pápež a po ňom všetci katolícki duchovní v zahraničí však pokračujú vo svojej práci, pokračujú v kázaní akejsi „križiackej výpravy“ proti našej vlasti.

V tejto kázni nechýbajú prejavy ľútosti nad postavením našej pravoslávnej cirkvi v sovietskej krajine, nechýbajú výzvy na pomoc nám atď.

Pravoslávna cirkev, pokúšaná stáročnými historickými skúsenosťami, si je dobre vedomá toho, ako často bol jej najhorší útlak zo strany pápežstva vykonávaný pod rúškom zhovievavosti voči nej a pod zástavou jej ochrany. Máme príliš veľa spomienok tohto druhu.<...>

<...>Nech vás neklamú lichotivé reči odvekého nepriateľa našej pravoslávnej cirkvi, ktorý si teraz obliekol masku priateľa. Nech tieto reči pred vami nezakrývajú skutočné zámery pápeža: presvedčiť vás, aby ste zradili pravoslávie, aby vám ukradli ten najvzácnejší poklad – svätú pravoslávnu vieru.

Na diplomatickej úrovni sa veľvyslanec Erbett snažil presvedčiť svojich partnerov, najmä zástupcu ľudového komisára pre zahraničné veci Litvinova, že list Pia XI. kardinálovi Pompilimu sa týkal výlučne náboženských záležitostí a nemal nič spoločné s politikou. Nuncius v Paríži Monsignor Maglione, ktorý sa o tom dozvedel od d "Herbignyho, ktorý zas dostal informáciu od Neve, to oznámil Vatikánu. Nový štátny sekretár kardinál Pacelli neváhal požiadať francúzskeho veľvyslanca, aby Svätá stolica oznámiť francúzskej vláde a osobne Erbettovi, že „Svätý Otec je veľmi spokojný“ s konaním francúzskeho veľvyslanca v Moskve. Čo sa týka postoja vrchnosti k tomu, čo sa dialo, Stalin sa snažil vec ututlať Vystrašený rozsahom verejného rozhorčenia v zahraničí sa rozhodol trochu potlačiť činnosť militantných ateistov. V „Pravde“ z 2. marca je uverejnený jeho slávny článok „Závrať úspechom.“ Stalin zaútočil na komunistov, ktorí verili, že zhadzovanie zvony z kostolných zvoníc by mohli byť veľkým krokom ku komunizmu. „Nehovorím o,“ napísal, „o tých, „revolucionároch“, ktorí začínajú podnikať v organizovaní artelu odstránením zvonov z kostolov. Odstráňte zvony - len si predstavte, aká revolúcia!"

V depeši odoslanej v ten istý deň Erbett poznamenáva, že Stalinova kritika týchto protináboženských činov ukazuje, že MacDonald, ktorý vo svojom prejave v parlamente uviedol, že modlitebná krížová výprava mala iba negatívny vplyv, sa mýlil a naopak: pápež a katolícky klérus preukázali veľkú službu predstaviteľom rôznych vierovyznaní tým, že odsúdili protináboženské prenasledovanie v ZSSR. „Ruskí komunisti,“ pokračoval Erbett, „si dovoľujú takéto ohavnosti – veď nie je to prenasledované len náboženstvo, ale správy prichádzajúce z vidieka sú jednoducho hrozné – len preto, že zvyšok sveta sa proti tomu dostatočne dôrazne nepostaví. svetového spoločenstva je počuť hlas a to môže viesť k určitým politickým alebo finančným ťažkostiam pre vládu ZSSR, pán Stalin sa okamžite zaväzuje odsúdiť lámačov zvonov.

Inteligentný muž, ktorý si na svoju veľkú zlosť uvedomil, že jeho slová boli vypočuté príliš neskoro, varoval Erbett: „Bolo by chybou veriť, že boľševici sa spamätali zo všetkých síl: výhoda tých druhých je relatívna.Zatiaľ jeden Vatikán vstúpil do otvoreného boja s boľševizmom.Táto situácia by však nemala pokračovať ani v budúcnosti.Veľmoci vycítia nebezpečenstvo a budú hľadať spôsoby, ako sa brániť alebo ako sa dohodnúť.Stalin sa zasa snaží čo najlepšie zabráni vytvoreniu medzinárodnej únie, ktorá by mohla obrátiť hlavu ruského komunizmu." Tieto prorocké riadky sú datované 10. marcom 1930. Následne dokument zverejnili nacisti, ktorí sa počas okupácie zmocnili archívu Quai d'Orsay, kde boli uložené Erbettove depeše.Na nižšej úrovni pokračovala sovietska tlač v protiofenzíve Pravda zo 7. marca 1930 vydal ostrú brožúru proti Vatikánu, ktorá zabrala 21 stĺpcov v suteréne.

Článok sa volal „Finančný kapitál v plášti pápeža“ a jeho autorom bol N.I.Bucharin, ktorý sa snažil získať späť priazeň Ústredného výboru. Bucharin sa chválil svojimi znalosťami vedy, cudzích jazykov a histórie. Spomenul falošný „Dar Konštantína“, príbeh pápeža Joanny, inkvizíciu, zlú morálku pápežov, zneužívanie misionárov atď.

Neve sa rozhodol reagovať v rovnakom duchu a napísal zlý pamflet, ktorý mal byť podľa jeho plánu na Západe vydaný pod pseudonymom. Leitmotívom tohto prejavu bolo pripomenutie si monolitickej ideológie Kremľa a činnosti GPU, ktorá ďaleko za sebou nechala všetky zverstvá inkvizície. Bucharin sa odvolával na spisy Ulricha von Huttena, v ktorých odsudzoval mravy renesančných pápežov. V reakcii na to Neve hovorila o celých kŕdľoch darebákov, ktoré sa roja okolo veľvyslanectiev, aby zdiskreditovali čestných ľudí alebo z nich vytiahli nejaké tajomstvá. „Akonáhle do Moskvy príde zahraničný inžinier, priemyselník alebo obchodník, priamo tam, priamo v hoteli alebo reštaurácii, nejaký svetský človek, ktorý je v službách GPU, sa mu vrhne k nohám a ponúkne svoje služby, svoje znalosti cudzích jazykov, aby išli s nešťastným hosťom Zeme Sovietov do divadla, do kina a v prípade potreby aj do postele.Objektom útoku sa spravidla stávajú mladí tajomníci a atašé veľvyslanectiev – a beda tí nerozvážni, ktorí sa nechajú zviesť týmito Evami, nikto sa nebojí - vo chvíli úprimnosti môže prezradiť dôležité tajomstvo, a to všetko sa môže skončiť veľmi smutne. V túžbe konečne sa vysporiadať s Bucharinom ho Neve obviňuje z účasti na čiernych omšiach konaných v Moskve na Prečistenke. "Privádza so sebou ženu a ona - dovolím si vás uistiť - nie je nejaká obyčajná. Toto je skutočná princezná z rodiny princov Kugushevovcov."

Neve mal dobrý dôvod veriť, že by nikoho ani nenapadlo, že autorom tohto textu bol biskup. Márne však očakával, že jeho brožúra vyjde na Západe. O. Kenar text upravil, ale ani „La Croix“, ani „La Liberte“, ani „L“ ami du Peuple, noviny Herve a Coty, nesúhlasili s jeho tlačou. Ešte väčším zármutkom bola skutočnosť, že moskovský biskup že komunistický „L „Humanita“ od 1. do 7. marca pod hlavičkou „Feuilletons“ pretlačil Bucharinov pamflet. Urážky namierené proti pápežovi a Svätej stolici zostali bez odozvy.

Tu je úryvok z vyhlásenia Avglo.

Otázka: „Viete o prípadoch prenasledovania katolíckych duchovných za vykonávanie náboženských obradov?“

Odpoveď: "Musím konštatovať, že mi nie je známy žiadny prípad tohto druhu. Viem, že boli zatknutí kňazi, ktorí na moju veľkú ľútosť vykonávali protivládnu činnosť nezlučiteľnú s ich priamymi povinnosťami, niektorí z nich boli dokonca agentmi." cudzích štátov "Za týchto podmienok boli páchatelia braní na zodpovednosť za rovnakých podmienok ako všetci ostatní občania, čo je celkom v súlade so sovietskymi zákonmi. Tieto zatknutia nemôžem považovať za prenasledovanie za vieru v Sovietsky zväz." Ďalšie dve otázky sa týkali prenasledovania katolíckych laikov a zatvárania kostolov.

Neve, zasiahnutý tým, čo sa stalo, sa chcel najprv osobne obrátiť na Litvinova, aby ho informoval o tlaku vyvíjanom na Avglo a zabránil zverejneniu vyhlásenia v sovietskej tlači. Erbett mu vysvetlil, že je to zbytočné. Potom informoval d'Erbignyho o všetkom prostredníctvom diplomatickej pošty. Počas čakania na odpoveď Neve požiadal Avgla, aby zostal na svojom mieste a poslal list pápežovi klasickou poštou, aby dostal oficiálnu odpoveď z Ríma. Avglov list dorazil do Vatikán len o mesiac neskôr - v tom čase už stihol pápež prostredníctvom diplomatického vrecúška francúzskeho veľvyslanectva poslať nešťastnému generálnemu vikárovi príkazy, aby zostal na svojom poste.

Arcibiskup Philip bol zatknutý v noci z 15. na 16. februára 1931. V tú istú noc bolo zajatých 120 ľudí – katolíkov a sympatizantov katolicizmu. To dokazuje, že sám Filip bol vystavený represiám práve pre svoje prokatolícke cítenie. Arcibiskup Bartolomej informoval Nevu, že "arcibiskup Philip bol zatknutý a uväznený pre styky s katolíkmi. Hovorí sa, že bol zastrelený. Ale to nie je pravda."

Pre náš výskum je presný dátum Gumilevského zatknutia veľmi dôležitý. Dvakrát v „Vestníku Moskovského patriarchátu“ (1982. č. 3. S. 17; 1983. č. 2. S. 31) bolo spomenuté, že arcibiskup Filip vykonal presbyterské vysvätenie Pimena (Izvekova), budúceho patriarchu. Moskvy, dňa 25.12.1932. Ako mohol Filip vysvätiť Pimena, ak bol v tom čase uväznený? "Bulletin Západoeurópskeho exarchátu Moskovského patriarchátu" č. 70-71 za apríl - september 1970 (s. 93) obsahuje ďalšie údaje, ktoré nám umožňujú dospieť k záveru, že úradný časopis urobil chybu. V životopise metropolitu Pimena, v tom čase patriarchálneho locum tenens, čítame: „16. júla 1930 bol Pimen v katedrále Zjavenia Pána v Dorogomilove vysvätený za hierodiakona arcibiskupom Filipom Gumilevským, ktorý riadil moskovskú diecézu. 12, 1931, v tej istej katedrále ho arcibiskup Filip vysvätil za hieromóna." 12. január starého štýlu zodpovedá 25. januáru nového štýlu. Filip, ktorý bol zatknutý 15. až 16. februára 1931, mohol v ten deň vysvätiť Pimena.

Keďže chýry o smrti arcibiskupa Filipa sa šírili ďalej, bolo zakázané pripomínať si ho v modlitbách za zdravie a odpočinok. „V Moskve je monseigneur d'Herbigny obvinený zo smrti arcibiskupa Filipa,“ napísal Neve 31. augusta 1931, „pretože vďaka nemu sa stal všeobecne známym o Filipovom postoji k Sergiusovmu notoricky známemu výroku o absencii prenasledovania. vieru v ZSSR.“ Na Vianoce 1931 d „Erbigny napísal odpoveď: „Naozaj by som bol veľmi rozrušený, keby na jeho tragickom osude bol podiel mojej viny. Ale jedna okolnosť ma zbavuje zodpovednosti: bol priložený odkaz na list adresovaný pápežovi - písaný aj jeho rukou - v ktorom žiadal, aby bol tento protest - bez uvedenia mena - zverejnený, nech už to bude mať akékoľvek následky. Potreboval to, aby ho neodsúdilo svedomie pred Bohom a ľuďmi za spoluúčasť na klamstve a podlosti.

V liste z 21. decembra 1931 Neve šťastne informovala d „Herbigny“, že „Filipa nezastrelili, ako povedali pravoslávni. Bol umiestnený v Butyrki - v jednej cele s o. Vasiliev. Filip je odsúdený na tri roky v koncentračnom tábore. Obvinili ho z prepojenia s Vatikánom. Arcibiskup povedal, že rád za to trpí a požiadal o. Alexandra, aby mi svedčil o svojej úcte a pozdravil." Manželka otca Alexandra Vasiljeva, Nadežda Silvestrovna, o tom informovala Nevu. Arcibiskup nedostal žiadne balíky, ale urobil, čo mohol. Čoskoro Neva odovzdal túto správu pravoslávnym .

Talianska vláda, ktorá sa po objavení antifašistického listu „Non abbiamo bisogno“ postavila proti d „Erbignymu, ktorý prostredníctvom veľvyslanectva v Moskve dostal správu, že arcibiskup Philip nebol zastrelený, sa ponáhľala použiť túto informáciu. udrieť na d“ Erbigny. Štátnemu sekretariátu poslala verbálnu nótu, v ktorej vyjadrila poľutovanie nad tým, že tlač zverejnila mylné informácie o prenasledovaní v Rusku, ktoré nepochybne dostal od Monsignora d "Herbignyho. V nóte kontrastuje d" Erbigny s Monsignorom Neveom, ktorý vystúpil na talianskom veľvyslanectve v Moskve. že takéto informácie môžu záujemcom len uškodiť: „Tak sa stalo aj reverendovi Filipovi, ktorý bol pred vojnou kňazom na ruskom veľvyslanectve v Ríme, bol prinútený podpísať spolu s ďalšími biskupmi známu nótu. namierený proti listu pápeža bol odsúdený protináboženský boj v ZSSR. Táto nóta popierala, že by sa v Sovietskom zväze uskutočňovala protináboženská politika“ 239.

16. februára 1932 komisia Pro Russia odpovedala na verbálnu nótu, v ktorej sa uvádzalo, že Osservatore Romano túto informáciu nikdy nezverejnila, čo sa neskôr ukázalo ako chybné; napriek tomu je katolícka tlač v záujme odolávania sovietskej propagande povinná zverejňovať informácie o prenasledovaní za vieru. 240 .

18. januára 1932 sa Neve dozvedela, že Filipa poslali do Mariinska na Amure. „Odtiaľ nebude pre neho ľahké kontaktovať Západ“ 241 . Biskup pracoval ako strážca v táborovom holičstve. Na konci roku 1933 profesor Protasov, ktorého manželka bola Filipovou príbuznou, povedal, že arcibiskup pracoval ako prevádzkovateľ kanalizácie na Murmanskej železnici. Prepustený v novembri až decembri 1933 prišiel do Moskvy a navštívil arcibiskupa Pitirima, jeho nástupcu zodpovedného za moskovskú diecézu. Pitirim mu povedal, že môže zostať v hlavnom meste. Ale nasledujúci deň GPU požadoval, aby Philip opustil mesto. Usadil sa neďaleko Klinu, šesťdesiat kilometrov od Moskvy pozdĺž Leningradskej železnice. 26. decembra 1933 bol Philip opäť prevezený do GPU. Arcibiskup Bartolomej veril, že ho poslali do izolácie Vladimir.

O. Leopold Brown, ktorý pricestoval do Moskvy v roku 1934 a po odchode Neve zo ZSSR (31. júla 1936) ho nahradil na jeho poste, informoval 29. septembra 1936 monsignor Jobbe - po odstránení d "Erbigniho z Ríma v októbri 2. 1933, všetky informácie z Moskvy, dostal - že Filip zomrel vo väzbe vo Vladimire, kde mal tú najšpinavšiu prácu. Arcibiskup bol zbavený lekárskej starostlivosti a nemal právo prijímať balíky.

Tragický osud arcibiskupa Filipa ukazuje, aké nebezpečné bolo pre pravoslávneho biskupa alebo kňaza prísť do kontaktu s Rímom alebo jednoducho katolíkmi. Aj keď neboli provokatérmi, snažili sa z nich takých urobiť. Komunikácia s katolíkmi znamenala zatknutie, väzenie, vyhnanstvo, smrť.

Vo februári 1930 sa pápež Pius XI. obrátil na duchovenstvo a veriacich s výzvou na „križiacku výpravu“ proti ZSSR. Táto výzva slúžila ako začiatok širokej protisovietskej kampane v mnohých krajinách, ktorá mala podľa organizátorov tejto kampane uľahčiť imperialistom prípravu na vojnu proti ZSSR.

Pius XI. si požičal myšlienku „križiackej výpravy“ z arzenálu stredoveku. Od konca XI storočia. do konca 13. storočia. Na výzvu pápežov sa zorganizovalo množstvo vojensko-kolonizačných ťažení na Východ, ktoré sa nazývali „križiacke výpravy“. Podľa vyjadrení pápežov, cirkevných kazateľov a reakčných buržoáznych historikov boli križiacke výpravy organizované údajne s cieľom „oslobodiť Boží hrob“ v Jeruzaleme, ktorý bol vtedy pod nadvládou Turkov.

V skutočnosti boli križiacke výpravy vojenskými a predátorskými ťaženiami na východe a vôbec nešlo o boj kresťanov s moslimami, s „neveriacimi“, ktorý ležal v ich srdci.

Na križiackych výpravách sa zúčastnili rôzne vrstvy vtedajšej spoločnosti: veľkí feudáli (králi, kniežatá, baróni, vojvodcovia), usilujúci sa o dobytie nových bohatých území a zvýšenie príjmov, malí rytieri (šľachtici), ktorí sa vydávali na križiacke výpravy s cieľom plieniť. a zaberanie pôdy a nevoľníkov. Mnohí z nich očakávali, že sa za účasť v kampaniach zbavia dlhov. Križiackych výprav sa zúčastnili aj masy sedliakov, utláčaných a rozdrvených poddanstvom, ktorých situácia bola v tom čase mimoriadne ťažká. Pri kampaniach očakávali, že sa oslobodia od feudálneho útlaku, utečú od svojich majiteľov, nájdu slobodu (nevoľníci, ktorí išli na kampaň, boli oslobodení z nevoľníctva). Križiacke výpravy podporovali a dotovali obchodné mestá Talianska (Benátky, Janov atď.), ktoré dúfali, že s pomocou križiakov získajú obchodné cesty na východ.

Križiacke výpravy, ktoré cirkvi priniesli obrovské bohatstvo, prispeli k nárastu náboženského fanatizmu medzi obyvateľstvom. Pápeži usporiadali špeciálne peňažné zbierky a dokonca zaviedli dane z organizovania križiackych výprav a majetok nevracajúcich sa účastníkov ťažení sa stal majetkom cirkvi. Krížové výpravy, inšpirované a organizované pápežmi, tak zvýšili politickú váhu pápežstva a slúžili ako nový zdroj zvyšovania bohatstva a posilňovania vplyvu cirkvi. Na križiackych výpravách sa aktívne podieľala deklasovaná chátra: trampské a kriminálne živly, ktoré hľadali príležitosti na plienenie.

V roku 1095 pápež Urban II. na cirkevnom koncile v Clermonte vyzval kresťanský svet na križiacku výpravu na Východ.

V roku 1096 sa začala prvá krížová výprava. Neorganizované davy roľníkov, zbojníckych rytierov a zločineckého davu, ktorý sa k nim pripojil, sa presúvali z Francúzska, Nemecka, Anglicka, Škandinávie, Talianska a Španielska do Konštantínopolu. Prechádzali cez kresťanské štáty Európy, plienili mestá a dediny, znásilňovali, čím si spôsobili všeobecnú nenávisť voči sebe.

Prvé oddiely križiakov porazili Turci, ale už na jeseň roku 1096 sa nové oddiely presunuli na východ. Keď sa križiaci v roku 1097 dostali do Konštantínopolu, kresťanskí Gréci, ktorým vraj križiaci išli na pomoc proti „neveriacim“ (Turkom), videli, že majú do činenia s chátrami, s hrubými barbarmi, ktorí hľadajú len osobný prospech, a začali sa prijať opatrenia proti križiakom, ktorí sa pokúsili vyplieniť Konštantínopol. Odtiaľ sa križiaci presunuli do Malej Ázie, pričom cestou narobili strašnú devastáciu a vyvraždili miestne moslimské obyvateľstvo. Až v roku 1099 sa križiaci dostali do Jeruzalema a 15. júla obsadili mesto. Kristovo vojsko zinscenovalo v meste masaker, ktorý sa striedal so slávnostnými službami Božími. Očití svedkovia uvádzajú, že križiaci doslova prechádzali kalužami krvi. Zabíjali mužov, ženy, rozbíjali deťom hlavy o kamene. Križiacke vojsko plienilo všetko, čo sa plieniť dalo: domy, kostoly, obchody, verejné inštitúcie.

Mapa krížových výprav. Cesta prvej kampane je označená krížikmi, tretia - pomlčkami

Križiaci vytvorili štyri malé kresťanské štáty (Jeruzalem, Antiochiu, Tripolis a Edessa) na východnom pobreží Stredozemného mora, kde zaviedli rovnaké rády, aké existovali v Európe: s vládou feudálov a zotročením roľníkov (niektorí z prišli križiaci, ale hlavne moslimovia, Arabi a sýrski kresťania). Duchovenstvo zohrávalo v týchto štátoch dôležitú politickú úlohu. Križiacke výpravy priniesli cirkvi veľké bohatstvo. Z ťažení výrazne profitovali talianske obchodné mestá, ktoré získali množstvo obchodných privilégií. Karl Marx poznamenáva, že talianske pobrežné štáty v dôsledku prvej križiackej výpravy „...boli obohatené vďaka voľnému obchodu s Východom a dobre platená doprava pútnikov zvýšila ich flotilu“.

Výboje križiakov boli krehké. Svojimi zverstvami a ťažkým útlakom vzbudzovali nenávisť nielen moslimského obyvateľstva, ale aj nepriateľstvo kresťanov, najmä Grékov. V roku 1144 dobyli Turci križiacky štát Edesa. Pápež (Eugene III.) začal vyzývať k novej kampani.

V roku 1147 sa začala druhá križiacka výprava, v roku 1189 tretia. Potom sa s krátkymi prestávkami zorganizovalo ďalších päť kampaní. Posledná – ôsma – sa začala v roku 1270. Organizovaním nových križiackych výprav vládnuce triedy Európy dúfali, že odvrátia pozornosť roľníkov od triedneho boja, ktorý sa v európskych krajinách vyostril. Utláčaní feudálmi a kláštormi sa roľníci vzbúrili proti svojim utláčateľom. Vypaľovali kláštory a feudálne hrady. Aby odvrátila pozornosť roľníkov od boja proti utláčateľom, cirkev opäť začala vyzývať na križiacku výpravu na Východ.

Predátorské ciele ďalších križiackych výprav často nezakrývali ani náboženské motívy. Počas štvrtej križiackej výpravy (1202-1204), ktorú zorganizoval pápež Inocent III., križiaci na podnet benátskych kupcov, ktorí sa snažili poraziť svojho obchodného rivala, mesto Konštantínopol, dobyli toto mesto (v roku 1204). Konštantínopol bol vtedy hlavným mestom kresťanského (pravoslávneho) štátu – Byzancie. V Konštantínopole „Kristovi vojaci“ zinscenovali lúpež a masaker.

Historik opisuje činy križiakov v tomto meste takto: „Tieto tri dni lúpeže v žiare ohňa prevyšujú akýkoľvek opis. Po mnohých rokoch, keď sa už všetko vrátilo do zaužívaného poriadku, si Gréci bez hrôzy nevedeli spomenúť na prežité scény. Oddiely križiakov sa ponáhľali na všetky strany zbierať korisť. Obchody, súkromné ​​domy, kostoly a cisárske paláce boli dôkladne prehľadané a vyrabované, neozbrojení obyvatelia boli bití... Predovšetkým si treba všimnúť barbarský postoj Latiníkov k umeleckým pamiatkam, knižniciam a byzantským svätyniam. Križiaci vtrhli do kostolov (kresťanských! - M. Sh.), vrhli sa na kostolné náčinie a výzdobu, rozbíjali svätyne s relikviami svätých, kradli kostolné nádoby, lámali a bili vzácne pamiatky, pálili rukopisy... Biskupi a opáti kláštorov následne podrobne opísali pre osvetu potomkov, aké svätyne a ako získali v Konštantínopole. Hoci opísali históriu krádeže, nazvali ju svätou krádežou...“. Pápež Inocent III ticho schválil tieto zločiny. Slovami Marxa, „pápež, ktorý vyjadril svoje rozhorčenie kvôli slušnosti, nakoniec dáva rozhrešenie tejto beštiálnosti a ohavnosti „pútnikov“.

Takto konali križiaci, armáda povolaná pápežom, aby „oslobodila Boží hrob“!

Zachytenie Konštantínopolu križiakmi v roku 1204 Freska zo 16. storočia.

Nemenej hanebné bolo pre pápežstvo aj detská krížová výprava. V roku 1212 sa asi 30 tisíc detí, oklamaných a zaslepených náboženským fanatizmom, presťahovalo z Francúzska do „oslobodenia Jeruzalema“ (v roku 1187 ho opäť dobyli Turci). Čoskoro z Nemecka odišlo ďalších 20 000 detí. Väčšina z nich zomrela na ceste, mnohých predali do otroctva.

História križiackych výprav ukazuje, že v minulosti cirkev a vládnuce vrstvy zakrývali svoje sebecké ciele náboženskými heslami.

Križiacke výpravy objektívne prispeli k posilneniu obchodných vzťahov s Východom a oboznámeniu Európanov s východnou kultúrou.

Pápeži organizovali „križiacke výpravy“ nielen proti moslimským krajinám, ale aj proti kresťanským krajinám, ktoré z toho či onoho dôvodu vzbudzovali hnev rímskych panovníkov. Takže v XIII storočí. organizovali krvavé kampane proti bohatým mestám južného Francúzska a zničili ich. Pápeži organizovali výpravy križiackych tlup proti slovanským národom, aby si ich podmanili a zároveň medzi nimi šírili katolicizmus.

Prvá križiacka výprava vyhlásená pápežom Urbanom II

Z križiackej výpravy proti Seldžuckým Turkom mohla mať cirkev podstatný úžitok, keďže Urban II. si uvedomoval potenciálne významné výhody pomoci Byzantíncom.

Rímsky pápež Urban II oznámil Prvá krížová výprava 27. novembra 1095 na cirkevnom koncile vo francúzskom meste Clermont. Kostolom posvätený pokus vyhnať ľudí „zotročených démonmi“ by poslúžil mnohým účelom: Seldžuckí Turci úspešne obsadili Svätú zem, ktorá bola v tom čase súčasťou Byzantskej ríše. Od čias pontifikátu Gregora VII. a osudnej bitky pri Manzikerte, v ktorej boli byzantské sily porazené, posielali východní cisári výzvy do Ríma o pomoc. Teraz mohol pápež využiť príležitosť, ktorá by mu poskytla zámienku urobiť oveľa viac, než len poslať pár rytierov na koňoch.

Ciele a ciele prvej križiackej výpravy

Európa bola bojiskom, miestom neustálych konfliktov a nekonečných vojen. Zjednotenie feudálnych frakcií proti spoločnému nepriateľovi by znížilo pravdepodobnosť ďalších vojen a nasmerovalo ich zdroje a energiu proti moslimom. “ Nech tí, ktorí sú zvyknutí viesť márnotratné súkromné ​​vojny dokonca aj proti Veriacim, nech idú ďalej proti neveriacim v boji, ktorý si zaslúži byť podniknutý,…“ Prvý bezpodmienečný odpustok svojho druhu vydal pápež Urban II tým, ktorí "boj proti pohanom". Pre stredovekého človeka, ktorý sa bál ohňa očistca, bolo toto rozhrešenie veľmi presvedčivé.

Úspešná križiacka výprava by výrazne zvýšila prestíž pápežstva a možno by ukončila rozkol, ktorý sa odohral medzi východnou a západnou kresťanskou cirkvou. A hoci cisár Alexej I. Komnenos požiadal o pomerne malý počet profesionálnych vojakov – jazdeckých rytierov, volal Urban všetci kresťania: rytieri, lokaji, "bohatí a chudobní", a dokonca "lupiči". Napriek sile túto armádu nemohol viesť žiadny z významných kráľov; a Filip I. Francúzsky, a Nemeckému Henrichovi IV boli exkomunikovaní z cirkvi.

Stimuly pre účasť na prvej križiackej výprave

Tým účastníkom kampane, ktorí vlastnili pôdu, cirkev zaručila jej ochranu a ručenie, takže kým sú páni v ďalekých krajinách a bojujú za Krista, násilníci sa ich nemohli zmocniť. Tým, ktorí dvíhajú kríž, sú odpustené dlhy. Keďže úžera bola zakázaná, mnohé z týchto dlhov vznikli prostredníctvom židovských veriteľov.

Na európskych Židov sa však nebral ohľad ani vtedy, keď ich účastníci Kampane začali nemilosrdne zabíjať po celej Európe. Pre nich nebol rozdiel medzi Židmi a takzvanými neveriacimi, s ktorými sa mali čoskoro stretnúť za hranicami Konštantínopolu. Židia sa obrátili o pomoc na Cirkev. Niektorí statoční biskupi otvorili svoje brány Židom hľadajúcim azyl, no mnohí iní zostali hluchí k ich prosbám.

Mesto Nicaea bolo oslobodené spod moslimskej kontroly v roku 1097 a v roku 1099 už bola armáda križiackej výpravy pred bránami Jeruzalema. Posledná bitka bola krvavým kúpeľom: tisíce ľudí boli popravené. Fulcher z Chartres píše, že „Keby si tam bol, tvoje nohy by boli až po členky ponorené v krvi zabitých. Nikto z nich nezostal nažive. Nešetrili ani ženy, ani deti.".

Dedičstvo prvej krížovej výpravy

marec 2000 Pápež Ján Pavol II sa ospravedlnil za hriechy spáchané v mene Cirkvi, vrátane križiackych výprav. Prvá križiacka výprava mala za následok približne 150 rokov križiackych výprav, oficiálnych aj neoficiálnych. Sedliacka krížová výprava, na čele s Peter Pustovník, skončili totálnym masakrom mimo Konštantínopolu, zatiaľ čo chororod Detská krížová výprava skončili tým, že kapitáni lodí prepravovali mladých ľudí do severnej Afriky namiesto na Blízky východ, aby ich tam predali do otroctva.

Križiacka výprava neukončila schizmu, ani neukončila „súkromné ​​vojny“ v Európe. Napriek tomu poskytla impulz pre nový vek obchodu a obchodu, významný prínos, ktorý mohol pripraviť pôdu pre prosperitu mestských štátov, ktoré vznikli v Taliansku.

Na jeseň roku 1942 pápež usúdil, že nastal čas splniť prosbu Panny Márie, ktorá bola prednesená vo Fatime. 31. októbra zasvätil celý svet a zvláštnym spôsobom aj národy Ruska Jej Nepoškvrnenému Srdcu. Čoskoro na to nastal zlom vo vojne: blokáda Leningradu bola prelomená, Červená armáda spustila protiofenzívu pri Stalingrade a anglo-americké sily v severnej Afrike .... Zdroj:
http://piusxii.ru/biblios/rus_art5.html Nezmysel pre stádo... Pod strihom iný pohľad na to:
Po nástupe na pápežský úrad zostal Eugenio Pacelli skutočne hlavne diplomatom. Stredobodom jeho pozornosti boli vždy otázky svetovej politiky. Pius XII. zároveň videl svoju hlavnú politickú úlohu v zjednotení a mobilizácii kapitalistických mocností na protikomunistickú „križiacku výpravu“. Tejto myšlienke boli podriadené všetky jeho aktivity v období druhej svetovej vojny aj po nej. Ako triezvy politik sa však Pius XII. úprimne a jasne vyhýbal formulovaniu svojho vyznania. Svoje ciele radšej dosahoval manévrovaním a manévrovaním, maskoval ich vzletnými chýrmi o oddanosti svetovému mieru, princípom spravodlivosti a medzinárodnému právnemu poriadku.

V prvom roku svojho pontifikátu sa Pius XII skutočne snažil zabrániť vypuknutiu vojny v Európe, dosiahnuť mier medzi kapitalistickými mocnosťami s cieľom nasmerovať agresiu proti ZSSR. Hitler uprednostňoval vojnu. 1. septembra 1939 zaútočili nemecké jednotky na Poľsko. Začala sa druhá svetová vojna. Otec ju ticho pozdravil.

V roku 1941 Hitler, Mussolini a ich spojenci začali vojnu proti Sovietskemu zväzu. Okupovaná Európa bola pokrytá koncentračnými tábormi, v ktorých zomrelo viac ako 10 miliónov ľudí, medzi ktorými bolo veľa katolíckych veriacich, ale aj protifašistických kňazov. Pius XII mlčal.

Pápež a katolícka hierarchia neodsúdili fašizmus ani po víťazstve spojencov. Navyše tisíce fašistických vojnových zločincov unikli trestu vďaka patronátu Vatikánu, ktorý im dodal fiktívne dokumenty a previezol ich do Španielska, Portugalska a Latinskej Ameriky.

Takéto postavenie Vatikánu možno zrejme vysvetliť tým, že nacisti bojovali proti komunizmu a z pohľadu Pia XII. urobili dobročinný skutok. Pius XII. sa rozhodol byť s fašizmom proti komunizmu.

Po víťazstve protihitlerovskej koalície urobil Pius XII. všetko možné, aby zatlačil západných partnerov v koalícii proti Sovietskemu zväzu, čo zodpovedalo ašpiráciám najreakčnejších síl v kapitalistickom svete. Pápež vynaložil veľké úsilie na zničenie protifašistickej jednoty, ktorá sa vytvorila počas vojnových rokov, aby z nej vylúčil komunistov, ktorí hrali vedúcu úlohu v boji proti hitlerizmu. V ľudových demokraciách Pius XII. prostredníctvom miestnej cirkevnej hierarchie tlačil katolíkov do boja proti radikálnym spoločenským premenám. Začal otvorene volať po novej „križiackej výprave“ proti komunizmu. Vatikán organizoval rozsiahlu protikomunistickú kampaň a zároveň tajne financoval pravicové politické strany, ktoré boli proti jednote antifašistických síl.

Počas studenej vojny bol Vatikán „domovom“ amerických spravodajských služieb. Koncom roku 1949 americké ministerstvo zahraničia darovalo Vatikánu 500 000 dolárov na protikomunistickú propagandu. Bolo to v priamej súvislosti s dekrétom Kongregácie Svätého ofícia (inkvizície) z 13. júla 1949, ktorým sa exkomunikovali veriaci za prijatie komunistickej doktríny a jej propagácie, za členstvo v KSČ, spoluprácu s ňou, za čítanie a šírenie jej tlač. Dekrét slúžil takpovediac ako vyhlásenie vojny cirkvi proti komunizmu a komunistom a vláda USA ho prijala s veľkým zadosťučinením. Pius XII. sa až do svojej smrti držal otvorene nepriateľského kurzu voči komunizmu a socialistickým krajinám.

Pius XII. privítal vytvorenie Atlantického paktu, vojenskú prítomnosť USA v západnej Európe.

Posledné obdobie pontifikátu Pia XII. sa zhodovalo s kolapsom koloniálneho systému, vytvorením nových nezávislých štátov v Ázii a Afrike a vzostupom národnooslobodzovacieho hnutia v Latinskej Amerike. Pápež v tejto súvislosti uznal potrebu „indigenizácie“ katolíckej cirkvi v Ázii a Afrike, teda vytvorenie kádrov duchovných miestneho pôvodu. V mnohých nových afrických štátoch sa misijná cirkevná hierarchia pretransformovala na národnú, v dôsledku čoho bolo množstvo Afričanov po prvý raz povýšené na biskupskú dôstojnosť.

V apríli 1957 vydal Pius XII. encykliku „Fidei Donum“ („Dar viery“), v ktorej načrtol svoj pohľad na národnooslobodzovacie procesy v Afrike. Na rozdiel od historickej pravdy pápež v tejto encyklike vyhlásil za „nepriateľa číslo jeden“ afrických národov, nie kolonializmus, ale „ateistický materializmus“.

Pius XII. sa vo svojich početných prejavoch opakovane dotkol problému vzťahu medzi vedou a náboženstvom. Postoj cirkvi k modernej vede načrtol v encyklike „Humani generis“ („Ľudská rasa“), vydanej v roku 1950. V reakcii na požiadavku mnohých veriacich a duchovných, aby cirkev zohľadňovala úspechy vedy, pápež napísal: keď ide o fakty, ktoré boli skutočne dokázané, keď ide o hypotézy, aj keď do istej miery vedecky podložené, ale ktoré ... priamo alebo nepriamo odporujú cirkevným doktrínam, nemožno ich nijako akceptovať. Takže ak má veda pravdu a náboženstvo sa mýli, tým horšie pre vedu, treba ju odmietnuť. Taká bola logika Pia XII., ktorý sa prezentoval ako veľký šampión vedy. Encyklika „Human Generis“ teda nie je pokusom o zosúladenie náboženstva s vedou, ale ďalším útokom cirkvi proti vede, ďalším cirkevným manifestom na obranu tradičných náboženských svetonázorových konceptov.