Preklad z tibetčiny: B. Erokhin. Strih: B.I. Zagumenov
388 strán, tvrdá väzba
Klasické dielo patriarchu školy tibetského budhizmu Kagjü je jedným z prvých encyklopedických prehľadov názorov a praktík mahájánového budhizmu a diamantového voza, ktoré slúžili ako vzor pre vznik množstva takýchto diel. Kniha patrí do triedy literatúry, ktorá podrobne opisuje štádiá pokroku praktizujúcich na ceste k dosiahnutiu buddhovstva, ako aj kľúčové pojmy budhizmu. Vysoká literárna hodnota a filozofická hĺbka knihy z nej robia nielen stolnú príručku pre každého budhistického praktizujúceho, ale aj jednu z najpozoruhodnejších pamiatok budhistickej literatúry.
Preklad z angličtiny: Farida Malikova
216 strán, tvrdá väzba
Toto je jeden z prvých textov dzogčhenu, v ktorom Manjushrimitra vyložil základy učenia, ktoré dostal od Garaba Dordžeho. Kniha obsahuje ďalší malý text: "Ústna inštrukcia je tantra o praxi rozvoja stavu čistej a úplnej prítomnosti."
Preklad z angličtiny Farida Malikov
192 strán, tvrdá väzba
Druhý zväzok Svetla múdrosti obsahuje Padmasambhavov slávny text Lamrim Yeshe Ningpo, ako aj komentár k nemu od Jamgona Kongtrula s názvom „Svetlo múdrosti“ a poznámky ku komentáru Jamyanga Dragpu. Kniha obsahuje podrobné vysvetlenia budhistickej vadžrajány, od podstaty zasvätenia a tantrických záväzkov až po vysvetlenie štádia generácie.
Zväzok 2 poskytuje hĺbkové vysvetlenia budhistickej vadžrajány, od podstaty zasvätenia a tantrických záväzkov až po vysvetlenie štádia generácie. Koreňový text Lamrim Yeshe Ningpo-terma, ktorý objavil veľký terton Chokgyur Lingpa, inkarnácie veľkého prekladateľa Vairochana, spolu tvoria úplné pojednanie, zahŕňajúce všetky tantry, agamy a upadeshi tradície starovekých prekladov školy Ňingma. Takéto pojednanie je veľmi zriedkavé nájsť v minulosti, prítomnosti alebo budúcnosti.
texty od PadmasambhavuPreklad z angličtiny: Farida Malikova
304 strán, tvrdá väzba
Táto kniha je živým príkladom tibetského žánru duchovnej literatúry „namtar“, duchovnej biografie, ktorá hovorí o pokroku na ceste učenia a dosiahnutí úplného oslobodenia. Jeho hlavnou postavou je Yeshe Tsogyal, blízka žiačka a manželka Guru Padmasambhavu. Život hrdinky pripadol na kľúčové obdobie v dejinách Tibetu, keď tam prišiel budhizmus z Indie a začal sa šíriť.
SLOVÁ MÔJHO BLAHOSLAVENÉHO UČITEĽA
KUNSANG LAME SHALLUNG
[Tu] obsahuje inštrukcie o predbežných praktikách dzogpa chenpo longčhen ningtig, nazývaných "Slová môjho cnostného učiteľa."
Skláňam sa pred všetkými ctihodnými gurumi, ktorí majú veľké nestranné milosrdenstvo.
Skláňam sa pred všetkými gurumi troch línií:
Prenos buddhov, prechádzanie z mysle do mysle; symbolický prenos vidjádhárov;
[Ústny prenos] ľudí, ktorí vďaka svojmu šťastnému osudu nasledovali vznešených a dosiahli dvojnásobný úspech!
Klaniam sa Vševediacemu Dharmarádžu [Longchenpa]!
Dosiahol myseľ dharmakája v priestore, v ktorom sa rozplynuli viditeľné javy.
V jasnom svetle prázdnoty videl prejavy čistého príbytku sambhógakáji.
Objavil sa vo forme nirmanakáji, aby robil dobro vnímajúcim bytostiam.
Klaniam sa Rigdzinovi Jigme Lingpovi!
Prostredníctvom svojej [dvojitej] transcendentálnej múdrosti videl absolútnu pravdu v celom poznanom svete.
Lúče jeho súcitu žiarili a inšpirovali jeho učeníkov.
Vysvetlil učenie o najvyššom vozidle, tajnej metóde.
Klaniam sa svojmu milosrdnému koreňovému guruovi [Jigme Gjalwe Nyugu].
Avalokiteshvara v maske učiteľa,
Robiac nekonečné skutky [na uspokojenie potrieb] svojich učeníkov,
Všetkým, ktorí počuli jeho hlas, viedol cestu oslobodenia.
Všetky učenia Budhu, prenášané prostredníctvom tradície Kunken,
Podstatou tajných metód je Dharma, ktorá vedie k buddhovstvu za jeden život.
Vonkajšie a vnútorné predbežné praktiky cesty, ako aj prenos [vedomia], priama cesta, ktorá dopĺňa hlavné inštrukcie, sú exkluzívne, tajné metódy, ktoré sú jasné a ľahko pochopiteľné.
Tieto pokyny môjho neporovnateľného guru som tu neomylne uviedol, keď si ich uchovávam v mysli.
Učitelia a božstvá, prosím o vaše požehnanie!
Podľa pokynov sú vonkajšie a vnútorné predbežné praktiky dzogpa chenpo longčhen ňingthig, ako ich vysvetlil môj neporovnateľný guru, rozdelené do troch častí:
Prvá časť sú všeobecné, externé predbežné postupy.
Druhá časť - špeciálne interné predbežné postupy.
Tretia časť - Návod na prenos vedomia: Priama metóda na doplnenie hlavnej praxe meditácie.
ČASŤ PRVÁ
Všeobecné, externé prípravné zápasy
Kapitola I
ŤAŽKOSŤ ZÍSKAVAŤ SLOBODU A RAST
Pokyny týkajúce sa ťažkostí získať [ľudský život naplnený] slobodami a darmi pozostávajú z dvoch častí:
1. Ako počúvať pokyny.
2. Témy samotného vyučovania.
1. Ako počúvať pokyny
[Časť o tom, ako počúvať pokyny] má dve časti:
1. Motivačný dôvod.
2. Správanie.
1.1. motivačný dôvod
[Motív] je dvojakého druhu:
1) široký prístup z pozície bódhičitta;
2) priblíženie vozidla tajnej mantry pomocou rôznych zručných metód.
1.1.1. Široký prístup bódhičitty
[Široký prístup bódhičitty sa opiera o pochopenie, že] zo všetkých bytostí žijúcich v samsáre nie je žiadna, ktorá by počas bezpočiatočného času nebola vaším rodičom. Keď boli tvojimi rodičmi, veľmi ťa milovali a snažili sa ti dať to najlepšie jedlo a oblečenie [ako mohli]. S veľkou láskavosťou vás vychovali a obklopili vás srdečnou starostlivosťou. Tieto milosrdné bytosti túžia po šťastí, ale nevedia, ako praktizovať desať zdravých dharm, príčiny šťastia. Neradi trpia, ale sotva sa vedia vyhnúť desiatim nerestiam, príčinám utrpenia. Ciele, po ktorých z celého srdca túžia, a prostriedky, ktoré používajú, si navzájom odporujú. Nevedomí, na nesprávnej ceste, sú bezmocní ako slepý, ktorý zostal v strede poľa. Vytvorte im ľútosť a pomyslite si: „Ak teraz počujem a praktizujem hlbokú dharmu, môžem pomôcť vnímajúcim bytostiam dosiahnuť ich cieľ. Tieto cítiace bytosti sú moji rodičia, ktorí sú utláčaní utrpením a ťažkosťami šiestich ríš a mali by byť oslobodení od všetkých karmických utrpení a sklonov týchto šiestich ríš. Musím im pomôcť dosiahnuť stav vševedúceho Budhovstva.“ Toto je myšlienka [nazývaná "široký prístup bódhičitty"].
Je veľmi dôležité, aby bol takýto impulz prítomný pri počúvaní kázní, pri ich uvádzaní do praxe – v skutočnosti pri vykonávaní akejkoľvek činnosti [na dosiahnutie buddhovstva]. Pri hromadení zásluh, veľkých alebo malých, by sme mali:
1) posilňovať ich šikovnými prostriedkami, rozvíjajúc bódhičittu;
2) chrániť nahromadené zásluhy pred hroziacim vyčerpaním spôsobeným deštruktívnymi príčinami praktizovaním meditácie nad rámec predstáv – hlavné štádium;
3) nekonečné rozmnožovanie zásluh, zavŕšenie praxe zasvätením požehnaní [všetkým živým bytostiam]. Preto sú tieto tri posvätné princípy nevyhnutné.
Preto, keď počúvate kázeň Dharmy, nezáleží len na tom, ako počúvate, ale ešte dôležitejšia je motivácia, ktorá vás núti počúvať.
Ako sa hovorí:
Hlavná vec je, či bola myšlienka dobrá alebo zlá,
A nie materiálny prejav dobrého alebo zlého úmyslu.
Preto bez ohľadu na to, ako veľmi počúvate dharmu, pokiaľ vás poháňa pýcha, pocit nadradenosti alebo iné impulzy priamo súvisiace so svetským životom, nemožno vás považovať za správne nasledovania dharmy.
Preto je na začiatok mimoriadne dôležité ísť dovnútra a vytvoriť motivačnú príčinu. Ak si vytvoríte správny motív, vaše dobré skutky budú mať pevný základ a povedú na cestu nezmerateľných zásluh mahásattvu. A ak si nevytvoríte správnu motiváciu, počúvanie a praktizovanie Dharmy bude len formalita. Preto pri počúvaní dharmy, jej uvádzaní do praxe, predstavovaní si božstiev, recitovaní mantier, pokľakovaní alebo prechádzaní sa, či dokonca recitovaní aspoň jednej slabiky [mantry] OM MANI PADME HUM, je dôležité byť vo všetkom vedený. impulzom - bódhičitta.
1.1.2. Prístup vozidla tajnej mantry s rôznymi zručnými metódami
Zo Svetla troch metód:
Hoci má mantrajána rovnaký cieľ [ako sútrajána],
Je oslobodená od temnoty,
Bohaté na metódy, nie plné ťažkostí
A je určený pre ľudí s bystrým rozumom.
Preto Mantrayana prevyšuje [všetky ostatné vozidlá].
Vnútorné vozidlo vadžrajány má mnoho vchodov, mnoho metód hromadenia zásluh a múdrosti a mnoho účinných metód na dosiahnutie uskutočnenia [Budhovstvo] bez veľkých ťažkostí. Okrem toho sa tieto metódy spoliehajú na vytvorenie správneho postoja. Hovoria:
Všetko [je vytvorené] príčinami,
A úplne závisia od hlavnej veci - vášho postoja.
Preto nepovažujte miesto, kde sa káže Dharma, učiteľa, ktorý ju káže a podobne, za obyčajné, obyčajné veci, ktoré sa [zvyčajne] vidia oklamanou víziou. Namiesto toho v nich rozpoznajte päť dokonalých aspektov a počúvajte dharmu s takto zmeneným postojom.
Vidieť miesto kázania ako dokonalý palác dharmadhatu v čistej krajine Akanistha, učiteľov ako dokonalých dharma-kaya-Samantabhadra a učeníkov ako dokonalých [držiteľov] línie budhov od mysle k mysli, vidjádharov symbolický rod, mužskí a ženskí bódhisattvovia, bohovia a bohyne. Alebo vidieť, že skutočným miestom kázania Dharmy je Palác Lotosového Svetla na Slávnej Medenej hore; guru, ktorý káže Dharmu, je Guru Padmasambhava; a tí, ktorí počujú Dharmu, sú ôsmi vidjádhári, dvadsaťpäť žiakov a dákovia a dákiní.
Alebo vidieť, že zo svojej podstaty je miestom kázania dokonale čistá krajina Abhirati, ktorá je na východe; učiteľ je dokonalý sambhógakája vadžrasattva; a nasledovníci sú zástupom božstiev rodiny vadžra, ako aj mužských a ženských bódhisattvov. Alebo vidieť, že zo svojej podstaty je miestom kázania dokonale čistá krajina Sukha-vati, ktorá je na západe; učiteľ je dokonalý Budha Amitabha; a nasledovníci sú zástupom dokonalých božstiev lotosovej rodiny, mužských a ženských bódhisattvov, ako aj bohov a bohýň.
Bez ohľadu na to, ktorú možnosť si vyberiete, musíte mať pevnú vieru v koleso mahájána dharmy, ktoré sa otáča od nepamäti. Čo sa týka všetkých týchto [obrázkov, ktoré prezentujete], vedzte, že predstavujete niečo, čo skutočne existuje, a nie niečo, čo v skutočnosti neexistuje.
Guru zosobňuje všetkých budhov troch čias. Keďže jeho telo je v podstate Sangha, jeho reč je Dharma a jeho myseľ je Budha, predstavuje Tri drahokamy. Keďže jeho telo je Guru, jeho reč je Deva a jeho myseľ je Dákini, zosobňuje všetky tri korene. Pretože jeho telo je nirmanakája, jeho reč je sambhógakája a myseľ je dharmakája, stelesňuje všetky tri káje. Je stelesnením všetkých buddhov minulosti, zdrojom buddhov budúcnosti a zástupcom všetkých buddhov súčasnosti. Keďže oslobodzuje bytosti tohto veku degenerácie, ktoré nemohli zachrániť ani tisíce buddhov blaženej Kalpy, z hľadiska jeho milosrdenstva a láskavosti je ešte dôležitejší ako všetci títo buddhovia.
Hovoria:
Guru je Budha, Guru je Dharma, Guru je Sangha.
Guru je konateľom všetkého. Guru je slávny Vadžradhara.
Ako to je. My, jeho nasledovníci, ktorí od neho počúvame dharmu, máme tiež základ – esenciu Budhu, oporu – vzácne ľudské telo a príčinu [nášho osvietenia] – duchovných učiteľov. Na základe tajnej metódy tantry sa stávame Budhami budúcnosti.
Z hevadžra tantry:
Hoci vnímajúce bytosti sú v podstate buddhovia,
Znečisťuje ich náhodné znečistenie.
Odstráňte nečistoty a objaví sa skutočný Budha.
1.2. Správanie
[Pokyny na správanie] sú rozdelené do dvoch častí:
1) správanie, ktorému sa treba vyhnúť;
2) správanie, ktoré sa má naučiť.
1.2.1. Správanie, ktorému sa treba vyhnúť
[Pokyny k vyvarovaniu sa správania] sú rozdelené do troch častí:
1) tri chyby na plavidle;
2) šesť znečistení [nádob];
3) päť nesprávnych spôsobov vnímania.
1.2.1.1. Tri chyby plavidla [The Three Flaws of the Vessel] sú:
1) defekt obrátenej nádoby - neschopnosť počúvať;
2) porucha netesnej nádoby - neschopnosť zapamätať si, čo bolo počuť;
3) defekt nádoby pokazenej jedom - zvyk miešať sa s ich bludmi.
1.2.1.1.1. [Chyba obrátenej nádoby]
Pri počúvaní dharmy je potrebné bez toho, aby sme dovolili, aby sa myseľ počutia niečím rozptyľovala, sústrediť sa na zvuk, ktorý prenáša dharmu, a počúvať. Nepočúvať týmto spôsobom je ako naliať vzácnu tekutinu do nádoby hore dnom. Nechajte svoje telo prítomné pri vyučovaní, nebudete počuť jediné slovo dharmy.
1.2.1.1.2. [Chyba deravej nádoby]
Zaobchádzať s dharmou povrchne a nepamätať si ju je ako naliať vzácnu tekutinu do nádoby s dierou na dne: bez ohľadu na to, koľko nalejete, nič v nej nezostane. Učenie nemôžete uviesť do praxe bez ohľadu na to, ako veľmi počúvate dharmu.
1.2.1.1.3. [Chybná nádoba pokazená jedom]
Ak počúvate Dharmu so zlými úmyslami, ako je túžba posilniť svoje postavenie a slávu, alebo ak ste pod vplyvom piatich jedov – žiadostivosti, nenávisti, ignorancie, [pýchy a žiarlivosti] – Dharma nebude mať blahodarný vplyv na vašu myseľ. V skutočnosti sa Dharma stane opakom Dharmy. Je to ako naliať vzácnu vlhkosť do otrávenej nádoby. Pri tejto príležitosti indický mudrc Dampa povedal:
Počúvajte dharmu, ako jeleň počúva hudbu.
Meditujte o Dharme ako severský nomád, ktorý strihá ovce.
Meditujte, kým nemý jedí jedlo.
Cvičte dharmu usilovne, ako hladný jak žerie trávu.
Prineste ovocie, keď slnko vychádza spoza mrakov.
Mudrc hovorí, že pri počúvaní Dharmy treba byť ako jeleň očarený zvukmi viny, ktorý si nevšimne, ako naňho skrytý lovec vystrelí otrávený šíp. So zovretím rúk v modlitbe a nerozptyľovaním mysle na iné myšlienky by sme mali s potešením počúvať dharmu, z ktorej telom nabehne husia koža a oči sa naplnia slzami.
Ak sa na vyučovaní zúčastňujete len svojím telom a vaša myseľ je unášaná cudzími myšlienkami, vaše ústa sú zaneprázdnené štebotaním, oči sa obzerajú okolo seba, potom to nie je dobré. Keď počúvate dharmu, musíte zastaviť všetky, dokonca aj zbožné, činy: nemodlite sa, neriešte ruženec – len počúvajte. Aj keď ste počúvali týmto spôsobom, potom si musíte zapamätať význam všetkého, čo bolo povedané, a nezabudnite ho neustále uplatňovať v praxi.
Buddha povedal:
Ukazujem cestu k oslobodeniu
Ale vedzte, že získanie oslobodenia závisí od vás samotných.
Preto guru inštruuje učeníka len preto, aby ho naučil, ako počúvať Dharmu, ako praktizovať, ako sa vyhýbať negatívnym činom, ako robiť dobré činy a ako prijať [Dharmu] celým srdcom. Učeník by si mal pamätať [guruove pokyny] a vytrvalo ich nasledovať. Ak ich neberiete z celého srdca, potom hoci z počúvania dharmy môže byť minimálny úžitok, stále nerozumiete významu slov, čo sa rovná ich nepočovaniu vôbec. A aj keď prijmete pokyny celým svojím srdcom, ale zmiešate ich s klamom, nikdy z nich nebude čistá dharma. Neporovnateľný Dagpo Rinpočhe povedal:
Ak sa dharma nenasleduje správne, samotná dharma môže spôsobiť znovuzrodenie v nižších sférach.
Preto, ak odporujete guruovi a dharme, ktorí sú vyššie ako vy, odsudzujete svojich duchovných spoločníkov, ktorí sú s vami na rovnakej úrovni, a trúfalo zanedbávate karmické následky a prechovávate iné nemorálne myšlienky, povedie to k znovuzrodeniu v nižších sférach. Tomuto všetkému sa vyhýbajte.
1.2.1.2. Šesť nečistôt [nádoba] z Namshe puma:
Pýcha,
nedostatok viery
nedostatok záujmu
rozptýlenie smerom von
ponoriť sa do seba
skľúčenosť.
Toto je šesť nečistôt.
Ako sa tu hovorí, pýcha, teda myšlienka: „Som nadradený dokonca aj učiteľovi, ktorý vysvetľuje Dharmu“; nedostatok viery v dharmu a gurua; nedostatok záujmu o dharmu; zaujatie mysle len vonkajšími udalosťami; ponorenie sa do seba a zameranie piatich zmyslov na vnútorný svet; skľúčenosť [napríklad z toho, že vyučovanie trvá príliš dlho] – to je šesť nečistôt, ktoré by sa mali odstrániť.
1.2.1.2.1. [Pýcha]
Zo všetkých týchto prekážok – zdrojov klamu – je najťažšie rozpoznať pýchu a žiarlivosť. Preto by ste mali neustále sledovať svoju myseľ. Ak ste hrdí na svoje bezvýznamné duchovné alebo svetské znalosti a máte k nim pripútanosť, potom nebudete schopní vidieť svoje vlastné vnútorné nedostatky a zásluhy iných. Vyhnite sa preto pýche a vždy sa držte skromnosti.
1.2.1.2.2. [Nedostatok viery]
Nedostatok viery zatvára brány Dharmy. Zo štyroch druhov viery získaj neotrasiteľnú vieru.
1.2.1.2.3. [nedostatok záujmu]
Záujem o dharmu je základom každého poznania. Stúpenci dharmy dosahujú vysokú, strednú alebo nízku úroveň v dôsledku vysokého, stredného alebo nízkeho záujmu o dharmu. Nikdy nepokročíte v dharme, ak o ňu nemáte záujem. Dokonca aj príslovie hovorí: "Hoci Dharma nepatrí nikomu, patrí tomu, kto tvrdo pracuje." Skutočne, aby Buddha našiel čo len jedno štvorveršie Dharmy, musel zapáliť tisíc lámp, urobiť priehlbiny vo svojom tele a naliať do nich olej, a tiež preskočiť ohnivú priekopu, zatĺcť do tela tisíc klincov, a vydržať stovky ďalších skúšok. [Jedna zo sútier hovorí]
Nech musíte prejsť ohňom a ostrými čepeľami, hľadajte Dharmu až na samotný prah smrti.
Preto na základe toho, čo bolo povedané, by sme mali počúvať Dharmu s takým veľkým záujmom, aby všetky ťažkosti, ako je teplo, zima a iné prekážky, ustúpili.
1.2.1.2.4. [Vonkajšie rozptýlenie]
Príťažlivosť mysle k šiestim vonkajším zmyslovým objektom je hlavnou príčinou všetkých iluzórnych predstáv a zdrojom všetkého utrpenia. Napríklad mory zomierajú v plameňoch, pretože ich očné vedomie túži po vizuálnych obrazoch. Divoké zvieratá sa stávajú obeťami lovca, pretože ich sluchové vedomie túži po zvuku. Včely zahynú, keď sú uväznené v kvete, pretože ich čuch túži po vôni. Ryby sú na háku, pretože ich jazyk túži po chuti. Slony sa topia v bažine, pretože ich telá túžia po dotyku. Navyše, pri počúvaní, štúdiu alebo praktizovaní Dharmy by sme sa mali snažiť nevracať sa k minulým dojmom, netešiť sa na budúce udalosti a v prítomnosti sa nenechať rozptyľovať okolím.
Gjalse Rinpočhe povedal:
Minulé strasti a radosti sú ako kresby na vode.
Minulosť nezanecháva žiadne stopy, nesnažte sa ju nájsť.
Ak naozaj chcete myslieť na minulosť, premýšľajte o tom, čo
bohatstvo je nahradené chudobou a stretnutie je nahradené rozchodom.
Hej, milovníci mrmlania „mani“! Môže sa človek spoľahnúť na niečo iné ako na Dharmu?
Pripraviť sa na budúcnosť je ako postaviť siete do suchého koryta.
Vzdajte sa ambicióznych ašpirácií, ktoré nedosahujú vytúžený cieľ.
Ak sa naozaj chcete pozrieť do budúcnosti, myslite na skutočnosť, že [čas] smrti nie je známy.
Hej, milovníci mrmlania „mani“! Máte čas venovať sa niečomu inému ako Dharme?
Dnešné hodiny sú ako domáce práce, ktoré vidíte vo sne.
Vzdajte sa ich, pretože svetské úsilie nič neprinesie.
Je možné si zarobiť na živobytie poctivo bez pripútanosti.
Hej, milovníci mrmlania „mani“!
Je úplne zbytočné vrhať sa strmhlav [do svetských záležitostí].
Kým sa všetky myšlienky neprejavia ako dharmakája,
Bez cvičení zameraných na rozpoznanie troch jedov v stave po meditácii sa nezaobídete.
Takže si to zapamätajte podľa potreby.
Hej, milovníci mrmlania „mani“! Nedovoľte, aby sa myšlienky plynúce z klamu bez zábran množili.
Inokedy ten istý Gypy povedal:
Netešte sa na budúcnosť.
Ak sa tešíte na budúcnosť
Stanete sa ako otec Slávneho Mesiaca.
Žil jeden chudobný muž. Jedného dňa našiel kopu jačmeňa. Zozbieral ho do vrecka a zavesil na strop. Ležal pod ním a začal snívať: „Teraz zbohatnem na tomto jačmeni a potom sa ožením. Moja žena mi určite porodí syna. Ako ho mám volať? Mesiac práve vychádzal a chudák sa rozhodol, že svojmu synovi dá meno Dawa Dragpa (Slávny mesiac). Potom sa však povraz, na ktorom visel vak, pretrhol, pretože ho obhrýzla myš, vrece spadlo na nebohého a zabilo ho. Nekonečné sny o minulosti a budúcnosti sa len zriedka splnia. Keďže si vyžadujú len čas, mali by byť úplne vyradené. Počúvajte [Dharmu] pozorne, pozorne a premyslene.
1.2.1.2.5. [Ponorte sa]
Ak ste príliš hlboko ponorení do seba a len vytrhávate jednotlivé výroky Dharmy, potom ste ako medveď dremo, ktorý vyhrabáva diery svišťom. Sotva chytil jedného, začne hľadať ďalšie a zabudne na prvé. [Preto] nikdy nedokáže chytiť všetkých. Okrem toho nadmerné sebapohlcovanie spôsobuje ospalosť, zatemňuje vedomie a rozvíja mnoho ďalších nedostatkov. Preto treba udržiavať miernu koncentráciu – ani príliš napätú, ani príliš uvoľnenú. V staroveku Shrona študoval meditáciu s Anandom. Shro nikdy neuspel v meditácii, pretože bol buď príliš napätý, alebo príliš uvoľnený. Keď to bolo povedané Buddhovi, spýtal sa Shronu:
- Keď si bol laik, hral si dobre víno, však?
- Áno veľmi dobre.
- Kedy znelo víno lepšie - s príliš napnutými alebo príliš voľnými strunami?
- Najlepšie je, ak sú struny napínané s mierou: ani príliš silné, ani príliš slabé.
- To isté treba urobiť s mysľou.
Nasledovaním tejto rady dosiahol Shrona svoj cieľ.
Machig Labdron povedal to isté:
Buďte pevne sústredení a uvoľnení bez napätia. Toto je kľúč k pochopeniu pohľadu.
V súlade s jej slovami sa do seba príliš neponárajte – dosiahnite miernu rovnováhu a udržujte zmysly uvoľnené.
1.2.1.2.6. [skľúčenosť]
Počas počúvania učenia by ste sa nemali cítiť odradení a nestratiť horlivosť pre dharmu kvôli hladu alebo smädu, veriac, že učenie trvá príliš dlho, alebo kvôli nepríjemnostiam spôsobeným vetrom, slnkom alebo dažďom. Naopak, premýšľajte takto: „Teraz mám úplné ľudské telo, stretol som skutočného gurua a som šťastný, pretože sa môžem naučiť hlboké duchovné praktiky. Táto príležitosť je výsledkom zásluh nahromadených počas nespočetných kalp. Príležitosť počúvať dharmu je ako sviatok, ktorý sa koná raz za sto rokov. V záujme Dharmy som pripravený znášať akékoľvek ťažkosti: teplo, chlad, čokoľvek.
S týmto vedomím by sme mali počúvať dharmu s potešením a radosťou.
1.2.1.3. Päť nesprávnych postrehov [Päť nesprávnych postrehov] je:
1) vnímať slová, ale nie význam;
2) vnímať význam, ale nie slová;
3) vnímať slová aj význam, ale nesprávne ich interpretovať;
4) nesprávne vnímať slovosled;
5) nesprávne pochopiť význam slov.
1.2.1.3.1. [Vnímajte slová, ale nie význam]
Prikladať dôležitosť iba krásnym slovám, ktoré lahodia uchu, a neobťažovať sa pochopiť ich hlboký význam, znamená byť ako dieťa zbierajúce kvety. Zvuk slov neprospeje vašej mysli.
1.2.1.3.2. [Vnímajte význam, ale nie slová]
Niektorí považujú spôsob prezentácie náuky za zbytočnú šupku a majú tendenciu ju ignorovať, hľadajúc oporu v zmysle. Ale neexistuje význam, ktorý by nebol založený na slovách, takže slová a význam stratia spojenie.
1.2.1.3.3. [Vnímajte slová aj význam, ale nesprávne ich interpretujte]
Učenia sú rôzne: niektoré odhaľujú pravdu priamo, iné nepriamo. Ak sa [to druhé] vykladá nesprávne [t.j. doslovne], dôjde k zmätku vo význame slov a budú v rozpore s čistou dharmou.
1.2.1.3.4. [nesprávne poradie slov]
Ak si pomýlite poradie slov, budú v rozpore so správnou sekvenciou Dharmy. Tento nesúlad bude pokračovať navždy, či už počúvate, učíte alebo meditujete.
1.2.1.3.5. [Zle pochopil význam slov]
Ak nesprávne pochopíte význam slov, potom sa vďaka dlhému zvyku z mylných predstáv poškodí vaša myseľ a zneuctíte učenie.
Preto by sa malo vyhnúť všetkým chybným [spôsobom vnímania]. Správny význam obsiahnutý v slovách, správne poradie slov – to všetko si treba poriadne naštudovať. Nevzdávajte sa lenivo snahy pochopiť učenie, pretože sa vám zdá ťažké alebo príliš rozsiahle, ale snažte sa. Neberte na ľahkú váhu to, čo sa vám zdá ľahké a krátke: pevne si to pamätajte, aby ste nezabudli. Nerobte chyby v poradí slov a pevne si zapamätajte všetky slová a ich význam.
1.2.2. Správanie, ktoré sa treba naučiť
[Správanie, ktoré sa treba naučiť] má tri časti:
1) držať sa štyroch podobností;
2) cvičte šesť páramit;
3) nasledovať iné spôsoby správania.
1.2.2.1. Štyri prirovnania z Gandavyuha Sutry:
Syn šľachtickej rodiny!
Urobte sa ako chorý človek;
Prirovnajte Dharmu k medicíne;
Prirovnajte učiteľa k šikovnému lekárovi;
Porovnajte neustálu prax s liekom, ktorý určite prekoná chorobu.
Ako sa tu hovorí, vy, ktorí sa od nepamäti topíte v tomto oceáne utrpenia samsáry, ste ako chorý človek postihnutý chorobou, ktorej príčinou sú tri jedy a výsledkom sú tri utrpenia.
Kto je ťažko chorý, uchyľuje sa k pomoci šikovného lekára a riadi sa všetkými jeho radami, užíva všetky predpísané lieky, pretože túži po šťastí, teda po uzdravení. Podobne, aby sme sa zbavili neduhov ako karma, nešťastie a utrpenie, musí sa riadiť pokynmi skutočného gurua – skúseného lekára a aplikovať liek – svätú dharmu. Ak sa po nájdení gurua nebudete riadiť jeho pokynmi, potom bude ako lekár, ktorý nedokáže pomôcť pacientovi, ktorý sa neriadi jeho radami. Ak neberiete liek svätej Dharmy – neuvádzajte ho do praxe, potom ste ako chorý človek, ktorý si pod vankúš schová kopu liekov a receptov, no neberie ich a žiadne nedostane. mať z nich prospech.
V súčasnosti ľudia zvyčajne vkladajú veľké nádeje do láskavej pomoci učiteľa, zatiaľ čo oni sami sa naďalej venujú svetským záležitostiam. Myslia si, že nebudú musieť žať odmeny za zlé skutky, pretože guru milosrdenstva ich pošle rovno do neba tak ľahko, ako keby hodili kamienok. Slová, že nás guru podporuje svojím milosrdenstvom, by sme však mali chápať takto: vedie vás svojím súcitným milosrdenstvom; učí hlboké metódy; otvára vaše oči, aby ste rozlíšili, čo si vziať a čomu sa vyhnúť; ukazuje vám cestu k oslobodeniu v súlade s učením Budhu. Okrem tohto neexistuje žiadne milosrdenstvo. A to, či pôjdete cestou oslobodenia, spoliehajúc sa na toto milosrdenstvo, závisí od vás.
Tentoraz ste získali ľudskú kondíciu, obdarení slobodami a darmi, viete, čo hromadiť a čo odmietať. Teraz je rozhodnutie vo vašich rukách. Teraz sa rozhodujete, akú voľbu urobíte – dobrú alebo zlú. Preto je dôležité, podľa presných pokynov gurua, navždy vyriešiť otázku samsáry a nirvány.
Dedinskí kňazi, sediaci pri hlave nebožtíka, mu dávajú pokyny: "Toto je križovatka dvoch ciest - vedúcej hore a vedúcej dole - ako keby ste usmerňovali koňa opraty." Ak však nemáte dostatočné skúsenosti [meditácie], v tomto čase vás červený vietor karmy poháňa zozadu, ťahá vás vpred temnotou strachu, tlačí zo strán rokliny barda a nespočetné množstvo služobníkov z Yamy jazdia zo všetkých strán a kričia: „Zabite, zabite! Zlom to, zlom to!" Nemáte kam utiecť, kam sa schovať, nemáte ochrancu, nemáte sa na koho spoľahnúť. Ako môže byť čas, keď neviete, čo robiť, križovatkou dvoch ciest – vedúcej hore a vedúcej dole?
Je príliš neskoro iniciovať kus papiera s vaším menom, keď vaša myseľ behá v barde ako šialený pes. Smerovať [vedomie] do vyšších svetov je skutočne náročná úloha.
Takže križovatka dvoch ciest – vedúcich hore a dole, kedy môžete koňa usmerniť opraty – to je presne ten čas, kedy ešte žijete.
Pokiaľ ste ľudskou bytosťou, dobré skutky vykonané pre vzostup [do vyšších svetov] sú účinnejšie ako zásluhy nahromadené v akomkoľvek inom stave. Treba dávať pozor, aby sme tento vzácny život nepremárnili nadarmo. Koniec koncov, máte tiež viac príležitostí páchať negatívne činy, ktoré vedú nadol, ako iné živé bytosti. Preto určite môžete vytvoriť príčinu nevyhnutného [pádu] do priepasti nižších ríš. Teraz ste stretli učiteľa, ktorý je ako skúsený lekár, a stretli ste sa so svätou Dharmou, ktorá je ako liečivý liek. Preto sa práve teraz musíte držať týchto vznešených prirovnaní a vydať sa na cestu k oslobodeniu a uviesť do praxe dharmu, ktorú ste počuli.
A tiež sa musíte vyhnúť tomu, čo je prirovnávané k opaku. Z pojednania Yonten zo:
pokrytecký študent
klame skromnými slovami,
pozerá na učiteľa ako pižmový jeleň,
zmocní sa svätej Dharmy ako vyťažené pižmo a potom
láme zväzky sľubu, lebo miluje len lov.
Tu sa hovorí, že človek by nemal prijímať dharmu a praktizovať ju, prirovnávajúc gurua k jeleňovi pižmovému, dharmu k pižmu, seba samého k lovcovi a neustále pokusy o zabitie jeleňa pižmového šípom alebo návnadou. to do pasce. Ten, kto si neváži láskavosť gurua, používa Dharmu na hromadenie hriechov, ktoré ho ťahajú ako kameň do pekla.
1.2.2.2. Cvičenie šiestich páramit
Správanie, ktoré sa má naučiť, musí mať nasledujúce vlastnosti šiestich páramit. Tantra obsahujúca všetky tajné pokyny dharmy o aspekte správania hovorí:
robiť dary, ako sú kvety alebo vankúše na sedenie;
udržujte v poriadku miesto, kde sa dávajú pokyny Dharmy, a sledujte svoje správanie;
neubližujte žiadnym živým bytostiam;
byť úplne oddaný učiteľovi;
pozorne počúvajte jeho pokyny;
klásť otázky na objasnenie svojich pochybností.
Toto je šesť [páramit], ktoré by mali mať poslucháči.
Mali by ste teda zariadiť trón Dharmy tak, že ho prikryjete vankúšmi, ponúknete mandaly, kvety a podobne. Toto je prax štedrosti].
Vyčistite [miesto, kde je daný pokyn], pokropte vodou, aby bolo bezprašné, a opravte všetky chyby vrátane neúctivého správania. Toto je prax morálky.
Vyhnite sa ublíženiu aj tomu najmenšiemu hmyzu a trpezlivo znášajte ťažkosti: teplo, chlad atď. Toto je prax trpezlivosti.
Vyhnite sa akémukoľvek pocitu nechuti ku guruovi a učeniu, počúvajte Dharmu s radosťou a pravou vierou. Toto je prax usilovnosti.
Počúvajte pokyny gurua bez rozptyľovania. Toto je prax dhjány.
Pýtajte sa, aby ste odstránili všetky svoje pochybnosti. Toto je prax múdrosti.
Poslucháč teda musí ovládať šesť páramit.
1.2.2.3. Iné správanie
Z pokynov Vinaya:
Neučte tých, ktorí nemajú rešpekt.
Tí, ktorí si zakrývajú hlavy, hoci nie sú chorí,
Tí, ktorí chodia s dáždnikmi, palicami alebo zbraňami,
A tých, čo si zdobia hlavu turbanom, netreba poučovať.
Od Jataky:
Posaďte sa na najnižšie miesto
Ukážte známky zdržanlivosti mysle
Pozerajte sa radostnými očami
Počúvajte Dharmu s plnou pozornosťou,
Ako ochutnať nektár slov.
Preto sa treba vyhýbať akémukoľvek neúctivému správaniu.
2. Témy samotného vyučovania
Pokyny o ťažkostiach pri získavaní slobôd a darov sú rozdelené do štyroch častí:
1. Úvaha o hlavnej téme – povahe slobôd.
2. Úvaha o zvláštnych daroch spojených s Dharmou.
3. Úvaha o príkladoch znázorňujúcich náročnosť získavania
[Ľudské telo].
4. Úvaha o zanedbateľnej pravdepodobnosti [získania muža
večné telo].
2.1. Úvaha o hlavnej téme – o povahe slobôd
Všeobecne povedané, „slobody“ označujú šťastie nenarodiť sa v jednom z ôsmich nepriaznivých stavov, ktoré neponechávajú žiadne slobody, ale v stave, ktorý poskytuje príležitosť praktizovať vznešenú dharmu. Hovorí sa, že osem podmienok je nepriaznivých, v ktorých nie je čas [na praktizovanie Dharmy].
Hovorí sa to takto:
obyvatelia pekla
pretas,
zvieratá,
divosi,
dlhovekí bohovia
ľudia s nesprávnymi názormi
ľudia narodení v čase, keď nie sú žiadni buddhovia,
nemý.
Týchto osem je zbavených slobody.
Preto sa uvádza, že ak sa narodíte v pekle, neexistuje spôsob, ako nasledovať Dharmu, pretože vás neustále trápi teplo a zima.
Tí, ktorí sa narodili ako prétas, nemajú príležitosť nasledovať Dharmu, pretože ich neustále trápi hlad a smäd.
Vo svete zvierat neexistuje spôsob, ako praktizovať Dharmu, pretože zvieratá trpia zotročením a útokmi iných zvierat.
Bohovia s dlhou životnosťou trávia svoj čas v ľahostajnom stave a nemajú príležitosť praktizovať Dharmu.
Ak sa narodíte v krajine divochov, neexistuje spôsob, ako praktizovať Dharmu, pretože tam nie je.
Ak sa narodíte ako zlý tirtha-kam, pretože vaša myseľ je znečistená falošnými názormi, nemáte príležitosť praktizovať Dharmu.
Ak sa narodíte v temnej kalpe, nikdy nebudete počuť zvuk [slov] „Tri drahokamy“. Keďže nie ste schopní rozlišovať medzi dobrom a zlom, neexistuje spôsob, ako praktizovať Dharmu.
Ak ste sa narodili nemí, vaša myseľ je nefunkčná, takže neexistuje spôsob, ako praktizovať Dharmu.
2.1.1. [Stavy obyvateľov pekla, préta a zvierat]
Bytosti narodené v troch nižších ríšach týchto ôsmich nepriaznivých stavov neustále trpia horúčavou, zimou a hladom, pričom karmické následky vyplývajú z ich vlastných minulých prehreškov. Preto nemajú slobodu nasledovať Dharmu.
2.1.2. [State of the Savages]
Slovo „divoch“ sa vzťahuje na divochov z tridsiatich dvoch pohraničných oblastí [s Tibetom], ako je Lokatra atď., ako aj na tých, ktorí považujú za dharmu spôsobovať utrpenie [iným]. Hoci sú títo pohraniční divosi ľudia, neobracajú svoju myseľ na vznešenú dharmu. Držia sa tradícií svojich predkov, medzi ktoré patria také bezbožné zvyky, ako je sobáš s vlastnou matkou, a preto je ich správanie v rozpore s učením Dharmy. Pretože títo divosi sú obzvlášť dobrí v takých negatívnych činnostiach, ako je zabíjanie živých bytostí a lov divokých zvierat, mnohí z nich idú po smrti okamžite do pekla. Preto je [tento stav] nepriaznivý.
2.1.3. [Štát dlhovekých bohov]
Bohovia s dlhou životnosťou žijú v ľahostajnom stave. Tí, ktorí praktizujú dhjánu, v ktorej nie je rozdiel medzi dobrom a zlom a považujú to za konečné oslobodenie, sa rodia ako ľahostajní bohovia. Užívajú si túto dhjánu po mnoho dlhých vekov. Keď je karma, ktorá ich povýšila do [sveta bohov] vyčerpaná, vzdajú sa svojej viery [v oslobodenie]. Keďže sú znovuzrodení v pekle kvôli falošným názorom, tento stav je tiež nepriaznivý pre prax dharmy.
2.1.4. [Stav ľudí s falošnými názormi]
Tí, ktorí sa nehlásia k budhistickej viere, zastávajú falošné názory nihilistov alebonekonečných, ktoré sú v rozpore s Buddhovým učením. Neexistuje spôsob, ako rozvinúť čistú vieru, aby mohli praktizovať Dharmu, pretože ich mysle sú plné nesprávnych predstáv. Na druhej strane Tibet bol [až donedávna] pre tieto tirtiky neprístupný, pretože Orgen Rinpočhe, Druhý Budha, pridelil dvanásť sestier opatrovníkov, aby chránili Tibet.
Ľudia ako tirthikas, ktorí majú názory, ktoré sú v rozpore s dokonalou dharmou, ju tiež nedokážu správne nasledovať. Vyzerajú ako mních Sunakshat-ru. Potom, čo slúžil Budhovi dvadsaťpäť rokov, napriek tomu v neho nemal ani trochu viery a správal sa k nemu pohŕdavo, a preto sa znovuzrodil v záhrade ako hladný duch.
2.1.5. [Stav tých, ktorí sa narodili v temnej kalpe]
Tmavá kalpa je obdobie, keď neexistujú žiadni buddhovia. Ak ste sa narodili vo svete, kde nie sú žiadni buddhovia, nebudete ani počuť slová „Tri drahokamy“. Keďže tam nie je žiadna predstava o svätej Dharme, je to nepriaznivý stav.
2.1.6. [Stav stlmenia]
Ak ste sa narodili nemí, potom vaša myseľ nie je schopná počúvať Dharmu, študovať ju alebo meditovať. Ten, kto nevie hovoriť, sa zvyčajne nazýva hlúpy, ale stav človeka znamená poznať slová a chápať ich význam, a preto ľudia, ktorí v dôsledku nemosti majú veľmi slabú myseľ a nedokážu pochopiť význam dharmy, sú v zlom stave. nepriaznivého stavu.
2.2. Úvaha o špeciálnych daroch súvisiacich s dharmou
Špeciálne dary spojené s Dharmou:
1) päť vlastných talentov;
2) päť darov v závislosti od okolností;
.
2.2.1. Päť osobných darčekov
Ako povedal Nágárdžuna, tieto dary sú:
narodiť sa ako človek;
narodiť sa v strednej krajine;
mať dokonalé zmyslové orgány;
viesť slušný život;
mať vieru v Dharmu.
Ak sa človek nenarodí ako ľudská bytosť, nebude mať príležitosť stretnúť sa s Dharmou. Preto je ľudské telo [dobrý] dar.
Ak sa narodíte v prímestskej krajine, kde sa dharma nepraktizuje, nestretnete sa ani s dharmou. Preto narodiť sa tak, ako ste sa narodili teraz, v strednej krajine, kde vládne Dharma, je [dobrý] dar.
Ak sa narodíte s poškodenými zmyslovými orgánmi, bude to prekážkou. Keďže ste teraz bez takýchto nedostatkov, máte dar - plnohodnotné zmyslové orgány.
Nedôstojný spôsob života je vždy plný škodlivých činov, ktoré nútia človeka odvrátiť sa od dharmy. Odteraz sa zaoberáte dôstojným podnikaním, zhromažďujete zásluhy, máte zvláštny talent - zbožné myšlienky.
Ak neveríte v učenie Budhu, nebudete mať sklon k dharme. Teraz ste schopní obrátiť svoju myseľ na Dharmu, a preto máte [dobrý] dar – vieru.
Preto človek musí vlastniť týchto päť [darov], ktoré sa nazývajú „päť vlastných dobrých darov“.
2.2.1.1. [Narodiť sa ako človek]
Ak chcete skutočne praktizovať pravú, čistú dharmu, človek musí byť človekom.
Ak ste nezískali ľudské telo, potom najlepší z troch nižších svetov je svet zvierat. Zvieratá môžu byť krásne, hodnotné atď., ale bez ohľadu na to, aké vysoké sú ich cnosti, je zbytočné im hovoriť, že sa môžete stať Budhom, ak len raz zaspievate [mantru] OM MANI PADME HUM – tieto slová nebudú počuť. , nepochopia ich význam, nebudú ich vedieť vysloviť. Dokonca aj keď zomierajú od zimy, budú ležať nehybne a nepoznajú spôsob, ako sa zohriať. Človek, nech je akokoľvek slabý, sa bude môcť schovať v jaskyni alebo pod stromom, zbierať drevo, rozkladať oheň a zohrievať si tvár a ruky. Ak zvieratá nie sú schopné ani tohto, ako môžu vôbec myslieť na praktizovanie Dharmy?
Verí sa, že bohovia majú najlepšie telo, ale ich spôsob života nevedie k dokonalým sľubom vedúcim k oslobodeniu. Preto bohovia nemajú šťastnú príležitosť prijať Dharmu v jej celistvosti.
2.2.1.2. [Narodený v Strednej krajine]
Pojem „stredná krajina“ možno vidieť z hľadiska polohy a z hľadiska dharmy. Čo sa týka polohy, Bodhgaya v Indii je považovaná za stred sveta – sväté miesto, kde tisíce Budhov dobrej Kalpy získavajú osvietenie. [Verí sa, že] prežije kolaps sveta na konci kalpy, odolá ničivým elementom a zostane vo forme kosáka visiaceho v priestore so stromom Bodhi uprostred. Bodhgaya a všetky ostatné mestá v Indii, ktoré ho obklopujú, sú z hľadiska polohy strednou krajinou.
Z pohľadu dharmy je stredná krajina tá, v ktorej prekvitá učenie Budhu. Ostatné krajiny sú považované za okrajové.
Hoci sa India od čias Budhu až do zmiznutia jeho Dharmy z Indie považovala za strednú krajinu, duchovne aj miestne, v modernej dobe dokonca Bodh Gaya prevzali Tirthikas a hovorí sa, že učenie Budhu je tam.už nie. India teda môže byť z pohľadu Dharmy tiež považovaná za okrajovú krajinu.
Čo sa týka Tibetu, krajiny snehu, keď sa Budha objavil v našom svete, táto krajina nebola takmer obývaná ľuďmi. Preto sa tomu hovorilo „Tibet, odľahlá krajina“. Potom sa postupne objavovali ľudia a králi – nadprirodzené emanácie.
Dharma sa prvýkrát objavila v Tibete za vlády Lha Totoriho Nentsena, keď sa na streche jeho paláca (Yumbu Lakar) našla sútra sto vzývaní a poklonení, formy pre sa-tsa a iné [posvätné predmety]. Bolo predpovedané, že ich význam bude jasný v čase piateho z nasledujúcich kráľov.
V súlade s týmto proroctvom poslal kráľ Songtsen Gampo, emanácia Avalokiteshvaru, prekladateľa Thonmiho Sambhotu do Indie, kde študoval sanskrt, literatúru atď. Keď sa vrátil, tento prekladateľ zaviedol systém písania v Tibete, ktorý tam nebol predtým. Do tibetčiny bolo preložených dvadsaťjeden sútier a tantry venovaných Avalokiteshvarovi, Nenpo sangwa a ďalším knihám. Kráľ, vystupujúci v rôznych podobách nadprirodzenými prostriedkami, a jeho minister Gartongtsen pomocou diplomacie zabezpečili ochranu krajiny; za rovnakým účelom sa kráľ oženil s dvoma princeznami: Číňankou a Nepálkou. Ako veno princezné priniesli so sebou dve sochy Budhu, ako aj mnoho ďalších symbolov Dharmy. S cieľom podmaniť si démonov bol v Lhase postavený hlavný chrám Rasa Trulnang a na iných dôležitých miestach bolo postavených mnoho chrámov tadul a yangdul.
Bolo to za vlády Trisong Deutsena, piateho kráľa [po Songtsen Gampovi], že veľký učiteľ tantry Padmasambhava, Guru Oddiyany, ktorý nemá v troch svetoch obdoby, bol pozvaný do Tibetu a spolu s ním ďalších sto osem. panditas. Boli postavené chrámy vrátane Samye Mingyur Lhungi Drubpe Tsuglagkang, schránok na obrazy Tela Budhu. Veľký prekladateľ Vairochana a ďalších sto osem panditov začali prekladať knihy. Preložili vznešenú dharmu – v podstate všetky sútry, tantry a šástry bežné v svätej krajine Indie – stĺpy Budhovej reči. Sedem duchovne prebudených ľudí bolo vysvätených za mníchov a vytvorili sanghu – chrbtovú kosť Budhovej mysle. Budhovo učenie tak povstalo v Tibete ako slnko.
Odvtedy až doteraz, hoci Dharma prešla rôznymi skúškami, tradície ústneho prenosu a prax pochopenia Budhovho učenia sa zachovali vo svojej pôvodnej čistote. Preto je Tibet z pohľadu dharmy stredná krajina.
2.2.1.3. [Mať dokonalé zmyslové orgány]
Ak je niektorý z vašich zmyslov chybný, nebudete môcť zložiť mníšske sľuby. Nemáte možnosť vidieť obrazy Budhu a iné predmety uctievania, čítať alebo počúvať posvätné knihy - predmety, ktoré podporujú štúdium a reflexiu. Preto nebudete schopní plne vnímať Dharmu.
2.2.1.4. [Vedte dôstojný životný štýl]
„Žiť nehodný životný štýl“ - zvyčajne to hovoria o dedičných lovcoch, prostitútkach atď., ktorí boli od detstva vedení na nesprávnu cestu. Ale v podstate všetci tí, ktorí skutkom, slovom a myšlienkou odporujú Dharme, sú zapojení do nedôstojného remesla. Môžete sa narodiť v slušnej rodine, ale potom robiť nedôstojné podnikanie. Je potrebné dbať na to, aby myseľ nebola zaneprázdnená tým, čo je v rozpore so vznešenou dharmou.
2.2.1.5. [Majte vieru v Dharmu]
Ak nemáte vieru v učenie Budhu, ktoré je hodné všetkej úcty, potom vás ani hlboká viera v silných svetských bohov, nágov a podobne, alebo v učenie tirthikas nebude môcť zachrániť pred samsára a utrpenie nižších sfér. Ak ste si prostredníctvom ústneho prenosu a praxe vhľadu rozvinuli vieru v učenie Budhu, potom vás možno považovať za hodnú schránku vznešenej Dharmy.
2.2.2. Päť darčekov v závislosti od okolností Tieto darčeky sú:
Buddha sa zjavuje;
Budha káže Dharmu;
Dharma existuje;
[Dharma] je nasledovaná;
existuje [učiteľ], ktorý má súcit s druhými.
Ak sa nenarodíte v jasnej kalpe, keď sa Budha objaví v tomto svete, potom nebudete ani počuť slovo „Dharma“. Teraz, keď ste sa narodili v kalpe, počas ktorej sa Buddha zjavil, máte špeciálny dar - Učiteľa.
Ak Budha navštívi tento svet, ale nekáže Dharmu, nebudete z toho mať úžitok. Keďže [Gautama Buddha] kázal Dharmu na troch úrovniach, máte dar kázať vznešenú Dharmu.
Ak sa káže Dharma, ale učenie zmizne, nebudete z toho mať úžitok. Teraz, keď termín Dharmy nevypršal, máte dar – [prítomný] čas.
Ak sa dharma zachová, ale [ľudia] ju neprijmú, nebude z toho žiaden úžitok. Ale vy, čo ste to prijali, máte talent - dobrú príležitosť.
Ak prijmete Dharmu, ale nemáte učiteľa, čo je absolútne nevyhnutné, potom nebudete schopní pochopiť podstatu Dharmy. Ak vás vedie taký dobrý priateľ, máte dar – jeho mimoriadny súcit.
Keďže získanie týchto piatich darov nezávisí od vás samotných, ale od druhých, v závislosti od okolností sa nazývajú päť darov.
2.2.2.1. [Narodiť sa v jasnej kalpe]
Kalpa je časový úsek meraný epochami vzniku, pobytu, zničenia a zániku vesmíru. Kalpa, počas ktorej sa Budha zjavuje vo svete, sa nazýva jasná kalpa. Ak sa na svete neobjaví ani jeden Budha, tento čas sa nazýva temná kalpa. V minulých časoch, počas veľkej kalpy zvanej Zjavná radosť, prišlo na svet tridsaťtri tisíc buddhov. Po tomto období nasledovalo sto kalp [vhodných len] pre divochov. Potom sa počas dokonalej kalpy objavilo osemsto miliónov buddhov a potom prešlo sto temných kalp. Potom sa vo Vynikajúcej Kalpe objavilo osemstoštyridsať miliónov buddhov a potom prišlo päťsto temných Kalpov. Potom sa v Príjemnej Kalpe objavilo osemsto miliónov buddhov a potom prišlo sedemsto temných Kalpov. Počas Radostnej Kalpy sa objavilo šesťdesiattisíc buddhov a potom prišla súčasná Priaznivá Kalpa.
Predtým, ako vznikla súčasná kalpa, bola miliarda svetových systémov naplnená vodami, medzi ktorými kvitli lotosy s tisíci lupeňmi. Bohovia sveta Brahma, naklonení k osvieteniu, to videli prostredníctvom svojej jasnozrivosti a považovali to za znamenie príchodu tisícky buddhov do tejto kalpy. Preto nazvali túto kalpu blahoslavenou. Od príchodu Budhu menom Krakuchchanda, keď ľudský život trval osemdesiattisíc rokov, po príchod Budhu menom Mopa Tae, keď ľudia budú žiť nespočetne veľa rokov, navštívi Bodhgayu v tomto svete tisíc Budhov, ktorí budú plne osvietení. a roztočí Koleso Dharmy. Preto je to jasná kalpa. Po nej bude nasledovať šesťdesiat kalp divochov [keď žijú bytosti] nižšej rasy a po nich bude nasledovať kalpa Veľkých čísel, v ktorej sa prejaví desaťtisíc buddhov. Potom príde desaťtisíc eónov nadvlády podradnej rasy. Tak sa budú striedať svetlé a tmavé kalpy.
Ak sa narodíte v temnej kalpe, nebudete počuť ani zvuk slov „Tri drahokamy“. Navyše učenie Tajnej mantry – vadžrajány bude veľmi vzácne.
Veľký Orgen Rinpočhe povedal:
Počas Kunko kalpy prvého veľkého [cyklu] kalp, Buddha Nonzhungi Gjalpo dal učenie Tajnej mantry do širokého povedomia. Toto učenie prevláda aj v súčasnosti – dobe Budhu Šákjamúniho. Milión kalp po našom, príde kalpa Metog Kopa. Potom sa objaví budha menom Manjushri, rovnako ako súčasný Budha, a bude tiež široko kázať Tajnú mantru. Iba v týchto troch kalpách budú žiť živé bytosti schopné vnímať Tajnú mantru. Okrem týchto troch kalp nebude Tajná mantra známa v žiadnom inom čase, pretože tam nebudú žiadne hodné živé bytosti.
Ako povedal, Budha Šákjamuni sa objavil na tomto svete počas našej blahoslavenej kalpy, keď ľudia žijú sto rokov, a preto je táto kalpa jasná.
2.2.2.2. [Narodiť sa v čase, keď Budha káže Dharmu]
Aj keď buddhovia prídu na svet, ale budú ponorení do meditácie a nebudú kázať, svetlo Dharmy sa neobjaví. [Preto takáto kalpa] sa nebude líšiť od času, keď nebude žiadny buddha.
Buddha Šákjamuni, ktorý dosiahol osvietenie v Bodhgaya pod stromom Bodhi, povedal:
Objavil som nektáru podobnú Dharmu:
Hlboké, upokojujúce, jednoduché, celistvé, jasné.
Koho naučíš, nikto tomu nebude rozumieť,
Preto budem žiť v lese a mlčať.
Keď to povedal, sedem týždňov nekázal, kým ho Indra a Brahma nepoprosili, aby otočil Koleso Dharmy.
Navyše, ak mentori, ktorí sú zbehlí v Dharme, ju neučia, cítiace bytosti z toho nemajú skutočný úžitok. Napríklad indický učiteľ Dharmaswami Smritijnana cestoval do Tibetu, aby pomohol svojej matke, o ktorej vedel, že sa znovuzrodila v jednom z nedefinovateľných pekiel. Cestou mu zomrel prekladateľ. Smritijnana sa túlal okolo Khamu, a keďže neovládal jazyk, musel dokonca pásť dobytok. Keďže nemal čas prinášať duchovný úžitok živým bytostiam, zomrel. Keď Atisha Dipan[kara] Srijnana neskôr navštívil Tibet a počul tento príbeh, povedal: „Bohužiaľ! Smola pre vás, Tibeťania. V celej Indii, od západu na východ, nie je väčšia pandita ako Smritijnana." A založil ruky a plakal.
Počas súčasného časového obdobia, Šákjamuni Buddha kázal Dharmu na troch úrovniach, podľa mentálnej kapacity bytostí schopných dosiahnuť osvietenie. Prejavil sa v nespočetných telesných formách, aby oslobodil vnímajúce bytosti [s pomocou] deviatich prostriedkov učenia.
2.2.2.3. [Narodiť sa v čase, keď existuje Dharma]
Aj keď buddhovia prídu na svet a učia Dharmu, ale potom Dharma zmizne, keď vyprší, takéto časy sa nelíšia od temnej kalpy. Keď učenie predchádzajúceho Budhu skončí a učenie nasledujúceho Budhu sa ešte neobjavilo, považuje sa takéto obdobie za čas bez Budhu. Hoci Pratyekabuddhovia navštevujú niektoré šťastné oblasti, ktoré majú zásluhy, nepraktizujú učenie ani nepočúvajú Dharmu.
Súčasný vek Budhu Šákjamuniho bude trvať päťtisíc rokov. Z nich sa Učenie mysle Samantabhadra alebo Učenie ovocia zachovalo jeden a pol tisíc rokov; jeho [intenzívna] prax pokračovala ďalších pätnásťsto rokov; jeho ústny prenos bude trvať aj jeden a pol tisíc rokov; a samotné zachovanie jej symbolov potrvá ďalších päťsto rokov. V súčasnosti z týchto päťtisíc rokov už uplynulo tri a pol alebo štyritisíc rokov. Hoci sme vstúpili do éry piatich degenerácií [skracovania] dĺžky života, [narastajúcej perverznosti] názorov, [narastajúceho] zatemnenia, [degradácie kvalít bytostí a degenerácie času] – v skutočnosti ide o učenie o ústnom prenose a prax vhľadu ešte nevymizli. Takže stále máme dar vznešenej dharmy.
2.2.2.4. [Je správne vstúpiť do Dharmy]
Aj keď dharma existuje a vy ju nebudete nasledovať, nebudete schopní dosiahnuť buddhovstvo na základe ústnych tradícií a praktík vhľadu. Dharma sa prirovnáva k slnku: hoci osvetľuje celú zem, slepý z nej nebude mať úžitok. Alebo sa Dharma prirovnáva k obrovskému jazeru: ani raz na brehu neuhasíte smäd, ak sa z neho neopijete.
Aj keď nasledujete [Dharmu], ale robíte to preto, aby ste prekonali chorobu, zlých duchov alebo iné [nebezpečenstvo] svetského života, alebo jednoducho zo strachu, že v ďalšom živote budete musieť trpieť v nižších sférach, nazýva sa to „ Dharma ako ochrana pred strachom." [Takáto motivácia] je nevhodná na skutočný vstup do cesty. A ak nasledujete učenie, aby ste získali svetské výhody v tomto živote alebo potešenie bohov a ľudí v budúcom, nazýva sa to "Dharma v očakávaní výhod." Vstúpiť do brány dharmy, aby ste našli cestu k oslobodeniu, s presvedčením, že všetka samsára je nezmyselná, znamená ísť po ceste správne, a tomu sa hovorí „vstup do brány dharmy“.
2.2.2.5. [Nasleduj cnostného priateľa]
Ak vás nevedie cnostný priateľ, potom je nasledovanie dharmy zbytočné. Z Prajnaparamita Sanchayagatha:
Buddha Dharma spočíva na cnostnom priateľovi -
Tak povedal Budha, ktorý mal najlepšie zo všetkých najvyšších cností.
Keďže Buddhovo učenie je neobmedzené a línie ústneho prenosu sú nespočetné, v skutočnosti sú vedomosti, ktoré možno získať, nekonečné. Bez tajných pokynov učiteľa sa nemôžete naučiť, ako uviesť podstatu všetkých učení do praxe.
Keď Atisha prišiel do Tibetu, jeho traja žiaci - Ku, Nog a Drom - sa spýtali:
- Čo je dôležitejšie pre dosiahnutie buddhovstva: riadiť sa hlavnými pokynmi Kangyura a Tengyura alebo pokynmi gurua?
"Guruove pokyny sú oveľa dôležitejšie," odpovedala Atisha.
- Prečo?
„Aj keď ste schopní recitovať Tripitaku naspamäť a vysvetľovať celú Abhidharmu, odchýlite sa z cesty dharmy, ak ste nedostali pokyny na cvičenie od učiteľa.
Ak vezmeme všetky pokyny učiteľa súhrnne, čo je hlavné: dodržiavať tri morálne prikázania alebo konať dobro skutkom, slovom a myšlienkou? pýtali sa ďalej.
"Toto všetko nebude veľmi užitočné," povedala Atisha.
- Prečo?!
- Ak dodržíte tri sľuby a vykonáte očistné praktiky, ale neodvrátite svoju myseľ od troch svetov samsáry, potom aj takéto činy poslúžia ako dôvod na návrat do samsáry. Ak robíte dobré skutky vo dne i v noci so všetkými tromi bránami, ale neviete, ako tieto zásluhy zasvätiť dosiahnutiu buddhovstva, potom každá neláskavá myšlienka môže ľahko zničiť celú zásobu zásluh. Aj keď ste mníchom, ktorý je zbehlý v učení a zručný v meditácii, ale neodvrátili ste svoju myseľ od ôsmich
svetské dharmy, potom čokoľvek urobíte, bude smerovať k svetským cieľom, a nie k budúcemu oslobodeniu.
Preto je veľmi dôležité mať gurua, cnostného priateľa.
2.2.3. [Šestnásť nepriaznivých podmienok]
Ak teda vo svojom živote nájdete osem slobôd a desať darov – celkovo osemnásť slobôd a darov – môžete sa domnievať, že máte plnohodnotný ľudský život.
Okrem toho veľký vševedúci Dharmarádža [Longchenpa] vo svojej knihe Pokladnica plniaca priania spomína ďalšie nepriaznivé podmienky, ktoré bránia praktizovať Dharmu. Sú rozdelené do ôsmich vonkajších, prechodných nepriaznivých okolností a ôsmich nepriaznivých stavov zaujatej mysle. Je veľmi dôležité oslobodiť sa aj od týchto faktorov.
Z "Pokladnice, ktorá plní želanie":
[byť pod vplyvom] piatich jedov;
byť nevedomý a hlúpy;
byť vystavený škodlivým vplyvom;
byť lenivý;
[podlieha] náporu oceánu zlej karmy;
byť vydaný na milosť a nemilosť iným ľuďom;
[použite Dharmu ako] ochranu pred nebezpečenstvami;
predstierať záujem o dharmu.
Toto je osem vonkajších prechodných nepriaznivých okolností.
Ako aj:
byť zapletený do lasa [náklonnosť];
správať sa zle;
neľutovať samsáru;
nemať ani najmenšiu vieru;
radujte sa zo zlých skutkov;
nezaujíma sa o dharmu;
nedodržiavanie sľubov;
porušovať samája.
Toto je osem nepriaznivých stavov čiastočnej mysle.
2.2.3.1. [Osem vonkajších, prechodných nepriaznivých okolností]
Tí, ktorí sú silne ovplyvnení nečistotami, piatimi jedmi, ako je nenávisť k nepriateľom a láska k príbuzným, môžu mať z času na čas chuť správne praktizovať pravú Dharmu. Ale keďže päť jedov, ktoré ovplyvňujú myseľ, je veľmi silných, títo ľudia sú väčšinou pod ich kontrolou. Preto nie sú schopní skutočne praktizovať Dharmu.
Tí, ktorí sú extrémne nevedomí a postrádajú čo i len najmenší záblesk inteligencie, nebudú schopní pochopiť ani ten najmenší stupeň významu dharmy. Aj keď prijmú Dharmu, nedostanú príležitosť počúvať ju, premýšľať o nej a meditovať.
Ak upadnete do ilúzie a beriete ako učiteľa niekoho, kto nasleduje zvrátené názory a praktiky, môžete byť zvedení z cesty, čím sa stanete odporcom svätej Dharmy.
Ak chcete študovať dharmu, ale ste príliš leniví a úplne vám chýba usilovnosť, stanete sa obeťou svojich zvykov a neustálym odkladaním praxe to nezvládnete.
Ak človek usilovne nasleduje dharmu, ale vnútorné prekážky a negatívna karma bránia rastu [duchovného] poznania, môže to znamenať stratu viery v dharmu. Keď ste pod náporom oceánu negatívnej karmy, nepochopíte, že je to dôsledok vašich vlastných činov.
Ľudia, ktorí sú úplne závislí na druhých, nebudú môcť nasledovať Dharmu, aj keby chceli, ak im to nebude dovolené.
Ak niekto prijme Dharmu, aby si zarobil na jedlo a oblečenie, alebo zo strachu zo škody, ktorú môžu spôsobiť iní ľudia, potom skutočné pochopenie Dharmy nevznikne. Staré zvyky vás prinútia robiť veci, ktoré sú ďaleko od Dharmy.
Ak používate vonkajšie atribúty Dharmy na zvýšenie bohatstva, cti a slávy, potom ste len podvodník. Môžete pôsobiť zbožne, ale hlboko vo vnútri vás zaujíma iba tento život, a preto nevstúpite na cestu k oslobodeniu.
Týchto osem vonkajších prechodných podmienok je pre prax Dharmy nepriaznivých.
2.2.3.2. [Osem nepriaznivých podmienok čiastočnej mysle]
Ak máte hlbokú pripútanosť k životu: k bohatstvu, deťom, príbuzným atď., ste natoľko pohltení úsilím, ktoré s tým všetkým súvisí, že nemáte čas praktizovať Dharmu.
Ak pre zlé sklony vo vás nie je ani kvapka dobra, nebudete sa môcť pohnúť vpred. Nie nadarmo povedali veľkí učitelia minulosti: "Môžete zlepšiť duševné schopnosti študenta, ale nie jeho povahu." Aj pre dôstojného a cnostného učiteľa bude ťažké nasmerovať vás na vznešenú cestu.
Ak sa nebojíte vysvetľovať, prečo sú nižšie svety [najmä] a samsára [vo všeobecnosti] zlé alebo čo je utrpenie v tomto živote, nikdy nebudete mať odhodlanie oslobodiť sa od samsáry – dôvodu, prečo ste prišli do Dharmy. .
Ak nemáte ani najmenšiu vieru v pravú Dharmu a v gurua, brány učenia zostanú zatvorené a nebudete môcť vstúpiť na cestu oslobodenia.
Ak sa oddávate zlým návykom, a preto nedokážete ovládať činy svojho tela, reči a mysle, stratíte svoje vznešené vlastnosti a odvrátite sa od Dharmy.
Ak nevidíte hodnotu v cnostiach a dharme, [potom vás nezaujímajú o nič viac ako] pes v tráve. Keďže nemáte žiadne potešenie z nasledovania Dharmy, poznanie vo vás nevyklíči.
Ak ste sa stali prívržencami bežných vozidiel a potom ste začali konať v rozpore s myšlienkami osvietenia a sľubmi, máte len jednu cestu - do nižších svetov, kde na vás nevyhnutne čakajú nepriaznivé okolnosti.
Ak sa stanete nasledovníkom vozidla Tajnej mantry a potom porušíte samáju vo vzťahu k svojmu učiteľovi a krstným bratom, je to deštruktívne pre neho aj pre ostatných a tiež vás to zbavuje možnosti získať siddhi.
Toto je osem nepriaznivých stavov mysle s predsudkami, ktoré vedú preč od Dharmy, alebo inými slovami, „sfúknu lampu oslobodenia“.
Ak si pozorne nekontrolujete, či máte týchto šestnásť nepriaznivých podmienok, ktoré sú vlastné veku degenerácie, môžete sa len zdať, že ste vlastníkom slobôd a darov a hľadačom dharmy. Vládcovia na trónoch, významní lámovia pod baldachýnom obklopení prívržencami, samotári v meditačných celách, potulní jogíni – všetci tí, ktorí sa považujú za veľkých, sú ovplyvnení príčinami týchto nepriaznivých podmienok. To je dôvod, prečo, hoci predstierajú, že praktizujú Dharmu, nedokážu nasledovať pravú cestu.
Preto sa neponáhľajte naháňať sa za vonkajšími prejavmi dharmy, ale najprv sa dôkladne preskúmajte, či máte všetkých týchto dvadsaťštyri druhov slobôd a darov. Ak áno, buďte šťastní a pomyslite si: „Teraz netreba premrhať tieto slobody a talenty, ktoré sa tak ťažko získavajú; človek by mal vynaložiť všetko úsilie na praktizovanie skutočnej vznešenej Dharmy.“ Myslite na to z hĺbky svojho srdca, znova a znova. Ak vám chýbajú, urobte všetko preto, aby ste ich získali. Je potrebné urobiť pravidlo, aby ste vždy dôkladne zvážili, či máte tieto vlastnosti - slobody a talenty. Ak tento test neurobíte a chýba vám čo i len jeden z nich, prídete o príležitosť praktizovať Dharmu naplno.
Aj pre svetských ľudí je potrebná súhra mnohých okolností, aby uspokojili bezvýznamné súčasné potreby. A vy, aby ste nasledovali Dharmu, ktorá vedie k dosiahnutiu najvyššieho cieľa, nepotrebujete súbeh rovnako početných vzájomne závislých okolností? Predstavte si cestovateľa, ktorý sa chystá pripraviť si slaný čaj. Na varenie takéhoto čaju je potrebných veľa okolností: hrniec, voda, palivo, oheň. Vezmite si aspoň oheň. Nedá sa chovať bez mnohých ďalších okolností, ktoré k tomu prispeli: kus železa, pazúrik, tinder, pár rúk atď. Ak je medzi nimi, povedzme, tinder, prítomnosť zvyšku neprinesie ani ten najmenší výsledok a sen pitia čaju sa bude musieť rozlúčiť. Rovnako absencia jediného druhu slobôd a darov zásadne vylučuje možnosť praktizovať dharmu. Preto, ak správne rozumiete sami sebe, je nepravdepodobné, že objavíte všetkých osemnásť aspektov slobôd a darov.
Všetkých desať darov je ešte vzácnejších ako osem druhov slobôd. Predpokladajme, že ste sa narodili ako ľudská bytosť, v centre duchovného života, s dokonalými zmyslovými orgánmi, ale ak vediete nehodný životný štýl a neveríte v dharmu, potom máte len tri dary [z piatich]. Aj keď získate jeden z chýbajúcich faktorov, budú len štyri. Z týchto [piatich darov] je najťažšie získať dar dôstojného spôsobu života. Ak páchate zlé skutky všetkými tromi bránami a robíte všetko len pre svetský život, potom aj keď ste považovaní za váženého človeka, vedca atď., v skutočnosti vediete nedôstojný životný štýl.
Z piatich darov, v závislosti od okolností, môžete mať prítomnosť Budhu, jeho kázanie a dostupnosť učenia, ale ak nenasledujete Dharmu, potom máte iba tri dary. Aj keď sa zaviažete nasledovať Dharmu, ale iba ju študovať alebo počúvať, neznamená to, že ste vstúpili do Dharmy. Ak chcete nastúpiť na cestu oslobodenia, je potrebné mať skutočnú túžbu opustiť samsáru, uvedomujúc si, že je úplne nezmyselná.
Ak chcete nasledovať mahájánovú cestu, musíte mať pravú, nie predstieranú bódhičittu. Ak nemáte aspoň zrnko úprimnej, silnej viery v Budhu, Dharmu a Sanghu a nie ste pripravení udržať si túto vieru aj v smrteľných kŕčoch, nemôžete sa považovať za nasledovníka Dharmy len na základe toho, že čítate modlitby a nosiť žlté rúcho. Pre [seba]testovanie je teda veľmi dôležité správne pochopiť presný význam každého z typov slobôd a darov.
2.3. Úvaha o príkladoch, ktoré ukazujú, aké ťažké je získať [ľudské telo]
Buddha povedal:
Získať ľudské telo je ešte ťažšie ako pre korytnačku žijúcu na dne rozbúreného [oceánu] strčiť krk do jarma [plávajúceho] na jeho povrchu.
Predstavte si, že všetky veľké oceány troch svetov sa spojili do jedného a na jeho hladine pláva jarmo – kus dreva s dierou v strede, ktorý sa pri oraní poľa dáva na krky býkov. Toto jarmo sa neustále nesie pozdĺž vĺn vo všetkých smeroch. Na dne oceánu žije slepá korytnačka, ktorá vypláva na hladinu raz za sto rokov. Je veľmi ťažké si predstaviť, že by sa [korytnačka a jarmo] stretli. Neživé jarmo nemá inteligenciu na to, aby hľadalo korytnačku. Slepá korytnačka nemá oči, aby hľadala jarmo. Mali by šancu stretnúť sa, keby jarmo zostalo na svojom mieste, no nezastaví sa ani na chvíľu. Tak isto by sa korytnačka mala šancu stretnúť [s jarmom], ak sa občas vynorí na hladinu, ale na hladinu sa dostane len raz za sto rokov.
Aj keď je veľmi ťažké si predstaviť, že by sa korytnačka a jarmo stretli, nemožno vylúčiť ani možnosť, že korytnačka omylom strčí hlavu do jarma. Sútry však hovoria, že ešte ťažšie je dosiahnuť ľudské znovuzrodenie, obdarené slobodami a darmi.
Nágárdžuna to vysvetľuje takto:
Pre korytnačku je ľahšie dostať [hlavu] do dreveného jarma, ktoré nosí
vlny veľkého oceánu,
Než sa [bytosť] narodí ako zviera,
A byť človekom je ešte ťažšie.
Preto, Pane ľudí,
Praktizujte vznešenú dharmu, aby jej ovocie dozrelo pre vás.
Takéto pokyny dal kráľovi Surabhibhadrovi. A Šantideva povedala:
Je rovnako ťažké narodiť sa ako človek
Ako dostane korytnačka hlavu do diery v jarme,
Nesený na vlnách veľkého oceánu.
Mahaparinirvana Sutra uvádza ďalšie príklady nízkej pravdepodobnosti: hádzať hrsť suchého hrachu na hladkú stenu tak, aby sa na ňu prilepil aspoň jeden hrášok; trs fazule nasypte na hrot zvisle stojacej ihly tak, aby na jej konci zostala aspoň jedna fazuľa atď. Je potrebné sa s týmito prirovnaniami oboznámiť a pochopiť ich.
2.4. Premýšľanie o zanedbateľnej pravdepodobnosti [nadobudnutia ľudského tela]
Vzhľadom na rozmanitosť a mnohorakosť živých bytostí je takmer neuveriteľné mať ľudské telo. Počet bytostí v pekle je taký veľký ako [počet] hviezd na nočnej oblohe. V porovnaní s ním je počet pretás taký malý, že je porovnateľný s počtom hviezd, ktoré sú viditeľné na oblohe počas dňa. Ak povieme, že v noci je toľko lietajúcich hviezd, koľko je hviezd, potom je zvierat toľko, koľko je hviezd cez deň. Ak povieme, že v noci je toľko zvierat, koľko je hviezd, potom je vo vyšších blažených svetoch málo bytostí, ako je hviezd cez deň.
Tiež sa hovorí, že existuje toľko pekelných bytostí, koľko je prachových častíc na veľkom kontinente; pret-koľko zrniek piesku je v rieke Ganga; zvieratá - koľko zŕn je v sude s pivným sladom; asur - koľko snehových vločiek je v snehovej búrke; bohovia a ľudia - koľko častíc špiny pod nechtom.
Hoci je vzácne šťastie získať telo vo vyšších svetoch, ešte zriedkavejšie je získať ľudské telo obdarené slobodami a darmi. Ak v lete zdvihneme hrudu zeme, uvidíme v nej veľa živých bytostí. U ľudí nie je žiadny rod taký početný ako populácia jedného mraveniska. Takže ľudí je jednoznačne [málo] v porovnaní so zvieratami. Navyše medzi ľuďmi – vrátane tých, ktorí žijú v odľahlých oblastiach, kde o učení nemajú ani poňatia – sa len veľmi málo ľudí rodí v oblastiach, kde prekvitá Dharma. Ešte menej tých, ktorí majú slobodu a talent – ich pár. Ak to vezmete do úvahy, mali by ste byť radi, že máte celý súbor slobôd a darov.
Preto, ak máte všetky kvality slobôd a darov, môžete teraz uvažovať o tom, že máte vzácne ľudské telo. Ak čo i len jedna z týchto vlastností chýba, potom hoci zo svetského hľadiska môžete byť celkom inteligentní a vzdelaní, [z hľadiska Dharmy] nemáte vzácne ľudské znovuzrodenie. Môžeš byť nazývaný obyčajným človekom, človekom len menom, nešťastným človekom, človekom bez hlavnej veci alebo niekým, kto sa vracia s prázdnymi rukami. Je to ako nepoužívať šperk na splnenie želaní, ktorý vám padol do rúk, alebo sa vrátiť s prázdnymi rukami z Ostrova pokladov.
Hovorí:
Nájdenie šperku nie je nič v porovnaní s nájdením vzácneho ľudského tela.
Ale nevidíš, ako ním plytvajú tí, ktorí nič neľutujú?
Získanie kráľovstva nie je nič v porovnaní so získaním toho pravého
guru. Ale nevidíš, že sa s ním zaobchádza ako s rovným
tých, ktorí nemajú vieru a úctu?
Stať sa svetským vládcom nie je nič v porovnaní so zložením sľubov bódhisattvu.
Ale nevidíš tých, ktorí ich bez akéhokoľvek súcitu hádžu ako kameň z praku?
Dosiahnutie kráľovskej hodnosti nie je nič v porovnaní s prijatím tantrických splnomocnení. Ale nevidíte, ako ich zanedbávajú tí, ktorí nectia samája?
Vidieť Budhu nie je nič v porovnaní s videním samotnej pôvodnej mysle.
Ale nevidíš tých, ktorí bezstarostne dovoľujú, aby ich myseľ trpela klamom?
Tieto slobody a dary nie sú získané náhodou alebo len šťastím. Sú ovocím dvoch druhov akumulácií získaných počas mnohých kalp.
Panchen Dragpa Gjalcsen povedal:
Toto ľudské telo, obdarené slobodami a darmi,
Nezískava sa vynaliezavosťou mysle:
Je to ovocie nahromadených zásluh.
Ak ste po prijatí ľudského tela, no zároveň bez poňatia o Dharme, úplne zapojení do nectnostných skutkov, je to ešte horšie ako byť v troch nižších ríšach.
Jetsun Milarepa povedal [lovcovi] Gonpo Dordžemu:
Zvyčajne sa hovorí, že ľudské telo, ktoré má slobody a
darčeky, - veľký klenot,
Ale keď vidím človeka ako si ty, nezdá sa mi to až taká hodnota.
Ako povedal Milarepa, nikto nemá väčšiu schopnosť ponoriť sa do nižších sfér ako človek. Teraz máte možnosť robiť, čo chcete. Hovorí:
Ak telo používate pre dobro, je to loď oslobodenia.
Ak ho použijete na ublíženie, je to kameň, ktorý vás prenesie do samsáry.
Naše telo je služobníkom dobra aj zla.
(pokračovanie nabudúce)
Slová môjho dobrého učiteľa
„Slová môjho dobrého učiteľa“ je jedným z najznámejších textov starej (ningma) tradície tibetského budhizmu, venovaný vonkajším a vnútorným predbežným praktikám budhistickej jogy. Kniha podrobne popisuje všeobecné a tajné metódy prípravy mysle, reči a tela, ktoré tvoria základ tradičného učenia v tibetskom budhizme.
Preklad z angličtiny: F. Malíková Úprava: T. Naumenko, A. Kulik
Slová môjho dobrého učiteľa. Ústne inštrukcie o predbežných praktikách učenia dzogčhenu Longčhen Ňingthig. - Za. z angličtiny. - Petrohrad: Uddiyana, 2004. - 536 s.
Predslov k ruskému vydaniu
Dzogčhen Ranjak Patrul Rinpočhe
Vzácne učenie neporovnateľného syna Shuddhodana je bezpochyby zdrojom všetkého šťastia, blaženosti a najvyšších požehnaní v našom svete. Tieto učenia sú dnes živé, nielen vďaka osvietenej mysli a veľkej láskavosti prekladateľov – mnohých z minulých čias, ale aj vďaka práci mnohých dobre informovaných ľudí, ktorí so zrakom dharmy prekladajú indické a tibetské posvätné texty do moderné skvelé jazyky. Je celkom zrejmé, že to je veľkým prínosom pre všetky nespočetné bytosti nášho sveta.
Dobre poznám skupinu, ktorá pripravila tento vynikajúci ruský preklad textu Patrula Rinpočheho od Jigme Chokyi Wangpa, „Slová môjho úplne dobrého učiteľa. Ústne inštrukcie o predbežných praktikách učenia dzogčhenu Longčhen Ňingthig. Na základe tibetského originálu a anglického prekladu členovia skupiny, vedení ušľachtilými a nezištnými úmyslami, úspešne splnili úlohu.
Príležitosť uviesť do praxe toto hlboké učenie je pre ich krajanov veľkým šťastím. Toto komplexné učenie obsahuje nielen všeobecné a špecifické predbežné praktiky, ale aj niektoré z hlavných praktík, vrátane prijímania požehnaní prostredníctvom guru jogy a praktizovania pova. Preto, hoci názov naznačuje, že text je venovaný predbežným postupom, v skutočnosti pokrýva celý súbor postupov rozdelených na úvodnú časť, hlavnú časť a záver.
Ak ja a iní ľudia s úprimnými myšlienkami bezchybne prevedieme túto hlbokú cestu do praxe, zažijeme jej ovocie, pretože tento text naznačuje dokonalú cestu k dosiahnutiu buddhovstva. Kvôli piatim druhom úpadku sa náš život skrátil. Ak tí z nás, ktorí túžia po oslobodení, skutočne praktizujú túto cestu počas krátkeho času, ktorý nám je pridelený, potom sa rýchlo objavia známky získania jej ovocia. A nie sú to len slová. Úprimne si želám, aby sme sa z celého srdca, prijímajúc túto myšlienku, venovali cvičeniu čo najviac.
S nádejou, že prax Dharmy dosiahne svoj cieľ, som ja, Ranyak Patrul, napísal tieto slová 28. júna 2004, jedenásty deň piateho mesiaca roku tibetskej stromovej opice.
Jeden z najlepších úvodov do základov tibetského budhizmu. Toto je už druhý preklad do ruštiny nádherného „lam-rim“ školy Nyingma, toľko chváleného Jeho Svätosť dalajláma ktorý verejne vyučoval tento text v Dharamsale v roku 2005.
Doslovný preklad názvu textu je „Z pier učiteľa Samantabhadra“ (v tantrickej praxi Nyingma treba učiteľa brať ako Budhu Samantabhadra), no prekladatelia uprednostnili mierne zjednodušený výklad. Prvý ruský preklad vznikol z anglického prekladu Sonam Kazi v roku 1989 a vydalo ho vydavateľstvo Uddiyana v Petrohrade v roku 2004.
Navrhovaný nový ruský preklad Issu Saubera sa opäť opiera o anglický preklad, tentoraz však nový, prepracovaný, ktorý pripravila známa francúzska prekladateľská skupina „Padmakara“. Padmakarovo vydanie nielenže opravilo nepresnosti predchádzajúceho anglického prekladu, ale poskytlo mu aj rozsiahle poznámky napomáhajúce porozumeniu textu, ako aj potrebné indexy.
Stiahnite si z turbobit.net
Slová môjho neporovnateľného učiteľa (12,55 mb)
Stiahnite si z dfiles.ru Slová môjho neporovnateľného učiteľa (12,55 mb)
Video:
Pôvodný názov: Journey to the Dzogchen Valley
Rok vydania: 2006
Vydané: Rusko
Kvalita: DVDRip
Video: DivX, ~ 1546 Kbps, ~ 512 x 388
Zvuk: MP3, ~ 32 Kbps
Trvanie: 01:30:47
ruský jazyk
Súbory: 3 súbory
Celková veľkosť súboru: 997 MB
O filme: V júli 2004 sa skupina troch z Ruska vydala na dlho očakávanú duchovnú cestu do posvätných miest Tibetu a Číny spolu s Ranyak Patrulom Rinpočhe. Počas cesty bol natočený tento film, ktorý rozpráva o kultúre, pamiatkach a tradíciách týchto miest. Spolu so skupinou pútnikov sa vydáme do údolia dzogčhenu. Festival, ktorý sa v tejto doline koná raz za 60 rokov navštívime. Navštívime viac ako 10 kláštorov a budhistických centier, zúčastníme sa otvorenia obnoveného kláštora a centra Prema Tun. Na tejto púti nás sprevádza budhistický majster dzogčhenu Ranyak Patrul Rinpočhe. Jeho pokyny a vysvetlenia urobia našu púť nielen poznávacou, ale aj duchovne bohatou.
| Stiahnite si z turbobit.net | Stiahnite si z depositfiles.com | |
