Ang patakarang panrelihiyon ni Alexander 3 sa madaling sabi. Mga kontra-reporma sa Kagawaran ng Digmaan

Bumaling din si Alexander II sa tulong ng maimpluwensyang Metropolitan ng Moscow Filaret (sa mundo - Vasily Mikhailovich Drozdov, 1783-1867). Siya ay isang mataas na edukado at independiyenteng pag-iisip na kilalang pigura at manunulat ng simbahan, siya ay itinuturing na isang kinikilalang awtoridad sa mga bagay na kanonikal at administratibo ng simbahan. Mula 1817 - Obispo ng Revel, mula 1819 - Obispo ng Yaroslavl, mula 1821 hanggang sa kanyang kamatayan pinamunuan niya ang diyosesis ng Moscow. Sa kanya na ipinagkatiwala ni Alexander I noong 1823 ang isang mahalagang lihim na bagay - upang gumuhit ng isang manifesto sa paglipat ng trono kay Nikolai Pavlovich, na lumampas kay Tsarevich Konstantin. Sa ilalim ni Nicholas I, si Filaret ay itinaas sa ranggo ng metropolitan at ipinakilala sa mga permanenteng kasalukuyang miyembro ng Banal na Sinodo. Gayunpaman, hindi nagustuhan ni Filaret ang dignitary na Petersburg at halos patuloy na nanirahan sa Moscow. Dito, bilang karagdagan sa pagtupad sa kanyang mga tungkulin sa pastoral, siya ay nakikibahagi sa mga aktibidad sa panitikan, ngunit higit sa lahat sa pagsasalin ng Bibliya sa Russian. Ang kanyang makikinang na mga sermon ay nagtamasa ng mahusay na tagumpay, kung saan siya ay binansagan na "Moscow Chrysostom". Isang koleksyon ng mga sermon ni Philaret na inilathala noong 1845 ay isinalin sa Pranses at Aleman. Si Filaret ay iginagalang ni A.S. Pushkin.

Si Filaret, bilang ang pinaka-makapangyarihang pigura sa Russian Orthodox Church, ay pinakinggan ni Alexander II. Mula sa kanya, nakatanggap si Filaret ng isang responsableng atas - ang pag-draft ng Manifesto noong Pebrero 19, 1861, na nagpapahayag ng pag-aalis ng serfdom. Para dito, ginawaran siya ng hari ng gintong medalya.

Alam ang tungkol sa impluwensya ni Filaret kay Alexander I, hiniling sa kanya ng mga kalaban ng repormang magsasaka (sa panahon ng paghahanda nito) na "iwasan" ang monarko mula sa pagsasagawa nito. Ngunit sa kredito ni Philaret, tumugon siya nang may mapagpasyang pagtanggi sa ilalim ng pagkukunwari na hindi ito bahagi ng mga tungkulin ng isang hierarch ng simbahan. Kasabay nito, upang "pakalmahin" ang mga magsasaka sa konteksto ng nalalapit na reporma, si Filaret ay gumuhit ng isang espesyal na tagubilin sa klero ng parokya "Sa mga tungkulin ng mga pari sa mga darating na magulong araw." Ayon sa tagubiling ito, obligado ang mga pari na pukawin ang mga magsasaka na matiyagang maghintay para sa maharlikang kalooban, maingat na tuparin ang kanilang mga tungkulin, at huwag iwanan ang pagsunod sa ilalim ng banta ng pagtitiwalag mula sa simbahan. Bilang karagdagan, ang teksto ng isang sermon na pinagsama-sama ni Filaret ay ipinadala sa mga parokya, kung saan ang mga pari, pagkatapos basahin ang Manipesto noong Pebrero 19, 1861, ay dapat tugunan ang mga parokyano.

Kabilang sa mga repormang isinagawa noong 60-70s ng ika-19 na siglo, ang mga reporma sa simbahan ay sumasakop din sa isang kilalang lugar sa Russia. Hindi man lang sila nabanggit noon, kapwa sa mga pangkalahatang gawa sa paghahari ni Alexander II, at sa mga espesyal na pag-aaral sa mga repormang isinagawa noong panahon ng kanyang paghahari. Totoo, ang mga naunang istoryador ng simbahan, sa kanilang pagsasaliksik tungkol sa mga klero ng parokya, espirituwal na edukasyon, atbp., ay humipo rin sa mga paksang ito. Sa mga "sekular" na istoryador, si S.V. Rimsky sa kanyang disertasyon ng doktor. Gayunpaman, nilimitahan ng may-akda ang kanyang sarili pangunahin sa pag-aaral ng mga pagbabago sa posisyon ng klero ng parokya, ang sistema ng espirituwal na edukasyon, pangangasiwa ng simbahan at hukuman, nang hindi hinahawakan, halimbawa, ang mahahalagang isyu ng pagbabago ng posisyon ng mga Lumang Mananampalataya.

Ang mga reporma sa simbahan ay may kaugnayan sa iba pang mga reporma na isinagawa ng tsarist na pamahalaan sa konteksto ng socio-political upsurge noong 50-60s ng ika-19 na siglo. sa bansa.

Ang agarang dahilan para sa pagsisimula ng mga reporma sa simbahan, pangunahin sa pagbabago ng katayuan ng kaparian ng parokya, ay ang mga sumusunod na pangyayari. Noong 1858 sa Leipzig, sa tulong ng mananalaysay na si M.P. Inilathala ni Pogodin ang isang libro ng kura paroko ng distrito ng Kalyazinsky ng lalawigan ng Tver na si Ivan Bellyustin (nang hindi ipinapahiwatig ang pangalan ng may-akda) "Paglalarawan ng klero sa kanayunan". Noong 1858–1859 ito ay muling inilathala sa Paris at London kapwa sa Ruso at sa pagsasalin sa Aleman at Pranses, na naging posible para sa pangkalahatang publiko ng Europa na makilala ito. (Tingnan ang mga pangunahing fragment ng aklat na ito sa Appendix 3.4.) Sa kabila ng mga hakbang ng mga awtoridad ng Russia laban sa pagtagos ng libro sa Russia, ito ay malawak na ipinamahagi sa bansa at nagdulot ng isang sensasyon. Binasa ko ang librong ito at si Alexander II. Sa aklat ng Bellustin, isang kahanga-hangang larawan ang ibinigay sa kahihiyang posisyon ng parokya, lalo na sa kanayunan, klero: ang kanilang mahirap na materyal na buhay, "lahat ng uri ng pang-aapi, kawalan ng katarungan, insulto" na kailangan niyang maranasan mula sa espirituwal at sekular na mga awtoridad. . Nakarating si Bellustin sa konklusyon tungkol sa pangangailangan para sa "mga radikal na pagbabago para sa buong klero" upang itaas ang katayuan sa lipunan ng pari at makabuluhang mapabuti ang kanyang sitwasyon sa pananalapi, upang ipakilala ang prinsipyo ng halalan sa lahat ng mga espirituwal na posisyon. Ang klero ng parokya, ayon sa mga kontemporaryo, ay tumugon sa aklat ni Bellustin nang may simpatiya, na binanggit na "lahat ng nakasaad dito ay totoo."

Sa pagliko ng 50-60s ng XIX na siglo. Sa eklesiastiko at sekular na mga peryodiko, isang masiglang talakayan ng mga tanong tungkol sa posisyon ng Simbahang Ortodokso, ang responsibilidad nito sa lipunan, at tungkol sa pagtataas ng materyal at moral na antas ng klero. Ang mga tanong ay ibinangon tungkol sa pagtagumpayan ng burukratisasyon sa administrasyon, na nagbibigay sa Simbahan ng higit na kalayaan, i.e. mas kaunting pag-asa sa pangangalaga at kontrol ng mga sekular na awtoridad, sa pagbabago ng buhay ng parokya, sa pagpapakilala ng pagpaparaya sa relihiyon, at sa wakas, ang hanay ng mga isyu ng pagpapabuti ng sistema ng espirituwal na edukasyon. Batid mismo ng gobyerno ang pangangailangang lutasin ang mga kagyat na problemang ito.

Ang pag-unlad ng mga reporma sa simbahan ay ipinagkatiwala sa pinakamataas na departamento ng sentral na pamahalaan - ang Ministri ng Panloob at ang Banal na Sinodo. Napagpasyahan na magsimula sa pagbabago ng katayuan ng kaparian ng parokya. Noong Agosto 1861, Ministro ng Panloob na P.A. Iniharap si Valuev kay Alexander II, na dating sumang-ayon sa punong tagausig ng Synod, si Prince A.P. Tolstoy lihim na ulat "Sa pagbabago ng buhay ng klero". Ang Metropolitan Philaret ng Moscow ay kasangkot din sa talakayan ng ulat. Inaprubahan nina Alexander II at Filaret ang mga pangunahing ideya ng ulat ni Valuev. Noong Setyembre 22, 1861, ipinakita ni Valuev sa emperador ang isang mas detalyadong plano, ang kakanyahan nito ay upang wakasan ang kasta at paghihiwalay ng mga klero ng Russian Orthodox, "ilapit ito" sa iba pang mga estates, at itaas. materyal at moral na antas nito. Iminungkahi din ni Valuev na isama ang "first-present" na mga miyembro ng Synod sa Konseho ng Estado upang maakit ang pinakamataas na hierarchs ng simbahan na lumahok sa buhay pampulitika ng bansa.

Noong Nobyembre 24, 1861, iniutos ni Alexander II ang pagbuo ng isang espesyal na komite upang bumuo ng mga reporma sa simbahan. Ang kapatid ng tsar, si Grand Duke Konstantin Nikolaevich, ay inilagay sa pinuno ng Komite. Ang gawain ng Komite ay batay sa bagong ulat ni Valuev na ipinakita noong Enero 1862 tungkol sa mga reporma sa simbahan. Ito ay tumatalakay hindi lamang sa legal na katayuan ng mga pari ng parokya, kundi pati na rin sa sistema ng espirituwal na edukasyon, na may saloobin sa mga Lumang Mananampalataya; isinama din ang usapin ng pagkakasangkot ng mga parokyano sa buhay pangkabuhayan ng simbahan ng parokya. Gayunpaman, ang hindi pagkakasundo ni Konstantin Nikolayevich sa programa ni Valuev ay nagpabagal sa mga bagay. Noong Mayo 1862, si Konstantin Nikolayevich ay hinirang na viceroy ng tsar sa Poland, at ang pangunahing hadlang sa proyekto ni Valuev ay tinanggal; noong Hunyo 1862, ipinakita ni Valuev ang proyekto kay Alexander II. Noong Hunyo 28, inaprubahan ito ng Konseho ng mga Ministro, noong Oktubre 6 ay inaprubahan ito ng Synod, pagkatapos ay inutusan ng emperador na bumuo mula sa mga klerong sekular na tao sa Synod "Isang espesyal na presensya upang makahanap ng mga paraan upang mas matiyak ang buhay ng ang klero." Kasama dito ang lahat ng miyembro ng Synod, ang mga ministro ng panloob na gawain at pag-aari ng estado, ang pinuno ng departamento ng III, si Prince V.A. Dolgorukov at ang direktor ng Spiritual and Educational Administration ng Synod, Prince S.N. Urusov. Ang Metropolitan Isidor ng St. Petersburg ay hinirang na Tagapangulo ng Presence. Kasunod nito, natanggap nito ang pangalan ng Pangunahing Presensya, ang mga presensya ng probinsiya na pinamumunuan ng mga obispo ng diyosesis ay nilikha sa mga lokalidad.

Noong Enero 17, 1863, binuksan ng Pangunahing Presensya ang mga pagpupulong nito at noong Marso 21 ay inaprubahan ang programa ng mga hakbang na iminungkahi ni Valuev. Sa batayan ng programa ng Valuev, ang Pangunahing Presensya ay naghanda ng isang bilang ng mga kilos, kasunod na inaprubahan ng emperador at inilabas sa anyo ng mga kautusan at mga resolusyon.

Noong Mayo 8, 1864, inilabas ang charter na "On the rules for the establishment of Orthodox brotherhoods". Ang paglikha ng mga espirituwal na asosasyon ("kapatiran") para sa pangangaral at mga gawaing misyonero ay naisip (ang mga ito ay nilikha pangunahin sa mga kanlurang lalawigan bilang isang panimbang sa pagpapalakas ng impluwensya ng Katolisismo at Uniatismo doon). Ang klero ng parokya ay sinisingil sa pagtuturo sa mga bata sa kanayunan na bumasa at sumulat.

Ngunit ang Pangunahing Presensya ay nagtakda bilang pangunahing gawain nito ang muling pagbuhay sa buhay ng parokya ng simbahan sa pamamagitan ng "Mga Regulasyon sa pangangalaga ng parokya sa mga simbahang Ortodokso" na may petsang Agosto 2, 1864. Ang "Mga Regulasyon" ay naglaan para sa "pangangalaga para sa pagpapabuti at kapakanan ng mga simbahan ng parokya at klero sa mga tuntuning pangkabuhayan” at napuno ng maraming mabubuting intensyon . Ang mga tungkulin ng mga tagapangasiwa ay kinabibilangan ng: "ang pagpapanatili at kasiyahan sa mga pangangailangan ng simbahan ng parokya, paghahanap ng pondo para sa pagkukumpuni at pagtatayo ng mga gusali ng simbahan, ang pagtatayo ng mga paaralan, ospital, limos, tirahan at iba pang institusyong pangkawanggawa, pagtulong sa mga mahihirap na parokyano, paglilibing sa mahihirap na patay, pag-aayos ng mga sementeryo, gayundin ang pagtiyak na magagamit ng klero ng parokya ang lahat ng paraan na ibinibigay sa kanila para sa kanilang pangangalaga.”

Ang "Mga Regulasyon" ay naglaan para sa mga boluntaryong donasyon bilang pangunahing pinagmumulan ng mga pondo para sa mga tagapangasiwa, ngunit kinikilala bilang legal at mandatory ang koleksyon mula sa mga parokyano na gumawa at nagpatibay ng isang pangungusap tungkol sa kanya. Ang guardianship ay nakatanggap ng karapatang mag-aplay sa mga may-katuturang awtoridad at organisasyon para sa pagpapalabas ng mga benepisyo sa mahihirap ng treasury, espirituwal o iba pang mga departamento.

Ang pagkolekta ng mga donasyon ay isinagawa nang hiwalay para sa tatlong uri ng kanilang layunin: 1) pabor sa mismong klero ng parokya, 2) para sa pagpapabuti ng simbahan, at 3) para sa paaralan at mga institusyong pangkawanggawa, sa anumang paraan ay hindi pinapayagan ang paghahalo ng ang mga pondong ito.

Ang mga tagapangalaga ng parokya ay inihalal sa pamamagitan ng pangkalahatang pagpupulong ng mga parokyano sa pamamagitan ng simpleng mayorya ng mga boto. Kasabay nito, ang pari at ang pinuno ng nayon (sa volost parish - ang volost foreman) ay tiyak na dapat na kasama sa pangangalaga. Ang lahat ng mga kaso (mga desisyon, pagtatalaga ng mga gastos, pag-uulat, atbp.) ay dapat isagawa sa publiko. Bawat taon, iniulat ng guardianship "sa mga halaga at ari-arian na pinangangasiwaan" sa pangkalahatang pagpupulong ng mga parokyano. Ang mga parokyano ay maaaring humirang ng isang audit committee upang suriin ang mga halagang ginastos. Ang parish guardianship, sa loob ng balangkas ng kanyang kakayahan, ay nagtamasa ng kalayaan, at upang malutas ang mga hindi pagkakaunawaan, maaari itong bumaling sa obispo ng diyosesis.

Ang mga pangangalaga sa simbahan at parokya ay nilikha nang dahan-dahan (hanggang 1882) at labis na hindi pantay ng mga diyosesis: sa ilang mga diyosesis ay nagawa nilang lumikha ng sampu at daan-daan (sa Samara - 177, sa Podolsk - 266), at sa iba pa - iilan. Ayon kay S.V. Nagkaroon ng 4048 noong 1867, 5327 noong 1868, 6870 noong 1869, 8873 noong 1872, 9257 noong 1873, 11616 noong 1879, noong 1881 - 11950, noong 12187 - 18,182, 4,950, noong 1872, 9257 ang mga dating nilikhang katiwala ay hindi na umiral. "Sa pangkalahatan," itinuro ni S.V. Rimsky, - sa mga taon ng reporma, ang bilang ng mga tagapangasiwa ay hindi umabot kahit sa isang katlo ng kabuuang bilang ng mga simbahan ng parokya. Noong 1868, 506.5 libong rubles ang nakolekta ng mga tagapangasiwa para sa mga pangangailangan ng parokya, noong 1883 ang halagang ito ay tumaas sa 2 milyon 245.6 libong rubles, ngunit noong 1868 mayroong mas mababa sa 100 rubles bawat parokya, noong 1883 - 191.4 rubles, noong 1894 - 2.8 milyon rubles, na malinaw na hindi sapat upang matupad ang mga materyal at kawanggawa na obligasyon na itinalaga ng "Mga Regulasyon" noong Agosto 2, 1864 sa mga tagapag-alaga. at hindi bababa sa lahat sa pagpapanatili ng mga klero (8%). Ang natitirang mga donasyon ay napunta sa mga gawaing pangkawanggawa sa parokya.

Noong huling bahagi ng dekada 60, maraming mga utos ang inilabas na tumutukoy sa legal na katayuan ng klero. Ang Dekreto noong Pebrero 22, 1867, ay inalis ang nakabaon na tuntunin ng namamanang paglipat ng mga posisyon sa simbahan ng parokya. Kung tungkol sa mga anak ng klero, ang batas na "On the Arrangement of Children of the Orthodox Clergy" na inilabas noong Mayo 26, 1869 ay tinukoy ang kanilang katayuan tulad ng sumusunod: "Ang mga anak ng klero ng Ortodokso ay hindi kabilang sa klero, na lumilitaw lamang para sa impormasyon. sa mga talaan ng kanilang mga ama,” at sila ay inutusan na "italaga sa isang urban o rural na lipunan." Gayunpaman, ang mga karapatan ng mga batang ito sa edukasyon sa mga institusyong pang-edukasyon sa relihiyon, na italaga sa klero at klero, sa mga benepisyo mula sa mga tagapag-alaga ng parokya, ay nanatiling "sa parehong batayan." Exempted sila sa poll tax at recruitment duty. Kaya, hindi na nakalista bilang mga taong may "ranggong klerikal", napanatili nila ang kanilang mga karapatan at benepisyo. Ang mga anak ng mga pari at diakono ay binigyan ng kalayaang pumili ng propesyon sa estado o serbisyo militar.

Ang batas ng Hulyo 11, 1869 ay opisyal na inalis ang mana ng mga klero mula sa mga ama hanggang sa mga anak. Ayon sa parehong batas, ang mga bantay ng simbahan, na nanatili sa labas ng estado nang mabawasan ang mga parokya, sexton, mga salmista, at iba pang klero, ay pinaalis sa klero. Kaya, ang sistema ng caste ng klero ay makabuluhang nasira, ngunit sa pagsasagawa ay hindi ito nawasak. Sa bisa ng isang nakatanim na tradisyon, ang pagmamana ng mga klero ay patuloy na umiral: ang mga pinakamatandang anak na lalaki ng mga klero ay patuloy na pinanatili ang mga lugar ng kanilang mga ama. Kaya, ang klero ay patuloy na napuno ng mga anak ng klero, at ang pagdagsa ng mga tao mula sa ibang mga klase sa espirituwal na kapaligiran ay kakaunti. Ang mga anak ng klero ay muling namamayani sa mga institusyong pang-edukasyon sa teolohiko.

Nagkaroon din ng ilang pagbawas sa bilang ng mga parokya at kaparian ng parokya. Noong Abril 16, 1869, ang regulasyon na "Sa komposisyon ng mga parokya at klero ng simbahan" ay inilabas. Naglaan ito ng pagsusuri sa mga hangganan ng mga parokya at pagbabago sa komposisyon ng mga klero sa lahat ng diyosesis ng bansa. Naglaan ito para sa pagbabawas ng mga parokya at ang kanilang pagkakapantay-pantay sa mga tuntunin ng bilang ng mga parokyano. Dapat nitong tanggalin ang maliliit at kakaunting parokya sa pamamagitan ng pag-uugnay sa mga ito sa iba. Nang magsanib ang mga parokya, ang isa sa mga simbahan ay itinuturing na "pangunahing simbahan ng parokya", at ang simbahan ng inalis na parokya ay "nakalakip" dito. Sa pagbabago ng mga hangganan ng parokya, isang bagong talahanayan ng mga tauhan ang ipinakilala. Sa bawat pangunahing templo, dapat ay mayroon lamang itong dalawang kleriko: ang rektor (pari) at ang klerk sa ranggo ng salmista. Sa mga parokya na may hindi bababa sa 1,000 lalaking parokyano, dalawang klerk ang dapat tumulong sa rektor. Kung ang parokya ay naging marami, na may malaking bilang ng mga pamayanan na malayo sa simbahan, kung gayon ang "mga katulong na pari" o, sa tawag sa kanila, "mga junior priest" ay hinirang upang tumulong sa rektor ng parokya: ang mga bagong ordinadong pari ay karaniwang inilalagay sa mga ito. Ang prinsipyo ng "graduality" ay ipinakilala: ang mga naglingkod sa kanilang mga nakaraang posisyon (mas mababang ranggo) nang hindi bababa sa tatlo o apat na taon ay itinalaga sa mga lugar ng mga abbot, junior priest, diakono at mga salmista. Ang limitasyon ng edad ay mahigpit ding sinusunod: ang mga salmista at diakono ay dapat na inordenan "lamang na umabot sa 25 taong gulang, at sa pagkasaserdote, kung maaari, hindi mas bata sa 30 taong gulang." Para sa mga balo at walang asawa, tumaas ang kwalipikasyon sa 40 taon.

Ang probisyon ng Abril 16, 1869 ay ipinakilala nang dahan-dahan, na tumutugon sa pagtutol mula sa parehong mga pari ng parokya at mga parokyano. Sa karamihan ng mga diyosesis, ipinatupad ito noong 1873-1878. at hindi naabot ang inaasahang resulta. Ang pagbubuod ng repormang ito, S.V. Si Rimsky, sa kanyang pag-aaral ng mga reporma sa simbahan ni Alexander II, ay nagtapos: "Sa kabila ng nakaplanong malakihang mga pagbabago, ang bilang lamang ng mga klero ay nabawasan, at kahit na noon ay higit sa lahat sa kapinsalaan ng mga klerk. Ang bilang ng mga parokya ay aktwal na nabawasan nang kaunti - mula 31,568 noong 1870 hanggang 31,119 noong 1879. Ibig sabihin, hindi gaanong pag-uusapan ang tungkol sa pagbawas kundi tungkol sa pag-freeze sa bilang ng mga parokya, na may pagtaas ng mga parokyano sa bawat isa sa kanila. Isinasaalang-alang ang paglaki ng populasyon ng Orthodox sa mga nakaraang taon ng 7 milyong tao, ang average na bilang ng mga parokya ay lumago mula 1800 hanggang 2000 na mga mananampalataya.

Dahil sa pagbawas sa bilang ng mga puting klero, ang allowance ng estado sa kura paroko ay tumaas mula 144 hanggang 240 rubles. bawat taon, at ang mga retiradong pari ay binigyan ng pensiyon na 90 rubles. bawat taon, mga balo ng mga pari - mula 65 (may mga anak) hanggang 55 (walang anak) rubles. Sa taong. Ang klero, tulad ng dati, ay hindi nakatanggap ng anumang kabayaran ng estado. Ang kakaunting "mga surcharge" na ito ay hindi makalutas sa mga problema ng materyal na suporta ng mga pari ng parokya, na ang pangunahing pinagmumulan ng kabuhayan ay patuloy na mga pagbabayad para sa mga serbisyo.

Ilang pagbabago rin ang naganap sa pangangasiwa ng simbahan. Noong 1867, ang paghahati ng mga diyosesis sa tatlong "klase" (bishoprics, archbishoprics at metropolises) ay inalis. Gayunpaman, pinanatili ng mga diyosesis ng Moscow, St. Petersburg at Kyiv ang kanilang kahulugan ng "mga nangunguna", na pinamumunuan lamang ng mga metropolitan. Ang lahat ng mga obispo ng diyosesis ay nakatanggap ng ilang kalayaan: ang karapatang magtayo ng mga simbahan nang walang sanction ng Synod, magbigay ng pahintulot para sa pagpasok sa ranggo ng monastic, at malayang lutasin ang mga isyu ng espirituwal na edukasyon sa loob ng kanilang mga diyosesis. Noong 1869, ang mga bagong estado ng consistories ay naaprubahan at ang mga paglalaan para sa kanilang pagpapanatili ay triple. Sa mga diyosesis, ibinalik ang kaugalian ng paghalal ng mga dean mismo ng mga pari ng parokya, nabuo ang mga konseho ng deanery (pinamumunuan ng mga dean). Natanggap ng klero ang karapatang magtipon sa tatlong antas ng mga kongreso: deanery, paaralan (ayon sa mga distrito ng paaralan) at diyosesis.

Mula noong 1863, nagsimula ang isang rebisyon ng sistema ng pagsasanay sa mga kura paroko, na nauugnay sa isang pagbabago sa katayuan ng klero ng parokya at, sa parehong oras, ay nangangailangan ng isang reporma ng teolohikong edukasyon.

Noong 1863, ang mga nagtapos ng teolohikong seminaryo ay opisyal na pinahintulutan na makapasok sa mga unibersidad (gayunpaman, sa pagsasanay ito ay ginawa noon). Noong 1864 ang mga anak ng klero ay pinahintulutang magpatala sa mga himnasyo, at noong 1867 sa mga paaralang militar; kasabay nito, nagbigay din ito ng pagkakataong umalis sa espirituwal na ranggo. Kasabay nito, ang mga bata ng ibang mga estate, sa pamamagitan ng dekreto ng 1867, ay pinahintulutan na pumasok sa mga institusyong pang-edukasyon sa relihiyon at, sa hinaharap, tumanggap ng mga posisyon ng pari at sa gayon ay pumasok sa klero (tingnan ang Kabanata 4, § 5).

Noong 60s ng XIX na siglo, ang pag-uusig na isinailalim sa mga Lumang Mananampalataya sa ilalim ni Nicholas I ay tumigil. Ang liberal na publiko ay nagtataguyod para sa legalisasyon ng "schism" sa press, na naniniwala na dahil ang mga Lumang Mananampalataya ay hindi lumalabag sa mga batas ng estado , ang pag-uusig laban sa kanila ay labag sa batas, bukod dito, ay humantong sa kabaligtaran na mga resulta - pinatigas nila ang mga inuusig, nagdudulot ng mga salungatan, at bukod pa, hindi sila epektibo, dahil imposibleng kumilos nang may malupit na puwersa laban sa mga ideya, turo, pananampalataya, at inuusig. ang kanilang mga sarili ay nakakakuha ng halo ng pagkamartir.

Noong 1864, itinatag ang Komite para sa "Schismatic Affairs". Ang "Mga Panuntunan" na binuo niya at inaprubahan noong 1875 ay ginawang legal ang isang mahalagang bahagi ng mga Lumang Mananampalataya, na binigyan ng karapatang malayang magsagawa ng kanilang pagsamba, gayundin ang paglalakbay sa ibang bansa. Ang Old Believer metric records ng mga kapanganakan (binyag), kasal (weddings), pagkamatay (funeral services) ay kinilala bilang may legal na puwersa. Ang mga Lumang Mananampalataya ay pinahintulutan na makisali sa pagpipinta ng icon (para sa kanilang sariling mga pangangailangan), magtatag ng kanilang sariling mga paaralan ng literacy, at humawak ng ilang pampublikong posisyon (ngunit hindi estado). Ngunit ang mga karapatang ito ay hindi umabot sa mga alingawngaw ng Old Believers na kinikilala bilang "nakakapinsala" (halimbawa, sa mga Khlyst, eunuch, "runners" o "wanderers"), gayundin sa mga sekta: Dukhobors, Molokans, Subbotniks, Filippovites, Pomeranian , atbp., na hindi lamang kinilala ang eklesiastiko, kundi pati na rin ang sekular na kapangyarihan kasama ang mga institusyon nito. Ngunit noong 1875 isang pabilog ang inilabas laban sa karagdagang "pagpapahinga" para sa mga Lumang Mananampalataya.

Mula noong 1870, nagsimula ang mga paghahanda para sa reporma ng korte ng simbahan. Iminungkahi na tanggalin ang lahat ng mga kaso ng hukuman sa mga usapin ng simbahan mula sa hurisdiksyon ng mga obispo ng diyosesis at ilipat ang mga ito sa mga espesyal na nilikha na mga korteng simbahan. Gayunpaman, tumagal ang kasong ito. Noong 1880, ang bagong punong tagausig ng Banal na Sinodo, K.P. Sinalungat ni Pobedonostsev ang repormang ito.

Mga pagbabago sa simbahan noong 60-0s ng siglong XIX. halos hindi nahawakan ang mga monasteryo. Ang mga kundisyon lamang para sa mga nagnanais na tumanggap ng monasticism ay mas malinaw na tinukoy, ang gawain ay itinakda ng paglilipat ng mga monasteryo mula sa non-coenobitic patungo sa coenobitic, na may mas mahigpit na mga patakaran ng monastic life (tingnan ang tungkol dito sa Kabanata 3. "Monasteries and monasticism"). Gayunpaman, sa liberal na pamamahayag noong 70s, ang mga opinyon ay ipinahayag tungkol sa radikal na pagbabago ng mga monasteryo at ang kanilang makabuluhang pagbawas. Halimbawa, sa artikulong "Our Monasteries" ito ay iminungkahi na "mag-iwan lamang ng ilang mga monasteryo kung saan ipakilala ang isang tunay na asetiko na buhay, pag-alis sa kanila ng malaking kayamanan bilang mga hermit na lipunan." Sa artikulong "Ang Tanong ng Reporma ng mga Monasteryo," isang opinyon ang ipinahayag tungkol sa pagbabago ng mga monasteryo sa sekular na mga institusyong kawanggawa, kung saan ang mga panata ng monastikong likas na asetiko, na pormal na hinihiling mula sa mga monghe, ay hindi magaganap.

Bilang resulta, ang mga reporma sa simbahan sa ilalim ni Alexander II ay medyo nabuhay muli sa mga aktibidad ng Russian Orthodox Church at pinalambot ang burukratikong mga gapos na humahadlang dito. Gayunpaman, mababaw ang mga ito, dahil hindi nila hinawakan ang mga pangunahing isyu ng pamamahala ng simbahan at ang kaugnayan nito sa mga sekular na awtoridad, bukod pa rito, ang mga ito ay hindi naaayon at hindi kumpleto.

Noong 1881 I.S. Aksakov (publisher ng Rusong pahayagan) at A.M. Itinaas ni Ivantsov-Platonov (publisher ng Sovremennye Izvestia) ang tanong ng karagdagang mga reporma sa simbahan. Una sa lahat, iginiit nila ang pagpapanumbalik ng prinsipyo ng "cathedralism" sa Russian Orthodox Church - ang paglipat ng kapangyarihan sa simbahan sa lahat ng antas sa "cathedral", i.e. nahalal na kinatawan ng mga katawan na may partisipasyon ng mga layko sa kanila, ang pagpapakilala ng halalan ng mga pari at maging ng mga obispo. Ang mga panukalang ito ay sinuportahan din ng ibang mga kinatawan ng sekular at eklesiastikal na pamamahayag. Gayunpaman, ang mga pahayag na ito ay nanatiling nagnanais na pag-iisip.

2. Patakaran sa kumpisal sa ilalim ni Alexander III.

Ang papel ng punong tagausig ng Banal na Sinodo K . P. Pobedonostseva

Sa ilalim ni Alexander III, ang patakaran sa pagkukumpisal ay tinukoy ng propesor ng batas sibil na si K.P. Pobedonostsev (1827–1907). Hinawakan niya ang posisyon na ito sa loob ng 25 taon. Si Pobedonostsev ay anak ng isang parish priest ng Moscow (na kalaunan ay naging propesor ng panitikan sa Moscow University). Binigyan siya ng kanyang ama ng mahusay na edukasyon. Binanggit ng mga kontemporaryo ang batang K.P. Pobedonostsev bilang isang tao ng "tahimik, katamtaman ang disposisyon, banal", na may maraming nalalaman na edukasyon at isang banayad na pag-iisip. Siya ay nakalaan para sa isang napakatalino na karera. Inihanda siya ng kanyang ama para sa gawaing pagkapari, ngunit ibang landas ang pinili ng anak. Sa pagtatapos noong 1846 mula sa School of Law K.P. Sinimulan ni Pobedonostsev ang kanyang serbisyo sa isa sa mga departamento ng Moscow ng Senado. Noong 1859 siya ay naging propesor sa Moscow University. Ang kanyang kursong "Civil Law", na inilathala sa limang edisyon, ay isang sangguniang libro para sa mga abogado. Ipinahayag niya ang kanyang sarili bilang isang mahuhusay na publicist at manunulat ng mga liberal na pananaw. Ang kanyang mga polyeto, kung saan itinaguyod niya ang publisidad at kinondena ang oras ng Nikolaev, ay inilimbag sa ibang bansa ni A.I. Herzen. Noong unang bahagi ng 1960s, aktibong bahagi si Pobedonostsev sa pagbuo ng reporma sa hudisyal, pagtatanggol sa mga prinsipyo ng isang independiyenteng hudikatura, publisidad ng mga ligal na paglilitis at pagiging mapagkumpitensya ng proseso ng hudikatura. Mula 1861, itinuro ni Pobedonostsev ang batas sa tagapagmana ng trono, si Nikolai Alexandrovich, at pagkatapos ng kanyang kamatayan, ang bagong tagapagmana na si Alexander Alexandrovich (ang hinaharap na Alexander III) at iba pang mga anak ni Alexander II, ang hinaharap na Emperador Nicholas II, ay sabay na nagturo ng batas sibil sa Unibersidad ng Moscow. Noong 1865, iniwan niya ang kanyang pagkapropesor sa Moscow University at sa wakas ay lumipat sa St. Noong 1868 siya ay naging senador, at noong 1872 - isang miyembro ng Konseho ng Estado. Ayon sa sikat na abogado na si A.F. Ang mga talumpati ni Koni, Pobedonostsev sa Senado at Konseho ng Estado, kasama ang kanilang lohika, kalinawan at kapangyarihan ng panghihikayat, ay gumawa ng isang mahusay na impresyon sa mga tagapakinig.

Sa mga taong iyon, si Pobedonostsev ay nakikibahagi din sa maraming aktibidad na pang-agham at pamamahayag. Nag-publish siya ng ilang mga librong pang-agham at pamamahayag, mga pagsasalin, mga koleksyon ng dokumentaryo, maraming mga artikulo sa kasaysayan at jurisprudence. Inihalal siya ng French Academy at lahat ng unibersidad sa Russia bilang isang honorary doctor of law.

Sa pagtatapos ng 1970s nagkaroon ng pagliko sa mga pananaw ni Pobedonostsev patungo sa reaksyon. Matapos ang pagpaslang kay Alexander II ni Narodnaya Volya noong Marso 1, 1881, natagpuan niya ang kanyang sarili sa sentro ng buhay pampulitika ng bansa at sa malaking lawak ay naimpluwensyahan ang pampulitikang kurso ni Alexander III. Si Pobedonostsev ay ang may-akda ng manifesto ng tsar noong Abril 29, 1881 "Sa inviolability of autocracy."

Inilagay ni Pobedonostsev ang malaking kahalagahan sa personal na kadahilanan, na sumusunod sa prinsipyo: "Mga tao, hindi mga institusyon." Sinikap niyang lutasin ang lahat ng mga gawain ng espirituwal na departamento nang paisa-isa. Dito siya umasa sa lokal na obispo, mahigpit na pinailalim sa kanya ang klero ng parokya at mga institusyong panrelihiyon at pang-edukasyon sa mga diyosesis. Ang papel ng mga diocesan consistories ay tumaas. Naibalik ang dating bilang ng mga parokya ng simbahan at klero ng simbahan.

Binigyang-diin ni Pobedonostsev na ang Simbahang Ortodokso ay tinawag na gumanap ng isang napakalaking, kung hindi mapagpasyahan, na papel sa pagpapalakas ng autokrasya. Sa Orthodoxy, itinuro niya, "ang ugat ng lahat ng buhay ng mga tao, ang pangunahing susi ng lahat ng kabutihan at katotohanan sa lupa." Si Pobedonostsev ay matatag na sumunod sa posisyon ng hindi mapaghihiwalay na koneksyon sa pagitan ng Simbahan at ng estado. Palibhasa'y nasa posisyon ng Punong Prokurator ng Banal na Sinodo sa loob ng 25 taon, binawasan niya ang tungkulin nito bilang isang institusyong kolehiyo sa pinakamababa, na kinuha ang lahat ng mga gawain ng pinakamataas na administrasyon ng simbahan sa kanyang sariling mga kamay. Ang klero, hindi nang walang dahilan, ay itinuring ito bilang "autocracy" ni Pobedonostsev. Opisyal ng Sinodo A.N. Sumulat si Lvov noong 1891: “Ang buong sentro ng grabidad ay wala sa Synod, kundi nasa opisina nito; kung ano man ang gustong gawin ng manager, mangyayari. Madalas na binago ni Pobedonostsev ang komposisyon ng Synod na naroroon upang gawin itong mas "masunurin". Ang mga obispo ng Synod ay naging tunay na "mga ekstra" sa Sinodo.

Sa kanyang trabaho bilang punong tagausig ng Banal na Sinodo, si Pobedonostsev ay lumampas sa mga problema ng confessional ng Russian Orthodox Church: sinilip niya ang mga isyu ng sekular na edukasyon, agham, panitikan at sining, sinundan ang mga periodical at maging ang repertoire ng mga sinehan. Walang tigil siyang nagpadala ng mga tagubilin na gumawa ng mga hakbang laban sa "kawalang-hanggan" ng pamamahayag. Sa ilalim niya, dumami ang bilang ng mga publikasyon ng simbahan at sirkulasyon ng espirituwal na panitikan. Siya mismo ay madalas na kumuha ng panulat at inilathala ang kanyang mga gawa sa malalaking edisyon; ay isang mahuhusay na kritiko, ngunit hindi nag-aalok ng isang positibong programa, dahil tinutulan niya ang anumang pagbabago.

Hinangad ni Pobedonostsev na "itaas ang moral na antas" ng populasyon, "muling turuan" ito sa diwa ng mahigpit na mga panuntunang Kristiyano - hanggang sa ipinagbawal niya ang mga palabas sa teatro sa panahon ng Kuwaresma, pagsusuot ng mga korona at paggamit ng musika sa mga libing.

Sa ilalim niya, ang diocesan clergy ay inilagay sa ilalim ng mahigpit na kontrol. Ipinagkatiwala ni Pobedonostsev ang pangangasiwa ng mga obispo sa mga "pinagkakatiwalaang" tao. Ipinadala sa diyosesis, ang mga taong ito ay dapat na kasama ng mga obispo at magpadala ng mga kumpidensyal na ulat sa punong tagausig tungkol sa kanilang pag-uugali. Nagsagawa siya ng madalas na paglilipat ng mga obispo sa diyosesis. Tinatayang para sa 1881-1894. nagsagawa ng 180 naturang mga paggalaw. Ang ilang mga obispo ay sumailalim sa mga "paglipat" na ito hanggang sa tatlo o higit pang beses. Ipinadala ni Pobedonostsev ang mga matigas na archpastor sa mga malalayong diyosesis - sa Siberia, sa Malayong Silangan o Alaska, na nagdulot ng matinding kawalang-kasiyahan sa mga obispo.

Ang mga reporma sa simbahan na isinagawa sa ilalim ni Alexander II ay binago. Noong Enero 9, 1882, nilagdaan ni Alexander III ang isang "pagpapasiya" sa pagwawakas ng batas noong Abril 16, 1869 sa pagbawas sa bilang ng mga simbahan at klero ng parokya. Ang mga lumang parokya ay naibalik at ang mga bago ay nilikha. Noong 1881–1894 isang average ng 250 bagong simbahan at 10 monasteryo ay binuksan taun-taon. Noong Pebrero 16, 1885, sinunod ang utos ng tsar "Sa pagsasara ng [Pangunahing] Presence para sa mga gawain ng klero ng Ortodokso at sa pagbabago ng ilang mga desisyon tungkol sa istruktura ng mga parokya ng simbahan at ang komposisyon ng mga klero." Pinahintulutan ng batas na ito ang mga obispo ng diyosesis na magbukas ng mga dating saradong parokya at lumikha ng mga bago. Inalis ng batas noong Pebrero 16, 1885 ang paghahati ng mga pari sa mga kura paroko at mga katulong na rektor, gayundin ang mga klerk sa mga salmista at salmista.

Maraming ginawa si Pobedonostsev upang palakasin ang impluwensya ng Orthodox Church sa buhay ng lipunan. Naniniwala siya na, bilang karagdagan sa kanyang sariling gawaing liturhikal, kailangan niyang bumuo ng iba pang mga anyo ng aktibidad. Pinasigla niya ang pagtatatag ng mga kapatiran sa simbahan, pinasigla ang pamamahayag ng simbahan.

Binigyan niya ng malaking kahalagahan ang mga sermon sa simbahan, mga extra-liturgical na panayam ng mga pari sa kanilang mga parokyano, pag-oorganisa ng kawanggawa sa simbahan, at pagdaraos din ng mga pagdiriwang sa panahon ng pagdiriwang ng mga anibersaryo ng simbahan: noong 1881–1894. 17 sa kanila ay ginanap, kabilang ang ika-1000 anibersaryo ng pagkamatay nina Cyril at Methodius, ang ika-900 anibersaryo ng pagbibinyag ng Russia, ang ika-500 anibersaryo ng pagkamatay ni Sergius ng Radonezh, ang ika-50 anibersaryo ng muling pagsasama-sama ng Uniates sa Russian. Orthodox Church, ang ika-100 anibersaryo ng Orthodoxy sa North America.

Noong 1980s at 1990s, muling binuhay ang istilong Byzantine sa arkitektura at pagpipinta ng simbahan. Malaking atensiyon ang ibinigay sa pagpapalawak ng mga publikasyon ng simbahan para sa mga tao, ang organisasyon ng mga aklatan sa mga simbahan, ang organisasyon ng kawanggawa ng simbahan, ang pagtatatag ng mga kapatiran ng simbahan, lalo na sa kanlurang mga lalawigan ng Russia, na dinisenyo upang salungatin ang Katolisismo.

Noong 1883, isang bagong batas ng mga consistories ang ipinakilala, na nagpapatibay sa kanilang tungkuling administratibo at pandisiplina sa mga diyosesis. Noong 1884–1885 ang mga bagong batas ng mga teolohikong institusyong pang-edukasyon ay inilabas, na nag-aalis ng mga halalan sa mga seminaryo, na nagpapakilala sa mga posisyon ng mga kompesor na nagsagawa ng mga tungkuling pangangasiwa.

Si Pobedonostsev ay may opinyon na imposibleng itaas ang tungkulin ng Simbahan nang walang tulong ng mga sekular na awtoridad. “Hindi na kailangang linlangin ang ating sarili,” isinulat niya noong 1883, “ang ating mga espirituwal na walang sekular ay sila mismo ay walang kapangyarihan.” Napansin ng mga kontemporaryo ang labis na pagtaas ng kapangyarihan ni Pobedonostsev bilang Punong Prokurator ng Banal na Sinodo.

Ang isang kilalang publicist ng simbahan noong panahong iyon, si A.M. Ivantsov-Platonov, ay sumulat na "ang punong tagausig sa kasalukuyan ang pinakamataas na pinuno at pinuno ng Simbahang Ruso", na may "gayong kapangyarihan na hindi maaaring magkaroon ng walang patriyarka". Siya ay "hindi limitado ng anumang bagay, maliban na ang kapangyarihan ng imperyal" ay may "higit na kapangyarihan kaysa sa isang ministro sa anumang ministeryo." Ang publicist ay nagpahayag ng maraming hindi nakakaakit na mga salita tungkol sa mga itinatag na pamamaraan para sa pamamahala sa Synod mismo. "Ang pangangasiwa ng Synod ay halos hindi matatawag na pastoral-church, at malamang na dapat tawaging opisyal, burukrasya, tulad ng mga administrasyon ng ibang mga departamento ng estado." Binanggit din niya na ang pinakamataas na sekular na opisyal sa Synod ay may "pangingibabaw na kahalagahan" kumpara sa obispo na naroroon dito, na patuloy na nakadarama ng "aksidente", "kawalang-katatagan" ng kanilang posisyon; itinuro ang "pangingibabaw ng burukrasya at gawaing papel mula sa itaas hanggang sa ibaba, walang kaluluwang bureaucratic formalism", sa "abnormal na pagtaas ng kahalagahan ng mga sekular na opisyal sa administrasyong diyosesis sa kapinsalaan ng kahalagahan ng espirituwal na administrasyon mismo" .

Sinikap ni Pobedonostsev na itaas ang pagiging relihiyoso ng lipunang Ruso. Bagama't nagmamalasakit siya sa pagtaas ng impluwensya ng Simbahan, tiyak na ang kanyang mga aksyon ang humadlang sa inisyatiba ng Simbahan at nagpababa ng prestihiyo nito, nagpapahina sa awtoridad nito sa mga tao, i.e. humantong sa kabaligtaran na mga resulta. Kailangan lamang ni Pobedonostsev ng isang pari- "tagapagpatupad", at hindi isang napaliwanagan na pastol. Ito ay humantong sa pagmamaliit sa papel ng mga klero. Gaya ng isinulat ng kilalang manunulat at mananalaysay ng simbahan, si Archpriest Georgy Florensky, “isang pinaliit na uri ng buhay ng simbahang Ortodokso ay nahuhubog, pinasimple at pagod na pagod.”

Sa huling bahagi ng 70s - unang bahagi ng 90s ng ika-19 na siglo, tulad ng nabanggit ni Georgy Florovsky, "nagsimulang bumalik ang mga intelihente, nang ang pagiging matanong ng relihiyon ay naging mas at mas talamak." Sa lahat ng posibleng paraan, sinalungat ni Pobedonostsev ang espirituwal na pakikipag-ugnayan ng mga intelihente sa mga tao, kasama ang, pakikipag-usap sa kanila. Isinara niya ang Societies of Lovers of Spiritual Education na bumangon noong 1970s at 1980s sa Moscow at St. Petersburg, kung saan may mga kinatawan ng pinakamataas na bilog ng metropolitan at bahagi ng professorship (pangunahin ang theological academies). Gaya ng binanggit ni N.P. Gilyarov-Platonov at G. Florovsky, Pobedonostsev ay hindi nais na pumunta nang higit pa kaysa sa "inilapat na semi-paliwanag", "ayaw ng isang malikhaing pag-renew ng Simbahan." "Natatakot siya na ang relihiyosong kaliwanagan ay humantong sa Protestantismo at malayang pag-iisip."

Kaugnay ng pag-unlad ng kilusang paggawa noong 70-90s. hiniling ng mga sekular na awtoridad mula sa Simbahang Ortodokso na tumulong sa pakikibaka laban sa impluwensya sa kapaligiran ng paggawa ng populist, at pagkatapos ay sosyal-demokratikong propaganda.

Sa inisyatiba ni Pobedonostsev at ang editor ng Moskovskie Vedomosti M.N. Katkov noong unang bahagi ng 80s sa St. Petersburg sa St. Isaac's Cathedral, isang espesyal na lipunan ang nilikha upang mag-publish ng clerical-patriotikong literatura at ipamahagi ito nang walang bayad sa mga manggagawa. Sa panahon ng kilalang welga ng Morozov ng mga manghahabi sa lalawigan ng Vladimir noong Enero 1885, ang mga klerikal na lupon, na may basbas ng Sinodo at sa suporta ng mga lokal na awtoridad, ay namahagi ng mga leaflet sa mga manggagawa, na nagsalita tungkol sa mga "pagbabago" na lumitaw. sa mga tao, ang pangangailangang "igalang ang batas" at ang lahat ng pagpasok sa mga pundasyon ng estado ay kabilang sa mga pinakamabigat na kasalanan; tinapos ang teksto ng mga leaflet na may panawagan sa pagsisisi.

Noong 1980s ang espirituwal na censorship ay hinigpitan, ang mga kontra-reporma ay isinagawa sa sistema ng espirituwal na edukasyon. Mula noong 1884, sa inisyatiba ng Pobedonostsev, ang mga paaralang parokyal na pinamumunuan ng klero ng parokya at direktang nasasakop sa Banal na Sinodo ay nagsimulang masinsinang itanim (para sa mga paaralang ito, tingnan ang Kabanata 5. "Ang Sistema ng Edukasyong Relihiyoso").

Batas ng 1883 sa mga Lumang Mananampalataya at mga hakbang laban sa paglaganap ng mga rasyonalistang sekta

Sa multinasyunal na Russia, ang Orthodox, bagaman ito ay "nangingibabaw at nangunguna", gayunpaman, ang impluwensya nito ay hindi umabot sa sampu-sampung milyong nag-aangking Katolisismo, Protestantismo, Islam, Hudaismo, gayundin ang mga Lumang Mananampalataya ng iba't ibang mga panghihikayat at sekta na "bumagsak." mula sa Orthodoxy." Sa mga istatistika noon, ang dibisyon ng populasyon ay hindi ayon sa nasyonalidad, ngunit ayon sa pag-amin (bukod dito, ang bawat taong Orthodox ay itinuturing na Ruso!). Ang karamihan ng mga etnikong Ruso, Ukrainians, Belarusians, isang bilang ng mga tao sa rehiyon ng Volga at mga Urals (maliban sa mga Tatars, Bashkirs at Kalmyks) ay nagpahayag ng Orthodoxy.

Ayon sa taunang ulat ng Synod, noong 1840 ang populasyon ng Orthodox sa Russia ay may bilang na 44 milyong tao, noong 1860 - 52 milyon, noong 1890 - 72.1 milyon. 70–80%. Ang tumpak na impormasyon sa bilang ng mga tao ng iba't ibang relihiyon ay nakuha ng All-Russian census noong 1897. Sa 125.7 milyong katao ng parehong kasarian (hindi kasama ang Finland), ito ay nakalista: Orthodox 87384480 katao (mga 70% ng kabuuang populasyon) , Old Believers - 2,173,738 (hindi kasama dito co-religionists, ranggo sa mga Orthodox populasyon), Katoliko - 10420927, Protestante - 3743200, iba pang mga Kristiyanong denominasyon (kinatawan ng iba't ibang sekta) - 1 121516, Muslims - 138294, Muslims - 138294 - 655503.

Kaugnay ng Old Believers noong 80s, isang medyo nababaluktot na patakaran ang itinuloy. Noong Mayo 3, 1883, isang bagong batas sa Old Believers ang inilabas. Kinumpirma niya ang utos ng 1875, na nagkansela ng maraming mga paghihigpit sa paghahari ni Nicholas, at naglaan pa ng mga bagong indulhensiya. Ang Old Believers, bilang karagdagan sa "nakakapinsalang" alingawngaw (mga eunuch, runner, latigo, atbp.), Nakatanggap ng ilang mga karapatang sibil: upang makisali sa industriya at kalakalan, upang makatanggap ng mga pasaporte sa isang pangkalahatang batayan. Pinahintulutan silang magsagawa ng "mga pampublikong panalangin at pagsamba", kasama ang mga espesyal na inayos na mga bahay panalangin, magbukas ng mga bagong gusali ng panalangin, ngunit sa pahintulot ng Punong Tagausig ng Sinodo at Ministro ng Panloob, ayusin ang mga luma, na may pahintulot ng ang gobernador, ngunit ipinagbabawal na magtayo ng mga kampana.

Sa mga lugar kung saan ang mga Lumang Mananampalataya ay bumubuo sa karamihan ng populasyon (sa mga Urals, sa Novorossia, Transcaucasia, Taurida at Arkhangelsk na mga lalawigan), pinahintulutan din ang mga Lumang Mananampalataya na lumahok sa mga halalan at sumakop sa mga pampublikong posisyon, gayunpaman, sa kondisyon na sila ay inilagay "hindi sa matataas na posisyon, bukod pa rito, ang kanilang mga kinatawan ay dapat na mga Orthodox o co-religionists." Kasabay nito, ang mahigpit na pangangasiwa ay itinatag sa mga aktibidad ng mga Lumang Mananampalataya na inihalal sa mga pampublikong posisyon.

Hindi kinikilala ng batas noong 1883 ang "schismatic spiritual hierarchy". Kasabay nito, itinuro niya ang panganib ng paglaganap ng schism: "Gamit ang mga paborableng kondisyon para sa operasyon sa gitna ng madilim, ignorante na grupo ng mga schismatics, sa ilalim ng isang makapal na takip ng lihim, nang walang anumang publisidad, ang mga pinuno ng schism, sa isa. kamay, hawakan ang buong espirituwal na kawan sa despotikong mga kamay, at sa kabilang banda, ay mapanganib na mga karibal sa harap ng mga klero ng Ortodokso, na gustong makipagkumpitensya sa kanila sa pantay na mga termino sa usapin ng espirituwal na pamumuno ng mamamayang Ruso. Kaugnay nito, kinilala na ito ay isang seryosong puwersa laban sa mga aktibidad ng pamahalaan upang "magsama-samang muli sa Simbahang Ortodokso ang mga naligaw at nalinlang sa schism." Para sa mga klero ng Lumang Mananampalataya (mga tagapagturo at pinuno), hindi kinilala ng batas ang kanilang mga espirituwal na titulo, bilang isang resulta kung saan sila ay ipinagbabawal na ipangaral ang kanilang pananampalataya. Ang opisyal na organ ng Synod, ang Church Bulletin, ay tapat na nagsabi: "Kung ang mga schismatics ay pinahihintulutan na kumilos nang malaya, upang buksan ang kanilang mga simbahan sa lahat ng dako, kung gayon ang mga sinaunang tao ay lalawak, at ang tunay na Ortodokso ay makitid, magiging limitado sa saklaw nito, at anong silbi ay magkakaroon ng katulad na posisyon tulad ng sinasakop nito sa ating kanlurang labas ng bansa."

Nilimitahan ng batas ng 1883 ang mga gawaing pangkawanggawa at pang-edukasyon ng mga Lumang Mananampalataya, na itinuring na propaganda, na nagsusumikap sa layunin ng pang-akit sa isang schism. Ang mga aktibidad ng mga schismatic na guro at ang buong sistema ng edukasyon sa mga schismatic na paaralan ay ipinagbawal. Gayunpaman, ang mga paaralan at guro na ito ay nagpatuloy pa rin sa kanilang mga aktibidad, ngunit sa malalim na lihim. Ayon sa batas ng 1883, ang mga Lumang Mananampalataya, kahit na pinahintulutan silang "magsagawa ng pampublikong panalangin at magsagawa ng mga espirituwal na kinakailangan ayon sa kanilang mga ritwal, kapwa sa mga pribadong bahay at sa mga gusali na espesyal na idinisenyo para dito", ay ipinagbabawal na tawagan silang mga simbahan. Bagama't pinahintulutan ng batas na "iwasto at i-renew ang kanilang mga kapilya at iba pang mga gusali ng panalangin na nahulog sa pagkasira", gayunpaman, "ang panlabas na anyo ng mga gusali ay hindi dapat baguhin", i.e. "ay hindi dapat magkaroon ng anyo ng isang templo," dahil ito ay magiging isang "pampublikong pagpapakita" ng schismatic faith. Ngunit dahil ang parehong "pagwawasto" at ang pagpapatuloy ng mga schismatic prayer building ay nangangailangan ng pahintulot ng mga awtoridad, ito ay lumikha ng batayan para sa katiwalian ng huli. Ang batas ng 1883 ay pinahintulutan, sa mga pambihirang kaso, na i-unseal ang mga gusali ng panalangin na natatakan sa ilalim ni Nicholas I, muli na may pahintulot ng Ministri ng Panloob, na nag-coordinate ng pahintulot nito sa Synod. Mahigpit na ipinagbabawal ang pag-print ng mga skete (mga monasteryo ng Old Believer). Ang mga Schismatics ay ipinagbabawal na gumawa ng mga relihiyosong prusisyon at pampublikong prusisyon (pampublikong pagsusuot ng kanilang mga icon, maliban sa mga kaso ng libing), dahil ito ay nakita bilang "mga gawa ng pampublikong pagpapakita ng schism." Sa buong puwersa nito, pinananatili ang mahigpit na pagbabawal sa pampublikong propaganda ng kanilang dogma. Ipinagbabawal sa labas ng mga bahay at sa kanilang mga gusaling dasal na gamitin ang kanilang mga damit sa simbahan (mga monastic at priestly robe), pati na rin ang "public schismatic chanting in the streets and squares."

Noong 1898, nakuha ng Ministri ng Digmaan ang pahintulot ng tsarist na pumasok sa serbisyo militar ng mga tao mula sa mga Lumang Mananampalataya at iba pang mga pag-amin (kung hindi ito ipinagbabawal sa kanila ng kanilang mga tuntunin sa relihiyon), pati na rin "bilang isang eksepsiyon at para sa natitirang merito. ” para i-promote sila sa mga ranggo ng opisyal.

Sa kabila ng pag-iingat ng ilang nakaraang mga paghihigpit na nakalista sa batas ng 1883, gayunpaman ay pinaboran nito ang muling pagkabuhay ng mga aktibidad ng mga Lumang Mananampalataya, kung saan isinulat ng pamamahayag ng simbahan nang may pag-aalala. Kaya, noong 1884, sa "Church Herald" ay iniulat: "Sa pangkalahatan, sa kasalukuyan, ang mga Lumang Mananampalataya ay napakabuti at kumikilos nang buong tapang - sila ay nagtatayo ng mga kapilya, nag-aayos ng mga altar, ang kanilang mga pari ay naglalakad sa mahabang buhok at halos sa Ang parehong mga damit na kanilang isinusuot ng mga pari ng Ortodokso ay nagpapadala ng mga espesyal na misyonero upang akitin ang mga Ortodokso sa schism, hindi man lang natatakot sa pananagutan para sa pang-aakit. Itinuro na sa loob lamang ng isang taon (mula nang ilabas ang utos noong 1883), ang mga Old Believers-pari ay nagtayo ng 80 bagong kapilya, "at maging isang tirahan para sa kanilang obispo sa Zamoskvorechye."

Ang simbahan at sekular na mga awtoridad ay napansin nang may alarma sa karagdagang paglaganap ng "schism" noong 1980s. Ang desisyon ng Konseho ng mga Obispo, na ginanap noong Hulyo 1885 sa Kazan partikular na bumuo ng mga hakbang upang labanan ang pagkalat ng schism, ay nagsabi: sa bahagi nito, ang mga gawa ng kanyang pagpapagaling. Hiniling ng Konseho na bigyan ng espesyal na pansin ang pagsasanay ng mga pari ng Ortodokso na kwalipikado sa paglaban sa schism, mahusay na nabasa, nagtataglay ng kinakailangang kaalaman at karanasan sa polemiko sa isang pagtatalo sa mga schismatics. Itinuro na ang kura paroko ay isang halimbawa para sa mga parokyano sa kanyang moral na pag-uugali, kagandahang-asal at, sa pangkalahatan, sa kanyang buong hitsura. Ang mga pari ay inutusan na magsagawa ng mga serbisyo sa mga simbahan na may espesyal na solemnidad, na umaakit sa mga mananampalataya na may "kadakilaan ng pagsamba ng Orthodox", na naghahatid ng "malalim na mga sermon upang ipakita ang karunungan ng relihiyong Ortodokso." Ang mga pari ay dapat na mas madalas kasama ng mga parokyano at sa mga oras na wala sa tungkulin, upang ipaliwanag sa kanila ang kahulugan ng mga relihiyosong dogma. Ipinapalagay na ang banal na paglilingkod na solemne ayon sa lahat ng mga tuntunin ay dapat makagambala sa mga mananampalataya mula sa mga hilig na pumunta sa schism.

Ngunit ang isang mas malaking panganib ay ibinabanta sa Russian Orthodox Church ng mga partikular na laganap na rationalist sects ng iba't ibang uri, na ang mga tagasunod ay mga tao hindi lamang mula sa "mga karaniwang tao", kundi pati na rin ang mga kinatawan ng intelihente at aristokratikong piling tao.

Ang mga Lumang Mananampalataya ay nagbigay ng pinakamahalagang kahalagahan sa mga ritwal, mas tiyak, ang pagsunod sa mga lumang ritwal, kung saan nakita nila ang kakanyahan ng pagpapanatili ng "sinaunang kabanalan". Sa esensya, walang dogmatikong pagkakaiba sa pagitan nila at ng namumunong Orthodox Church. Bago, uri ng sekta, ang mga denominasyong Kristiyano ay nagbigay-diin sa katwiran, kaya naman tinawag silang "rasyonalistiko". Sila, sa kabaligtaran, ay halos tinanggihan ang anumang ritwalismo o binawasan ito sa pinakamaliit. Samakatuwid, ang kanilang pagkakaiba-iba mula sa Simbahang Ortodokso ay pangunahing batay sa dogma.

Dito kinakailangan na magbigay ng hindi bababa sa isang maikling paglalarawan ng pinakamahalagang mga sekta ng rasyonalista, na naging laganap lalo na sa Russia noong panahon ng post-reporma at nagdulot ng pinakamalaking panganib sa Simbahang Ortodokso at sekular na mga awtoridad dahil ipinangaral nila ang mga ideya ng kalayaan at unibersal na pagkakapantay-pantay, kaayon ng mga kalooban at mithiin ng malawak na masa.

Ang mga rasyonalistang sekta ay lumitaw sa Russia sa pagtatapos ng ika-18 siglo. una sa rehiyon ng Black Sea, na nagsimulang maging masinsinang populasyon hindi lamang ng mga imigrante mula sa mga lalawigan ng Ukrainian at Ruso, kundi pati na rin ng mga dayuhan (pangunahin mula sa Holland at mga estado ng Aleman). Kabilang sa mga ito ang mga Baptist, Mennonites, Stundist, atbp., na nakaranas ng relihiyosong pag-uusig sa kanilang tinubuang-bayan at inanyayahan ng gobyerno ng Russia na bumuo ng mga lupain ng Black Sea na nakadugtong sa Russia. At sa Russia mismo sa pagtatapos ng ika-18 siglo. Bumangon ang mga rasyonalistikong sekta ng mga Dukhobor at Molokan, at noong ika-19 na siglo. at mga bagong rationalist confessions (Pashkovite, Tolstoyans, atbp.).

Ang rationalist confessions ay nailalarawan sa pamamagitan ng: ang pagtanggi sa espirituwal na hierarchy ("lahat ay pantay-pantay sa harap ng Diyos"), ang mga sakramento ng pagtatapat ("walang tagapamagitan sa pagitan ng Diyos at ng mga naniniwala sa kanya"), monasticism, veneration of santo, mga icon, relics. Sa puso ng doktrina ng aklat ng Banal na Kasulatan, pangunahin ang mga aklat ng Bagong Tipan.

Laganap ang mga rasyonalistang sekta sa Russia noong panahon ng post-reform, na nagdulot ng malaking pag-aalala sa simbahan at sekular na mga awtoridad. Bilang isang resulta, isang bilang ng mga marahas na hakbang ang ginawa upang mapuksa ang mga ito.

Ang mga Doukhobor ay matinding inuusig. Bagaman ang mga Dukhobor ay tapat sa mga awtoridad, sila ay masunurin sa batas, regular na nagbabayad ng buwis, naniniwala sila na dahil ang lahat ng tao sa mundo ay pantay-pantay, kung gayon ay dapat na walang mga awtoridad - hindi sekular o espirituwal. Tumanggi silang manumpa at manumpa, mula sa paglilingkod sa militar, laban sa anumang digmaan. Samakatuwid, sila ay nakalista sa mga "mapanganib na mga sekta", at ang mga kasunod na indulhensiya sa mga Lumang Mananampalataya ay karaniwang hindi nalalapat sa mga Doukhobor.

Doukhobors

Ang denominasyong ito ay lumitaw sa Russia noong 40-50s ng ika-18 siglo. sa lalawigan ng Kharkov. Si Siluyan Kolesnikova ay itinuturing na tagapagtatag nito. Sa pagtatapos ng siglo XVIII. Ang mga tagasunod ng sekta na ito ay natagpuan sa Taurida, Kherson, Astrakhan, Kursk, Voronezh, Ryazan, Penza, Tambov, Simbirsk, Saratov, Orenburg, Perm, Tver at maging sa mga lalawigan ng Moscow. Sa ilalim nina Catherine II at Paul I, ang mga Dukhobor ay ipinatapon magpakailanman sa mahirap na paggawa at isang paninirahan sa Siberia, at ipinasa bilang mga sundalo.

Sa pamamagitan ng rescript ng 1801, Alexander I, sila ay ibinalik mula sa pagkatapon. Noong 1802, 4 na libong Dukhobors ang naayos sa gastos ng treasury sa mga libreng lupain ng Novorossia sa tabi ng ilog. Dairy Waters, na may allotment na 15 dess. lupa para sa 1 capita, pagbibigay ng pautang para sa muwebles at exemption para sa 5 taon mula sa mga buwis. Noong 1820, ang pamamahagi ng mga Doukhobor ay nadagdagan sa 37.5 dess. per capita, kaya't marami sa mga magsasaka na tumakas sa timog ay nagsimulang "mag-sign up para sa Doukhobors." Bilang resulta, noong 1822, ang mga kautusan ay inilabas upang alisin ang benepisyong ito. Noong 1830, nagsimula ang mga bagong pag-uusig sa mga Doukhobor. Noong 1841–1845 ang karamihan sa mga Doukhobor ay pinaalis sa Transcaucasus (sa timog ng Georgia). Noong 80s ng siglo XIX. dito, sa mga rehiyon ng Elisavetpol at Kars, mayroong higit sa 24 na libong Doukhobors. Ang ilan sa mga Dukhobor ay naiwan sa lugar ng kanilang dating tirahan (pangunahin sa mga lalawigan ng Yekaterinoslav, Kaluga at Tula).

Ang pangalang "Doukhobors" ay ibinigay sa mga kinatawan ng sekta na ito noong 1785 ni Bishop Ambrose, na itinuturing silang mga mandirigma laban sa Banal na Espiritu, na determinadong itinanggi ng mga Doukhobor. Tinanggap nila ang pangalang ito, ngunit naglagay ng ibang kahulugan dito: "Kami ang mga kampeon ng Banal na Espiritu, naglilingkod kami sa Diyos sa pamamagitan ng Espiritu, kumukuha kami mula sa Espiritu at kami ay nagising sa pamamagitan ng Espiritu." Tinawag nila ang kanilang sarili na "mga mandirigma para sa Banal na Espiritu", "pinangalanang Doukhobors", na nagsasabing "Ang Diyos ay nasa loob natin", "tayo ay mga templong nabubuhay". Sa puso ng kanilang pagtuturo ay ang paglilingkod at pagsamba sa Diyos "sa espiritu at sa katotohanan." Itinuturing nila ang kanilang sarili na mga kampeon ng kaharian ng Diyos sa lupa. Mga tagasuporta ng "hindi ang titik, kundi ang espiritu, sapagkat ang titik ay pumapatay, ngunit ang espiritu ay nagbibigay buhay." Si Kristo ay iginagalang bilang isang taong pinagkalooban ng banal na katwiran. Ang Diyos ay nauunawaan bilang kabutihan, karunungan at pag-ibig na natunaw sa mundo. Tinatanggihan nila, tulad ng iba pang mga ebanghelista, ang mga ritwal ng simbahan, ang mga sakramento, ang hierarchy ng simbahan, ang monasticism, ang pagsamba sa mga icon (na mapanghamak na tinatawag nilang "mga piraso ng kahoy"), ang pagsamba sa mga labi ng mga santo, ang pagtalima ng iba pang mga ritwal ng Orthodox, na kung saan tinatawag nilang "idolatry". Naniniwala sila na ang mabubuting gawa ay magliligtas sa mundo. Sa kanilang dogma ang langit at impiyerno ay espirituwal na nauunawaan. Si Jesucristo ay itinuturing na isang ordinaryong tao, na naniniwala na, hindi katulad ng ibang mga tao, ang banal na pag-iisip ay nakapaloob sa kanya na may espesyal na kapangyarihan. Ayon sa kanilang pagtuturo, kung mas matuwid ang isang tao sa kanyang buhay, mas malakas ang banal na pag-iisip na nagpapakita sa kanya. Ayon sa ilang Doukhobors, ito ay isang Banal na kapangyarihan na nagpapakita ng sarili sa kalikasan at sa mga matuwid na tao (una sa mga banal na tao sa Lumang Tipan, pagkatapos ay sa mga apostol, at kalaunan sa mga kabilang sa kanilang pag-amin sa Doukhobor).

Bagama't ang Banal na Kasulatan ang batayan ng kanilang doktrina, kinukuha nila mula rito ang itinuturing nilang "kapaki-pakinabang at totoo", na itinuturo na ang Banal na Kasulatan ay isang "nasisirang aklat"; maraming pagkakamali ang pumasok dito, dahil isinulat ito ng mga tao. Samakatuwid, sa unang lugar, ang mga Dukhobor ay naglagay ng oral, "buhay na tradisyon", na ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon at tinawag nila ang "Animal Book" (i.e. "Living Book" o "Book of Life"), na kanilang inilagay sa itaas Ang Bibliya. Ang aklat na ito ay binubuo ng mga tanong at sagot, mga indibidwal na salmo ni David, mga espirituwal na bersikulo at mga panalangin ng Dukhobor, mga incantation at incantation, pati na rin ang mga tradisyon na ipinadala sa bibig at sagradong napanatili.

Naniniwala ang mga Doukhobor sa imortalidad ng kaluluwa at sa paglipat ng mga kaluluwa na nilikha ng Diyos bago pa man likhain ang mundo. Tapos dahil sa sarili mo? pagmamataas, nagsimula silang ipadala ng Diyos sa lupa at nakadamit ng laman. Sa pagkamatay ng isang katawan, ang kaluluwa ay pumapasok sa isa pa: ang mga kaluluwa ng matuwid sa katawan ng mga tao, at ang mga kaluluwa ng mga makasalanan sa mga hayop. Itinatanggi ng mga Doukhobor ang muling pagkabuhay ng laman sa Araw ng Paghuhukom, gayundin ang pagkakaroon ng "sensual" na langit at impiyerno. Sa araw ng pagdating ng Huling Paghuhukom, "ang pagbagsak ng lumang langit", ang lumang pagkakasunud-sunod ng hindi katotohanan, ay magaganap; lahat ay "magkakapantay", lahat ng mga partisyon sa pagitan ng mga tao ay babagsak ("kakainin ng apoy"), ang kaharian ng Diyos ay darating, ang kaharian ng kapayapaan at katwiran. Tinatanggap nila ang dogma ng trinidad ng Diyos, ngunit binibigyang kahulugan ito sa ganitong paraan: Diyos-ama-alaala, Diyos-anak-isip, Diyos-espiritu-banal-kalooban. Tinatanggihan nila ang bautismo, dahil "kailangan na mabinyagan hindi sa tubig, kundi sa salita ng Diyos."

Ang pagsilang ng isang bata ay hindi sinamahan ng mga ritwal. Mula sa isang maagang edad, itinuro sa kanya ang mga pangunahing kaalaman sa kanyang sarili at moralidad. Tinatawag ng mga Doukhobor ang kanilang mga magulang sa pangalan, ang mga asawa ng kanilang mga asawa - "mga kapatid na babae", at ang mga asawa ng kanilang mga asawa - "mga kapatid na lalaki". Ang mga pag-aasawa ay ipinagdiriwang nang taimtim, ngunit walang ritwal, at palaging dahil sa pag-ibig. Ang pangangalunya, pagnanakaw at paglalasing ay hindi kasama. Sinusunod nila ang tipan na "mahalin ang iyong kapwa", sila ay mahabagin kahit sa mga hayop. Ang death v funerals ay seryoso at pinag-isipan. Ang naghihingalo na tao mismo ay nagpatuloy sa kanyang huling paglalakbay nang tahimik; ang paglipat ng isang tao sa ibang estado. Kung ang isa sa kanila ay namatay, pagkatapos ay sinabi nila tungkol sa kanya: "Ang aming kapatid ay nagbago."

Ang moralidad at ang katuparan ng lahat ng mga reseta ng mga miyembro ng komunidad ay mahigpit na sinusubaybayan ng kanilang mga tagapagturo, na may hindi mapag-aalinlanganang kapangyarihan sa komunidad. Ang mga Doukhobor ay nagsasagawa ng kanilang mga panalangin nang walang anumang ritwal: nag-set up sila ng isang mesa sa gitna ng silid, kung saan nilalagyan nila ng tinapay at asin, pagkatapos ay kumanta sila ng mga salmo at espirituwal na mga talata.

Ang mga Doukhobor ay nakilala sa kanilang mahusay na kasipagan at katatagan sa kahirapan. Sa diwa ng sosyalismong Kristiyano, namuhay sila sa mga pamayanan kung saan umiiral ang matinding disiplina. Sa pagtatapos ng siglo XIX. ang kanilang pangunahing tagapagturo, si Pavel Verigin, ay bumuo ng mga sumusunod na panloob na alituntunin para sa mga komunidad ng Doukhobor: “Ang pag-iwas sa akumulasyon ng yaman, komunidad ng mga ari-arian, ang pagtanggi sa alak, tabako at pagkaing karne. Dapat pansinin na hindi lahat ng Doukhobors ay tinanggap ang mga matinding pangangailangan ng Verigin na ito.

Noong 1898, ang Ministri ng Panloob ay nagbigay ng pahintulot para sa mga Dukhobor na umalis sa Russia. Sa tulong ng mga espirituwal na komunidad ng American at English Quaker at materyal na suporta ng L.N. Tolstoy (ibinigay niya sa mga Dukhobor ang kanyang buong bayad para sa nobelang Resurrection) 7,400 Dukhobors noong 1899 ay lumipat sa Canada.

Noong 1909, umabot sa 15,000 Doukhobors ang nanirahan sa iba't ibang bahagi ng Russia. Nang maganap ang Rebolusyong Pebrero, ang mga Doukhobor na naninirahan sa Canada ay nagpadala ng isang congratulatory telegram sa mga mamamayang Ruso sa Petrograd, at isang kahilingan sa Pansamantalang Pamahalaan tungkol sa kanilang pagnanais na bumalik sa Russia, ngunit sila ay tinanggihan. Ngayon, hanggang 30,000 Doukhobors ang nakatira sa Canada.

mga Molokan

Bilang isang sangay ng Dukhoborism sa pagtatapos ng ika-18 siglo. bumangon ang isang sekta ng mga Molokan, na nakalista rin sa mga "nakakapinsala". Ipinangaral nila ang pagtanggi sa sekular na kapangyarihan, dahil "kailangan para sa mga anak ng mundong ito, at ang mga espirituwal na Kristiyano ay hindi obligadong tuparin ang mga batas ng tao, kailangan pa nilang iwasan ang mga sumasalungat sa salita ng Diyos."

Ang nagtatag ng sekta ay si Semyon Uklein, isang magsasaka mula sa lalawigan ng Tambov, na naging malapit sa mga Dukhobor, ngunit pagkatapos ay nakipaghiwalay sa kanila sa mga bagay ng kaalaman sa Diyos. Noong 1823, ang mga Molokan ay inilipat sa Molochnaya Vody sa rehiyon ng Black Sea, kung saan ang estado ay naglaan ng lupa sa kanila. Sa ilalim ni Nicholas I, sila ay inuusig at pinatira sa Transcaucasia. Noong 1885, mayroong 35,000 Molokan sa Transcaucasia.

Ang kanilang kredo ay nakalagay sa Foundation of the Religion of Spiritual Christians, na ipinamahagi sa mga manuskrito, at sa nakalimbag na Confession of Spiritual Christians, Commonly Called Molokans. Ang Bibliya ay inilagay bilang batayan ng kanilang doktrina, ngunit "maliban sa kung ano ang haka-haka dito." Itinuring nilang ang Bagong Tipan ang batong panulok ng katotohanan. Ayon sa kanilang doktrina, itinatag niya ang tunay na simbahan, ngunit dahil dito ito ay umiral lamang hanggang sa ika-4 na siglo, nang ang mga Ama ng Simbahan at ang mga Ekumenikal na Konseho ay "naglihis ng Kristiyanismo." Si Hesukristo ay nagdala ng laman mula sa langit, at kasama nito na nanirahan sa sinapupunan ng Ina ng Diyos Ang muling pagkabuhay ng mga patay ay magiging espirituwal, hindi sa katawan Ang Huling Paghuhukom ay para lamang sa mga makasalanan, iyon ay, para sa mga hindi kabilang sa kanilang pananampalataya, gayundin sa mismong mga Molokan na nagkasala . Para sa lahat ng iba pang mga Molokan, ang walang hanggang kaligayahan ay darating, at para sa iba pa - walang hanggang pagdurusa. Ang Diyos ay Espiritu at ang espiritu ay tunay na dapat sambahin. Ang mga ordenansang iyon na nakasaad sa Banal na Kasulatan ay dapat sundin sa espirituwal. Para sa kasal, sapat na ang pagpapala ng mga magulang.

Gaya ng ibang rasyonalistang sekta, itinanggi ng mga Molokan ang espirituwal na hierarchy.“Mayroon tayong isang obispo at guro - si Kristo, at lahat tayo ay magkakapatid at pari, wala tayong maliit o malaki, lahat ay pantay-pantay,” sabi nila, ngunit “may mga pinuno lamang. sa pamamagitan ng pananampalataya” (mga tagapagturo). Tinanggihan nila ang awtoridad ng sibil, sapagkat ito ay kinakailangan para sa mga anak ng mundong ito, at ang mga espirituwal na Kristiyano ay hindi obligadong tuparin ang mga batas ng tao, kailangan pa nilang iwasan ang mga sumasalungat sa salita ng Diyos, halimbawa, upang maiwasan ang paglilingkod sa alipin sa mga may-ari ng lupa, militar. serbisyo at panunumpa. Kung ito ay hindi maaaring gawin nang lantaran, kung gayon ang isa ay dapat magtago mula sa gobyerno.

Ang pagtuturo ng salita ng Diyos ay tunay na bautismo, dahil ang bautismo na isinasagawa sa pamamagitan ng paglulubog sa tubig ay isang "walang laman na seremonya." Ang pagbabasa ng Banal na Kasulatan ay isang tunay na pakikipag-isa ng katawan at dugo ng ating Panginoong Hesukristo, at ang pakikipag-isa na ginawa sa alak at tinapay ("pagkakaloob sa laman") ay walang katotohanan, at ang tanda ng krus ay itinuturing din nila bilang " kathang-isip”. Ang pag-aayuno ay isinasagawa lamang ng mga Molokan sa mga araw ng pagdurusa ni Kristo, at ang pag-aayuno ay binubuo ng ganap na pag-iwas sa lahat ng pagkain. Kung hindi man, ang mga Molokan ay hindi nakikilala sa pagitan ng mataba at mabilis na pagkain, hindi lamang kumakain ng karne, ngunit kumakain ng mga itlog at pagawaan ng gatas sa mga araw ng pag-aayuno, kaya naman tinawag silang "Molokan". Sumang-ayon sila sa pangalang ito, ngunit sa diwa na "nakikibahagi sila sa gatas ng berbal na Ebanghelyo." Tinawag nila ang kanilang mga sarili (tulad ng mga Doukhobors) na "mga espirituwal na Kristiyano" (o "tunay na mga Kristiyanong espirituwal").

Ang mga Molokan ay kritikal hindi lamang sa nangingibabaw na Simbahang Ortodokso, kundi pati na rin sa mga Lumang Mananampalataya, na nagsasabing mayroon silang "dayami sa halip na mga utak." “Ang Diyos ay espiritu. Dapat siyang sambahin sa espiritu,” sabi ng mga Molokan. Natawa sila sa katotohanang "napupunta ang mga schismatics sa chopping block para sa dalawang daliri" (dalawang daliri). Matatag na tinanggihan ang pagsamba sa mga icon, relics, ang krus; naniniwala na ang pagsamba sa Banal na Espiritu at Katotohanan ay nag-aalis ng pangangailangan para sa mga simbahan. Ang mga templo mismo ay tinatawag na "idol storages". Samakatuwid, ang mga Molokan ay nagdaos ng mga liturgical na pagpupulong sa malalaking silid, na tinawag nilang "mga silid ng Zion." Ang kanilang kasal ay tinapos lamang sa pagsang-ayon ng mga pumapasok dito, na may basbas ng kanilang mga magulang, na sinamahan ng pagbabasa ng mga panalangin. Ang bawat kongregasyon ay pumipili ng isang presbyter (tagapayo) na may dalawang katulong upang mangasiwa sa kaayusan sa panahon ng pagsamba, magbasa ng Banal na Kasulatan at magdasal. Pinararangalan nila ang hari at ang mga awtoridad na itinatag niya, ginagawang lehitimo ang panalangin para sa hari. Ang paglipat sa mga Molokan ay karaniwang sinamahan ng katotohanan na ang magsasaka una sa lahat ay itinapon ang mga icon o tinadtad ang mga ito sa isang tanglaw bilang tanda ng "pag-aalipusta sa diyus-diyosan at paglaban sa paganismo."

Ang mga Molokan ay Puritans sa paraan ng pamumuhay, sinusunod nila ang isang mahigpit na moral na pamumuhay, hindi umiinom ng alak at hindi naninigarilyo, ang kanilang mga anak ay walang mga laruan, ang mga batang babae ay walang suot o anumang alahas. Nang tanungin nila ang kanilang mga magulang: "Ang iyong mga anak na babae ay hindi nagseselos sa Orthodox sa alahas? Kung tutuusin, ang girlish age ay mahilig silang magbihis at magpaganda. Dito, sumagot ang mga magulang: "Gustung-gusto ng aming mga anak na babae na palamutihan ang kanilang sarili ng isang kaluluwa, at hindi ng mga hikaw at singsing. Sino sa kanila ang unang natututong bumasa at sumulat, ngunit higit na nagbabasa, higit na nakakaalam ng mga salita ng Diyos at kumakanta nang mas mahusay kaysa sa iba sa mga pagpupulong, sila ay itinuturing sa atin na mas maganda kaysa sa iba. Kadalasan, ang mga Molokan, alinman bilang isang pamilya o bilang isang komunidad, ay nagtitipon upang magbasa ng Bibliya. Naglagay sila ng isang ordinaryong mesa sa gitna, sa tabi ng mga dingding ng bangko, mga lalaki ang nakaupo sa kanan, mga babae sa kaliwa.

Sa 20s ng XIX na siglo. sa mga Molokan, lumitaw ang isang sekta na tinatawag na "pangkalahatan", na namuhay bilang isang primitive na komunidad ng komunista at may lahat ng bagay na karaniwan - sambahayan, ari-arian, karaniwang bahay at mga kantina. Noong sa pagtatapos ng ika-19 na siglo lumipat sila sa Canada, ang ilan sa kanila ay nagpaka-sukdulan sa kanilang mga prinsipyong komunista: tumanggi silang angkinin ang lupain, ngunit para lamang sa karaniwang paggamit at magkasamang sinasaka ito. Tumanggi pa silang gumamit ng mga draft na baka: sila mismo ang gumamit ng 10-12 katao sa mga araro at kariton. Sila ay naging mahigpit na mga vegetarian: hindi lamang sila kumain ng karne, kundi pati na rin ng gatas.

Stundists at Baptist

Mula sa pagtatapos ng 60s, sa mga lalawigan ng Kherson at Kyiv, at pagkatapos ay sa gitnang Russia, ang isang relihiyosong kalakaran na tinatawag na Stundism ay nagsimulang kumalat nang mabilis sa mga magsasaka. Ito ay bumangon sa ilalim ng impluwensya ng mga kolonistang Aleman at nakuha ang pangalan nito mula sa salitang Aleman na Stunde (oras). Ang mga miyembro ng denominasyong ito-kapatiran sa isang tiyak na oras (karaniwan ay tuwing Linggo) ay nagtitipon upang magbasa ng Banal na Kasulatan, maka-diyos na pagninilay at umawit ng mga himnong panrelihiyon.

Ang gayong mga kapatiran ay lumitaw sa Alemanya sa pagtatapos ng ika-18 siglo. at tumagos sa timog ng Russia kaugnay ng pundasyon ng mga kolonya ng Aleman sa rehiyong ito. Noong 70-80s ng XIX na siglo, ang Stundism ay kumalat na sa buong timog ng Russia, pagkatapos ay sa Ukraine, sa lalawigan ng gitnang Russia: sa Oryol, Kaluga, Nizhny Novgorod, Penza, Tambov, Ryazan at Moscow. Nang maglaon, ang Stundism ay tumagos sa rehiyon ng Middle Volga - sa mga lalawigan ng Simbirsk, Samara at Saratov.

Ang esensya ng doktrina ng mga Stundista ay ang mga sumusunod. Kinilala lamang nila ang Banal na Kasulatan (Bibliya) bilang pinagmumulan ng doktrina. Nakilala nila ang trinidad sa Diyos, ang pagkakatawang-tao ni Jesu-Kristo at ang pagtubos ng sangkatauhan sa pamamagitan niya, pagsisisi at panalangin. Ang Simbahan at ang hierarchy nito ay nakita bilang isang imbensyon ng isang "tao" at hindi isang "banal" na institusyon. Ang Russian Orthodox Church ay tinawag na "patutot", at ang mga klero ay itinuturing na "mga Pariseo". Ang mga Kristiyanong Ortodokso ay inilagay sa parehong antas ng mga pagano, at tinawag nila ang kanilang sarili na "mga espirituwal na Kristiyano - mga kapatid ng Bibliya", ang kanilang pagtuturo - "pagkumpisal sa ebanghelyo." Nagsalita sila nang may kalapastanganan tungkol sa Ina ng Diyos at mga banal na Kristiyano, at kasama ng mga ito tungkol kay Nicholas the Wonderworker (Obispo ng Mirlikiy), lalo na iginagalang ng mga Kristiyano. Itinanggi nila ang presensya ng mga anghel, hindi nakilala ang mga labi ng mga santo, at tinanggihan ang mga panalangin para sa mga buhay at patay. Hayagan nilang sinalungat ang mga simbahan, mga icon, ang krus, ganap na tinanggihan ang pagdiriwang ng mga pag-aayuno, at mula sa mga pista opisyal ng Kristiyano ay kinikilala lamang nila ang Pasko, Pasko ng Pagkabuhay, Araw ng mga Espiritu at Linggo. Itinanggi nila ang pangangailangan para sa hierarchy sa kanilang kapaligiran, mga guro at mga ministro bilang mga opisyal sa kanilang komunidad. Sa mga sakramento, tanging ang binyag at pakikipag-isa sa tinapay ang kinikilala. Para sa mga awtoridad, ang pangangaral ng mga Stundist ng ideya ng pangkalahatang pagkakapantay-pantay at pamayanan ng pag-aari ay mapanganib.

Sa mga Stundist, mayroong dalawang direksyon - ang Old Stundists, na pinagtibay ang mga turo ng mga Baptist at hindi nagtagal ay sumama sa kanila, at ang mga Young Stundist, malapit sa mga Molokan. Sa simula ng XX siglo. nawala ang pangalang "shtund". Ang mga Stundist, sa kanilang doktrina, ay malapit sa lumang Evangelical Protestant denomination - ang Baptist.

Sa pagliko ng 1960s at 1970s, sa ilalim ng impluwensya ng pag-uusig ng mga awtoridad, pati na rin ang napakalaking pang-kumpisal na panggigipit mula sa mga Baptist, ang mga Stundist ay nagsimulang lumipat sa Bautismo. Ang mga Stundist na nagbalik-loob sa Binyag ay bininyagan sa paraan ng Baptist, kumuha ng mga icon at mga krus sa labas ng kanilang mga tahanan at dinala sila sa mga simbahan, upang hindi magbunga ng mga akusasyon ng paglapastangan sa mga dambana ng Orthodox Church.

Ang bautismo ay bumangon sa simula ng ika-17 siglo. sa England. Lumipat siya sa Russia noong kalagitnaan ng ika-18 siglo. mula sa Alemanya kasama ang mga kolonistang Aleman na nanirahan sa Novorossiya. Noong 80s ng siglo XIX. kumalat ito sa rehiyon ng Volga, at pagkatapos ay sa Siberia at maging sa Malayong Silangan. Noong panahong iyon, umiral ang mga pamayanang Baptist sa 30 probinsya ng Russia.

Karaniwan sa komunidad mayroong mula 10 hanggang 30 pamilya. Sila ay pinangungunahan ng mga artisan, manggagawa at magsasaka. Ang pamayanan ng Baptist ay isang espirituwal at labor collective na may tulong sa isa't isa. Nagkaroon ng malapit na ugnayan at pagtutulungan sa pagitan ng mga komunidad.

Noong 1876 I.G. Inilathala ni Onkel ang Hamburg Confession of Faith of the Baptists, na naglalaman ng mga pundasyon ng kanilang doktrina. Ipinapahayag ng bautismo ang pagtanggi sa hierarchy sa denominasyon nito, ang "universal priesthood", i.e. ang paniniwala na ang bawat mananampalataya ay maaaring maging isang mangangaral at misyonero. Hindi kinikilala ng bautismo ang mga icon at sakramento. Pinapanatili ang paniniwala sa Holy Trinity. Itinuturing ng Banal na Kasulatan ang tanging pinagmumulan ng kaalaman sa Diyos, ang tanging tagubilin at tuntunin ng pananampalataya at buhay.

Ang isang miyembro ng komunidad ng Baptist ay nagiging isang tao na nabautismuhan (kaya ang konsepto ng "Baptist" o "binyagan"), kinakailangan sa isang makatwirang edad, na, sa pamamagitan ng Ebanghelyo at ng biyaya ng Diyos, ay bumaling kay Kristo at naniniwala sa sa kanya nang buong puso gaya ng sa Tagapagligtas. Ang mga nagnanais na mabinyagan ay dinadala sa isang ilog o umaagos na tubig sa pangkalahatan. Dito, binasa sa kanya ang mga teksto ng Bagong Tipan tungkol sa bautismo. Pagkatapos ay hinubad ng presbyter na magpapabinyag at ang presbyter na magbibinyag sa kanya ay hinubad ang kanilang mga panlabas na kasuotan at ipasok ang tubig sa kanilang damit na panloob na mag-isa. Itinakip ng presbyter ang kanyang mga kamay sa dibdib ng taong binibinyagan sa isang krus, pagkatapos, kinuha ang mga ito o isang may sinturong tuwalya gamit ang kanyang kaliwang kamay, isinara ang bibig ng taong binibinyagan gamit ang kanyang kanan, inilulubog siya sa tubig at mabilis na itinaas. . Matapos basahin ng presbyter ang mga teksto mula sa Mga Gawa ng mga Apostol. Ang binyagan ay lumuhod at ang presbyter, na ipinatong ang kanyang mga kamay sa kanyang ulo, ay nanalangin para sa Banal na Espiritu na maipadala sa kanya. Ang mga miyembro ng komunidad ng Baptist (“mga kapatid” at “kapatid na babae”) na naroroon sa seremonya ng binyag ay umaawit ng mga espirituwal na awit sa oras na ito.

Ang mga Baptist ay naniniwala sa ikalawang pagdating ni Kristo at ang muling pagkabuhay ng mga patay. Ang pangunahing motto ng mga Baptist ay: "Ang Diyos ay pag-ibig." Ang mananampalataya na Baptist ay dapat na alalahanin hindi lamang tungkol sa kanyang sariling espirituwal na kaligtasan, kundi pati na rin sa kapakanan ng kanyang kapwa. "Siya na hindi umiibig sa kanyang kapatid na kanyang nakikita," sabi nila, "paano niya mamahalin ang Diyos na hindi niya nakikita?"

Kinikilala nila ang kasal bilang "isang sagradong gawain." Kilalanin ang mga sekular na awtoridad, dahil "sila ay itinatag ng Diyos." Itinuturing nilang tungkulin nilang sundin ang lahat ng batas, kung hindi nila hihigpitan ang malayang pagsasagawa ng mga tuntunin ng kanilang pananampalataya. Sumang-ayon na maglingkod sa militar at humawak ng mga posisyong sibil.

Ang mahigpit na disiplina ay pinananatili sa pamayanan ng Baptist: ang mga pagkakasala na ginawa ng mga miyembro ng komunidad ay mabigat na pinarurusahan. Para sa paglalasing, pangangalunya, pangangalunya, pagdalo sa mga establisimiyento ng libangan, paglabag sa Linggo (hindi banggitin ang paggawa ng mga kriminal na pagkakasala), ang mga miyembro ng komunidad ay pinarurusahan ng pagbubukod dito. Ang mga espirituwal na kongreso at pagpupulong ay madalas na ginaganap, kung saan naghahari ang isang kapaligiran ng kagalakan at solemnidad.

Mayroong dalawang agos sa Binyag - "General Baptists" at "Private Baptists". Ang una ay naniniwala na si Kristo ay nagbayad para sa mga kasalanan ng lahat ng tao, at ang kanilang kaligtasan ay nakasalalay sa kanilang malayang pagpapasya. Ang pangalawa ay mga tagasuporta ng doktrina ng Calvinist, ayon sa kung saan una niyang itinakda ang kaligtasan ng ilan at ang pagkamatay ng ibang tao.

Ang World Union of Baptists, na ginanap sa Philadelphia noong 1911, ay tinanggap ang mga Russian Baptist sa pagiging miyembro nito.

Noong 1914, ang mga kongregasyon ng Baptist ay umiral sa dose-dosenang mga lungsod sa Russia, at ang kanilang bilang, ayon sa Ministry of Internal Affairs, ay higit sa 31 libong mga tao (sa lahat ng posibilidad, ang mga bilang na ito ay lubhang minamaliit).

Noong Unang Digmaang Pandaigdig, nag-organisa ang mga Russian Baptist ng fundraising para sa organisasyon ng mga infirmaries. Pagkatapos ng Rebolusyong Pebrero, si Prokhanov, ang pangunahing pigura sa Russian Baptism, ay lumikha ng Resurrection Christian-Democratic Baptist Party, naglathala ng mga magasing Christian, Sower, Morning Star, Beseda, at kalaunan ay Bratsky Vestnik. Sinalubong nila ang Rebolusyong Oktubre nang may poot.

Mga Mennonite

Sa mga sektang Protestante na naganap sa Russia noong huling bahagi ng ika-19 at unang bahagi ng ika-20 siglo, dapat na banggitin ang mga Mennonites at Seventh-day Adventist. Ang unang lumitaw sa Holland noong ika-16 na siglo. at natanggap ang pangalan nito mula sa pangalan ng tagapagtatag nito na si Simonis Mennon. Ang mga tagasunod ng sekta ay nangangaral ng pagpapakumbaba, hindi paggamit ng karahasan sa ngalan ng kabutihan ng publiko, sinasalungat ang lahat ng digmaan at serbisyo militar. Itinatanggi nila ang mga icon, ritwal ng simbahan at mga sakramento, maliban sa binyag, na ginagawa sa kanilang komunidad sa mga miyembro nito na umabot sa edad na 10. Naniniwala sila sa ikalawang pagdating ni Kristo. Ang kanilang mga motto ay: "Ang pananampalataya na walang gawa ay patay", "Ang kaligtasan ay sa pamamagitan ng mga gawa" at "Ang pagbibigay-katarungan ay sa pamamagitan ng mga gawa". Ang propesyonal na "makamundong" (panlipunan) na gawain ay itinuturing nilang "paglilingkod sa Diyos", at ang pinakakawanggawa na trabaho ay ang agrikultura. Ang pinaka iginagalang sa kanila ay ang mga magulang na pinili ang landas ng mga magsasaka para sa kanilang mga anak. Ang mga Mennonite ay mga modelong magsasaka.

Noong 1789, inimbitahan ni Catherine II ang 228 pamilyang Mennonite sa Russia. Binigyan sila ng kalayaan sa relihiyon, mga land plot na 65 dess. para sa isang pamilya, materyal na tulong para sa resettlement sa Russia, exemption sa mga buwis sa loob ng 10 taon, mula sa serbisyo militar at sibil. Ang mga pamilyang Mennonite ay nanirahan sa Southern Russia - mula noon. Pagawaan ng gatas sa distrito ng Melitopol. Pagkatapos ang mga dumarating na pamilyang Mennonite ay nanirahan sa mga lalawigan ng Yekaterinoslav at Samara, sa Crimea, Siberia at Central Asia. Nang ilabas ang batas sa conscription, itinuring ito ng mga Mennonites bilang isang pag-atake sa kanilang mga paniniwala sa relihiyon, na naglaan para sa pagtanggi sa serbisyo militar. Noong 1880, bilang protesta laban dito, 15,000 Mennonites (mga 1/3 ng mga nakatira sa Russia noong panahong iyon) ang lumipat sa Estados Unidos at Canada. Pagkatapos, lalo na para sa kanila, isang batas ang inilabas, ayon sa kung saan ang serbisyo militar para sa kanila ay pinalitan ng proteksyon ng mga kagubatan ng estado. Noong 1920s, sa ilalim ng pamumuno ng Sobyet, nang magsimula ang alon ng "dispossession", karamihan sa mga Mennonites ay lumipat sa Canada.

Mga Adventista

Ang pangalang "Adventist" ay nagmula sa salitang Latin na adventus (darating). Ang mga tagasunod ng kredong ito ay naniniwala na ang ikalawang pagdating ni Kristo ay magaganap sa huling (ikapitong) araw ng linggo, na kanilang itinuturing na Sabado. Kaya naman ang kanilang malaking paggalang sa Sabbath. Ang sekta ay itinatag noong 1833 ni William Miller sa USA. Ang Adventism ay kumalat sa timog ng Russia (sa rehiyon ng Black Sea) noong 80s ng XIX na siglo. Noong 1912, umabot na sa 5,500 katao sa Russia ang kabilang sa sektang ito. Ayon sa mga turo ng mga Adventista, sa ikalawang pagdating ni Kristo, ang mundo ay mawawasak sa pamamagitan ng apoy, at isang bagong lupa ay malilikha para sa mga tunay na mananampalataya (ibig sabihin ay ang mga Adventista). Para sa kanila, ang pagsamba sa Luma at Bagong Tipan ay parehong makabuluhan. Hindi nila kinikilala ang pagkakaroon ng alinman sa langit o impiyerno sa kasalukuyang panahon: ayon sa kanilang mga ideya, sila ay malilikha para sa mga mananampalataya at hindi mananampalataya pagkatapos ng ikalawang pagdating ni Kristo at ang Huling Paghuhukom.

Pashkovtsy

Noong kalagitnaan ng 70s ng XIX na siglo, sa mga lupon ng mataas na lipunan ng St. Petersburg, isang sekta ng mga Pashkovite ang bumangon sa ngalan ng tagapagtatag nito, isang retiradong koronel ng bantay, si V.A. Pashkov. Si Pashkov ay napakayaman, dati ay walang malasakit sa pananampalataya sa Diyos at pinamunuan ang isang tipikal na buhay ng mataas na lipunan kasama ang lahat ng kasiyahan nito. Sa pananampalataya - sa anyo ng pag-eebanghelyo - si Pashkov ay napagbagong loob ng mangangaral ng Ingles na si Lord Restock, na dumating sa St. Petersburg noong 1874, na nagawa ring i-convert ang mga aristokrata ng Russia, si Princess V.F. Gagarin, Countess N.F. Lieven, Count M.M. Korf, Count A.P. Bobrinsky, K.I. Chertkov at iba pa, na nagsimulang magtipon para sa espirituwal na mga pag-uusap sa St. Petersburg bahay ng Pashkov. Ang Pashkov House sa French Embankment sa St. Petersburg ay naging sentro ng evangelical ministry ng mga Pashkovite. Sa loob nito, binuksan ni Pashkov ang isang murang kantina para sa mga mag-aaral at mahihirap. Sa St. Petersburg, nagbukas siya ng mga pagawaan ng pananahi at paglalaba upang mabigyan ng kita ang mga mahihirap na kababaihan. Siya at ang kanyang mga tagasunod ay nagbabasa ng mga aklat na may espirituwal at nakapagtuturo sa mga babaeng manggagawa.

Noong 1876, humingi ng pahintulot si Pashkov na itatag ang "Society for the Encouragement of Spiritual and Moral Reading", na ang layunin ay "mabigyan ang mga tao ng pagkakataong makuha sa kanilang lugar na tinitirhan at sa murang halaga ng mga libro ng ang Banal na Kasulatan ng Luma at Bagong Tipan at mga kasulatan ng espirituwal at moral na nilalaman" . Lipunan noong 1875–1877 naglathala ng mga 200 pamagat ng espirituwal na brosyur. Ipinamahagi sila ng mga espesyal na nagbebenta ng libro sa lahat ng sulok ng bansa. Noong 1875–1884 Inilathala ng mga Pashkovite ang isang journal ng nilalamang nakapagtuturo, The Russian Worker. Inilathala ni Pashkov ang isang salin ng Bibliya sa Ruso sa sarili niyang gastos. Sa St. Petersburg, ang mga Pashkovite ay nakikibahagi rin sa mga gawaing kawanggawa, bumisita sa mga bilangguan at nagkaroon ng "nakaaaliw" na pakikipag-usap sa mga bilanggo. Ipinangaral mismo ni Pashkov ang kanyang doktrina sa mga cabbies, workshop at pabrika.

Noong 1877, ipinagbawal si Pashkov na magdaos ng mga talakayan sa relihiyon at nakapagpapatibay ng loob sa kabisera. Pagkatapos ay inilipat niya ang kanyang mga aktibidad sa kanyang mga estates sa Moscow, Nizhny Novgorod, Tambov at Ufa provinces. Sa panahon ng digmaang Ruso-Turkish (877–1878, ang mga Pashkovite ay nagtungo sa teatro ng mga operasyon upang pangalagaan ang mga nasugatan at may sakit. Noong 1878, ang mga awtoridad ng simbahan ay inutusan na "hikayatin" si Pashkov na ihinto ang kanyang mga aktibidad at bumalik sa sinapupunan ng ang Simbahang Ortodokso, ngunit “ hindi nagtagumpay ang mga pangaral.

Ang doktrina ni Pashkov ay nagmula sa posisyong Protestante sa "pagbibigay-katwiran sa pamamagitan ng pananampalataya." Bilang resulta ng pagkahulog, ang tao ay ganap na walang kapangyarihan sa pamamagitan ng kanyang sariling mga gawa upang makakuha ng katwiran sa harap ng Diyos at makamit ang kaligtasan. Ipinangaral ni Pashkov na si Jesu-Kristo ay "ang tanging tagapamagitan, tagapamagitan, pinuno at tagapagsakdal ng pananampalataya", na sa pamamagitan ng ating mga gawa ay hindi tayo inaaring-ganap sa harap ng Diyos, ngunit inaaring-ganap sa pamamagitan ng pananampalataya kay Jesu-Cristo, na ang sinumang sumasampalataya sa Kanya ay tumatanggap kay Kristo sa kanyang sarili, na hindi siya iiwan; hindi siya napapailalim sa walang hanggang kamatayan, at kahit na siya ay magkasala, siya ay agad na tumanggap ng kapatawaran sa pamamagitan ng pagsisisi sa harap ng Diyos, kaya walang panlabas na paraan para sa kaligtasan ang kailangan. Tinatanggihan ng mga Pashkovite ang hierarchy at mga sakramento ng simbahan (maliban sa binyag at pagsisisi sa anyo ng oral sermons), mga ritwal at pagsamba sa mga santo, icon, krus, relics, paggunita sa mga patay, at pag-aayuno. Ang kanilang mga relihiyosong pagtitipon ay sinasabayan ng pagbigkas ng mga panalangin at ng Banal na Kasulatan at ang pag-awit ng mga himno, kung minsan sa saliw ng isang instrumentong pangmusika. Ayon sa turo ni Pashkov, dahil "naganap ang kaligtasan sa krus," kung gayon ang lahat na naniniwala kay Kristo ay agad na tumatanggap ng kapatawaran ng mga kasalanan at nailigtas mula sa walang hanggang kamatayan. Kung ang isang tao ay muling nakagawa ng kasalanan, kung gayon kailangan lamang niyang magsisi - at agad siyang tumanggap ng kapatawaran. Ang bawat sumasampalataya kay Kristo ay makakaunawa sa Banal na Kasulatan at mabibigyang-kahulugan ito sa iba. Ngunit dapat siyang gumawa ng mabuti sa kanyang sarili.

Sa likas na katangian ng kanilang doktrina, ang mga Pashkovite ay malapit sa mga Baptist at Stundist. Samakatuwid, itinakda ni Pashkov na pag-isahin ang lahat ng mga ebanghelista ng Russia. Sa kanyang inisyatiba at salamat sa kanyang mga pagsisikap, noong Abril 1–5, 1884, isang kongreso ng mga kinatawan ng evangelical confession ang ginanap sa St. Petersburg. Umupa si Pashkov ng isang malaking hotel, kinuha ang lahat ng mga gastos para sa pagdaraos ng kongreso. Umabot sa 100 kinatawan ng mga evangelical community ang dumating sa kongreso. Tinalakay ng kongreso ang mga praktikal na isyu ng pagpapalaganap ng Ebanghelyo sa Russia. Gayunpaman, noong gabi ng Abril 6, 1884, lahat ng kalahok sa kongreso ay dinakip ng pulisya at dinala sa Peter at Paul Fortress. Pagkatapos, pagkatapos ng maikling interogasyon tungkol sa dahilan ng kanilang paglitaw sa kabisera at ang likas na katangian ng kongreso, lahat sila ay ipinadala sa istasyon, na sinamahan ng mga gendarme, binili sila ng mga tiket sa riles at binalaan silang hindi na muling lilitaw sa St.

Ang Mayo 24, 1884 ay sinundan ng utos ni Alexander III na isara ang "Society". Ang kanyang mga publikasyon ay kinumpiska. Si Pashkov mismo at ang kanyang pamilya ay nagpunta sa ibang bansa, kung saan siya nanirahan sa London. Gayunpaman, ang mga tagasunod ni Pashkov ay nagpatuloy sa pagpapalaganap ng kanyang mga turo sa isang bilang ng mga lalawigan, kung saan sila ay paulit-ulit na inusig. Sa simula ng XX siglo. binuo nila ang Evangelical Christian Union, na inaangkin ang nangungunang papel sa mga Evangelical Christians sa Russia. Sa St. Petersburg, inilathala ang mga magasing "Christian" at "Vera".

Ang lahat ng mga mananaliksik ng relihiyosong buhay ng post-reporma Russia ay nabanggit ang maraming mga sekta, ang kanilang sigla, ang kanilang mabilis, kahit na lihim, pagkalat, ang paglitaw ng mga bagong turo at interpretasyon. Ang "Heresy", "schism", paglihis mula sa Orthodoxy, kasama ang "blasphemy", "blasphemy", "reproach of the faith" ay pinarusahan ayon sa "Punishment Code" sa mga sekular na korte.

Kapansin-pansing tumaas ang bilang ng mga taong napag-uusig para sa mga krimen na may kaugnayan sa relihiyon sa panahon pagkatapos ng reporma. Kung para sa 1874-1878. sa 33 probinsya (kung saan ipinakilala ang mga bagong institusyong panghukuman) ang mga kasong kriminal ay isinaalang-alang para sa mga krimeng ito sa average na 316 bawat taon, at noong 1879-1883. - 378, pagkatapos noong 1884-1888. - 487, noong 1889-1893. - 944 at noong 1894-1896. - 1077. Ang mga datos na ito ay tumutukoy sa 33 lalawigan kung saan ipinakilala ang mga bagong hudisyal na charter noong 1864. 16% ng mga nahatulan ay nasentensiyahan ng mahirap na paggawa at pagpapatapon, ang iba ay pagkakulong. Sa mga nahatulan, 52% ay kabilang sa Orthodox confession, 31% sa Old Believers at 17% ay mga kinatawan ng sektarianismo.

Missionary congresses sa paglaban sa sektarianismo

Upang labanan ang laganap sa pagtatapos ng siglo XIX. sa Russia, ang sektarianismo ay nagpatawag ng mga espesyal na All-Russian missionary congresses.

Ang unang kongreso ay naganap sa Moscow noong 1887. Ang mga panukala ay iniharap dito upang ilapat ang mga pinaka-radikal na hakbang laban sa mga sekta, hanggang sa at kabilang ang pag-alis sa kanila ng kanilang pagkamamamayan. Ang parehong mga hakbang ay inilapat sa "matigas ang ulo schismatics".

Sa ikalawang missionary congress, na ginanap din sa Moscow noong 1891, ang gawain ay itinakda, una sa lahat, upang maunawaan ang kakanyahan ng mga turo ng mga sekta at schismatics, upang matukoy kung gaano "nakakapinsala" ang ilan sa kanila. Nagkaroon ng panawagan para sa "pagkakaisa ng pagkilos" laban sa pagsalakay ng mga sektang ito sa Orthodoxy, at gayundin na magsagawa ng mga hakbang na administratibo laban sa "pang-aakit" ng Orthodox sa mga sekta na ito. Sinabi ng kongreso: "Ang mabilis na paglaki ng mga sektang ito ay isang malubhang panganib sa estado." Ang resolusyon ng kongreso ay iminungkahi: "Ang lahat ng mga sekta ay dapat na pagbawalan na umalis sa kanilang mga lugar ng paninirahan ... Ang mga pasaporte ng mga sekta ay dapat markahan sa isang espesyal na paraan upang hindi sila matanggap sa trabaho o manirahan kahit saan hanggang sa ang buhay sa Russia ay maging hindi mabata para sa sila. Ang kanilang mga anak ay dapat mapili sa pamamagitan ng puwersa at pinalaki sa pananampalatayang Orthodox.

Ang ikatlong missionary congress, na ginanap sa Kazan noong 1897, ay umapela sa mga sekular na awtoridad na tulungan ang panloob na misyon sa pamamagitan ng pag-isyu ng mga batas upang protektahan ang Orthodoxy at sugpuin ang aktibidad ng mga sekta na mapanganib hindi lamang para sa simbahan, kundi para sa estado. "Pagiging kabilang sa ilang mga pag-amin," sabi ng desisyon ng kongreso, "upang kilalanin bilang isang discrediting circumstances na magbibigay sa lipunan ng karapatang ipatapon ang kanilang mga tagasunod sa Siberia." Iminungkahi na ipatapon ang "seduced" nang walang paglilitis, ayon sa mga hatol ng mga pagtitipon sa kanayunan.

Ang ikaapat na missionary congress ay naganap noong 1908 sa Kyiv. Napansin niya ang pag-activate ng mga sekta, lalo na ang mga Baptist, sa Kyiv, Kharkov, Odessa, maging sa Moscow at St. Petersburg. Pangunahin ng mga sekta ang mga kabataan sa kanilang mga sekta - mula sa mga magsasaka, sundalo, artisan na dumating upang magtrabaho sa mga lungsod na ito, nagtayo sila ng sarili nilang mga paaralan, ospital, at nagdaos ng sarili nilang mga kongreso.

Ang ikalimang missionary congress ay naganap noong Hunyo 26-Agosto 4, 1917 sa Bizyukovsky monastery (Kherson province). Nakasaad sa kongreso ang "walang uliran na propaganda ng sektarianismo." Sa mga desisyon nito, itinakda ng kongreso ang tungkulin na labanan hindi lamang ang sektaryanismo, kundi pati na rin ang "sosyalismo." Isang desisyon din ang ginawa upang isali ang mga monasteryo sa gawaing misyonero, magtatag ng mga espesyal na paaralan ng misyonero, regular na magpulong ng mga missionary congresses, at magtatag ng Missionary Council sa ilalim ng Synod. Ngunit hindi na ito posible.

Bilang karagdagan, ang mga espesyal na kongreso ng mga obispo ay ginanap noong 1885 at 1897. sa Kazan, noong 1886 - sa Kyiv, noong 1910 - sa Irkutsk, tinatalakay ang mga problema ng paglaban sa sektarianismo.

L.N. Tolstoy at Tolstoyism

Noong 1882, L.N. Tolstoy, kung saan binalangkas niya ang mga pundasyon ng kanyang doktrina, na salungat sa mga dogma ng Russian Orthodox Church. Ang isyu ng journal na ito ay agad na kinuha, at sinimulan ni Tolstoy ang iligal na pamamahagi ng kanyang espirituwal na mga kasulatan - The New Gospel, What Is My Faith?, Critique of Dogmatic Theology, Church and State, atbp. Sa sulat-kamay na mga listahan at sa lithographed form, sila ay ipinamahagi sa Russia, isinalin sa Pranses at Aleman, at naging malawak na kilala sa ibang bansa.

L.N. Si Tolstoy ay nangaral ng walang karahasan at unibersal na pag-ibig, hiniling na linisin ng "mga pamahiin at mga ritwal", upang paghiwalayin ang Kristiyanismo bilang isang doktrina mula sa opisyal na simbahan bilang isang espirituwal na organisasyon.

Ang kakanyahan ng L.N. Tolstoy ay ang mga sumusunod. Si Kristo mismo ay hindi nangaral ng anumang dogma: ni tungkol sa pagbagsak ng mga ninuno at sa orihinal na kasalanan, o tungkol sa pagtubos, o tungkol sa kanyang muling pagkabuhay at pagka-Diyos, o tungkol sa hierarchy ng simbahan, o tungkol sa pagsamba sa mga sakramento, o tungkol sa pananampalataya dito, o tungkol sa tungkol sa muling pagkabuhay ng mga tao at kabilang buhay . Ang lahat ng ito ay naimbento sa kalaunan at bunga ng pamahiin o pansariling interes ng kaparian. Si Apostol Paul ang unang nagpakilala ng dogmatiko, at mula sa panahon ng emperador ng Byzantine na si Constantine the Great, nang ang simbahan ay pumasok sa isang alyansa sa estado, ang huling pahinga ng pagtuturo ng simbahan sa pagtuturo ni Kristo ay naganap.

Naniniwala si Tolstoy na si Kristo ay anak ng tao, na nagturo lamang kung paano mamuhay, kaya ang kanyang pagtuturo ay maaaring tanggapin ng lahat ng mga tao na may iba't ibang paniniwala at pananampalataya. Ang banal sa kanya ay ang isip na umiiral sa mga tao. Ang mamuhay ayon sa kadahilanang ito ay mamuhay ayon sa Diyos. Mayroong limang pangunahing alituntunin ng isang matapat na buhay: huwag magalit, huwag makiapid, huwag magmura, huwag labanan ang kasamaan, huwag pumatay ng iba (kahit sa digmaan). Ito, naniniwala si Tolstoy, ang buong kahulugan ng buhay at ang buong diwa ng Kristiyanismo, ang batayan ng kaligayahan ng tao. Sa kanyang pagtuturo, umabot siya hanggang sa pagtanggi sa kapangyarihan, hukuman, panunumpa at panunumpa, paglulunsad ng lahat ng uri ng digmaan at lahat ng marahas na paglaban sa kasamaan, hanggang sa pagtanggi sa modernong sibilisasyon. Kaya, ang kanyang pagtuturo ay nakadirekta laban sa umiiral na pampulitika at panlipunang mga pundasyon, ang umiiral na moralidad at ang mga pagpapahalagang tinatanggap sa lipunan, na nagdulot ng kawalang-kasiyahan sa mga awtoridad ng sekular at simbahan.

Si Tolstoy ay tinawag na "isang tumalikod sa pananampalataya." Sumagot siya rito: “Ang katotohanan na tinalikuran ko ang simbahan na tinatawag ang sarili nitong Orthodox ay ganap na patas. Ngunit itinanggi ko ito hindi dahil ako ay bumangon laban sa Panginoon, ngunit, sa kabaligtaran, dahil lamang sa gusto ko nang buong lakas na paglingkuran Siya nang mas mabuti. Bago itakwil ang simbahan at pagkakaisa sa mga tao, na kung saan ay hindi maipaliwanag na mahal sa akin, nag-aalinlangan sa kawastuhan ng simbahan sa pamamagitan ng ilang mga palatandaan, nag-ukol ako ng ilang taon sa pagsasaliksik sa teoretikal at praktikal na mga turo ng simbahan: sa teorya, binabasa ko muli ang lahat ng aking nabasa. maaaring tungkol sa mga turo ng simbahan. Nag-aral at kritikal na sinuri ang dogmatikong teolohiya; sa pagsasagawa - mahigpit na sinusunod nang higit sa isang taon ang lahat ng mga reseta ng simbahan, pag-obserba ng mga pag-aayuno at lahat ng mga serbisyo sa simbahan. At ako ay naging kumbinsido na ang pagtuturo ng Simbahan ay theoretically isang lihim na mapanira at mapanganib na kasinungalingan, ngunit sa pagsasagawa ito ay isang koleksyon ng mga grossest superstitions at pangkukulam, na ganap na itinatago ang buong kahulugan ng Kristiyano pagtuturo. Mula dito ay dumating ako sa konklusyon na ang lahat ng mga ritwal ng Orthodox, na ginagawa ng mga pari at itinuturing na pagsamba sa Kristiyano, ay hindi hihigit sa iba't ibang mga pamamaraan ng pangkukulam na inangkop sa lahat ng posibleng mga kaso.

Maraming tagasunod si Tolstoy hindi lamang sa Russia kundi maging sa ibang bansa. N.N. Strakhov, V.S. Solovyov, D.S. Merezhkovsky. Bumangon din ang mga pamayanan-pamayanan ng mga tagasunod ni Tolstoy. Ang kanilang mga unang kolonya ay itinatag sa mga lalawigan ng Tver, Simbirsk at Kharkov, pagkatapos ay sa Transcaucasia. Ang tagasunod ni Tolstoy ay si Mahatma Gandhi.

Ang mga tagasunod ni Tolstoy ay higit pa kaysa sa kanyang ipinangaral: tinanggihan nila ang banal na pinagmulan ni Kristo, na isinasaalang-alang siya na isang "moral na tao." Sinabi nila na ang turo ni Kristo ay mas mataas kaysa sa turo ni Buddha, ngunit mas mababa kaysa sa turo ni Tolstoy. Sa mga sagradong aklat, ang Ebanghelyo lamang ang nakilala, hindi kasama dito ang mga alamat tungkol sa mga himala. Hindi sila naniniwala sa kabilang buhay at sa muling pagkabuhay ng mga patay, ang krus ay tinawag na "bitayan", ang templo ng simbahan - ang "malaglag", at ang mga pari - "mga manika na pinalamanan ng dayami." Ang ilan ay umabot hanggang sa pabulaanan ang pagkakaroon ng Diyos mismo, na nagsasabi na "Ang Diyos ay pag-ibig at budhi lamang ng tao, at ang bawat tao ay naglalaman ng isang maliit na butil ng Banal." Itinanggi nila ang estado, ang pulisya, ang korte; nangaral ng celibacy at vegetarianism.

Marami ang sinabi at isinulat tungkol sa Tolstoyanismo noong panahong iyon sa France, England, Germany, Italy, ang mga bansa sa Silangan, kung saan natagpuan din ang kanyang mga tagasunod. Sa Russia, nagsimula ang mga pag-atake kay Tolstoy ng opisyal na Simbahang Ortodokso at mga sekular na awtoridad. Ang Kongreso ng mga Obispo sa Kazan noong 1897 ay idineklara ang Tolstoyismo bilang isang "mapanganib na sekta". Ang mga awtoridad ay natatakot na ang mga magsasaka, na pinagkadalubhasaan ang mga turo ni Tolstoy tungkol sa unibersal na pagkakapantay-pantay, ay humingi ng "pagpapantay ng mga lupain." Ang ideya ng isang "itim na muling pamamahagi" ng lupa ay laganap sa mga magsasaka noong 1980s at 1990s. Bilang karagdagan, ang mga awtoridad ay natatakot na si Tolstoy, dahil sa kanyang malawak na katanyagan at katanyagan, ay maaaring maging isang pinag-isang prinsipyo hindi lamang para sa mga Tolstoyan, kundi pati na rin para sa mga Molokan, Dukhobor, Stundist, at Baptist na malapit sa kanila sa espiritu. Gaya ng nabanggit natin kanina, si Tolstoy ay nauugnay sa ilan sa mga sektang ito, lalo na sa mga Doukhobor, na tinulungan pa niya sa pananalapi sa panahon ng kanilang pag-uusig at pagpapatira sa Canada.

Noong Pebrero 24, 1901, inihayag ng Banal na Sinodo ang L.N. Tolstoy "sa labas ng Simbahan", na talagang nangangahulugan ng kanyang pagtitiwalag mula sa Russian Orthodox Church. Si Tolstoy ay sinisi sa pagtanggi sa mga pangunahing prinsipyo ng simbahan: hindi siya naniniwala sa sakramento ng komunyon, hindi naniniwala sa Kabanal-banalang Theotokos, sa banal na tao na kalikasan ni Jesu-Kristo. Ang “Message to Faithful Children” na inilathala ng Synod ay nagsasabi: “Isang sikat sa daigdig na manunulat, Russian sa pamamagitan ng kapanganakan, Orthodox sa pamamagitan ng kanyang binyag at pagpapalaki, si Count Tolstoy, na naakit ng kanyang mapagmataas na pag-iisip, matapang na naghimagsik laban sa Panginoon at sa Kanyang Kristo at sa Kanyang banal na pag-aari, malinaw na bago ang lahat ay tinalikuran ang Ina, ang Simbahang Ortodokso, na nag-aalaga at nagpalaki sa kanya, at inilaan ang kanyang aktibidad sa panitikan at ang talento na ibinigay sa kanya ng Diyos upang maikalat sa mga tao ang mga turo na salungat kay Kristo at sa Simbahan.

Nabigo si Pobedonostsev na itaas ang awtoridad ng Simbahang Ortodokso at tiyakin ang "katatagan ng relihiyon" sa pamamagitan ng malupit, kung minsan ay mapaniil na mga hakbang. Ang liberal na pamamahayag ay nagtaas din ng boses laban sa relihiyosong pag-uusig. Ang relihiyosong pag-uusig ay tinutulan din ng mga bagong korte, na nanindigan para sa pagtalima ng tuntunin ng batas. Ang pag-uusig para sa pananampalataya ay nagtulak palayo sa gobyerno hindi lamang sa mga liberal, kundi pati na rin sa mga konserbatibong pigura na tapat sa kanya, at nagdulot ng kawalang-kasiyahan sa mga pambansang rehiyon.

Ang hindi pagkakatugma ng patakaran sa pagkukumpisal ng gobyerno noong panahon ni Punong Tagausig K.P. Si Pobedonostsev sa ilalim ni Alexander III ay, sa isang banda, hinahangad niyang paigtingin ang mga aktibidad ng Simbahang Ortodokso, ngunit, sa kabilang banda, sa pamamagitan ng pagpapalakas ng pangangalaga at kontrol sa aktibidad na ito, halos pinagkaitan siya ng kanyang kalayaan, na sa huli ay humantong sa sa isang krisis estado ng Simbahan, sa kung ano ito ay sa turn ng XIX-XX siglo. Iyon ang dahilan kung bakit tiyak sa oras na iyon na ang iba't ibang mga panlipunang bilog sa Russia at ang mga klero ng Ortodokso mismo, na may partikular na katalinuhan at pagkaapurahan, ay nagbangon ng tanong tungkol sa pangangailangan para sa mga pangunahing pagbabago sa relasyon sa pagitan ng Simbahan at ng estado: una sa lahat, pinalaya ang Simbahan mula sa pangangalaga ng mga sekular na awtoridad, na nagbibigay sa Simbahan ng tunay na kalayaan

Tulad ng nabanggit sa itaas, ang mga isyung ito ay lumitaw sa simula ng paghahari ni Alexander II, nang ang mga reporma sa simbahan ay inilunsad, gayunpaman, dahil sa limitado at hindi pare-parehong mga reporma, hindi sila nalutas, at hindi malulutas. Ang patakaran sa pagkumpisal ni Alexander III ay mahalagang kinansela ang mga mahiyain na reporma sa katayuan ng klero ng parokya, sa larangan ng pangangasiwa, espirituwal na edukasyon, censorship, at kaugnay ng mga heterodox na confession.

Noong 1876, si Arsobispo Agafangel (Soloviev) ng Volynsk ay nagsalita kay Volyn Arsobispo Agafangel (Soloviev) noong 1876 laban sa "simula ng makamundong, inilipat ang simula ng banal, sa domestic na Simbahan" "Sir! Ang kalagayang ito ng Banal na Simbahan ay hindi maaaring magpatuloy. Kung susuriing mabuti ng mga Orthodox na layko ang kasalukuyang pangangasiwa ng Simbahan, ang pagtalikod dito ay mangyayari hindi ng sampu, kundi ng libu-libo at milyon-milyong tao. Dapat natural na tumaas ang split.

Sa pag-akyat sa trono ni Nicholas II, ang sikat na pilosopo na si Vladimir Solovyov ay hinarap siya ng mga liham, na hinihiling na "palayain siya mula sa pagkaalipin mula sa estado at sa gayon ay bigyan ang kanyang buhay ng isang bagong panloob na salpok."

Ang mga protesta laban sa pagpapasakop ng Simbahan sa estado ay ginawa ng mga kinatawan ng pangkalahatang publiko, kabilang ang mga propesor ng mga teolohikong institusyong pang-edukasyon - mga akademya at seminaryo. Marami ang isinulat tungkol dito hindi lamang ng sekular, ngunit, marahil, kahit na higit pa sa pamamahayag ng simbahan, sinabi ito sa mga pagpupulong ng mga relihiyosong lipunan sa pagliko ng ika-19-20 na siglo. Kasabay nito, ang pinakamahalagang paraan ng pagpapasigla ng mga aktibidad ng Russian Orthodox Church ay ang kahilingan para sa pagpapanumbalik ng prinsipyo ng "katedralismo" - ang halalan mula sa itaas hanggang sa ibaba ng lahat ng mga post sa simbahan sa magkasanib na pagpupulong (konseho) ng mga klero. at mga layko at sama-samang solusyon sa mga isyu ng simbahan. Ang pag-aalis ng synodal na pamahalaan at ang pagpapanumbalik ng patriarchate ay tiyak na inihayag.

Noong 1891, si Archimandrite Anthony (Khrapovitsky) at Rector ng Moscow Theological Academy T.I. Filippov Noong 1892, ang patuloy na mga alingawngaw ay kumalat sa mga klero tungkol sa pagpupulong ng isang All-Russian Church Council "sa pamamagitan ng kalooban ng emperador". "Ang ideya ng pagpupulong ng isang All-Russian Council ay matagal nang nahihinog sa isipan ng mga matalinong archpastors ng Russian Church, at para sa marami ito ay naging isang bagay ng inaasam-asam na mga pagnanasa," ito ay iniulat, halimbawa, sa Church Bulletin.

Ang autokrasya ay lumikha ng makasaysayang pagkakakilanlan ng Russia.

Alexander III

Ang mga kontra-reporma ay ang mga pagbabagong isinagawa ni Alexander III noong panahon ng kanyang paghahari mula 1881 hanggang 1894. Pinangalanan ang mga ito dahil ang dating emperador na si Alexander 2 ay nagsagawa ng mga liberal na reporma, na itinuturing ni Alexander 3 na hindi epektibo at nakakapinsala sa bansa. Ganap na nilimitahan ng emperador ang impluwensya ng liberalismo, umaasa sa konserbatibong pamamahala, pagpapanatili ng kapayapaan at kaayusan sa Imperyong Ruso. Bilang karagdagan, salamat sa patakarang panlabas ni Alexander 3, tinawag siyang "hari ng kapayapaan", dahil hindi siya nagsagawa ng isang digmaan sa lahat ng 13 taon ng kanyang paghahari. Ngayon ay pag-uusapan natin ang tungkol sa mga kontra-reporma ng Alexander 3, pati na rin ang mga pangunahing direksyon ng patakarang lokal ng "king-peacemaker".

Ideolohiya ng mga kontra-reporma at malalaking pagbabago

Noong Marso 1, 1881, pinatay si Alexander 2. Naging emperador ang kanyang anak na si Alexander 3. Malaki ang impluwensya ng batang pinuno ng pagpatay ng isang teroristang organisasyon sa kanyang ama. Dahil dito, naisip namin ang tungkol sa paglilimita sa mga kalayaang gustong ibigay ni Alexander 2 sa kanyang mga tao, na binibigyang-diin ang konserbatibong pamamahala.

Tinutukoy ng mga mananalaysay ang dalawang personalidad na maaaring ituring na mga ideologo ng patakaran ng kontra-reporma ni Alexander 3:

  • K. Pobedonostseva
  • M. Katkova
  • D. Tolstoy
  • V. Meshchersky

Nasa ibaba ang isang paglalarawan ng lahat ng mga pagbabago na naganap sa Russia sa panahon ng paghahari ni Alexander 3.

Mga pagbabago sa larangan ng magsasaka

Itinuring ni Alexander 3 ang tanong na agraryo bilang isa sa mga pangunahing problema ng Russia. Sa kabila ng pag-aalis ng serfdom, mayroong ilang mga problema sa lugar na ito:

  1. Ang malaking sukat ng mga kabayaran, na nagpapahina sa pag-unlad ng ekonomiya ng mga magsasaka.
  2. Ang pagkakaroon ng isang buwis sa botohan, na, bagama't nagdala ito ng tubo sa kaban ng bayan, ay hindi nagpasigla sa pag-unlad ng mga sakahan ng magsasaka.
  3. Kahinaan ng pamayanang magsasaka. Nasa loob nito na nakita ni Alexander 3 ang batayan para sa pag-unlad ng kanayunan sa Russia.

Si N. Bunge ay naging bagong Ministro ng Pananalapi. Siya ang pinagkatiwalaan sa paglutas ng "tanong ng magsasaka". Noong Disyembre 28, 1881, isang batas ang ipinasa na nag-apruba sa pag-aalis ng posisyon ng "pansamantalang pananagutan" para sa mga dating serf. Gayundin sa batas na ito, ang mga pagbabayad sa pagtubos ay nabawasan ng isang ruble, na sa oras na iyon ay ang average na halaga. Noong 1882, ang gobyerno ay naglaan ng isa pang 5 milyong rubles upang mabawasan ang mga pagbabayad sa ilang mga rehiyon ng Russia.

Sa parehong 1882, inaprubahan ni Alexander 3 ang isa pang mahalagang pagbabago: ang buwis sa botohan ay makabuluhang nabawasan at limitado. Ang bahagi ng maharlika ay sumalungat dito, dahil ang buwis na ito ay nagbibigay taun-taon sa kaban ng yaman ng halos 40 milyong rubles, ngunit sa parehong oras ay nililimitahan nito ang kalayaan sa paggalaw ng mga magsasaka, pati na rin ang kanilang malayang pagpili ng trabaho.

Noong 1882, itinatag ang Bangko ng mga Magsasaka upang suportahan ang maliliit na magsasaka. Dito, maaaring makakuha ng pautang ang mga magsasaka upang makabili ng lupa sa pinakamababang porsyento. Kaya nagsimula ang mga kontra-reporma ni Alexander III.

Noong 1893, ipinasa ang isang batas na naghihigpit sa karapatan ng mga magsasaka na umalis sa komunidad. Upang muling ipamahagi ang komunal na lupain, 2/3 ng komunidad ay kailangang bumoto para sa muling pamamahagi. Bilang karagdagan, pagkatapos ng muling pamamahagi, ang susunod na paglabas ay maaari lamang gawin pagkatapos ng 12 taon.

batas sa paggawa

Pinasimulan din ng Emperador ang unang batas sa Russia para sa uring manggagawa, na sa oras na ito ay mabilis na lumalago. Tinukoy ng mga mananalaysay ang mga sumusunod na pagbabago na nakaapekto sa proletaryado:


  • Noong Hunyo 1, 1882, ipinasa ang isang batas na nagbabawal sa paggawa ng mga batang wala pang 12 taong gulang. Gayundin, ipinakilala ng batas na ito ang 8-oras na paghihigpit sa trabaho ng 12-15 taong gulang na mga bata.
  • Nang maglaon, isang karagdagang batas ang ipinasa, na nagbabawal sa trabaho sa gabi ng mga kababaihan at menor de edad.
  • Nililimitahan ang laki ng multa na maaaring "hilahin" ng negosyante mula sa manggagawa. Bilang karagdagan, ang lahat ng mga multa ay napunta sa isang espesyal na pondo ng estado.
  • Ang pagpapakilala ng isang pay book, kung saan kinakailangan na ipasok ang lahat ng mga kondisyon para sa pagkuha ng isang manggagawa.
  • Ang pagpapatibay ng batas na nagpapataas sa responsibilidad ng manggagawa para sa paglahok sa mga welga.
  • Paglikha ng isang factory inspectorate upang suriin ang pagpapatupad ng mga batas sa paggawa.

Ang Russia ay naging isa sa mga unang kampo kung saan naganap ang kontrol sa mga kondisyon ng paggawa ng proletaryado.

Ang paglaban sa "sedisyon"

Upang maiwasan ang pagkalat ng mga organisasyong terorista at mga rebolusyonaryong ideya, noong Agosto 14, 1881, ang batas na "Sa mga hakbang upang limitahan ang kaayusan ng estado at kapayapaang pampubliko" ay pinagtibay. Ang mga ito ay mahalagang kontra-reporma ni Alexander 3, na siyang pinakamalaking banta sa Russia mismo sa terorismo. Ayon sa bagong kautusan, ang Ministro ng Panloob, gayundin ang mga Gobernador Heneral, ay may karapatang magdeklara ng "estado ng pagbubukod" sa ilang mga lugar para sa mas mataas na paggamit ng pulisya o hukbo. Gayundin, natanggap ng mga gobernador-heneral ang karapatang isara ang anumang pribadong institusyon na pinaghihinalaang nakikipagtulungan sa mga ilegal na organisasyon.


Ang estado ay makabuluhang nadagdagan ang halaga ng mga pondo na inilaan sa mga lihim na ahente, ang bilang ng mga ito ay tumaas nang malaki. Bilang karagdagan, ang isang espesyal na departamento ng pulisya, ang Okhrana, ay binuksan upang harapin ang mga pampulitikang kaso.

Patakaran sa pag-publish

Noong 1882, isang espesyal na lupon ang itinayo upang kontrolin ang mga publishing house, na binubuo ng apat na ministro. Gayunpaman, ginampanan ni Pobedonostsev ang pangunahing papel dito. Sa panahon sa pagitan ng 1883 at 1885, 9 na publikasyon ang isinara, kasama ng mga ito ang napakasikat na "Notes of the Fatherland" ni Saltykov-Shchedrin.


Noong 1884, isinagawa din ang "paglilinis" ng mga aklatan. Ang isang listahan ay pinagsama-sama ng 133 mga libro na ipinagbabawal na maimbak sa mga aklatan ng Imperyo ng Russia. Dagdag pa rito, tumaas ang censorship ng mga bagong-publish na libro.

Mga pagbabago sa edukasyon

Ang mga unibersidad ay palaging isang lugar para sa pagpapalaganap ng mga bagong ideya, kabilang ang mga rebolusyonaryo. Noong 1884, inaprubahan ng Ministro ng Edukasyon Delyanov ang isang bagong charter ng unibersidad. Ayon sa dokumentong ito, nawala ang karapatan ng mga unibersidad sa awtonomiya: ang pamunuan ay ganap na hinirang mula sa ministeryo, at hindi pinili ng mga kawani ng unibersidad. Kaya, ang Ministri ng Edukasyon ay hindi lamang nadagdagan ang kontrol sa mga kurikulum at mga programa, ngunit nakatanggap din ng buong pangangasiwa ng mga ekstrakurikular na aktibidad ng mga unibersidad.

Bilang karagdagan, ang mga rector ng unibersidad ay nawalan ng karapatang protektahan at patronize ang kanilang mga estudyante. Kaya, kahit na sa mga taon ng Alexander 2, ang bawat rektor, sa kaganapan ng isang mag-aaral na pinigil ng pulisya, ay maaaring mamagitan para sa kanya, dalhin siya sa ilalim ng kanyang pangangalaga. Ngayon ay ipinagbabawal.

Sekondaryang edukasyon at reporma nito

Ang pinakakontrobersyal na kontra-reporma ni Alexander III ay may kinalaman sa sekondaryang edukasyon. Noong Hunyo 5, 1887, isang batas ang ipinasa, na tinawag ng mga tao na "sa mga anak ng kusinero." Ang pangunahing layunin nito ay pahirapan ang mga bata mula sa mga pamilyang magsasaka na makapasok sa gymnasium. Upang ang isang batang magsasaka ay makapagpatuloy sa pag-aaral sa isang gymnasium, isang tao mula sa "marangal" na klase ang kailangang magbigay ng garantiya para sa kanya. Malaki rin ang pagtaas ng tuition fee.

Nagtalo si Pobedonostsev na ang mga anak ng mga magsasaka ay hindi kailangang magkaroon ng mas mataas na edukasyon; sapat na para sa kanila ang mga ordinaryong parochial na paaralan. Kaya, ang mga aksyon ni Alexander 3 sa larangan ng pangunahin at sekundaryong edukasyon ay tumawid sa mga plano ng isang bahagi ng napaliwanagan na populasyon ng imperyo upang madagdagan ang bilang ng mga taong marunong bumasa at sumulat, na ang bilang sa Russia ay napakaliit.


Zemstvo kontra-reporma

Noong 1864, nilagdaan ni Alexander 2 ang isang utos sa paglikha ng mga lokal na pamahalaan - zemstvos. Nilikha sila sa tatlong antas: probinsiya, distrito at buhok. Itinuring ni Alexander 3 ang mga institusyong ito na isang potensyal na lugar para sa pagpapakalat ng mga rebolusyonaryong ideya, ngunit hindi ito itinuturing na isang walang silbi na lugar. Kaya naman hindi niya inalis ang mga ito. Sa halip, noong Hulyo 12, 1889, nilagdaan ang isang kautusan na nag-aapruba sa posisyon ng punong zemstvo. Ang posisyon na ito ay maaari lamang hawakan ng mga kinatawan ng maharlika. Bilang karagdagan, mayroon silang napakalawak na kapangyarihan: mula sa pagdaraos ng paglilitis hanggang sa mga utos sa pag-oorganisa ng mga pag-aresto sa lugar.

Noong 1890, ang isa pang batas ng kontra-reporma sa Russia sa pagtatapos ng ika-19 na siglo ay inilabas, na may kinalaman sa zemstvos. Ang mga pagbabago ay ginawa sa sistema ng elektoral sa zemstvos: ngayon ang mga maharlika lamang ang maaaring mahalal mula sa mga may-ari ng lupa, ang kanilang bilang ay tumaas, ang kuria ng lungsod ay makabuluhang nabawasan, at ang mga upuan ng magsasaka ay sinuri at inaprubahan ng gobernador.

Pambansa at relihiyong pulitika

Ang relihiyoso at pambansang patakaran ng Alexander 3 ay batay sa mga prinsipyo na ipinahayag noong mga taon ng Nicholas 1 ng Ministro ng Edukasyon na si Uvarov: Orthodoxy, autokrasya, nasyonalidad. Ang emperador ay nagbigay ng malaking pansin sa paglikha ng bansang Ruso. Para dito, inayos ang isang mabilis at malakihang Russification ng labas ng imperyo. Sa direksyon na ito, hindi siya gaanong naiiba sa kanyang ama, na nag-russify din sa edukasyon at kultura ng mga di-Russian na grupong etniko ng imperyo.

Ang Simbahang Ortodokso ay naging gulugod ng autokrasya. Ang emperador ay nagdeklara ng pakikipaglaban sa sektarianismo. Sa mga gymnasium, tumaas ang bilang ng mga oras para sa mga paksa ng "relihiyoso" na cycle. Gayundin, ang mga Budista (at ito ay mga Buryat at Kalmyks) ay ipinagbabawal na magtayo ng mga templo. Ang mga Hudyo ay ipinagbabawal na manirahan sa malalaking lungsod, kahit na sa kabila ng "Pale of Settlement". Bilang karagdagan, ang mga Katolikong Polo ay pinagkaitan ng access sa mga posisyon sa pangangasiwa sa Kaharian ng Poland at Kanlurang Teritoryo.

Ano ang nauna sa mga reporma

Ilang araw pagkatapos ng pagkamatay ni Alexander 2, si Loris-Melikov, isa sa mga pangunahing ideologist ng liberalismo, ang Ministro ng Panloob sa ilalim ni Alexander 2, ay tinanggal, at ang Ministro ng Pananalapi na si A. Abaza, pati na rin ang sikat na Ministro ng War D. Milyutin, umalis kasama niya . Si N. Ignatiev, isang kilalang tagasuporta ng mga Slavophile, ay hinirang na bagong Ministro ng Panloob. Noong Abril 29, 1881, si Pobedonostsev ay gumuhit ng isang manifesto na tinatawag na "On the Inviolability of Autocracy", na nagbigay-katwiran sa alienation ng liberalismo para sa Russia . Ang dokumentong ito ay isa sa mga pangunahing sa pagtukoy ng ideolohiya ng mga kontra-reporma ni Alexander 3. Bilang karagdagan, tumanggi ang emperador na tanggapin ang Konstitusyon, na binuo ni Loris-Melikov.

Para kay M. Katkov, siya ang editor-in-chief ng Moskovskie Vedomosti at, sa pangkalahatan, isa sa mga pinaka-maimpluwensyang mamamahayag sa bansa. Nagbigay siya ng suporta para sa mga kontra-reporma sa mga pahina ng kanyang publikasyon, gayundin ang iba pang mga pahayagan sa buong imperyo.

Ang appointment ng mga bagong ministro ay nagpakita na Alexander 3 ay hindi pagpunta sa ganap na itigil ang mga reporma ng kanyang ama, siya lamang inaasahan upang i-on ang mga ito sa tamang direksyon para sa Russia, inaalis ang "mga elementong dayuhan sa kanya."

buod ng iba pang mga presentasyon

"Ang domestic na patakaran ng Alexander 3" - Alexander III. Ministeryo D.A. Tolstoy. Kontra-reporma sa unibersidad. Mga pinuno ng lupain. Pagpuksa ng hukuman sa mundo. V.P. Meshchersky. Zemstvo kontra-reporma. Kontrol sa volost court. Noong 1887, ang kwalipikasyon ng ari-arian para sa mga hurado ay tumaas nang malaki. Iminungkahi ni Ignatiev na magpulong ng isang Zemsky Sobor. Pagbibitiw ni N.P. Ignatiev. Natanggap ng mga gobernador ang karapatang suspindihin ang mga desisyon ng zemstvo. Ministri ng N.P. Ignatiev.

"Counter-reforms of Alexander 3" - Portrait. Zemstvo kontra-reporma. Magsimula. Pambansa at relihiyosong patakaran. Mga gawain. Repormang panghukuman. Mga tagapagturo. Circular tungkol sa mga anak ng kusinero. Reporma sa larangan ng edukasyon. Patakaran sa tahanan ni Alexander III. Hudisyal na kontra-reporma (1887-1894). 1845-1894 - ang mga taon ng paghahari ni Alexander III. Si Alexander ang namuno bilang kapalit ng kanyang namatay na kapatid. Ang pagpapalit ng administrasyong magsasaka ng isang marangal. Mga bagong appointment. Mga pagbibitiw.

"Counter-reforms in the domestic policy of Alexander III" - Paglabas ng mga magsasaka mula sa komunidad. Patakaran sa edukasyon. Ideolohiya. Mga regulasyon sa mga institusyong zemstvo ng probinsiya at distrito. Dokumento. Mga hakbang upang pagaanin ang kakulangan ng lupain ng mga magsasaka. Mga regulasyon sa mga hakbang para sa proteksyon ng pampublikong kaayusan. Pagbabago ng gobyerno. Pansamantalang tuntunin sa pamamahayag. Estado ng Pulisya. Alexander III. Mga personalidad. Ang batas sa obligadong pagtubos ng mga magsasaka sa kanilang mga pamamahagi. Patakaran sa tahanan ni Alexander III.

"Pag-unlad ng ekonomiya sa ilalim ni Alexander 3" - Mga tampok ng pag-unlad ng industriya. Katangian. Economic boom ng 90s. N.A. Vyshnegradsky. Mga katangian ng patakarang pang-ekonomiya. N.H. Bunge. Trans-Siberian Railway. Mga resulta ng patakarang pang-ekonomiya S.Yu. Witte. Direksyon ng patakarang pang-ekonomiya I.A. Vyshnegradsky. Ang mga pangunahing direksyon ng patakarang pang-ekonomiya. Ihambing ang mga patakarang pang-ekonomiya nina Alexander II at Alexander III.

"Alexander III at ang kanyang domestic policy" - The Peasant Question. Mga pagbibitiw. Si Alexander ang namuno bilang kapalit ng kanyang namatay na kapatid. Kontra-reporma. Ekonomiya sa ilalim ni Alexander III. Ang programa ng paghahari ni Alexander III. Mga Panuntunan para sa mga Hudyo. Patakaran sa tahanan. Larawan. Pansamantalang tuntunin sa pamamahayag. Paghahari ni Alexander III. Ang lahat ng mga Hudyo ay pinalayas mula sa Moscow. Batas sa mga pinuno ng distrito ng zemstvo. Mga tagapagturo. Ang panlipunang pinagmulan ng mga populista. Hudisyal na kontra-reporma.

"Counter-reforms of Alexander III" - Kabuuang haba - 9332 km. Ang Trans-Siberian ay isang riles na nag-uugnay sa European Russia sa Siberia at sa Malayong Silangan. Pagpapalakas ng censorship. Mga pangunahing ideya ng paghahari. Magtanim ng mga kapatid na si Mamontov. Russia sa ilalim ni Alexander III. Ang pagbabawal sa mga Budista (Kalmyks at Buryats) na magtayo ng mga templo, magsagawa ng pagsamba. 1882 - ang pagbabawal sa paggawa ng mga batang wala pang 12 taong gulang. Paglikha ng "Kagawaran para sa proteksyon ng kaayusan at pampublikong seguridad" - "Okhranka".

Sa seksyon sa tanong ng relihiyon at pambansang patakaran ng Alexander 3? ibinigay ng may-akda Katangi-tangi ang pinakamagandang sagot ay Pambansa at relihiyosong patakaran ni Alexander III. Ang isa sa mga pangunahing gawain ng pambansa at relihiyosong patakaran ni Alexander III ay ang pagnanais na mapanatili ang pagkakaisa ng estado. Ang daan patungo dito ay pangunahing nakita sa Russification ng pambansang labas.
Hindi nang walang impluwensya ni Pobedonostsev, ang Russian Orthodox Church ay inilagay sa isang pambihirang posisyon. Ang mga relihiyong iyon na kinilala niya bilang "mapanganib" para sa Orthodoxy ay inuusig. Ang punong tagausig ng Synod ay nagpakita ng partikular na kalubhaan sa mga sekta. Kadalasan, ang mga bata ay kinukuha pa sa mga sektaryanong magulang.
Ang mga Budista (Kalmyks at Buryats) ay inuusig din. Ipinagbawal silang magtayo ng mga templo, magsagawa ng mga banal na serbisyo. Ang partikular na hindi pagpaparaan ay ang saloobin sa mga opisyal na nakalista bilang na-convert sa Orthodoxy, ngunit sa katunayan ay patuloy na nagpahayag ng dating relihiyon.
Ang pamahalaan ni Alexander III ay nagpakita ng isang malupit na saloobin sa mga tagasunod ng Hudaismo. Ayon sa Pansamantalang Panuntunan ng 1882, ang mga Hudyo ay pinagkaitan ng karapatang manirahan sa labas ng mga lungsod at bayan, maging sa loob ng Pale of Settlement; ipinagbabawal silang kumuha ng real estate sa kanayunan. Noong 1887, ang Pale of Settlement mismo ay nabawasan. Noong 1891, isang utos ang inilabas sa pagpapaalis sa mga Hudyo na ilegal na naninirahan sa Moscow at sa lalawigan ng Moscow. Noong 1887, natukoy kung anong porsyento ng kabuuang bilang ng mga mag-aaral sa mga institusyong pang-edukasyon ang maaaring mga Hudyo (porsiyento rate). May mga paghihigpit sa ilang uri ng propesyonal na aktibidad, gaya ng adbokasiya. Ang lahat ng mga pang-aapi na ito ay hindi umabot sa mga Hudyo na nagbalik-loob sa pananampalatayang Ortodokso.
Ang mga Katolikong Polo ay sumailalim din sa pag-uusig - hindi sila nakapasok sa mga posisyon sa gobyerno sa Kaharian ng Poland at sa Kanlurang Teritoryo.
Kasabay nito, ang relihiyong Muslim at mga korte ng Muslim ay naiwang buo sa mga lupain ng Gitnang Asya na naka-annex sa Imperyo ng Russia. Ang lokal na populasyon ay pinagkalooban ng karapatan ng panloob na pamamahala sa sarili, na lumabas na nasa mga kamay ng lokal na piling tao. Ngunit ang mga awtoridad ng Russia ay pinamamahalaang manalo sa mga nagtatrabaho strata ng populasyon, sa pamamagitan ng pagpapababa ng mga buwis at paglilimita sa pagiging arbitrariness ng maharlika.
Tumanggi si Alexander III na ipagpatuloy ang mga liberal na reporma na sinimulan ng kanyang ama. Kinuha niya ang isang matatag na kurso sa pagpapanatili ng mga pundasyon ng autokrasya. Ang aktibidad ng repormatoryo ay ipinagpatuloy lamang sa larangan ng ekonomiya.
ano ang iyong nahanap

Sa isang kapaligiran ng socio-political upsurge sa Russia sa pagliko ng 50-60s ng XIX na siglo. sa espirituwal at sekular na mga journal, isang masiglang talakayan ng mga tanong tungkol sa posisyon ng Orthodox Church sa estado, ang responsibilidad nito sa lipunan, ang materyal at moral na antas ng klero ng Russia ay nabuksan. Naglabas din ng mga tanong tungkol sa pagtagumpayan ng burukratisasyon sa pamamahala ng simbahan, pagbibigay dito ng higit na kalayaan, tungkol sa pagbabago ng buhay parokya, pagpapabuti ng sistema ng espirituwal na edukasyon, at maging tungkol sa pagpapakilala ng relihiyosong pagpaparaya. Batid mismo ng gobyerno ang agarang pangangailangang lutasin ang mga kagyat na problemang ito, lalo na kaugnay ng iba pang mga repormang isinasagawa noong panahong iyon.

Pagbuo at pagpapatupad ng mga ito mga hakbang sa pagbabago ay itinalaga sa mga sekular at espirituwal na departamento ng sentral na administrasyon - ang Ministri ng Panloob at ang Banal na Sinodo. Ang pagbuo ng mga hakbang na ito ay nagsimula sa pagtatapos ng 1861, kung saan nilikha ang isang espesyal na komite sa ilalim ng pamumuno ng Ministro ng Panloob na P. A. Valuev. Napagpasyahan na magsimula sa pamamagitan ng pagbabago ng katayuan ng kaparian ng parokya. Mabagal ang pag-unlad ng pambatasan. Sa pagtatapos lamang ng dekada 60 ay inilabas ang isang bilang ng mga kautusan na tumutukoy sa legal na katayuan ng klero ng parokya. Ang panuntunan ng namamana na paglipat ng mga posisyon sa parokya ng simbahan ay nakansela, pati na rin ang pamana ng espirituwal na titulo mismo mula sa ama hanggang sa mga anak. Ang mga bantay ng simbahan, mga sexton, mga salmista at iba pang mga klerigo ay hindi kasama sa klero. Ang mga anak ng mga pari at diakono ay binigyan ng kalayaang pumili ng isang propesyon, ang karapatang pumasok sa estado at pampublikong serbisyo. Kaya, ang sistema ng caste ng klero ay nasira.

Ang allowance ng estado para sa mga kura paroko ay nadagdagan (ng 67%), at ang maliliit na pensiyon ay ipinakilala para sa mga retiradong pari at kanilang mga balo. Ngunit ang mga klero na nanatiling walang trabaho ay hindi nakatanggap ng anumang mga benepisyo.

Noong 1863, nagsimula ang isang rebisyon ng sistema para sa pagsasanay ng mga kura paroko, na nauugnay sa pagbabago sa kanilang katayuan, at ito naman, ay kinakailangan. reporma sa edukasyon sa relihiyon. Noong 1863, ang mga nagtapos ng theological seminaries ay nakatanggap ng karapatang pumasok sa mga unibersidad. Noong 1864, pinahintulutan ang mga anak ng klero na pumasok sa mga himnasyo sa halip na mga seminaryo sa teolohiya, at noong 1867 - sa mga paaralang militar; kasabay nito, nagbigay ito ng pagkakataong umalis sa klero. Kasabay nito, ayon sa utos ng 1867, ang mga bata ng iba pang mga klase, kabilang ang mga nabubuwisan, ay pinahihintulutang pumasok sa mga institusyong pang-edukasyon sa relihiyon, pagkatapos ng graduation ay tumatanggap sila ng isang posisyong pari at sa gayon ay lumipat sa klero.

Ilang pagbabago rin ang naganap sa pangangasiwa ng simbahan. Noong 1867, ang paghahati ng mga diyosesis sa tatlong "klase" ay inalis. Ang mga obispo ng diyosesis ay nakatanggap ng karapatang magtayo ng mga simbahan nang walang pahintulot ng Sinodo, magbigay ng pahintulot na maging monghe, at independiyenteng lutasin ang mga isyu ng espirituwal na edukasyon sa loob ng kanilang mga diyosesis. Natanggap ng klero ng parokya ang karapatang maghalal ng mga dean na namumuno sa maliliit na distrito ng simbahan - mga deanaryo, na kinabibilangan ng 10 hanggang 15 parokya. Ang mga elective deanery council na pinamumunuan ng mga dean ay nilikha. Kaya, ang mas mababang antas ng pangangasiwa ng simbahan ay itinayo ayon sa uri ng komunal at volost elective na self-government ng magsasaka na ipinakilala ng reporma noong 1861. Natanggap ng parish clergy ang karapatang magtipon sa tatlong antas ng mga kongreso upang malutas ang mga pangangailangan ng lokal na simbahan - deanery , paaralan (ayon sa mga distrito ng paaralan) at diyosesis.

Sa ilalim ni Alexander II ang pag-uusig sa mga Lumang Mananampalataya ay tumigil. Ang legalisasyon ng "schism" ay itinaguyod ng liberal na pamamahayag, na naniniwala na dahil ang mga Lumang Mananampalataya ay hindi lumalabag sa mga batas ng estado, ang pag-uusig laban sa kanila ay labag sa batas; Bukod dito, humahantong sila sa kabaligtaran na mga resulta - "pinatigas nila ang mga inuusig", pumukaw ng mga salungatan, bukod pa, hindi sila epektibo, dahil imposibleng kumilos laban sa mga ideya, turo, pananampalataya sa pamamagitan ng malupit na puwersa.

Noong 1864 isang komite para sa "mga gawaing pang-schismatic" ay itinatag. Ang "Mga Panuntunan" na binuo niya at inaprubahan ng tsar sa parehong taon ay ginawang legal ang isang makabuluhang bahagi ng mga interpretasyon at pahintulot ng Old Believers, na binigyan ng karapatang malayang magsagawa ng kanilang pagsamba, pati na rin ang paglalakbay sa ibang bansa. Kinilala ang mga metrical record ng Old Believer (mga pagbibinyag, kasal, libing) bilang may legal na puwersa. Ang mga Lumang Mananampalataya ay pinahintulutan na makisali sa pagpipinta ng icon (para sa kanilang sariling mga pangangailangan), magtatag ng kanilang sariling mga paaralan ng literacy, at humawak ng ilang pampublikong posisyon (ngunit hindi estado). Ngunit ang mga karapatang ito ay hindi umabot sa mga kasunduan ng Old Believers, na itinuturing na "nakakapinsala", na hindi kumikilala hindi lamang sa simbahan, kundi pati na rin sa sekular na kapangyarihan.

Ang legalisasyon ng isang makabuluhang bahagi ng mga kasunduan sa Lumang Mananampalataya sa ilalim ni Alexander II ay naging posible upang ipakita ang isang mas kumpletong larawan ng bilang ng mga Lumang Mananampalataya na "nahulog mula sa Orthodoxy." Sa ilalim ni Nicholas I, ang mga awtoridad ng sekular at simbahan ay naniniwala na mayroong hindi hihigit sa 2 milyon sa kanila, ngunit sa katunayan ito ay lumabas na hindi bababa sa 8 milyon sa kanila, at ang ilang mga mananaliksik ng "schism" ay nagtalo na ang mga aktwal na hindi kinikilala ang opisyal na Orthodoxy na may bilang na 12 hanggang 14 milyong tao, o humigit-kumulang 18% ng populasyon ng Russia.

Ang mga reporma sa simbahan na isinagawa sa ilalim ni Alexander II ay medyo nabuhay muli sa mga aktibidad ng Russian Orthodox Church at pinalambot ang mga bureaucratic na gapos na humahadlang dito. Gayunpaman, mababaw ang mga ito, dahil hindi nila hinawakan ang mga pangunahing isyu ng pamamahala ng simbahan at ang kaugnayan nito sa mga sekular na awtoridad, bukod pa rito, ang mga ito ay hindi naaayon at hindi kumpleto. Ito ay humantong sa kanilang kahinaan at, sa katunayan, ang kanilang pagtanggi sa kasunod na paghahari.

Sa ilalim ni Alexander III kumpisal na pulitika K. P. Pobedonostsev, propesor ng batas sibil, na hinirang ni Alexander II noong 1880 bilang Punong Procurator ng Synod, natukoy. Hinawakan niya ang posisyon na ito sa loob ng 25 taon. Naniniwala si Pobedonostsev na ang Simbahang Ortodokso ay tinawag na gumanap ng isang malaking, kung hindi mapagpasyahan, papel sa pagsasagawa ng kursong ito. Sa ilalim niya, sarado noong 60-70s ng XIX na siglo ay naibalik. mga parokya at mga bago ay binuksan. Sa panahon ng paghahari ni Alexander III, hanggang sa 250 mga simbahan ang itinayo taun-taon, ang bilang ng mga klerigo ay tumaas ng 22%. Umaasa sa suporta ng mga sekular na awtoridad, hinangad ni Pobedonostsev na itaas ang pagiging relihiyoso ng mga taong Ruso, upang maikalat ang Orthodoxy sa mga di-Russian na mga tao. Sa ilalim niya, muling nabuhay ang aktibidad ng mga misyon ng Orthodox, dumami ang bilang ng mga periodical ng simbahan, at tumaas ang sirkulasyon ng espirituwal na panitikan. Pinasigla niya ang pagtatatag ng mga kapatiran sa simbahan, na tinawag, lalo na sa kanlurang mga lalawigan ng Russia, na palakasin ang Orthodoxy.

Naniniwala si Pobedonostsev na ang simbahan, bilang karagdagan sa pagtupad sa mga tungkulin sa relihiyon, ay kailangang bumuo ng iba pang mga anyo ng aktibidad na mahalaga para sa pagpapalakas ng awtoridad nito sa mga tao. Binigyan niya ng malaking kahalagahan ang mga sermon sa simbahan, extra-liturgical interview ng mga pari sa kanilang mga parokyano, ang organisasyon ng mga aklatan sa mga simbahan, ang organisasyon ng church charity, at ang pagdaraos ng mga pagdiriwang sa okasyon ng iba't ibang anibersaryo ng simbahan.

Ang mga klerong diyosesis ay inilagay sa ilalim ng mahigpit na kontrol. Ipinagkatiwala ni Pobedonostsev ang pangangasiwa ng mga obispo sa mga "pinagkakatiwalaang" tao. Ipinadala sa diyosesis, ang mga taong ito ay dapat na kasama ng mga obispo at magpadala ng mga kumpidensyal na ulat sa punong tagausig tungkol sa kanilang mga kalooban at pag-uugali. Mayroong madalas na paglipat ng mga obispo mula sa diyosesis patungo sa diyosesis; ipinadala ng punong tagausig ang matigas ang ulo at hindi kanais-nais sa mga rehiyong panlalawigan (sa Siberia, ang Malayong Silangan), na pumukaw ng poot at protesta ng mga obispo laban sa "autocracy" ng Pobedonostsev.

Sinalungat ni Pobedonostsev sa lahat ng posibleng paraan ang espirituwal na pakikipag-ugnayan ng mga intelihente sa mga tao, sa simbahan. Ang mga ito ay sarado na lumitaw noong 70-80s ng XIX na siglo. sa Moscow at St. Petersburg, ang Society of Spiritual Enlightenment Lovers, na kinabibilangan ng mga kinatawan ng pinakamataas na lupon ng metropolitan at bahagi ng professorship (pangunahin ang theological academies). Inusig niya ang sikat na pilosopo ng relihiyon na si V. S. Solovyov, ang mga manunulat na sina L. N. Tolstoy at N. S. Leskov, at naging kahina-hinala sa mga gawa ng kanyang dating kaibigan na si F. M. Dostoevsky.

Sa unang bahagi ng 80s ng siglo XIX. sa inisyatiba ni Pobedonostsev, nagsimula silang masinsinang magtanim mga paaralang parokyal. Nasa ilalim sila ng direktang hurisdiksyon ng Synod. Sa pinuno ng mga paaralang ito ay inilagay ang mga kura paroko, na "mga guro ng batas" (mga guro ng pangunahing paksa sa paaralan - ang "Batas ng Diyos"). Ang "Mga Panuntunan sa mga paaralang parokya" na inilathala noong Hunyo 13, 1884 ay nagsasaad na "ang mga paaralang ito ay may layunin na patunayan ang Ortodoksong pagtuturo ng pananampalatayang Kristiyano at moralidad sa mga tao at magbigay ng paunang kapaki-pakinabang na kaalaman." Si Pobedonostsev mismo ay nagsalita nang mas tapat tungkol sa tunay na layunin ng mga paaralang ito: "Ang mga paaralang parokyal, sa pamamagitan ng mismong mga kondisyon ng edukasyon at pangangasiwa na umiiral sa kanila, ay higit na mga garantiya para sa isang tama at mapagkakatiwalaang edukasyon sa simbahan at katutubong espiritu at samakatuwid ay nararapat. suporta at paghihikayat mula sa pamahalaan” .

Inilagay ni Pobedonostsev ang mapagpasyang kahalagahan sa mga paaralang parokyal sa pagtuturo sa masa sa diwa ng debosyon sa Simbahang Ortodokso at trono. Inaasahan niya na ang mga paaralang ito, bilang ang pinaka "murang", ay suportahan ng mga klero at ng mga tao mismo.

Sa pamamahayag, ang pagtatatag ng mga paaralang parokyal ay binati nang malabo. Nagkaroon ng kontrobersya tungkol sa kanilang pagiging kapaki-pakinabang. Ang liberal na pamamahayag ay nagsalita laban sa mga paaralang parokyal, na itinuturo na ang karamihan sa mga klero ng parokya ay hindi handa para sa pagtuturo, sa panganib na ipasok sa mga paaralang ito ang tradisyonal para sa mas mababang mga institusyong pang-edukasyon na teolohiko na nagsisiksikan at nagtuturo, at gayundin ang tungkol sa katotohanan na ang parokyal at ang mga sekular na paaralang elementarya ay magkasama ay hindi maaaring umiral, dahil sila ay itinayo sa "kabaligtaran na mga prinsipyo".

Noong 80-90s ng siglo XIX. Ang mga paaralang parokyal ay naging lubos na kalat dahil sa mga hakbang na ginawa ng pamahalaan. Kung sa oras na nailathala ang "Mga Panuntunan sa mga paaralang parokya", mayroong 4.1 libo na may 98 libong mag-aaral, pagkatapos noong 1900 ay mayroon nang 42.6 libo na may 1.6 milyong mag-aaral, at ang bilang ng mga paaralang parokya ay katumbas ng bilang ng mga paaralang elementarya ng ang Ministri ng Pampublikong Edukasyon.

Ang mga paaralan ng simbahan noon dalawang klase - na may dalawang taon at apat na taong termino ng pag-aaral. Sa una, nagturo sila ng mga panalangin, sagradong kasaysayan, isang maikling katekismo, pag-awit sa simbahan, pagbabasa ng Church Slavonic at civil press, at ang apat na panuntunan ng aritmetika; pangalawa, ang kasaysayan ng simbahan at ang takbo ng kasaysayang sibil ng bansa ay idinagdag sa mga paksang ito.

Bagama't ang pagpapalawak ng network ng mga paaralang parokyal ay itinuloy ang hayagang utilitarian at pampulitikang mga layunin, gayunpaman, gumanap sila ng makabuluhang positibong papel sa pagpapalaganap ng literasiya sa mga tao.

Kaugnay ng paglago ng kilusang paggawa noong 70-90s ng siglong XIX. hiniling ng mga sekular na awtoridad na tumulong ang Simbahang Ortodokso sa pakikibaka laban sa impluwensya ng populista, at kalaunan ay sosyal-demokratikong propaganda sa mga manggagawa. Sa inisyatiba ni Pobedonostsev at ang editor ng Moskovskie Vedomosti, M. N. Katkov, noong unang bahagi ng 80s ng ika-19 na siglo. sa St. Isaac's Cathedral sa St. Petersburg, isang espesyal na lipunan ang nilikha, ang gawain kung saan kasama ang paglalathala ng clerical-monarchical literature at ang libreng pamamahagi nito sa mga manggagawa.

Sa multinasyunal na Russia, ang Simbahang Ortodokso ay "nangibabaw at nangunguna", ngunit ang impluwensyang ito ay hindi umabot sa sampu-sampung milyong mga nag-aangking Katolisismo, Protestantismo, Islam, Hudaismo, Budismo, pati na rin ang "bumaling mula sa Ortodokso" na Russian Old Believers ng iba't ibang mga panghihikayat at mga sekta. Hindi lahat ng mga Ruso ay kinikilala ang opisyal na Orthodoxy, ngunit sa parehong oras, maraming mga di-Russian na mga tao ang nagpahayag din ng Orthodoxy (Ukrainians, Belarusians, Moldavians, isang bilang ng mga tao sa rehiyon ng Volga, Urals, Siberia, na nabautismuhan).

Ayon sa taunang ulat ng Synod, noong 1840 ang populasyon ng Orthodox ng Russia ay may bilang na 44 milyong katao ng parehong kasarian, noong 1860 - 52 milyon, noong 1890 - 72 milyon, ayon sa unang All-Russian census noong 1897 - 87.4 milyong katao. . Ang proporsyon ng populasyon ng Orthodox noong ika-19 na siglo. mula 70 hanggang 75%.

Ang pagnanais na maikalat ang Orthodoxy sa mga di-Kristiyanong populasyon ng Russia ay hindi nagkaroon ng maraming tagumpay. Tungkol sa Old Believers, isang medyo nababaluktot na patakaran ang itinuloy. Ang bagong batas sa Old Believers, na inilathala noong 1883, ay nakumpirma ang mga utos ng 60-70s ng ika-19 na siglo, na nag-aalis ng maraming mga paghihigpit para sa kanila na ipinakilala ni Nicholas I. Ang mga Lumang Mananampalataya (maliban sa "mapanganib na mga sekta") ay pinahintulutan na isagawa sa publiko. mga posisyon, nakikibahagi sa mga komersyal at pang-industriya na aktibidad, tumatanggap ng mga pasaporte sa pangkalahatang batayan. Maaari silang magbukas ng mga gusali ng panalangin, ngunit may pahintulot ng Ministro ng Panloob at ng Punong Tagausig ng Sinodo. Gayunpaman, ipinagbawal silang magtayo ng mga kampanilya, magsagawa ng mga prusisyon sa relihiyon, at higit sa lahat, upang maikalat ang kanilang mga turo sa populasyon ng Orthodox. Ang "pag-alis mula sa Orthodoxy patungo sa schism" ay patuloy na pinag-usig.

Gayunpaman, ang eklesiastiko at sekular na mga awtoridad ay higit na nababahala tungkol sa laganap noong panahong iyon ang tinatawag na makatwiran mga sekta: Stundist, Baptist, Pashkovite, Tolstoyans, atbp.

Ang mga Lumang Mananampalataya ay nagbigay ng higit na kahalagahan sa mga ritwal, mas tiyak, ang pagsunod sa mga lumang ritwal, kung saan nakita nila ang kakanyahan ng pagpapanatili ng "sinaunang kabanalan." Sa esensya ay walang dogmatikong pagkakaiba sa pagitan nila at ng naghaharing Simbahang Ortodokso. Ang mga bagong, uri ng sekta, mga denominasyong Kristiyano na lumitaw sa Russia, pangunahin na umuusbong sa Kanluran, ay nagbigay-diin sa "dahilan" (kaya naman ang mga ito ay karaniwang tinatawag na "rasyonalistiko"). Sila, sa kabaligtaran, ay halos tinanggihan ang anumang ritwalismo o binawasan ito sa pinakamaliit. Samakatuwid, ang kanilang pagkakaiba-iba mula sa Orthodox Church ay naganap higit sa lahat batay sa dogma. Ang pangangaral ng ideya ng unibersal na pagkakapantay-pantay, pamayanan, kasipagan, kawanggawa, mahigpit na moral, tulong sa isa't isa, pati na rin ang walang karahasan at unibersal na pag-ibig, lalo na naakit ang karaniwang populasyon sa mga sektang ito, na tiniyak ang kanilang makabuluhang tagumpay sa Russia sa pagtatapos ng ika-19 na siglo. Bilang isang resulta, isang bilang ng mga radikal na hakbang ang ginawa upang "tanggalin" ang mga ito: mga pagbabawal na magsagawa ng mga serbisyo, pag-uusig. Maraming libu-libong tagasunod ng mga sektang ito ang napilitang mangibang-bayan (pangunahin sa USA at Canada). Ang pag-uusig ng gobyerno laban sa mga pagtatapat laban sa Orthodoxy ay humantong sa kabaligtaran na mga resulta, na lumilikha ng isang aura ng mga martir sa paligid ng mga inuusig. Ang liberal na pamamahayag ay nagtaas ng boses laban sa relihiyosong pag-uusig; sumasalungat dito at sa mga bagong korte, na nanindigan para sa legalidad. Ang pag-uusig para sa pananampalataya ay nagtulak palayo sa gobyerno hindi lamang sa mga liberal, kundi pati na rin sa mga konserbatibong tao na tapat dito, nag-alab ng kawalang-kasiyahan sa mga pambansang rehiyon, at ang kawalang-kasiyahan sa relihiyon at pambansang mga batayan ay hindi maiiwasang nagresulta sa panlipunang protesta.