Tartu School of Philosophy. Paaralan ng Tartu-Moscow

Panimula 3

Isang Maikling Kasaysayan ng Tartu-Moscow Semiotic School 4

Malikhaing talambuhay ni Lotman Yu.M. 7

Semiotics ng pag-uugali at iba pang ideya ni Lotman Yu.M. sampu

Konklusyon 23

Mga Sanggunian 25

Panimula

Lumitaw ang semiotics sa simula ng ika-20 siglo. at mula pa sa simula ito ay isang metascience, isang espesyal na uri ng superstructure sa isang buong serye ng mga agham na gumagana sa konsepto ng isang tanda. Sa kabila ng pormal na institusyonalisasyon ng semiotics (mayroong semiotic association, journal, conference ay regular na ginaganap, atbp.), ang katayuan nito bilang pinag-isang agham ay pinagtatalunan pa rin. Kaya, ang mga interes ng semiotics ay umaabot sa komunikasyon ng tao (kabilang ang paggamit ng natural na wika), komunikasyon ng hayop, impormasyon at mga prosesong panlipunan, ang paggana at pag-unlad ng kultura, lahat ng uri ng sining (kabilang ang fiction), metabolismo, at marami pang iba.

Noong ika-20 siglo umunlad ang semiotika sa ibang direksyon. Sa American semiotics, ang iba't ibang non-verbal na simbolikong sistema, tulad ng mga kilos o mga wika ng hayop, ay naging object ng pag-aaral. Sa Europa, sa kabilang banda, isang tradisyon na itinayo noong Saussure ang unang nangibabaw. Ang semiotics ay pangunahing binuo ng mga linguist - L. Elmslev, S.O. Kartsevsky, N.S. Trubetskoy, R.O. Yakobson at iba pa - at mga kritiko sa panitikan - V.Ya. Propp, Yu.N. Tynyanov, B.M. Eikhenbaum at iba pa.

Dalawang pangunahing semiotic center ang nakipag-ugnayan sa USSR: sa Moscow (Vyach.Vs.Ivanov, V.N.Toporov, V.A.Uspensky at iba pa) at Tartu (Yu.M.Lotman, B.M.Gasparov at iba pa) . Kasabay nito, may magandang dahilan upang pag-usapan ang tungkol sa isang solong Moscow-Tartu (o Tartu-Moscow) na paaralan ng semiotics, na pinag-isa ang mga mananaliksik sa batayan ng parehong substantive at organisasyonal na mga prinsipyo.

Sa Tartu, ang departamento ng panitikang Ruso ay naging sentro ng semiotics, kung saan nagtrabaho sina M.Yu. Lotman, Z.G. Mints, I.A. Chernov at iba pa. Noong 1964, ang unang koleksyon Mga pamamaraan sa sign system, at sa parehong taon ay ginanap ang unang Summer School sa pangalawang sistema ng pag-sign, na pinagsasama-sama ang dalawang sentro, pati na rin ang mga siyentipiko mula sa ibang mga lungsod. Sa loob ng sampung taon, limang Summer School ang ginanap. Ang mga paaralan noong 1964, 1966 at 1968 ay ginanap sa Kääriku sa sports base ng Unibersidad ng Tartu, ang mga paaralan noong 1970 at 1974 ay ginanap sa Tartu, ang huli ay opisyal na tinawag na All-Union Symposium on Secondary Simulation Systems. Makalipas ang ilang sandali - noong 1986 - isa pa, naganap ang huling paaralan. Nakibahagi si R. O. Yakobson sa pangalawang Summer School (1966).

Sa loob ng balangkas ng Moscow-Tartu school of semiotics, dalawang tradisyon ang nagkaisa: ang Moscow linguistic at ang Leningrad literary criticism, dahil sina Yu.M. Lotman at Z.G. Mints ay kabilang sa huli.

Maikling kwento.

Mayroong higit sa sapat na mga materyales tungkol sa akademikong "kababalaghan" ng paaralan ng Tartu-Moscow. Hindi bababa sa tatlong malalaking monographs ang direktang nakatuon sa Tartu-Moscow School (TMS), at ang bilang ng mga sanggunian at mga sanggunian, isang paraan o iba pang nakakaapekto sa paksa ng TMS, ay hindi mabibilang sa lahat. Sa wakas, 25 isyu ng "Works on sign system" (na-publish noong buhay ni Yu.M. Lotman) ang nagsasalita para sa kanilang sarili.

Ang temporal na mga hangganan ng paaralan ng Tartu-Moscow (na may "klasikong" komposisyon ng mga kalahok) ay maaaring tukuyin tulad ng sumusunod: ang simula ng 60s - ang pagtatapos ng 70s. (unang bahagi ng 80s). Ang mga tao ay dumating sa TIS sa iba't ibang paraan at umalis sa iba't ibang paraan. Pinag-isa sila ng isang bagay - hindi kasiyahan sa umiiral na pamamaraan ng agham (nakikibahagi sa Marxism sa pag-unawa sa mga pang-agham na functionaries), ang paghahanap ng mga bagong paraan at pagkakataon, at ang etikal na pagtanggi sa conformism ng huling buhay na pang-akademiko ng Sobyet. Ang paaralan ay hindi lamang isang paghahanap para sa isang bagong wika, ito rin ay isang paraan upang maging, ang "invisible na kolehiyo" na ang password ay ang semiotic na wika ng paglalarawan at panloob na kalayaan.

Pormal, sinimulan ng TIS ang kasaysayan nito noong 1964, nang ang "First Semiotic Summer School" na inorganisa ng mga humanitarians ng Tartu at Moscow ay ginanap sa Kääriku (isang sports base ng TSU malapit sa Tartu).

Ang pagbuo ng mga pamamaraang istruktural ni Yu.M. Lotman at ang mga kalahok sa Moscow ng Tartu School ay naganap nang magkatulad at independiyente sa isa't isa - kasama si Lotman sa anyo ng mga lektura sa istrukturang poetics (1960-1962), na inilathala noong 1964, kasama ang ang seksyon ng Moscow - sa anyo ng isang symposium sa istrukturang pag-aaral ng mga sistema ng pag-sign (na nauna sa pagbubukas ng isang bilang ng mga departamento ng istruktura at inilapat na lingguwistika sa ilang mga unibersidad), na ginanap noong 1962 sa ilalim ng organisasyon ng Institute of Slavic Mga Pag-aaral at ang Konseho para sa Cybernetics. Gayunpaman, ang 1956 ay dapat isaalang-alang ang taon ng "pundasyon" ng structuralism sa USSR: "Sa taong iyon (1956, - ​​​​I.V.), noong Setyembre 24, ang seminar na "Ilang Aplikasyon ng Mathematical Research sa Linguistics" ay nagsimulang magtrabaho sa ang Faculty of Philology ng Moscow State University - ang unang seminar sa mathematical linguistics sa USSR".

Hindi natin tatalakayin ang paglalarawan kung anong lugar ang inookupahan ng Tartu sa dating Unyong Sobyet, at kung gaano eksakto ang klima ng kaisipan ng Tartu at ang pangkalahatang kalagayan ng mga unang paaralan ng tag-init sa Kääriku ay nakaimpluwensya sa pagbuo ng TIS. Marami na ang naisulat tungkol dito, at marahil ay higit pa sa sapat. Kung pinag-uusapan natin ang paglitaw ng pamamaraan ng istruktura at pagkalat nito sa USSR, kung gayon ang prosesong ito ay sinimulan ng isang simposyum sa istrukturang pag-aaral ng mga sistema ng pag-sign, na ginanap noong 1962 sa ilalim ng samahan ng Institute of Slavic Studies at ng Konseho para sa Cybernetics. sa Moscow.

Narito kung paano inilarawan ni B. A. Uspensky ang unang panahon sa pagbuo ng mga semiotika ng Sobyet at ang Symposium sa Structural Study of Sign Systems sa artikulong "Sa Problema ng Genesis ng Tartu-Moscow School": "Kaya, ang symposium ay isang ganap na bagong kababalaghan sa ating agham, at ito ay nakakaakit ng mga tao sa May mga ulat sa semiotics ng wika, lohikal na semiotics, machine translation, semiotics ng sining, mitolohiya, paglalarawan ng wika ng mga non-verbal na sistema ng komunikasyon (sa partikular, tulad ng trapiko signal, wika ng mga kard na nagsasabi ng kapalaran, atbp.), semiotics ng komunikasyon sa mga bingi-bulag, semiotics ng ritwal. P. G. Bogatyrev, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, L. F. Zhegin, A. A. Zaliznyak, at ilang iba pa ay nakibahagi sa symposium . ang aming programa ay binalangkas at ang mga pangunahing probisyon ng bawat isa sa mga ulat ay nabuo. Ang mga tesis na ito ay nakatakdang gumanap ng isang mahalagang papel sa pagpapalaganap ng aming mga ideya. Mula sa buklet na ito nalaman nila ang tungkol sa amin bilang aming mga kalaban nts, ​​​​at ang aming hinaharap na mga tagasuporta at kasamahan.< … >Sa Unibersidad ng Tartu, isang aktibong pangkat na pang-agham ang nabuo sa Kagawaran ng Panitikang Ruso sa panahong ito (ang aktwal na lumikha nito ay si B.F. Egorov, ang mga kalahok ay sina Yu.M. Lotman, Z.G. Mints, I.A. Chernov at isang grupo ng mga mag-aaral. ), interesado sa mga pamamaraan ng pagsusuri ng isang patula na teksto, pati na rin ang pag-aaral ng mga modelo ng ideolohikal ng kultura. Noong 1960/61 akademikong taon, nagsimulang magbasa si Yu. M. Lotman ng kurso ng mga lektura sa structural poetics. Ang pagbabasa ng kurso ay nagpatuloy sa mga sumunod na taon, at noong 1962 ang aklat na "Lectures on Structural Poetics" ay nai-print, na inilathala noong 1964 at naging unang isyu ng "Works on Sign Systems".

Di-nagtagal pagkatapos ng 1962 Moscow symposium, dumating si I. Chernov sa Moscow at, nang makipag-ugnayan sa mga kalahok nito, dinala ang mga thesis sa Tartu. Kaya't ang maliit na aklat na ito ng mga thesis ay nahulog sa mga kamay ni Yu. M. Lotman (na hindi kalahok sa symposium, ngunit independiyenteng nakarating sa mga katulad na problema). Naging interesado siya sa kanya at, pagdating sa Moscow, nag-alok na makipagtulungan sa batayan ng Unibersidad ng Tartu. Mula noong panahong iyon (1964), nagsimula ang publikasyon ng "Works on Sign Systems".<…>at pagdaraos ng mga kumperensya. Mga Kumperensya 1964, 1966, 1968 ay ginanap sa Kääriku, 1970 at 1974. - sa Tartu. Ang kapaligiran sa mga kumperensya ay lubhang nakakarelaks. Malaki ang naging papel nila sa pagbuo ng mga karaniwang pananaw, isang solong plataporma, sa pag-rally ng magkakaibang mga ideya sa isang direksyon. Ang mga ulat ay natural na naging mga talakayan, at ang pangunahing papel ay ginampanan hindi sa pamamagitan ng monologic, ngunit sa pamamagitan ng mga diyalogong anyo. Ang ipinagkaiba sa mga pagpupulong na ito ay ang kumpletong kawalan ng anumang organisasyon.<…>Kaya, nagsimula ang paaralan ng Tartu-Moscow sa mga aktibidad ng pangkat ng Moscow, at tinukoy nito ang paunang direksyon nito. Tulad ng nabanggit na, ang mga kinatawan ng Moscow ay mga propesyonal na lingguwista, bawat isa ay may sariling espesyalidad (Ivanov ay isang Hittologist, Toporov ay isang Baltist at Indologist, si Revzin ay isang Aleman, si Lekomtsev ay isang espesyalista sa wikang Vietnamese, si Zaliznyak at ako ay mga Slavista, bagaman Ang Zaliznyak ay maaaring pantay na ituring na Indologist, Semitologist). Gayunpaman, lahat tayo ay nagkakaisa ng isang interes sa istrukturang linggwistika, lahat ay may mga gawain sa lugar na ito, at ang aming mga pag-aaral sa semiotika ay direktang bumalik sa mga pag-aaral sa istrukturang linggwistika, na kumakatawan sa kanilang natural na lohikal na pagpapatuloy. Ang sitwasyong ito ang unang nagpasiya sa aming diskarte at, sasabihin ko, ang mga detalye ng aming direksyon - kung ano ang imumungkahi kong tawagin ang linguistic approach sa semiotics.<…>Sa una, ang koneksyon na ito sa structural linguistics, i.e. ang linguistic platform ng aming mga pag-aaral ay napakalinaw na naramdaman (I mean ang 1960s). 1960s - ito ay isang panahon ng paghahanap, una sa lahat - ang pagpapalawak ng bagay ng pag-aaral, ang extrapolation ng mga pamamaraang pangwika sa parami nang parami ng mga bagong bagay. Kaugnay nito, ang pagkahumaling ng bagong materyal ay hindi maiiwasang nakaimpluwensya sa aming mga pamamaraan, sa kalaunan ay nag-udyok sa pag-alis mula sa purong linguistic na pamamaraan.

Timeline ng paaralan:

1964 - 1st summer semiotic school sa Kääriku. Foundation ng Tartu-Moscow semiotic school. Ang mga gumagana sa mga sign system ay naging isang periodical publication (sa loob ng framework ng mga siyentipikong tala ng TSU).

1966 - 2nd summer school.

1968 - 3rd summer school

1970 - 4th summer school.

1974 - Ika-5 "taglamig" na paaralan (All-Union symposium sa pangalawang sistema ng pagmomolde).

Ang panahon ng semiotic upsurge sa USSR, ang panahon ng "bagyo at pagsalakay" ay natapos, sa maraming aspeto, hindi dahil sa panloob, layunin na pagkakaiba sa pagitan ng mga kalahok sa prosesong ito, ngunit dahil sa presyon sa paaralan mula sa labas. Ang ilan sa mga miyembro ng TIS ay napilitang lumipat, ang paglalathala ng "Proceedings on sign systems" ay paulit-ulit na naantala, at ang mga artikulo ng mga kalahok sa TIS ay na-censor. Mayroong, siyempre, mga panloob na dahilan na nag-ambag sa pagkalipol ng impulse na itinakda noong unang bahagi ng 60s. Ito ay isang pagtanggi sa medyo pinasimpleng pagtingin sa semiotics bilang paglikha ng ilang pandaigdigang terminolohikal na diksyunaryo ng kultura. Ang pamamaraang ito ay mabilis na napatunayang utopian at hindi mapanindigan, at ang mga miyembro ng TIS ay lumipat sa isang bagong yugto sa pag-unawa sa mga pag-aaral sa kultura, kung saan ang kultura ay naiintindihan hindi sa isang mekanistikong aspeto, ngunit sa isang mas kumplikado, organic. Sa maraming paraan, ang mga paghihirap ng paaralan ay dulot din ng pangkalahatang krisis ng structuralist na pamamaraan, na nagparamdam sa sarili noong 1970s.

Sa pagkakaroon ng natutunan ng isang bagong semiotic na wika, ang mga kalahok ng TIS ay lumakad pa sa kanilang sariling mga landas, at bagama't ang mga landas na ito ay madalas na nagku-krus, mula ngayon, ang bawat isa sa mga dating "Tartusian" ay gumagamit nito sa halip sa larangan ng kanilang mga pang-agham na interes. Dahil dito, hindi na umiiral ang Tartu-Moscow School (bagaman ang posisyong ito ay maaaring pagtalunan), na nahati sa dalawang sangay - ang Tartu School of Semiotics at ang Moscow School.

Malikhaing talambuhay ni Lotman Yu.M.

Lotman Yuri Mikhailovich (1922–1993) - kritiko sa panitikan ng Russia, semiotician, culturologist. Miyembro ng Estonian Academy of Sciences, Kaukulang Miyembro ng British Academy of Sciences, Miyembro ng Norwegian Academy of Sciences. Tagalikha ng kilalang Tartu semiotic school at tagapagtatag ng isang buong trend sa literary studies sa University of Tartu sa Estonia (hanggang 1991 Estonia ay bahagi ng USSR).

Si Lotman ay ipinanganak sa Petrograd noong Pebrero 28, 1922. Bilang isang mag-aaral, nakinig si Lotman sa mga lektura ng sikat na G.A. Gukovsky sa philological faculty ng Leningrad State University. Noong 1939–1940 nag-aral siya sa Faculty of Philology ng Leningrad State University, kung saan nagturo noon ang mga makikinang na philologist: V.F. Shishmarev, L.V. Shcherba, D.K. Zelenin, V.M. Zhirmunsky, V.Ya. Azadovsky, B.M. Eikhenbaum, B.V. Tomas at iba pa. Noong 1940 siya ay na-draft sa hukbo, na-demobilized noong 1946.

Noong 1946–1950 ipinagpatuloy niya ang kanyang pag-aaral sa Faculty of Philology ng Leningrad State University, kung saan pinamunuan niya ang student scientific society ng faculty. Matapos makapagtapos sa unibersidad, hindi siya makakuha ng trabaho sa Leningrad, dahil sa oras na iyon nagsimula ang kilalang "pakikibaka laban sa kosmopolitanismo". Noong 1950 nakatanggap siya ng posisyon bilang senior lecturer sa Pedagogical Institute sa Tartu.

Noong 1952, ipinagtanggol niya ang kanyang tesis sa paksang "A.N. Radishchev sa paglaban sa sosyo-politikal na pananaw at marangal na aesthetics ng N.M. Karamzin." Noong 1960, ipinagtanggol niya ang kanyang tesis ng doktor: "Mga paraan ng pag-unlad ng panitikang Ruso sa panahon ng pre-Decembrist."

Ang buong kasunod na buhay ni Lotman ay konektado kay Tartu, kung saan siya ay naging pinuno ng Kagawaran ng Panitikang Ruso sa Unibersidad ng Tartu, kung saan, kasama ang kanyang asawang si Z.G. Mints, at B.F. Egorov, nakaakit siya ng mga mahuhusay na tao at lumikha ng isang napakatalino na paaralan. para sa pag-aaral ng klasikal na panitikan ng Russia. Sa buong buhay niya, pinag-aralan ni Lotman ang panitikang Ruso sa ikalawang kalahati ng ika-18 - kalagitnaan ng ika-19 na siglo. (Radischev, Karamzin, mga manunulat ng Decembrist, Pushkin, Gogol, atbp.). Ipinakilala ni Lotman ang isang aktibong pag-aaral ng mga katotohanan ng buhay at pag-uugali ng kaukulang mga panahon sa purong literary sphere, lumilikha ng mga pampanitikan na "portrait" ng mga sikat na taong Ruso. Komentaryo sa Eugene Onegin at ang pananaliksik ni Lotman sa buhay at pag-uugali ng mga Decembrist ay naging mga klasikong akdang pampanitikan. Nang maglaon, nagbigay si Lotman ng mga serye ng mga lektura sa panitikan at kultura ng Russia sa telebisyon.

Lalo na interesado si Lotman sa ugnayan sa pagitan ng "panitikan" at "buhay": nakita niya ang mga kaso ng impluwensya ng panitikan sa buhay at ang pagbuo ng kapalaran ng tao (halimbawa, ang ideya ng "Northern Hamlet", bilang kung hinuhusgahan ang kapalaran ni Emperador Paul I). Naihayag ni Lotman ang nakatagong nilalaman ng teksto sa pamamagitan ng paghahambing nito sa katotohanan (halimbawa, pinatunayan niya na ang tunay na paglalakbay ni Karamzin sa Europa ay naiiba sa kanyang ruta sa Mga liham mula sa isang Ruso na manlalakbay, at iminungkahi na ang totoong ruta ay nakatago, dahil nauugnay ito sa pakikilahok ng Karamzin sa lipunan ng mga Mason). Ang ganitong mga paghahambing ay nagpapahintulot kay Lotman na tapusin na may mga "kasinungalingan" sa mga memoir at epistolary na teksto ng isang bilang ng mga pigura ng kulturang Ruso (halimbawa, ang Decembrist Zavalishin). Makabuluhan at bago para sa pag-aaral ng Pushkin ay ang pagtuklas ni Lotman ng isang makabuluhang nangingibabaw na antithesis sa mga teksto ni Pushkin: "gentleman - robber" o "dandy - villain", na maaaring isama sa iba't ibang mga modelo ng karakter.

Ang makabuluhang pagbabago ni Lotman ay ang pagpapakilala sa pagsusuri ng isang pampanitikan na teksto ng isang apela sa heograpikal na espasyo na inilarawan dito, na, tulad ng ipinakita ni Lotman sa halimbawa ng mga kuwento ni Gogol, ay madalas na gumaganap ng isang balangkas na bumubuo ng function.

Ang isang mahalagang sandali sa malikhaing talambuhay ni Lotman ay ang kanyang kakilala noong unang bahagi ng 1960s sa isang bilog ng mga semiotician ng Moscow (V.N. sa Institute of Slavic Studies ng Academy of Sciences ng USSR. Ang kumplikado ng mga bagong ideya noong unang bahagi ng 1960s - cybernetics, structuralism, machine translation, artificial intelligence, binarism sa cultural description, atbp. - ay nakaakit kay Lotman at pinilit siyang muling isaalang-alang ang kanyang orihinal na Marxist na oryentasyong pampanitikan.

Noong 1964, sa Kääriku (Estonia), sa ilalim ng pamumuno ni Lotman, ang First Summer School for the Study of Sign Systems ay inorganisa, na nagsama-sama ng mga kinatawan ng mga bagong lugar ng agham. Ang mga paaralang ito pagkatapos ay nagkita bawat dalawang taon hanggang 1970. Sina R. Yakobson at K. Pomorskaya ay nagawang (na may malaking kahirapan) na makarating sa isa sa mga paaralan.

Ang rapprochement sa pagitan ng Moscow at Tartu ay nakapaloob sa sikat na serye Mga pamamaraan sa sign system, na inilathala sa Tartu (ang ika-26 na isyu ay nai-publish noong 1998) at sa mahabang panahon ay nagsilbi bilang isang tribune para sa mga bagong ideya. Sumulat si Lotman ng magkasanib na mga teoretikal na gawa kasama ang isang bilang ng mga kalahok sa mga paaralan ng tag-init, sa partikular, kasama si A.M. Piatigorsky at lalo na kay B.A. Uspensky, kung saan maraming nakipagtulungan si Lotman ( cm. sikat na gawain Pabula - Pangalan - Kultura. - Proceedings on sign systems, 6, 1973), kung saan ang mga pangunahing katanungan ay itinaas tungkol sa kakanyahan ng tanda.

Ang pag-uusig sa mga awtoridad, na naranasan kaagad ng mga semiotician ng Moscow pagkatapos ng Symposium, pati na rin ang pangkalahatang paghihigpit ng rehimeng Sobyet, ay nakakaapekto rin sa posisyon ni Lotman sa Unibersidad ng Tartu: iniwan niya ang posisyon ng pinuno ng departamento at napilitang lumipat. sa departamento ng banyagang panitikan. Ang mga semiotic na gawa ay nai-publish nang higit pa at higit pa na may malaking komplikasyon.Ang mga paaralan sa tag-init ay tumigil. Ngunit ang katanyagan ni Lotman ay patuloy na lumago sa mga taong ito: madalas siyang pumunta sa Moscow at Leningrad na may mga ulat at lektura. Ang mga gawa ni Lotman ay nagsimulang isalin sa ibang bansa.

Ang pagnanasa sa mga ideyang semiotiko ay humantong kay Lotman sa malalim na pag-aaral ng semiotika ng sinehan, artificial intelligence, at ang paggana ng mga cerebral hemisphere. Ang pangunahing gawain ng panahong ito ay isang pangkalahatang aklat Uniberso ng Isip, na inihanda para sa Ingles na edisyon (sa bersyong Ruso: Sa loob ng mga mundo ng pag-iisip, 1996). Isinasaalang-alang ang simbolo bilang ang pinakamahalagang uri ng tanda para sa kultural na pag-aaral, ang Lotman ay pangunahing tumatalakay sa mga simbolo (sa mas mababang lawak - mga indeks at iconic na palatandaan) at nagpapakita ng pangangalaga ng mga simbolo kapag binabago ang mga paradigma ng kultura.

Pagmamay-ari ni Lotman ang kahulugan ng semiosphere - semiotic space, na sa panimula ay heterogenous at inihahambing niya sa isang museo, kung saan gumagana ang isang bilang ng mga nakaayos na semiotic space: mga exhibit, file cabinet, empleyado, exposition, atbp. Ang "plot" ay nagsisimula kapag ang isa lumampas sa semiosphere; ang gayong papel ay ginampanan, halimbawa, ng "mga iskandalo" ni Dostoevsky. Itinuturing ni Lotman ang isang himala bilang isang paraan sa labas ng semiosphere, ang kumbinasyon ng iskandalo at himala ay isang laro ng pagsusugal para sa parehong Dostoevsky at Pushkin. Ang paglabas ng teritoryo sa kabila ng hangganan ng semiosphere ay nagpapakilala sa isang espesyal na layer ng mga personalidad: isang mangkukulam, isang magnanakaw, isang berdugo. Nakatira sila, bilang panuntunan, sa kagubatan, at nakikipag-usap sa kanila sa gabi. Ang sentro at paligid sa semiosphere ay maaaring magbago ng mga lugar: St. Petersburg ay naging kabisera, ang mga hippie ay naging kagalang-galang na mga mamamayan, ang mga Romanong heneral ay mula sa mga barbarong probinsya, at iba pa. Ang pagtukoy sa heyograpikong espasyo bilang bahagi ng semiosphere, ipinakita ni Lotman ang papel ng hangganan sa Dante's Ade at nagpapakita ng kumbinasyon ng mga heograpikal at moral na kilusan sa poetics ng Middle Ages. Mahalaga rin ang pagpapakilala ni Lotman ng spatial na pagsalungat sa mga gawa ni Bulgakov, kung saan ang mga gawa ay "langit" ay katumbas ng Bahay na sumasalungat sa "impiyerno" - ang Soviet communal apartment.

Ang ikalawang mahalagang gawain ng mga nakaraang taon ay ang aklat Kultura at pagsabog(1992), na nagpapakita ng impluwensya ng mga ideya nina I.Prigozhin at R.Thoma tungkol sa pagsabog at mga sakuna bilang mga makina ng kasaysayan.

Sa panahon ng post-Soviet, ang katanyagan ni Lotman ay nag-ambag sa isang bagong alon ng mga publikasyon ng mga publikasyon ng Tartu at mga libro ni Lotman mismo, pati na rin ang kanyang mga contact sa ilang mga unibersidad at akademya sa Kanlurang Europa. Noong 1992, itinatag ang Departamento ng Semiotika sa Unibersidad ng Tartu sa ilalim ng pamumuno ni Lotman.

Semiotics ng pag-uugali at iba pang ideya ni Lotman

Maaari nating katawanin ang kasaysayan ng mga semiotika ng Russia sa anyo ng tatlong sunud-sunod na mga panahon, ang huli ay ang paaralan ng Moscow-Tartu, na nagtapos sa pagkamatay ni Yu. Lotman at ang paglipat ng mga pangunahing kalahok nito.

Yuri Lotman (1922-1993) - propesor sa Unibersidad ng Tartu, nagsimula ang kanyang karera bilang kritiko sa teatro sa Leningrad. Sa panahon ng pakikibaka laban sa mga kosmopolitan, nagpunta siya sa Estonia, kung saan nilikha ang isang sentro ng semiotika sa dating Unyong Sobyet (salamat sa isang tiyak na liberalismo ng lokal na pamunuan noon). "Gumagana sa mga sistema ng pag-sign", na inilathala bilang mga siyentipikong tala ng Unibersidad ng Tartu, ay may malaking papel sa pagbuo at pag-unlad ng semiotics sa USSR. Ngayon, naalala ni Alexander Zholkovsky ang panahong ito bilang mga sumusunod:

"Ang Structuralism sa Russian Soviet culture ay palaging isang uri ng extremist at marginal - Westernizing - bagay. Isinulat ni Boris Mikhailovich Gasparov na ang kilusan sa Tartu ay para sa amin isang uri ng pre-emigration, parehong teritoryal at kultural - sa geographical periphery at mula sa ordinaryong agham sa semiotics - at para sa marami ito ay naging isang pambuwelo lamang para sa pangingibang-bansa. Kasabay nito, binibigyang-diin ni Boris Uspensky, hindi katulad ni A. Zholkovsky, ang tradisyong pangkultura ng Russia: "Nag-aral si Yu. Lotman kay Gukovsky, Zhirmunsky, Propp. Kasabay nito, direktang nakipag-usap kami kay R. O. Yakobson, P. G. Bogatyrev, M. M. Bakhtin. Hanggang sa kanyang kamatayan, si P. G. Bogatyrev ay isang kailangang-kailangan na kalahok sa aming mga kumperensya at klase. Si R. O. Yakobson ay nakibahagi sa isa sa mga paaralan ng tag-init ng Tartu (noong 1966 ay ipinagdiwang namin ang kanyang 70 M. M. Bakhtin ay hindi maaaring makibahagi sa aming mga pagpupulong (wala siyang isang binti, at halos hindi siya kumikibo), ngunit interesado siya sa aming trabaho ". At sa katunayan, ang mga unang gawa ni Yu. Lotman ay sa isang malaking lawak ay binuo sa pagbuo ng mga ideya ng Russian pormal na paaralan. Ngunit kami ay interesado sa pampulitikang semiotics sa mga gawa ni Yuri Lotman, kaya pinaliit namin ang spectrum ng aming pagsasaalang-alang pagkatapos ng ilang pagpapakilala sa mga pangkalahatang problema ng mga gawa ni Yuri Lotman.

Si Yuri Lotman ay medyo kritikal sa modelo ng komunikasyon ni R. Yakobson, na para bang isinasaalang-alang ito na masyadong "technicalized". Ang konsepto ng "code" ni R. Jacobson ay nararapat sa espesyal na pagpuna. Yu. Ang opinyon ni Lotman ay ang wika ay isang code kasama ang kasaysayan nito. Isinulat niya: "Sa katunayan, ang pagpapalit ng terminong "wika" para sa terminong "code" ay hindi kasing ligtas na tila. Ang terminong "code" ay nagdadala ng ideya ng isang istraktura na katatapos lamang gawin artipisyal at ipinakilala sa pamamagitan ng agarang kasunduan. Ang kodigo ay hindi nagpapahiwatig ng kasaysayan, ibig sabihin, sa sikolohikal na paraan, itinuturo nito sa atin ang isang artipisyal na wika, na dapat ay ang perpektong modelo ng wika sa pangkalahatan.

Si Yuri Lotman, sa kanyang modelo ng komunikasyon, ay sumasagot, bukod sa iba pang mga katanungan, ang sumusunod na tanong: paano posible, sa prinsipyo, na makabuo ng isang bagong mensahe. "Tatawagan namin ang mga bagong mensahe na hindi lumabas bilang isang resulta ng hindi malabo na mga pagbabagong-anyo at, samakatuwid, ay hindi maaaring awtomatikong makuha mula sa ilang pinagmulang teksto sa pamamagitan ng paglalapat ng mga paunang natukoy na mga panuntunan sa pagbabagong-anyo dito." Mula dito ay sumusunod sa kanyang pangunahing ideya na ang sign (semiotic) na komunikasyon ay isang koneksyon sa pagitan ng mga autonomous unit. Kung sila ay nag-tutugma, kung gayon walang bagong maaaring lumitaw sa pagitan nila. Sa pagpapatuloy ng ideyang ito ng di-nagkataon, sinabi ni Yu. Lotman: "Ang kakulangan ng mga ahente ng komunikasyon ay nagiging katotohanang ito mula sa passive transmission tungo sa isang larong kontrahan, kung saan ang bawat panig ay naghahangad na muling itayo ang semiotic na mundo ng kabaligtaran sa sarili nitong paraan. at sa parehong oras ay interesado sa pagpapanatili ng orihinalidad ng katapat nito" . Mula dito ay sinusundan ang pagiging bago ng pag-unawa sa teksto na hindi bilang nakahiwalay at matatag, hindi bilang isang pare-pareho. Ang lumikha at ang kanyang madla ay ipinakilala sa konsepto ng teksto, at ang kanilang mga ideya tungkol sa teksto ay maaaring hindi magkatugma sa kanilang mga volume.

Sa kanyang mga unang gawa, inilagay ni Yu. Lotman sa kanyang pag-unawa sa masining na komunikasyon ang mga ideya ng mga pormalistang Ruso (V. Shklovsky at iba pa), lalo na ang ratio ng automatism at informativeness. Kaugnay nito, nakilala ni Boris Tomashevsky ang pagitan ng masining na pagsasalita at praktikal na pagsasalita. Sa masining na pananalita ay may saloobin sa pagpapahayag, isang anyo na hindi matatagpuan sa ordinaryong pananalita. Binubalangkas ito ni Y. Lotman sa sumusunod na paraan, na isinasaalang-alang na ang dinamikong aspeto ng naturang pagsalungat. "Upang ang pangkalahatang istraktura ng teksto ay mapanatili ang nilalaman ng impormasyon, dapat itong patuloy na alisin mula sa estado ng automatismo na likas sa mga hindi masining na istruktura. Gayunpaman, ang kabaligtaran na kalakaran ay gumagana din sa parehong oras: ang mga elemento lamang na inilagay sa ang ilang mga predictable sequence ay maaaring gumanap ng papel ng mga sistemang pangkomunikasyon.Kaya, sa istruktura Sa isang tekstong pampanitikan, dalawang magkasalungat na mekanismo ang gumagana nang sabay-sabay: ang isa ay naghahangad na ipasailalim ang lahat ng elemento ng teksto sa sistema, upang gawing automated grammar, kung wala ito ang isang pagkilos ng komunikasyon ay imposible, at ang isa ay upang sirain ang automation na ito at gawin ang istraktura mismo na isang carrier ng impormasyon.

Sa kanyang pagkakaiba sa pagitan ng folklore art at non-folklore art, Y. Lotman inscribes another interesting communicative feature. Ngayon ay pinag-uusapan natin ang tungkol sa komunikasyong ritwal. Noong nakaraan, ang isang tao ay maaaring magbasa ng isang libro (ang "Bibliya") sa buong buhay niya, ngayon ang isang tao ay nagtatayo ng kanyang daloy ng impormasyon sa ibang paraan - pinapataas niya ang bilang ng mga teksto. Yu. Lotman ay binibigyang-kahulugan ang dalawang variant ng komunikasyon na ito bilang pagtanggap mula sa labas (isang set ng mga teksto) at pagtanggap mula sa loob (ang Bibliya).

"Maaari naming isaalang-alang ang dalawang kaso ng pagtaas ng impormasyong pagmamay-ari ng sinumang indibidwal o koponan. Ang isa ay tumatanggap mula sa labas. Sa kasong ito, ang impormasyon ay nabuo sa isang lugar sa gilid at ipinadala sa tatanggap sa isang pare-parehong dami. Ang pangalawa ay binuo. naiiba: isang tiyak na bahagi lamang ng impormasyon ang natatanggap mula sa labas , na gumaganap ng papel ng isang exciter na nagdudulot ng pagtaas ng impormasyon sa loob ng kamalayan ng tatanggap.

Nangangahulugan ito ng pagbabasa at pag-iisip tungkol sa iyong nabasa. Ipinaliwanag ni Lotman: "Ang tumatanggap ng isang alamat (gayundin ang medyebal) masining na mensahe ay inilalagay lamang sa paborableng mga kondisyon upang makinig sa kanyang sarili. Siya ay hindi lamang isang tagapakinig, kundi isang tagalikha din. hindi nawawala ang kakayahan ng system na maging aktibo sa impormasyon. Sa isa pang gawain, pinaghiwalay niya ang dalawang prosesong ito bilang prosesong "I - HE" at prosesong "I - I". "Kung ang sistema ng komunikasyon na "I - OH" ay nagbibigay lamang ng paglipat ng isang tiyak na pare-pareho ang dami ng impormasyon, pagkatapos ay sa channel na "I - I" ang husay na pagbabago nito ay nagaganap, na humahantong sa muling pagsasaayos ng "I" mismo. Nagsisimulang gumana ang "I - I" system kapag mula sa labas, ang mga karagdagang code ay nakabukas na nagbabago sa sitwasyon ng konteksto.Bilang halimbawa, binanggit niya ang epekto ng mga sinusukat na tunog (ang tunog ng mga gulong, ritmikong musika) sa panloob na monologo ng isang tao .

Yu. Lotman ay nakikilala sa pagitan ng binary at ternary system ng kultura. Kung ang "pagsabog" sa loob ng ternary system ay nagpapanatili ng ilang partikular na halaga, na inililipat ang mga ito mula sa periphery patungo sa gitna ng system, hindi ito mangyayari sa loob ng aming binary system. Ang pagsabog sa kasong ito ay sumasaklaw sa lahat. "Ang isang katangian ng mga paputok na sandali sa mga binary system ay ang kanilang karanasan sa kanilang sarili bilang isang natatangi, walang kapantay na sandali sa buong kasaysayan ng sangkatauhan" .

Ang espesyal na katayuan ng visual na wika, lalo na ang wika ng pelikula, ay naging paksa din ng pananaliksik ni Yuri Lotman. Kung sa Kultura at Pagsabog ay binabanggit niya ang sining bilang ang pinaka-binuo na espasyo ng haka-haka na realidad, kung gayon sa kanyang mga gawa sa sinehan ay binabanggit niya ang mga limitasyong ipinataw sa ganitong uri ng realidad. Kaya, sinabi niya na ang sinehan ay alam lamang ang kasalukuyang panahunan. Ang pagkakaiba sa pagitan ng "tekstong maaaring mali" at "tekstong hindi maaaring mali," binanggit niya ang pagkuha ng litrato bilang ang pinaka-maaasahang teksto sa pangkalahatang sistema ng mga tekstong pangkultura noong unang bahagi ng ika-20 siglo. Ang sining ng sinehan ay gumagalaw sa loob ng balangkas ng mga pagtuklas na idinisenyo upang iwaksi ang ganitong uri ng automatismo. Halimbawa, ang mga direktor ng Sobyet bilang S. Eisenstein at iba pa sa panahon ng paglitaw ng sound cinema ay ipinagtanggol ang tesis na ang kumbinasyon ng mga visual at sound na imahe ay hindi dapat awtomatiko, ngunit motivated.

Ang isa pang tampok ng sinehan, na binanggit ni Yu. Lotman, ay ang kadaliang kumilos ng punto ng view. Kung sa kaso ng isang pininturahan na larawan ang posisyon na pinili ng artist ay nananatiling hindi nagbabago, kung gayon sa kaso ng sinehan ang sitwasyon ay naiiba. Sinabi ni Lotman na ang sinehan ay ang tanging uri ng visual na sining kung saan ang punto ng view ay may kadaliang kumilos at samakatuwid ay gumaganap ng isang mahalagang papel sa pagbuo ng wika ng sining na ito.

Maraming ginawa si Yuri Lotman para sa pagbuo ng mga ideyang pangkomunikasyon sa teritoryo ng dating Unyong Sobyet. Isa sa mga pagkukulang ng mga konstruksiyon na kanyang iminungkahi ay ang oryentasyon patungo sa masining na komunikasyon. Hindi niya gaanong binibigyang pansin ang iba pang mga konteksto ng paggamit ng wika, na kinuha ang mga tampok ng mga artistikong code bilang isang unibersal na mekanismo.

Sa kanyang napakalaking gawain na "Mga pag-uusap tungkol sa kultura ng Russia. Buhay at tradisyon ng maharlikang Ruso (XVIII - unang bahagi ng XIX na siglo) ”, na inilabas pagkatapos ng pagkamatay ng may-akda, sinuri ni Y. Lotman nang sapat na detalye ang iba't ibang mga pagpipilian para sa teksto ng pag-uugali, na lumalapit dito bilang isang semiotic phenomenon. Sinimulan niya ang kanyang pagsasaalang-alang sa mga hierarchical system na umiral sa lipunan at nagpataw ng sarili nilang balangkas sa pag-uugali. Ang una sa listahang ito ay ang konsepto ng "ranggo". Naniniwala si Yu.Lotman na kung walang serbisyo ay imposibleng makakuha ng ranggo, at ang isang maharlika na walang ranggo ay tila isang puting uwak. Ang undergrowth such and such ay isang tao lang na walang ranggo. Inihain ang mga pinggan sa hanay sa mga party ng hapunan, at mga walang laman na plato lang ang makikita ng mga taong kukumpleto sa listahang ito. Ang ranggo ng manunulat at ang kanyang kinausap ang nagpasiya sa ritwal at anyo ng pagsulat. Tinukoy ni Chin na hindi totoo, ngunit, parang, semiotic na katangian ng isang tao - "ang kanyang lugar sa hierarchy."

Ang susunod na kaayusan na tumutukoy sa buhay ay ang sistema ng mga utos na ipinakilala ni Peter I. Ang pangkalahatang kahulugan ng pagbabagong isinagawa ni Peter ay na sa halip na isang award-thing, isang award-sign ang lumitaw. Kung bago ang gantimpala ay binubuo ng katotohanan na ang isang tao ay pinagkalooban ng mga mahahalagang bagay, ngayon ay ginawaran siya ng isang badge na mayroon lamang isang kondisyon na halaga sa sistema ng mga pagkakaiba ng estado, "iyon ay, nahaharap tayo sa isang malinaw na semiotization ng realidad.

Ang parehong naaangkop sa mga uniporme: "Lahat ng mga pagbabago sa mga uniporme ay personal na nilagdaan ng emperador, at para kay Paul, Alexander I at Nicholas I, pati na rin para sa kapatid ni Alexander at Nicholas, Grand Duke Konstantin Pavlovich, ang mga klase na ito ay naging isang tunay. " uniporme ". Ang isa pang hierarchy ay ang sistema ng maharlika "Ang bawat isa sa mga sistemang ito ay nagsusumikap para sa isang autonomous na pag-iral, ngunit ito ay napagtagumpayan. Gayon din ang sistema ng maharlika: "Habang tumaas ang kalayaan ng maharlika, nagsimula itong maging mas at higit pa. nabibigatan ng dalawang pangunahing prinsipyo ng konsepto ng paglilingkod ni Peter: ang obligadong kalikasan nito at ang posibilidad para sa isang hindi maharlika na maging isang maharlika sa pamamagitan ng ranggo at serbisyo" , iyon ay, ito ay tiyak na paglabag sa autonomous na pagkakaroon ng sistema ng maharlika na nagdudulot ng pagtanggi, na nagmumula sa interseksiyon nito sa serbisyo publiko.

Yu. Lotman trace hindi lamang pattern ng opisyal, estado pag-uugali, ngunit pati na rin ang mga teksto ng pribadong buhay. Kaya, iginuhit niya ang kanyang at ang aming pansin sa kababalaghan ng "Russian dandyism." Ang sining ng dandyism, siya argues, ay lumilikha ng isang kumplikadong sistema ng sarili nitong kultura, na kung saan ay nagpapakita mismo sa isang uri ng "tula ng sopistikadong kasuutan." Ang kasuutan ay isang panlabas na tanda ng dandyism, ngunit hindi sa lahat ng kakanyahan nito. Ano ang kakanyahan ng dandyism? Ito ay kawalang-galang, na natatakpan ng mapanuksong kagandahang-asal, na bumubuo sa batayan ng pag-uugali ng dandy.

Isinasaalang-alang ang posibleng intersection ng pag-uugali ng dandy at political liberalism sa kaso ni P. A. Chaadaev o Prince. Itinuturing pa rin ni P. A. Vyazemsky, Yu. Lotman ang dandyism bilang pag-uugali, hindi ideolohiya, dahil limitado ito sa isang makitid na globo ng pang-araw-araw na buhay. Pinangalanan niya ang iba pang mga halimbawa ng naturang intersection: "Tiyak na ang duality na ito na naging katangian ng kakaibang symbiosis ng dandyism at ang St. dandy" Hinihintay ni Vorontsov ang kapalaran ng commander-in-chief ng Separate Caucasian. Corps, ang gobernador ng Caucasus, ang field marshal general at ang pinakatahimik na prinsipe. Si Chaadaev ay nagkaroon ng ganap na naiibang kapalaran - ang opisyal na deklarasyon ng kabaliwan. Ang rebeldeng Byronism ni Lermontov ay hindi na magkasya sa loob ng mga hangganan ng dandyism, bagaman, makikita sa salamin ni Pechorin , matutuklasan niya ito, umuurong sa nakaraan, koneksyon sa ninuno.

Ang teksto ng pag-uugali ay madalas na binuo sa mga pandiwang pattern: Mga halimbawa ng kung paano ang mga tao sa huling bahagi ng ika-18 - unang bahagi ng ika-19 na siglo ay bumuo ng kanilang personal na pag-uugali, pang-araw-araw na pananalita, at sa huli ang kanilang kapalaran sa buhay ayon sa mga pattern ng pampanitikan at teatro ay napakarami. Ito rin ay repleksyon ng malakas na semioticization ng buhay noong panahong iyon. Bukod dito, ang mga teksto na kanilang ginaya ang buhay (at ito ay Gogol, Tolstoy, Dostoevsky) ay hindi naging sanhi ng imitasyon ng mambabasa.

Dapat pansinin na dito tayo ay nagtatayo ng isang malawak na sistematikong mundo. "Ang buhay ng maharlika noong ika-18 - unang bahagi ng ika-19 na siglo ay itinayo bilang isang hanay ng mga alternatibong posibilidad ("serbisyo - pagbibitiw", "buhay sa kabisera - buhay sa ari-arian", "Petersburg - Moscow", "serbisyo militar - serbisyo sibil", "mga guwardiya - hukbo" at iba pa), na ang bawat isa ay nagpapahiwatig ng isang tiyak na uri ng pag-uugali. Ang parehong tao ay kumilos sa St. Petersburg nang iba kaysa sa Moscow, sa rehimyento nang iba kaysa sa ari-arian, sa lipunan ng kababaihan tulad ng sa barracks, ngunit sa bola ito ay iba kaysa sa "oras ng isang bachelor's feast" (Pushkin).

Ang iba't ibang mga variant ng kolektibong pag-uugali ng mga tao ay tumutukoy sa mga talambuhay at mga istilo ng pag-uugali. Kaya, pinasimple ng labanan ang mga anyo ng komunikasyon, inalis ang hierarchy ng lipunan. "Saan, bukod sa larangan ng Austerlitz, makikita ng isang junior officer ang isang umiiyak na emperador? Bilang karagdagan, ang mga atomo ng istrukturang panlipunan ay naging higit na gumagalaw sa kanilang mga orbit sa labanan kaysa sa pampublikong buhay na dinurog ng burukratikong batas at kaayusan. Ang "kaso" na iyon na naging posible na lampasan ang gitnang mga hakbang ng panlipunang hierarchy, paglukso mula sa ibaba nang direkta sa itaas at na noong ika-18 siglo ay nauugnay sa kama ng empress, sa simula ng ika-19 na siglo ay nagpukaw ng imahe. ng Bonaparte malapit sa Toulon o sa tulay ng Arcole.

Ang isa pang pagpipilian para sa kolektibong pag-uugali ay isang parada, at dito maaari nating ilipat ang pagsusuri ni Yuri Lotman sa katotohanan ngayon. Isinulat niya na ang parada ay eksaktong kabaligtaran - mahigpit nitong kinokontrol ang pag-uugali ng bawat tao, na ginagawa siyang isang tahimik na cog sa isang malaking makina. Hindi siya nag-iwan ng anumang silid para sa pagkakaiba-iba sa pag-uugali ng yunit. Ngunit ang inisyatiba ay lumipat sa gitna, sa personalidad ng kumander ng parada. Sinusuri ang sitwasyon ni "Paul I sa parada", isinulat ni Y. Lotman: "Ang maganda ay katumbas ng pagtupad sa mga tuntunin, at ang paglihis sa mga pamantayan, kahit na ang pinakamaliit, ay itinuturing na pangit sa kagandahan at may parusa sa paraang pandisiplina. Ang pinakamataas na pamantayan ng kagandahan ay "slimness", ibig sabihin, ang kakayahan ng iba't ibang tao na gumagalaw nang pantay, ayon sa paunang natukoy na mga tuntunin. Ang connoisseur ay mas interesado sa pagkakatugma at kagandahan ng mga paggalaw dito kaysa sa balangkas. katapusan?" - kapwa sa balete at sa parada ay nagiging pangalawang kahalagahan. "

Ang gawaing ito ay lumago mula sa unang gawain ni Yu. Lotman sa pang-araw-araw na pag-uugali ng mga Decembrist. Dito muli, makikita ang lubos na sistematikong katangian ng pag-aaral na ito. "Ito ay nagpapahiwatig hindi lamang kung paano kumilos ang isang Decembrist, kundi pati na rin kung paano siya hindi maaaring kumilos, tinatanggihan ang ilang mga variant ng marangal na pag-uugali ng kanyang panahon." Ang personal na karanasan ng mga opisyal ay gumawa ng mga tao ng pagkilos mula sa mga Decembrist: "Interesado sila sa mga doktrinang pampulitika, bilang panuntunan (siyempre, may mga pagbubukod - halimbawa, N. Turgenev), hindi sa kanilang sarili, ngunit bilang pamantayan para sa pagsusuri at pagpili ng ilang mga kurso ng aksyon."

Ang pag-uugali ng mga Decembrist ay batay sa pag-aaway ng dalawang magkaibang canon. Sa isang banda, natutunan nila ang mga pamantayan ng kultura ng Europa, sa kabilang banda, mayroon silang ekonomiya ng may-ari ng lupa, serbisyo. Ito ang pluralidad ng pag-uugali, ang posibilidad ng pagpili ng mga istilo ng pag-uugali depende sa sitwasyon, ang duality, na binubuo sa pagkilala sa pagitan ng praktikal at ideolohikal, na nailalarawan sa progresibong taong Ruso noong unang bahagi ng ika-19 na siglo. Laban sa background na ito, naganap ang pagpapatupad ng mga teksto ng bagong pag-uugali. Una sa lahat, ang pagkakaiba sa pagitan ng pasalita at nakasulat na pananalita ay inalis: ang mataas na kaayusan, terminolohiya sa politika, ang pagkakumpleto ng syntactic ng nakasulat na pananalita ay inilipat sa paggamit ng bibig. Si Famusov ay may dahilan upang sabihin na si Chatsky ay "nagsasalita tulad ng siya ay nagsusulat."

Ang isa sa mga paliwanag para sa iba't ibang pag-uugali ng mga taong ito, mula sa aming pananaw, ay maaaring isang elemento ng kanilang maagang pagtanda, na naganap sa loob ng balangkas ng ibang kultura. Ang sumusunod na katangian ay maaaring magsilbi bilang hindi direktang kumpirmasyon nito. "Nilinang ng mga Decembrist ang pagiging seryoso bilang pamantayan ng pag-uugali. Katangiang binigyang-diin ni Zavalishin na siya ay "palaging seryoso" at kahit noong bata ay "hindi kailanman naglaro." Ang saloobin ng mga Decembrist sa kultura ng verbal play bilang isang anyo ng pag-uugali sa pagsasalita ay negatibo rin.

Ang malakas na semiotic na pag-uugali ng mga Decembrist ay pinilit silang bumuo ng parehong pandiwang at di-berbal na mga teksto sa tulong ng magkakatulad na mga patakaran. Ang "pagkakaisa ng istilo" sa pag-uugali ng Decembrist ay may kakaibang katangian - ang pangkalahatang "panitikan" na pag-uugali ng mga romantiko, ang pagnanais na isaalang-alang ang lahat ng mga aksyon bilang makabuluhan. Sa isang banda, humantong ito sa pagtaas ng papel ng mga kilos sa pang-araw-araw na pag-uugali. (Ang isang kilos ay isang aksyon o isang kilos na walang gaanong praktikal na oryentasyon bilang isang tiyak na kahulugan; ang isang kilos ay palaging isang tanda at isang simbolo. Samakatuwid, anumang aksyon sa entablado, kabilang ang isang aksyon na ginagaya ang kumpletong pagpapalaya mula sa theatricality, kumpletong pagiging natural, ay isang kilos; ang kahulugan nito ay isang intensyon At kabaliktaran: ang kilos na kilos ay laging parang theatrical sa isang antas o iba pa.) Mula sa puntong ito, ang pang-araw-araw na pag-uugali ng Decembrist ay lilitaw sa modernong tagamasid bilang theatrical. , dinisenyo para sa manonood.

Ang sistematikong katangian ng pag-uugaling ito ay nagbabago para kay Yuri Lotman sa karaniwang relasyon sa pagitan ng salita at gawa. Ang "panitikan" at "theatricality" ng praktikal, pang-araw-araw na pag-uugali ay humantong sa pag-alis ng mga nakagawiang koneksyon sa semantiko. Sa ordinaryong buhay, ang isang salita ay nagiging sanhi ng isang aksyon: kung ano ang sinabi sa mga salita ay tumatanggap ng isang tunay na pagkumpleto sa aksyon. Sa pag-uugali ng buhay ng Decembrist, tulad ng sa entablado, ang pagkakasunud-sunod ay naging kabaligtaran: ang gawa bilang isang praktikal na aksyon ay nadagdagan ng Salita - ang resulta nito, pagsusuri, pagsisiwalat ng simbolikong kahulugan nito. Ang ginawa, ngunit nanatiling hindi pinangalanan sa isang teoretikal na pagbigkas, sa tala ng isang mananalaysay, o sa anumang iba pang teksto, ay nawala sa alaala ng mga inapo at, kumbaga, ay wala. Sa buhay, ang isang salita ay umiiral kung ito ay nangangailangan ng isang aksyon - sa mga pananaw ng Decembrist, ang isang gawa ay umiiral kung ito ay nakoronahan ng Salita.

Ang pagkakapare-pareho, sa kabilang banda, ay nangangailangan ng ugnayan ng mga pattern ng pag-uugali sa mga pattern na ibinigay ng konteksto. Binuo ni Yuri Lotman ang sumusunod na hierarchy: kilos - gawa - teksto ng pag-uugali. Kung ang isang kilos at isang aksyon ay nakakuha ng kahulugan sa pamamagitan ng pag-uugnay sa isang salita, kung gayon ang anumang hanay ng mga aksyon ay naging isang teksto (nakuhang kahulugan) kung ito ay maaaring linawin sa pamamagitan ng koneksyon nito sa isang tiyak na balangkas ng panitikan. Ang pagkamatay ni Caesar at ang gawa ni Cato, ang propeta na tumutuligsa at nangangaral, si Tyrtaeus, Ossian o Bayan ay kumanta sa harap ng mga sundalo sa bisperas ng labanan (ang huling balangkas ay nilikha ni Narezhny), si Hector ay umalis para sa labanan at nagpaalam sa Andromache - ito ang mga balangkas na nagbigay kahulugan sa iyon o sa iba pang hanay ng mga aksyon sa sambahayan. Ang diskarte na ito ay nagpapahiwatig ng "pagpapalaki" ng lahat ng pag-uugali, ang pamamahagi ng mga tipikal na pampanitikan na maskara sa mga tunay na kakilala, ang idealisasyon ng lugar at espasyo ng pagkilos (ang tunay na espasyo ay naintindihan sa pamamagitan ng pampanitikan). Ibig sabihin, ang simbolikong mundo dito ay nagtakda ng mga hangganan at pamantayan ng tunay na mundo, kahit na nangingibabaw sa kanila.

At ang huling tampok ng panahong iyon: ang ganitong uri ng pag-uugali ay kasama sa lahat ng uri ng pag-uugali at relasyon ng tao. "Kung para sa mga kasunod na yugto ng panlipunang kilusan ang pagkasira ng pagkakaibigan, pag-ibig, pangmatagalang pagkakabit para sa mga kadahilanan ng ideolohiya at pulitika ay tipikal, kung gayon ito ay tipikal para sa mga Decembrist na ang pampulitikang organisasyon mismo ay nakadamit sa mga anyo ng direktang pagkakalapit ng tao. , pagkakaibigan, attachment sa isang tao, at hindi lamang sa kanyang mga paniniwala. ". Ang lahat ng mga kalahok sa buhay pampulitika ay kasama sa ilang uri ng malakas na ugnayang hindi pampulitika. Sila ay mga kamag-anak, kapwa sundalo, kasama sa mga institusyong pang-edukasyon, lumahok sa parehong mga labanan, o sadyang naging malapit na kakilala." Kapansin-pansin, naramdaman nila ang kahalagahan ng kanilang pag-uugali para sa kasaysayan: "Ang kahulugan ng kahalagahang pampulitika ng lahat ng kanilang pag-uugali ay pinalitan sa Siberia, sa isang panahon kung kailan ang historicism ay naging nangungunang ideya ng oras, isang kahulugan ng kahalagahan sa kasaysayan" .

Ibaling natin ngayon ang ating atensyon sa ilang iba pang semiotic. mga ideya ni Yuri Lotman. Ang pagkakaroon ng pag-iisa sa signification at komunikasyon bilang dalawang pangunahing semiotic sphere, ang U. Eco (Eco U. A theory of semiotics. Bloomington-London, 1976) ay nag-iwan ng ikatlong sphere - dynamics, na dapat na maunawaan bilang mga batas ng pagbabago ng mga modelo ng signification. at komunikasyon bilang isang panahon, gayundin sa iba't ibang makasaysayang panahon. Ito ay hindi lamang isang diachronic na aspeto, dahil sa dynamics ang ratio at interdependence ng iba't ibang mga sistema ng signification at komunikasyon sa isang synchronic slice ay iluminado din. Bilang halimbawa, maaari nating ihambing ang saklaw ng parehong kaganapan sa pamamagitan ng iba't ibang mga channel ng komunikasyon sa masa (radio, TV, print), ipakita ito sa panitikan, ilipat ang kuwentong ito sa isang teksto ng pelikula, atbp. Ito ay, kumbaga, isang problema ng semiotic translation, isang problema ng semiotic transformation, kapag ang ilang mga istrukturang elemento ay napanatili habang ang iba ay nagbabago.

Yu. Lotman ay nag-aalok ng kanyang konsepto ng dinamikong aspeto ng semiotics sa kanyang akdang "Kultura at Pagsabog". "Ang wika ay isang code kasama ang kasaysayan nito," ang isinulat niya, na tinatanggihan ang dati nang tradisyonal na istrukturalistang pananaw ng wika bilang isang code lamang.

Ang gayong mga dinamikong aspeto ay palaging nasa larangan ng atensyon ng pormalismo ng Russia.

Sa unang pagkakataon, iminungkahi ni Yu. Lotman ang mga pangunahing ideya ng kanyang konsepto sa preprint na "Culture as Collective Intelligence and the Problems of Artificial Intelligence". Dito ay binigyang-diin niya ang kahalagahan ng pagkakaiba-iba ng mga indibidwal para sa lipunan, dahil ang pagkakaroon ng iba't ibang mga tao ay nagpapahintulot sa amin na mag-alok ng hindi isang solusyon, ngunit iba't ibang mga bersyon nito, na lalong mahalaga sa mga sitwasyon ng kawalan ng katiyakan kung saan nabubuhay ang lipunan ng tao. Sa mga taong iyon, ang mga salitang ito ay tila hindi pangkaraniwan sa mga kondisyon ng pangunahing underestimation ng indibidwal, personal na prinsipyo, katangian ng isang totalitarian na lipunan.

Dapat bigyang-diin na hindi lamang intelektwal na bagahe ang nauugnay sa pangalan ni Yu. Lotman. Nilikha muli ni Lotman ang klima ng kultura, ang katayuan ng isang humanitarian, na nawala sa mga dekada ng matagumpay na paghahari ng kapangyarihang Sobyet. Ang Unibersidad ng Tartu noong mga taong iyon ay isang isla ng mga intelektwal na erehe sa buong dating Unyong Sobyet, at si Propesor Lotman ay may karapatang sumakop sa pinuno ng paaralang ito. Naaalala ko kung paano noong dekada setenta ako ay dumalo sa isa sa mga seminar ng Tartu tungkol sa pag-aaral ng mga sekundaryong sistema ng pagmomolde (bilang semiotics noon ay paraphrased). At natatandaan kong mabuti ang isang direktang pakiramdam noong panahong iyon: kung si Yu. Lotman ay nag-recruit ng mga alipin para sa kanyang sarili sa sandaling iyon, agad akong sumali sa kanilang numero. Ganyan si Propesor Lotman sa pang-unawa ng isang nagtapos na estudyante ng dekada sitenta.

Sa pinakabagong libro, inilalarawan ni Lotman ang kultura bilang isang mahalagang mekanismo. Sa kakanyahan nito, nakikita niya ang isang dinamikong elemento ng dalawang uri - ebolusyon at pagsabog. Ang bawat bagong paaralan, ang bawat bagong direksyon ay isang pagsabog, dahil hindi ito mahuhulaan. Samakatuwid, ang mga kultural na phenomena ay kinikilala bilang may-akda, sa kaibahan sa teknikal na mundo, kung saan, dahil sa ebolusyonaryong kalikasan ng mga pagbabago, ang pagiging may-akda ay hindi gaanong makabuluhan. "Ang katotohanan ay ang pagkamalikhain ng kahit isang masamang mang-aawit ay personal sa kalikasan," ang isinulat ni Yu. Lotman. "Ang pagkamalikhain ng kahit isang mahusay na inhinyero, kumbaga, ay nalulusaw sa pangkalahatang hindi kilalang daloy ng teknolohiya. Kung ang tulay ay nabigo, ang pangalan ng inhinyero ay malamang na maaalala, dahil ito ay magiging isang kahanga-hangang kaganapan. Ang isang magandang tulay ay natunaw sa pangkalahatang daloy ng estado ng sining ".

Dito, bumalik si Yu. Lotman sa ideya ng deautomatization, na katangian ng istruktura ng isang akdang pampanitikan, na nailalarawan sa kalabuan. "Ang isang tekstong pampanitikan ay walang isang solusyon," kaya walang kahulugan na sabihin na narinig ko na ang symphony na ito, bagaman posible na nalutas ko na ang problemang ito.

Sa bawat sandali ng panahon, ang anumang lipunan ay may sariling mga modelo ng kahulugan at sarili nitong mga modelo ng komunikasyon, na kinikilala ang ilan sa mga ito bilang mas sentral, habang ang iba ay nasa paligid. Ito ay katulad ng problema ng pagkilala na mayroong katotohanan, na mayroong kasinungalingan, tulad ng isinulat ni M. Foucault sa kanyang panahon. Ang lipunan ay nagpupumilit na kilalanin ang ilang mga teksto bilang mas tama at kinakailangan. Ang ilan sa kanila ay nagsimulang magsiksikan sa iba, ginagawa ito sa pamamagitan ng atensyon ng pagpuna, pagsasama sa mga listahan para sa sapilitang pagbabasa sa paaralan at sa unibersidad, atbp. Mula sa puntong ito, ang problema ng impeachment ay nagiging semiotic - Nixon o Yeltsin magsimula upang makita bilang mga pigura na hindi maaaring maging presidente dahil hindi sila kumikilos ayon sa modelo.

Si Z. Freud, sa pangkalahatan, ay nagtayo ng kanyang pangangatwiran sa isang malapit na lugar, nang siya ay humarap sa mga isyu ng panunupil, sublimation, slips ng dila, atbp., na muling nagaganap dahil sa kanilang hindi pagkakapare-pareho sa tamang modelo mula sa punto ng view ng paksa.

Nakikita natin ang isang katulad na problema ngayon sa katotohanan na ang teksto ng pelikula sa screen ng TV ay inilipat ang teksto ng libro sa mga kamay ng isang tao. Dito ang pagsusulatan ay hindi na namamalagi sa larangan ng pagkakapantay-pantay ng realidad, bagkus sa imahe ng isang idealisadong realidad. Ito ay sa kanya na ang teksto ng pelikula ay nasiyahan sa isang mas malaking lawak. Mas referential din siya, dahil ang bida ng pelikula ay maraming detalye na kailangan pang pag-isipan sa kaso ng isang libro. Sa pangkalahatan, ito ay mas komersyal na sining, na, gaya ng tala ni Lotman, palaging nananalo sa tunay.

Ang tunay na sining ay isang pagpapakita ng hindi mahuhulaan. Maraming pahina ng "Kultura at Pagsabog" ang tumatalakay sa kababalaghan ng normal/abnormal na pag-uugali. Sa bagay na ito, ang pag-uugali ng parehong matalino at tanga ay tila predictable, ngunit ang katayuan ng isang baliw ay nagpapahintulot sa anumang mga paghahayag. Samakatuwid, sa nakaraan, ang gayong mga lihis na mandirigma ay nahulog sa bilang ng mga mandirigma, sa kanilang hindi maunawaan na pag-uugali ay nalilito nila ang kaaway. Sa kasaysayan ng Sobyet, ang papel ng naturang mga carrier ng abnormal na pag-uugali ay nilalaro ng mga dissidents, na ang mga aksyon ay hindi nag-tutugma sa mga pattern ng pag-uugali na tinanggap sa isang naibigay na lipunan. Nagsalita sila nang sila ay dapat na tahimik, at sila ay tahimik kapag sila ay dapat na magsalita.

Kasama rin ni Yu. Lotman ang fashion sa sphere ng unpredictable. Sinabi niya na ang mga manonood ay hindi dapat maunawaan ang fashion at magalit dito. Sa aspeto ng hindi mahuhulaan, nakikita rin ni Yu. Lotman ang pagkakaiba ng pag-uugali ng tao at ng hayop: ang pag-uugali ng hayop ay ritwalistiko, ang pag-uugali ng tao ay may posibilidad na mag-imbento ng bago, hindi mahuhulaan para sa mga kalaban. Mula sa pananaw ng tao, ang katangahan ay iniuugnay sa hayop, mula sa pananaw ng hayop, ang kawalan ng katapatan (pagsuway sa mga patakaran) ay iniuugnay sa tao.

Sa isa pang akda, ikinonekta ni Y. Lotman ang paglitaw ng pagsulat sa sandaling ito ng hindi mahuhulaan: “upang maging kailangan ang pagsusulat, ang kawalang-tatag ng makasaysayang mga kondisyon, ang dynamism at hindi mahuhulaan ng mga pangyayari, at ang pangangailangan para sa iba't ibang semiotic na pagsasalin na bumangon na may madalas at matagal na pakikipag-ugnayan sa isang dayuhang etnikong kapaligiran ay kinakailangan” .

Tinapos ni Yu. Lotman ang kanyang pangangatwiran sa isang paghahambing ng binary at ternary system, ang dating, sa kanyang opinyon, ay katangian ng Slavic na mundo, ang huli - para sa Kanluranin. Ang isang pagsabog sa loob ng ternary system ay hindi sumisira sa lahat ng bagay na umiiral. Sa mga binary system, ang pagsabog ay sumasaklaw sa lahat. Ang isang katangian ng mga paputok na sandali sa mga binary system ay ang kanilang karanasan sa kanilang mga sarili bilang isang natatangi, walang kapantay na sandali sa buong kasaysayan ng sangkatauhan. Nakikita ni Lotman ang modernong buhay sa mga bansa ng CIS bilang isang pagtatangka na lumipat mula sa isang binary system patungo sa isang ternary. Kasabay nito, naniniwala siya na ang umuusbong na pagkakasunud-sunod ay hindi magiging isang kopya ng Kanluranin, dahil "hindi alam ng kasaysayan ang pag-uulit. Gustung-gusto nito ang mga bago, hindi mahuhulaan na mga kalsada."

Ang pag-uugnay ng mga phenomena ng kultura sa mga proseso ng pagsabog, tila sa amin, medyo pinalalaki ni Yu. Lotman ang tunay na sitwasyon, sadyang binabastos ito. Sa kaibahan nito, dapat bigyang-diin na ang kultura ay sa halip ay nakabatay sa predictable unpredictable, kung hindi ay unti-unti tayong makumpleto ang kaguluhan, ngunit kahit na sa unpredictable ay may elemento ng kaayusan sa harap natin.

Ang globo ng hindi nahuhulaang ay mas malawak kaysa sa globo ng nahuhulaang, ngunit dahil sa hindi istrukturang kalikasan nito, hindi natin ito mararanasan bilang isang solong modelo. Kadalasan, gayunpaman, ang lugar na ito ay nasa saklaw ng pinahihintulutang pag-uugali. Kaya, ang teksto ay patuloy na binuo sa elemento ng hindi mahuhulaan, dahil ang deautomatization ay ipinakilala dito. Ang isang tiyak na elemento ng unpredictability ay naka-embed sa elementarya araw-araw na pag-uusap. Iyon ay, ang hindi mahuhulaan ay dapat maging ang parehong bagay ng semiotic na pag-aaral bilang ang predictable ay naging para sa linggwistika. Ang grammar ay isang canonization ng predictable. Ang hindi mahuhulaan at ang predictable ay maaaring iugnay sa isa't isa sa pamamagitan ng analogy na diskurso/teksto, kung saan ang diskurso ay kinabibilangan ng panlipunan, at ang linguistic text - ang aspeto ng parehong phenomenon.

Sa katotohanan, ang gawain ng agham ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang pagpapalawak ng globo ng predictable at isang pag-urong ng globo ng hindi mahuhulaan. "Kung ano ang ibinibigay at kung ano ang tila kontento sa isang hindi pa nasusubok na mananaliksik ay niresolba sa isang mas kumplikadong sistema ng mga anyo at mga stratification ng mga anyo, ang mas malalim na pag-aaral niya sa nilalamang ito. Ganyan ang pag-unlad ng agham, ang paglutas ng bawat nilalaman sa isang sistema ng forms at bawat “object” into a system of relations ", ganyan ang progreso ng tula. Ang sukat ng nilalaman na pumupuno sa isang form ay ang pagtukoy sa antas kung saan napasok ang aming pagsusuri," isinulat ni G. Shpet sa 1923. Sa pangkalahatan, ang kaharian ng hindi mahuhulaan, tulad ng mga kaharian na nauugnay sa psychoanalysis, ay dapat saklawin sa semiotics. Sa harap natin ay isang solong saklaw ng kaisipan ng tao. Ang pagtaas ng pansin ng pananaliksik sa aspetong ito ay sabay-sabay na magbibigay ng kasagutan sa maraming iba pang katanungan ng semiotikong istruktura ng lipunan, tao at panitikan.

Sa konklusyon, tandaan namin na ang ilan sa mga ideya ng Yuri Lotmam ay halos verbatim formulations ng ilang mga probisyon na bahagi ng pangunahing background ng public relations. Tingnan natin ang ilan sa kanila.

1. Ang kategorya ng awtoridad, ang antas nito at ang mga pinagmumulan nito ay gumaganap ng pinakamahalagang papel sa kulturang Ruso. Kaya't ang pokus ay lumilipat mula sa "ano" ay sinabi sa "kanino" ito ay sinabi, at kung kanino ang huli ay nakatanggap ng awtoridad na sabihin ito;

2. Ang pagpuna sa klasisismo bilang ang "edad ng postura" ay hindi naman nangangahulugan ng pagtanggi sa kilos - inilipat lamang nito ang larangan ng makabuluhan: ang ritwalisasyon, semiotic na nilalaman ay lumipat sa mga larangan ng pag-uugali na dati ay itinuturing na ganap na hindi mahalaga. . Ang mga simpleng damit, isang walang ingat na pose, isang nakakaantig na paggalaw, isang demonstrative na pagtanggi sa mga palatandaan, isang subjective na pagtanggi ng isang kilos ay nagiging mga tagapagdala ng mga pangunahing kahulugan ng kultura, iyon ay, sila ay nagiging mga kilos;

3. Ang buhay ng isang simbolo sa kultura ay nakakakuha lamang ng aktibong karakter kapag ito ay lumipat sa orihinal nitong lugar na dayuhan dito;

4. Ang anumang sinehan ay lumilikha ng sarili nitong mundo, sarili nitong espasyo, na naninirahan sa sarili nitong mga tao. Ngunit dito pumapasok ang nagpapahiwatig na katangian ng pangitain. Kung marinig ko ito, ganap kong inaamin na maaaring mali ang impormasyon. Ibang usapin kung may nakikita ako sa aking sarili;

5. Ang fashion ay palaging semiotic. Ang pagsasama sa fashion ay isang tuluy-tuloy na proseso ng paggawa ng hindi gaanong mahalaga sa makabuluhang. Ang semiotic na kalikasan ng fashion ay ipinahayag, sa partikular, sa katotohanan na ito ay palaging nagpapahiwatig ng isang tagamasid. Ang pagsasalita ng wika ng fashion - ang tagalikha ng bagong impormasyon, hindi inaasahan para sa madla at hindi maintindihan sa kanya. Hindi dapat maunawaan ng madla ang fashion at magalit ito. Ito ang tagumpay ng fashion. . . . Sa labas ng isang shocked publiko, fashion loses nito kahulugan;

6. Walang kultura ang makukuntento sa isang wika. Ang pinakamababang sistema ay nabuo sa pamamagitan ng isang hanay ng dalawang magkatulad na mga palatandaan, halimbawa, pandiwa at larawan. Sa hinaharap, ang dinamika ng anumang kultura ay kinabibilangan ng pagpaparami ng isang set ng semiotic na komunikasyon.

Ilang mga pahayag lamang ang napili dito, ngunit sa katotohanan ang kanilang bilang ay walang hanggan, dahil malalim na sinuri ni Yuri Lotman ang mga phenomena ng kultura bilang isang proseso ng komunikasyon. Ito ang nagbigay-daan sa kanya upang tingnan ang parehong panitikan ng Russia at kasaysayan ng Russia.

Konklusyon

Ang tradisyon ng lingguwistika ng Moscow ay batay sa mga pamamaraan ng istrukturang lingguwistika, cybernetics at informatics (sa partikular, samakatuwid, ang konsepto ng isang pangalawang sistema ng pagmomolde ay naging isa sa mga pangunahing). Para kay Yu.M. Lotman, ang pangunahing konsepto ay ang konsepto ng teksto (pangunahing masining), na pinalawak niya sa paglalarawan ng kultura sa kabuuan.

Ang paunang yugto ng gawain ng Moscow-Tartu School ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang hindi pangkaraniwang iba't ibang mga paksa na sakop, habang ang pag-aaral ng "simple" na mga sistema ay malawak na kinakatawan: mga palatandaan sa kalsada, mga laro ng card, paghula, atbp. Gayunpaman, unti-unti, ang mga interes ng mga miyembro ng paaralan ay lumipat sa mga "komplikadong" sign system: mitolohiya, alamat, panitikan at sining. Ang pangunahing kategoryang konseptwal na ginamit sa mga pag-aaral na ito ay ang teksto. Kasama sa semiotic analysis ng mga teksto sa pinakamalawak na kahulugan ng salita, halimbawa, ang mga pag-aaral ng pangunahing mito (Vyach.Vs.Ivanov, V.N. Toporov), alamat at mga teksto ng may-akda (M.I. Lekomtseva, T.M. Nikolaeva, T.V. .Tsivyan at iba pa) . Ang isa pang direksyon na nauugnay sa konseptong ito ay ipinakita sa mga gawa ni M.Yu. Lotman. Sa kasong ito, pinag-uusapan natin ang tungkol sa teksto ng kultura, at ang mismong konsepto ng kultura ay nagiging sentro, sa katunayan, pinapalitan ang konsepto ng wika.

Ang kultura ay nauunawaan bilang isang sistema ng pag-sign, na mahalagang isang tagapamagitan sa pagitan ng isang tao at ng nakapaligid na mundo. Ginagawa nito ang tungkulin ng pagpili at pagbubuo ng impormasyon tungkol sa labas ng mundo. Alinsunod dito, ang iba't ibang kultura ay maaaring gumawa ng gayong pagpili at pagbubuo sa iba't ibang paraan.

Ang tradisyong ito ang namamayani sa modernong semiotika ng Russia, gayunpaman, sa aktibong paggamit ng mga pamamaraang pangwika. Kaya, maaari nating pag-usapan ang tungkol sa semiotics ng kasaysayan at kultura, batay sa mga prinsipyo ng lingguwistika (T.M. Nikolaeva, Yu.S. Stepanov, N.I. Tolstoy, V.N. Toporov, B.A. Uspensky at iba pa).

Ang partikular na interes ay ang pagmuni-muni sa Moscow-Tartu semiotic na paaralan at ang pag-unawa nito bilang isang espesyal na kultural at maging semiotic phenomenon. Ang bulto ng mga publikasyon (kabilang ang mga puro memoir) ay nagmula sa huling bahagi ng 1980s at 1990s. Kabilang sa iba't ibang mga paglalarawan at interpretasyon ng paaralan ng Moscow-Tartu, maaari mong iisa ang isang artikulo ni B.A. Uspensky Sa problema ng genesis ng Tartu-Moscow semiotic school(unang inilathala sa Gumagana sa mga sistema ng pag-sign noong 1987), ang mga pangunahing probisyon kung saan, tila, ay karaniwang kinikilala. Ang pinaka-kontrobersyal ay ang artikulo ni B.M. Gasparov Tartu paaralan noong 1960s bilang isang semiotic phenomenon. Ito ay unang nai-publish sa Wiener Slawistischer Almanach noong 1989 sa isang malawak na hanay ng mga tugon. Itinuturing ni Gasparov ang paaralan bilang isang mahalagang kababalaghan (praktikal na hindi niya binanggit ang mga pangalan), na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang Western orientation, hermeticism, esotericism at ang emphasized complexity ng wika, utopianism, isang uri ng panloob na kultural na paglipat mula sa Soviet ideological space.

Listahan ng ginamit na panitikan.

1. Lotman Yu. M. Kultura at pagsabog. M., 1992.

2. Yu. M. Lotman at Tartu-Moscow School, Moscow, 1994

3. Lotman Yu. M. Phenomenon of culture // Semiotics of culture. Ang mga paglilitis sa

mga sistema ng pag-sign. Isyu. X. Account. app. Tart. un-ta, vol. 463. Tartu, 1978.

4. Lotman Yu. M. Ilang mga saloobin sa tipolohiya ng mga kultura // Mga Wika ng Kultura

at mga problema sa pagsasalin. M., 1987

5. Yu.Lotman. Mga pag-uusap tungkol sa kultura ng Russia. Buhay at tradisyon ng mga Ruso

maharlika (XVIII - unang bahagi ng XIX na siglo)

6. Lotman Yu. M. Kultura at pagsabog. M., 1992

7. Lotman YuM. Mga tesis sa semiotika ng kulturang Ruso // Yu. M. Lotman at

Tartu-Moscow semiotic school. Tart. unibersidad Isyu. 308. Tartu,

8. Lotman YuM. Kultura bilang Kolektibong Katalinuhan at Mga Problema

artipisyal na isip. Bago ang publikasyon. M., 1977.

9. Lotman Yu. M. Ang istruktura ng isang tekstong pampanitikan. M., 1970.

10. Lotman Yu. M. Canonical art bilang isang kabalintunaan ng impormasyon //

Mga problema ng canon sa sinaunang at medyebal na sining ng Asia at Africa.

11. Lotman YuM. Sa dalawang modelo ng komunikasyon sa sistema ng kultura // Mga Pamamaraan

sa pamamagitan ng sign system. Isyu. VI.

13. B.A. Uspensky Preliminary para sa mga mambabasa ng "UFO" hanggang semiotic

sa mga mensahe ni A.N. Kolmogorov // New Literary Review No. 24, 1997

14. Uspensky B. A. Sa problema ng genesis ng Tartu-Moscow semiotic

mga paaralan // Yu. M. Lotman at ang Tartu-Moscow semiotic school. M.,

15. Shpet G. Aesthetic fragment, II. Pg. , 1923

16. Jacobson R. Linguistics at poetics // Structuralism: "para sa" at "laban". M.,


B.A. Uspensky Preliminary para sa mga mambabasa ng "UFO" sa mga semiotic na mensahe ng A.N. Kolmogorov // New Literary Review No. 24, 1997.

Yu. M. Lotman at TMSh, M., 1994, S.270 - 275

Uspensky B. A. Sa problema ng genesis ng Tartu-Moscow semiotic school // Yu. M. Lotman at ang Tartu-Moscow semiotic school. M. , 1994. S. 268

doon. P.189

Lotman Yu. M. Ang ilang mga saloobin sa tipolohiya ng mga kultura // Mga wika ng kultura at mga problema ng translatability. M., 1987. S. 11

Shpet G. Aesthetic Fragments, II. Pg. , 1923, - S. 101

Lotman Yum. Mga tesis sa semiotics ng kulturang Ruso // Yu. M. Lotman at ang Tartu-Moscow semiotic school. S. 407

Sa pagtatapos ng XIX simula ng XX siglo. ang pangangailangan para sa pangangailangan na lumikha ng isang agham ng mga palatandaan ay nakatanggap ng isang paunang solusyon sa mga gawa ni Peirce, Morris at Saussure. Ang mga ideya nina Peirce at Saussure tungkol sa kakanyahan ng semiotics ay medyo magkaiba. Nakita ni Peirce ang semiotics bilang isang "universal algebra of relations", na katumbas ng isang sangay ng matematika. Tinawag ni Saussure ang science of signs semiology, ito ay "magiging bahagi ng social psychology."

Ang pangunahing konsepto ng semiotics ay ang konsepto ng isang tanda, ngunit ang tanda ay nauunawaan nang iba sa iba't ibang larangan ng intelektwal: alinman bilang isang materyal na tagadala ng ibang entidad - isang pilosopikal na tradisyon na nagsimula noong C. Morris at R. Carnap - o bilang isang dalawa. -sided entity, pagkatapos ng "Course of General Linguistics" . Ang mga elemento ng dalawang panig na kakanyahan ay nakatanggap ng iba't ibang mga pangalan: ang materyal na carrier ay ang "signifier", "plano ng pagpapahayag", "form". Ang mga kasingkahulugan para sa "signified" ay ang mga terminong "content", "plan of content", "meaning", sa Frege - "meaning".

Ang mga gawa nina C. Peirce, C. Morris at F. de Saussure ay naghanda ng paglipat sa mga bagong lugar ng pananaliksik sa larangan ng semiotics. Simula sa ikalawang kalahati ng ika-20 siglo. lumilitaw ang semiotic na pananaliksik sa iba't ibang disiplinang siyentipiko, ginaganap ang mga kumperensya at summer school sa semiotics. Ang isa sa mga paaralang ito ay tinatawag na Moscow-Tartu Semiotic School. Yu.M. Lotman (1922-1993). Ang mga kalahok sa direksyong ito ay si Vyach. Ivanov at B. Uspensky, B. Gasparov at S. Aveverintsev, A. Zholkovsky at I. Melchuk at iba pang sikat na siyentipiko. Sa una, ang pananaliksik ay isinagawa sa loob ng balangkas ng purong pag-aaral sa philological. Ngunit kahit na ang tila karaniwang plataporma para sa kanila ay may sariling mga personal na pagkakaiba. Kung para kay Yu.M Lotman ito ay panitikang Ruso noong mga nakaraang siglo, para kay B. Uspensky ito ang wikang Ruso sa medyo malayong panahon, para sa Vyach.Vs. Ivanov - ang wikang Hittite, ang mga interes nina A. Zholkovsky at I. Melchuk ay modernong lingguwistika sa aspetong pang-impormasyon nito. Ang isang karaniwang diskarte ay kinakailangan na kasiya-siyang pagsasamahin ang mga detalye ng "mga materyales" na ipinakita. Ang teorya ng kultura, ngunit binabalangkas bilang isang semiotikong teorya ng kultura, ay naging isang pag-aari na nagkakaisa. Ang kultura ng nakaraan ay maaari lamang pag-aralan mula sa mga teksto, kaya naman ang mga bagong lugar ng agham ay lumilitaw bilang mga independiyenteng lugar ng agham: "text linguistics" at "culturology". Narito kung paano isinulat ni Yu.M. Lotman ang tungkol sa kahalagahan ng kultura sa buhay ng tao: “Nabubuhay tayo sa mundo ng kultura. Bukod dito, tayo ay nasa kapal nito, sa loob nito, at sa ganitong paraan lamang natin maipagpapatuloy ang ating pag-iral. Samakatuwid ang kahalagahan ng konsepto ng "kultura" at, sa parehong oras, ang kahirapan nito upang tukuyin. Ang kahirapan na ito ay hindi lamang at hindi lamang sa pagiging kumplikado at kagalingan ng konseptong ito, ngunit sa katotohanan na ito ay may paunang, pangunahing karakter. ... Ang kultura ay isang aparato na bumubuo ng impormasyon. Kung paanong binago ng biosphere ang walang buhay tungo sa buhay sa tulong ng solar energy (Vernadsky), ang kultura, na umaasa sa mga mapagkukunan ng nakapaligid na mundo, ay ginagawang impormasyon ang hindi impormasyon.

Gaya ng nasabi kanina, ang simula ng semiotics ay nasa dalawang siyentipikong tradisyon. Ang una ay bumalik kay Pierce-Morris, ang pangalawa ay batay sa akdang "Course of General Linguistics" ni F. de Saussure. Idinagdag ni Yu.M. Lotman ang "Prague School" sa pangalawang tradisyon. Ayon kay Yu.M. Lotman, ang mga direksyong ito ay may mahalagang karaniwang katangian: "ang pinakasimpleng, atomic na elemento ay kinuha bilang batayan, at lahat ng kasunod ay isinasaalang-alang mula sa punto ng view ng pagkakatulad dito. Kaya, sa unang kaso, ang pagsusuri ay batay sa isang nakahiwalay na tanda, at ang lahat ng kasunod na semiotic phenomena ay itinuturing bilang mga pagkakasunud-sunod ng mga palatandaan. Ang pangalawang punto ng pananaw, sa partikular, ay ipinahayag sa pagnanais na isaalang-alang ang isang hiwalay na kilos na pangkomunikasyon - ang pagpapalitan ng isang mensahe sa pagitan ng tagapagsalita at ng addressee - bilang pangunahing elemento at modelo ng anumang semiotic na aksyon. Tandaan na ang tinatawag na "elemento ng atom" ay napakahalaga. Kung wala ito, walang karagdagang pag-unlad, at bukod pa, ang kanilang paghihiwalay at pag-aayos ay isang heuristic na pangangailangan. Siyempre, ang isang malinaw na pag-aayos ng "ang pinakasimpleng, atomic na elemento" ay hindi nagpapahiwatig ng kanilang paggana sa paghihiwalay. Katulad nito, ang modelo ng komunikasyon ni R. Jacobson:

kanin. 16

ay isang pinasimpleng bersyon ng komunikasyon na nangangailangan ng karagdagang paglilinaw. Ang isa sa mga paglilinaw na ito ay ang thesis ni Yu.M. Lotman: "Sa katunayan, ang pagpapalit ng terminong" wika "sa terminong" code "ay hindi kasing ligtas na tila. Ang terminong "code" ay nagbibigay ng ideya ng isang istraktura na nilikha, artipisyal at ipinakilala sa pamamagitan ng agarang kasunduan. Ang code ay hindi nagpapahiwatig ng kasaysayan, iyon ay, sa sikolohikal, ito ay nakatuon sa amin sa isang artipisyal na wika, na dapat ay isang perpektong modelo ng wika sa pangkalahatan. Ang "Wika" ay hindi sinasadya na nagbubunga sa atin ng ideya ng makasaysayang lawak ng pagkakaroon. Ang wika ay isang code kasama ang kasaysayan nito. Tama, ngunit kung ikaw ay gumagawa ng semiotics, dapat mong bigyang pansin ang terminong "code". Gayunpaman, hindi bababa sa ilang pagkakaiba mula sa linggwistika at kritisismong pampanitikan.

Ang pagiging nakikibahagi sa semiotics, hindi sapat na sabihin na "Ang semiosphere ay ang semiotic na espasyo, sa labas kung saan ang mismong pagkakaroon ng semiosis ay imposible." . Ngunit kahit na sinabi ito, dapat itong idagdag na ang semiosphere ay nauunawaan hindi bilang independyente sa tao, ngunit bilang nabuo sa kanya. Kung ang biosphere, tungkol sa kung saan Yu.M. Si Lotman ay bumangon nang malaya sa tao, pagkatapos ay ang noosphere at semiosphere ay ang mga nilikha ng tao. Walang tao - walang noosphere at semiosphere.

Mahirap isipin na itinuturing ni Yu.M. Lotman ang siyentipikong pamamaraan bilang intuitive, ngunit tingnan natin kung ano ang isinulat niya mismo tungkol dito: "Ang konsepto ng semiosphere ay nauugnay sa isang tiyak na semiotic homogeneity at indibidwalidad. Pareho sa mga konseptong ito (homogeneity at individuality), tulad ng makikita natin, ay mahirap tukuyin nang pormal at nakasalalay sa sistema ng paglalarawan, ngunit hindi nito binabalewala ang kanilang realidad at mahusay na pagkakahiwalay sa isang intuitive na antas. [Diin sa bold ko - OK.].

Makakahanap ka ng maraming katulad na mga halimbawa, halimbawa, "inosemiotic texts" - walang mga halimbawa, ilang linya sa ibaba - "semiosphere ay isang semiotic na personalidad", mas maaga ang semiosphere ay tinukoy bilang "semiotic space". Sa sumusunod na pangungusap, nauunawaan ni Yu.M. Lotman ang pagkakakilanlan ng isang partikular na tao: “halimbawa, ang isang asawa, mga anak, mga hindi malayang alipin, mga basalyo ay maaaring isama sa personalidad ng isang asawa, panginoon at patron sa ilang mga sistema, nang hindi kinakailangang isang independiyenteng pagkatao, at sa iba ay maaari silang ituring na hiwalay na mga indibidwal ." Ang makasaysayang katotohanang ito ay maaaring ituring bilang isang tiyak na istrukturang pangkultura. Tungkol sa semiotics, ang bawat tao ay kumikilos bilang tanda ng kanyang aktibidad, ang mga artista, halimbawa, ay mga palatandaan ng mga imahe na kanilang ginagawa.

Gusto ko ring malaman kung ano ang sinabi ni Yu.M. Lotman "semiotic situation". Simpleng deklarasyon at walang paliwanag.

Marami pang mga katulad na halimbawa ang maaaring mabanggit, ibibigay ko ang huling halimbawa: "Ang semiosphere ay may diachronic depth, dahil ito ay pinagkalooban ng isang kumplikadong sistema ng memorya at hindi maaaring gumana nang walang memorya na ito." Sa una, ang semiosphere ay idineklara bilang isang abstract formation, ngayon ito ay idineklara ang may-ari ng memorya.

paaralan ng Tartu.

Ang paaralan ng Tartu, na pinamumunuan ni Yu.M. Lotman. Ang isang mahalagang sandali sa malikhaing talambuhay ni Lotman ay ang kanyang kakilala noong unang bahagi ng 1960s sa isang bilog ng mga semiotician ng Moscow (V.N. Toporov, Vyach. Vs. Ivanov, I.I. Revzin, at iba pa). Ang kumplikado ng mga bagong ideya noong unang bahagi ng 1960s - cybernetics, structuralism, machine translation, artificial intelligence, binarism sa cultural description, atbp., Nakaakit kay Lotman at pinilit siyang muling isaalang-alang ang kanyang Marxist orientation.

Noong 1964, ang First Summer School for the Study of Sign Systems ay inorganisa sa Kääriku (Estonia) sa ilalim ng direksyon ni Lotman. Ang mga paaralang ito pagkatapos ay nagkita bawat dalawang taon hanggang 1970. Ang rapprochement sa pagitan ng Moscow at Tartu ay nakapaloob sa paglikha ng isang serye Mga pamamaraan sa sign system, na inilathala sa Tartu (noong 1998, ang ika-26 na isyu ay nai-publish), na umiral sa mahabang panahon bilang ang tanging libreng tribune ng mga bagong semiotic na ideya.

Ang mga pangunahing ideya ng semiotic na paaralan. Ang istraktura ng teksto. Mga tampok ng kanyang komunikasyon

Si Yuri Lotman ay medyo kritikal sa modelo ng komunikasyon ni R. Jacobson, na para bang isinasaalang-alang ito na masyadong "technicalized" (Yakobson R. Linguistics and poetics // Structuralism: "for" and "laban". M., 1975). Ang konsepto ng "code" ni R. Jacobson ay nararapat sa espesyal na pagpuna. Yu. Ang opinyon ni Lotman ay ang wika ay isang code kasama ang kasaysayan nito. Sumulat siya: "Sa katunayan, ang pagpapalit ng terminong "wika" ng terminong "code" ay hindi kasing ligtas na tila. Ang terminong "code" ay nagbibigay ng ideya ng isang istraktura na nilikha, artipisyal at ipinakilala sa pamamagitan ng agarang kasunduan. Ang code ay hindi nagpapahiwatig ng kasaysayan, i.e. sa sikolohikal, ito ay nagtutuon sa atin patungo sa isang artipisyal na wika, na dapat ay isang huwarang modelo ng wika sa pangkalahatan” (Lotman Yu.M. Kultura i vzryv. M., 1992, p. 13).

Si Yuri Lotman, sa kanyang modelo ng komunikasyon, ay sumasagot, bukod sa iba pang mga katanungan, ang sumusunod na tanong: paano posible, sa prinsipyo, na makabuo ng isang bagong mensahe. "Tatawagin namin ang mga bagong mensahe na hindi lumabas bilang isang resulta ng hindi malabo na mga pagbabagong-anyo at, samakatuwid, ay hindi maaaring awtomatikong makuha mula sa ilang pinagmulang teksto sa pamamagitan ng paglalapat ng paunang natukoy na mga panuntunan sa pagbabagong-anyo dito" (Lotman Yu.M. Phenomenon of Culture // Semiotics of Kultura. Proceedings on Sign Systems, Isyu X, Academic Record of Tartu University, Issue 463, Tartu, 1978, p. 4). Mula dito ay sumusunod sa kanyang pangunahing ideya na ang sign (semiotic) na komunikasyon ay isang koneksyon sa pagitan ng mga autonomous unit. Kung sila ay nag-tutugma, kung gayon walang bagong maaaring lumitaw sa pagitan nila. Sa pagpapatuloy ng ideyang ito na hindi nagkataon, sinabi ni Yu. Lotman: "Ang kakulangan ng mga ahente ng komunikasyon ay ginagawang isang larong kontrahan ang mismong katotohanang ito mula sa passive transmission, kung saan ang bawat panig ay naghahangad na muling itayo ang semiotic na mundo ng kabaligtaran sa sarili nitong paraan. at kasabay nito ay interesado sa pagpapanatili ng orihinalidad ng katapat nito” (Lotman Yum Culture as Collective Intelligence and Problems of Artificial Intelligence Preliminary Publication Moscow, 1977, p. 13).

Sa kanyang mga unang gawa, inilagay ni Yu. Lotman sa kanyang pag-unawa sa masining na komunikasyon ang mga ideya ng mga pormalistang Ruso (V. Shklovsky at iba pa), lalo na ang ratio ng automatism at informativeness.

"Upang ang pangkalahatang istraktura ng teksto ay manatiling nagbibigay-kaalaman, dapat itong patuloy na alisin mula sa estado ng automatismo na likas sa mga hindi masining na istruktura. Gayunpaman, ang kabaligtaran na trend ay gumagana nang sabay-sabay: ang mga elemento lamang na inilagay sa ilang mga predictable na pagkakasunud-sunod ang maaaring gumanap sa papel ng mga sistema ng komunikasyon. Kaya, ang dalawang magkasalungat na mekanismo ay gumagana nang sabay-sabay sa istraktura ng isang tekstong pampanitikan: ang isa ay naghahangad na ipasailalim ang lahat ng mga elemento ng teksto sa system, gawing isang awtomatikong gramatika, kung wala ang isang pagkilos ng komunikasyon ay imposible, at ang isa pa - upang sirain. pag-automate na ito at gawin ang mismong istraktura na tagapagdala ng impormasyon" (Lotman Yu. M. Structure of the artistic text. M., 1970. P. 95).

Sa kanyang pagkakaiba sa pagitan ng folklore art at non-folklore, Y. Lotman inscribes another interesting communicative feature. Ngayon ay pinag-uusapan natin ang tungkol sa komunikasyong ritwal.

"Dalawang kaso ng pagtaas ng impormasyong taglay ng sinumang indibidwal o kolektibo ay maaaring isaalang-alang. Ang isa ay tumatanggap mula sa labas. Sa kasong ito, ang impormasyon ay nabuo sa isang lugar sa gilid at ipinadala sa tatanggap sa isang pare-parehong dami. Ang pangalawa ay binuo nang iba: isang tiyak na bahagi lamang ng impormasyon ang natanggap mula sa labas, na gumaganap ng papel ng isang exciter, na nagiging sanhi ng pagtaas ng impormasyon sa loob ng kamalayan ng tatanggap "(Lotman Yu.M. Canonical art bilang isang kabalintunaan ng impormasyon. // Mga problema ng canon sa sinaunang at medyebal na sining ng Asia at Africa. M. , 1973. S. 18-19).

Yu. Lotman ay nakikilala sa pagitan ng binary at ternary system ng kultura (Lotman Yu.M. Cultures and explosions. M., 1992). Kung ang "pagsabog" sa loob ng ternary system ay nagpapanatili ng ilang partikular na halaga, na inililipat ang mga ito mula sa periphery patungo sa gitna ng system, hindi ito mangyayari sa loob ng aming binary system. Ang pagsabog sa kasong ito ay sumasaklaw sa lahat. "Ang isang katangian ng mga paputok na sandali sa binary system ay ang kanilang karanasan sa kanilang mga sarili bilang isang natatangi, walang kapantay na sandali sa buong kasaysayan ng sangkatauhan" (p. 258).

«… Yuri Mikhailovich Lotman at, sa pangkalahatan, ang paaralang Moscow-Tartu, ang structuralist-semiotic na direksyon, ay para sa amin, para sa mga ideya. "ang lohika ng diyalogo ng mga logicians", para sa aming pilosopiya ng kultura - isa sa mga pinaka-kagyat na Interlocutors. Kung walang komunikasyon sa Interlocutor na ito, magiging imposible ang ating pag-iisip, kahit papaano ay may depekto. (Siyempre, ang isa pang mahalagang Interlocutor ay, Mikhail Mikhailovich Bakhtin, Mga tula ng kultura ni Bakhtin. Ngunit marami na akong nasabi at naisulat tungkol dito.) Sa pangkalahatan, ang malikhaing gawain, lalo na sa makataong pag-iisip, sa bingit ng pilosopiya at philology, ay imposible nang walang mga Interlocutors na panloob na mahalaga para sa iyo, na halos lahat ay hindi. nag-tutugma sa iyong mga nakabubuo na pananaw, ngunit sino ang bumubuo ng mga tanong na iyon, ang mga sagot kung saan nabubuhay ang ating sariling pag-iisip. Ang aming pag-iisip ay nabubuhay, iyon ay, ang aming tanong ay nabubuhay - sa kasong ito - ang semiotic na Interlocutor ... Ngunit ngayon ay linawin ko sa kung anong kahulugan ang sinasabi ko tungkol kay Yuri Mikhailovich Lotman bilang isang Interlocutor ko sa bisperas ng ika-21 siglo.

Tatlong puntos. Ang una ay halos pormal at... halos socio-cultural. paaralan ng Tartu Yu.M. Lotman at ang kanyang mga kaibigan ay naging higit sa maraming dekada - ang unang pang-agham na direksyon, isang siyentipikong paaralan, sa mahigpit na kahulugan ng salita. Na may malinaw na pormalismo ng terminolohiya, na may sarili nitong, patuloy na na-update na wika at anyo ng pag-iisip, na may malinaw na balangkas ng mga tanong na iyon at mga sagot na iyon, ang kahulugan nito ay ... ang kahulugan ng konsepto ng Paaralan. Iyon ang pinagsama-samang pang-agham at pantao komonwelt, na kahit papaano ay may hangganan sa kabalyerong Order of Thought, o (at) sa laro ng naturang Order. Ang kawalan ng ganitong mga paaralan ay naging isang tunay na kalamidad sa kultura. Sa labas ng matigas na shell ng paaralan na "Kami", ang pagkahinog ng isang malayang "Ako" ay imposible, ang tunay na pag-uusap ay imposible, nananatili ang isang lantang "akademiko". Tulad ng isang manok matures sa isang itlog, kaya sa isang grupo, sa isang paaralan, sa isang siyentipikong direksyon, isang tao lamang ang maaaring mature, higit pang kapansin-pansing pagsira sa shell ng paaralan at direksyon. Ang katotohanan na sa ating bansa - humigit-kumulang mula sa pagtatapos ng 1920s - ang mga teoretikal na paaralan (at higit pa sa kanilang mapaglarong simula ...) ay nawala, ay nangangahulugang isang halos hindi malulutas na kahirapan sa pagbuo ng isang matalinong personalidad, isang malayang pag-iisip na indibidwal. Oo, kailangan pa rin nating isaalang-alang ang pangunahing bagay: ang totalitarian na kalikasan ng ating lipunan-estado, kung saan ang indibidwal ay hindi kailanman, kahit isang minuto, ay mananatiling nag-iisa, isang kaibigan sa kanyang sarili, at, paulit-ulit, ay bumangon lamang sa mga pares. "na may isang solong tao" o sa isang malabong pagmuni-muni "maliwanag na hinaharap...

Sa halos imposibleng kapaligiran Yu.M. Lotman at ang kanyang mga kasama ay nagawang bumuo at panloob na isara ang siyentipikong Paaralan, at sa gayon ang mga kondisyon para sa pagbuo ng mga malikhaing personalidad. At ito ay isang paaralan, sa paligid ng mga tanong at sagot kung saan - ang mga sagot at tanong na lumitaw pagkatapos at batay sa OPOYAZ, pagkatapos at laban sa background ng Western structuralism, mga tanong at problema, bukod-tanging independyente, ang ating makataong kaisipan ay talagang nabuo; Philology ng Russia noong 70s-80s.

Ngayon - ang pangalawang sandali, para sa akin ang lubhang mahalaga. Nasa unang ulat na ngayon, tila sa akin, ito ay lubos na idiniin na para sa lahat ng pagkamalikhain Yu.M. Lotman may dalawang poste. Ang unang poste: isang patuloy na pagpapalalim sa pormal na terminolohiya ng istrukturalista, ang pagtuklas ng isang solong - ngunit patuloy na muling pagbubuo ng pormal na matrix, sa panimula na hiwalay sa masining na bagay. At - ang pangalawang poste - matigas ang ulo at may layunin na paglaban ng materyal, kamangha-manghang density, pagka-orihinal, "kasarapan", ang kagalakan ng mga artistikong detalye, na hindi lamang hindi sumusunod sa "kanilang" pormal na pamamaraan, ngunit patuloy na nabubuhay sa pamamagitan ng pagtagumpayan sa ibinigay na eskematiko. At ang punto dito ay hindi lamang sa mga personal na katangian ng talento Yu.M. Lotman, pinagsasama ang kamangha-manghang katumpakan ng pangkakanyahan na pananaw, ang kakayahang mapagtanto ang pagiging natatangi ng bawat artistikong detalye at - sa parehong oras - ang pinalamig na detatsment ng semiotic schematization. Ito ay tungkol sa konsepto mismo. […]

At, sa wakas, ang huli at pinakamahalagang punto (gayunpaman, ito ay higit na inaasahan mula sa lahat ng sinabi sa itaas). Yu.M. Lotman, lalo na sa kanyang pinakabagong trabaho, palaging itinutulak ang semiotics sa punto kung saan hindi na ito gagana, kung saan kailangan nitong bigyang-katwiran at tuparin ang sarili nito... sa pamamagitan ng pagbibigay ng lahat ng orihinal nitong konsepto (sign, meaning, code, signified, signifier, information, atbp.).”

Bibler V.S., Yu.M. Lotman at ang hinaharap ng philology / Nasa gilid ng lohika ng kultura. Book of Selected Essays, M., 1997, "Russian Phenomenological Society", p. 327-329.

Maikling kwento

Ang pagsulat tungkol sa Tartu-Moscow School (minsan tinatawag na Moscow-Tartu School) ay, sa isang kahulugan, isang walang pasasalamat na gawain, dahil mayroong higit sa sapat na mga materyales tungkol sa akademikong "kababalaghan" na ito. Hindi bababa sa ilang malalaking pag-aaral (parehong mga koleksyon ng mga artikulo at monograp) ay direktang nakatuon sa Tartu-Moscow School (TMS) mismo, at ang bilang ng mga sanggunian at mga sanggunian na sa isang paraan o iba ay nakakaapekto sa paksa ng TMS ay hindi maaaring binibilang sa lahat. Sa wakas, 25 isyu ng "Works on sign system" (na-publish noong buhay ni Yu.M. Lotman) ang nagsasalita para sa kanilang sarili.

Una sa lahat, ilang salita tungkol sa kronolohiya.

Ang temporal na mga hangganan ng paaralan ng Tartu-Moscow (na may "klasikong" komposisyon ng mga kalahok) ay maaaring tukuyin tulad ng sumusunod: ang simula ng 60s - ang pagtatapos ng 70s. (minsan ay nagpapahiwatig ng simula ng 80s). Masasabi nating sigurado na noong 1986 ay tumigil na talaga ang paaralan.

Ang mga tao ay dumating sa TIS sa iba't ibang paraan at umalis sa iba't ibang paraan. Pinag-isa sila ng isang bagay - hindi kasiyahan sa umiiral na pamamaraan ng agham (nakikibahagi sa Marxism sa pag-unawa sa mga pang-agham na functionaries), ang paghahanap ng mga bagong paraan at pagkakataon, at ang etikal na pagtanggi sa conformism ng huling buhay na pang-akademiko ng Sobyet. Ang paaralan ay hindi lamang isang paghahanap para sa isang bagong wika, ito rin ay isang paraan upang maging, ang "invisible na kolehiyo" na ang password ay ang semiotic na wika ng paglalarawan at panloob na kalayaan.

Pormal, sinimulan ng TIS ang kasaysayan nito noong 1964, nang ang "First Semiotic Summer School" na inorganisa ng mga humanitarians ng Tartu at Moscow ay ginanap sa Kääriku (isang sports base ng TSU malapit sa Tartu).

Ang pagbuo ng mga pamamaraang istruktural ni Yu.M. Lotman at ang mga kalahok sa Moscow ng Tartu School ay naganap nang magkatulad at independiyente sa isa't isa - kasama si Lotman sa anyo ng mga lektura sa istrukturang poetics (1960-1962), na inilathala noong 1964, kasama ang ang seksyon ng Moscow - sa anyo ng isang symposium sa istrukturang pag-aaral ng mga sistema ng pag-sign (na nauna sa pagbubukas ng isang bilang ng mga departamento ng istruktura at inilapat na lingguwistika sa ilang mga unibersidad), na ginanap noong 1962 sa ilalim ng organisasyon ng Institute of Slavic Mga Pag-aaral at ang Konseho para sa Cybernetics. Gayunpaman, ang 1956 ay dapat isaalang-alang ang taon ng "pundasyon" ng structuralism sa USSR: "Sa taong iyon (1956, - ​​​​I.V.), noong Setyembre 24, ang seminar na "Ilang Aplikasyon ng Mathematical Research sa Linguistics" ay nagsimulang magtrabaho sa ang Faculty of Philology ng Moscow State University - ang unang seminar sa mathematical linguistics sa USSR. (Tingnan ang: V.A. Uspensky Preliminary para sa mga mambabasa ng "UFO" sa mga semiotic na mensahe ng A.N. Kolmogorov // New Literary Review No. 24, 1997.)

Hindi natin tatalakayin ang paglalarawan kung anong lugar ang inookupahan ng Tartu sa dating Unyong Sobyet, at kung gaano eksakto ang klima ng kaisipan ng Tartu at ang pangkalahatang kalagayan ng mga unang paaralan ng tag-init sa Kääriku ay nakaimpluwensya sa pagbuo ng TIS. Marami na ang naisulat tungkol dito, at marahil ay higit pa sa sapat. Kung pinag-uusapan natin ang paglitaw ng pamamaraan ng istruktura at pagkalat nito sa USSR, kung gayon ang prosesong ito ay sinimulan ng isang simposyum sa istrukturang pag-aaral ng mga sistema ng pag-sign, na ginanap noong 1962 sa ilalim ng samahan ng Institute of Slavic Studies at ng Konseho para sa Cybernetics. sa Moscow.

Ito ay kung paano inilarawan ni B. A. Uspensky ang unang panahon sa pagbuo ng mga semiotika ng Sobyet at ang Symposium sa Structural Study of Sign Systems sa artikulong "Sa Problema ng Genesis ng Tartu-Moscow School" (Tingnan: Yu. M. Lotman at TMSh, M., 1994, p. 270 - 275): "Kaya, ang simposyum ay isang ganap na bagong kababalaghan sa ating agham, at nakaakit ito ng interes. May mga ulat tungkol sa semiotika ng wika, lohikal na semiotika, pagsasalin ng makina, ang semiotics ng sining, mitolohiya, ang paglalarawan ng wika ng mga non-verbal na sistema ng komunikasyon (sa tulad ng mga signal ng trapiko, ang wika ng card divination, atbp.), ang semiotics ng komunikasyon sa mga bingi-bulag, ang semiotics ng ritwal.P. G. Bogatyrev, V. V. Ivanov, V. N. Toporov, L. F Zhegin, A. A. Zaliznyak at ilang iba pa. Ang isang maliit na edisyon ng isang koleksyon ng mga abstract ay nai-publish para sa symposium, na binalangkas ang aming programa at nabuo ang mga pangunahing probisyon ng bawat isa sa mga ulat. Ang mga tesis na ito ay nakalaan upang gumanap ng isang mahalagang papel sa pagpapalaganap ng aming mga ideya. ngunit mula sa maliit na aklat na ito ay nalaman ng mga kalaban natin at ng ating mga magiging tagasuporta at kasamahan ang tungkol sa atin.< … >Sa Unibersidad ng Tartu, isang aktibong pangkat na pang-agham ang nabuo sa Kagawaran ng Panitikang Ruso sa panahong ito (ang aktwal na lumikha nito ay si B. F. Egorov, ang mga kalahok ay sina Yu. M. Lotman, Z. G. Mints, I. A. Chernov at isang grupo ng mga mag-aaral ), interesado sa mga pamamaraan ng pagsusuri ng isang patula na teksto, pati na rin ang pag-aaral ng mga modelo ng ideolohikal ng kultura. Noong 1960/61 akademikong taon, nagsimulang magbasa si Yu. M. Lotman ng kurso ng mga lektura sa structural poetics. Ang pagbabasa ng kurso ay nagpatuloy sa mga sumunod na taon, at noong 1962 ang aklat na "Lectures on Structural Poetics" ay nai-print, na inilathala noong 1964 at naging unang isyu ng "Works on Sign Systems".

Di-nagtagal pagkatapos ng 1962 Moscow symposium, dumating si I. Chernov sa Moscow at, nang makipag-ugnayan sa mga kalahok nito, dinala ang mga thesis sa Tartu. Kaya't ang maliit na aklat na ito ng mga thesis ay nahulog sa mga kamay ni Yu. M. Lotman (na hindi kalahok sa symposium, ngunit independiyenteng nakarating sa mga katulad na problema). Naging interesado siya sa kanya at, pagdating sa Moscow, nag-alok na makipagtulungan sa batayan ng Unibersidad ng Tartu. Mula noong panahong iyon (1964), nagsimula ang publikasyon ng "Works on Sign Systems".<…>at pagdaraos ng mga kumperensya. Mga Kumperensya 1964, 1966, 1968 ay ginanap sa Kääriku, 1970 at 1974. - sa Tartu. Ang kapaligiran sa mga kumperensya ay lubhang nakakarelaks. Malaki ang naging papel nila sa pagbuo ng mga karaniwang pananaw, isang solong plataporma, sa pag-rally ng magkakaibang mga ideya sa isang direksyon. Ang mga ulat ay natural na naging mga talakayan, at ang pangunahing papel ay ginampanan hindi sa pamamagitan ng monologic, ngunit sa pamamagitan ng mga diyalogong anyo. Ang ipinagkaiba sa mga pagpupulong na ito ay ang kumpletong kawalan ng anumang organisasyon.<…>Kaya, nagsimula ang paaralan ng Tartu-Moscow sa mga aktibidad ng pangkat ng Moscow, at tinukoy nito ang paunang direksyon nito. Tulad ng nabanggit na, ang mga kinatawan ng Moscow ay mga propesyonal na lingguwista, bawat isa ay may sariling espesyalidad (Ivanov ay isang Hittologist, Toporov ay isang Baltist at Indologist, si Revzin ay isang Aleman, si Lekomtsev ay isang espesyalista sa wikang Vietnamese, si Zaliznyak at ako ay mga Slavista, bagaman Ang Zaliznyak ay maaaring pantay na ituring bilang Indologist, Semitologist). Gayunpaman, lahat tayo ay nagkakaisa ng isang interes sa istrukturang linggwistika, lahat ay may mga gawain sa lugar na ito, at ang aming mga pag-aaral sa semiotika ay direktang bumalik sa mga pag-aaral sa istrukturang linggwistika, na kumakatawan sa kanilang natural na lohikal na pagpapatuloy. Ang sitwasyong ito ang unang nagpasiya sa aming diskarte at, sasabihin ko, ang mga detalye ng aming direksyon - kung ano ang imumungkahi kong tawagin ang linguistic approach sa semiotics.<…>Sa una, ang koneksyon na ito sa structural linguistics, i.e. ang linguistic platform ng aming mga pag-aaral ay napakalinaw na naramdaman (I mean ang 1960s). 1960s - ito ay isang panahon ng paghahanap, una sa lahat - ang pagpapalawak ng bagay ng pag-aaral, ang extrapolation ng mga pamamaraang pangwika sa parami nang parami ng mga bagong bagay. Kaugnay nito, ang pagkahumaling ng bagong materyal ay hindi maiiwasang nakaimpluwensya sa aming mga pamamaraan, na nagpapasigla, sa huli, na humiwalay mula sa purong linguistic na pamamaraan.

Timeline ng paaralan:

1964 - 1st summer semiotic school sa Kääriku. Foundation ng Tartu-Moscow semiotic school. Ang mga gumagana sa mga sign system ay naging isang periodical publication (sa loob ng framework ng mga siyentipikong tala ng TSU).

1966 - 2nd summer school.

1968 - 3rd summer school

1970 - 4th summer school.

1974 - Ika-5 "taglamig" na paaralan (All-Union symposium sa pangalawang sistema ng pagmomolde).

Ang panahon ng semiotic upsurge sa USSR, ang panahon ng "bagyo at pagsalakay" ay natapos, sa maraming aspeto, hindi dahil sa panloob, layunin na pagkakaiba sa pagitan ng mga kalahok sa prosesong ito, ngunit dahil sa presyon sa paaralan mula sa labas. Ang ilan sa mga miyembro ng TIS ay napilitang lumipat, ang paglalathala ng "Proceedings on sign systems" ay paulit-ulit na naantala, at ang mga artikulo ng mga kalahok sa TIS ay na-censor. Mayroong, siyempre, mga panloob na dahilan na nag-ambag sa pagkalipol ng impulse na itinakda noong unang bahagi ng 60s. Ito ay isang pagtanggi sa medyo pinasimpleng pagtingin sa semiotics bilang paglikha ng ilang pandaigdigang terminolohikal na diksyunaryo ng kultura. Ang pamamaraang ito ay mabilis na napatunayang utopian at hindi mapanindigan, at ang mga miyembro ng TIS ay lumipat sa isang bagong yugto sa pag-unawa sa mga pag-aaral sa kultura, kung saan ang kultura ay naiintindihan hindi sa isang mekanistikong aspeto, ngunit sa isang mas kumplikado, organic. Sa maraming paraan, ang mga paghihirap ng paaralan ay dulot din ng pangkalahatang krisis ng structuralist na pamamaraan, na nagparamdam sa sarili noong 1970s.

Sa pagkakaroon ng natutunan ng isang bagong semiotic na wika, ang mga kalahok ng TIS ay lumakad pa sa kanilang sariling mga landas, at bagama't ang mga landas na ito ay madalas na nagku-krus, mula ngayon, ang bawat isa sa mga dating "Tartusian" ay gumagamit nito sa halip sa larangan ng kanilang mga pang-agham na interes. Dahil dito, hindi na umiiral ang Tartu-Moscow School (bagaman ang posisyong ito ay maaaring pagtalunan), na nahati sa dalawang sangay - ang Tartu School of Semiotics at ang Moscow School.