(ko:an, Japanese tracing-sheet ng Chinese 公案, gong'an) - isang maikling salaysay, tanong, diyalogo, kadalasang walang lohikal na background, kadalasang naglalaman ng mga alogism at kabalintunaan, mas madaling makuha ng madaling maunawaan.

Ang Koan ay isang phenomenon na tiyak sa Zen Buddhism (lalo na sa Rinzai school). Ang layunin ng koan ay magbigay ng isang tiyak na sikolohikal na salpok sa mag-aaral para sa posibilidad na makamit ang kaliwanagan o maunawaan ang kakanyahan ng pagtuturo. Ang isang Kristiyanong talinghaga ay maaaring magsilbi bilang isang European counterpart, ngunit ang isang koan ay hindi dapat isalin o unawain sa ganitong paraan, dahil ang moralidad o relihiyon ay halos hindi nauugnay sa esensya ng anumang ibinigay na koan.

Ang pagtatangkang unawain ang koan ay lohikal na hindi maiiwasang humahantong sa kontradiksyon. Ang kontradiksyon na ito ay may mahalagang papel sa pag-unawa sa tunay na kalikasan ng isang tao (kalikasan ng Buddha).

Ang isang mag-aaral na nakatanggap ng isang koan mula sa isang master ay sumusubok na lutasin ang koan sa lahat ng posibleng paraan at "kumokonekta" ng higit pa at higit pang mga puwersa upang malutas ang isang lohikal na hindi malulutas na problema. Bilang resulta, kapag ang lahat ng limang pandama ay "naka-off", ang estudyante ay nasa entablado, na sa yoga ay tinatawag na dharana. Sa ganitong estado, ang koan at ang mag-aaral ay naiwang mag-isa (kasama ang ilang paglalagalag ng isip). Kung ang isip ng mag-aaral ay sapat na "mature", pagkatapos ay isang araw ang paglalagalag ng isip ay humupa at ang koan na lamang ang natitira. Sa sandaling ito ay buo na ang koan at ang estudyante, nararanasan ng mag-aaral ang isang sulyap sa realidad na kilala sa tawag na enlightenment o satori.

"Ang desisyon ng koan", "ang sagot sa koan" ay ang karanasan ng satori, isa sa mga pangunahin at magkakatulad na layunin ng karamihan sa mga kasanayan sa Zen (Chan). Ang halaga ng satori bilang isang resulta ay tinutukoy ng tatlong pangunahing mga kadahilanan:

1. Una, ayon sa mga probisyon ng Zen Buddhism, ang karanasan ng satori ay nagbabago sa psyche ng practitioner sa paraang ang meditative states ay nagiging direktang naa-access (o mas madaling maunawaan) sa kanya, ang paraan upang makamit kung wala ang ganoong karanasan. , ang paggamit ng mga tradisyunal na kasanayan sa Budismo (tulad ng , ang unti-unting pag-iipon ng merito) ay maaaring maging napakatagal. Sapagkat, kahit na ang isang solong, panandaliang satori ay maaaring magsilbi bilang isang instant na salpok nang direkta sa matatag na samadhi ("bawat segundo Zen", nirvana), na siyang pangwakas na layunin ng pagsasanay ng anumang uri ng Budismo.
2. Pangalawa, kahit na, bilang resulta ng partikular na karanasang ito ng satori, ang practitioner ay hindi pa umabot ng buo at huling kaliwanagan, gayunpaman, ang bawat isa sa mga karanasang ito ay nagdaragdag ng kanyang posibilidad, dahil ang satori ay isang sandali ng samadhi at nag-iipon tulad ng anumang karanasan. Kaya, ang isang tao ay nagiging mas at mas predisposed sa kaalaman ng meditative states.
3. Bilang karagdagan, pangatlo, ang karanasang ito ay parang gabay na tanda at gantimpala: isang palatandaan na ginagawa ng practitioner ang lahat ng tama, at mga gantimpala, dahil ang isang sandali ng kaliwanagan ay sinusundan ng euphoria, bilang natural na pag-trigger ng so- tinawag. "mga sistema ng gantimpala" na nagpapatibay sa halaga nito (karanasan) sa isipan ng practitioner. Kaya naman ang desisyon ng kahit isang solong koan ay maaaring magbago nang husto sa isang tao.

Malinaw, sa mga katangian sa itaas, mayroong ilang pagkakatulad sa karanasan ng catharsis.

Dapat ding tandaan na dahil sa kasamang euphoria sa itaas, palaging may panganib ng maling akala at gawing "pagmimina" ang pagsasagawa ng Zen. maling satori, iyon ay, satori - para sa kapakanan ng euphoria, kung saan binalaan ng maraming master ang kanilang mga estudyante. Kaya ang laganap na stereotype na "satori ay ang layunin ng Zen practice" ay sa panimula ay mali, bagaman ang satori ay talagang isang katangian (calling card) ng pagtuturo na ito.

Pangwakas na Parirala
Kung nasiyahan ang master sa paraan ng paglutas ng mag-aaral sa koan, maaari niyang turuan ang mag-aaral na pumili ng isang "panghuling parirala" (jakugo) para sa kanya - isang quote mula sa sekular o espirituwal na panitikan na tumutugma sa kahulugan ng koan.

Mga halimbawa ng koan
Isang palm cotton
"Maririnig mong pumapalakpak ang dalawang palad habang naghahampas sila," sabi ni Mokurai. "Ngayon ipakita mo sa akin ang palakpak ng isang kamay."
Yumuko si Toyo at pumunta sa kanyang silid upang pag-isipan ang problemang ito.
Mula sa bintana ay narinig niya ang musika ng mga geisha. "Ah, naiintindihan ko!" bulalas niya.
Kinabukasan, nang hilingin sa kanya ng guro na ipakita ang palakpak ng isang kamay, nagsimulang tumugtog ng geisha music si Toyo.
“Hindi, hindi,” sabi ni Mokurai, “hindi mangyayari iyon. Hindi ito ang palakpak ng isang kamay. Hindi mo talaga siya naiintindihan."
Sa pag-aakalang makikialam ang musika, pumunta si Toyo sa mas tahimik na lugar. Muli siyang bumulusok sa pagmumuni-muni. "Ano ang maaaring maging palakpak ng isang kamay?" Narinig niya ang pagtulo ng tubig.
Naiintindihan ko, naisip ni Toyo.
Sa harap ng guro sa susunod, nagsimulang tumulo si Toyo ng tubig.
"Ano yun? tanong ni Mokurai. - Ito ay tunog ng pagpatak ng tubig, ngunit hindi tunog ng pagpalakpak ng kamay. Subukan ulit".
Walang kabuluhang nagnilay-nilay si Toyo nang marinig ang tunog ng isang palad. Narinig niya ang tunog ng hangin, ngunit ang tunog na ito ay tinanggihan din. Narinig niya ang sigaw ng isang kuwago, ngunit ang tunog na ito ay tinanggihan din.
Mahigit sampung beses na pumunta si Toyo sa Mokurai na may iba't ibang tunog, mali ang lahat.
Halos isang taon niyang pinag-isipan kung ano ang maaaring pumalakpak ng isang kamay. Sa wakas, nakamit ng maliit na Toyo ang tunay na pagmumuni-muni at lumampas sa mga tunog. "Hindi ko na makolekta ang mga ito," paliwanag niya nang maglaon, "kaya nakamit ko ang walang tunog na tunog."
Naliwanagan si Toyo sa pagpalakpak ng isang kamay.

Narito ang isa pa: koleksyon ng mga koan: http://fight.uazone.net/history/d0.html

Well, ngayon: lurkomorye: http://lurkmore.to/Zen!!!

"Isang monghe ang lumapit sa master upang tulungan siyang mahanap ang sagot sa isa sa mga klasikong tanong ng Zen dialectics: "Ano ang kahulugan ng pagdating ni Bodhidharma mula sa Kanluran?" Inanyayahan ng master ang monghe na yumuko sa isang mababang paggalang na yumuko bago sila magpatuloy sa desisyon. Ang monghe ay hindi nag-atubiling sundin ang tagubilin at agad na nakatanggap ng isang sensitibong sipa mula sa master. Ito ay nagpalaya sa monghe mula sa pag-aalinlangan kung saan siya ay naroroon. umabot sa kaliwanagan at pagkatapos ay sinabi sa lahat: "Mula nang sipain ako ni Ma-zu, walang tigil akong tumatawa."

"Dumating si Master Rinzai kasama ang kanyang mga disipulo sa Kyoto at huminto sa isang dambana sa tabing daan kung saan mayroong maraming estatwa ng Buddha na gawa sa kahoy. Panahon na ng taglagas, umuulan, lahat ay basa at malamig. Kinuha ni Rinzai ang isa sa mga estatwa, hinati ito at sinindihan ang isang apoy.
- Guro! - ang isa sa mga mag-aaral ay nagsimulang gumawa ng mga laryo, - sinunog mo ang Buddha!
Hindi sumagot si Rinzai at nagsimulang maghukay sa abo.
- Ano ang hinahanap mo, guro? tanong ng mga estudyante.
- Mga buto! sagot niya.
- Ano ang mga buto ng kahoy na rebulto? nagulat ang mga estudyante.
Oh, so hindi sila? - Nagulat si Rinzai bilang tugon - pagkatapos ay magsunog tayo ng ilang mga estatwa at magpainit nang maayos!

Isang Introduction to Zen Buddhism (Suzuki) ay isang malapit na opsyon
http://www.jhana.ru/chan/50-suzuki-part4

"Isang araw tinanong ng isang estudyante si Zen Master Un-mun:
- Mayroon bang anumang bagay na nakahihigit sa Buddha at sa lahat ng kilalang guro?
- Cake, - sagot ni Un Mun.

May nagtanong kay Zen Master Un Moon:
- Ano ang isang Buddha?
"Tuyong tae sa isang stick," sagot ni Un Mun.

http://www.sunhome.ru/books/p.posypanie_buddy_peplom

"Isang araw, maraming tao ang nagtipun-tipon sa meditation hall. Nakaupo sa mataas na plataporma, sinabi ni Chan master Linji: "Sa likod ng pader ng pulang laman ay nabubuhay ang Ultimate Master. Ang Guro ay pumapasok at lumalabas sa 6 na pinto sa buong araw. Naiintindihan mo ba ?”
Isang monghe ang tumayo at nagtanong, "Ano itong Ultimate Master?"
Tumayo si Linji, tumakbo pababa ng hagdan, hinawakan ang monghe at sumigaw, “Sabihin mo sa akin! Sabihin mo sa akin!!!" Nag-alinlangan ang monghe. Itinapon ito ni Linji at sinabing, "Ang Master Beyond ay isang grupo ng mga crap."

Pagwiwisik ng abo sa Buddha (Sun San) http://www.sunhome.ru/books/p.posypanie_buddy_peplom

"Minsan ang isang monghe ay dumating kay Master Tokusan at, ayon sa tradisyon, yumuko bago magtanong. Agad siyang hinampas ni Tokusan ng isang patpat. Hindi naintindihan ng monghe kung ano ang nangyari:
- Hoy, bakit mo ako sinaktan?
"Walang kwenta na maghintay na magsalita ang isang asshole na tulad mo," sagot ni Tokusan.

Tahimik ang bulaklak. Zen Essays (Shibayama) http://book.ariom.ru/top/404-zen.html

"Sinabi ni Master Linji: "Kung nakatagpo ka ng isang Buddha, pumatay ng isang Buddha, kung nakatagpo ka ng isang patriarch, patayin ang patriyarka, kung nakatagpo ka ng isang santo, pumatay ng isang santo."

"Pagkatapos ng ilang oras sa USA, ang hinaharap na Shengyan master ay bumalik sa Taiwan upang makita ang kanyang dalawang matandang amo. Sinabi ni Shengyan sa kanyang mga amo:
- Tinuturuan ko si Chan sa America. Sige?
- Ha! Kaya akala mo matuturuan mo si Chan! Kaya?
- Niloloko ko lang ang mga tao. Huwag kang mag-alala
"Oh sige."

Bukas magsusulat ako tungkol kay Kodo Sawaki Roshi ^___^

Ang Zen ay isang espesyal na paraan ng paghahatid ng katotohanan, hindi nauugnay sa anumang mga treatise. Direktang pakikipag-ugnay sa espirituwal na kakanyahan ng tao at ang pagkamit ng pagiging perpekto ng Buddha...
Bodhidharma

Koan

Ang koan ay naglalayon sa artipisyal o sistematikong pag-unlad sa mga tagasunod ng Zen ng kung ano ang natuklasan ng mga sinaunang master sa kanilang sarili. Pinapayagan din nito ang karanasan ng Zen na mailipat sa isang malaking bilang ng mga isip, na, sa kawalan ng sistemang ito, ang isang guro ng Zen ay hindi man lang umaasa. Kaya ang koan ay naglalayong gawing popular si Zen at sa parehong oras ay naging isang paraan ng pagpapanatili ng karanasan ng Zen sa lahat ng pagiging tunay nito. Ang "Aristocratic" Zen ay naging "demokratiko", sistematiko at sa ilang lawak ay mekanisadong Zen.

Walang alinlangan na ito ay mangangahulugan din ng pagbaluktot nito, ngunit kung wala ang pagbabagong ito ay malamang na namatay si Zen matagal na ang nakalipas. Sa palagay ko, ito ay ang sistema ng koan exercises na nagligtas kay Zen - ang natatanging pamana na ito - ng kultura ng Far Eastern. Upang mas maunawaan nang kaunti ang mga pangyayari na nagbunga ng sistema ng koan, hayaan mong sipiin ko ang mga salita ng isa sa dalawang guro noong ika-11 siglo. Ipinapahiwatig nila na sa oras na iyon mayroong hindi bababa sa dalawang tendensya na sumisira kay Zen. Ang isa ay ang doktrina at praktikal na paaralan ng "ganap na kalmado," at ang isa ay ang ugali ng pangangatwiran, na dumurog kay Zen mula sa lahat ng panig.

Ang "Absolute calmness," kung saan walang humpay na lumaban ang mga Zen masters mula pa noong simula ng kasaysayan ng Zen, ay napagkamalan bilang esensya ng Zen. Para sa ilang kadahilanan, ang ugali na ito ay hindi maiiwasang pinagmumultuhan ang praktikal na paaralan ng Zen. Sa abot ng mental na pag-unawa kay Zen, hindi lamang ang mga di-espesyalista, kundi pati na rin ang ilang mga adherents ng Zen ay patuloy na dinadala nito sa kabila ng karanasan ni Zen. Walang duda na dito nagtatago ang pinakamasamang kalaban ni Zen. Kung hindi ito aalisin, walang pag-aalinlangang ibabalik nito ang ulo nito nang paulit-ulit, lalo na kapag nagpapakita si Zen ng mga palatandaan ng pagbaba.

Sinabi ni Daie sa isang liham kay Xinya Donin, isa sa mga disipulo ng monghe:

Mayroong dalawang mga error na karaniwan na ngayon sa mga tagasunod ng Zen, parehong mga baguhan at propesyonal. Ang isa ay ang iniisip ng isang tao na ang mga kamangha-manghang bagay ay nakatago sa mga salita. Sinusubukan ng mga may hawak ng opinyong ito na matuto ng maraming salita at kasabihan hangga't maaari. Ang pangalawa ay ang isa pang sukdulan, kung saan nakakalimutan ng isang tao na ang mga salita ay isang daliri na tumuturo sa buwan.

Bulag na sinusunod ang mga utos ng mga sutra, na nagsasabing ang mga salita ay nakakasagabal sa tamang pag-unawa sa katotohanan ng Zen at Budismo, tinatanggihan nila ang lahat ng pandiwa at simpleng nakaupo na nakapikit ang kanilang mga mata at maasim ang mukha, tulad ng mga patay. Tinatawag nila itong tahimik na pag-upo na "panloob na pagmumuni-muni" at "tahimik na pagmuni-muni."

Hindi nasisiyahan sa kanilang sariling asetiko na pagsasanay, sinusubukan nilang ipataw ang kanilang mga maling akala tungkol kay Zen sa iba. Sa gayong mga ignorante at hangal na mga tagasunod ay karaniwang sinasabi nila: "Ang isang araw ng tahimik na pagmumuni-muni ay pumapalit sa isang araw ng progresibong pakikibaka." sayang naman. Hindi nila alam na may multo na buhay ang naghihintay sa kanila. Tanging kapag ang mga maling pananaw na ito ay tinanggal na ang tunay na posibilidad ng tunay na pag-unlad sa landas ng karunungan ng Zen ay magbubukas.

Sinasabi ng sutra na, sa isang banda, ang isang tao ay hindi dapat maging kalakip sa lahat ng bagay na artipisyal at hindi totoo sa anyo ng mga salita at wika na ginagamit ng mga tao upang ipahayag ang kanilang mga karanasan, at sa kabilang banda, hindi niya dapat tanggapin ang kabaligtaran ng punto ng tingnan, walang pinipiling pagtanggi sa lahat ng mga salita, at kalimutan na naglalaman ang mga ito ng katotohanan: kailangan mo lamang na maunawaan ang mga ito nang tama. Dapat alalahanin na ang salita at ang kahulugan nito ay hindi magkapareho, at kadalasan ay magkaiba: may malapit na ugnayan sa pagitan nila, kaya't ang isa ay hindi maiisip kung wala ang isa.

Mula dito maaari nating tapusin na, kung si Zen ay hahayaan na lamang, ito ay tiyak na masisira sa pagsasanay ng "tahimik na pag-upo" at "tahimik na pagmumuni-muni" o ang pagsasaulo lamang ng maraming mga kasabihan at mga diyalogo ng mga Zen masters. Upang i-save ang araw at magbigay para sa karagdagang malusog na pag-unlad ng Zen, ang mga Zen masters ay hindi makahanap ng mas mahusay na paraan kaysa sa isang pagbabago sa anyo ng koan exercise.

Ano ang isang koan?

Ayon sa isang makapangyarihang mapagkukunan, ang isang koan ay nangangahulugang "isang kilalang dokumento na isang pamantayan ng paghatol" kung saan nasusubok ang tamang pag-unawa sa Zen. Ang isang koan ay karaniwang isang pahayag na ginawa ng isang sinaunang Zen master, o ilang sagot na ibinigay niya sa nagtatanong. Narito ang ilan sa mga koan na karaniwang inaalok sa mga hindi pa nakakaalam:

Isang monghe ang nagtanong kay Tosan, "Sino ang Buddha?" - "Tatlong qin ng bulak."

Minsan ay tinanong si Ummon: "Kapag walang kahit isang pag-iisip sa isip ng isang tao, mayroon bang anumang pagkakamali dito?" "Kasing laki ng Mount Sumeru."

Sumagot si Joshu ng "mu" (wu) sa tanong ng isang monghe, "Ang aso ba ay may kalikasang Buddha?" Ang "Aking" ay literal na nangangahulugang "hindi" o "wala", ngunit kapag ang salitang ito ay ibinigay bilang isang koan, wala itong koneksyon sa literal na kahulugan: ito ay "mu", simple at dalisay.

Nang maabutan ng monghe na si Me-joza si Eno, na tumakas, gusto niyang ibunyag sa kanya ng huli ang sikreto ni Zen. Sumagot si Eno: "Ano ang iyong orihinal na imahe, na mayroon ka bago pa man ipanganak?"

Isang monghe ang nagtanong kay Joshu: "Ano ang ibig sabihin ng pagdating ng Unang Patriarch sa Tsina?" - "Cypress sa bakuran."

Nang dumating si Joshu upang pag-aralan si Zen sa ilalim ng Kansen, tinanong niya, "Ano ang Tao (o Daan)?" Sumagot si Kansen, "Ang iyong pang-araw-araw na isip ay kung ano si Tao."

Isang monghe ang nagtanong: "Sinasabi nila na ang lahat ng bagay ay bumababa sa isang bagay, ngunit ano ang isang bagay na bumababa?" Sumagot si Joshu, "Noong nasa rehiyon ako ng Qing, nagsuot ako ng sutana na may timbang na pitong qin."

Nang si Ho-koji, isang sinaunang Zen na dalubhasa, ay unang dumating sa Basho upang pag-aralan si Zen, tinanong niya, "Sino siya na walang kinalaman sa sampung libong bagay ng mundong ito?" Sumagot si Basho: "Kapag nainom mo ang lahat ng tubig sa Western River sa isang lagok, sasabihin ko sa iyo."

Kapag ang mga ganitong problema ay inaalok na lutasin ng mga hindi pa nakakaalam, ano ang layunin ng mga guro? Ginagawa ito upang buksan ang isip ng mga hindi pa nababatid sa sikolohiya ni Zen at upang maisakatuparan ang estado ng kamalayan kung saan ang mga pahayag na ito ay mga pagpapahayag. Sa madaling salita, kapag naunawaan ang koan, naiintindihan ang kalagayan ng kaisipan ng guro, na humahantong sa satori at kung wala ang Zen ay isang aklat na may pitong selyo. Sa bukang-liwayway ng kasaysayan ng Zen, ang mag-aaral ay lumapit sa guro na may tanong kung saan maaaring hatulan ng guro ang kalagayan ng kaisipan ng nagtatanong at ang tulong na kailangan.

Ang tulong na ibinigay sa ganitong paraan ay kung minsan ay sapat upang magising ang kamalayan ng mag-aaral, ngunit mas madalas ang gayong sagot ay nalilito sa kanya at lubos na nalilito, na humantong sa kanya sa mas malaking stress sa pag-iisip o sa "paghahanap ng isang paraan" , na nabanggit na natin sa itaas. . Sa katunayan, ang guro ay karaniwang kailangang maghintay para sa mag-aaral na magtanong ng kanyang unang tanong, kung mayroon man siya. Ang pagtatanong ng unang tanong ay ang pagpunta sa halos lahat ng paraan sa solusyon nito, dahil ang tanong na ito ay produkto ng matinding mental na pagsisikap na nagdadala sa isip ng nagtatanong sa isang krisis. Ito ay nagpapahiwatig na ang krisis ay dumating at na ang isip ay handa na upang malampasan ito.

Ang isang bihasang guro, bilang panuntunan, ay alam kung paano akayin ang isang mag-aaral sa isang krisis at kung ano ang gagawin upang matiyak na matagumpay niyang malampasan ito. Ito ang kaso bago nauso ang paggamit ng koan, gaya ng nailarawan na ng mga halimbawa ni Rinzai, Saigaku, at iba pa. Sa paglipas ng panahon, maraming mondo ang lumitaw at ipinagpalit sa pagitan ng mga guro at estudyante. Sa paglaki ng panitikang Zen, nagsimula ang mga tagasunod ng Zen, medyo natural, upang subukang ipakita ang kanilang solusyon sa isip o interpretasyon.

Ang mga "tanong at sagot" na ito ay tumigil sa pagkakaroon ng katangian ng karanasan at intuwisyon, katangian ng Zen, at naging paksa ng lohikal na pagsusuri. Kinakatawan nito ang isang kakila-kilabot na sakuna, ngunit hindi ito maiiwasan. Kaugnay nito, ang guro, na nag-aalala tungkol sa normal na pag-unlad ng Zen at ang matatag na pagpapalakas ng mga tradisyon nito, ay hindi maaaring hindi mabigo upang makita ang tunay na estado ng mga gawain, na nag-udyok sa kanya na mag-imbento ng isang pamamaraan na sa huli ay humahantong sa pag-unawa sa Zen. Ang isang paraan na gumana sa ilalim ng gayong mga kalagayan ay ang pumili ng ilan sa mga pahayag ng mga sinaunang guro na maaaring gamitin bilang mga payo. Sa kasong ito, ang pointer ay nagsilbi ng dalawang layunin:

Suriin ang mga gawain ng isip, o sa halip ay hayaan ang isip na tukuyin ang sarili nitong mga hangganan at kilalanin na may ilang mga lugar na hindi nito maabot.
Pabilisin ang pagkahinog ng mga elemento ng kamalayan na mahalaga sa Zen, na sa huli ay humahantong sa isang estado ng satori nang hindi inaasahan. Kapag hinabol ng koan ang unang layunin, kung gayon ang karaniwang tinatawag na "paghahanap para sa isang labasan" ay nagaganap.

Sa kasong ito, hindi lamang ang isip, na kung saan mismo ay bahagi lamang ng ating pagkatao, kundi ang buong pagkatao - kapwa isip at katawan - ay ganap na hinihigop sa desisyon ng koan na ito. Kapag ang hindi pangkaraniwang estado ng espirituwal na pag-igting na ito, na sinusubaybayan ng isang may karanasan na guro, ay umabot sa kapanahunan, ang koan ay humahantong sa tinatawag na pagsasakatuparan ng Zen. Ang intuitive na kaalaman sa katotohanan ng Zen ay nakakamit, dahil ang pader, na hindi madaig ng "yogi" na ito hanggang ngayon, ay gumuho, at ganap na bagong mga abot-tanaw ang bumukas sa harap niya. Kung walang koan, ang isip ng isang Zen practitioner ay pinagkaitan ng gabay, at ang estado ng satori ay hindi kailanman maaabot.

Ang psychological impasse ay isang kinakailangang kondisyon para sa satori. Noong nakaraan, iyon ay, bago ang hitsura ng ehersisyo ng koan, ang lahat ng kinakailangang mga kinakailangan para sa pagpili ng tamang landas ay nilikha sa isip ng "yogi" dahil sa kanyang sariling mataas na espirituwalidad. Ngunit nang ma-systematize si Zen dahil sa paglitaw ng malaking halaga ng panitikan sa Zen sa anyo ng "mga tanong at sagot", ang pangangailangan para sa isang koan ay malawak na kinikilala sa mga guro.

Ang pinakamasamang kaaway ng Zen, kahit sa simula, ay ang isip, na nagpapakita ng sarili sa isang matigas na diskriminasyon sa pagitan ng paksa at bagay. Samakatuwid, ang mapang-akit na pag-iisip ay dapat sirain upang mabuksan ang kamalayang likas sa Zen, at ang koan ay pangunahing nagsisilbi sa layuning ito. Hindi mahirap makita na ang koan ay hindi pinapayagan ang mental na interpretasyon. Ang scalpel ng talino ay hindi mabubuksan ito at makita kung ano ang nasa loob, dahil ang koan ay hindi isang lohikal na pahayag, ngunit nagiging sanhi ng isang tiyak na estado ng kaisipan na dulot ng pagsasanay ng Zen.

Halimbawa, anong lohikal na koneksyon ang maaaring magkaroon sa pagitan ng Buddha at ng "tatlong qin ng bulak"? Sa pagitan ng kalikasan ng Buddha at "mu"? O sa pagitan ng lihim na mensahe ng Bodhidharma at ng "cypress"? Sa sikat na manu-manong Hekigan-shū Zen, ginawa ni Eno ang sumusunod na pahayag tungkol sa "tatlong qin ng koton", na nagpapakita kung paano binigyang-kahulugan ang koan na ito ng mga pseudo-estudyante ng Zen na hindi maunawaan ang esensya nito:

Mayroong ilang mga tao ngayon na hindi maunawaan ang koan na ito, dahil walang kahit isang puwang dito para sa kanila na itaboy ang kalso ng talino. Sa pamamagitan nito gusto kong sabihin na siya ay panlabas na napakasimple at hindi kawili-wili. Iba't ibang guro ang nagbigay ng iba't ibang sagot sa tanong na "Sino ang Buddha?" Isang monghe ang nagsabi: "Siya ay nasa joss-house." Sumagot ang isa pa: "Siya ang pinagkalooban ng tatlumpung kabutihan." Ang pangatlo ay nagsabi na "ito ay isang latigo ng ugat ng kawayan". Ngunit wala sa mga sagot na ito ang maaaring ihambing sa mga tuntunin ng hindi makatwiran sa sagot ni Tosan: "Tatlong qin ng bulak."

Ang ganitong sagot ay sumisira sa lahat ng mga thread ng pangangatwiran. Ipinaliwanag ng ilan na si Tosan ay abala sa pagtimbang ng bulak noong panahong iyon, kaya ang sagot. Sinasabi ng iba na nais lamang ni Tosan na iwasang sumagot, at ang iba ay iniisip na dahil hindi alam ng nagtatanong na siya mismo ay isang Buddha, binigyan siya ni Tosan ng hindi direktang sagot. Ang ganitong mga tao (iyon ay, mga komentarista) ay tulad ng mga patay, dahil sila ay ganap na walang kakayahang maunawaan ang buhay na katotohanan. Gayunpaman, mayroon ding mga kumukuha ng "tatlong qin ng bulak" para sa Buddha (kaya nagbibigay ng panteistikong interpretasyon). Anong ligaw at kamangha-manghang mga interpretasyon.

Hangga't nakakabit sila sa mga salita, hindi man lang sila umaasa na maarok nila ang kaluluwa ni Tosan, kahit na mabuhay sila upang makita ang Maitreya Buddha. Bakit? - Oo, dahil ang mga salita ay panlabas lamang ng katotohanan. Hindi nauunawaan kung ano ang ibig sabihin ng sinaunang gurong ito, sinisikap nilang hanapin ang katotohanan sa kanyang mga salita, ngunit wala sa mga ito ang kanilang mauunawaan. Ang katotohanan mismo ay sumasalungat sa anumang paglalarawan, tulad ng sasabihin ng isang sinaunang pantas, ngunit ito ay sa mga salita na ito ay ipinadala.

Kalimutan natin ang mga salita kapag naiintindihan natin ang katotohanan. Ito ay posible lamang kapag mayroon tayong karanasan sa pag-unawa sa kung ano ang ipinahayag sa mga salita. Ang "tatlong qin ng bulak" ay maihahambing sa isang malawak na highway na patungo sa kabisera: kung sasakay ka lang dito, ang bawat hakbang na iyong gagawin ay nasa tamang direksyon. Nang minsang tanungin si Ummon kung aling pagtuturo ang mas mataas kaysa sa mga turo ng mga Buddha at ng mga patriyarka, sinabi niya: "Isang mansanas na inihurnong sa masa." Magkatabing naglalakad sina Ummon at Tosan, sa iisang kalsada. Kapag ikaw ay ganap na nalinis sa anumang uri ng diskriminasyon, ang katotohanan ay agad na mabubunyag sa iyo.

Pagkatapos ang lohika ay nagiging sikolohiya, pangangatwiran sa isang gawa ng kalooban at intuwisyon. Kung ano ang hindi malulutas sa eroplano ng empirical consciousness ay inilipat sa mas malalim na recesses ng isip. Sa mga salita ng isang sinaunang guro, "hanggang ang pawis ay umagos sa iyong likod sa mga batis, ang bangka ay hindi maglalayag laban sa hangin. Hanggang sa ang iyong damit ay nabasa ng pawis, hindi ka makakaasa na makakita ng isang perlas na palasyo sa isang talim ng damo. "

Ang koan ay hindi nagpapahiram sa sarili sa solusyon sa ilalim ng mas madaling mga kondisyon. Ngunit kapag ito ay nalutas, ito ay maihahalintulad sa isang piraso ng laryo na itinutok sa tarangkahan: kapag ang tarangkahan ay bukas, ito ay itinapon. Ang koan ay kailangan habang ang mga pintuan ng isip ay sarado, ngunit kapag sila ay nagbukas, ito ay maaaring makalimutan. Ang nakikita ng isang tao noon ay isang bagay na ganap na hindi inaasahan, isang bagay na hindi pa niya naisip noon. At kapag ang koan na ito ay tiningnan muli mula sa bagong pananaw na ito, tila napakalalim at mahusay na pagkakagawa nito. At sa parehong oras, walang artipisyal sa loob nito.

Ang prinsipyo ng pagtatrabaho sa isang koan ayon kay Dai-in:

Huwag madala ng imahinasyon;
huwag pansinin ang nakakagambalang mga kilos ng guro;
huwag subukang kunin ang kahulugan ng koan mula sa pandiwang shell nito;
huwag subukang ipaliwanag ang kahulugan ng koan sa mga salita lamang;
huwag isipin na ang kahulugan ng isang koan ay maaaring maunawaan kapag ito ay naging isang bagay ng pag-iisip;
huwag ipagkamali si Zen bilang isang estado lamang ng pagiging pasibo;
huwag husgahan ang koan mula sa isang dualistic na posisyon;
huwag isipin na ang koan ay nagpapahiwatig ng ganap na kawalan;
huwag subukang lutasin ang koan gamit ang lohika;
huwag itakda ang iyong isip sa pag-asam ng kamatayan.

Hakuin: "Kung nais mong makarating sa ilalim ng pinakadalisay, impersonal na katotohanan, dapat mong sinasadyang mawala ang iyong paa at itapon ang iyong sarili sa kalaliman, pagkatapos nito ay babalik ka muli sa buhay, na natanggap bilang isang hindi maipagkakaloob na pag-aari ng apat na regalo: kawalang-hanggan , kaligayahan, kalayaan at kadalisayan, na kabilang sa tunay na ego."

Ang mga Zen koan ay mga maikling kwento, ang kahulugan nito ay hindi mauunawaan batay sa makatwirang lohika; ang mga ito ay hindi lamang mga talinghaga, ang pagmuni-muni nito, ayon sa intensyon ng mga Zen masters, ay dapat humantong sa kaliwanagan, ngunit isang natatanging mapagkukunan ng karunungan sa pamamahala.

Minsan ay sinabi ni upasaka Liu-ken kay Nan-chuan: “Mayroon akong bato sa bahay na nakaupo at nagsisinungaling. Mag-uukit ako ng Buddha mula sa kanya, magagawa ko ba iyon?" Sumagot si Nan-chuan, "Oo, kaya mo." "Hindi ko ba magagawa ito?" - patuloy na upasaka Lu-ken. "Hindi, hindi mo magagawa iyon," sagot ni Nan-zhuan.

Si Pai Yun, isang Zen master mula sa Dinastiyang Song, ay nagsulat ng tula:

Kung saan nakatira ang iba

Hindi ako nabubuhay.

Kung saan napupunta ang iba

Hindi ibig sabihin na tanggihan

Komunikasyon sa iba;

Gusto ko lang gawin

Iba ang itim sa puti.

Nakita ng monghe ang isang pagong na gumagapang sa hardin ng monasteryo ng Ta-suya at tinanong ang guro, “Lahat ng nilalang ay may mga buto na natatakpan ng karne at balat. Bakit ang nilalang na ito ay may karne at balat na natatakpan ng mga buto?" Si Master Ta-sui ay nagtanggal ng isang sandal at tinakpan ang pagong.

Isang araw ay nakatayo si Manjushri sa harap ng tarangkahan nang tawagin siya ng Buddha, "Manjushri, Manjushri, bakit hindi ka pumasok?"

Wala akong makita sa gilid ng gate. Bakit ako papasok? sagot ni Manjushri.

Si Nan-in, isang Japanese na guro ng Zen na nabuhay noong panahon ng Meiji (1868-1912), ay nag-host ng isang propesor sa unibersidad na dumating upang malaman ang tungkol kay Zen. Niyaya siya ni Nan-in sa tsaa. Ibinuhos niya ang bisita ng isang tasa sa itaas at nagpatuloy sa pagbuhos.

Pinagmasdan ng propesor kung paano umapaw ang tasa, at, sa wakas, ay hindi nakatiis: "Umaapaw na. Wala nang papasok!"

"Katulad nitong tasa," sabi ni Nan-in, "puno ka ng sarili mong mga opinyon at iniisip. Paano ko ipapakita sa iyo Zen kung hindi mo muna naubos ang laman ng iyong tasa?"

Dalawampung monghe at isang madre na nagngangalang Esun ang nagninilay kasama ang isang gurong Zen. Napakaganda ni Esyun, kahit na putot ang ulo at napakahinhin ang pananamit. Ilang monghe ang lihim na umibig sa kanya. Ang isa sa kanila ay sumulat sa kanya ng isang liham ng pag-ibig, na pilit na humihiling ng isang pulong nang pribado.

Hindi sumagot si Esun. Kinabukasan, tinuruan ng guro ang grupo, at nang matapos sila, tumayo si Esyun. Referring to the one who wrote to her, she said: "Kung mahal mo talaga ako, halika at yakapin mo ako."

Ganoon ba?

Ang Zen master na si Hakuin ay kilala sa kanyang mga kapitbahay bilang isang taong namuhay ng walang kapintasan. Isang magandang babae ang nakatira sa tabi niya, na ang mga magulang ay nagmamay-ari ng isang grocery store. Biglang nalaman ng kanyang mga magulang na magkakaanak na siya. Galit na galit sila. Tumanggi ang batang babae na pangalanan ang ama ng bata, ngunit pagkatapos ng maraming paggigiit, pinangalanan niya si Hakuin. Sa sobrang galit, lumapit ang mga magulang sa guro. “Ganun ba?” ang tanging nasabi niya.

Pagkasilang ng sanggol, dinala ito sa Hakuin. Sa oras na ito, nawala na ang respeto niya sa mga taong nakapaligid sa kanya, na hindi man lang nag-abala sa kanya. Pinalibutan niya ang bata nang may pag-aalaga at init, kumuha ng gatas mula sa mga kapitbahay para sa bata at lahat ng kailangan niya. Makalipas ang isang taon, hindi pa rin nakatiis ang inang babae at sinabi sa kanyang mga magulang ang totoo: ang ama ng bata ay isang binata na nagtatrabaho sa palengke ng isda. Agad na pinuntahan ng ama at ina ng batang babae si Hakuin, humingi ng tawad, humingi ng tawad sa kanya ng mahabang panahon at hiniling na ibalik ang bata. Kusang-loob na pinatawad sila ni Hakuin. Ibinigay ang bata, tanging sinabi niya: "Ganun ba?"

Pagsunod.

Ang mga pag-uusap ng gurong Zen na si Bankei ay umaakit hindi lamang sa mga mag-aaral ng Zen, kundi pati na rin sa mga taong may iba't ibang sekta at ranggo. Siya ay hindi kailanman sumipi ng mga sutra at hindi mahilig sa iskolastikong pangangatwiran. Ang kanyang mga salita ay nagmula sa kanyang puso diretso sa puso ng kanyang mga tagapakinig.

Hindi nasiyahan sa kanyang malaking audience ang pari ng sekta ng Nichiren, dahil iniwan siya ng mga tagasunod ng sekta upang marinig ang tungkol kay Zen. Dumating sa templo ang isang self-absorb na paring Nichiren na nagbabalak makipagtalo kay Bankei.

"Hey, Zen master!" tawag niya. "Sandali lang. Sinumang gumagalang sa iyo ay susunod sa iyong mga salita, ngunit hindi kita iginagalang. Maaari mo ba akong sundin?" "Halika sa akin at ipapakita ko sa iyo," sabi ni Bankei.

Ang pari ay nagsimulang maringal na tumawid sa karamihan ng tao patungo sa guro. Ngumiti si Bankei. "Tumayo ka sa kaliwa ko." Sinunod naman ng pari. "Hindi," sabi ni Bankei, "mas madali tayong mag-usap kung tatayo ka sa kanan ko. Lumipat ka rito." Ang pari ay lumipat sa kanan nang may dignidad. "Nakikita mo," sabi ni Bankei, "sinusunod mo ako, at tila sa akin ay ikaw ay isang payat at malambot na tao. Ngayon maupo at makinig."

Mensahe.

Sumulat si Tanzan ng 60 postcard sa huling araw ng kanyang buhay at hiniling na ipadala ang mga ito sa koreo. Pagkatapos ay namatay siya. Sa mga kard ay nakasulat: Aalis ako sa mundong ito. Ito na ang huling post ko. Tanzan Hulyo 27, 1892.

0 sagot ng patay.

Nang si Mamiyya, na naging sikat na mangangaral, ay pumunta sa guro upang mag-aral, tinanong siya ng guro na ipaliwanag kung ano ang isang palakpak ng isang kamay.

"You don't work hard enough," the teacher told him. "You're too attached to food, wealth, things, and all that. Mas maganda kung mamatay ka, yan ang makakalutas ng problema." Nang sunod na humarap si Mamiyya sa harap ng guro, muli niyang hiniling na ipakita kung ano ang palakpak ng isang kamay.Agad na bumagsak si Mamiyya sa lupa na parang patay.

"Namatay ka nang husto," ang sabi ng guro habang nakatingin sa kanya. "Ngunit paano ang bulak?" "Hindi ko pa nalulutas ang problemang ito," sagot ni Mamiya, na nakatingin sa guro mula sa ibaba. "Ang mga patay ay hindi nagsasalita," sabi ng guro, "lumabas!"

Nang tumutulo ang bubong, sinabi ng Zen master sa dalawang monghe na magdala ng isang bagay upang mapunan ng tubig. Ang isa ay nagdala ng isang bariles, ang isa naman ay isang basket. Ang una ay tumanggap ng matinding pagsaway, ang pangalawa ay nararapat na papuri.

Isang araw, nahulog sa snow ang Chinese Zen master na si Chao-chu at sumigaw, “Tulungan mo ako! Tulungan mo akong bumangon!" Lumapit ang monghe at humiga sa tabi niya. Tumayo si Chao-chu at umalis.

Ano ang iyong mukha bago ipinanganak ang iyong ina at ama?

Tinanong ng monghe ang Zen master na si Haryo, "Ano ang landas?" "Ang isang tao na may bukas na mga mata ay nahulog sa isang balon," sagot ng Guro.

Pag-upo sa mataas na upuan upang mangaral sa karamihan, itinaas ni Fa-yen ang kanyang kamay at itinuro ang mga kurtinang kawayan. Ang dalawang monghe ay tumayo at itinaas ang mga kurtina, pinaikot ang mga ito nang pantay. "Ang isa ay nagtagumpay, ang isa ay hindi," sabi ni Fa-yen.

Kapag wala kang magagawa - ano ang magagawa mo?

Anong kulay ng hangin?