Ladygina O.M.

Einführung

Der Mythos taucht in den Anfängen der Menschheit auf und begleitet sie bis in die Gegenwart, verändert sich, verliert aber nicht an Bedeutung. Das Wesen des Mythos wurde von vielen Forschern vom Standpunkt der Literatur, Folklore, Ethnologie und Philosophie aus untersucht. Es schlägt eine Analyse des Mythos als eines Phänomens der Kultur vor, das untrennbar mit ihr verbunden ist, sie beeinflusst und unter ihrem Einfluss steht. Ethnische, soziale, kulturelle Prozesse spiegeln sich in den Transformationen des Mythos wider und lassen uns beurteilen, wie sie vor sich gingen und welche Spuren sie in der Mentalität der Völker hinterlassen haben.

Die Legenden über die Tafelrunde von König Arthur erscheinen sogar während der Zeit der keltischen Herrschaft in Nordeuropa und reagieren auf die Besonderheiten des Denkens und Glaubens der Kelten unter dem Einfluss bestimmter historischer Ereignisse - der Bedrohung durch die germanischen Stämme, die gaben die Notwendigkeit, einen der Militärführer zu verherrlichen.

Moderne Historiker unterteilen die Entwicklung des angelsächsischen Englands in zwei Perioden – von der Mitte des 5. bis zum 9. Jahrhundert und vom 9. bis zur Mitte des 11. Jahrhunderts. Die Frühzeit gilt als Zeit des Zerfalls des Stammessystems und des Aufkommens feudaler Elemente (dies gilt insbesondere für die Wirtschaft und die soziale Struktur der Gesellschaft). Die frühe Periode (I-V Jahrhunderte) ist durch die bedingungslose Dominanz der keltischen Gruppe barbarischer Stämme in Westeuropa gekennzeichnet, mit denen das Weströmische Reich zu dieser Zeit kämpfte.

Ende des 8. Jahrhunderts fielen die Skandinavier ein, die einen bedeutenden Teil Englands eroberten. Dies trug zur Konsolidierung einer Reihe barbarischer Königreiche zu einem einzigen frühen Feudalstaat bei. 1066 wurde England von Herzog Wilhelm der Normandie, einem Nachkommen der skandinavischen Wikinger und Vasallen des französischen Königs, erobert. Die Folgezeit wird dem Hochmittelalter zugerechnet.

Der Übergang von staatlichen Stammesverhältnissen zu klar strukturierten feudalen Verhältnissen war eng mit der Herausbildung der Volksgruppe der Angelsachsen und später der Briten verbunden. Offensichtlich ist der Einfluss der ihr beigetretenen ethnischen Gruppierungen – der Sachsen, Skandinavier, später der Normannen – auf die Veränderung der Sozialstruktur der betreffenden Gesellschaft in Frage gestellt. Der Staat auf dem Territorium Großbritanniens entwickelte sich schnell und nahm seine klassischen Formen an. All diese Prozesse spiegeln sich deutlich in den Legenden über die Tafelrunde von König Arthur und ihre Entwicklung wider.

Der Mythos "saugt" alle Merkmale der Kultur auf, die für eine bestimmte Gesellschaft in einer bestimmten historischen Periode charakteristisch sind: Dies gilt für ethische Standards und materielle Kultur und Religion. In den Legenden der Tafelrunde von König Artus finden sich neben erhaltenen keltischen mythologischen Elementen Normen der höfischen Höflichkeit, die von den Normannen eingeführt wurden, Ideale, die vom Christentum gepredigt wurden, usw., was den Mythos äußerst vielschichtig macht. Eine Analyse seiner Schichten liefert den Schlüssel zum Verständnis der Mentalität der Völker, die die britischen Inseln bewohnten, sowie des Einflusses, den die soziokulturellen Prozesse, die in Großbritannien stattfanden, darauf hatten.

Einen besonderen Platz in der Mythenbildung nehmen Autorenwerke von Benoit de Saint-Maure, Chrétien de Troyes, Marie Champagne, Thomas Malory, Wolfram von Eschenbach usw. ein. Je nachdem, ob der Autor Franzose, Engländer oder Deutscher war, trat das eine oder andere Thema in seinem Werk in den Vordergrund (romantische Beziehungen, Heldentaten oder moralische Maßstäbe); Die Charaktere, der Schreibstil der Werke unterschieden sich stark. Merkmale der nationalen Kultur manifestieren sich deutlich in der Mythenbildung.

Trotz der Fülle von Büchern zu diesem Thema wurden die Legenden über die Tafelrunde von König Artus bisher hauptsächlich von Literaturkritikern (wie V. Sherer, A. Morton, A. D. Mikhailov, E. M. Meletinsky und anderen) untersucht. Dies ist ein sehr spezialisierter Ansatz, der die Besonderheiten der mythologischen Natur dieser Legenden nicht berücksichtigt.

Dieses Buch versucht nachzuzeichnen, wie sich die kulturologischen Merkmale der Gesellschaft, ihrer Entstehung und Entwicklung in der Mythenbildung brechen, Mythen als kulturelles Phänomen zu betrachten und zu analysieren, wie sich die Veränderungen widerspiegelten, die auf den britischen Inseln vom 5. bis zum 15. Jahrhundert stattfanden in einem solchen Phänomen wie Mythos.

Unser ganzes Leben ist bis zu einem gewissen Grad von Mythen durchdrungen, und das Studium ihrer Widerspiegelung im Alltag sowie der Mythenbildung in Vergangenheit und Gegenwart ist eine der wichtigsten Aufgaben der Kultur- und Kulturwissenschaft Sozialwissenschaften.

Kulturelle Qualitäten des Mythos

Bevor die kulturellen Merkmale eines bestimmten Mythos betrachtet werden, ist es notwendig, die Bedeutung der Begriffe „Kultur“ und „Mythos“ zu klären. Für jedes dieser Konzepte gibt es viele Definitionen1. Das Studium der Mythen wird von Literaturkritik, Folklore, Ethnologie, Religionswissenschaft und anderen Wissenschaften betrieben - und jede gibt ihre eigene Interpretation des Mythos, aber keine. Daher ist es notwendig, diese grundlegenden Konzepte für die Kulturwissenschaft zu klären.

Kulturtheorien, auf denen die moderne Kulturwissenschaft aufbaut, haben ihre Wurzeln im 18. und 19. Jahrhundert. So standen sich im Deutschland des 18. Jahrhunderts die Begriffe „Kultur“ und „Zivilisation“ gegenüber. Es macht keinen Sinn, alle Erfahrungen, die auf diesem Gebiet vom 18. bis zum 20. Jahrhundert gesammelt wurden, im Detail zu betrachten. Es sollte jedoch beachtet werden, dass es sich in den Arbeiten moderner Forscher widerspiegelt. Insbesondere der Forscher A. B. Esin legt den Begriffen „Zivilisation“ und „Kultur“ folgende Bedeutung bei: „Zivilisation ist eine Möglichkeit für eine Person, in der Welt zu überleben, indem sie die Welt verändert … Kultur ist die entgegengesetzte Art des Überlebens. Sein Wesen ist die Anpassung einer Person an eine feindliche Welt und infolgedessen der Erwerb von spirituellem Trost. Eine ähnliche Ansicht vertritt V. Bibler, der in seinem Artikel über Kultur eine Hypothese vorschlägt, wonach „es gerade der Gegensatz der Megagesellschaft der industriellen Zivilisation (in welcher Form auch immer) und der kleinen Kerne ist der Gesellschaft zur Kultur – dieser Gegensatz wird das entscheidende Ereignis des beginnenden 21. Jahrhunderts sein“3 . Einige Forscher sehen den Ursprung dieses Gegensatzes in der Differenz zwischen Kreativität und Alltagsaktivität. Zum Beispiel sagt P. S. Gurevich: „Menschliche Aktivitäten sind vielfältig. In einem Fall entsteht daraus Kultur, in dem anderen - etwas anderes ... Der Erfinder des Rades ist der Schöpfer der Kultur. Ein Arbeiter, der auf einem Förderband ein Rad auf eine Achse setzt, ist ein Mensch der Zivilisation. Wenn wir über Kultur und Aktivität sprechen, scheint es angebracht, aus dem Buch „Kultur und Geschichte“ von V. M. Mezhuev zu zitieren: „Aus der Tatsache, dass Aktivität der Hauptgrund für die Existenz von Kultur ist, folgt keineswegs, dass Kultur Aktivität ist, dass es ein und dasselbe, dass man Kultur auf Aktivität reduzieren kann“5.

Seit dem 18. Jahrhundert sind sich die Wissenschaftler uneinig, wenn es darum geht, die Rolle der Kultur zu beurteilen. Die Nachfolger der optimistischen Theorie, wonach die Entwicklung der Kultur einen progressiven Weg geht (vorgebracht von I. G. Herder), sind Philosophen des 20. Jahrhunderts wie N. Krerich. Er übersetzte das Wort „Kultur“ mit „Ehrfurcht vor dem Licht“ („Kult“ – Ehrfurcht, „ur“ – Licht). Er schreibt: „Kultur ist eine Synthese erhabener und raffinierter Errungenschaften … Kultur ist Erlösung. Kultur ist der Motor“6. Auch der moderne Forscher A. I. Arnoldov vertritt einen optimistischen Blick auf Kultur und gibt in seiner „Einführung in die Kulturologie“ folgende Definition des Begriffs „Kultur“: „… wir sollten uns dem Verständnis von Kultur als synkretistischem Phänomen nähern, wahrnehmen es als dynamischer kreativer Prozess, Synthese materieller und geistiger Werte, die vom Menschen geschaffen wurden, harmonische Formen der Beziehung des Menschen zur Natur, zur Gesellschaft und zu sich selbst als Ergebnis seiner Verbindung mit der Welt und seiner Bestätigung in ihr“7.

Die gegenteilige, sogenannte „pessimistische“ Kulturauffassung wurde von Jean-Jacques Rousseau vertreten – das ist eine Kulturtheorie, nach der Kultur der Menschheit nur schadet. Im 20. Jahrhundert wurde es in den Werken vieler bedeutender Philosophen entwickelt. So argumentierte Z. Freud, dass dank der Kultur „der Mensch ... so etwas wie ein Gott auf Prothesen geworden ist“8; Freud sah darin die Ursache der Komplexe und instabilen menschlichen Psyche: „… Kultur im Allgemeinen baut auf der Ablehnung primärer Impulse auf… Diese „kulturellen Entbehrungen“ dominieren in einem großen Bereich sozialer Beziehungen zwischen Menschen ; wir wissen bereits, dass dies die Wurzel der Feindseligkeit ist, mit der alle Kulturen zu kämpfen haben.“9 Neben den Anhängern Z. Freuds vertraten Vertreter der Frankfurter Schule, insbesondere G. Bell, ein pessimistisches Kulturverständnis. In seinen Frankfurter Lesungen argumentiert er, dass „die Deutschen ein bildungstraumatisiertes Volk sind, dieses Trauma einen Nährboden für Demagogie schafft, Bildungsstände, Restriktionen, Ressentiments nährt“10. Der spanische Denker J. Ortega y Gasset schrieb, dass „die Tyrannei der intellektuellen Vulgarität im öffentlichen Leben vielleicht das charakteristischste Merkmal der Moderne ist“11.

Existentialisten und einige andere Wissenschaftler nahmen die gleichen Positionen ein.

Auch die Sichtweise der Religionsphilosophen ist sehr interessant. Ohne den eigentlichen Begriff „Kultur“ zu verwenden, sagt Professor Prot. V. Zenkovsky widmet in seinem Werk „Grundlagen der christlichen Philosophie“ ein ganzes Kapitel der „Lehre von der „Schädigung“ der Natur“, in der er die Ursachen des Bösen erörtert: „Tiere im Kampf miteinander suchen nicht das Böse, sondern zerstören sich einfach gegenseitig. Das gilt natürlich insofern, als wir die Anziehungskraft zum Bösen als solche nur bei Menschen finden, und hier nimmt sie übrigens neben anderen Zeichen, die den Menschen von der untermenschlichen Natur unterscheiden, einen sehr bedeutsamen Platz ein.

Einige Forscher argumentieren, dass es viele Kulturen gibt, die verschiedenen Völkern innewohnen. Alan Finkielkraut beispielsweise spricht in einem Artikel über kulturelles Selbstbewusstsein von der Äquivalenz der Kulturen, wobei er sich in erster Linie auf die europäische Kultur und die Kulturen der Völker der "Dritten Welt" bezieht. Eva Bérard schreibt in ihrem Artikel „Der Dialog der Kulturen“, dass „die Unterschiede zwischen Kulturen, die einen gemeinsamen Ursprung haben, weniger scharf sind als die zwischen europäischen Metropolen und kolonisierten Völkern.“13

Im Gegensatz zu solchen anthropologischen Ansichten bietet R. Robin eine strukturalistische Definition: „Kultur ist ein Bereich der Symbolik,<...>unter dem Begriff „Kultur“ … ist der gesamte Bereich des Symbolischen zu verstehen und nicht nur der gesamte Bereich kollektiver Repräsentationen“14. L. E. Kertman, der die Zugehörigkeit materieller Elemente zur Kultur ablehnt, formuliert die folgende Definition: „... dies ist das geistige Leben der Gesellschaft, das in seinen Hauptmerkmalen durch die Bedingungen des materiellen Lebens und der sozialen Beziehungen bestimmt wird und auch einen umgekehrten Einfluss ausübt auf ihnen“15. K. Marx nannte Kultur die Sphäre geistiger Errungenschaften der Menschheit, wobei er materielle Kultur und Religion aus diesem Begriff ausschloss.

Dies sind nur einige Theorien, die den Kulturbegriff formulieren. Jeder von ihnen betrachtet dieses Phänomen jedoch in einem seiner Aspekte. An dieser Stelle ist es angebracht, K. Levi-Strauss zu zitieren: „Wir nennen jede ethnographische Menge Kultur, die bei ihrer Untersuchung im Vergleich zu anderen Mengen signifikante Unterschiede aufweist. Wenn man versucht, signifikante Abweichungen zwischen Nordamerika und Europa zu identifizieren, dann können sie als unterschiedliche Kulturen betrachtet werden; Wenn wir auf die erheblichen Unterschiede zwischen beispielsweise Paris und Marseille achten, können diese beiden städtischen Komplexe vorläufig als zwei kulturelle Einheiten dargestellt werden. ... Dieselbe Personenvereinigung ist, wenn sie objektiv in Zeit und Raum existiert, immer auf verschiedene kulturelle Systeme bezogen: universell, kontinental, national, provinziell, lokal usw.; familiär, beruflich, konfessionell, politisch usw.“17. Wenn wir die Argumentation des Philosophen fortsetzen, können wir eine Definition ableiten, wonach alles, was ein Mensch schafft, zur Kultur gehört; alles, was nicht Natur ist: „Kultur wird als ein besonderes geordnetes selektives Feld von Phänomenen betrachtet, im Gegensatz zu „natürlich“. „Natürlich“ gilt als Material für „Kultur“ – die verwirklichte Fähigkeit eines Menschen, die Umwelt in bestimmter Weise als seine „Umwelt“ zu „markieren“18. Es ist unlogisch, den Begriff "Kultur" auf einen oder gar mehrere Bereiche menschlicher Tätigkeit zu beschränken oder diesen Begriff vom Standpunkt der Hauptfrage der Philosophie aus zu betrachten. „Ein Merkmal der Prozesse des Funktionierens der Kultur ist, dass jede Tatsache der Kultur eine Einheit des Materiellen und des Ideals ist, da die materielle Kultur immer die Verkörperung einer bestimmten spirituellen Kultur ist, so wie spirituelle Kultur nur existieren kann, wenn sie es ist materialisiert, objektiviert oder hat diese oder jene materielle Verkörperung erhalten. Materielle und geistige Kultur sind also dialektisch miteinander verbunden, sie beeinflussen sich gegenseitig, sie können nicht isoliert voneinander existieren.

Hier nähern wir uns wahrscheinlich der allgemeinsten Definition von Kultur, die insbesondere von E. V. Sokolov gegeben wird: „Wir nennen Kultur alles, was von den Händen und dem Geist des Menschen geschaffen wird, die gesamte künstliche Welt der Phänomene, die sich von der Natur unterscheidet „20.

Somit umfasst der Begriff „Kultur“ alle Bereiche – sowohl materiell als auch spirituell; sowohl die fortschrittlichen Errungenschaften der Menschheit als auch das, was zum Tod der gesamten umgebenden Welt führen kann (wie die Atombombe). Und jedes der Elemente der Kultur ist untrennbar mit anderen verbunden, sie beeinflussen sich gegenseitig und tragen die Prägung dieses Einflusses. Ein markantes Beispiel für diesen Prozess kann also die Haltung gegenüber antiken Mythen in der Renaissance sein: Einerseits ein Element des dritten antiken Einflusses (der darin bestand, dass die Ideologen der Renaissance nach den Ursprüngen von Kultur in der Antike und nicht im Mittelalter, das dieser Ära vorausging), spiegeln sich antike Mythen oft in philosophischen Werken (z. B. F. Bacon „On the Wisdom of the Ancients“21) und in der Kunst (z. B. „ Danae" von Tizian, "Sleeping Venus" von Donatello) und in anderen Bereichen. Gleichzeitig erhalten die Mythen eine solche Interpretation, die von den alten Völkern kaum angenommen wurde. F. Bacon gibt sehr kühne Allegorien, vergleicht Kassandra mit unangemessener Offenheit, die Sphinx mit Wissenschaft usw., und die Künstler kleiden antike Heldinnen in die Kleider ihrer Zeitgenossen und platzieren sie in einer Umgebung, die sich nicht allzu sehr von der unterscheidet, die die Künstler selbst umgab .

Seit der Antike wird der Begriff „Mythos“ sehr unterschiedlich interpretiert: ausgeschmücktes historisches Ereignis (Herodot), allegorische Erzählung (F. Bacon), primitive Religion (diese sehr verbreitete Sichtweise wurde insbesondere von E. Tylor vertreten und J. Fraser); es gab Versuche, den Mythos als eine Art Beschreibung von Naturphänomenen aufzufassen (Max Müller und Naturphilosophen); Der Mythos wurde unter dem Gesichtspunkt des Strukturalismus (Clevi-Strauss), der Psychologie (ALevi-Bruhl) usw. untersucht. Offensichtlich ist der Mythos jedoch ein Phänomen, das viel umfassender ist als jede seiner oben angegebenen Interpretationen. Es kann fast jeden Bereich menschlicher Aktivität abdecken und beschreiben. Hier, so scheint es uns, können wir F.V. 22 zustimmen.

Versuchen wir zu formulieren, was diese Welt charakterisiert. Zunächst einmal ist der bestehende Mythos keine Lüge oder Fiktion. Es wird von denen, die daran glauben, als eine sehr reale, zuverlässige und gültige Tatsache akzeptiert. In der Arbeit von A. F. Losev „Die Dialektik des Mythos“ heißt es: „Für das mythische Bewusstsein als solches ist der Mythos keineswegs ein märchenhaftes Wesen oder auch nur einfach transzendental“23. A.F. Losev behauptet, dass „es (Mythos - OL.) ​​​​keine Erfindung ist, es enthält die strengste und eindeutigste Struktur und ist logisch, d.h. primär dialektisch eine notwendige Kategorie des Bewusstseins und des Seins überhaupt. Wenn diese durch Mythen repräsentierte Welt weder Fantasie noch Fiktion ist, was ist sie dann, woher kommt sie und was sind ihre Merkmale? Erstens, egal wie real diese Welt ist, sie wiederholt nicht die alltägliche Realität, obwohl sie sich in gewisser Weise auf sie stützt. A. F. Losev nennt dies „mythische Distanzierung“, was „Loslösung vom Sinn, von der Idee des Alltags und des Alltagslebens“ bedeutet. Tatsächlich bleibt die Realität in Bezug auf ihre reale Existenz im Mythos dieselbe wie im gewöhnlichen Leben, und nur ihre Bedeutung und Idee ändert sich.

Hier kommen wir zu der Notwendigkeit zu bestimmen, was in dieser "anderen Welt" enthalten ist, ähnlich der alltäglichen Realität. F. W. Schelling schreibt, dass die Mythologie „das Universum der Prototypen selbst darstellt“26, was unserer Meinung nach solche Merkmale des Mythos wie seine Authentizität, die mit einer Trennung von der alltäglichen Realität einhergeht, vollständig erklärt; seine Universalität (Mythen durchdringen nach und nach alle Bereiche der menschlichen Tätigkeit) sowie die für Mythen charakteristische Unendlichkeit oder genauer gesagt "Zeitlosigkeit". Hier sei noch einmal F. W. Schelling zitiert: „Mythologie soll nicht nur die Gegenwart oder Vergangenheit darstellen, sondern auch die Zukunft umfassen. Wie durch eine prophetische Antizipation muss es im Voraus mit zukünftigen Bedingungen und dem endlosen Lauf der Zeit koordiniert werden …“27.

Als ein bestimmtes System von Prototypen ist der Mythos eine wunderbare Welt. „Die ganze Welt und alle ihre Bestandteile, alles Lebende und alles Unbelebte sind gleichermaßen Mythos und gleichermaßen Wunder“28.

Mythenbildung steht in direktem Zusammenhang mit drei Aspekten: Geschichte, Persönlichkeit und dem Wort als allgemeinem Konzept.

Der historische Aspekt macht den idealen Archetyp zu einer „ausgedrückten Idee“29 (im Gegensatz zu einer abstrakten Bedeutung). Gleichzeitig ist „Mythos kein historisches Ereignis als solches, sondern immer ein Wort“30. Hier scheint es logisch, zur Klarstellung den Standpunkt von R. Bart zu zitieren, der behauptet, dass „wir nicht mehr mit einer theoretischen Darstellungsweise konfrontiert sind, sondern genau mit diesem Bild, das mit genau dieser Bedeutung ausgestattet ist ...“ , und dieses Wort, offenbar aufgrund des im Grunde liegenden Prototyps, kann einen direkten Einfluss auf jeden Einzelnen haben. „Der Mythos hat die Imperativität eines Rufs: Ausgehend von einem historischen Konzept und direkt aus den aktuellen Umständen hervorgehend, ist er an mich gerichtet …“31.

So wird das unter dem Einfluss gewisser historischer Ereignisse transformierte Urbild zu einem Wort, das einerseits die Persönlichkeit beeinflusst und andererseits ihr Wesen widerspiegelt. Und hier betrachten wir nicht mehr ein einzelnes Individuum, sondern einen Bestandteil einer bestimmten Gemeinschaft, sei es ein Stamm, eine soziale Schicht, eine Altersgruppe oder eine andere Gruppe. Laut F. W. Schelling „kann die Mythologie nicht die Schöpfung einer einzelnen Person oder einer Sippe sein (da letztere nur eine Ansammlung von Individuen ist), sondern nur eine Sippe, da sie selbst ein Individuum ist und einer einzelnen Person ähnlich ist. - Keine einzelne Person, denn die Mythologie muss absolute Objektivität haben und eine zweite Welt sein, die keiner einzelnen Person gehören kann. Irgendwie nicht, da letzteres nur eine Ansammlung von Individuen ist, denn unter solchen Umständen würde der Mythologie der harmonische Gleichklang fehlen.

So manifestiert sich durch das Wort „weder absichtlich noch absichtlich“ die Existenz (dh ein bestimmtes System von Prototypen) einer bestimmten Person als Teil einer bestimmten Gruppe unter dem Einfluss bestimmter historischer Ereignisse als Mythos. Es hängt von den historischen und persönlichen Aspekten ab, was dieses Wort sein wird, was bedeutet, wie der Mythos sein wird. In dem Buch "Mythologien" analysiert R. Barth eine Reihe moderner Mythen: Haushaltsmythen (Kapitel "Schaummittel"), ideologische ("Der arme Mann und der Proletarier"), politische ("Vorwahlfotogenie") und andere. Diese Mythen unterscheiden sich stark von alten, heidnischen, mittelalterlichen und anderen Mythen. Diese Mythen sind typisch für das 20. Jahrhundert, für die Persönlichkeit, die dieses Jahrhundert und seine historischen Ereignisse hervorgebracht haben. Dies ist dieselbe „zweite Welt“, die oben erwähnt wurde. R. Barth analysiert diese Mythen und argumentiert, dass "der Mythos als ein tatsächliches System gelesen wird, das in Wirklichkeit nur ein semiotisches System ist"; Die Funktion des Mythos ist seiner Meinung nach die Deformation der Realität33. Aber das widerspricht der Behauptung, dass der Mythos sicher ist; es ist anzunehmen, dass die Diskrepanz zwischen Mythos und Alltag eher durch die Diskrepanz zwischen Prototyp und Ergebnis erklärt wird.

In diesem Buch wird der Mythos als kulturelles Phänomen am Beispiel der Legenden der Tafelrunde von König Artus betrachtet.

Die Legenden über König Arthur und die Ritter der Tafelrunde durchliefen in ihrer Entwicklung mehrere Stadien, die die Merkmale und Veränderungen der historischen und sozialen Situation im alten Großbritannien widerspiegeln. Die Wurzeln der Arthur-Legenden reichen bis in die „dunkle“ Ära des 5. bis 7. Jahrhunderts zurück und, wie viele Forscher glauben, sogar noch weiter – „in den Überzeugungen und Legenden des vorchristlichen und vorrömischen Großbritanniens, in der Kultur der alten Kelten"34.

Es ist üblich, drei Stufen des Verständnisses der Legenden über Arthur zu betrachten. Die meisten Historiker, die sich auf die um 1125 zusammengestellte "Chronik" von William of Malmesbury stützen, glauben, dass Arthur kein König war, sondern der Anführer einer Abteilung von Freischützen, die in den Diensten der damaligen britischen Könige standen und die Invasionen abwehrten die alten Germanen - Sachsen. Nach dem Tod von Arthur im 5.-6. Jahrhundert machten die Briten ihn zum Helden, indem sie ihn als Beschützerkönig präsentierten. Übrigens, vielleicht liegt es gerade daran, dass Arthur in Wirklichkeit kein König war, dass die Legenden den Momenten seiner Empfängnis, Geburt und Erziehung in Sir Ectors abgelegenen Besitztümern so große Aufmerksamkeit schenken.

Die Zweifel und das Misstrauen des Hofes werden nicht durch die dokumentarische Bestätigung von Arthurs Genealogie, sondern durch magische Hinweise auf seine königliche Herkunft besiegt: Nur er kann das zwischen den Steinen liegende Schwert Excalibur herausziehen; Der magische Stein Fal, der sich unter der Stufe zum Thron befindet und jeden Betrüger tötet, der sich auf den Thron setzen will, schreit vor Freude, als Arthur darauf tritt.

Die Entstehung von Legenden über König Artus zeugt von der genetischen Verbindung zweier soziokultureller Ebenen - der Stammes- und der frühen Feudalebene. Wenn in einem frühen Stadium des Verständnisses der Legenden über die Ritter der Tafelrunde Arthur und sein Hof die Länder Großbritanniens hauptsächlich vor den Sachsen schützten, dann wurden die Normannen die Feinde des Königs und der Ritter, als diese die Briten eroberten . Arthurs legendäre Herrschaften expandierten; immer eindringlicher wurde betont, er sei der König von Britannien und Armorica (d.h. Nordeuropa, aus dem die Sachsen stammten, fiel ebenfalls in seinen Einflussbereich).

Besonders populär wurden die Arthur-Legenden während der Eroberung der Britischen Inseln durch die Normannen (alte Nordwestdeutsche) im 11.-12. Jahrhundert. In ihnen tritt Arthur zunächst wieder als Verteidiger der Sachsen auf und wird nach der Eroberung der Bretagne und Wales zum König des fiktiven Staates Logr, in dem Gerechtigkeit herrscht. Er nimmt die Züge eines normannischen Helden an, denn er und sein Königreich sind Beispiele für die Ritterlichkeit, die die Eroberer mitbrachten.

Etwa fünfzig Jahre lang, Ende des 10. und Anfang des 11. Jahrhunderts, eroberten die Normannen die Länder Wales und Bretagne. In dieser Zeit entstanden die Hauptversionen antiker Legenden, die als Grundlage dienten, auf der später literarische Adaptionen der Arthurianischen Legenden entstanden, sowohl in englischer als auch in französischer Sprache. Einerseits verbreiteten sich die Legenden der Ritter der Tafelrunde immer mehr unter den Besiegten, da sie bei den Walisern patriotische Gefühle weckten und sie an eine heroische Vergangenheit erinnerten. Andererseits führte die Eroberung von Wales und der Bretagne den normannischen Adel Frankreichs in die Arthur-Legenden ein, die nach einiger Bearbeitung im Interesse der Eroberer verwendet werden konnten.

England, der größte Teil Frankreichs und alle Länder von Wales wurden von der normannischen Dynastie regiert (beachten Sie, dass Wilhelm der Eroberer nur ein Herzog war, außerdem der uneheliche Sohn einer Küfertochter). Sie brauchte einen Mythos, der die Sympathie der Gesellschaft auf sich zog, Arthur war unter anderem gut, weil er ursprünglich ein Held der vorsächsischen Zeit war und in vielen Legenden als Kämpfer gegen die sächsischen Eroberungen dargestellt wurde. Das Bild von König Arthur, das einer bestimmten Verarbeitung unterzogen wurde, eignete sich gut zur Popularisierung.

Eine ähnliche Situation entstand in der Bretagne. Im 10. Jahrhundert wurde dieses Gebiet von den Normannen besetzt, aber es gelang ihm, seine Unabhängigkeit und seine herzogliche Macht bis 1148 zu bewahren, als Plantagenet Geoffroy von Anjou einen neuen Angriff startete. Der nächste Geoffroy, der Sohn Heinrichs II. von England, heiratete Konstanze von der Bretagne und musste lange kämpfen, bevor er seine Rechte am Herzogtum Bretagne durchsetzen konnte. Zu dieser Zeit verbreitete sich die Legende, dass Artus nicht wie Sterbliche gestorben sei, mit außerordentlicher Geschwindigkeit.

1187 hatten Geoffroy und Constance einen Sohn, der auf den Namen Arthur getauft wurde, mit der klaren Absicht, die Bretonen zu berühren (Edward I. tat dasselbe später und proklamierte seinen neugeborenen Sohn zum Prinzen von Wales). Buchstäblich zwei Jahre nach der Geburt von Arthur of Brittany wurde Arthurs Grab im Glastonbury-Kloster „entdeckt“. Dies war ein weiterer Versuch der herrschenden Klasse aus der Normandie, den Glauben der Menschen an die wundersame Errettung Arthurs zu untergraben und gleichzeitig bestimmte Merkmale seines Kultes zu bewahren, die im Interesse der Plantagenets lagen. solche Versuche waren jedoch nie erfolgreich.

Die normannische Eroberung Englands führte zu einer überall stattfindenden sozialen Spaltung. Im 12. Jahrhundert war die Ära der Völkerwanderungen und Eroberungen vorbei und das Leben, zumindest für die herrschende Klasse, ruhiger, sicherer und kultivierter geworden. Diese neue herrschende Schicht brauchte eine neue Ethik, einen neuen Sitten- und Verhaltenskodex und eine neue Idee, die ihre abrupte Abkehr von den Massen betonte, deren Leben sich in viel geringerem Maße verändert hatte. Die Ideen der Ritterlichkeit wurden gleichsam zu einem Kitt, der das Umfeld der herrschenden Elite zusammenhielt.

Der Krieger verwandelte sich in einen Ritter; Krieg, der im "Heldenzeitalter" keiner Rechtfertigung bedurfte, wurde es nun notwendig, irgendeine Art von moralischen Erwägungen zu erklären. So basierte die militärische Abteilung, die zuvor durch verwandte Prinzipien vereint war, nun auf persönlicher Loyalität gegenüber dem Militärführer. Und diese Ablösung selbst kann als Übergangsform angesehen werden; er war das Bindeglied zwischen der Stammesgruppe und dem Feudalherrn mit seinen Vasallen. Mit der Entwicklung der feudalen Gesellschaft verlor der Krieg seine Bedeutung als Profitquelle. Ihr Hauptmotor war die ständige Ausbeutung der Bauern.

Auch eine entsprechende Veränderung der Einstellung zum Krieg selbst lässt sich nachweisen. Früher kämpfte ein Krieger um Beute, und er musste sich nicht rechtfertigen. Der Ritter muss, zumindest zum Schein, seine Militanz mit christlicher Liebe überdecken. Er kämpft nicht nur, sondern kämpft für Gerechtigkeit, für Ehre, für seine Geliebte oder für die Christenheit. Während dieser Jahrhunderte erfährt der Artus-Zyklus zahlreiche Überarbeitungen und Veränderungen, die das sich verändernde Gleichgewicht zwischen alten und neuen Kräften widerspiegeln. Denn obwohl der Feudalismus eine neue Ära war, stammte er aus der historischen Ära, die ihm vorausging, und behielt lange Zeit seine Züge.

Die Blütezeit des Artus-Zyklus fiel auf die Zeit unmittelbar nach dem Ende des „Heldenzeitalters“. Frühere Themen, alte Ideen sind überholt, aber nicht ganz vergessen. Und das Bild von Arthur behält einige seiner Merkmale in der Neuzeit bei, obwohl es sich im Geiste der Ideen des 12. Jahrhunderts verändert.

Wenn man über die Gründe spricht, die die Entstehung und Entwicklung der Arthurianischen Mythen beeinflusst haben, sollte man nicht die Tatsache aus den Augen verlieren, dass im 5. Jahrhundert, ungefähr zur gleichen Zeit, als diese Legenden auftauchten, das Christentum auf den britischen Inseln gegründet wurde. Außerdem nehmen die Kelten es ganz schmerzlos. Wie S. V. Shkunaev schreibt: „In Irland gab es keinen Bruch, sondern eine Verschmelzung, wenn auch sehr eigentümlich, von zwei Traditionen, von denen das Erbe der ältesten in das System der neuen passte, beschnitten und umgewandelt wurde, aber nicht verworfen und verflucht“35. Insbesondere Brigit, eine der am meisten verehrten heidnischen Göttinnen, wird mit dem Aufkommen des Christentums zu einer Heiligen, ohne ihren Namen oder ihre alten Funktionen zu ändern, und nimmt ihren Platz im christlichen Kult nicht weniger fest ein als im heidnischen Pantheon. Und dies ist nicht der einzige Fall.

Es gibt Grund zu der Annahme, dass die christliche Kirche unter den keltischen Völkern weitgehend das Modell des druidischen Systems geerbt hat. So befanden sich „die meisten irischen Klöster an den Stammesgrenzen, also am selben Ort, an dem sich bekanntlich die heiligen Stätten und Zentren der Druiden befanden, was einen landesweiten überstammsübergreifenden Charakter hatte. Auch das System der Verbindungen zwischen den irischen Klöstern ähnelt der Organisation der Druidenkaste“36.

So sehen wir, dass sich in den uns überlieferten Arthur-Mythen verschiedene soziokulturelle Schichten widerspiegeln, deren Analyse helfen wird, die Merkmale der betrachteten Epoche zu verstehen.

Versuchen wir in chronologischer Reihenfolge nachzuvollziehen, wie Arturiana entstanden ist.

Ausgangsvoraussetzungen der Arthur-Mythenbildung

Das keltische Element in den Artuslegenden ist das älteste und bedeutendste. Zu Beginn unserer Zeitrechnung war die keltische Zivilisation bereits in mehrere autonome Zweige zerfallen, zwischen denen natürlich ein ständiger Austausch bestand, sie hatten gemeinsame Ursprünge, aber die Wege und Schicksale waren unterschiedlich, ebenso wie der Beitrag dazu die Bildung von Arthurianischen Legenden. Wichtig war auch, dass viele keltische Stämme ein Verbot hatten, heilige und literarische Texte aufzunehmen. Als dieses Verbot aufgehoben oder besser gesagt vergessen wurde, wurden nur die neuesten Versionen keltischer Legenden und Traditionen aufgezeichnet.

Spuren irischer und walisischer Versionen von Mythen und Legenden in Arthurianischen Legenden sind viel deutlicher zu sehen als das protokeltische Element. Der keltische Seen- und Quellenkult gelangte jedoch beispielsweise in die Artustradition, in der viel über Wasser gesprochen wird: Die Helden verbringen ganze Lebensabschnitte in den Tiefen der Seen (Lancelot wurde in einer Unterwasserburg von der Lady of the Lake), taucht aus dem See auf und kehrt zum Schwert von König Arthur - Excalibur - zum See zurück. Auch das Thema der Furt, die nicht jedermanns Sache ist und an der entscheidende Heldenkämpfe stattfinden, ist sehr charakteristisch für die Artussage. Es sollte auch beachtet werden, dass der bei den Kelten weit verbreitete Tierkult oft mit übernatürlichen Kräften ausgestattet war und mit einer Person in einer schwierigen Beziehung stand, manchmal Feindschaft, manchmal Freundschaft. In Arthurianischen Legenden haben Pferde, Wildschweine, Falken und Hunde mit ziemlicher Sicherheit ihre eigenen Namen und treten in aktive Kommunikation mit Menschen, während sie ihre Unabhängigkeit von ihnen bewahren.

Hier ist es interessant, die Rolle des Raben im Arthurianischen Zyklus zu erwähnen: Der Legende nach starb Arthur nicht, sondern verwandelte sich in einen Raben, und wenn Großbritannien in Lebensgefahr gerät, wird er zurückkehren und es retten. Bei den Kelten war der Rabe eine mythische Figur. „Dieser Vogel ... wurde mit dem Sonnenkult in Verbindung gebracht, und später ... wurde er auch mit Kriegergottheiten in Verbindung gebracht ...“37.

Es wäre falsch zu sagen, dass die keltischen Legenden die direkte Quelle der Legenden über die Tafelrunde von König Arthur sind, aber sie liegen diesen Legenden zugrunde, und wahrscheinlich, wie AD Mikhailov bemerkt, „... irische Sagen sind ... eine Parallele, gewissermaßen sogar ein Modell der Legenden von König Artus. Hier sollte man keine geraden genetischen Serien aufbauen*38. Daher ist es unklug, in König Ulad Conchobar den Prototyp von König Arthur zu sehen, aber seine Weisheit und Gerechtigkeit ähneln den Qualitäten des Königs von Armorica, und sein Hof in Emain Maha ähnelt Arthurs Camelot. „Wahrlich, alle tapferen Krieger unter den Männern von Ulad fanden während des Trinkens einen Platz für sich im königlichen Haus, und doch gab es kein Gedränge. Brillant, stattlich, schön waren die tapferen Krieger, die Leute von Ulad, die sich in diesem Haus versammelten. Viele große Versammlungen aller Art und wundersame Vergnügungen fanden dort statt. Es wurde gespielt, musiziert und gesungen, Helden zeigten Geschicklichkeit, Dichter sangen ihre Lieder, Harfenisten und Musikanten spielten verschiedene Instrumente.

Doch trotz aller Ähnlichkeiten mit der Tafelrunde kann man nicht übersehen, dass der Hof von Conchobar primitiver und unhöflicher ist als der Hof von Arthur, und in Conchobar selbst sieht man nicht das Ideal eines Feudalkönigs, sondern eines Stammesführers. Und das ist nicht verwunderlich – schließlich entwickelten sich die Legenden über König Ulad in viel älteren Zeiten, in einer primitiven Stammesumgebung, wo die Zersetzung des Stammessystems gerade erst begann und die soziale Struktur deutlich primitiver war als in der Umgebung von eine aufstrebende feudale Gesellschaft, als Arthurianische Legenden auftauchten, die eine komplexere Hierarchie und ein Verhaltenssystem widerspiegeln, das von den Gesetzen der höfischen Ignoranz geleitet wird.

Dennoch finden wir in den Legenden von König Artus Anklänge an keltische Mythen. Wie A. D. Mikhailov anmerkt: „Gleichzeitig kann die Vielschichtigkeit von Mythen kaum mit ausreichender Genauigkeit berücksichtigt werden. Lassen Sie uns hinzufügen, dass die in den walisischen Texten aufgezeichneten Legenden über Arthur sekundären Ursprungs sind,<...>Sie haben viele irische Elemente. Es gibt mehr als eine Schicht im keltischen mythologischen System. Dieses System entwickelte sich in ständiger Interaktion und Kollision mit den Anfängen der Mythologie der Pikten (die der Weltkultur den Prototyp von Tristan gaben) und mit den Legenden benachbarter Völker (insbesondere offensichtlich der Skandinavier, die die Briten lange überfallen hatten). Inseln)"40. Neben den vielschichtigen kulturellen Traditionen, die die Legendenbildung um die Tafelrunde von König Artus beeinflussten, war das Christentum ein sehr wirksamer Faktor in ihrer Entwicklung. Die britischen Inseln, insbesondere Irland, wurden sehr früh und sehr friedlich christianisiert. Wie bereits erwähnt, wurde die keltische heidnische Kultur nicht zerstört, sondern bereicherte die christliche, die wiederum die Traditionen der griechischen und römischen Literatur mit sich brachte und hier einen festen Boden fand. Es war dem Volksglauben zu verdanken, der nicht vom Christentum verdrängt wurde, sondern sich ihm anpasste, dass sich die Arthurianischen Legenden als so gesättigt mit Motiven des Übernatürlichen, Wunderbaren und Phantastischen herausstellten. So haben sich die charakteristischen Züge des keltischen Weltbildes durch die christlich bedingten Wandlungen teilweise sogar noch verstärkt.

Dies ist an konkreten Beispielen zu sehen. Merlin erbte also wahrscheinlich die Züge des keltischen Dichters und Wahrsagers Myrddin, eines Hellsehers, der in alle Geheimnisse der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft eindringen konnte. Dieser Charakter verkörperte alle übernatürlichen Eigenschaften, die laut den Kelten Filiden innewohnen. Mirddin, der sich in mittelalterlichen Legenden in Merlin verwandelte, wurde von einem Mädchen geboren und war als Baby bereits ein weiser alter Mann41.

Die Entstehungsgeschichte von König Artus und die Beschreibung seines Weges zum Thron sind sehr interessant. Nach keltischen Traditionen „musste der Filid, wenn ein neuer König den Thron bestieg, die edle Herkunft des Bewerbers bestätigen und einen Treueeid auf die alten Bräuche leisten“42. Als Arthur das Excalibur-Schwert aus dem Stein zieht, ist der Magier Merlin anwesend, der die edle Herkunft von Arthur bezeugt, und der christliche Erzbischof, der ihn für das Königreich segnet und ihm auch einen Eid ablegt, ein wahrer König zu sein und zu stehen für Gerechtigkeit (denken Sie daran, wie einfach und schnell die Christianisierung in der keltischen Umgebung verlief).

Einige Forscher finden auch Anklänge an keltische Legenden in der Geschichte, wie Arthur, der Sohn von Uther und Igerna, geboren wurde. So schreibt X. Adolf in seinem Aufsatz „Der Reflexionsbegriff im Artus-Ritterroman der Erbsünde“: „Wir wissen nicht, was Uther ist – ein falsches Lesen eines Namens, einer Person oder eines Gottes; wir wissen nicht, was genau Igerna angeblich getan hat; ob dieser einfache "Kriegsführer" der herrschenden Familie angehörte, ob er ein neuer Herkules war, ob er von einem keltischen Gott abstammte"43.

Bemerkenswert ist auch die Rolle der Frau im Arthurianischen Zyklus. Die Kelten übernahmen „den Brauch, durch die weibliche Linie zu erben. Zum Beispiel trat der Held einer mittelalterlichen Legende keltischen Ursprungs, Tristan, die Nachfolge des Bruders seiner Mutter, König Markus, an. Interessanterweise findet sich der Name der Frau von König Artus, die in dem Zyklus eine bedeutende Rolle spielt, in alten walisischen Texten, wo er wie Gwynfevar – „weißer Geist“ – klingt. Im Zuge der Entwicklung und Transformation der Artusmythen überlagert sich der Marienkult mit den Traditionen der Kelten, wodurch eines der häufigsten Themen des Zyklus entsteht – das Thema der Schönen Dame.

Ein weiteres Bild der Arthurianischen Legenden, Gawain, behält während der Entwicklung von Arthuriana eine Reihe seiner ursprünglichen Merkmale bei, die das Anfangsstadium der Mythenbildung über Arthur charakterisieren. Unter dem Namen Valvein oder Guolchmai wird er zu einer der frühesten Figuren im Artus-Zyklus.

Als gebürtiger Waliser ist er mit so primitiven und unhöflichen Gesichtszügen ausgestattet, dass es für die Anglonormannen schwierig ist, dies zu akzeptieren.

Nur wenige dieser Eigenschaften trägt Gawain durch den gesamten Zyklus. Sie sind sogar im Text von Malory erhalten, der sich auf das Ende des 15. Jahrhunderts bezieht: Seine Stärke nimmt von Sonnenaufgang bis Mittag zu und verschwindet bei Sonnenuntergang; seine mütterliche Verwandtschaft ist viel wichtiger als die seines Vaters; Alles, was mit Gawain zusammenhängt, trägt den Stempel der Magie, und im Allgemeinen haben seine Abenteuer ein besonderes Element der Fantasie und sogar Groteske. Von Anfang an war er einer der prominentesten Mitarbeiter von Arthur und eine zu herausragende Figur, um danach zu verschwinden. Dies geschah nicht, aber als neue Charaktere auftauchten, die viele der Eigenschaften und Abenteuer von Gawain "an sich rissen", verschwand er allmählich in den Schatten. Professor E. Vinaver schreibt: „Die Geschichte von Gawain ist besonders interessant. Er ist einer der berühmtesten Ritter der Tafelrunde, nach Lancelot an zweiter Stelle. Er ist seinem König unendlich ergeben, großzügig und edel, mutig und mächtig. Er ist mit allen irdischen menschlichen Tugenden ausgestattet, er wird sowohl von Landsleuten als auch von Ausländern verehrt und geliebt ... Aber da der Herr mit seinen Heldentaten nichts zu tun hat, helfen ihm keine Tugenden, und er endet wie der letzte Verbrecher. Es war wahrscheinlich gefährlich, einen Sünder so attraktiv zu machen, und es wurde als notwendig erachtet, zu zeigen, dass die Verdienste und Erfolge von Gawain ihm immer noch keine Belohnung bringen. Er behält nicht einmal seine Menschenwürde. Bis zum Ende des 13. Jahrhunderts wurde Gawain von vielen Rittern übertroffen, die nach ihm auf der Bildfläche erschienen.

Gawain als einfache und grobe Natur, in der die Merkmale der vorfeudalen Ära immer noch stark wirken, war aus Sicht der kirchlichen und feudalen Normen moralisch inakzeptabel. Anfänglich fungierte er offenbar als Liebhaber der Königin, der sie vor der Gefangenschaft in der anderen Welt rettete. Erst viel später wurde nicht Gawain, sondern Lancelot Guineveres Geliebter. Und natürlich war es Lancelot, der viele der ursprünglich für Gawain charakteristischen Merkmale erbte.

Gawain, der nicht mehr als ausschließlich vorbildlicher Charakter galt, durfte derweil seine alten „unmoralischen“ Züge wiedererlangen. Infolgedessen ist Gawains Rolle ziemlich zweideutig geworden. Zum Beispiel tötete Gawain in T. Malory einerseits Lamorak, brach offen sein Wort und verführte Etard, nachdem er geschworen hatte, sie für Peléas zurückzugewinnen. All dies stand in keiner Weise im Einklang mit dem ritterlichen Ehrenkodex, und Gawain ist so rücksichtslos, sinnlich und grausam erzogen, dass sogar sein eigener Bruder ihn verurteilt.

Andererseits wird Gawain in der Geschichte des Krieges zwischen Arthur und dem Kaiser Lucius eine heroische Rolle zugewiesen. Und trotz der Tatsache, dass Gawains Hass auf Lancelot und die Entschlossenheit, seine Verwandten zu rächen, tragische Folgen nach sich ziehen, erlangt sein Image am Ende des Buches eine wahrhaft epische Erhabenheit, zu der sogar seine Mängel beizutragen scheinen. Vielleicht muss hier berücksichtigt werden, dass Malory sowohl französische als auch englische Quellen verwendet hat und einige dieser Widersprüche durch die Methode seiner Arbeit erklärt werden.

T. Malorys Konflikt zwischen Gawain und Lancelot symbolisiert den Kampf zwischen zwei verschiedenen Ideen, zwei Welten. Gawain repräsentiert die alte Welt, ihre tiefsten Gefühle (zum Beispiel das Gefühl der Blutsverwandtschaft). Lancelot verkörpert das Neue (obwohl vielleicht aufgrund der archaischen Natur des historischen Materials, das dem Arthurianischen Zyklus zugrunde liegt, und in diesem Helden ein Kampf zwischen dem Alten und dem Neuen stattfindet), seine Loyalität die Loyalität des Vasallen gegenüber seinem Oberherrn ist . In diesem Kampf brach das instabile Gleichgewicht zwischen den beiden Welten, das vom Runden Tisch aufrechterhalten wurde, zusammen.

Nicht nur das Bild von Gawain erfährt im Zuge der Wandlung von Arthuriana unter dem Einfluss soziokultureller Gründe diverse Veränderungen – auch das Bild von Arthur selbst erhält eine neue Bedeutung (in frühen Mythen sind er selbst, seine Taten und Beziehungen zu anderen von großem Interesse; in späteren Versionen ist der Held in der Regel einer der Ritter der Tafelrunde, während Arthur die Rolle eines Symbols zukommt), Ideale, die von Legenden bestätigt werden (wenn es zunächst um militärische Errungenschaften geht , dann werden später die Normen der höfischen Ignoranz gepredigt) usw.

Betrachten Sie die ersten schriftlichen Ursprünge der Gründung von Arturiana. Die Erwähnung Arthurs durch Nennius aus dem Jahr 858, die von dem berühmten Befehlshaber der Briten (dux bellonan) spricht, der zwölf Siege über die Angelsachsen und Pikten errungen hat, kann kaum als mythologisch angesehen werden. Beachten Sie jedoch, dass einige Forscher dies als Hinweis auf die Arthurianische Legende betrachten, die zu diesem Zeitpunkt bereits die Sympathie der Menschen fest gewonnen hatte. So argumentiert beispielsweise M. P. Alekseev, dass „Gildas (6. Jahrhundert) immer noch nichts über Arthur sagt, obwohl er ausführlich über den Kampf der Kelten gegen die angelsächsischen Eroberer berichtet; Die angelsächsischen Quellen, zum Beispiel Bede, the Chronicle, berichten nichts über ihn. Sehen wir uns also an, woher die literarischen Versionen des Artus-Zyklus stammen.

Legenden über Arthur existierten lange Zeit nur in der mündlichen Volkskunst, und lateinische Quellen berichten nur von der Popularität von Arthurianischen Legenden im keltischen Umfeld (Wilhelm von Malmesbury, der zu Beginn des 12 extreme Verbreitung unter der Bevölkerung von Arthur-Legenden, von denen das Volk „bis heute schwärmt“47). Diese Quellen dienten, wie E. Faral glaubte, als Ausgangspunkt für Geoffrey of Monmouth, seine "Geschichte der Briten", die etwa zehn Jahre nach den Werken von William of Malmesbury erschien, da Arthur in diesem Buch zuerst stand dargestellt in vollem Wachstum als Monarch, der die Welt erobert, umgeben von einem exquisiten Hofstaat und den tapfersten Rittern 48.

Geoffrey lebte an der Grenze zu Wales, seine unmittelbaren Gönner waren die Marschbarone, die in dieser Gegend neue Formen feudaler Macht etablierten. Seine „Geschichte“ war dem Mächtigsten von ihnen gewidmet – Earl Robert of Gloucester, und der politischen Rückversicherung und seinem Feind Stephen of Blois. Es besteht kein Zweifel, dass Geoffrey eine gute Gelegenheit hatte, die Traditionen von Wales kennenzulernen. Wie er behauptete, hatte er sogar „ein sehr altes Buch in der Sprache der Briten“49 in seinem Besitz, obwohl keine Spur eines solchen Buches oder dergleichen erhalten geblieben ist. Jedenfalls konnte sie ihm nur spärliches Material geben. Es ist auch möglich, dass er einige später völlig vergessene Legenden kannte, die in Cornwall und der Bretagne kursierten.

Es muss davon ausgegangen werden, dass solche Legenden wirklich existierten und Galfrid viel daraus für sein Buch gelernt hat. In dieser Hinsicht ist es interessant, dass Geoffrey, obwohl er vom Glauben der Menschen an die wundersame Errettung Arthurs sprechen kann, diese Legende nach besten Kräften widerlegt. Geoffreys "Geschichte" gewann sofort große Popularität, und alle, die sich später diesem Thema zuwandten, schöpften viel aus diesem Buch.

Lassen Sie uns näher darauf eingehen, wie Galfrid über den legendären König erzählt. Zunächst einmal ist Arthur in der Geschichte der Briten ein weiser und gerechter Herrscher. Wie A. D. Mikhailov schreibt, „wird er nach dem Bild von Galfrid mit solchen idealen Herrschern (nach den Vorstellungen des Mittelalters) wie Alexander dem Großen oder Karl dem Großen gleichgestellt. Aber das ist noch kein weiser alter Mann, weiß mit grauem Haar, wie Arthur in den Werken der engsten Nachfolger von Geoffrey of Monmouth erscheinen wird.

In der „Geschichte der Briten“ durchläuft der Leser das ganze Leben des Helden. Die größte Aufmerksamkeit wird seinen zahlreichen siegreichen Feldzügen geschenkt, wie er fleißig und weise „die Länder sammelt“ und ein riesiges und mächtiges Imperium schafft. Und dieses Imperium geht nicht am Glück oder Mut seiner Feinde zugrunde, sondern an menschlicher Leichtgläubigkeit einerseits und Verrat andererseits. Neben Arthurs militärischen Errungenschaften erzählt uns Geoffrey die Hauptmerkmale seines Charakters und legt damit den Grundstein für den Mythos des „schönsten aller Könige“: „Der Junge Arthur war fünfzehn Jahre alt und zeichnete sich durch unerhörte Tapferkeit aus und die gleiche Großzügigkeit. Sein angeborenes Wohlwollen war für ihn so attraktiv, dass es fast niemanden gab, der ihn nicht liebte. So begann er, gekrönt mit einer Königskrone und nach alter Sitte, das Volk mit seinen Gaben zu überschütten.

Es ist Geoffrey von Monmouth, der in die Geschichte um König Artus ein romantisches Motiv über die zerstörerische Kraft weiblicher Reize einführt: „Die Todesursache der mächtigen Artus-Macht ist letztlich die Untreue von Guinevere, der in eine Liebesaffäre mit Mordred, dem Neffen des Königs"52. (Beachten Sie, dass die Liebesrivalität zwischen einem älteren Onkel und einem jungen Neffen die am häufigsten verwendete Handlung in der Mythologie ist. In weiteren literarischen Adaptionen von Arturiana findet sie sich nicht nur dort, wo es um Guinevere geht, deren Geliebte in späteren Interpretationen zu Valwein (alias Valwein) wird Gawain ) - ein weiterer Neffe von König Arthur und erst dann Lancelot, aber auch in der Geschichte von Tristan und König Mark, deren Ursprünge anscheinend in der Mythologie der Pikten liegen.)

In der Präsentation von Galfrid erklangen Legenden wie der Kampf des Königs mit dem schrecklichen Drachen, der auf dem Michaelsberg lebte, sowie die Erschaffung des Rings der Riesen durch Merlin – ein Mythos, der bis heute einige Berühmtheit genießt dieser Tag. So stellen beispielsweise J. Hawkins und J. White in ihrem Werk „Solving the Mystery of Stonehenge“ mit einigem Unmut fest, dass „unter den Geschichten über das wundersame Leben und die alten Zeiten der ursprünglichen Struktur, die erst spät hinzugefügt wurden Das bekannteste Mittelalter war dasjenige, das Merlin die Schöpfung Stonehenge zuschrieb“53. Im Allgemeinen nimmt Merlin in Geoffreys Werk keinen weniger bedeutenden Platz ein als Arthur selbst. Neben der Geschichte der Briten, in der Merlin als Berater und Assistent von Herrschern wie Aurelius Ambrosius und Uther Pendragon sowie als Wahrsager in Vortegern fungiert, schreibt Geoffrey von Monmouth in Versen das Leben von Merlin, das vollständig diesem gewidmet ist Charakter und seine Taten.

Dies war der Beginn literarischer Adaptionen von Arthurianischen Legenden. Wie Bernard D. N. Grebanier in Foundations of English Literature bemerkt: „Nachdem Geoffrey eine größtenteils fantastische Geschichte Großbritanniens geschrieben hatte, die mit der mythischen Ansiedlung eines gewissen Brutus begann, der aus Athen kam, tat er dies hauptsächlich, um eine Adaption von zu rechtfertigen die erstaunlichen Taten des größten Volkshelden Arthur. Verschiedene französische Dichter griffen dieses Material auf, und bald rankte sich eine ganze Legende um Arthurs Persönlichkeit. Mal sehen, wie genau das passiert ist.

Klassische Arturiana

Wenn man vom klassischen Arthurian spricht, muss man sich die Besonderheiten der Mentalität eines mittelalterlichen Menschen sowie die soziokulturellen Prozesse vorstellen, die ihn geformt haben. Erst dann wird es möglich, herauszufinden, warum das Bedürfnis in dieser mythologischen Realität entstand, in dieser zweiten idealisierten Welt, die in den Werken von Layamon, Chrétien de Troyes, Vass, Eschenbach und anderen dargestellt wird Epochen, die Menschen können sie nur mit Ihrer Zeit vergleichen. Aber wenn wir unsere Ära oder Zivilisation mit anderen vergleichen, neigen wir dazu, unsere eigenen modernen Standards auf sie anzuwenden. Aber wenn wir versuchen, die Vergangenheit so zu sehen, wie sie „wirklich“ war, in Rankes Worten, dann werden wir unweigerlich mit der Notwendigkeit konfrontiert, sie objektiv zu bewerten, zu versuchen zu verstehen, wie ein Mensch der einen oder anderen Epoche die Welt um uns herum wahrgenommen hat.

Wenn man also über die kulturologische Bedeutung der Legenden über die Tafelrunde von König Arthur nachdenkt, ist es notwendig, wenn möglich die Einzigartigkeit der dem mittelalterlichen Menschen innewohnenden Vision der Welt zu berücksichtigen. Vieles in dieser Zeit wirkt irrational, widersprüchlich. Die ständige Verflechtung polarer Gegensätze: Düster und Komisch, Körperlich und Geistig, Leben und Tod ist ein fester Bestandteil des mittelalterlichen Weltbildes. Solche Gegensätze fanden ihre Grundlage im gesellschaftlichen Leben der Epoche – in den unversöhnlichen Gegensätzen von Herrschaft und Unterwerfung, Reichtum und Armut, Privileg und Erniedrigung.

Die mittelalterliche christliche Weltanschauung beseitigte sozusagen reale Widersprüche und übersetzte sie in den höchsten Plan allumfassender überweltlicher Kategorien.

Es sollte auch beachtet werden, dass das „Bild der Welt“, das sich in den Köpfen von Vertretern verschiedener sozialer Schichten und Stadien der feudalen Gesellschaft entwickelt hatte, nicht dasselbe war: Ritter, Städter, Bauern behandelten die Realität unterschiedlich, was nicht anders konnte hinterlassen einen gewissen Eindruck in der mittelalterlichen Kultur.

Es sollte nicht übersehen werden, dass (da Alphabetisierung das Eigentum weniger war) in dieser Kultur die Autoren hauptsächlich die Zuhörer und nicht die Leser ansprachen, daher dominierten gesprochene und nicht gelesene Texte. Darüber hinaus wurden diese Texte in der Regel bedingungslos im Glauben angenommen. Wie N. I. Konrad feststellte, „ist der „Liebestrank“ im Roman „Tristan und Isolde“ gar keine Mystik, sondern einfach ein Produkt der damaligen Pharmakologie, und zwar nicht nur für die Helden des Romans, sondern auch für Gottfried Straßburg, ganz zu schweigen von seinen Vorgängern bei der Bearbeitung des Plots"55.

Einerseits zeichnete sich das mittelalterliche Weltbild durch seine Integrität aus – daher seine spezifische Nicht-Differenzierung, die Nicht-Segmentierung seiner einzelnen Sphären; daher kommt das Vertrauen in die Einheit des Universums. Daher sollte die Kultur des Mittelalters als Einheit verschiedener Sphären betrachtet werden, von denen jede die gesamte kreative praktische Tätigkeit der Menschen dieser Zeit widerspiegelt. Unter diesem Gesichtspunkt sollte man natürlich die Zyklen um die Tafelrunde von König Artus betrachten.

Andererseits waren alle gesellschaftlichen Prozesse in Großbritannien eng mit den Beziehungen zwischen verschiedenen ethnischen Gruppen, der Bildung der ethnischen Identität der Angelsachsen und später der Briten verbunden. Wie E.A. Sherwood feststellt: „Der Übergang von einem Stamm zu einer neuen ethnischen Gemeinschaft war bei ihnen (Angelsachsen – OL.) ​​eng mit dem Übergang von einer vorstaatlichen Organisationsform der Gesellschaft zu einer staatlichen verbunden“56 . All dies ist eng verbunden mit der Veränderung und Auswirkung bestimmter soziokultureller Bedingungen auf das gesellschaftliche Leben.

Die Opposition verschiedener ethnischer Gruppen zueinander, ihre Beeinflussung untereinander, manchmal auch ihre Verschmelzung und die Geburt einer neuen Wahrnehmung der Welt durch die gebildete ethnische Gemeinschaft - all dies ist direkt abhängig von der Wahrnehmung territorialer Grenzen und von der Beziehung zwischen Menschen als Grundbesitzer.

Mit der Ausweitung der räumlichen Verbreitung der neuen Ethnos und mit dem Aufkommen des Bewusstseins der territorialen Einheit wurde die Gesellschaft „nach innen sozial abgegrenzt und sich nur gegen äußere Gruppen anderer Ethnien wehrend“57. So entwickelten sich die Angelsachsen zusammen mit der Bildung und Entwicklung eines territorialen und ethnischen Selbstbewusstseins und wurden in der sozialen Struktur der Gesellschaft komplexer. Und weiter, wie E.A. Sherwood: „Trotz ... der Eroberung Englands durch Einwanderer aus Frankreich, trotz Versuchen, in England die gleichen Ordnungen einzuführen, die den Kontinent beherrschten und die dortige Völkerbildung durch das Aufkommen des klassischen Feudalismus verlangsamten, in England ... die Engländer entstanden sehr schnell. Das frühe Absterben der feudalen Basis unter Beibehaltung nur der Formen des Feudalsystems, die frühe Einbeziehung der Masse der freien Bevölkerung in das öffentliche Leben führten zu einer raschen Hinzufügung von Bedingungen für die Bildung der englischen Nation ... "58. All diese Aspekte haben natürlich die weitere Entwicklung der Legenden um König Artus geprägt.

Betrachtet man die kulturwissenschaftliche Bedeutung des Artus-Zyklus, muss man berücksichtigen, dass es von Anfang an einen starken Unterschied zwischen der Verarbeitung dieser Legenden in England und in Frankreich gab.

In England ist der pseudohistorische Hintergrund, den Geoffrey von Monmouth in die Artuslegenden einführte, immer erhalten geblieben, obwohl sich dieser Hintergrund unter dem Einfluss französischer Adaptionen derselben Handlungen ständig verändert und weiterentwickelt hat. Gleichzeitig interessierten sich französische Autoren poetischer und prosaischer Ritterromane für die Persönlichkeit des Helden und beschrieben seine Abenteuer auf jede erdenkliche Weise sowie die Ereignisse seines persönlichen Lebens und die Wechselfälle einer raffinierten und künstlichen unterschiedlichen Liebe. Hinzu kommt, dass in der englischen Version immer eine epische Tragweite vorhanden ist, die in der französischen komplett fehlt. Diese Unterschiede zeigen sich schon sehr früh - schon beim Vergleich der Prozenionen von Layamon, der auf Englisch schrieb, und Vasa, der im normannisch-französischen Dialekt schrieb. Beide Autoren leihen sich ihre Handlung direkt von Geoffrey of Monmouth aus, aber Vasas Roman zeichnet sich im Vergleich zu Layamons einfachem Volks- und Eposroman durch seine stilistische Schärfe aus.

Layamon zum Beispiel erinnert sich ständig daran, dass Arthur kein französischer, sondern ein britischer König war, aber für Vas hat das fast keinen Eifer. Alles, was mit Arthur in England zu tun hat, hat dazu beigetragen, den wachsenden Nationalgeist zu stärken und sich von ihm zu nähren, obwohl wir natürlich von der Existenz einer britischen oder englischen Nation in der Zeit des Mittelalters sprechen können. f Obwohl der Runde Tisch erstmals in The History of the Britons erwähnt wird, ist es eher Lilons Entwicklung der Artusgeschichte, die von Interesse ist. Diese Verschwörung, die in einer frühen Version bereits in walisischen Legenden zu finden ist, verdankte ihre Entwicklung zu einem großen Teil den im 12. Jahrhundert entstandenen Ritterorden. Aber es ist auch mit Legenden über die Militärabteilungen von Königen oder Führern des feudalen „Heldenzeitalters“ verbunden.

In den französischen Legenden ist das ritterliche Prinzip das Leitprinzip, das ein fester Bestandteil der eleganten Atmosphäre der königlichen Höfe war, die überall in dieser Zeit entstand, und als Motivation für allerlei fantastische Abenteuer diente. Im Gegensatz zum Emu betont Layamon uralte Motive, die sogar in walisischen Legenden erklangen. Als wahrhaft epischer Dichter verbindet er die Legende mit blutigen Kämpfen um die Existenz.

Layamons Stil unterscheidet sich stark von dem von Vasa, was durch die unterschiedlichen Absichten der Autoren erklärt wird. So erklärte Layamon in den ersten Versen seines Brutus, er wolle „von den edlen Taten der Engländer“ erzählen, und dieses Thema ist in der Tat die Grundlage für ihn; er liebt Tapferkeit, Energie, Kraft, mutige Reden und heldenhafte Schlachten; ritterliche höfische Abenteuer sind ihm noch fremd, ebenso wie die sentimentale Deutung der Liebe.

Kein Wunder, dass Layamon das Bild von Arthur ganz anders interpretiert als Sie. Wenn es um militärischen Spaß und Feste geht, „spart Layamon nicht am Image des Prunks und der Pracht des legendären britischen Königshofs, dann tut er dies hauptsächlich aus patriotischen Motiven, um die Macht, Stärke und den Ruhm Großbritanniens zu charakterisieren. und nicht nur aus malerisch-dekorativen, ästhetischen Erwägungen, die Vas»60 oft veranlassten.

Der Unterschied zwischen diesen beiden Autoren zeigt sich auch darin, inwieweit religiöse Motive in ihren Werken präsent sind. Wenn in Layamon alle Helden überzeugte Verteidiger des Christentums sind und alle Bösewichte durchaus Heiden sind, dann versucht man, das Thema Glauben möglichst nicht zu berühren und ein säkularer Schriftsteller zu bleiben.

Einer der prominentesten mittelalterlichen Autoren, der sich mit dem Artus-Thema befasste, war der französische Romancier Chretien de Troyes. Die Arthurianische Welt von Chrétien de Troyes ist vor langer Zeit entstanden, existiert seit sehr langer Zeit, eigentlich immer, aber außerhalb des Kontakts mit der Welt der Realität, in einer anderen Dimension. Es ist kein Zufall, dass das Königreich Arthur's Logre für Chrétien de Troyes keine klaren Grenzen hat, es ist nicht geografisch lokalisiert: Arthur regiert, wo der Geist der Ritterlichkeit herrscht. Und umgekehrt: Letzteres ist nur dank Arthur möglich, der seine Verkörperung und der höchste Garant ist. Arthurs Königreich wird für Chrétien de Troyes zu einer poetischen Utopie, nicht zu einer sozialen Utopie, sondern vor allem zu einer moralischen Utopie.

Chrétien de Troyes weigert sich in seinen Romanen, das gesamte Leben des Helden detailliert darzustellen. Es ist, als ob er aus der ewigen Existenz der Arthurianischen Welt einen typischen Helden und eine lebendige Episode auswählt, der sich der Roman widmet. Daher gibt es in einem Roman immer einen Helden (der Roman wird normalerweise nach ihm benannt) und einen Konflikt, um den sich die gesamte Handlung konzentriert. Natürlich kann man nicht von einem Helden sprechen, sondern von einem Liebespaar, aber Frauen nehmen in Romanen immer noch einen untergeordneten Platz ein, obwohl sie manchmal eine sehr wichtige Rolle spielen. Die Konzentration der Handlung um eine Episode, in der der junge Held agiert, führt dazu, dass König Artus, die Verkörperung und Beschützerin wahrer Ritterlichkeit, praktisch nicht am Geschehen teilnimmt. Soweit der Held jung, aktiv und zur Selbstentfaltung fähig ist, ist der König unendlich weise, alt und im Wesentlichen statisch.

Ein wichtiges Merkmal der Romane von Chrétien de Troyes ist die Atmosphäre glücklicher Liebe, die sie erfüllt, eine erhabene Idee einer Leistung. Bedeutsame Liebe und bedeutungsvolle Leistung gehen Hand in Hand, sie erheben einen Menschen, bekräftigen sein Recht auf eine zutiefst individuelle, einzigartige innere Welt.

Der Held in Chretins Romanen ist vom gleichen Typus. Er ist ein Ritter, aber das ist nicht die Hauptsache; er ist immer jung. Young Erec ("Erek und Enida"), der zuerst an den Hof von König Artus kommt; Yvain ("Ivain oder der Ritter des Löwen") ist, obwohl er bereits als Mitglied der Arthurianischen Ritterbruderschaft anerkannt wurde, ebenfalls jung, und die größten Abenteuer stehen ihm noch bevor. Lancelot ist da keine Ausnahme („Lancelot, or the Knight of the Cart“), sein Charakter befindet sich ebenfalls in innerer Formation, in Bewegung, obwohl er nicht so starke Veränderungen erfährt wie die Charaktere von Yvain und Erek. Die Haupthandlung der Romane von Chrétien de Troyes lässt sich wie folgt formulieren: "... ein junger Heldenritter auf der Suche nach moralischer Harmonie." Dies sind die Hauptmerkmale des Arthurianischen Romans von Chrétien de Troyes

So formuliert J. Brereton in seinem Buch „Eine kurze Geschichte der französischen Literatur“ die Essenz der Romane von Chrétien de Trois: „... endlose Abenteuer und Heldentaten mit Waffen in der Hand, Liebesgeschichten, Verführungen, Gefangenschaft. Ein einsamer Turm, ein dunkler Wald, ein Mädchen auf einem Pferd, ein böser Zwerg – alles erscheint in kurios detaillierten Beschreibungen und kann kaum als Symbolik bezeichnet werden. Diese Romane bauen nicht auf einer allegorischen oder symbolischen Erzählung auf; sie orientieren sich an einem mythologischen Weltbild, das ihre besondere Komposition und die besondere Motivation der Handlung bestimmt. „... Chretien de Troyes kann die ideale Ordnung im „endlosen“ Königreich von Logres beschreiben, wo alles dem Willen des gerechten Königs Artus unterliegt, und dann ruhig erklären, dass der Ritter, der die königliche Burg von Camelot verlassen hat, sofort gefunden hat sich in einem Zauberwald, in dem es nur so wimmelt von Arthurs Gegnern »62.

Für den Autor gibt es in einem solchen Übergang überhaupt keinen Widerspruch: Schließlich beschreibt er zwei verschiedene Realitäten, die mythologisch nebeneinander existieren, aber nicht miteinander verbunden sind, und der Übergang des Helden von einer zur anderen ist augenblicklich und wird von ihm nicht realisiert. J. Brereton hebt zwei Themen hervor, die Chrétien de Troy am meisten interessieren: „Die Pflicht eines Ritters von Berufung – die Ehre und das Ansehen eines Kriegers – und die Pflicht gegenüber seiner Dame“63.

Diese beiden Motive sind es wohl, die den größten Protest von Payen de Mezière hervorrufen, dem „Autor“ des Romans Das Maultier ohne Zaumzeug (wenn Chrétien de Troyes mit „Christ von Troyes“ übersetzt wird, dann ist Payen de Mezière „Der Heide aus Mezière“, einer Stadt in der Nähe von Troyes; wer sich hinter diesem Pseudonym verbarg – ein oder mehrere Autoren – wissen wir nicht). In „Das Maultier ohne Zaumzeug“ braucht Gauvin, die Hauptfigur, seine Ehre und sein Ansehen als stärkster Kämpfer nicht zu verteidigen – niemand, und vor allem die Heldin selbst, die ihm aus eigenem Antrieb einen gibt küssen, bevor er die Aufgabe erfüllt, zweifelt nicht am Erfolg des Ritters (was man zum Beispiel nicht von Sir Kay sagen kann, der hier anwesend ist). Darüber hinaus erweist sich in The Mule Without a Bridle ein Bösewicht als würdig aller Achtung – ein Mann von alles andere als adeliger Herkunft; In den Romanen von Chrétien de Troyes standen die Bösewichte den Rittern normalerweise mit Grobheit und Feigheit gegenüber, aber hier sind die Bösewichte überaus höflich und mutig.

Auch die Beziehung zwischen dem Ritter und den Damen ist weit entfernt von den Idealen von Chrétien de Troyes. Nachdem das Mädchen versprochen hat, demjenigen, der ihr Zaumzeug zurückgibt, eine Frau zu werden, verlässt das Mädchen sicher Arthurs Schloss, nachdem es dieses Versprechen anscheinend vergessen hat, und der Ritter denkt nicht einmal daran, sie zu behalten. Außerdem isst Gowen, bevor er das Zaumzeug bekommt, in Gesellschaft einer schönen Dame zu Abend, die sich als die Schwester der Heldin entpuppt. Letzterer behandelt den Ritter so herzlich und weiß offenbar ihre Gastfreundschaft voll und ganz zu schätzen, dass der Erzähler gezwungen ist, den Mund zu halten und sich zu weigern, das Abendessen zu beschreiben.

Natürlich sind die Situationen weit entfernt von den Idealen von Chrétien de Troyes, dessen Charaktere alle auf die eine oder andere Weise um das Eheglück kämpfen (mit Ausnahme von Lancelot oder dem Ritter des Karrens, der Autor schrieb diesen Roman im Auftrag von Maria Champagner). Eine solche Kontroverse ist ein sehr interessantes Beispiel dafür, wie die Arthurianischen Legenden die Ideale des Mittelalters ausdrückten und formten, insbesondere wenn man bedenkt, dass Payen de Maizières die mythologische Grundlage des Ritterromans unverändert ließ.

Mitte des 14. Jahrhunderts erscheint der anonyme englische Roman Sir Gawain and the Green Knight. B. Grebanier charakterisiert es wie folgt: „Von allen poetischen Romanen kann keiner an Schönheit mit dem Roman des namenlosen Autors aus der Mitte des 14. Jahrhunderts #Sir Gawain und der Grüne Ritter verglichen werden“, eines der exquisitesten Werke unter ihnen die uns aus der mittelalterlichen Literatur überliefert sind. Es ist auch eine Allegorie, deren Zweck * darin besteht, ein Beispiel für Keuschheit, Mut und Ehre zu geben - die Eigenschaften, die einem perfekten Ritter innewohnen. Als Spätwerk ist der Roman durch und durch allegorisch, „Aude“ verherrlicht christliche Tugenden in komplexen Allegorien und verschmilzt dabei mit dem typischen Genre der Zeit – ein didaktisches allegorisches Gedicht, das ganz auf städtischem Boden entstand“65.

Bisher haben wir einige der charakteristischen Merkmale der Schriften englischer und französischer Autoren betrachtet, die über die Tafelrunde von König Artus geschrieben haben. Aber auch deutsche Romanciers kommen an diesem Thema nicht vorbei. So übersetzte Hartmann von Aue (12. Jahrhundert) zwei poetische Romane von Chrétien de Troy – „Erec und Enida“ und „Ivein oder der Löwenritter“ – ins Deutsche, wodurch sie „hübscher“ und für das deutsche Publikum zugänglicher wurden. So charakterisiert Wilhelm Scherer dieses Werk: „... der Franzose ist natürlich; Der Deutsche hält sich an Anstand. Der Franzose zeigt uns eine bunte Welt, der Deutsche macht es eintönig. Der Franzose geht von vornherein davon aus, dass die Erfordernisse eleganter Umgangsformen von selbst impliziert sind, und lässt gelegentlich zu, dass sie verletzt werden, wenn dafür ein hinreichender Grund vorliegt; der Deutsche sieht sich verpflichtet, überall elegante Manieren zu predigen. Die Figuren des Franzosen müssen unterhaltsam sein; die Gestalten des Deutschen sollten als Lebensmodelle dienen“66. Die deutsche Tradition zeichnet sich durch eine epische Vortragsweise mit ausgeprägtem didaktischem Bildungselement aus, die französischen und englischen Autoren fremd war.

Etwa zur gleichen Zeit wie Hartmann von Aue wirkte der herausragende Minnesänger Wolfram von Eschenbach. Im Roman „Parzival“ entfaltet sich das Gralsthema auf eine ganz neue Art und Weise, die im gleichnamigen Roman von Chrétien de Troyes nur angedeutet wurde. In Eschenbach ein strahlendes Kleinod, das mit vielen wunderbaren Eigenschaften ausgestattet ist. Es wird zum moralischen Symbol und zum Mittelpunkt einer heiligen Gemeinschaft, der nur ein geistig reiner Mensch angehören kann.

„Die Geschichte von Parsival erzählt uns die Schuld und Läuterung des Helden. Wir sehen, wie er aus Dunkelheit und Verwirrung die höchste Vollkommenheit erreicht. Wolfram von Eschenbach knüpft offenbar an die Traditionen Hartmann von Aues an und „entwickelt in seinem Roman die Motive der ritterlichen Erziehungsgattung“68. Sein Konzept von Ritterlichkeit und Adel ist sehr interessant: „Es geht nicht nur um Mut auf dem Schlachtfeld und nicht nur darum, die Schwachen und Waisen vor den Starken und Bösen zu schützen: Die höchste ritterliche Tapferkeit besteht darin, sich nicht über seine Ritterlichkeit zu arrogieren, nicht zu Haben Sie Angst, sich lächerlich zu machen und gegebenenfalls die Gesetze der Höflichkeit im Namen der Gesetze der Menschlichkeit zu übertreten.

Anfang des 18. Jahrhunderts erschien Gottfried Straßburgs Roman „Tristan und Isolde“. Dies ist ein zutiefst psychologisches Werk, das weniger äußere Ereignisse als vielmehr innere Erfahrungen und spirituelles Wachstum der Charaktere beschreibt. Gottfried von Straßburg setzt aktiv mythologische Mittel ein, um eine besondere Atmosphäre des Werkes zu schaffen, die beim Leser tiefe Sympathie hervorruft, was ihm V. Scherer vorwirft: „Die unwiderstehliche Macht der Liebe wird in der Sage mit märchenhaften Mitteln symbolisiert. Während das deutsche Heldenlied im zwölften Jahrhundert weitestgehend von märchenhaften Zügen befreit wurde, die aus Frankreich in die deutsche Literatur gelangten keltischen Plots wieder eine ganze Wunderwelt einführten, wich die Aufklärung der alten Zeit einem romantischen Beigeschmack für Gespenster und Unwahrscheinlichkeit.

Es ist interessant festzustellen, dass in "Tristan und Isolde" die Normen des weltlichen Lebens ausführlich beschrieben werden, während der Autor versucht, die Frage zu beantworten: Lohnt es sich, menschliche Beziehungen ausschließlich durch das Prisma der Normen der Höflichkeit zu betrachten? Einige Forscher (z. B. R. M. Samarin und A. D. Mikhailov) sehen darin ein Zeichen für die bevorstehende Krise der höfischen Kultur, die sich damals in ihrer Blütezeit befand.

Wie wir sehen können, sind die Unterschiede in der Interpretation der Arthurianischen Legenden durch Autoren verschiedener Nationalitäten oder einfach durch das Festhalten an unterschiedlichen Standpunkten nicht zu leugnen. Gleichzeitig haben die Ritterromane, die den klassischen Artusroman bilden, ein gemeinsames Merkmal: Sie sind auf derselben mythologischen Grundlage aufgebaut. Indem sie verschiedene Probleme aufwerfen oder die Priorität bestimmter Werte diskutieren, schaffen sie eine einzige ideale Welt, eine zweite Realität, die Verhaltensnormen, den Rittern zugeschriebene Eigenschaften, Merkmale ihrer Umgebung und so weiter umfasst.

Der normalisierte Arthur und sein Hof waren der Inbegriff von Ritterlichkeit. Mal sehen, welche Eigenschaften mit dem Ideal eines Ritters verbunden waren.

Der Ritter musste aus gutem Hause stammen. Sicher, manchmal wurden sie wegen außergewöhnlicher militärischer Heldentaten zum Ritter geschlagen, aber fast alle Ritter der Tafelrunde zeigen ihre Großzügigkeit, unter ihnen gibt es viele königliche Söhne, fast jeder hat einen luxuriösen Stammbaum.

Ein Ritter muss sich durch Schönheit und Attraktivität auszeichnen. In den meisten Arthurianischen Zyklen wird eine detaillierte Beschreibung der Helden sowie ihrer Roben gegeben, wobei die äußerlichen Tugenden der Ritter betont werden.

Der Ritter brauchte Kraft, sonst würde er keine sechzig bis siebzig Kilogramm schwere Rüstung tragen können. Diese Stärke zeigte er in der Regel schon in seiner Jugend. Arthur selbst zog ein Schwert heraus, das zwischen zwei Steinen steckte, da er sehr jung war (allerdings war es nicht ohne Magie). Ein Ritter muss über professionelle Fähigkeiten verfügen: ein Pferd führen, eine Waffe führen usw.

Von dem Ritter wurde erwartet, dass er sich unermüdlich um seinen Ruhm kümmert. Der Ruhm erforderte eine ständige Bestätigung, um immer neue Prüfungen zu überwinden. Yvain aus Chrétien de Troys Roman Yvain oder der Ritter des Löwen kann nach der Hochzeit nicht bei seiner Frau bleiben. Freunde sorgen dafür, dass er sich nicht in Untätigkeit verwöhnt und sich daran erinnert, wozu sein Ruhm ihn verpflichtet. Er musste herumwandern, bis sich die Gelegenheit ergab, mit jemandem zu kämpfen. Es hat keinen Sinn, gute Taten zu tun, wenn sie dazu bestimmt sind, unbekannt zu bleiben. Stolz ist vollkommen gerechtfertigt, es sei denn, er ist übertrieben. Rivalität um Prestige führt zu einer Schichtung innerhalb der kämpfenden Elite, obwohl im Prinzip alle Ritter als gleich angesehen werden, symbolisiert in der Artussage durch die Tafelrunde, an der sie sitzen.

Es ist klar, dass bei einer solchen ständigen Sorge um Prestige von einem Ritter Mut verlangt wird, und der schwierigste Vorwurf ist der Vorwurf des Mangels an Mut. Die Angst, der Feigheit verdächtigt zu werden, führte zur Verletzung elementarer Regeln der Strategie (zB verbietet Erec in Chrétien de Troys Roman "Erec und Enid" der vorausreitenden Enida, ihn vor Gefahren zu warnen). Manchmal endete es mit dem Tod des Ritters und seiner Truppe. Mut ist auch für die Erfüllung der Treue- und Loyalitätspflicht erforderlich.

Die unerbittliche Rivalität brach nicht die Solidarität der ritterlichen Elite als solcher, eine Solidarität, die sich bis zu den Feinden erstreckte, die der Elite angehörten. In einer der Legenden rühmt sich ein einfacher Krieger, einen edlen Ritter des feindlichen Lagers getötet zu haben, aber der edle Kommandant befiehlt, den stolzen Mann zu hängen.

Wenn für einen Ritter als Soldat Mut nötig war, dann tat er mit seiner Großzügigkeit, die von ihm erwartet wurde und die als unverzichtbares Eigentum eines Adligen galt, den von ihm abhängigen Menschen und denen, die die Heldentaten verherrlichten, Gutes Ritter an Höfen in der Hoffnung auf eine gute Belohnung und anständige Geschenke für diesen Anlass. Nicht ohne Grund nehmen in allen Legenden über die Ritter der Tafelrunde Beschreibungen von Festen und Geschenken zu Ehren einer Hochzeit, Krönung (manchmal zusammenfallend) oder eines anderen Ereignisses nicht den letzten Platz ein.

Wie Sie wissen, muss ein Ritter seinen Verpflichtungen gegenüber seinesgleichen bedingungslos treu bleiben. Bekannt ist der Brauch, seltsame ritterliche Gelübde abzulegen, die gegen alle Regeln des gesunden Menschenverstandes erfüllt werden mussten. Daher weigert sich der schwer verwundete Erec, mindestens ein paar Tage im Lager von König Arthur zu leben, damit seine Wunden heilen können, und macht sich auf den Weg, wobei er riskiert, im Wald an seinen Wunden zu sterben.

Die Standesbruderschaft hinderte die Ritter nicht daran, die Pflicht zur Rache für jedes tatsächliche oder eingebildete Vergehen zu erfüllen, das dem Ritter selbst oder seinen Verwandten zugefügt wurde. Die Ehe war nicht besonders stark: Der Ritter war ständig auf der Suche nach Ruhm aus dem Haus, und die allein gelassene Frau wusste normalerweise, wie sie sich für seine Abwesenheit „belohnen“ konnte. Die Söhne wurden an ausländischen Höfen erzogen (Arthur selbst wurde am Hof ​​von Sir Ector erzogen). Aber der Clan zeigte sich solidarisch, wenn es um Rache ging, trug auch der gesamte Clan die Verantwortung. Es ist kein Zufall, dass im Arthurianischen Zyklus der Konflikt zwischen zwei großen rivalisierenden Gruppen eine so wichtige Rolle spielt - Anhänger und Verwandte von Gawain einerseits, Anhänger und Verwandte von Lancelot andererseits.

Der Ritter hatte gegenüber seinem Oberherrn eine Reihe von Verpflichtungen. Den Rittern wurde eine besondere Dankbarkeit gegenüber demjenigen auferlegt, der sie zum Ritterstand ordiniert hatte, sowie die Fürsorge für Waisen und Witwen. Obwohl der Ritter jedem helfen sollte, der Hilfe brauchte, sprechen die Legenden nicht von einem einzigen schwachen Mann, der vom Schicksal beleidigt wurde. Bei dieser Gelegenheit ist es angebracht, die witzige Bemerkung von M. Ossovskaya zu zitieren: „Ewen, der Löwenritter, schützt beleidigte Mädchen in großen Mengen: Er befreit dreihundert Mädchen aus der Macht eines grausamen Tyrannen, der in Kälte und Hunger muss ein Tuch aus Gold- und Silberfäden weben. Ihre rührende Klage verdient es, in der ausbeuterischen Literatur erwähnt zu werden.

Der Ruhm des Ritters wurde weniger durch den Sieg als durch sein Verhalten im Kampf gebracht. Die Schlacht könnte unbeschadet seiner Ehre mit Niederlage und Tod enden. Der Tod im Kampf war sogar ein guter Abschluss der Biografie - es war für den Ritter nicht einfach, sich mit der Rolle eines schwachen alten Mannes abzufinden. Der Ritter war verpflichtet, dem Feind möglichst gleiche Chancen zu geben. Wenn der Feind von seinem Pferd fiel (und in Rüstung nicht ohne Hilfe in den Sattel steigen konnte), stieg derjenige, der ihn niedergeschlagen hatte, ebenfalls ab, um die Chancen auszugleichen. „Ich werde niemals einen Ritter töten, der von seinem Pferd gefallen ist! ruft Lancelot aus. „Gott bewahre mich vor einer solchen Schande.“

Die Schwäche eines Gegners auszunutzen, brachte dem Ritter keinen Ruhm, und das Töten eines unbewaffneten Feindes bedeckte den Mörder mit Scham. Lancelot, ein Ritter ohne Furcht und Vorwurf, konnte es sich nicht verzeihen, dass er in der Hitze des Gefechts irgendwie zwei unbewaffnete Ritter getötet hatte und dies bemerkte, als es bereits zu spät war; Er pilgerte zu Fuß, nur mit einem Leinenhemd bekleidet, um für diese Sünde zu büßen. Es war unmöglich, von hinten zuzuschlagen. Der Ritter in Rüstung hatte kein Recht auf Rückzug. Alles, was man als Feigheit bezeichnen könnte, war inakzeptabel.

Der Ritter hatte in der Regel einen Geliebten. Gleichzeitig konnte er nur einer Dame seiner Klasse, die ihm gegenüber manchmal eine höhere Position einnahm, Anbetung und Fürsorge entgegenbringen. Entgegen der landläufigen Meinung war das Seufzen aus der Ferne eher die Ausnahme als die Regel. In der Regel war die Liebe nicht platonisch, sondern fleischlich, und der Ritter erlebte sie für die Frau eines anderen, nicht für seine eigene (ein klassisches Beispiel sind Lancelot und Guinevere, Arthurs Frau).

Liebe musste sich gegenseitig treu sein, Liebende überwanden verschiedene Schwierigkeiten. Die schwierigste Prüfung, der sich die Dame seines Herzens nur unterziehen konnte, war Lancelot Guinevere, den er auf Kosten der Schande rettete. Der Geliebte sucht nach Guinevere, der von bösen Mächten entführt wurde, und sieht einen Zwerg, der auf einem Karren fährt. Der Zwerg verspricht Lancelot herauszufinden, wo Guinevere versteckt ist, unter der Bedingung, dass der Ritter in den Karren steigt – eine Handlung, die den Ritter entehren und zum Gegenstand von Spott machen kann (Ritter wurden nur zur Hinrichtung in einen Karren gebracht!). Lancelot beschließt schließlich, dies zu tun, aber Guinevere ist von ihm beleidigt: Bevor er in den Karren stieg, machte er drei weitere Schritte.

Die Kirche versuchte, die Ritterlichkeit zu ihrem Vorteil zu nutzen, aber die christliche Schale der Ritterlichkeit war äußerst dünn. Ehebruch galt als Sünde und wurde offiziell verurteilt, aber alle Sympathien waren auf der Seite der Liebenden, und am Gericht Gottes (Torturen) ließ sich Gott leicht täuschen, wenn es um einen verräterischen Ehepartner ging. Guinevere, deren Affäre mit Lancelot jahrelang andauerte, schwor, dass keiner der elf Ritter, die in den Nachbarkammern schliefen, sie nachts betrat; Lancelot, der dieses Privileg genoss, war der zwölfte Ritter, der in den Berechnungen nicht vorgesehen war. Dieser Eid reichte aus, um die Königin vor dem Scheiterhaufen zu retten. Betrogene Ehemänner haben oft eine aufrichtige Zuneigung zum Liebhaber ihrer Frau (so bezieht sich König Artus auf Lancelot). Auch Gott vergibt, gemessen an der Tatsache, dass der Bischof, der den Leichnam von Lancelot bewacht, davon träumt, dass die Engel den Ritter in den Himmel bringen, sündige Liebe.

Die sozialen Bindungen des Mittelalters waren in erster Linie zwischenmenschlich, das heißt meist direkt und unmittelbar. Die Herstellung einer Verbindung zwischen dem Lehnsherrn und dem Vasallen beinhaltete die Übernahme bestimmter Verpflichtungen durch beide Parteien. Der Vasall war verpflichtet, seinem Herrn zu dienen, ihm jede Art von Hilfe zu leisten, Treue und Ergebenheit zu bewahren. Der Herr seinerseits musste den Vasallen bevormunden, ihn beschützen, ihm gegenüber fair sein. Beim Eingehen dieser Beziehung leistete der Herr dem Vasallen feierliche Eide (Salbungsritus), die ihre Bindung unzerstörbar machten.

Der Bauer war verpflichtet, dem Feudalherren Abgaben zu zahlen, und er war verpflichtet, seine Bauern zu schützen und sie im Falle einer Hungersnot aus seinen Vorräten zu ernähren. Es gab eine ganz klare Arbeitsteilung: Nicht Freiheit und Abhängigkeit, sondern Dienst und Treue waren die zentralen Kategorien des mittelalterlichen Christentums. Deshalb wird in Artussagen immer sehr genau aussortiert, wer wessen Knappe und wer wessen Vasall war. Die Hierarchie von Privilegien, Freiheit, Abhängigkeit und Gefangenschaft war jedoch auch eine Hierarchie von Diensten. In der feudalen Gesellschaft waren die sozialen Rollen sehr klar aufgeteilt und durch Gewohnheiten oder Gesetze definiert, und das Leben jedes Menschen hing von seiner Rolle ab.

Es ist nicht zu übersehen, dass in den Legenden der materiellen Kultur große Aufmerksamkeit geschenkt wird; Darüber hinaus sind die wirklichen Anforderungen dafür aufgrund der lebenswichtigen Notwendigkeit eng mit den mythischen Eigenschaften verbunden, die mittelalterliche Autoren großzügig mit allen Arten von Rüstungen (nicht durchbohrt von gewöhnlichen Waffen), Waffen (durchdringende verzauberte Rüstungen), Tassen (aus denen sie betrinken können, ohne zu kleckern, nur wer seinen Damen zu Rittern treu ist), Mäntel (die nur von denselben Damen getragen werden können) usw.

Schauen wir uns einige Beispiele genauer an. Wenn man über die materielle Kultur spricht, die sich in den Legenden des Arthurianischen Zyklus widerspiegelt, kann man nicht übersehen, dass der Beschreibung von Kriegspferden, Waffen und Kleidung ein sehr großer Platz gewidmet ist. Und kein Wunder, denn die Funktion des Ritters war zu kämpfen: seinen Besitz zu verteidigen, ihn manchmal durch die Eroberung benachbarter zu vergrößern oder einfach sein Ansehen zu wahren, indem er an Turnieren teilnahm (schließlich sollte man ernsthaft nachdenken, bevor man zum Beispiel versucht, zu erobern , das Land eines Ritters, der im letzten Turnier mehrere brillante Siege errungen hat und als der Stärkste anerkannt wurde). ,

Das Streitross ist eigentlich eines der wichtigsten Ausrüstungsgegenstände eines Ritters im Kampf. Pferde wurden auf besondere Weise ausgebildet und halfen ihren Besitzern oft, indem sie sich rechtzeitig aufbäumten oder zur Seite traten. Jedes Kriegspferd hatte seinen eigenen Namen, es wurde gepflegt und gehegt. Viele Legenden erzählen von Pferden, die wie Menschen sprachen und ihren Besitzern oft sehr praktische Ratschläge gaben. Besondere Aufmerksamkeit wurde der Beschreibung der Rüstungen und Waffen der Ritter geschenkt, deren Zuverlässigkeit und Bequemlichkeit für den Erfolg im Feldzug und den Sieg im Turnier wichtig waren. Die Waffen der Ritter waren in der Regel ein Schwert und ein Speer, manchmal auch eine Pike. Oft war das Schwert ein Familienrelikt, hatte seine eigene Geschichte, einen oft symbolischen Namen (einige Forscher geben eine solche Interpretation des Namens von Arthurs Schwert: Excalibur - „Ich schneide Stahl, Eisen und alles“); Beim Ritterschlag war das Schwert ein obligatorisches Attribut.

Der damalige Brauch verlangte vom Ritter eine „gute“ Rüstung: Helm, Panzer, Kettenhemd und beringter Kopfschmuck, Beinpanzer und Stulpen. Wenn Waffen und Rüstungen in der Sonne „brennen“, bedeutet dies nicht nur, dass sie schön sind, sondern auch, dass sie poliert und gepflegt und damit zuverlässig sind (ebenso zeugte die Beschreibung von Sweatshirts und Sätteln von einer Fürsorge Haltung gegenüber Pferden). Über der Rüstung trugen die Ritter einen kurzen, weiten Umhang, der in der Regel mit heraldischen Mustern bestickt war, die sich auch auf dem Schild wiederholten.

Die Kleidung der Ritter wird in den Legenden hinsichtlich ihrer funktionalen Bedeutung sehr detailliert beschrieben. Vor dem Kampf wird die Kleidung unter der Rüstung angezogen, sie muss so genäht werden, dass die Rüstung nicht an der Haut reibt und das in der Hitze erhitzte Metall der Rüstung den Körper nicht berührt. Die Reisekleidung war leichter, um lange Reisen weniger ermüdend zu machen – ein ständiges Merkmal ritterlicher Romanzen – und um dem Ritter Schutz zu bieten.

Die Beschreibung der Damenkleidung lässt auch ihre funktionale Bedeutung erkennen: Es ist bequem und praktisch, wenn eine Dame Gastgeberin ist und praktischen Tätigkeiten nachgeht (sie muss ständig in Keller gehen, auf Türme steigen); Die Eleganz der Kleidung ist nur dann von größter Bedeutung, wenn sie zeremoniell ist (in diesem Fall werden Stoffe, goldene Quasten, Pelze und Schmuck ausführlich beschrieben), während auch die Farbe berücksichtigt wird, da dies neben der heraldischen Bedeutung auch der Fall sein kann verwendet, um die Schönheit eines Helden oder einer Heldin zu betonen.

In fast jedem Werk des Artus-Zyklus taucht eine Art Burg auf - verzaubert, uneinnehmbar oder eine, die mit Hand und Herz dem Ritter verspricht, die ihm von einer reizenden Dame übertragene Aufgabe zu erfüllen. Wir wissen also, dass Arthur im Schloss von Tintagel gezeugt wurde, das sich auf einem Felsen über dem Meer befindet. Dies ist eine der Burgen des frühen Mittelalters, die eigentlich ein Turm ist, ummauert und allseitig vom Meer geschützt (nur ein schmaler Pfad führt zur Burg, auf dem nur eine Person entlangfahren kann).

In den Romanen des Arthurianischen Zyklus von Chrétien de Troyes finden wir Beschreibungen späterer und verbesserter Schlösser. Jeder von ihnen war wie eine Mini-Stadt, von allen Seiten ummauert. Im Inneren befanden sich die eigentliche Burg des Herrn, Räumlichkeiten für Diener, Ställe, Keller, in denen Lebensmittel und Getränke für den Fall einer Belagerung oder Hungersnot gelagert wurden, und oft eine Kapelle, in der der Herr betete. Schmiede arbeiteten hier oft, beschlagen die Pferde des Herrn und stellten Produkte für das Schloss her. So wurde das Schloss mit maximalem Komfort ausgestattet.

Um zu verstehen, warum Burgen und ihre Bewohner oft eine so wichtige Rolle in Ritterromanen spielen, lassen Sie uns näher auf eine Reihe historischer Fakten eingehen.

Die erste Festung, die auf Befehl Wilhelms des Eroberers unmittelbar nach der Landung seiner Truppen in England errichtet wurde, war eine Motte – eine auf den britischen Inseln bisher unbekannte Festung. Zuerst war die Motte ein irdener Hügel, der von einem Graben umgeben war. Auf seiner Spitze wurde ein Holzturm errichtet, dessen Fundament aus mächtigen Baumstämmen bestand, die in den Boden gegraben wurden. Es waren diese Befestigungen, die von den Normannen als Festungen in Hastings genutzt wurden. Auf dem Territorium Englands errichteten sie viele Motten und stärkten mit ihrer Hilfe ihre Dominanz in den eroberten Ländern.

Die Normannen sammelten Erfahrungen mit dem Bau von Motten in Frankreich, wo die einfachsten Befestigungen dieser Art es den Feudalherren ermöglichten, sich der absoluten Macht der Erben Karls des Großen zu widersetzen und ihre eigenen Herrschaften zu errichten. Man kann ohne Übertreibung sagen, dass das Erscheinen einer neuen Verteidigungsstruktur in Europa von großer Bedeutung war. Politisch spielte es eine wichtige Rolle bei der Dezentralisierung der königlichen Macht. Noch wichtiger war zweifellos die gesellschaftliche Bedeutung der neuen Festung: Sie wurde zu einer Art Schule, in der die Herren und ihre Krieger ritterliche Fähigkeiten erlernten.

Normalerweise hatte die Motte die Form eines Kegelstumpfes oder einer Halbkugel; Der Durchmesser seiner Basis konnte 100 m erreichen und seine Höhe - 20 m. In den meisten Fällen grenzte eine Vorburg an die Motte - ein Gebiet, das mit einem Erdwall, einem Wassergraben und einer Palisade eingezäunt war. Eine solche doppelte Linie von Erdbefestigungen wurde "Burg mit Motte und Vorburg" genannt. Eine andere Art von mittelalterlichen Gebäuden ist eine Miniaturburg auf der flachen Spitze eines künstlichen Hügels mit einem Durchmesser von 30 bis 100 m mit einem obligatorischen Wassergraben und einer Palisade. Einige Baileys dienten nur als Viehpferche. Überall wurden auch kleine Erdfestungen errichtet, an die sich auch Viehställe anschlossen.

Durch die Arbeit der Bauern konnten Erdarbeiten im Zusammenhang mit dem Bau von Befestigungen relativ schnell durchgeführt werden. Der Vorteil der Motte war, dass sie, abgesehen vom hölzernen Aufbau, kaum zu zerstören war.

Die Taktik derjenigen, die Motten konstruieren, kann mit der Taktik des Schachspiels verglichen werden - ihre Figuren so weit wie möglich vorzurücken und gleichzeitig den Feind daran zu hindern, sie zu erobern. Durch die Errichtung einer Motte bereiteten sich die Feudalherren zusammen mit ihrer Garnison auf eine Belagerung vor, die der Rivale jederzeit beginnen konnte, um die verlorenen Gebiete zurückzuerobern. In den meisten Fällen endete die Belagerung mit einem Fehlschlag: Die Motte, zu dieser Zeit bereits Burg genannt, war uneinnehmbar. Der Feind konnte nur dann in die Burg eindringen, wenn das Tor von einem Verräter geöffnet oder der Herr selbst gefangen genommen wurde. (Erinnern Sie sich an die zahlreichen Legenden über Burgen, die sich ständig drehen, so dass es fast unmöglich ist, in sie einzudringen, außerdem von tödlichen Tieren bewohnt, im Kampf gegen die nur einer der Bewohner der Burg dem Ritter helfen kann; mysteriöse Burgen umgeben von den Schilden besiegter Ritter; und auch Morganas Schloss, wo Sir Gawain – manchmal Lancelot – eintritt und nicht herauskommen kann, bis er von einem Mädchen, das vier Königinnen dient und das Schloss besucht, herausgeführt wird.)

Die Chroniken jener Jahre bezeugen, dass sich die Feudalherren nicht voll und ganz auf ihre engen Verbündeten verlassen konnten und in ständiger Erwartung des Verrats lebten. Sie versuchten mit allen Mitteln, einer Gefangennahme zu entgehen, und wenn es zu offenen Schlachten kam, verließ der Lord als erster das Schlachtfeld, als er sah, dass seine Armee besiegt wurde. Wenn der Seigneur gefangen genommen wurde, verlangten sie von ihm mit Gewalt, dass er die im Schloss Verbliebenen, einschließlich seiner Familie, zwang, die Tore zu öffnen. Wenn sie sich weigerten, wurde der Gefangene am Eingang des Schlosses gehängt. Manchmal gelang es dem Feind, die Kinder des Seigneurs als Geiseln zu nehmen. Er forderte die Übergabe der Festung und drohte, sie aufzuhängen oder zu blenden. (Eine der Geschichten über König Arthur ist die Entführung seiner Frau Guinevere, die von Lancelot aus der Gefangenschaft gerettet werden muss).

Das Leben in der Burg stellte die Krieger aus dem Gefolge des Lords vor die Wahl: entweder Kameradschaft bewahren oder ständig miteinander streiten. In jedem Fall sei es notwendig, anderen gegenüber tolerant zu sein und sich dafür an gewisse Verhaltensregeln zu halten oder zumindest Gewaltbekundungen nicht zuzulassen.

In der Welt errichtet, mit einer Palisade eingezäunt, inspirierten moralische Normen später, in der zweiten Phase der Entwicklung der feudalen Gesellschaft, Ende des 11. Jahrhunderts die Troubadoure. Ihre Hymnen sangen von Ritterlichkeit und Liebe, aber in Wirklichkeit verherrlichten sie zwei soziale Errungenschaften - Stabilisierung und die Entwicklung eines neuen Raums. Viele berühmte Ritter waren zunächst einfache Krieger im Gefolge des Feudalherrn, erhielten aber einen hohen Rang für die in den Schlachten gezeigte Tapferkeit. Gleichzeitig konnte ein Krieger keine Ehrungen erlangen, wenn er sich nicht wie ein echter Ritter benahm.

Mott hatte auch Auswirkungen auf die ländliche Bevölkerung. (In den Mythen erschienen oft nach der Beseitigung der grausamen Tiere, die die Burg bewohnten, oder nach der Befreiung von der Hexerei Scharen von jubelnden, singenden und tanzenden Bauern in der zuvor verlassenen Gegend und dankten dem Ritter für seinen Schutz.) Viele Bauernhöfe wurden abhängig auf den Feudalherren, an den die Bauern nun Steuern zahlen mussten.

Unter den Meistern selbst fanden jedoch noch tiefgreifendere soziale Veränderungen statt. Gewöhnt an das Leben auf Gutshöfen, auf dem Lande, Seite an Seite mit freien Bauern, zogen die Seigneurs in nur wenigen Jahrzehnten auf die Burgen, bis an die Zähne bewaffnet, zuerst um die Macht zu ergreifen, dann um sie zu behalten. Nachdem die Feudalherren und ihre Vasallen die Motte als Waffe der Einschüchterung ergriffen hatten, begannen sie, ein neues System sozialer Beziehungen zu schaffen - primitiv, aber originell. Einerseits war es Unterdrückungspolitik, andererseits wurden im Rittertum die Ideale von Ehre und Tapferkeit proklamiert. Es waren diese Ideale, die von mittelalterlichen Ritterromanen besungen wurden.

So wurde mit dem Generationenwechsel nach und nach ein sozialer Ausgleich hergestellt. Neue Beziehungen festigten die Klassengemeinschaft der Senioren, was das Gefühl der ständigen Gefahr schwächte. Burgen öffneten ihre Tore für Freunde und Nachbarn, Kriege wichen Turnieren, Familienwappen prangten nun auf ritterlichen Schilden. Wo einst List und Grausamkeit herrschten, wurden nun Tapferkeit und Großzügigkeit besungen. So begannen sich ab der zweiten Stufe der Entwicklung des Feudalismus im Rahmen mittelalterlicher Motts die Grundlagen des Erbes zu legen, das diese Epoche den Nachkommen hinterließ und das zu Recht den Namen „Burgkultur“ verdiente.

Alle Prozesse, die sich in der realen Welt abspielten, hinterließen ihre Spuren in der zweiten Realität, die die mythische Grundlage von Ritterromanen und Balladen bildete. Wenn das Buch von Geoffrey of Monmouth über das Leben, die Taten und Heldentaten von Arthur selbst erzählt, dann besingt das klassische Arthuriana die Bruderschaft der Ritter der Tafelrunde, ihre Abenteuer, die wenig mit den beschriebenen militärischen Errungenschaften zu tun haben Geschichte der Briten. Dies sind Einzelkämpfe zwischen zwei oder mehr Rittern oder Wettkämpfe in einem Turnier (charakteristisch für die Zeit der feudalen Zersplitterung). Zusammen mit den Idealen des höfischen ™ entsteht und bildet sich jedoch ein neuer Mythos - der Mythos des Heiligen Grals, der von einem Ritter spirituelle Reinheit und Keuschheit verlangt (die bei weitem nicht immer Rittern eigen sind, die in Bezug auf die Normen tadellos sind der höfischen Höflichkeit). Am stärksten entwickelt war das Thema des Heiligen Grals im Spätmittelalter, als die Mythenbildung um die Tafelrunde König Artus eigentlich abgeschlossen war. Mit dem Übergang vom Mittelalter zur Renaissance endet die Entstehung dieser Mythen.

Vollendung des Mythos der Tafelrunde von König Artus

Während des dreizehnten und vierzehnten Jahrhunderts inspirierten die Legenden von König Arthur und seinen Rittern weiterhin Dichter: „... Versromane, ins Französische übersetzt oder stilisiert, die dem einen oder anderen Fragment einer riesigen magischen Geschichte gewidmet waren, waren bei beiden beliebt edel und einfach“72 .

Und Ende des 15. Jahrhunderts erschien ein Werk, das all diese Mythen vereinte. 1485 veröffentlichte die Westminster-Druckerei von Caxton den Roman Le Morte d'Arthur des englischen Prosaschriftstellers Thomas Malory. Dieses Werk vervollständigt den Arthurianischen Zyklus des Mittelalters. Es ist eine Adaption einer Reihe von Romanen des Arthurianischen Zyklus oder benachbarter Werke. Sechsundfünfzig Mal im Text seines Buches wiederholt Malory gegenüber den Lesern, dass seine Quellen „französische Bücher“ seien, aber er verwendete wahrscheinlich auch englische Versadaptionen der französischen Gedichte des Artus-Zyklus.

Malory übersetzte all dieses umfangreiche Material ins Englische, kombinierte geliehene Motive, schnitt und modifizierte Muster und fertigte seine eigenen Einlagen an; das ergebnis ist ein stimmiges kunstwerk, bei dem übrigens könig artus und seine frau Guinevere nicht immer im vordergrund stehen. Die Präsentation ist in viele Episoden aufgeteilt, Abenteuer folgen nacheinander, oft ohne Motivation und besondere Vorbereitung der Leser. Tapfere Ritter in Rüstungen kämpfen gegeneinander, schöne Verbannte finden Zuflucht im Zwielicht dichter Wälder, Zwerge und der Zauberer Merlin, der die wundersame Gabe der Weissagung besitzt, enthüllen die geheimen Verbindungen zwischen den Helden und kündigen Unglücke an, die sie weder erklären noch erklären können verhindern.

In vielen abenteuerlichen Geschichten taucht das Bild von Lancelot deutlicher auf als andere, der in die Frau seines Oberherrn, Königin Guinevere, verliebt ist und vergeblich versucht, den Gral zu finden, was durch die Sünde behindert wird, die über ihnen schwebt; Tristram, tödlich mitgerissen von Isolde; andere bemerkenswerte Figuren sind der böse Mordred, der Guinevere entführt und eine Rebellion gegen Arthur beginnt; schelmischen und manchmal lächerlichen Verlierer, Seneschall Sir Kay. In vielen Episoden hat Malory den Eindruck, dass er entweder für uns unzugängliche Ausgaben von Arthurianischen Legenden verwendete oder neue Merkmale in seine Erzählung einführte, neue Charaktere einführte.

Malorys Erzählungen sind voller charmanter Naivität, Unschuld und schlichter Anmut. Malory zeigt jedoch oft eine Tendenz zur Moralisierung, Nüchternheit, Klugheit und Praktikabilität. Die Welt der französischen mittelalterlichen Poesie und ihres subtilen Psychologismus sind ihm weitgehend fremd. Malory verurteilt die Liebe um der Liebe willen und betrachtet die Liebe in einer legalen Ehe als ideal. Der Autor hat zwar wenige Gründe, um seinen Standpunkt klar zum Ausdruck zu bringen; In seinem Buch gibt es nur einen Fall einer glücklichen Ehe – die Ehe von Tristrams Eltern, aber das Bild von Lancelot Malory zum Beispiel unterscheidet sich erheblich von der Interpretation, die er in der französischen Poesie hatte.

Lancelot ist eines der interessantesten Bilder des Romans, da Lancelot Malory in seinen Quellen alle Daten hatte, um den Gral zu bekommen, aber von sündiger Liebe zur Königin durchdrungen war, konnte er nur den Gnadenkelch sehen von weit weg. In Malory heiratet Lancelot nicht so sehr wegen des Gelübdes der ritterlichen Keuschheit (eine notwendige Bedingung für die Erlangung des Heiligen Grals), sondern aus ganz praktischen Gründen: Die Ehe, argumentiert er, werde ihn an seine Frau binden, ihn zwingen, sich hinzulegen seine Waffen, vergiss Turniere, Schlachten und ritterliche Abenteuer. Lancelot will auch keine flüchtigen Liebesaffären beginnen, und Malory zwingt ihn ständig, eine tugendhafte Moral auszudrücken und gegen ihre Übertreter zu rebellieren.

Charakteristisch ist, dass Malory entgegen ihren Quellen es nicht wagt, den sündigen Lancelot dem keuschen Gralssucher Galahad gegenüberzustellen, und dass Malory Lancelot zwar zum idealen Ritter erhebt, aber gleichzeitig von den kirchenchristlichen Deutungen abweicht von der Suche nach dem "Gnadenkelch", den sie von ihm empfangen, prosaischer und erdiger Färbung unterhaltsamer ritterlicher Abenteuer.

Mit der Verbesserung der Waffen (die Armbrust erscheint und dann - in der Renaissance - und Schusswaffen), vor denen die Rüstung eine Person nicht mehr schützen kann, gehören Ritter der Vergangenheit an. Und jetzt wird das Konzept der Ritterlichkeit zu einem Mythos und schafft ein ideales Bild einer Welt, in der Menschen durch Mut, Stärke und Tapferkeit gekennzeichnet sind, die für bloße Sterbliche unzugänglich sind und Freundschaft und Liebe absolute Werte sind.

Solche Bindungen sind stark und unzerbrechlich. Die Welt der Magie überschneidet sich direkt mit der Welt der Ritterlichkeit: Die Charaktere der Ritterromane kommunizieren ständig mit Zauberern und Feen, hin und wieder stoßen sie auf verschiedene Objekte, die mit wundersamen Kräften ausgestattet sind. Ritter sind besondere Menschen, die in einer besonderen Realität leben, und in Malory „hören wir von hohen Taten der Liebe, Loyalität und Rache, vertreten durch die großen Vertreter der Ritterlichkeit – Gawain, Lancelot, Percival und Galahad“73.

Die Ideen des Rittertums waren zunächst eine organisierende Kraft sowohl im öffentlichen Leben als auch im militärischen Bereich - und dienten dazu, die von den Normannen auferlegten Verhaltensnormen zu rechtfertigen, und korrigierten auch das Verhältnis zwischen verschiedenen kulturellen Schichten und sozialen Gruppen. Als sich die Gesellschaftsstruktur und kulturelle Normen veränderten, spiegelten diese Mythen zunehmend Vorstellungen wider, die nicht über die idealen Verhaltensnormen einer bestimmten sozialen Schicht, sondern über ein aufregendes, vorbildliches Leben, über die Regeln, Eigenschaften und Gefühle, von denen jeder träumen kann. Ritterromane wurden zunehmend von der Realität losgelöst.

Die Idee der späten Arturiana-Tafelrunde verkörperte im Wesentlichen die Tradition der persönlichen Hingabe eines Vasallen an seinen Oberherrn der Feudalzeit, die das Bindeglied der gesamten feudalen Gesellschaft war. Es verkörperte auch einen der Widersprüche dieser Gesellschaft – der König suchte ständig nach einer Möglichkeit, seine Krieger zu belohnen und dadurch ihre Loyalität zu bewahren, ohne sie zu Feudalherren zu machen, deren Besitz ihnen die Illusion der Unabhängigkeit einflößte und ihnen Interessen diktierte von seinem eigenen abgewichen.

Ritterliche Orden, die gerade zu der Zeit entstanden, als sich die Idee der Tafelrunde besonders verbreitete, hatten eine bedeutende militärische und gesellschaftliche Bedeutung. Aber zu Beginn des 14. Jahrhunderts hatte sich die Situation dramatisch verändert. Orden gingen zunehmend den Weg der Bereicherung und des Verfalls. Berufsarmeen begannen, einzelne Abteilungen von Rittern und ihren Knappen zu verdrängen, unter denen jede Ordnung und Disziplin unmöglich waren. Gleichzeitig wurde das Rittertum immer geschlossener, es war eine zunehmende Schichtung innerhalb desselben zu beobachten, da die ehemaligen Ritter, die ihre militärischen Funktionen verloren, ein neues Betätigungsfeld und neue Existenzmöglichkeiten suchen mussten.

So - und das ist besonders charakteristisch für England - während der Adel und die reichsten Gentrys zu Höflingen wurden, blieben die niederen Adligen zunehmend auf ihren Gütern. Und lebten sie früher hauptsächlich auf Kosten der Subsistenzwirtschaft und suchten im Krieg gegen Raub und Lösegeld ein zusätzliches Einkommen, so begannen sie nun, Wolle und Waren für den Verkauf zu produzieren und ersetzten oft die für das frühere Mittelalter charakteristische Zwangsarbeit durch Lohnarbeit Arbeit.

Mit dem Verlust der ursprünglichen Bedeutung des Rittertums verloren der Artus-Zyklus und der Ritterroman insgesamt den Bezug zur Realität und nahmen einen zunehmend religiösen und phantastischen Charakter an, wobei das Gralsthema vorherrschte. Die Werke dieses Genres wurden immer raffinierter und spiegelten die Künstlichkeit des Verhaltens und der Manieren der Ritter wider; die Plots wurden immer phantastischer, grotesk unglaubwürdiger, die endlosen Abenteuer der Helden immer raffinierter präsentiert. Der Fall des Pathos und die Entmannung des epischen Romans werden in den Reden des Priesters in Cervantes (mit leichten Übertreibungen) dargestellt.

Anscheinend zog es Malory vor, einen solchen Stil zu vermeiden, der als A.A. den Artus-Zyklus als Ganzes darstellt. Malorys Position zeigt sich nicht weniger deutlich in der Wiedereinführung heroischer und epischer Motive sowie in dem starken Nationalgefühl, das sein Werk durchdringt. Es scheint, dass er all seine Bemühungen darauf gerichtet hat, dem Artus-Zyklus einen Sinn für die Realität des Geschehens wiederherzustellen und ihm wieder einen modernen Klang zu verleihen. Die Zeiten haben sich jedoch geändert, und die Mythen über König Artus mussten zwangsläufig ihre semantische Bedeutung und folglich auch ihre Form ändern.

In der Renaissance wurden die Geschichten um die Tafelrunde vielmehr zum Ausgangspunkt der Mythenbildung, wo bereits in Form eines Ritterromans völlig neue Ideen gepredigt wurden. Eines der charakteristischen Beispiele ist das Werk von Garcia Rodriguez Montalvo „Amadis of Gallien“. „Unter der Feder von Montalvo wurde der Ritterroman zu einer Gattung der Renaissanceliteratur. Basierend auf den Handlungsmotiven mittelalterlicher Geschichten über König Arthur und seine Gefährten, über den Zauberer Merlin, spiegelte Montalvo das heroische Pathos seiner Zeit wider. Die mythische Realität dieses Werks fand wahrscheinlich die lebhafteste Resonanz bei den spanischen Adligen, die sich gemäß der Tradition der Kindheit von den Konzepten militärischer Stärke, Ehre und Stolz inspirieren ließen.

Andererseits ist die Renaissance eine Zeit großer geografischer Entdeckungen. Die Abenteuer der Konquistadoren und Seefahrer trugen zu einer lebendigen Wahrnehmung der fantastischen Heldentaten der Ritterromane bei. Allerdings waren die Helden von Montalvo keineswegs Spanier, außerdem wird auf „die Ähnlichkeit der von Montalvo beschriebenen Bilder und sogar Situationen mit den französischen Romanen über Tristan und Lancelot“ hingewiesen76. Der Mythos über Menschen mit außergewöhnlichen körperlichen und geistigen Eigenschaften, deren Leben voller erstaunlicher Abenteuer ist, zieht derzeit viele Leser an.

Ein eindrucksvolles Beispiel für den Ritterroman der Renaissance ist Ludovico Ariostos Zorniger Roland. Wie D. E. Mikhalchi bemerkt: „Die Hauptfigur ... er machte ... einen vorbildlichen Ritter im humanistischen Sinne, den ständigen Schutzpatron der Unterdrückten, einen Kämpfer für Gerechtigkeit; in seinem Gesicht verkörpern sich die idealen Eigenschaften, die die Helden der besten spanischen Romane über Amadis von Gallien besessen haben, in einer transformierten Form ...“77. In diesem Werk findet unter dem Vorzeichen der „Ritterlichkeit“ der erweckende Mythos des Humanismus seinen Ausdruck.

Wenn für die Mentalität eines mittelalterlichen Menschen das Gotteskonzept der Schlüssel ist (erinnern Sie sich an die Rolle des Grals im klassischen Arturiana), dann kommen in der Renaissance die Idee des Anthropozentrismus und der Mythos der Allmacht des menschlichen Geistes auf in den Vordergrund (Rolands Wahnsinn beraubt ihn absolut aller Qualitäten, die er besaß, aber als Astolfo einen Freund heilt, wird der Ritter "noch klüger und mutiger").

In Ariostos Werk, einem Handlungsstrang, der nichts mit Arthurianischen Legenden zu tun zu haben scheint, erscheint Merlin in einem der ersten Kapitel und prophezeit Bradamante ihre Zukunft; und die Art und Weise, wie darüber gesprochen wird, legt nahe, dass seine Geschichte allgemein bekannt ist: "Dies ist Merlins alte Gedenkgrotte, von der Sie gehört haben müssen"78.

Im Allgemeinen, obwohl Ritterromane der Renaissance größtenteils nicht mehr die Handlungsstränge des Artus-Zyklus verwenden, ist der Name Artus und seiner Gefährten anscheinend jedem bekannt. F. Petrarca erwähnt in der Abhandlung "Über die Mittel gegen jedes Schicksal", in der er feststellt, dass dies ein Märchen ist, aber nicht daran zweifelt, dass jeder seinen Ursprung kennt, Arthur. Somit haben die Helden dieses Zyklus eine neue Bedeutung - Merlin von einem Berater von König Artus wird ein guter Zauberer (fast ein Heiliger), der die Würdigen weissagt und ihnen hilft; Die Namen von Arthur und seinen Rittern nehmen eine symbolische Bedeutung an.

In diesem Stadium verliert die mythologische Natur des Artus-Zyklus seine Bedeutung; Der Runde Tisch und die damit verbundenen Personen und Ereignisse erhalten den Status eines Symbols. Anders als ein Mythos zeichnet ein Symbol kein Weltbild und erklärt nichts; Vielmehr handelt es sich um eine Reihe von Ideen, die mit einem bestimmten Konzept verbunden sind. A. F. Losev schreibt, dass „... in einer verborgenen Form alle möglichen Manifestationen einer Sache enthält“79. Gleichzeitig können wir nicht eindeutig sagen, was genau hinter diesem oder jenem Symbol steckt.

Einerseits werden Arthur und die Bruderschaft des Runden Tisches zum Absoluten erhoben und mit den Idealen von Gerechtigkeit, Brüderlichkeit und gegenseitigem Beistand verbunden, andererseits geht das auf diesen Konzepten basierende Königreich Logr zusammen mit Arthur zugrunde .

Mit der Symbolisierung von Arturiana endet seine Entstehung und Entwicklung – der Zyklus hat sich von keltischen heidnischen Mythen zu einem Symbol entwickelt, das selbst kein Mythos mehr ist.

Fazit

Es scheint, dass der Arthurianische Zyklus mit dem Beginn des Mittelalters nicht dazu bestimmt war, sich weiterzuentwickeln; Es stimmt, in Märchen (schottisch, irisch, englisch) nein, nein, und Arthur wird blinken und mit seinen Rittern auf den Moment des Erwachens warten, oder Merlin, der der einen oder anderen Märchenfigur hilft, aber dies war der Fall und war bis ins 19. Jahrhundert begrenzt.

Tatsache ist, dass es im 17.-18. Jahrhundert praktisch keine Mythenbildung zu ritterlichen Themen gab, da feudale Ideale nicht nur nicht relevant waren, sondern auch die Entwicklung der Gesellschaft verlangsamen und stören konnten, was ihre Ablehnung in diesem Stadium erklärt. Auch hier zeigt sich das Interesse am Mittelalter und den damit verbundenen Idealen nur bei den Vorromantikern (Macphersons „Ossian's Songs“). Romantiker greifen mittelalterliche Themen auf. Da die vornehmlich an materiellen Werten orientierte bürgerliche Ideologie immer mehr Proteste provoziert, werden zunehmend mittelalterliche Erzählungen und an Rittertraditionen angelehnte Wertesysteme als Gegenmaßnahme eingesetzt.

Während der Entwicklung des Artus-Zyklus verschwand die zugrunde liegende keltische Mythologie weitgehend daraus. „Die Welt der Arthurianischen Sagen selbst nahm mythologische Züge an. Camelot, die Tafelrunde, die Bruderschaft der Ritter, die Suche nach dem Gral wurden zu neuen Mythologemen. In dieser Eigenschaft wurden sie bereits am Ende des Mittelalters wahrgenommen. Daher hat die Berufung auf Arthurianische Legenden im XIX-XX Jahrhundert von ATennison, R. Wagner, W. Morris, O. C. Swinburne, D. Joyce (in Finnegans Wake) und vielen anderen alte Mythen wiederbelebt, aber die Hauptmythologeme waren nicht die Motive der keltischen Folklore, sondern die Ideen des höfischen Mittelalters. Die oben genannten Autoren sahen in den Legenden von König Artus ein moralisches und ethisches Ideal; Die Präraffaeliten (Dante Gabriel Rossetti und andere), inspiriert von Arturiana, schufen ihren eigenen künstlerischen Stil und schöpften daraus Inspiration für Kreativität. 1889 schrieb Mark Twain Buch I „A Yankee in King Arthur’s Court“ und ersetzte den moralischen und ethischen Mythos durch den Mythos der Allmacht der Wissenschaft, der im 19. Jahrhundert existierte (obwohl M. Twain selbst Malorys Buch mit Begeisterung las, sagte er billigte die Begeisterung für das Mittelalter nicht).

Im 20. Jahrhundert erschafft J.R.R. Tolkien ein neues Genre – „Fantasy“. Und innerhalb sehr kurzer Zeit erscheinen eine Reihe von Werken, die Arthur und seinen Rittern gewidmet sind, von Transkriptionen und Nacherzählungen von Malory und anderen Autoren (z. B. "Knights of the Round Table" in der Nacherzählung von E. Balabanova, O. Peterson) und endet mit ernsthaften philosophischen Werken von Mary Stewart, Terence H. White, Michel Rio ua Die Autoren wählen eine andere Art der Erzählung; jeder erklärt auf seine Weise die Ereignisse, von denen er erzählt.

M. Stewart, der in der ersten Person spricht, interpretiert die Ereignisse aus der Sicht einer Person mit paranormalen Fähigkeiten, bringt die Geschichte aber gleichzeitig so nah wie möglich an das heran, was ein moderner Mensch als Realität wahrnehmen kann.

Terence H. White, der moderne Urteile frei in die Malerei des Mittelalters einführt, konzentriert sich auf die psychoanalytischen Nuancen in der Beziehung der Figuren, während er gleichzeitig, manchmal bis zur Exzentrizität, die Figur vermenschlicht. In seiner Interpretation wird der Held Lancelot zu einem schüchternen, hässlichen jungen Mann, der in anstrengenden körperlichen Übungen spirituelle Reinheit sucht, Guinevere altert mit der Zeit, wie es sich für eine Frau gehört, und Merlin sieht aus wie ein zerstreuter Exzentriker, dem es völlig egal ist, wie er ist aussieht und was sie von ihm anderen halten. Gleichzeitig werden in den Werken moralische und ethische Mythen, die mit dem Artus-Zyklus aus dem Mittelalter einhergingen, und erst viel später entstandene Mythen (Mythos der Psychoanalyse, Mythos paranormaler Fähigkeiten etc.) fantasievoll vermischt.

Die Popularität des Fantasy-Genres wirft viele Fragen auf, aber vielleicht ist die wichtigste die folgende: Warum stürzen sich Menschen, die bereits wissen, was eine Weltraumrakete und eine Atombombe sind, begeistert in die unzähligen Welten der Magier und Schwerter? Dass die zweite Realität, die der Mythos der Tafelrunde bietet, bis heute von kulturellem Wert ist, belegt die Fülle moderner Werke, die sich diesem Thema widmen (R. Wickmans Rockoratorium „Arthur“, das Musical „Camelot“, die Filme "Excalibur", Merlin und das Schwert usw.). Und die Antwort sollte wohl im Mythos gesucht werden – der zweiten idealen Realität, wohin man so will.

Das Fantasy-Genre erscheint nach dem Ersten Weltkrieg, der für die Menschheit zu einem schweren Schock wurde (Massenvernichtungswaffen werden erfunden, unter denen vor allem Zivilisten leiden; ein fairer Kampf, der enthüllt, wer stärker und weiser ist, wird oft zu einem gedankenlosen Massaker ). Angesichts dieser Ereignisse gewinnt das tragische Ende des Königreichs Logr eine neue Bedeutung – nicht umsonst betonen M. Stuart und M. Rio nachdrücklich, dass Arthur seinen Tod im Moment seines Aufstiegs vorbestimmt – nach dem In den ersten siegreichen Schlachten belebt er Mordred, die Schlacht, mit deren Armee die letzte für das Königreich Logr sein wird:

Besonderes Augenmerk wird auf die „Vermenschlichung“ der Figuren gelegt: Wenn im klassischen Arthurianischen der Ereignisverlauf im Vordergrund stand und dadurch dem Leser verständlich gemacht wurde, welche Erfahrungen der Held gemacht hat und welche inneren Veränderungen in ihm vor sich gehen, dann stellen die Arthur-Romane des 20. Jahrhunderts die innere Welt der Figuren, ihre Gefühle und Gedanken in den Mittelpunkt.

In einer wunderbaren mythischen Realität leben sehr irdische Menschen, die von Schwächen, Zweifeln, Fehlern geprägt sind. In diesem Zusammenhang sind neben der Beziehung zwischen der Familie von Arthurs Schwester Morgause (oder Morgana) und dem König das Dreieck Arthur - Guinevere - Lancelot und die Beziehung zwischen Merlin und Vivienne von besonderer Bedeutung. Mythen über einen idealen Staat, in dem Gerechtigkeit herrscht, sind eng mit dem philosophischen Mythos verbunden, dass jedes gute Unternehmen sein Ende hat, sowie mit Mythen über Liebe, Freundschaft, gegenseitiges Verständnis.

Wahrscheinlich ist eine solche Transformation im Zeit-Raum jedem Mythos inhärent, der jemals von einer soziokulturellen Gemeinschaft geschaffen wurde. Und nicht die letzte Rolle in diesem Prozess spielte der Mythos von König Artus und seinen Rittern. Für Europa mit seinem keltischen und germanischen Mythos war es einer der zentralen in der Entwicklung seiner sozio-normativen und kulturellen Leitlinien für die Existenz jedes einzelnen Individuums durch die europäische Gesellschaft.

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Als eigenständiges Individuum akzeptierte sie die gesamte formale Seite der Mythologie (Ritualismus und Verbote) sowie das wichtigste psychologische Prinzip für die Umsetzung dieser Verordnung - den Glauben auf der Grundlage von Suggestionen. Der Mythos im Prozess der Anpassung an die Funktionen der Religion wird sakralisiert. Im religiösen Bewusstsein spaltet sich die Welt, verdoppelt sich: die heilige Welt (sakrale) und die weltliche (profane) entstehen, während im Mythos ...

L. Levy - Brühl, K. Levy - Strauss, der herausragende russische Philosoph A.F. Losew. Die Ideen dieser Autoren bilden die Grundlage unserer Präsentation. 1. Mythos als erste Kulturform Eine ganze Epoche des geistigen Lebens der Menschheit, die Entstehung und Blüte der alten Zivilisationen war das Reich der Mythen, geschaffen durch die Vorstellungskraft des Menschen. Phantasie ist ein großes Geschenk der Natur, eine kostbare Eigenschaft...

Und die Zivilisation entwertet oft den Mythos, zeigt die Unzulänglichkeit der regulatorischen Funktionen und Werte des Mythos, die Essenz der modernen soziokulturellen Realität. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sich der Mythos erschöpft hat. Der Mythos in der modernen Kultur schafft die Mittel und Methoden des symbolischen Denkens, er ist in der Lage, die Werte der modernen Kultur durch die Idee des "Heldentums" zu interpretieren, die, sagen wir, der Wissenschaft unzugänglich ist. ...

Methodik zur Suche nach der nationalen Komponente des westlichen Weltbildes

Hier müssen wir die Rolle des englischen Ethnos bei der Geburt und dem Aufblühen der modernen westlichen Zivilisation aufzeigen – einer Zivilisation, die in der allgemein akzeptierten historischen Typologie als New Age bezeichnet wird. Wir werden jetzt nicht vom allgemein akzeptierten historischen Rahmen des New Age abweichen und akzeptieren, dass die neue europäische Kultur im 17. Jahrhundert entstand, die von gravierenden Veränderungen in der europäischen Kultur in materieller, spiritueller und gesellschaftspolitischer Hinsicht begleitet wurde. Was kann als Grundlage dienen, um die besondere Rolle der englischen Kultur in der Herausbildung der europäischen modernistischen Mentalität zu identifizieren? Die besondere Rolle Englands in der europäischen Geschichte wurde in der gesellschaftspolitischen Geschichtsschreibung Europas immer wieder betont. In anderen Bereichen der Kultur war diese Rolle manchmal weniger ausgeprägt, und dort, wo sie sich überhaupt nicht manifestierte, aufgrund des im Wesentlichen vereinheitlichenden Charakters der modernistischen Kultur, unter deren Gesichtspunkt nationale Unterschiede in den zentralen Seinssphären ausgelöscht wurden Kultur, die zu erscheinen begann, als sie in immer mehr periphere Sphären abstiegen. Die Kultur der Moderne kann hier als Kegel dargestellt werden, dessen Spitze von den zentralen Sphären der modernistischen Kultur (Wirtschaft, Wissenschaft, Wissenschaftsphilosophie, Moral in Form von universellen menschlichen Werten usw.) gebildet wird, wenn wir hinabsteigen Der Kreis-Basis des Kegels nähern wir uns immer mehr traditionellen und in der Ära der Moderne an die Peripherie der Kultursphären (verschiedene Kunstgattungen, Rituale, Rituale usw.) verdrängt. Es ist leicht zu erkennen, dass die progressiv-vereinigungistische Orientierung des modernistischen Denkens danach strebt, alle national-separatistischen (der Begriff „Separatisten“ (lat. separatus) wird hier in seiner ursprünglichen etymologischen Bedeutung verwendet, ins Russische übersetzt mit „getrennt“, „ besondere") Manifestationen in höheren Sphärenkulturen und, wenn möglich, in den peripheren. Dort, wo die vereinigungistischen Prozesse auf Schwierigkeiten stießen, wurden sie als Überbleibsel vergangener und damit rückständiger Kulturepochen nivelliert und an die entferntesten Ränder des Kulturraums verdrängt. Die Beseitigung des Nationalen war daher eine vorrangige Aufgabe der modernistischen Weltanschauung bei ihrer Entstehung, die ihr diente progressiv, vereinigungistisch, eurozentristisch, wissenschaftlich-rationalistisch die Intentionen des neuen europäischen Denkstils. Universalismus und „Supranationalismus“ können neben den oben aufgeführten auch zu den generischen Wesenszügen der Moderne gezählt werden.

Die modernistische Kultur hat in ihrer räumlichen Existenz eine Tendenz zur humanitären Expansion, den Wunsch, eine universelle Akkulturation nach westlichem Vorbild zu vollziehen. Dieser Prozess war im 20. Jahrhundert, insbesondere mit dem Ende des Kolonialismus, mit spürbaren Schwierigkeiten konfrontiert, die mit der Ablehnung selbst der primitivsten kulturellen Formationen westlicher Lebensmuster verbunden waren. Die Notwendigkeit, dieses Problem zu lösen, führte zu methodologischen Überlegungen, die von M.K. Petrov: "... Bei der Analyse kultureller Fragen muss der Schwerpunkt heute von dem, was kulturelle Typen zusammenbringt und verbindet, auf das verschoben werden, was sie wirklich trennt und was anscheinend in der einen oder anderen Weise überwunden werden muss die Ordnung der Kulturrevolution ...". Diese Reflexion berührte die grundlegenden methodologischen Postulate der wissenschaftlichen Erkenntnis, man könnte sagen, das Heiligtum der europäischen Kultur der Neuzeit, die sich in den vorangegangenen zwei oder drei Jahrhunderten glänzend bewährt und Europa die Weltspitze eingebracht hat. Der Versuch, die Hindernisse zu überwinden, die der europäischen Kulturexpansion entgegenstehen, wird so zu einer methodologischen Revision des modernistischen Denkstils selbst. Diese Revision betrifft auch den ethnischen Universalismus der europäischen Kultur und erreicht sogar die uneinnehmbarste Bastion dieser Bewegung - die experimentelle Wissenschaft, die sich von Anfang an als ethnisch indifferente Kultursphäre, d.h. die gleiche erzwingende Überzeugungskraft für alle Menschen, unabhängig von ihrer Nationalität. Die Schwierigkeiten der europäischen Kulturexpansion veranlassten uns, nach Antworten auf die Fragen zu suchen, warum die wissenschaftliche Methode und das wissenschaftliche Wissen von Vertretern vieler außereuropäischer Kulturkreise nicht assimiliert werden. Aber unter modernen Bedingungen muss die Frage breiter gestellt werden: Ist die modernistische Kultur gleichermaßen universell, nicht nur auf globaler Ebene, was, wie wir gesehen haben, bereits ziemlich problematisch ist, sondern auch innerhalb Europas selbst, das eine polyethnische Einheit ist? Die Schwierigkeiten der modernen russischen Modernisierung lassen uns umso mehr nach Antworten auf die gestellten Fragen suchen. Und von langweiligen und kraftlosen Klagen über die Unfähigkeit der russischen Kultur zur europäischen Modernisierung gehen Sie weiter zu einer historischen und kulturologischen Analyse der Entstehung der neuen europäischen Kultur oder vielmehr ihrer nationalen Determinante, die sich hinter den Postulaten über die universelle Natur des modernen Europäers verbirgt Kultur und ihr Kern - die experimentelle Naturwissenschaft.

Methodologisch ist zunächst zu betonen, dass hinter den heute bekannten Aussagen über den grundsätzlichen Unterschied zwischen traditioneller (bzw. traditionalistischer) und technogener Zivilisation deutlich daran erinnert werden muss, dass technogene Zivilisation im Singular vorhanden ist, it is einzigartig, und es gibt keinen Hinweis darauf, dass in der nächsten historischen Zeit (oder überhaupt) die technogene westliche Zivilisation ihre Zwillinge haben wird, die unabhängig vom Einfluss der ersten und bisher einzigen entstanden sind. Der nächste natürliche Schritt scheint eine Betrachtung der neuen europäischen Kultur als spontan entstehend und nicht durch die vorangegangenen Stadien der europäischen Geschichte bestimmt zu sein. Für jeden, der über marxistische Schemata hinausgehen kann, scheint dieser Ansatz durchaus legitim zu sein, zumal er nicht neu ist – sowohl Weber als auch Petrov haben bereits darüber gesprochen, obwohl sie es nicht direkt gesagt haben. Petrov betrachtete die europäische Kultur in ihren Ursprüngen, beginnend mit der Antike, als von natürlichen und einfachen Formen der Reproduktion und Weitergabe sozialer Erfahrung abgewichen. Und obwohl er den Einfluss der mittelalterlichen Denkweise auf die Entstehung eines wissenschaftlichen Weltbildes ausführlich analysiert, reicht dieser Einfluss allein nicht für spätere revolutionäre Veränderungen. Hier kann mit einiger Sicherheit von einem Willensfaktor gesprochen werden, der bei der Analyse bisheriger Reproduktionsmethoden nicht berücksichtigt werden kann und dessen sukzessiver Zusammenhang mit der Tradition daher nicht vorhergesagt oder rekonstruiert werden kann. Dieser Willensfaktor kann mit der Entwicklung des nationalen Selbstbewusstseins der europäischen Völker verbunden werden, die im 14.-17. Jahrhundert eine revolutionäre Tragweite erlangte, mit allen Bemühungen des christlich-katholischen Universalismus und Kosmopolitismus, diesen Prozess zu nivellieren. Und hier stellt sich die berechtigte Frage nach der Rolle, die jede der wichtigsten europäischen Volksgruppen bei der Herausbildung der neuen europäischen Kultur gespielt hat. Und der logische nächste Schritt – welche europäische Volksgruppe spielte eine führende Rolle bei der Bildung der modernen europäischen und der gesamten westlichen Zivilisation? Die Geschichte der europäischen Kultur der Neuzeit in ihren politischen, wirtschaftlichen, technischen, wissenschaftlichen Aspekten sagt eindeutig, dass die englische Ethnos in den letzten drei oder vier Jahrhunderten eine besondere Rolle in Europa gespielt hat. Obwohl diese Frage bis vor kurzem im Rahmen des europäischen wissenschaftlich-kosmopolitischen Rationalismus überhaupt nicht auftauchte, auch keine speziellen Studien durchgeführt wurden, können dennoch wenige gegen die These einwenden, dass Großbritannien bei vielen bedeutenden, systembildenden Phänomenen die Initiative ergriffen hat Europäische Kultur (in Politik, Wirtschaft, Wissenschaft). Aber die Initiative ist dafür und die Initiative, wenn auch bedeutend und häufig, aber immer noch eine einzige Handlung. Der gegenwärtige Stand der europäischen Geisteswirklichkeiten führt dazu, den englischen Ethnos nicht nur als Führer, sondern auch als Schöpfer des modernen westlichen Kulturkosmos anzuerkennen. M.K. Petrov erwähnte, dass die moderne europäische wissenschaftliche und technologische Zivilisation ein Produkt des angelsächsischen Geistes sei. Hinter den universalistischen Absichten in Wirtschaft, Wissenschaft und Technologie steht eine mononationale Kultur, Mentalität, Philosophie und sogar Mythologie. Wenn wir den Entstehungsprozess der weltanschaulichen Grundlagen der modernen europäischen Kultur in den Schemata der Synergetik rekonstruieren, können wir sagen, dass die europäische mittelalterliche Kultur im 14.-15. Jahrhundert und in den nächsten zwei bis drei Jahrhunderten in einen krisenhaften Nichtgleichgewichtszustand eingetreten ist Jahrhunderte, in einem Zustand der Gärung und des Chaos, gab es mehrere alternative Wege der Entwicklung. Vielleicht der sehr willensstarke Faktor angesichts des englischen ethnischen Selbstbewusstseins und der energischen politischen und wirtschaftlichen Aktivität Englands, das Europa beharrlich seine Prinzipien für den Aufbau neuer weltanschaulicher Postulate und neuer Prinzipien für die menschliche Fortpflanzung und die Weitergabe sozialer Erfahrung anbot, spielte hier seine Rolle. Außerdem müssen wir anhand einer Reihe moderner Studien die Rolle der angelsächsischen Volksgruppe bei der Herausbildung der westlichen Mentalität näher charakterisieren.

Angelsächsische nationale Komponente bei der Bildung der Grundlagen der modernen Zivilisation

Die moderne Kultur ist nicht nur durch ein rationalistisches Weltbild (das sich in den Werten und Idealen der Wissenschaft manifestiert) gekennzeichnet, sondern auch durch rationale Zusammenhänge in fast allen Lebensbereichen, auch in solchen, die wie die Kunst schwer zu formalisieren sind. Der Verstand der Kultur der Neuzeit kann als instrumentelle Rationalität definiert werden, charakterisiert als das Setzen von Zielen (im Rahmen des irdischen Lebens) und die Suche nach den effektivsten Wegen, diese zu erreichen, d.h. mit geringstem Material- und Zeitaufwand. Ist diese instrumentelle Rationalität ein universeller Filter der Weltanschauung? Diese. kann es ein Mittel sein, die Welt zu ordnen, das von verschiedenen ethnischen Einheiten gleichermaßen gut genutzt werden kann? Hier können wir uns an die berühmte rhetorische Frage „Wenn klug, warum nicht reich?“ erinnern, die in dem von uns betrachteten Kontext keineswegs rhetorisch ist. Die moderne Linguistik, gepaart mit der analytischen Philosophie des zwanzigsten Jahrhunderts, die übrigens englischsprachig ist, ist zu dem Schluss gekommen, dass die Sprache einer bestimmten ethnischen Einheit, die von Vertretern dieser Gemeinschaft von Kindheit an aufgenommen wird, das Weltbild bestimmt und das primäre Ordnungsgefühl in der umgebenden Realität. Alles wäre viel einfacher, wenn sich die Sprachen der Welt nur in der lexikalischen Zusammensetzung voneinander unterscheiden würden und jede Wortschatzeinheit einer Sprache ein klares semantisches Korrelat in einer anderen hätte. Dieselbe moderne Linguistik klassifiziert jedoch die Sprachen der Welt in fünf Typen mit ausgeprägten strukturellen und grammatikalischen Unterschieden. Und diese strukturellen und grammatikalischen Unterschiede wirken sich, gelinde gesagt, erheblich auf die Unterschiede in der Weltanschauung bestimmter nationaler Subjekte aus. Diese fünfgliedrige Typologie ist gewissermaßen bedingt, da jeder der strukturgrammatischen Typen die Merkmale aller anderen trägt, hier aber die Merkmale eines Typs dominieren. Die Sprachen der verschiedenen europäischen Nationalfächer gehören unterschiedlichen strukturgrammatischen Typen an. Das im 16. Jahrhundert entstandene Neue Englisch gehört zum analytischen Sprachtyp und ist die analytischste aller europäischen Sprachen. So charakterisiert der Linguist A. Kiriyatsky die analytische Struktur: „... eine analytisch vernünftige Herangehensweise an alles, Selbstzerstörung des Archaismus und unnötige Exzesse in demokratischer Politik, Wirtschaft und Sprachen ... die strengsten Gesetze für die Konstruktion von Sätzen um den klarsten Gedanken oder die klarste Schönheit zu vermitteln (manchmal auf Kosten der Schönheit). Dasselbe gilt für Politik und Wirtschaft. Was analytisch nicht gewinnbringend ist, gerät analytisch in den Hintergrund, wie ein Überbleibsel, der zu oft oberflächlichem Wissen führt, das zu Wohlstand, aber zum Aussterben der inneren Entwicklung führt …“. Hier sehen wir sowohl die Vor- als auch die Nachteile der analytischen Struktur, aber es ist offensichtlich, dass für die Schaffung eines instrumentell-rationalen Weltbildes die neue englische Sprache perfekt geeignet ist, besser als andere europäische Sprachen. Diese Schlussfolgerungen erklären gut sowohl die Tatsache, dass Englisch die am weitesten verbreitete internationale Sprache ist, als auch die Tatsache, dass die englischsprachige Kultur dank ihrer Sprache ihre Wirksamkeit in allen wichtigen Bereichen der europäischen und der Weltkultur unter Beweis stellt. Diese Verbindung zwischen instrumenteller Rationalität und englischsprachiger Mentalität lässt sich umkehren, und man kann fragen, ob die instrumentelle Rationalität selbst als paneuropäisches Phänomen, das sich weltweit ausbreitet, nicht gerade von der englischen Kultur in der Zeit des Chaos und der Gärung geschaffen wurde aus dem 16.-17. Jahrhundert? Die von Werthaltungen befreite instrumentelle Rationalität beruht darauf, dass bei allem nur von den eigenen materiellen Interessen ausgegangen werden muss. Eine solche Mentalität setzt voraus, die umgebende Welt, einschließlich anderer Menschen, als tote, leblose Körper zu sehen, ein Mittel, um meine Interessen zu verwirklichen. Die ideologische Grundlage für die Bildung und Verbreitung solcher Ansichten wurde in den Lehren von T. Hobbes gegeben, insbesondere in seinem berühmten Satz „Der Krieg aller gegen alle“, der besagt, dass die natürliche Natur einer Person die Feindschaft mit anderen ist Menschen, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen. In ökonomischer Hinsicht war dieses Postulat von Hobbes die ideologische Grundlage des Konzepts der politischen Ökonomie von A. Smith, das wiederum die ideologische Grundlage der modernen liberalen Ökonomie war. In philosophischer und methodologischer Hinsicht ist T. Hobbes einer der Begründer des englischen Empirismus, der das Feld der menschlichen Erkenntnis auf die uns umgebende experimentelle Realität für lange Zeit beschränkte (und wir leben weiterhin in der europäischen Kultur des Neuen Alter) wurde zum zentralen Paradigma philosophischer und naturwissenschaftlicher Erkenntnis.

Schließlich zeigen neuere Studien, dass selbst der Stolz der europäischen Kultur die experimentelle Wissenschaft ist, die lange Zeit als Hochburg des Internationalismus wahrgenommen wurde, der die nationalen Welten zu einem einzigen europäischen Universum zusammenhält, und dass die Wissenschaft nicht frei von ethnischen Wurzeln ist. Insbesondere die historisch erste wissenschaftliche Theorie, die Newtonsche Mechanik, die mehr als drei Jahrhunderte lang das Weltbild der europäischen Menschheit bestimmte, hat einige britisch-mythologische Wurzeln in ihren Grundlagen. Jungs Konzept der Archetypen bietet eine methodische Grundlage für diese Art der Analyse. Die Ergebnisse der Strukturanalyse des Newtonschen Mechanismus können wie folgt zusammengefasst werden. Materie erscheint Newton wie die gesamte materielle Welt als formlose, passive, homogene Substanz. Eine Berufung auf die traditionelle Mythologie offenbart hier eine Parallele zum Symbol des Wassers. Das mythologische „Wasser“ symbolisiert die Gesamtheit des Möglichen. Das Newtonsche Weltbild basiert auf dem grenzenlosen Wasser oder Ozean als Symbol des physikalischen Universums. Und da dieses Weltbild kein Land voraussetzt, so muss hier die Natur als Anfang gedacht werden, zwar anders als das Wasser in seiner ursprünglichen Form, aber dennoch mit ihm verbunden. Gleichzeitig ist leicht zu erkennen, dass der Mechanismus im Wesentlichen ein solcher Anfang ist, da er sich stärker auf das Prinzip „Wasser“, chaotisch, materiell, als auf den Organismus konzentriert, der durch und durch von Geistigem durchdrungen ist. Logos-Energien. Ferner setzt der Mechanismus, wie wir wissen, Bewegung voraus. Dies ist jedoch keine Bewegung im organischen Sinne, d.h. nicht Wachstum, Komplikation und nachfolgender Verfall, die eine facettenreiche Entfaltung innerer Potenz und Bestimmung sind, sondern eine Bewegung anderer Art - monoton, ziellos, reduziert auf die Entfaltung der "bösen Unendlichkeit". Niels Bohr verglich in seiner Autobiographie die Reparatur einer beschädigten Yacht mit der Geweberegeneration bei einem verwundeten Wal: „... das Schiff ist auch kein wirklich totes Objekt. Es ist für den Menschen, was ein Netz für eine Spinne oder ein Nest für einen Vogel ist. Die formende Kraft geht hier vom Menschen aus, und auch die Reparatur der Jacht ist gewissermaßen analog zur Heilung des Wals. Wir glauben, dass dies ein sehr tiefer Gedanke ist, da der Mechanismus tatsächlich mit seinem Schöpfer und Manager verbunden ist - einer Person. Der Mensch in Bezug auf den Mechanismus spielt die Rolle der "Seele" im alten Sinne des Wortes, d.h. aktiv, intelligent, willensstark, aber gleichzeitig qualitativ vom Mechanismus verschieden und relativ unabhängig von ihm (und folglich eine Person, die die Kontrolle über den Mechanismus übernimmt, gleichsam entmaterialisiert, fast auf die Seele reduziert, das ist, Vernunft und Wille). Wie wir sehen, drückt der Mechanismus die Prinzipien der Vereinigung, der ziellosen Bewegung in sich selbst, der Körperlichkeit, der Dominanz der Pluralität über die Einheit aus. All dies sind Abdrücke von Zeichen der Materie im antiken, mythologischen Sinne des Wortes, d.h. Materie als Ungewissheit, Fluidität, Formlosigkeit, unendliche Fragmentierung. Darüber hinaus ist klar, dass im System der traditionellen Mythologeme nur das Symbol des Schiffes einem solchen unbelebten, materiellen, beweglichen Prinzip entsprechen kann, das im grenzenlosen Ozean existiert und mit dem Wasserelement verbunden ist. Das mythologische Symbol der physischen Natur in ihrer phänomenalen, objektiven Form in Newtons Weltbild ist also „Schiff“.

Die Natur hat laut Newton den Beginn der Aktivität nicht in sich selbst, sie bewegt sich aufgrund einer äußeren transzendentalen Kraft - des göttlichen ersten Impulses, der die träge geradlinige Bewegung isolierter Körper biegt, sie in ein System der Natur verwandelt und setzt die ganze Welt in Bewegung. Gleichzeitig neigt Newton auch dazu, das Gravitationsgesetz als ein Wunder Gottes zu verstehen. So wird der Newtonsche Gott in seiner dynamischen Hypostase als ein absolut transzendentes und der Natur völlig fremdes Prinzip konzipiert – eine unsichtbare, alles durchdringende und alles kontrollierende Kraft, die der leblosen sichtbaren Welt gegenübersteht. Offensichtlich entspricht in der traditionellen Mythologie das Bild des Windes dem, da dort "der Wind die Luft in ihrer aktiven, beweglichen Form darstellt und aufgrund seiner Verbindung mit dem schöpferischen Atem oder Hauch als das primäre Element gilt".

So ist das Weltbild der Newtonschen Physik, übersetzt aus der metaphysischen Sprache in die Sprache der mythologischen Symbole, eine brodelnde, ruhelose Ozean-Materie ohne Ende und ohne Rand. In diesem Ozean schwimmt die Schiffs-Natur, die vom Wind-Geist angetrieben wird - das gleiche himmlische Prinzip, aber in seiner Aktivität.

Wenn wir zum allgemeinen Kontext der westlichen Kultur des New Age zurückkehren, werden wir sofort feststellen, dass das wichtigste Ereignis für die gesamte nachfolgende westliche Geschichte im New Age stattfand: England begann, sich nicht als Teil des Kontinents zu verstehen, wie im Mittelalter, sondern als Welteninsel, und entsprechend Gestalt anzunehmen und zu erstarken, eine besondere Zivilisation des "ozeanischen Typs", die sich den traditionellen Zivilisationen des kontinentalen Typs entgegenstellte. In der Geopolitik werden Land und Meer als zwei Arten von Weltordnung und Weltanschauung einer bestimmten Zivilisation verstanden, die in zwei antagonistischen Seinsmodellen oder "Nomos" zum Ausdruck kommen - dem Haus und dem Schiff. Heimat ist Frieden. Schiff - Bewegung. Die Geopolitik sieht im Meer und im Land, im Schiff und im Haus nicht nur Metaphern, die mit den geografischen Merkmalen der Zivilisation verbunden sind, sondern Mythologeme, die im Bewusstsein und Selbstbewusstsein dieser Zivilisation verwurzelt sind und ihre Existenz und die Art und Weise des historischen Lebens definieren , d.h. das Schicksal. Gleichzeitig wird argumentiert, dass die Dominanz der Elemente Land und Nomos "Haus" charakteristisch für den traditionellen Gesellschaftstyp ist, dessen Hauptmerkmale die Bindung einer Person an das Land, das Vaterland, die Dominanz sind einer hierarchisierten Weltanschauung, in der Regel einer religiösen Überzeugung, der "spirituellen Vertikalen", betont unpragmatischer, irrationaler, unbürgerlicher Art des gesellschaftlichen Lebens. Die Dominanz des Meeres und des Schiffes impliziert dagegen eine Gesellschaft demokratischen, individualistischen Typs, deren Hauptmerkmale die Behauptung individueller Freiheit, Aktivität und sozialer Mobilität, eine enthierarchisierte nicht-religiöse Weltanschauung, eine „ spirituelle Horizontale“, Marktpragmatismus usw. . Der Begründer der Geopolitik, Karl Schmidt, betont, dass die industrielle Revolution, der Kult des Szientismus, der Komfort und die Rationalisierung der sozialen Beziehungen ausschließlich Zivilisationen des ozeanischen Typs gehören, verbunden mit ihrer spezifischen Weltanschauung.

Geschichte Großbritanniens, die von der Völkerwanderung (5. Jahrhundert) bis zur normannischen Eroberung Englands (1066) dauerte.

Die angelsächsische Kunst liegt chronologisch zwischen keltischer und romanischer Kunst. Die angelsächsische Kunst ist eine lokale Variante der Kunst der Völkerwanderungszeit und ein fester Bestandteil der Inselkunst, zu der auch die keltischen und neukeltischen Stilrichtungen gehören.

Die beiden Blütezeiten der angelsächsischen Kunst liegen im 7.-8. Jahrhundert, als die Schätze der Grabstätte von Sutton Hoo geschaffen wurden, und in der Zeit nach 950, als es nach dem Ende der Wikinger-Invasionen zu einer Wiederbelebung der englischen Kultur kam.

Charaktereigenschaften

Die angelsächsische Kunst zeichnet sich durch folgende Merkmale aus:

• die Verschmelzung von drei Traditionen: keltisch, mediterran und germanisch;
• Ablehnung des Naturalismus zugunsten von Abstraktheit und Konventionalität;
• die Verwendung des Tierstils, der, wie Sir Thomas Kendrick schreibt, „seine zoologische Realität verloren hat und zu einem bloßen Muster geworden ist“;
• In der dekorativen, angewandten und bildenden Kunst herrschten Helligkeit und Vielfarbigkeit vor.

Die Zeit vom 5. bis zum 7. Jahrhundert hinterließ relativ wenige Objekte der angelsächsischen Materialkultur, hauptsächlich einzelne Werke der dekorativen und angewandten Kunst (Metall-, Knochen- und Steinprodukte). Aus den ersten zweieinhalb Jahrhunderten der angelsächsischen Kultur sind keine Beispiele für Malerei, Holzschnitzerei und monumentale Skulptur erhalten.

Zu Beginn des VIII. Jahrhunderts blüht die angelsächsische Kunst jedoch auf, die ersten Beispiele für Malerei und Skulptur gehören zu dieser Zeit, die eine Vorstellung vom Reichtum der damaligen Kultur geben. Im 9. Jahrhundert sahen sich die angelsächsischen Staaten mit Invasionen der Wikinger konfrontiert. Die Zeit vom 9. bis zur ersten Hälfte des 10. Jahrhunderts ist durch einen vorübergehenden Niedergang der Kunst gekennzeichnet; die Zahl der erhaltenen bedeutenden Objekte ist reduziert, ihre Datierung ist vager. Viele Klöster schließen und stellen ihre Funktion für Jahrzehnte ein. Nach der Canterbury-Bibel (erste Hälfte des 9. Jahrhunderts) erscheinen erst im 10. Jahrhundert bedeutende illuminierte Manuskripte. Wahrscheinlich wurde eine große Anzahl von Artefakten geplündert und zerstört und ist nun für immer für Forscher verloren. In dieser Zeit dringen für die Wikingerkunst charakteristische Motive in die angelsächsische Kunst ein - Tierornamente in Form von Drachen und Monstern.

Die Vereinigung der angelsächsischen Königreiche unter Alfred dem Großen und das Ende der Wikinger-Expansion führten im 10. Jahrhundert zu einer Wiederbelebung der angelsächsischen Kunst. Mitte des 10. Jahrhunderts entstand nach kontinentalen Vorbildern ein neuer Stil der Buchmalerei. Das berühmteste war Winchester-Schule, jedoch gab es in dieser Zeit in Großbritannien andere Schulen mit ihren eigenen Traditionen der Manuskriptdekoration, die mit Winchester konkurrieren konnten. Winchester blieb als Hauptstadt von zuerst Wessex und dann von ganz England bis in die zweite Hälfte des 11. Jahrhunderts das Zentrum der Kultur.

Die angelsächsische Gesellschaft aus der Sicht eines Historikers

„... Auf Einladung des Königs macht sich ein Stamm der Angeln oder Sachsen auf drei Schiffen auf den Weg nach Britannien und nimmt im östlichen Teil der Insel auf Befehl desselben Königs einen Parkplatz ein, als ob beabsichtigt, für ihre Heimat zu kämpfen, aber tatsächlich - für ihre Eroberungen ... Sie sagen, dass ihre Anführer zwei Brüder waren, Hengest und Horsa; Khorsa wurde später im Krieg mit den Briten getötet, und es gibt immer noch ein Denkmal zu seinen Ehren im östlichen Teil von Kent “, sagt der berühmte Historiker, Wissenschaftler und Schriftsteller des 8. Jahrhunderts. Beda The Venerable auf der Eröffnungsseite der Geschichte des angelsächsischen Englands (Beda, S. 34-35). Weder er noch andere Chronisten, die sich derselben Tradition bedienten, bezweifelten ihre Echtheit. Ja, und moderne Historiker neigen nicht dazu, dies in Frage zu stellen, zumal sowohl archäologische als auch andere Materialien das Auftreten der Deutschen auf den britischen Inseln um diese Zeit bestätigen. Und doch ... Wenn wir uns erinnern, dass das russische Land laut dem Chronisten auch von drei Brüdern ging, die von jenseits des Meeres gerufen wurden, Rurik, Sineus und Truvor, und der polnische Staat wurde von Krak geschaffen, der zur Herrschaft berufen wurde, und in der Das angelsächsische Epos „Beowulf“, wie in der skandinavischen Sage der dänischen Könige („Die Saga der Skjoldungs“), erzählt vom Gründer der ersten dänischen Königsdynastie Skild Skeving (skandinavisch – Skjöld), der von Übersee aus segelte erscheint diese Botschaft in einem etwas anderen Licht. Die Legende von der Berufung der ersten Herrscher offenbart das „historische Geschöpfbad“ vieler europäischer Völker. Es verschmilzt die epische und historische Vergangenheit, markiert aber auch den Beginn der eigentlichen historischen Zeit.

Moderne Historiker unterscheiden zwei Perioden in der Entwicklung des angelsächsischen Englands (Mitte des 5. - Mitte des 11. Jahrhunderts), deren Grenze das 9. Jahrhundert war. Die frühe Periode wird als die Zeit des Zerfalls des Stammessystems und des Aufkommens von Elementen feudaler Beziehungen in der Wirtschaft und der sozialen Struktur der Gesellschaft betrachtet. Begann Ende des 8. Jahrhunderts. Die Invasion der Skandinavier, die zur Eroberung eines bedeutenden Teils Englands führte, verlangsamte einerseits für einige Zeit das Tempo der Feudalisierung, trug andererseits zur Konsolidierung einer Reihe barbarischer Königreiche zu einem bei einziger frühfeudaler englischer Staat. Während des X - der ersten Hälfte des XI Jahrhunderts. (1066 wurde England von der Armee von William erobert, einem Nachkommen der skandinavischen Wikinger, Herzog der Normandie, Vasall des französischen Königs) Es gibt eine allmähliche Reifung der feudalen Beziehungen: die Bildung von Klassen von Feudalherren und abhängigen Bauern, feudal Eigentum an Land, ein System der staatlichen Verwaltung, militärische Organisation, Kirche usw. usw. Und obwohl der Prozess der Feudalisierung zum Zeitpunkt der normannischen Eroberung, England X - der ersten Hälfte des XI Jahrhunderts - noch nicht abgeschlossen war. repräsentierte den frühen Feudalstaat. Aber zurück zu den Ursprüngen des angelsächsischen Englands.

Die norddeutschen Stämme der Angeln, Sachsen und Jüten begannen Mitte des 5. Jahrhunderts, auf die britischen Inseln zu ziehen. Bis zu diesem Zeitpunkt, vom 1. n. h. Britannia, bewohnt von Pikten und keltischen Stämmen (Briten und Schotten), war eine römische Provinz. Legionäre gründeten hier befestigte Siedlungen, deren Reste sich an einigen Stellen bis heute erhalten haben, ebenso wie die Namen in -chester und -caster (vom lateinischen castrum - „befestigtes Lager“) der damals entstandenen Städte.

Sie bauten ein ausgedehntes Straßennetz, das befestigte Punkte verband; Schließlich schufen sie mehrere mächtige Verteidigungslinien, die sich über mehrere zehn Kilometer erstreckten und das "römische Großbritannien" vor den lokalen Stämmen der Pikten und Schotten schützen sollten.

Zu Beginn des 5. Jahrhunderts Rom, das unter den Schlägen der Goten starb, war gezwungen, die Überreste seiner Truppen aus Großbritannien abzuziehen. Als Reaktion auf den Aufruf der britischen Führer, ihnen gegen den Vormarsch der Pikten zu helfen, riet Kaiser Honorius ihnen 409, sich so weit wie möglich zu verteidigen (Beda, S. 28). Nach den Ereignissen zu urteilen, die sich später abspielten und aus verstreuten Informationen in späteren Quellen rekonstruiert wurden, waren die Briten in diesem Kampf nicht sehr erfolgreich. Bereits im zweiten Viertel des 5. Sie sahen sich mit der Notwendigkeit konfrontiert, nach Söldnerkräften zu suchen, um die Angriffe der Pikten und Schotten abzuwehren.

Quellen verschiedener Zeiten und Genres erzählen von den Ereignissen dieser Zeit. Darunter sind drei die wichtigsten: eine zornige Anklage gegen den Verfall der christlichen Moral, geschrieben vom keltischen Mönch Gildas, „Über den Tod und die Eroberung Britanniens“ (um 548), die gelehrte Chronik des Ehrwürdigen Beda „Ecclesiastical History of the Angles“ (VIII Jahrhundert) und die weltliche „Angelsächsische Chronik“, die erst Ende des 9. Gildas, ohne Namen oder Daten zu nennen, ruft erbärmlich aus: „Wütende Sachsen, die für immer eine schreckliche Erinnerung haben, wurden auf die Insel eingelassen, wie viele Wölfe in einer Herde Onscs, um sie vor den nördlichen Völkern zu schützen. Nichts Verheerenderes und Verderbenderes wurde jemals in diesem Königreich getan. Oh, die Finsternis und Trägheit der Vernunft und des Verstandes! Oh, die Dummheit und Dummheit dieser Seelen! (Gildas, S. 30). Die historischen Informationen von Gildas sind natürlich spärlich. Aber immer noch bestätigt Gildas – ein Zeitgenosse der letzten Etappe der deutschen Eroberung Englands – wenn auch äußerst vage, ausführlichere, aber spätere Quellen.

Im Allgemeinen zeichnet sich ein ziemlich klares Bild der angelsächsischen Eroberung Großbritanniens ab. Unfähig, dem Ansturm der Pikten standzuhalten und ständige Vernichtungskriege zu führen, riefen die Briten, und wenn Sie Bede und anderen schriftlichen Quellen folgen, dem Anführer eines der britischen Stämme (oder einer Allianz von Stämmen) namens Vortigern, um Hilfe die deutschen. Damit folgte Vortigern einer bereits in der Römerzeit etablierten Tradition: Archäologische Ausgrabungen im Südosten Englands haben gezeigt, dass bereits Ende des 4. Jahrhunderts einzelne – nicht zahlreiche – Siedlungen und Friedhöfe der Germanen gefunden wurden. entlang der Straßen und in der Nähe der Mauern römischer Städte und Befestigungen (York, Ancaster usw.). Als Bezahlung für ihren Dienst erhielten Söldner Land, auf dem sie sich niederlassen konnten. Fünf aufeinanderfolgende Einträge im "Anglo-Saxon Chronicle" unter 455-473. Sie sprechen über den Beginn des Konflikts zwischen Hengest und Vortigern: Offenbar sind die Deutschen aus dem Gehorsam herausgekommen und haben begonnen, in ihrem eigenen Interesse und nicht im Interesse des örtlichen Adels zu handeln; über die Gründung des Königreichs in Kent durch Hengest und über die umfangreichen Militäraktionen von Hengest und seinem Sohn Esk (Horsa starb 455 im Kampf mit Vortigern) gegen die Briten, die "wie vor Feuer aus den Angeln flohen" (473).

Die nächste Gruppe von Nachrichten in der Chronik bezieht sich auf 477-491, als neue Gruppen von Deutschen auftauchen, die anscheinend niemand eingeladen hat. Sie kommen mit ihren Familien an, erobern Ländereien im Südosten und Osten des Landes, gründen Siedlungen und führen einen andauernden Kampf gegen die keltische Bevölkerung. Auf diese Zeit gehen die Aktivitäten des legendären König Arthur zurück, einem der keltischen Führer, der den deutschen Findern erbitterten Widerstand leistete. Bis Mitte des 6. Jahrhunderts. Die Massenmigration geht weiter. Das sind keine episodischen Überfälle mehr, kein Bürgerwehrdienst und nicht die Ansiedlung kleinerer Abteilungen, sondern die Massenbesiedlung Süd- und Mittelenglands. Mehr als 1.500 Friedhöfe mit 50.000 angelsächsischen Bestattungen aus der Zeit vor 600 sind heute bekannt - so groß war diese Kolonialisierung.

Die Tatsache, dass die Deutschen versuchten, sich an Orten mit den fruchtbarsten Böden niederzulassen und gebirgige und sumpfige Gebiete zu meiden, verlieh ihrem Kampf mit der lokalen Bevölkerung eine besondere Härte. Aber hier lebten die Kelten. Deshalb vertrieben die Deutschen die Anwohner aus den von ihnen beherrschten Gebieten. Archäologen finden viele verlassene, verwüstete, niedergebrannte keltische Siedlungen, die von dem Kampf zeugen, der hier ausbrach. Die Deutschen drängten die Briten nach Westen und Norden (Wales, Cornwall), gründeten ihre Dörfer und nutzten manchmal die Überreste römischer Befestigungen (die meisten von ihnen starben und das Leben in ihnen wurde nicht wieder aufgenommen). Siedlungen der Deutschen Mitte des VI. Jahrhunderts. besetzten ganz Süd- und Mittelengland bis zum Humber im Norden. Trotzdem überlebte im Bereich ihrer Hauptsiedlung ein Teil der keltischen Bevölkerung: Luftaufnahmen weisen auf die Koexistenz von Feldern keltischer und germanischer Art in Sussex und Yorkshire hin, und die Briten werden in Gerichtsakten und erwähnt Erzähldenkmäler sind jedoch, da nicht frei, von den Deutschen abhängig.

Wer waren diese „wilden Sachsen“ und woher kamen sie? Beda und nach ihm andere Autoren nennen drei "Völker", die an der Eroberung Englands beteiligt waren: die Angeln, Sachsen und Juten. Die Lokalisierung dieser germanischen Stämme auf dem Kontinent basiert auf den Berichten römischer Historiker, hauptsächlich Tacitus, und auf archäologischen Daten: Die Juten sollen auf der Halbinsel Jütland (die Frage ihrer Lokalisierung ist immer noch umstritten) gelebt haben, den Angeln - im Süden Jütlands die Sachsen - zwischen dem Unterlauf von Elbe und Weser.

Offenbar beteiligten sich auch die Friesen, die die Südküste der Nordsee bewohnten, und möglicherweise eine kleine Anzahl Franken an der Besiedlung Englands. Beda weist weiter darauf hin, dass die Angeln sich in Ostengland niederließen, die Sachsen im Süden und die Juten Kent besetzten. Archäologisches Material bestätigt jedoch nicht die strikte Abgrenzung der Siedlungsgebiete der einzelnen Stämme. Nach der witzigen Bemerkung des englischen Historikers P. Blair deutet diese Botschaft eher auf die Ordnung in Bedas Denken als auf die Ordnung der Siedlung hin. Alle Versuche von Archäologen, stammesspezifische Merkmale in der materiellen Kultur der Siedler zu identifizieren, waren vergeblich. Die Ähnlichkeit von Bräuchen, Haushaltsgegenständen, Waffen, Wohnungstypen; trat offenbar in der Zeit der großen Völkerwanderung (4.-5. Jh.) auf, als die Stammesunterschiede zwischen Angeln und Sachsen und weitgehend zwischen den Uten zu schwinden begannen. Im Zuge der Eroberung glätteten sich die Reste ethnischer Merkmale schnell. Daher sind sogar einige Arten von Dingen, deren ethnische Zugehörigkeit etabliert zu sein scheint, wie sich in den letzten Jahren herausstellte, viel weiter verbreitet als die von Beda angegebenen Gebiete. So wurden „englische“ Broschen in Kent gefunden, und „kentischer“ Schmuck findet sich auch in East Anglia. Bei einer so wichtigen Kategorie von Massenfunden wie Keramiken, auf denen die chronologischen und ethnischen Konstruktionen der Archäologen beruhen, lassen sich keine Unterschiede feststellen.

Es gibt also Grund, nicht nur von der kulturellen Nähe der Stämme zu sprechen, die England besiedelten, sondern auch von ihrer relativ gemischten Besiedlung, obwohl – und hier hat Bada Recht – in bestimmten Territorien Siedler verschiedener Stammeszugehörigkeiten überwogen. Nur Kent offenbart die größte Originalität sowohl in der Kultur als auch in der sozialen Struktur der Gesellschaft.

Die Auslöschung der Stammesunterschiede, die anscheinend schon in der Zeit Bedas kaum zu spüren waren, bereitete den Boden für die relativ rasche Herausbildung einer einheitlichen Kultur im gesamten von den Deutschen besetzten Raum. Beda selbst verwendet bei all seinem Streben nach Genauigkeit die Ethnonyme „Winkel“ und „Sachsen“ synonym. Am Ende des IX Jahrhunderts. König Alfred der Große, ein Vertreter der westsächsischen (Wessex) Dynastie, die den größten Teil Englands unter seiner Herrschaft vereinigte, nennt seine Sprache "Englisch" (Englisch) und seine Untertanen - Bewohner von Süd- und Mittelengland - "Englisch". .

Der militärisch-kolonialistische Charakter der Migration der Angelsachsen auf die britischen Inseln bestimmte die Merkmale der wirtschaftlichen Entwicklung neuer Länder, ihrer politischen Struktur und der sozialen Struktur der Gesellschaft. Unter der Führung von Stammesführern (in lateinischsprachigen Quellen werden sie normalerweise als rex - „König“ bezeichnet), die über eine organisierte Streitmacht verfügten, wurden im Kampf gegen die lokale Bevölkerung und andere Siedlergruppen kleine territoriale Verbände gebildet , der Autorität des „Königs“ unterstellt.

Die politische Landkarte Englands zur Zeit der Eroberung ist praktisch unbekannt. Erst um 600 zeichnet sich ein eher vages Bild der politischen Teilung der von den Deutschen beherrschten Ländereien ab. Es entstehen ungefähr 14 „Königreiche“ (wie Beda und andere sie nennen), von denen 10 in Südengland liegen. Unter ihnen nehmen die sächsischen, überwiegend Wessex und Essex, die englischen Mercia und East Anglia, die jütische Kent, die führende Position ein. Northumbria sticht im Norden hervor. Die frühen englischen "Königreiche" sind keine Stammes-, sondern territoriale und politische Einheiten. Ihre Instabilität, die Unordnung der Macht und des gesamten Regierungssystems, das sich in dieser Zeit erst entwickelt, erlaubt es jedoch nicht, von etablierten Staaten zu sprechen. Dies waren die sogenannten barbarischen Königreiche, typisch für die Zeit des Übergangs von der Stammes- zur staatlichen Organisation der Gesellschaft.

Während des VII-VIII Jahrhunderts. Zwischen den Königreichen gibt es einen ständigen Kampf um die Vorherrschaft. Sie dehnen sich entweder aus und absorbieren schwächere Nachbarn oder werden von einem stärkeren Feind zerstört, der sie wiederum in seinen Einflussbereich einbezieht. Bis zum 9. Jahrhundert die politische Lage stabilisiert sich einigermaßen: Vereine wie Lindsay, Deire ua verschwinden endgültig Sieben frühfeudale Staaten teilen Süd- und Mittelengland. Ihre Rivalität hält an, aber Ehen zwischen Mitgliedern königlicher Familien, politische Bündnisse, gegenseitige Verpflichtungen binden sie immer mehr zu einem Ganzen, zumal es keine grundlegenden Unterschiede in der materiellen oder geistigen Kultur der einzelnen Gebiete gab. Auch im sozioökonomischen Leben der angelsächsischen Königreiche finden einheitliche Prozesse der Feudalisierung statt.

An der Schwelle zur Eroberung durchliefen die Angeln, Sachsen und Jüten die letzte Stufe des Stammessystems. Die Eigentumsschichtung der Gesellschaft ging einher mit der Trennung des Stammesadels, der Konzentration der Macht in den Händen von Stammesführern, die sie nicht nur in Kriegs-, sondern auch in Friedenszeiten besaßen, obwohl die Macht des Führers immer noch weitgehend auf die Stammesführer beschränkt war Rat des Adels (Ältesten). Der Großteil der Bevölkerung wurde durch freie Gemeindemitglieder repräsentiert, die auch das Heer des Stammes bildeten. Sklaven, Gefangene in Militärunternehmen, bildeten keine bedeutende Schicht.

Die Eroberung Englands beschleunigte die soziale Entwicklung der Siedler erheblich. Zuallererst wurden die Stammesbindungen unter den Mitgliedern der freien Gemeinschaft untergraben. Die frühesten Gerichtsakten in Kent (die Gesetze von Æthelbert, ca. 600, die Gesetze von Whitread, 695 oder 696), in Wessex (die Gesetze von Ine, zwischen 688 und 695) und in anderen Königreichen belegen dies von Anfang an des 7. Jahrhunderts. Die kleine Familie wird allmählich zur wichtigsten wirtschaftlichen Einheit. Die individuelle Verantwortung für jede Straftat wird festgelegt. Die Gesetze von Whitread (§ 12) stellen fest, dass einem Ehemann, der dem Heidentum verfallen ist (gerade zu dieser Zeit wird das Christentum in das Land eingeführt), „sein ganzes Eigentum entzogen werden sollte“, und nur, wenn sowohl Ehemann als auch Ehefrau dem Götzendienst frönen Sämtliches Familienvermögen sollte beschlagnahmt werden. Ebenso bei Diebstahl: „Wenn jemand stiehlt, aber Frau und Kinder nichts davon wissen, soll er 60 Schilling Strafe zahlen. Hat er mit Wissen seinen ganzen Hausstand gestohlen, müssen sie alle in die Sklaverei gehen“ („Laws of Ine“, § 7; 7.1).

Archäologische Materialien sprechen auch vom Übergang von einer großen Familie zu einer kleinen. Siedlungen bestehen in der Regel aus einem oder zwei großen Häusern mit einer Fläche von 40-60 Quadratmetern. m (in Chelton zum Beispiel wurde ein Haus mit den Maßen 24,4 x 5,1 m gefunden) mit mehreren massiven Säulen, die das Dach stützten, und manchmal mit einer inneren Trennwand. Der Rest sind kleine Gebäude ohne Säulen und Trennwände. Ihre Größen reichen von 6 bis 20 Quadratmetern. m. Es wird angenommen, dass einige von ihnen als Wohnungen für kleine Familien dienten, einige waren Nebengebäude: Werkstätten, Lagerräume usw. Große Häuser waren Orte der Versammlungen, kollektiven Feste, dh öffentliche Gebäude. Alle kleinen Häuser sind in den Boden vertieft, Herde finden sich in Wohngebäuden. Türen befinden sich normalerweise in einer langen Mauer, und in großen Häusern befinden sich zwei Türen gegenüber.Manchmal war ein Komplex von Gebäuden, Wohn- und Wirtschaftsgebäuden, von einem Zaun umgeben, von dem Spuren von Säulen übrig blieben.Dies deutet darauf hin, dass es getrennt war Güter im Dorf; sie werden auch von den Richtern erwähnt, die Geldbußen wegen gewaltsamen Eindringens „in den Hof“ festsetzen („Gesetze von Ethelbert“, § 17), und am Ende des 7. Jahrhunderts „Gesetze von Ine“ (§ 40) sogar verpflichten, seinen Garten im Winter und Sommer eingezäunt zu halten .

Dies sind eindeutige Zeichen für den allmählichen Bedeutungsverlust des Clans als wichtigste Wirtschaftseinheit. Die uralten Institutionen wurden jedoch langsam obsolet, und Elemente der Stammesorganisation existierten noch lange Zeit. Erstens behielten Blutsverwandte das Recht, für die Tötung eines Verwandten ein Geldstrafe-Wergeld zu erhalten; in einigen Fällen, zum Beispiel wenn der Mörder floh, mussten die Angehörigen für ihn das Wergeld an die Familie des Ermordeten zahlen (Ethelbertsche Gesetze, § 23). In der am Ende des 10. oder Anfang des 11. Jahrhunderts erstellten juristischen Sammlung "Über das Wergeld" (§ 5), die jedoch Materialien aus dem 7. Jahrhundert enthält, werden die Hauptkategorien der an der Zahlung und dem Empfang beteiligten Verwandten einzeln aufgeführt aus. Wergeld. Der engste Verwandtenkreis bestand aus drei Generationen in absteigender und seitlicher Linie: Kinder des Betreffenden, seine Brüder und Onkel väterlicherseits; entfernter, aber ebenfalls berechtigt für das Wergeld waren Neffen und Onkel mütterlicherseits, Cousins. Alle zusammen bildeten sie eine "Gattung". Bei der Vermögensvererbung spielten die nächsten Angehörigen eine gewisse Rolle: Nach kentischem Recht wurde einer kinderlosen Witwe das „Eigentum“ entzogen, das auf die Verwandten ihres Mannes überging, die das Sorgerecht auch im Beisein minderjähriger Kinder ausübten („Whitred’s Gesetze“, § 36; „Gesetze von Chlothar und Edric“, § 6, letztes Viertel des 7. Jahrhunderts).

Eines der wichtigsten Relikte des Stammessystems, das im Heldenepos die größte Widerspiegelung fand, war die Blutrache. Das Gesetzbuch will es durch ein Bußgeldsystem gesetzgeberisch ersetzen und damit aus der alltäglichen Praxis eliminieren. Aber auch die Gesetze des VII - IX Jahrhunderts. gezwungen, das Blutracherecht anzuerkennen, beispielsweise in Fällen, in denen der Mörder oder seine Angehörigen das Wergeld nicht zahlen können („Laws of Ine“, § 74.1).

Die königliche Macht unterstützte bis zu einem gewissen Grad die Wahrung der rechtlichen Verantwortung des Clans für bestimmte Straftaten und stärkte die Rolle der Clan-Organisation bei der Aufrechterhaltung des allgemeinen Friedens und der sozialen Ordnung. Daher überlebten die Relikte des Stammessystems bis zur normannischen Eroberung Mitte des 11. Jahrhunderts, obwohl sie im wichtigsten Bereich - der Landnutzung - viel früher verdrängt wurden.

Auch die Etablierung von Grundbesitzformen wurde maßgeblich durch den Verlauf der Eroberung des Landes bestimmt. Obwohl es sich bei einzelnen Gruppen von Migranten um Blutsverwandtschaftsgruppen handelte, war es nicht möglich, Familiengemeinschaften, wie sie auf dem Kontinent existierten, wiederherzustellen. Nun erfolgte die Bildung von Gemeinschaften im Prozess der langgestreckten Ansiedlung verschiedener Stämme und Clans. Es war bereits eine ländliche Gemeinde, die zu Beginn des 7. Jahrhunderts bestand. meist aus Kleinfamilien. Sie behielt das Eigentum an dem gemeinsam besetzten Teil des Landes, der als Folkland (Volksland) bekannt wurde und sowohl Ackerland als auch Land, Weiden, Wälder und Flüsse umfasste, die gemeinsam genutzt wurden. Aber schon im 7. Jahrhundert. die Richter lassen das Bestehen von Eigengrundstücken auf Gemeindeland zu („Laws of Ine“, § 42), obwohl sie dennoch Eigentum der Gemeinde blieben. Sie konnten nicht vererbt werden, außerdem war der Verkauf und die Übertragung von Land, das zum Folkland gehörte, an einen Außenstehenden nicht erlaubt. So entstand langsam im volkstümlichen Bereich die wichtigste Voraussetzung für die Bildung feudalen Grundeigentums - frei veräußerbare Grundstücke.

Allerdings bis zum X Jahrhundert. die Lage ändert sich. Sowohl die Gemeinde selbst als auch die Grundbesitzformen der Gemeindemitglieder verändern sich. Nach den Denkmälern des 9. - 11. Jahrhunderts zu urteilen, entsteht ein individuelles Eigentum eines Gemeindemitglieds für eine Landzuteilung. Ackerland beginnt vererbt zu werden, es kann verkauft werden. Das Abkommen zwischen den Briten und den Skandinaviern von 991 bestätigt das Recht des Privateigentums an Land: verletzen“ (§ III, 3). Im Gemeinschaftseigentum der Gemeinde, die allmählich zum Nachbarn wird, gibt es nur Wälder, Wiesen und andere Ländereien.

Intensiver war die Bildung von Privateigentum an Land im Bereich des königlichen Landbesitzes. Nach der Umsiedlung wird der Stammesführer - der König - zum obersten Verwalter des Landes, auf dem die mit ihm gekommene Bevölkerung angesiedelt wird. Im Kampf gegen andere Siedlergruppen, die ihren eigenen Anführer haben, unterwirft er ein bestimmtes Territorium - das „Königreich“, weist Mitgliedern seines Clans, Vertretern anderer Adelsfamilien, Kombattanten Land zu. Ein Teil des Landes bildet einen königlichen Besitz, eine Domäne, die bereits zu Beginn des 7. Jahrhunderts. in königlichen Urkunden "mein Land" genannt. Die Macht des Königs erstreckt sich auf kommunale Ländereien. Auf ihnen repariert er den Hof, erhebt Steuern und damit kommunale Ländereien in den königlichen Urkunden des 7. Jahrhunderts. werden als „die Länder meines Urteils“ oder „die Länder meiner Verwaltung“ bezeichnet. Die Etablierung des obersten Eigentums des Königs an dem Land führte schnell zur Entwicklung von Elementen des feudalen Landbesitzes. Bereits in den ersten Jahrzehnten des 7. Die Praxis, Land an die Bewirtschaftungsfütterung durch den König zu vergeben, breitet sich aus. Ein solches Land wurde als "Bockland" (von bbs - "Buchstabe") bekannt. Tatsächlich bedeutete dies die Übertragung der Macht über die auf diesem Land lebenden freien Gemeindemitglieder durch den König an eine andere Person. Eine von einem Bockland, einem Glaford, gewährte Person erhielt das Recht, Steuern zu erheben, ein Gerichtsverfahren durchzuführen und Geldstrafen zu erheben, dh die Ausübung königlicher Vorrechte hier. Einen Teil der Requirierungen und Bußgelder konnte er als Lohn für „Arbeit“ für sich behalten.

Die Bedingungen für die Vergabe eines Boxlandes und der Umfang seiner Eigentümerrechte waren sehr unterschiedlich. In einigen Fällen wurde das Bockland für immer gegeben, und die Glaford konnten das ganze oder einen Teil des Landes verkaufen oder erben (Briefe Nr. 77, 194). In anderen Fällen klagte der Bockland auf Lebenszeit und nur unter der Bedingung, für ihn Wehrdienst zu leisten; Nach dem Tod von Glaford kehrte das Land wieder an den König zurück. Manchmal wurde das Boxland von einer Reihe oder allen Pflichten befreit, dh sein Besitzer erhielt Immunitätsrechte (z. B. Brief Nr. 51).

Solche Auszeichnungen erhielten in der Regel Vertreter des weltlichen Adels sowie – mit der Ausbreitung des Christentums – Kirchen und Klöster. In den allerersten Urkunden, die auf den Beginn des 7. Jahrhunderts datiert sind, werden Landzuweisungen an Klöster genehmigt: um die Wende vom 6. zum 7. Jahrhundert. Christentum König Ethelbert von Kent spendet Land an das Kloster St. Andrey (Brief Nr. 3),. neu gegründetes Kloster St. Peter (Brief Nr. 4) usw. Das höchste Recht des Königs, über Land zu verfügen

von den Richtern festgelegt und zur Rechtsnorm wird. Zur gleichen Zeit bis zum neunten Jahrhundert. bockland war in der regel nicht zu entfremden von der art von menschen, denen er vergönnt war. In Ermangelung von Erben wurde das Land an den König zurückgegeben und entweder mit der königlichen Domäne verbunden oder an eine andere Person übertragen.

Bereits ab Mitte des achten Jahrhunderts. bockland ist mit der Wehrpflicht verbunden. In den Schreiben wird zunehmend die „Dreifachpflicht“ festgeschrieben, die der Empfänger des Bocklandes, ob Vertreter des weltlichen oder kirchlichen Adels, zu erfüllen hat: Er muss mit dem entsprechenden bewaffneten Kommando in der Miliz erscheinen, sich an der Restaurierung von Festungen beteiligen und im Brückenbau. Hier zum Beispiel gewährt König Ine dem Bistum Winchester Land (707): „Ich, Ine ... kehre zur Kirche von Winchester zurück ... ein Teil des Dorfes mit 40 Haushalten an einem Ort namens Alres Ford ... Lassen Sie das oben erwähnte Dorf frei von der Last aller irdischen Dienste bleiben, mit Ausnahme von drei: Teilnahme an der Miliz und an der Wiederherstellung von Brücken und Festungen “(Brief Nr. 102). Der König behält sich das Recht vor, das Bockland wegzunehmen, wenn sein Empfänger von diesen Pflichten abweicht.

Am Ende des IX-X Jahrhunderts. Boklandbesitzer bekommen immer mehr Rechte, über das Land frei zu verfügen. Wenn das Land „für immer“ und mit dem Recht, darüber „nach eigenem Ermessen“ zu verfügen, aber mit Wehrdienstpflicht (und das sind die Formeln für die meisten Auszeichnungen an Klöster und viele weltliche Personen jener Zeit) , dann bekam sein Besitzer die Möglichkeit , es an eine andere Person zu verkaufen oder zu übertragen . 875 übergab ein gewisser Eardulf Wighelm das Land „frei in jeder Hinsicht“ mit „dem Recht, es zu vererben, wem er will“, gegen eine Gebühr von „120 Mankuze reinsten Goldes“ (Brief Nr. 192).

Im Zusammenhang mit der Veränderung des Grundbesitzes und der fortschreitenden Vermögensschichtung veränderte sich die Sozialstruktur der angelsächsischen Gesellschaft erheblich und wurde im Vergleich zur Zeit der Eroberung komplexer. In der Mitte des 5. Jahrhunderts es bestand hauptsächlich aus Massen! freie Gemeindemitglieder, denen der Stammesadel, der sich noch nicht ganz von seiner Umwelt gelöst hatte, überragte. Am unteren Ende der sozialen Leiter stand eine kleine Schicht von Sklaven.

Zu Beginn des 7. Jahrhunderts das Bild wird komplizierter. Es wird von den Richtern ausführlich behandelt, die die Höhe der Geldbußen für verschiedene Straftaten in Abhängigkeit vom sozialen Status des Opfers festlegen. Die altenglischen Codebücher spiegeln eine entwickelte Schichtung der Gesellschaft mit einer sorgfältigen Abstufung des sozialen Status innerhalb von drei Hauptkategorien der Bevölkerung wider: nicht frei, freie Gemeindemitglieder und Adel. Bei der Zuordnung und Rechtsstellung bestimmter Bevölkerungsgruppen gibt es einige Unterschiede in Kent und Wessex, Mercia und East Anglia. Die Größen der Geldbußen variieren, manchmal ihr Verhältnis; auch die terminologie der sudniks ist unterschiedlich: so findet sich die bezeichnung einer der kategorien der unfreien – esns – nur in kent. Daher sind viele spezifische Fragen und die Terminologie und Auslegung einiger Artikel des Gesetzbuchs umstritten.

Die Schicht der Unfreien hat mehrere Kategorien: Sklaven, Abhängige, Halbabhängige usw. Die Hauptquelle der Sklaven während der Eroberung Großbritanniens war die Gefangennahme von Gefangenen: Anwohner - die Kelten und manchmal die Bewohner anderer Königreiche, die in mörderischen Kriegen besiegt wurden.

Aber in den X - XI Jahrhunderten. Mit der Etablierung des feudalen Landbesitzes und der zunehmenden Ausbeutung freier Gemeindemitglieder, die für den Grundeigentümer Steuern zahlen und bestimmte Arbeiten verrichten mussten, gingen einige von ihnen bankrott und verloren ihre Landzuteilungen. Landlose Bauern, denen die Rechte eines freien Mannes genommen wurden, gerieten in Abhängigkeit. Zum Sklaven dieses freien Gemeindemitglieds gemacht, das keine Akten oder eine Gerichtsstrafe bezahlen konnte, wenn seine Verwandten im Laufe des Jahres keine angemessene Entschädigung leisteten. In Hungerjahren, die für gewöhnliche Bauern besonders schwierig waren, breitete sich der Verkauf von Kindern oder verarmten Verwandten in die Sklaverei aus. Daher wuchs die Zahl der Angehörigen in England allmählich, und die freien einfachen Gemeindemitglieder waren die Hauptreserve für ihren Nachschub. Dieser Prozess war jedoch langsam, und bereits 1086, als das Doomsday Book im Auftrag der neuen normannischen Herrscher zusammengestellt wurde, behielten bis zu 15% der Bauern in England Land und persönliche Freiheit. Dies bedeutete, dass die Feudalisierung der englischen Gesellschaft selbst zum Zeitpunkt der normannischen Eroberung noch nicht abgeschlossen war. Dennoch manifestieren sich viele Elemente des Feudalsystems bereits im 10. Jahrhundert deutlich.

Mit der Entstehung des feudalen Grundeigentums verliert die Sklaverei, die zuvor in patriarchalischen Formen existierte, ihre Bedeutung. Obwohl der Begriff "Sklave" im 10. und 11. Jahrhundert weiterhin verwendet wird, ändert sich sein Inhalt. Das Gesetzbuch des 10. bis 11. Jahrhunderts sowie andere Dokumente zeigen, dass die Mehrheit der mit diesem Wort bezeichneten abhängigen Personen nicht als eigentliche Sklaven angesehen werden können. Bereits im 7. Jahrhundert. Die ersten Informationen erscheinen über die "Sklaven", die ein Stück Land haben, das sie bebauen, Abgaben zahlen und andere Pflichten (vor allem Fronarbeit) übernehmen. Aus dem 9. Jahrhundert Dieser Begriff bezieht sich hauptsächlich auf persönlich abhängige Landbesitzer, und seine Beibehaltung ist eher ein Tribut an den Konservatismus der Terminologie als eine Widerspiegelung der tatsächlichen Verhältnisse. Informationen über freigelassene Sklaven werden immer häufiger. Gesetzbücher regeln das Verfahren der Freiheitsgewährung, viele Testamente enthalten Klauseln über die Freilassung von Sklaven, die als Freigelassene von ihrem ehemaligen Herrn abhängig blieben.

Die Lage der abhängigen Bauern war schwierig. In seinen „Gesprächen“ schildert der Schriftsteller und Kirchenmann das Ende des 10. – die erste Hälfte des 11. Jahrhunderts. Elfric sagt durch den Mund eines Pflügers, der sich selbst als „nicht frei“ bezeichnet: „Im Morgengrauen gehe ich hinaus, spanne Ochsen vor einen Schurken und zwinge ihn zum Pflügen. Es gibt kein so schlechtes Wetter, dass ich es wage, mich im Haus zu verstecken, denn ich habe Angst vor meinem Herrn. Aber wenn die Ochsen angespannt sind und die Pflugschar und der Meißel auf den Pflug gelegt werden, muss ich jeden Tag einen ganzen Morgen oder mehr pflügen ... Ich muss die Futterkrippe für die Ochsen mit Heu füllen und sie gießen und ausräumen Gülle ... “Obwohl das Recht eines abhängigen Menschen anerkannt wurde, für sich selbst zu arbeiten, aber auch vom Meister eine Landzuteilung zu erhalten, von der er Abgaben zahlen musste, war die Fronarbeit groß und die Compiler der Gesetzgeber suchten um die Ausbeutung der Unfreien etwas einzuschränken, wenn auch im Rahmen der Kirchenzucht, die die strenge Einhaltung der Sonntagsruhe erforderte: „Wenn die Esn auf Befehl des Meisters von Sonnenuntergang am Samstag bis Sonnenuntergang [am Vorabend] Sklavenarbeit verrichtet vom Montag muss sein Herr 80 Shilling zahlen“ („Whitread's Laws, § 9). Die "Gesetze von Ine" greifen zu noch härteren Maßnahmen: "Wenn ein Sklave auf Befehl seines Herrn sonntags arbeitet, dann lass ihn frei und lass den Herrn eine Strafe von 30 Schilling zahlen" (§ 3).

Aber im Allgemeinen wurden die Unfreien oft mit Besitz oder Vieh gleichgesetzt. Nicht umsonst werden in den Inventaren neben Inventar und Vieh häufig auch persönlich abhängige Personen aufgeführt: "... 13 arbeitsfähige Männer und 5 Frauen und 8 junge Männer und 16 Ochsen ..."

Alle Ordnungshüter, angefangen bei den Ältesten, kämpfen gegen die Flucht der Unfreien, offenbar die häufigste Form des sozialen Protests. Die "Gesetze von Ine" sehen den Fall vor, wenn ein Verbrechen von einer Person begangen wurde, die vor ihrem Herrn geflohen ist. Er wird gehängt (§ 24). Nach den "Gesetzen von Athelstan" (924-939) muss der Flüchtling, der gefasst wird, zu Tode gesteinigt werden / Verheimlichung und Beihilfe zum Verbergen Unfreier, auch unverblümter, wird mit hohen Geldstrafen geahndet; besonders hoch ist die Strafe für die Bereitstellung einer Waffe oder eines Pferdes („Laws of Ine“, § 29).

Der Zerfall der kommunalen Organisation und die Entwicklung des Privateigentums an Land führten zu einer Zunahme der sozialen Schichtung unter den Freien. In den VI-VIII Jahrhunderten. die Schichtung der Gesellschaft vertieft sich, eine immer größer werdende Kluft entsteht zwischen dem Adel und den freien Gemeindemitgliedern, den Kärls. Nach den Gesetzen von Æthelbert entsprach das Wergeld für die Ermordung eines Kaerl der Hälfte des Wergelds eines Arl, eines Vertreters einer der Adelskategorien (§ 13-16). Ende des 7. Jahrhunderts dieses Verhältnis ändert sich, und das Wergeld des Kerls wird gleich 7 Erls Wergeld ("Gesetze von Chlothar und Edric", § 1, 3). Gleichzeitig entspricht in Wessex nach den „Laws of Ine“ das Wergeld eines ordentlichen Gemeindemitglieds dem 15 Wergeld eines Grafen (§ 5).

In den VII - VIII Jahrhunderten. freie gemeindemitglieder-kaerls besaßen bebaubare grundstücke für den persönlichen gebrauch und besaßen alle rechte eines freien menschen. Sie nahmen an öffentlichen Versammlungen teil, erfüllten militärische Verpflichtungen, erhielten eine Entschädigung für den Einbruch in ein Haus oder Anwesen, konnten Sklaven und andere Angehörige haben, konnten ihr Stück Land verlassen und an einen anderen Ort ziehen. Die überwiegende Mehrheit der Vorschriften der Justiz des 7. - 8. Jahrhunderts. dem Schutz der Rechte der Kaerls gewidmet: ihr Leben, ihre Ehre, ihr Eigentum, ihre Sklaven, die Sicherheit des Anwesens. Gleichzeitig hatten die Kärls auch zahlreiche Aufgaben. Dies ist zunächst die Zahlung von Steuern an den König, wenn der kerl einen Grundbesitz auf dem Gebiet der königlichen Domäne hatte, oder an den Eigentümer des Grundstücks sowie den Kirchenzehnten. Die kerls leisteten Wehrdienst, dienten in der Miliz und stellten den Großteil der Fußtruppen. Darüber hinaus beteiligten sie sich an der Verhaftung von Kriminellen, traten vor Gericht als Kläger und Zeugen auf und trieben schließlich Handel, sowohl lokal als auch international. So im VII - IX Jahrhundert. Die Kaerls bildeten das Rückgrat der Gesellschaft.

Die Größe der Landzuteilung war sehr unterschiedlich. Die durchschnittliche Zuteilung betrug ein oder zwei Haida Ackerland (ein Haida war ein Stück Ackerland, das von einem Gespann aus vier Ochsenpaaren bewirtschaftet werden konnte). Auch wohlhabendere kerls werden in den Quellen erwähnt: So wird beispielsweise in der Urkunde von Ethelred (984) ein „Bauer“ genannt, der acht Haidas besaß. Ab Ende des 8. Jahrhunderts ein gesellschaftlicher Statuswechsel eines kerl, der fünf führerland besitzt, ist erlaubt: er erhält ein größeres wergeld - 1200 schilling statt 600, also gleichgesetzt mit tzna, was auch mit änderungen in der organisation verbunden war der Armee. Der kerl, der in dritter Generation ein solches Grundstück besaß, erwarb den erblichen Status von zehn (anfänglich bedeutete dieser Begriff Kämpfer, Diener, später wurde er auf alle Vertreter des privilegierten Teils der Gesellschaft ausgedehnt). Ein Kaufmann, der „dreimal über das Meer segelte“, wurde ebenfalls ein Zehner (The Laws of the Northern People, § 9, 11; „On Secular Differences and Law“, § 2).

Aber solche Fälle waren selten. Viel weiter verbreitet war der Verarmungsprozess der Kaerls und ihr allmählicher Verlust der Unabhängigkeit. Aus dem 7. Jahrhundert in England entsteht die Praxis der Patronage: Materielle Unsicherheit, die Zahlungsunfähigkeit einer Schuld oder eine Geldstrafe führten dazu, dass ein freies Gemeindemitglied vorübergehend oder dauerhaft in persönliche Abhängigkeit von der Person geriet, die es bevormundete. Es ist möglich, dass ein Teil der Gönner vom Herrn eine Landzuteilung erhielt und in Landabhängigkeit geriet. In diesem Fall könnte dem ehemaligen freien Gemeindemitglied die Freizügigkeit entzogen werden, die Rechte an seinem Eigentum und Wergeld auf den Gönner übergehen. Nach den „Laws of Whitread“ (§ 8, vgl. „Laws of Ine“, § 39, 62, 70) musste er bestimmte Arbeiten zugunsten des Patrons verrichten. Die Formen der Abhängigkeit waren äußerst vielfältig und umfassten Barsteuern, Essensabgaben und verschiedene Formen der Fronarbeit. Anscheinend zu Beginn des X Jahrhunderts. In einem der Ländereien gibt es einen Eintrag über die Pflichten der Kaerls: „... von jeder Hayda müssen sie bis zum Herbstäquinoktium 40 Pence bezahlen und 6 Kirchenmaß Bier, 3 Sestaria Weizen für Weißbrot geben und 3 Morgen pflügen zu ihrer eigenen Zeit und säen mit ihren eigenen Samen und bringen [die Ernte] zu ihrer eigenen Zeit in die Scheune und geben drei Pfund Gerste als Hafol (Essensrente. - E. M.) und einen halben Acre zum Ernten als Hafol zu ihrer eigenen Zeit und stapeln die Ernte und hacken 4 Karren Brennholz ... Und jede Woche müssen sie die Arbeit tun, die ihnen befohlen wird, außer 3 Wochen: eine mitten im Winter, eine andere für Ostern und der dritte am Vorabend von Christi Himmelfahrt. Wie aus diesem Inventar hervorgeht, war der Kerl persönlich frei, da er eine Geldsteuer auf sich hatte. Gleichzeitig musste er neben Essen und Geldmiete bestimmte Frondienste leisten, die zuvor nur für Unfreie Pflicht waren.

Die zunehmende Ausbeutung und Verletzung der persönlichen Freiheit der Kaerls ging einher mit der Tendenz, sie an das Land zu binden. In einer Reihe von Richtern des IX. - der ersten Hälfte des XI. Jahrhunderts. Es sind Maßnahmen vorgesehen, die den Umzug von einer Grafschaft (shire) in eine andere oder den Wechsel des Kapitäns erschweren. Bereits in den „Gesetzen Alfreds“ (spätes 9. Jahrhundert) wird das Recht, den Wohnort eines freien Gemeindemitglieds zu wechseln, eingeschränkt: „Wenn jemand aus einem Dorf einen Herrn in einem anderen Dorf suchen will, dann lass ihn machen dies mit Wissen des Eldorman, dem er bisher in seiner Grafschaft unterstand“ (§ 37). Die Behörden haben besonders Angst vor Menschen, die keinen Master haben und daher außerhalb der Zuständigkeit lokaler Justizbehörden stehen. Sie gelten den Behörden als mögliche Störenfriede. In der ersten Hälfte des X Jahrhunderts. Menschen ohne Herren sind offensichtlich eine Minderheit, und die "Gesetze von Æthelstan" verpflichten jede Person direkt, einen "Schutzpatron" zu haben: Seine Verwandten müssen "eine solche Person im Interesse des Volksrechts niederlassen und ihn zu einem Meister im Volk finden Versammlung“ (§ 11,2 ). Wenn der Meister nicht gefunden wird, dann „muss er fortan auf der Hut sein, und wer ihn verfolgt, kann ihn wie einen Dieb töten“ (ebd.).

Abhandlung der ersten Hälfte des XI Jahrhunderts. „Über die Verwaltung des Gutes“ erzählt ausführlich über die Struktur des Gutes, über die Pflichten der verschiedenen Kategorien von Bauern, über die Organisation der Arbeit und die Formen der feudalen Rente. Es nennt mehrere Gruppen von Bauern, die dem Gutsbesitzer Land und manchmal Vieh und Geräte vorenthielten. Obwohl einer von ihnen - die Geniten - sich den Freien nähert und anscheinend die ehemaligen Kaerls sind (da sie eine Geldsteuer zahlen, Dienstleute zum Bleiben nehmen), sind sie alle verpflichtet, bestimmte Pflichten zugunsten des Feudalismus zu tragen Herr: Militär und Wachposten, Fronarbeit in Form der Bearbeitung des Ackerlandes des Meisters, Viehweide, Heckenreparatur; Lebensmittelbündel. Offensichtlich sind in den feudalen Ständen der späten angelsächsischen Zeit die Unterschiede in den Pflichten zwischen freien und nicht freien Bauern ausgelöscht. Allmählich verlor er die vollen Rechte und wurde zunehmender Ausbeutung ausgesetzt, und zwar von einer beträchtlichen Anzahl von Bauern, die ihre eigenen Höfe hatten. Indem sie Steuern an Staat und Kirche zahlten und eine Reihe staatlicher Aufgaben erfüllten, wurden sie allmählich in die aufstrebende Klasse der feudal abhängigen Bauernschaft hineingezogen: Der Freiheitsgrad der Gemeindemitglieder wurde verringert, ihre wirtschaftliche und persönliche Abhängigkeit von den Eigentümern des Landes wurde in der einen oder anderen Form gegründet.

Die soziale Spitze der Gesellschaft bilden neben dem König und Mitgliedern der königlichen Familie weitere Vertreter des Stammesadels - Grafen - sowie die dienende Aristokratie - Gesites und Tenes. In den VII - IX Jahrhunderten. Die Unterscheidung zwischen dem Adel war weniger ausgeprägt als die Unterschiede zwischen dem Adel und den einfachen Freien. Königlicher Dienst bereits im VIII. Jahrhundert. verlieh eine Reihe von Privilegien, die den Status einer freien Person erhöhten. So wurde der Schaden, der einer Person zugefügt wurde, die den Befehl des Königs erfüllte, mit einem doppelten Wergeld geahndet; Die Strafe wurde zugunsten jeder Person, frei oder nicht frei, im königlichen Dienst stark erhöht. Es ist nicht ungewöhnlich, dass der König seinen Gefährten einen höheren Status zuerkennt. Zum Beispiel in den Briefen von Alfred 871 - 877. oft wird ein gewisser Æthelnot erwähnt, der die Auszeichnungen des Königs bezeugt. Später, in der angelsächsischen Chronik, wird er als Eldorman bezeichnet, der die Armee einer der Grafschaften auf einem Feldzug gegen die Dänen anführte.

Vertreter des höchsten Adels, sowohl des weltlichen als auch des geistlichen Adels, werden nach und nach zu Großgrundbesitzern. Königliche Auszeichnungen, Landkauf, erzwungene Unterwerfung freier Gemeindemitglieder führten zur Bildung riesiger Landbesitzungen, die über ein großes Territorium verstreut waren. Zum Beispiel besaß damals Wulfric Spott, Gründer des Klosters in Burton-on-Trent (1004), mehr als 72 Ländereien, von denen die meisten in Staffordshire und Derbyshire lagen. Der Rest befand sich in sieben anderen Landkreisen. Wulfrik gehörte einer der mächtigsten Familien an, und viele seiner Verwandten waren Eldormen. Noch umfangreicher waren die Besitzungen der Earls Godwin und Leofric, der mächtigsten engen Mitarbeiter von König Edward dem Bekenner (Mitte des 11. Jahrhunderts). Es gab jedoch nur wenige solche Großgrundbesitzer. Besitztümer von 15-20 Gütern herrschten vor.

Vertreter des Adels lebten meist auf ihren Gütern oder hatten dort zumindest Residenzen. Sowohl schriftliche als auch archäologische Quellen geben eine Vorstellung vom Leben im Nachlass einer adeligen Person. In der Anfangszeit bestand das Gut aus einem einstöckigen, meist hölzernen Haus, das aus einer großen Halle bestand. Hier verbrachten sie tagsüber Zeit, arrangierten Feste. Nachts schliefen Krieger hier. Neben der Halle wurden separate kleine Wohnräume gebaut - die Schlafzimmer des Gutsbesitzers, seiner Familie. Das Anwesen umfasste auch Nebengebäude, darunter Handwerksbetriebe, Ställe und Halbunterstände, in denen die Bediensteten lebten. Der gesamte Komplex war von einem Erdwall umgeben, auf dessen Spitze sich eine Holzbalustrade befand. Beim Bau von Burgen, wie solche Siedlungen genannt wurden, wurde Stein in einer späteren Zeit immer häufiger sowohl für den Bau von Wohngebäuden als auch für Mauern verwendet. Ähnliche Burgen wurden von Königen auf ihren Ländereien gebaut.

Neben den Burgen, den befestigten Gütern des Adels und des Königs, und oft um sie herum, bildeten sich Siedlungen städtischen Typs, in denen sich zunächst Handwerker ansiedelten und Handel betrieben wurde18. Die Städte der Römerzeit verfielen nach der angelsächsischen Eroberung und wurden mit Ausnahme einiger der größten und am günstigsten an den Handelsrouten gelegenen wie London und York aufgegeben. Aber schon im VII - IX Jahrhundert. die Wiederbelebung alter und die Entstehung neuer urbaner Zentren beginnt. London und York, Westminster und Dorchester, Canterbury und Sandwich und viele andere werden zu Zentren des Handwerks, international und in der X - ersten Hälfte des XI Jahrhunderts. und Binnenhandel. Sie konzentrieren die Leitungsgremien, sie sind die Zentren von Diözesen und Residenzen von weltlichen und kirchlichen Feudalherren, sie prägen eine städtische Kultur, die sich von der ländlichen unterscheidet. Schließlich in der ersten Hälfte des XI Jahrhunderts. es entsteht ein besonderes Stadtrecht, das die Stadt endgültig vom Land trennt und die Bedeutung der Stadt als eine der Säulen königlicher Macht stärkt.

Der militärische Charakter der Eroberung führte zu einem starken Machtzuwachs des Stammesführers. Bereits auf dem Kontinent begann seine Macht, nach den Berichten römischer Historiker zu urteilen, einen erblichen Charakter anzunehmen. Aber auch nach der Umsiedlung und sogar im X Jahrhundert. der älteste Sohn tritt nicht unbedingt die Nachfolge des Vaters an (siehe Tabelle). Jeder der Söhne des Königs sowie sein Bruder oder Neffe (auch wenn es Söhne gab) konnten Thronfolger werden. In der "Geschichte" von Beda wird mehr als einmal erwähnt, dass der König zu seinen Lebzeiten seinen Nachfolger ernannte. Offensichtlich wurde die königliche Macht auch nicht als das Vorrecht einer einzelnen Person, sondern des Clans als Ganzes angesehen, und jedes seiner Mitglieder konnte den Thron beanspruchen. Es war dieser angestammte Titel des Königshauses, der einen Großteil des Streits in den frühen englischen Staaten verursachte. Erst im X Jahrhundert. konsolidierte allmählich das Recht des ältesten der Söhne des Königs auf den Thron.

Gleichzeitig wird die Position des Königs selbst gestärkt. Nach germanischen Normen (überliefert zum Beispiel in Skandinavien und später) konnte der König, dessen Handlungen der Gesellschaft schadeten, vertrieben oder getötet werden. Zurück im 8. Jahrhundert Diese Maßnahme wurde mehr als einmal vom Adel einzelner Königreiche ergriffen. 774 wurde König Elchred von Northumbria abgesetzt, 757 wurde König Sigeberht von Wessex von einem Adelsrat „wegen ungerechter Taten“ seiner königlichen Macht beraubt. Aber schon am Ende des X Jahrhunderts. Die berühmte Kirchenfigur und Schriftstellerin Elfric behauptet, dass der König nicht gestürzt werden kann: "... nachdem er gekrönt wurde, hat er Macht über die Menschen, und sie können sein Joch nicht von ihren Nacken werfen."

Im 7. Jahrhundert Die Person des Königs wird ebenso wie die Person eines freien Mannes durch ein Wergeld vor Übergriffen geschützt, obwohl es viel größer ist. Nach den "Gesetzen des nördlichen Volkes" wird das Wergeld für die Ermordung des Königs, gleich dem Wergeld des Grafen, an seine Familie und der gleiche Betrag - an das "Volk" zur Zahlung der "Königswürde" gezahlt “ (§ 1). Der Angelsächsische Chronik sagt, dass die Praxis früher genau dieselbe war, wo zum Beispiel erwähnt wird, dass die Einwohner von Kent im Jahr 694 30.000 Pence an König Ine von Wessex für die Verbrennung seines Verwandten, eines Mitglieds des Königshauses, zahlten Familie

Die Zuzahlung für „Königswürde“ zeugt von der Sonderstellung des Königs, seiner Erhebung nicht nur über das Volk, sondern auch über den Adel.

Während der VII-IX Jahrhunderte. Die königliche Macht wird gestärkt, der König beginnt, einen Platz in der sozialen Hierarchie einzunehmen, der mit der Position aller anderen Vertreter des weltlichen Adels nicht zu vergleichen ist. Der König (wie auch der Erzbischof) verlangt keine Zeugen oder einen Eid vor Gericht – diese Regel wird erstmals in den „Laws of Whitread“ (§ 16) eingeführt. Landfriedensbruch in der Wohnung des Königs, auf dem Gebiet seiner Burg, und schon allein in seiner Gegenwart wird mit immer höherem Wergeld geahndet. Schließlich erscheint in den Gesetzen von Alfred ein Artikel, der die endgültige Trennung des sozialen Status des Königs von anderen freien Menschen bezeugt: „Wenn jemand gegen das Leben des Königs persönlich plant oder einem Verbannten oder einem seiner Angehörigen Asyl gewährt Menschen, dann wird er mit seinem Leben und allem, was ihm gehört, entschädigen“ (§ 4). Es geht nicht mehr wie bisher um eine Geldentschädigung, sondern um die Todesstrafe für den Täter. Die Ermordung eines Königs liegt somit außerhalb des Rahmens gewöhnlicher Verbrechen. Die Person des Königs wird unantastbar. Ab Mitte des 8. Jahrhunderts Die königliche Macht wird auch durch die Autorität der Kirche geweiht: In der Regierungszeit von König Offa in Mercia wurde die Zeremonie der Salbung des Königs und der Verleihung der Machtattribute an den König eingeführt. In Offas Briefen taucht erstmals die Formel „König von Gottes Gnaden“ auf. Alfred am Ende des neunten Jahrhunderts begründet die Legitimität von Landzuweisungen durch "gottgegebene Macht" und königliche Autorität.

Die veränderte Einstellung zum König war das Ergebnis einer starken Zunahme seiner Rolle in allen Bereichen des öffentlichen Lebens: außen- und innenpolitisch, militärisch und vor allem im Bereich der Zivilverwaltung. Bereits im 7. Jahrhundert. Der König ist das höchste Gericht, für einige Arten von Verbrechen kann der König die Todesstrafe verhängen (z. B. einen auf frischer Tat ertappten Dieb). Dem König wird als Repräsentant der obersten Macht das Verfügungsrecht über Leben und Freiheit der Bevölkerung, nicht nur der einfachen Gemeindemitglieder, sondern auch des Adels zugesprochen.

In den IX - X Jahrhunderten. Der Adel, der über ausgedehnte Landbesitzungen und lokale Verwaltungs- und Gerichtsrechte verfügte, begann, sich von der königlichen Macht unabhängig zu machen und trat zeitweise sogar in einen offenen Kampf mit ihr ein. Der Gesetzeskodex spiegelt den Wunsch der Könige wider, die Kontrolle über den Adel auszuüben, um den Eigenwillen und die Rebellion "mächtiger Familien" zu stoppen. Versuche, die Justiz zu behindern, wurden zugunsten des Königs mit Geldstrafen geahndet. Æthelstan schreibt erstmals das Recht des Königs vor, widerspenstigen Adel zu verfolgen, aus dem Land zu vertreiben und Feudalherren zu exekutieren, die sich der Macht nicht unterwerfen wollen und sich ihr widersetzen („Laws of Æthelstan“, § 8, 2-3): „Und wenn es passiert, dass irgendeine Art so mächtig und so groß wird ... dass sie uns unsere Rechte verweigern und den Dieb verteidigen, dann werden wir alle zusammenkommen ... und so viele Menschen anrufen, wie wir denken für diesen Fall notwendig, damit diese straffälligen Menschen vor unserer Versammlung große Angst verspüren, und wir alle zusammenkommen und den Schaden rächen und den Dieb und diejenigen töten, die mit ihm kämpfen ... "

Um Widerstände im Inneren des Landes zu unterdrücken und Angriffe von außen abzuwehren, setzten die Könige bereits im 7. – 8. Jahrhundert ein. verfügte über beträchtliche militärische Macht. Dies waren zum einen Trupps bestehend aus Berufssoldaten, die im Dienst des Königs standen und als Belohnung eine Bezahlung erhielten, sowie Grundstücke. Die jüngeren Krieger, die Gesites, lebten meist in den königlichen Burghs und übten zusammen mit dem Militär andere Funktionen aus, oft als königliche Beamte. Adligere enge Mitarbeiter des Königs, Thegns, besaßen in der Regel das Land und verbrachten einen Teil der Zeit auf ihren Gütern, indem sie für bestimmte festgelegte Zeiträume am Hof ​​des Königs waren. Sie nahmen auch an der Regierung teil, waren Mitglieder des königlichen Rates, fungierten als Beamte. Als die angelsächsische Gesellschaft feudalisiert wurde, wuchs die Bedeutung des Dienstadels, und die Erfüllung des Militärdienstes wurde zur ersten Pflicht des Adels. Andererseits bestand der Großteil der Armee aus einer Miliz, die nach dem Territorialprinzip rekrutiert wurde: ein ausgerüsteter Krieger aus dem Kreis der freien Kaerls aus dem Landbesitz von fünf Führern. Jeder Verwaltungsbezirk stellte daher eine bestimmte Anzahl von Leuten für das Heer des Königs zur Verfügung, angeführt von dem Eldorman dieses Bezirks und örtlichen Landherren. Die strenge Einhaltung des Militärdienstes und die Anwesenheit eines professionellen Teils der Armee führten zur Gründung im 9. - 10. Jahrhundert. schlagkräftiges und kampfbereites Heer, das die komplexen Aufgaben Englands damals erfolgreich bewältigte.

Gleichzeitig findet im 7. Jahrhundert die Bildung von Staatsorganen statt. steckten noch in den Kinderschuhen. Damals wurden jedoch einige der Grundprinzipien des Zukunftsmanagementsystems gebildet, das sich deutlicher in IX - XI BB manifestiert. Es wird ein Netzwerk von Verwaltungsbezirken geschaffen - Grafschaften (später - Grafschaften), die von königlichen Beamten - Eldormen, Vertretern der edelsten Familien - verwaltet werden. Zu ihren Aufgaben gehören zunächst das Eintreiben von Steuern und Gerichtsgebühren zugunsten des Königs, die Führung der Bezirksmiliz bei Feindseligkeiten und die Verwaltung von Gerichtsverfahren. In der Regierungszeit von Alfred wurden im Gebiet südlich der Themse Eldormen in jede der Grafschaften berufen, jedoch Ende des 10. - in der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts. Die Macht der Eldormen (unter dem Einfluss der skandinavischen Sozialterminologie werden sie heute gewöhnlich Earls genannt - vom skandinavischen Jarl - "edle Person") erstreckt sich auf mehrere Bezirke, und die direkte Kontrolle über sie geht auf die Sheriffs über, die nur Verwaltungs- und Verwaltungsaufgaben wahrnehmen gerichtliche Funktionen. Es gibt auch Beamte - Gerefs, die königliche Güter verwalten, Steuern zugunsten des Königs einziehen, die Interessen der Krone vertreten und später verpflichtet sind, für die Aufrechterhaltung der Ordnung zu sorgen ("Laws of Æthelstan", § 11; "Laws of Edgar" , § 3, 1; 959-975 gg.).

Das wichtigste Gremium der lokalen Regierung während der angelsächsischen Zeit war der Shire Council, der zuerst von Eldormen und später von Sheriffs geleitet wurde. Durch diese Räte übt der König eine immer größere Kontrolle über den Stand der Dinge aus. Gesetzbücher des 10. Jahrhunderts bestimmen, dass der Rat des Auenlandes mindestens zweimal im Jahr zusammentreten soll, um Rechtsstreitigkeiten und Gerichtsverfahren zu prüfen, die über die Zuständigkeit des untersten Gerichts hinausgehen – das Treffen der Hunderte, sowie Fragen der Besteuerung, des Militärdienstes usw. zu lösen. Kleiner Gerichtsverfahren wurden bei Treffen von Hunderten von kleinen administrativ-territorialen Einheiten behandelt, aus denen die Grafschaft bestand. Sie wurden von Vertretern der Landgemeinden der Hundertschaft, Priestern, Großgrundbesitzern und später Sonderbeamten besucht. Es war Pflicht und Vorrecht aller freien Kärls, an den Versammlungen der Hundert teilzunehmen. Unter der Führung der gewählten "Hundert" und später der königlichen Beamten Gerefa wurde der Prozess gegen die Kriminellen abgehalten, es wurden Rechtsstreitigkeiten geprüft und Probleme der lokalen Regierung gelöst. Die Hundertschaften hatten auch polizeiliche Aufgaben: die Pflicht, den Täter zu finden und zu neutralisieren, die Zahlung des Wergeldes sicherzustellen.

Das oberste Organ der Staatsverwaltung war der Witenagemot, der Rat des Adels unter dem König. Sie bestand aus Mitgliedern der königlichen Familie, Bischöfen, Eldormen und königlichen Thegns. Bis zum Ende der angelsächsischen Zeit waren die Funktionen des Witenagemot ungeteilt: Alle administrativen, gerichtlichen, legislativen und außenpolitischen Fragen wurden in seinen Sitzungen entschieden. Mitglieder des Witenagemot bestätigten (oder wählten gegebenenfalls) den König, beteiligten sich an der Ausarbeitung von Gesetzen, bezeugten besonders große Landzuteilungen und trafen Entscheidungen über Krieg und Frieden.

Es ist anzunehmen, dass sowohl die Hunderterversammlungen als auch der Königsrat auf die in der Stammesgesellschaft bestehenden Volksversammlungen und Ältestenräte zurückgehen. Darauf weist auch der Ursprung des Namens „uitenagemot“ hin: vom Wort witan – „weise, wissend“. Aber in den IX - XI Jahrhunderten. beide sind bei aller Unteilbarkeit der Funktionen die leitenden Körperschaften des frühen Feudalstaates und haben einen ausgesprochenen Klassencharakter.

Als die feudalen Beziehungen reiften, wurde die Tendenz zur Vereinigung getrennter Königreiche und zur Bildung eines einzigen altenglischen Staates immer ausgeprägter. Wessex, Kent, East Anglia - das größte der südenglischen Königreiche - im 7. - 9. Jahrhundert. dominieren abwechselnd die anderen. Die Herrscher des herrschenden Königreichs erhalten den Titel Bretwalda - "Herrscher von Großbritannien", der nicht nominell war, sondern echte Vorteile gegenüber anderen Königen bot: das Recht, Tribute von anderen Königreichen zu erteilen, große Landzuschüsse zu genehmigen. Von Zeit zu Zeit versammelten sich andere Könige am Hof ​​des „Herrschers von Britannien“, während des Krieges mussten sie ihm militärisch beistehen. 829 (827) zählt der Verfasser des „Anglo-Saxon Chronicle“ nur acht Herrscher während der gesamten Lebenszeit der Germanen auf den Britischen Inseln, denen dieser Titel verliehen wurde (genauer: sie waren mächtig genug, ihn zu gewinnen ).

Im 7. Jahrhundert Northumbria kommt an erster Stelle und hält die Priorität für drei Generationen. Am Ende des 7. Jahrhunderts Mercia übernimmt die beherrschende Stellung; Die Könige Ethelbald und Offa dehnen ihre Macht auf das gesamte Gebiet südlich des Humber aus, und zwar erst zu Beginn des 9. Jahrhunderts. die Könige von Wessex kommen an die oberste Macht, deren Dominanz für mehr als zwei Jahrhunderte sowohl durch die hohe sozioökonomische Entwicklung Südenglands als auch durch die im 9. Jahrhundert im Land vorherrschende politische Situation erklärt wird.

Dieses Jahrhundert war in vielerlei Hinsicht ein Wendepunkt und markierte den Beginn einer neuen Etappe in der Entwicklung der angelsächsischen Gesellschaft. Veränderungen in der Art des Landbesitzes, in der Stellung der freien Gemeindemitglieder, ein starker Anstieg der königlichen Macht und eine Stärkung des Verwaltungsapparates bedeuteten die Herausbildung feudaler Verhältnisse und die Schaffung eines Staates. Dies wurde auch durch die äußere Gefahr erleichtert, die im 9. Jahrhundert. forderte von England die Anwendung aller Kräfte. Diese Gefahr ging von den ehemaligen Nachbarn der Angeln und Jüten auf dem Kontinent aus - den Dänen und später von den Norwegern und Schweden.

Im 8. Jahrhundert Die skandinavischen Stämme treten in die letzte Phase der Zersetzung des Stammessystems ein, die mit einer Zunahme der externen Expansion einhergeht. Eine ähnliche Situation erlebten angelsächsische Stämme im 5. Jahrhundert, als sie durch Migrationsprozesse auf die Britischen Inseln gelangten. Das Jahr 793 eröffnete sowohl im Leben der europäischen Länder im Westen und Süden des Kontinents als auch in Skandinavien selbst eine neue Ära - die Wikingerzeit. In diesem Jahr überfielen die Dänen das Kloster St. Cuthbert auf der Insel Lindisfarne, das Kloster in Yarrow litt im folgenden Jahr, und 795 sahen die Bewohner Süd- und Westenglands und Irlands sofort die skandinavischen Wikinger. Die Skandinavier segelten zuvor nach Westeuropa, handelten mit der lokalen Bevölkerung und griffen manchmal Küstendörfer an. Aber die Ereignisse des letzten Jahrzehnts des VIII - Mitte des IX. Jahrhunderts. alle bisherigen an erster Stelle in ihrer Größenordnung übertroffen. Bis in die 830er Jahre überfielen Dänen aus dem Osten und Süden und Norweger aus dem Norden und Westen Siedlungen und Klöster an der Küste und an den Mündungen großer Flüsse. Die Norweger besiedeln die Shetland- und Orkney-Inseln, die im Laufe des Mittelalters zu Norwegen gehören werden, greifen Irland, die Isle of Man, die Nord- und Westküste Englands an. Schrecken und Panik werden von den Drachenschiffen der Wikinger gesät. Die jährlichen Angriffe der Normannen waren für England eine echte Katastrophe, viel schlimmer, so ein Zeitgenosse, als Hungersnot oder Pest: „Der allmächtige Gott schickte eine Menge wilder Heiden – Dänen, Norweger, Goten und Svei; Sie verwüsteten das sündige Land England von einer Küste zur anderen, töteten Menschen und Vieh und verschonten weder Frauen noch Kinder. Die Wikinger in der Mitte des 9. Jahrhunderts verfügten über eine hervorragende militärische Organisation und hervorragende Waffen. ging von einmaligen Überfällen zur Eroberung und Kolonisierung riesiger Gebiete im Südosten Englands über, was zu erheblichen Veränderungen in der politischen Landkarte des Landes führte.

Von 835 bis 865 belagern dänische Wikinger-Abteilungen auf Dutzenden von Schiffen jedes Jahr (die angelsächsische Chronik zählt bis zu 350 von ihnen in einigen Feldzügen) die Süd- und Ostküste Englands. Nach dem Angriff auf die Isle of Sheppey an der Themsemündung werden die Halbinseln Cornwall, Exeter, Portsmouth, Winchester, Canterbury und schließlich London verwüstet. 851 überwintern die Wikinger zum ersten Mal in England. Davor verbrachten sie nur die Sommerzeit in der Nähe seiner Küste und kehrten im Herbst nach Hause zurück. Selten drangen sie auch tief in die Insel ein und beschränkten sich auf einen Küstenstreifen von 10-15 km. Die englischen Staaten, die keine Erfahrung in der Abwehr von Angriffen von der See aus hatten, waren zerstreut und führten einen kontinuierlichen Bürgerkrieg. Sie erwiesen sich als machtlos gegenüber einem gut bewaffneten, ausgebildeten und organisierten Feind, der schnelle Schiffe mit geringem Tiefgang einsetzte ermöglichte es den Wikingern, direkt ans Ufer zu schwimmen.

In den 30-50er Jahren des IX. Jahrhunderts. Der Angriff der Norweger auf Irland verstärkt sich. Im Jahr 832 landete ein gewisser Turgeis, laut späteren irischen Quellen voller Legenden, mit seinem Gefolge im Norden Irlands und eroberte dann unter Ausnutzung des Bürgerkriegs der örtlichen Herrscher Ulster und die Hauptstadt der Region und der Ordensleute Zentrum von Armach, danach marschierte er siegreich durch fast ganz Irland und wurde sein oberster Herrscher. Aber trotz der Tatsache, dass sich ihm ein Teil der Iren anschloss, weitete sich der Kampf gegen die Eroberer aus, und 845 wurde Turgeis gefangen genommen und starb. In 850-855. Die Dänen treten in den Kampf ein, aber die Norweger, die sich nach dem Tod von Turgeis zurückgezogen haben, gewinnen wieder an Stärke, und 853 wird ihre Flottille unter dem Kommando eines gewissen Olaf, des Sohnes des norwegischen Königs (er wird normalerweise mit dem Semi identifiziert). -legendäre Olaf der Weiße), nähert sich Dublin. Die Iren erkannten seine Autorität an und würdigten Turgeis neben dem Wergeld. Das von Olaf gegründete norwegische „Königreich“ mit seinem Zentrum in Dublin bestand mehr als zwei Jahrhunderte lang und diente als Ausgangspunkt für die norwegische Kolonialisierung Westenglands.

Im Osten setzte sich der Ansturm der Dänen fort, die „Große Armee“ der Dänen, wie sie die angelsächsische Chronik nennt, landete im Herbst 865 in East Anglia. Angeführt wurde sie von den Söhnen des berühmten Wikingers Ragnar Lederhose - Ivar der Knochenlose und Half Dan. Nachdem sie ein Jahr in East Anglia verbracht hatten, erwarben sie nach Vereinbarung mit den örtlichen Behörden Pferde und Ausrüstung für weitere Kampagnen im Landesinneren. Der erste von ihnen wurde nach York geschickt. Laut der isländischen Saga von Ragnar Leatherpants war es das Ziel von Ivar und Halfdan, ihren Vater zu rächen, der sein Leben in einem Schlangenbrunnen in York beendete. Diese Geschichte erinnert stark an Legenden, aber was auch immer die wahren Gründe waren, am 1. November 866 betraten die Dänen York. Vereint, um die Skandinavier abzuwehren, fielen zwei zuvor verfeindete Anwärter auf den nordumbrischen Thron im Kampf, das südöstliche Northumbria fiel in die Macht der Dänen und das nordwestliche - unter die Herrschaft der Norweger, deren Angriff mit dem Feldzug von Ivar und Halfdan zusammenfiel. Neun Jahre lang kämpfte die dänische Armee in Mercia, griff Wessex an, besiegte die gemeinsame Armee von Mercia und Wessex, angeführt von Ethelred und seinem Bruder Alfred, und eroberte 871 London. Schließlich begann die dänische Armee 876, nachdem sie sich in zwei Teile geteilt hatte, sich in den besetzten Ländern niederzulassen. Der Chronist schreibt unter dieses Jahr: "Halfdan teilte die Ländereien von Northumbria auf, und sie beschäftigten sich mit dem Pflügen und dem Besorgen ihres Lebensunterhalts." Ein anderer Teil der Armee zog erneut nach Wessex, aber diesmal war die Situation dort anders. Nach dem Tod seines Bruders im Jahr 871 kam Alfred an die Macht, der später der Große genannt wurde. Alfred hatte bereits umfangreiche Erfahrung im Kampf gegen die Wikinger und bemerkte zwei Merkmale ihrer Taktik: den Einsatz der Marine und die Vermeidung von Schlachten in offenen Gebieten. Bereits im Sommer 875 überstanden die nach Alfreds Erlass gebauten Schiffe die ersten Seeschlachten. Eine wichtige strategische Aktion von Alfred war die Wiederherstellung alter und die Gründung neuer Festungen, die in der Lage waren, große Garnisonen einzudämmen und Angriffe kleiner feindlicher Abteilungen abzuwehren oder bis zur Annäherung der Hauptarmee durchzuhalten. Die Quellen erwähnen bis zu 30 Festungen, die bis zum Ende von Alfreds Leben Verteidigungsfunktionen erfüllten. Probleme auf See und eine schwere Niederlage in der Schlacht, die Alfred ihnen 878 aufzwang, zwangen die Dänen, Wessex zu verlassen. Der Anführer der Skandinavier, Guthrum, ließ sich taufen und schloss mit Alfred einen Friedensvertrag, woraufhin sich dieser Teil der Armee in East Anglia niederließ. So war um 878 der größte Teil des Landes im Osten der Insel vom Fluss entfernt. Die Eibe im Norden bis zur Themse im Süden wurde von Dänen bewohnt - Teilnehmern des Feldzugs von 865. . und wurde als Denlo bekannt - "Gebiet des dänischen Rechts".

Doch die politische und militärische Macht Südenglands reichte Wessex allein nicht aus, um den Ansturm der Dänen weiter zurückhalten zu können. Daher besetzte Alfred 886 London und wurde durch Heirat mit den königlichen Dynastien von East Anglia und Mercia, deren Könige damals gerade starben und die anderen über das Meer flohen, zum obersten Herrscher von ganz England, das nicht besetzt war die Dänen. So wurde im Zuge des Widerstands gegen äußere Angriffe ein einheitlicher altenglischer Staat gebildet.

In Bezug auf die sozioökonomische Entwicklung hinkten die in England siedelnden Skandinavier den Angelsachsen weit hinterher. Die von ihnen mitgebrachten Grundbesitzformen, das politische System und die Rechtsnormen waren viel primitiver und archaischer als die angelsächsischen. Aber die Skandinavier, die sich unter der lokalen Bevölkerung niederließen, übernahmen schnell die fortschrittlicheren Formen der sozioökonomischen Struktur der Angelsachsen, was ihnen nur eine gewisse Originalität verlieh. Im X Jahrhundert. In Denlo, wie auch in ganz England, wird ein System von administrativ-territorialen Distrikten (wapent-tac in Denlo und Hunderte in anderen Teilen Englands) eingerichtet, um Steuern einzutreiben, eine feudale abhängige Bauernschaft wird gebildet. Von großer Bedeutung ist die Christianisierung der heidnischen Dänen, die die Grenzen in der spirituellen Kultur der einheimischen und fremden Bevölkerung verwischt. Ihre Unterschiede in der materiellen Kultur bereits in der ersten Hälfte des 10. Jahrhunderts. aufgrund der von Archäologen festgestellten ethnischen Vermischung und der allmählichen Assimilation der Dänen nicht mehr zu spüren.

Die Prozesse der ethnischen Synthese in Denlo selbst wurden im 10. Jahrhundert verschärft. aktive Aktionen von Alfreds Nachfolgern, die von der Verteidigung auf die Offensive umstellten. Dieser Kampf führte zur Unterwerfung von Denlo unter die Macht der englischen Könige und zur Beendigung seiner politischen Unabhängigkeit. 955 wurde der letzte skandinavische Herrscher von York, Eirik Bloodaxe, gestürzt, und ganz England, einschließlich Northumbria und dem Nordwesten von Mercia, wurde unter der Wessex-Dynastie vereint, die bis ins frühe 11. Jahrhundert an der Macht war.

Unter Ethelred dem Unentschlossenen (978-1016) verstärkt sich die Expansion der Skandinavier erneut. Die Armee des dänischen Königs Svein Forkbeard, von dem angenommen wird, dass er in Dänemark spezielle Militärlager für die Ausbildung von Kriegern (Trelleborg, Aggersborg, Furkat;) in den Jahren 1003-1010 errichtet hat. plündert die Länder im Osten Englands, ohne auf großen Widerstand zu stoßen. „Wenn der Feind im Osten war, war unsere Armee im Westen, und wenn der Feind im Süden war, dann war unsere Armee im Norden. Dann wurden alle Ratsmitglieder zum König gerufen, um zu besprechen, wie dieses Land zu verteidigen sei, aber obwohl die Entscheidung getroffen wurde, wurde sie einen Monat lang nicht befolgt, und schließlich gab es keinen einzigen Anführer, der geneigt war, eine Armee aufzustellen, aber alle flohen, wie es nur ging“, schrieb der Chronist aus Abingdon. Der englische Staat zahlte kolossale Entschädigungen, bezahlte Angriffe: Der Angelsächsische Chronik berichtet die Zahlung von 24.000 Pfund Silber an die Dänen im Jahr 1002, 36.000 Pfund im Jahr 1007. Ein mächtiger Silberfluss spiegelte sich in den skandinavischen Schätzen dieser Zeit wider, mit etwa 35.000 angelsächsischen Münzen, von denen die meisten unter Æthelred the Indecisive geprägt wurden.

1013 landete Sweyn in Sandwich, drang dann in den Humber ein und flussaufwärts. Ouse ging bis nach Gainsborough, wo er zum König von Northumbria ernannt wurde. Von hier ging er nach Mercia und Wessex, eroberte nach erbittertem Widerstand London und wurde König von ganz England. Æthelred musste in die Normandie fliehen. 1016, nach seinem Tod (Svein starb 1014), wird Sweyns Sohn Knut König von England. Seine Popularität im Land wurde durch seine Heirat mit Ethelreds Witwe Emma gestärkt. Bis zu seinem Tod im Jahr 1036 stabilisierte sich die innere und äußere Position Englands. Sein Sohn Hardaknut konnte jedoch die Macht nicht behalten, und ab 1042 kehrte der englische Staat nach mehreren Jahren des mörderischen Kampfes wieder zum Vertreter der alten angelsächsischen Dynastie, Edward the Confessor, Sohn von Ethelred the Indecisive und Emma, ​​zurück.

Die Kirche spielte eine wichtige Rolle in der sozioökonomischen Entwicklung der angelsächsischen Gesellschaft. Beda erzählt, dass der zukünftige Papst Gregor I. einmal in Rom einen hübschen jungen Sklaven gesehen hat, der zum Verkauf gebracht wurde. Beeindruckt von der edlen Haltung und der Stärke des jungen Mannes, begann Gregory sich für ihn zu interessieren. Als er erfuhr, dass dies ein Einwohner Großbritanniens war, drückte er sein Bedauern darüber aus, dass solch ein mächtiges und schönes Volk in Sünde war und den wahren Gott nicht kannte (Beda, S. 96-97). Kurz nach dem Beitritt zum Papsttum schickte Gregory Augustinus nach Großbritannien, um das Christentum zu predigen.

Es war das Jahr 597, und natürlich war die christliche Religion der Bevölkerung der britischen Inseln nicht fremd. Viele Keltengruppen wurden bereits im 3. Jahrhundert, lange vor der Ansiedlung der Deutschen, christianisiert, aber während der Eroberung verlor die Kirche ihre einstige Stellung. Ein bedeutender Teil der keltischen Christen wanderte auf den Kontinent nach Armorica aus, ein Teil wurde von den Deutschen assimiliert. Im Westen des Landes und in Irland blieben jedoch einige Klöster erhalten, in denen die Traditionen der keltischen Version des Christentums gepflegt wurden. Viele Einsiedler lebten noch immer in Irland, einer von ihnen, St. Columba (521-597) versuchte, die Angelsachsen in den Schoß der Kirche zu bringen und gründete das später berühmte Kloster in Iona. Diese Mission war nicht erfolgreich. Doch zu Beginn des 7. Jh. Der Boden für die Annahme einer neuen Religion wurde sowohl durch die eigene Entwicklung der Gesellschaft auf dem Weg zum Feudalismus als auch durch ständige Kontakte mit der christlichen Welt bereitet. Daher ist die Mission von St. Augustinus und nachfolgende Prediger brachten die gewünschten Ergebnisse.

Allerdings im siebten Jahrhundert Die Position der christlichen Kirche in England war instabil. Die Herrscher, die den neuen Glauben annahmen, ließen sich weitgehend von praktischen Erwägungen leiten, und als sich die Situation änderte, kehrten sie leicht zum Heidentum zurück. König Ethelbert von Kent konvertierte 601 unter dem Einfluss seiner Frau, einer französischen christlichen Prinzessin, die einen Bischof mitbrachte, zum Christentum (Beda, S. 52-55); aber bald nach seinem Tod im Jahr 616 wurde der Kult der heidnischen Götter wiederhergestellt, wenn auch nicht für lange (Beda, S. 111-112). Erst in der Mitte des 7. Jh. Die kentischen Könige erhielten die Gelegenheit, die heidnischen Tempel zu zerstören, aber weitere 50 Jahre vergingen, bevor der König von Kent, Whitred, eine Geldstrafe wegen Götzendienst verhängte. Mitte des 7. Jahrhunderts mussten die Prediger-ki-khristiape, so Beda, während einer Pest aus dem scheinbar bekehrten Essex fliehen (Bzda, S. 240-241). Der Götzendienst erfasste das ganze Königreich, und es dauerte lange, bis die Position des Christentums in diesem Teil Englands gestärkt wurde.

Es gab auch Fälle von Doppelglauben. Raedwald, König von East Anglia und einer der acht "Herrscher Britanniens" (gest. um 624), dessen Begräbnis wahrscheinlich in Sutton Hoo ausgegraben wurde, ließ sich taufen, kehrte dann aber zum Glauben seiner Vorfahren zurück und errichtete zwei Altäre in der Tempel: einer für die christliche Anbetung, der andere für heidnische Rituale (Beda, S. 140). Bei seiner Beerdigung nach heidnischem Ritus (in einem Schiff mit einer großen Anzahl verschiedener Gegenstände) wurden zwei Löffel gefunden, auf dem einen war der Name "Paulus" eingraviert, auf dem anderen - "Saul".

Noch später drang das Christentum nach Norden und Nordwesten vor. Die Christianisierung von Mercia beginnt erst im Jahr 685. Die politischen Vorteile des Christentums, seine Fähigkeit, die königliche Macht zu unterstützen, wurden jedoch vom Adel der südlichen, am weitesten entwickelten Regionen Englands geschätzt, und 664 erkennt die Kathedrale von Whitby es als das an offizielle Religion.

Die Methoden der Einführung einer neuen Religion und die ersten Formen der kirchlichen Ideologie, die in England, an diesem Rand der christlichen Welt, in das Bewusstsein der Massen der Bevölkerung eingeführt wurden, waren eigentümlich und zeichneten sich durch große Toleranz aus. Papst Gregor I., ein feinsinniger Politiker, schrieb 601 an Missionare, die in Großbritannien tätig waren: „... die Götzentempel in diesem Land sollten überhaupt nicht zerstört werden, sondern sich nur auf die Zerstörung von Götzen beschränken; lass sie solche Tempel mit Weihwasser besprengen, Altäre bauen und Reliquien aufstellen; denn wenn diese Tempel gut gebaut sind, dann ist es nützlicher, sie einfach vom Dienst der Dämonen zum Dienst des wahren Gottes zu machen; die Menschen selbst, die ihre Tempel unzerstört sehen und Täuschungen aus ihren Herzen entfernen, werden um so bereitwilliger zu den Orten strömen, an die sie seit langem gewöhnt sind, und darüber hinaus den wahren Gott kennen und anbeten. Und da die Heiden den Brauch haben, den Dämonen zahlreiche Stiere zu opfern, müssen sie dies durch eine Art Feier ersetzen: An den Tagen des Gedenkens oder der Geburt des Hl. Märtyrer, deren Reliquien dort beigesetzt sind, lassen die Menschen sich aus Ästen Hütten in der Nähe von Kirchen bauen ... und feiern solche Tage mit einem religiösen Mahl ... wenn sie mit materieller Genüge versorgt sind, werden sie leichter spirituelle Freude annehmen “ (Beda, S. 79-80). Die allmähliche Verdrängung heidnischer Bräuche, ihre Ersetzung durch christliche, bis hin zur vorübergehenden Erhaltung heidnischer Gottheiten, aber in anderer Form - als böse Geister, Komplizen des Teufels - das ist die Taktik der christlichen Kirche in den neubekehrten Ländern .

Ein solches Beispiel für die Adaption heidnischer Ideen und ihre Kombination mit christlichen kann ein Zauber von Hexenschuss und rheumatischen Schmerzen sein, wo heidnische Götter, esy, mit Hexen gleichgesetzt werden und der ganze Zauber mit einem Appell an den christlichen Gott endet

Von einer plötzlichen stacheligen Kamille und roten Brennnessel, die durch die Wand des Hauses sprießen, und Sauerampfer. Öl einkochen. In schnellem Galopp jagten sie über die Hügel, die Länder stürmten von bösen Geistern. Schütze dich jetzt, heile vom Bösen. Da, Speer, wenn er drinnen steckt! Ich griff nach meinem Schild, einer funkelnden Muschel, als die mächtigen Jungfrauen ernteten, wurde der Flug durch kreischende Speere beschleunigt. Ich werde ihnen ein nicht schlechteres Geschenk zurückschicken - einen Schnitt durch die Luft, einen schmetternden Pfeil. Da, Speer, wenn er drinnen steckt! Der Schmied schmiedete und schärfte das Messer, eine gewaltige Waffe, die den Tod bringt. Da, Speer, wenn er drinnen steckt! Sechs Schmiede geschmiedet, Speere des Todes geschärft. Da, Speer, wenn er drinnen steckt! Wenn sich darin ein Krümel Eisen verbarg, die Schöpfung der Hexen, lass ihn herausfließen! Ob du an der Haut verwundet bist oder am Fleisch verwundet bist oder am Blut verwundet bist oder am Knochen verwundet bist oder am Bein verwundet bist, lass es deinem Leben nicht schaden! Ob du von den Ess verwundet oder von den Elben verwundet oder von den Hexen verwundet wurdest, ich werde dir helfen! Das ist gegen die Wunden der Es, das ist gegen die Wunden der Elfen, das ist gegen die Wunden der Hexen - ich helfe dir! Lass den, der den Speer geschickt hat, in die Berge fliegen! Mögest du heilen, möge Gott dir helfen!

Trotz der Niederlage von 664 stellen die keltischen Missionare ihre Aktivitäten im Norden und Nordwesten Englands nicht ein. Das Kloster in Iona wurde zum Zentrum der Verbreitung des Christentums im Gebiet nördlich des Humber, dh hauptsächlich in Northumbria. Keltische Missionare im 7.-8. Jahrhundert überschwemmen nicht nur England, sondern auch den Kontinent und predigen das Christentum unter den heidnischen Deutschen: in Friesland, Sachsen. Sie spielen eine bedeutende Rolle in der Entwicklung der christlichen Kirche in diesen Bereichen: Sie bekleiden die Ämter der Bischöfe, gründen zahlreiche Klöster und werden deren Äbte. Daher wirkte sich der Einfluss der keltischen Kirche in England in nicht geringem Maße aus.

Die irische Kirche war überwiegend klösterlich, was im 7. bis 9. Jahrhundert zu einem schnellen Wachstum der Klöster in England führte. Eines der ersten war das Kloster St. Cuthbert in Lindisfarne, gefolgt von der Gründung von Klöstern in Ely, Yarrow, Whitby und Dutzenden anderer Orte. Ihre Schöpfer waren sowohl Prediger des Christentums als auch spätere Kirchenhierarchen und Vertreter des weltlichen Adels, die großzügig Land und Mittel für den Bau von Kirchen und Klostergebäuden, die Dekoration von Kirchen, den Erwerb von für den Gottesdienst notwendigen Gegenständen und Büchern zur Verfügung stellten. Zahlreiche Landspenden machen die Kirche neben dem König zum größten Landbesitzer, mehren ihren Reichtum und ihre Autorität.

Im 8. Jahrhundert die Position der Kirche wird gestärkt, ein stabiles System von Diözesen wird geschaffen – Kirchenbezirke, die von Bischöfen geleitet werden. Schon Augustinus wählte Canterbury zu seinem Zentrum, wo in der Folgezeit das Oberhaupt der englischen Kirche residierte. Mächtig und reich, unterstützt von Rom, spielte die angelsächsische Kirche eine bedeutende Rolle bei der Stärkung der staatlichen und königlichen Macht und heiligte sie mit ihrer Autorität. Kirchenführer waren aktiv an der Lösung innen- und außenpolitischer Fragen beteiligt, beteiligten sich an der Zusammenstellung von Gerichtsdokumenten und waren Mitglieder der königlichen Räte. Als ein einziger Organismus, der nicht mit separaten frühen Staatsformationen verbunden war, trug die angelsächsische Kirche im 9.-10. Jahrhundert zu ihrer Konsolidierung bei.

Das turbulente gesellschaftliche und politische Leben voller Veränderungen spiegelte sich auch in der Geisteswelt der Angelsachsen wider: in mündlicher Literatur und Literatur, bildender und angewandter Kunst, Architektur und Handwerk. Am Vorabend der normannischen Eroberung war England in ganz Europa berühmt für die Eleganz des Manuskriptdesigns, die Pracht des Nähens und den Reichtum an Schmuck. Es ist kein Zufall, dass die Werke englischer Meister des VIII - der ersten Hälfte des XI Jahrhunderts. findet man in Frankreich, Deutschland, Holland, Italien: Das sind die Geschenke der englischen Könige und Kirchenhierarchen an die Herrscher und Klöster der Nachbarländer, das sind Schätze, die von den Wikingern geplündert und von ihnen in den Einkaufszentren Westeuropas verkauft wurden , dies ist schließlich die Beute der Normannen Wilhelm des Eroberers, die nach 1066 nach Frankreich gebracht wurde. Angelsächsischen Produkten wurde durch eine ungewöhnliche Kombination verschiedener Traditionen besonderer Wert und Attraktivität verliehen: römische, keltische, skandinavische, französische, deren Elemente , neu gedacht und mit altgermanischen kombiniert, verschmolzen in neuen Formen des Inselstils.

Die frühesten Kunstdenkmäler, die bis in unsere Zeit erhalten geblieben sind, sind Schmuck aus Edelmetallen und Bronze. Bereits im VI Jahrhundert. Angelsachsen sind ausgezeichnet in Filigran- und Cloisonné-Emaille, Intarsien und Prägungen. Runde Broschen, ursprünglich den Franken entlehnt, werden komplexer in ihrer Gestaltung, die sich intensiv der Motive des deutschen „animal STYLE“ – einer schematischen Darstellung von Tieren und Vögeln – bedient. Unter dem Einfluss der keltischen Kunst kommt auch ein geometrisches Muster zum Einsatz. Einlagen aus Granaten, Bergkristall, farbigem Glas verleihen ihnen einen besonderen Glanz, wie zum Beispiel Broschen des 7. Jahrhunderts. aus Kingstone. Der polychrome Stil wurde im 6.-7. Jahrhundert populär. Steine, meistens Granaten, wurden zwischen goldene Trennwände eingefügt, die verschiedene geometrische Formen bildeten: Sterne, Rosetten. So werden in heidnischer Zeit nach der Annahme des Christentums Broschen, Verschlüsse, Schwertgriffe und Kreuze hergestellt. Das Hauptmaterial für sie ist Gold, seltener - Silber und Bronze.

Gleichzeitig ist der „Tierstil“ deutscher Herkunft in der Ornamentik nicht minder beliebt. Bedingte Tierfiguren schmücken Waffen, Schilde und Helme, Broschen und Verschlüsse. Das keltische Dekorationsmotiv - Flechtwerk - schlägt den angelsächsischen Meistern eine neue Möglichkeit vor: seine Verbindung mit dem "Tierornament", das durch die Schaffung der komplexesten Kompositionen erreicht wird, in denen die Körper, Pfoten, Hälse und Schwänze von Tieren verlängert werden und ineinander verschlungen, bilden bizarre Muster. Zunehmend verlieren sich die Umrisse des Tieres in den Windungen der Streifen, das Flechtwerk nimmt den gesamten Raum des verzierten Objekts ein. Hier sind zwei ostenglische Artikel. Auf einer früheren Brosche des 6. Tierköpfe in der Mitte sind noch gut sichtbar, während das Feld der Gürtelschließe mit Flechten ausgefüllt ist.

Eine Vielzahl von Schmucktechnologien ermöglichte die Herstellung einer Vielzahl von Gegenständen aus vielen Materialien. Feine Prägung des goldenen "Ella's Ring" (7. Jahrhundert) und Intarsien mit Gold, Granaten und Glas auf Walross oder Elfenbein auf dem Deckel einer Geldbörse von Sutton Hoo, fünf Medaillons mit Bildern von Christus in Herrlichkeit auf Silber und den Evangelisten geschwärzt der "Tassilo Cup" (um 770) und ein eingelegtes Silberreliquiar zeugen vom hohen Können angelsächsischer Handwerker des 6.-8. Jahrhunderts. Diese Traditionen setzen sich fort und entwickeln sich im 9.-10. Jahrhundert weiter.

Eine andere Form der angewandten Kunst, das Knochenschnitzen, gewinnt an Popularität. Wie die Bildhauerei im Allgemeinen entsteht auch die angelsächsische Schnitzerei unter dem starken Einfluss spätrömischer Plastik, und ihre ältesten Beispiele, wie zum Beispiel einige Bilder auf dem Franks-Sarg (VII. Jahrhundert), haben die Monumentalität und den statischen Charakter der späten Zeit antike Prototypen. Allmählich werden jedoch Natürlichkeit, Ausdruckskraft, Dynamik in der Schnitzerei gesteigert. Der Einband des Evangeliums aus Elfenbein (Anfang 9. Jahrhundert) mit zwölf Szenen zu neutestamentlichen Themen und im Zentrum mit der Kreuztragung Christi zeigt nicht nur eine Tendenz zum Realismus, sondern auch einen tiefen Ausdruck und Spiritualität komplexer vielfiguriger Kompositionen. Der Wunsch nach maximaler Ausdruckskraft in der Knochen- und Holzschnitzerei führt zu leidenschaftlichen, pathetischen Szenen, wie zum Beispiel auf dem Knauf eines Bischofsstabes aus der Mitte des 11. Jahrhunderts. mit angespannten, bewegungsreichen und pathetischen Menschenfiguren.

Gleichzeitig, wenn auch in traditionelleren Formen, entwickelt sich die Steinschnitzerei, die in der keltischen Kunst verwurzelt ist und in Westeuropa keine Parallele hat. Bereits im 7. Jahrhundert. In Irland erscheinen Steinkreuze mit Reliefs, die Christus und Szenen aus den Geschichten des Evangeliums darstellen. Eines der besten ist das Kreuz von Monasterbois (um 900), auf dem Reliefs zu Themen der Passion Christi geschnitzt sind und im Fadenkreuz der Zweige die Figur des gekreuzigten Christus zu sehen ist. Zuerst in Northumbria vordringend, breiteten sich die Fähigkeiten des Steinschneidens auf andere Teile Englands aus. Oft werden skulpturale Kompositionen auf Kreuzen von Texten in lateinischer und angelsächsischer Sprache begleitet, wobei letztere in englischer Runenschrift verfasst sind. Am bemerkenswertesten ist das Ruthwell-Kreuz, das zusammen mit dem Bild von Maria mit dem Baby, Maria Magdalena, Johannes dem Täufer, den Szenen der Verkündigung, der Flucht nach Ägypten und vielen anderen den Text des Gedichts The Vision enthält des Kreuzes, das auch in der Handschrift erhalten ist. Die Durchdringung der skandinavischen Kunst im 9.-10. Jahrhundert. wirkt sich merklich auf die Verzierung von Kreuzen aus: Eine komplexe Verflechtung von Streifen im skandinavischen Stil füllt die gesamte Oberfläche des Stammes eines der höchsten - 4,6 m - Kreuze, gekrönt von kleinen Zweigen mit einem Ring. Diese und Dutzende anderer Kreuze dienten, soweit sich dies aus schriftlichen Quellen entnehmen lässt, dort, wo keine Kirchen in der Nähe waren, für Gebete und vereinfachte Gottesdienste und ersetzten gewissermaßen Altäre. Umso seltsamer ist das Kreuz aus Middleton (Yorkshire) mit dem Bild eines Wikingers und ohne christliche Symbole, abgesehen von der eigentlichen Form des Denkmals. Wahrscheinlich wurde es von einem skandinavischen heidnischen Schnitzer geschnitten, der in Denlo lebte und die übliche Form für Steindenkmäler in England annahm - ein Kreuz. Ein weiteres unbestreitbar skandinavisches Werk ist die Figur eines „großen Tieres“ – ein traditionelles Motiv im „Tierstil“ in Skandinavien – auf einer Steinplatte, die in London gefunden wurde.

Weit weniger bekannt sind die Baudenkmäler der Angelsachsen. Die überwiegende Mehrheit der Gebäude war aus Holz, und selbst bei Ausgrabungen können ihre Überreste kaum zurückverfolgt werden. Der Steinbau begann im 7.-8. Jahrhundert, und dies waren hauptsächlich Klostergebäude und Kirchen. Es gab praktisch keine profanen Gebäude dieser Zeit, und die wenigen erhaltenen Kirchen wurden später wieder aufgebaut und renoviert. Dennoch zeugen die Gebäude der angelsächsischen Zeit vom Eindringen der romanischen Architektur in die Insel und ihrer extremen Vereinfachung. Typisch für die meisten Kirchen sind die geringe Größe und die äußerst bescheidene Außengestaltung sowohl der Wände als auch der Portale. Nur in den X-XI Jahrhunderten. bedeutendere Gebäude erscheinen, der Turm im südwestlichen Teil wird zu einem unverzichtbaren Element der Kirchen), einige Elemente der dekorativen Gestaltung der Wände werden verwendet. Die größten Erfolge aber erzielten die Angelsachsen in christlicher Zeit in der Literatur und in der Kunst der Handschrift und Manuskriptgestaltung.

Die relative Toleranz der angelsächsischen Kirche gegenüber der Volkskultur in der Ära der Ausbreitung des Christentums führte dazu, dass die Klöster nicht nur zu Trägern einer neuen Religion in der Gesellschaft wurden, sondern auch zu Zentren der Aufzeichnung von Volksdenkmälern Literatur wurde jedoch durch entsprechende Auswahl und Aufbereitung konzentriert. Dies erklärt die ziemlich große Anzahl von Denkmälern der Volkspoesie, die bis in unsere Zeit gekommen sind. Denn von der mitteldeutschen Dichtungstradition sind nur kleine Fragmente erhalten geblieben: ein Fragment des „Höldebrant-Liedes“ und zwei Zaubersprüche. Wir wissen fast nichts über die alte Poesie der Franken. Verschwunden, nur geringe Spuren im Epos anderer Völker hinterlassend, ist die epische Tradition fertig. Und nur Skandinavien brachte uns das reichste poetische Erbe der „Heldenzeit“: die mythologischen und heroischen Lieder der Edda. Natürlich kennen wir nur einen kleinen Teil der Werke der Angelsachsen, die meisten epischen Gedichte sind für immer verloren. Vier erhaltene Manuskripte altenglischer poetischer Texte (alle um 1000 geschrieben) und mehrere Fragmente offenbaren jedoch einen seltenen Reichtum und eine Vielfalt an Themen, Handlungen und poetischen Formen. Es ist kein Zufall, dass daher die VIII-X Jahrhunderte als die Blütezeit des angelsächsischen Epos gelten.

Sie basierte auf einem Zirkel von Ideen und Ideen, die das bilden, was man bedingt das künstlerische Bewusstsein jenes Teils der Bevölkerung nennen kann, in dessen Umfeld epische Werke entstanden und von Generation zu Generation weitergegeben wurden, in jeder neuen Aufführung neu erschaffen. Ästhetische Bedürfnisse verbanden sich bei ihm mit ethischen und rechtlichen Ansichten. Das Epos spiegelte Vorstellungen über die Weltgeschichte (egal wie begrenzt die "ganze Welt") und den Platz darin der Geschichte ihres Volkes wider; es verkörperte und übermittelte Informationen über die Vergangenheit an nachfolgende Generationen; Durch epische Legenden wurden sowohl die Einführung jeder neuen Generation in die Geschichte als auch die kontinuierliche Verbindung von Zeiten von der Vergangenheit zur Zukunft durchgeführt. Das Epos enthielt ein kosmologisches Modell und ein ideales Gesellschaftsmodell, das den Makro- und Mikrokosmos in poetischen Formen nachbildete. Die epische Kreativität war ihrer Natur nach synkretistisch und multifunktional und war die Hauptform des Ausdrucks von Wissen, Gefühlen, Bestrebungen und Idealen ihrer Schöpfer.

Deshalb war die Rolle des Erzählers und Erschaffers epischer Geschichten – des Fischadlers – in der angelsächsischen Gesellschaft außerordentlich groß. Ein Fischadler ist ein Gefolge des Königs, das bei einem Festmahl zu seinen Füßen sitzt, großzügige Geschenke erhält und sich mit Ehren trifft, wenn er durch die Welt wandert. Skop ist der Hüter der Weisheit, die er den Menschen übermittelt, ein Lagerhaus des Wissens. Daher ist in den angelsächsischen Gedichten eine der ersten Tugenden eines Weisen seine Kenntnis vieler Lieder: Moses (Exodus), Hrodgar (Beowulf), Solomon und viele andere haben diese Tugend. „So wie Edelsteine ​​an der Königin haften, Waffen an Kriegern, so ein guter Fischadler an Menschen“, heißt es in einem der altenglischen gnomischen Gedichte. Auf einen Fischadler konnte man bei einem Fest und auf einem Feldzug nicht verzichten, er war sowohl in den Tagen des Krieges als auch in den Stunden des Friedens neben dem König, um seine Heldentaten zu verherrlichen. Nur in Liedern konnte der Ruhm des Helden, die Erinnerung an seine Tapferkeit und Großzügigkeit bewahrt und an die Nachkommen weitergegeben werden:

... und in der Nähe, der Liebling des Königs, ein langjähriger Kenner des Lobes, der Bewahrer der Legenden aus alten Zeiten, begann er, auf seine eigene Weise Worte konjugierend, eine Rede - Lob von Beoaulf; Er kombinierte auf geschickte Weise Konsonanzen und verwob in den Gesang eine neue Geschichte, die den Menschen unbekannt war, eine wahre Geschichte erzählte ...

(Beowulf, 867-874)

Der Fischadler ist in der Regel ein Kämpfer, der auch an Feindseligkeiten teilgenommen hat. Aber viele Hinweise sind erhalten geblieben, dass sowohl Adlige als auch Könige oft als Sänger auftraten: So spricht man von St. Dunstan und Aldhelm, über Alfred den Großen und viele andere. Die Aufführung von Liedern wurde nicht als etwas Schändliches angesehen, das eines Adligen oder nur einer frommen Person unwürdig war. Im Gegenteil, die Fähigkeit, in klangvollen Versen über die Vergangenheit zu erzählen, ist ein Beweis für Weisheit, Wissen und Gottes Auserwähltheit. Es ist kein Zufall, dass Bilder des Fischadlers in den Miniaturen altenglischer Manuskripte so häufig vorkommen, und sogar biblische Figuren wie David werden mit einer Harfe in der Hand dargestellt.

Wie es im Gedicht „Vidsid“ – „Wandern“ erzählt wird, ging der Fischadler oft von einem Herrscher zum anderen über und verbreitete Ruhm und Lästerung auf der ganzen Welt:

So wandern, wie es das Schicksal eingeschrieben hat, Hymnenerzähler durch ferne Länder, ein Wort verfassend über Nöte, über gute, großzügige Geber: im Norden wie im Süden, überall wird in Liedern kultiviert, geizt nicht mit Gaben, Haltern, vor dem Gefolge, eifrig, ihre Taten mit Verherrlichung zu stärken, solange das Gute des Lebens und das Licht er sieht.

(Widsid, Sh-142)

Von Königreich zu Königreich wandernd, Lieder an den Höfen der Herrscher verschiedener Länder und Völker singend, erzählte der Fischadler von den Taten der längst verstorbenen Herrscher Ermanaric und Attila, von Siegen über Monster, Riesen und Drachen, die den Tod ihres Volkes bedrohten Stammesgenossen, tapfere und mächtige Helden - Beowulf, Sigmund . Kampfeslust klang in seinen Erzählungen von Streit und blutigen Kämpfen zwischen Dänen und Jüten, Hunnen und Burgundern, Geaten und Schweden, und es spielte keine Rolle, dass viele dieser Stämme nicht mehr auf der Welt waren. Sie bewohnten die epische Welt des angelsächsischen Fischadlers und seiner Zuhörer und erwarben darin ein neues vollblütiges Leben.

Auch beim Fischadler gab es neue Lieder - aus dem Christentum geborene Lieder:

... da sang die Harfe und die Stimme eines klaren Hymnensprechers, der die Tradition von Anfang an führte, seit der Erschaffung der Welt; er sang darüber, wie der Schöpfer die vom Meer umspülte Landebene arrangierte, darüber, wie der Schöpfer die Sonne und den Mond am Himmel errichtete, damit sie für alle Erdenmenschen scheinen, und wie er die Erde mit Grün schmückte, und wie Er Geschöpfe, die atmen und sich bewegen, mit Leben ausstattete.

(Beowulf, 89-98)

Es gab auch traurige Lieder - über einen Helden, der von der Welt, in der er lebte, abgeschnitten war und der nur Erinnerungen an das vergangene Glück im Freundeskreis an der Festtafel hatte. All dieses Material, unterschiedlich in seiner Herkunft, Handlung und Stimmung, wurde in seiner Erinnerung von einem Gefolge von Sängern vereint.

Die Integrität des epischen Fundus der Angelsachsen basierte einerseits auf der Einheit eines umfassenden Weltbildes, das durch künstlerisches Umdenken der Wirklichkeit in den Köpfen vieler Generationen von Fischadlern geschaffen wurde, andererseits auf einem gemeinsamen Verssystem mit traditionellen poetischen Mitteln und Techniken. Im Laufe der Jahrhunderte entwickelte sich eine Reihe von Metaphern, Vergleichen und stereotypen Beschreibungen, die in einer Vielzahl von Werken verwendet werden konnten30. Die Erinnerung an den Fischadler hat ihm hilfreich die Wörter und Ausdrücke vorgeschlagen, die verwendet werden sollten, wenn eine bestimmte Situation beschrieben wird, wenn ein bestimmtes Ereignis beschrieben wird, unabhängig davon, ob es sich um einen christlichen Heiligen, Beowulf, den Riesen Grendel oder einen heidnischen Herrscher handelt.

Die stereotypen Ausdrucksmittel sowie ein einheitliches System stilistischer Mittel (Wiederholungen, Aneinanderreihung von Synonymen etc.) schufen die Einheit des poetischen Gewebes der Denkmäler, die sich in Charakter und Handlung unterschieden, und hielten die heroische Welt von zusammen das angelsächsische Epos. Gleichzeitig kann die Einheit der Poetik epischer Werke die Vielfalt ihrer Typen nicht verbergen. Die Entwicklung des künstlerischen Bewusstseins als Folge der beginnenden Ausdifferenzierung bestimmter Aspekte des gesellschaftlichen Bewusstseins insgesamt einerseits und der Einfluss der christlichen Literatur mit ihren bewussten und theoretisch erfassten literarischen Formen andererseits führten zu einer allmählichen Verkomplizierung und Schichtung der epischen Literatur bis hin zur Entstehung neuer Erzähltypen. Dieser Prozess verlief wahrscheinlich allmählich, langsam. Aber wir wissen nichts über ihn. Nur sein Ergebnis ist bekannt - in den VIII-X Jahrhunderten. Auf englischem Boden wurden viele epische Denkmäler verschiedener Themen geschaffen, die verschiedene Aspekte des Lebens widerspiegeln, die in unterschiedlichem Maße von der christlichen Weltanschauung und Literatur beeinflusst wurden.

Welche Arten dieser Werke gibt es, können sie als eigenständige Genres der epischen Literatur betrachtet werden, was ihre Isolierung ermöglicht?

Das offensichtlichste Zeichen, auf dessen Grundlage normalerweise einzelne Gruppen von Denkmälern herausgegriffen werden, ist die Handlung und ihre Ausrichtung auf die Reflexion einer bestimmten Reihe von Ereignissen und Phänomenen. So nehmen in den als Heldenepos eingestuften Gedichten der Kampf gegen Ungeheuer, Stammeskämpfe und Kriege einen zentralen Platz ein. Der Inhalt kleiner Gedichte, die üblicherweise als Heldenelegien bezeichnet werden, ist der psychische Zustand eines Menschen, der seinen Herrn und seine Lieben verloren hat und sich seiner Einsamkeit sehr bewusst ist. Das religiöse Epos ist eine Verarbeitung von Geschichten aus biblischen Legenden und dem Leben von Heiligen. Historische Lieder widmen sich einer poetischen Geschichte über reale Ereignisse. Die Unterscheidung zwischen Themen und Handlungen bringt eine Reihe weiterer wesentlicher Merkmale mit sich, deren Gesamtheit uns erlaubt, die ausgewählten Gruppen als eigenständige Gattungen im System des angelsächsischen Epos zu betrachten. Die wichtigsten Punkte scheinen zu sein: die Korrelation von Denkmälern verschiedener Gattungen mit der gesamtdeutschen Epentradition und mit der christlichen Literatur; ihre Einstellung zur Geschichte, dh Niveau und Charakter ihres Historismus; Interaktion von Wahrheit und Fiktion in ihnen und Verständnis von beidem; ihre kompositorische Struktur, Interpretation des Heldenbildes sowie die Hauptelemente der epischen Denkmalwelt, vor allem ihre räumlichen und zeitlichen Eigenschaften. Es gibt auch einige Unterschiede in der sozialen Funktion verschiedener Genres, in ihrer Bestimmung für ein bestimmtes Publikum, obwohl dieser Umstand nicht immer ausreichend offensichtlich ist.

Gleichzeitig kann man die Eigenständigkeit, die Isolierung der Gattungen in der angelsächsischen Epik nicht übertreiben. „Sie stehen sich als unterschiedliche Kunstformen nicht klar gegenüber“, und daher sind die Grenzen zwischen ihnen fließend und unbestimmt. Es ist kein Zufall, dass man sich zum Beispiel bei der Frage, welche Gedichte als Heldenelegien einzustufen sind, nicht einig ist, und in Beowulf gibt es Episoden, die – wenn sie getrennt aufgenommen würden – als Heldenelegien gelten würden, religiös-episch u sogar religionsdidaktische Werke. Die Durchlässigkeit und Verflechtung der Gattungen zeugen nicht nur von der Anfangsphase ihrer Entwicklung, sondern auch von der noch bestehenden Einheit, Integrität der epischen Poesie der Angelsachsen, innerhalb derer Gattungsunterschiede hauptsächlich Varianten, Modifikationen des poetischen Bildes sind die Welt.

Das macht die historische Einordnung epischer Gattungen unmöglich, zumal alle Denkmäler in den uns überlieferten Ausgaben zwischen der Mitte des 8. und dem Ende des 10. Jahrhunderts, also fast zeitgleich, entstanden sind. Abgesehen von einigen wenigen Werken - den frühesten ("Hymn" von Caedmon - um 680) und den neuesten (historische Lieder) - gibt es keinen Anlass, sie zu datieren, obwohl es immer wieder Versuche dieser Art gab. Daher ist der einzig mögliche Weg, die Typologie epischer Genres zu klären.

Typologisch am frühesten sind die Denkmäler des eigentlichen Heldenepos – „Beowulf“ (was eine spätere Entstehung seiner bis heute erhaltenen Ausgabe nicht ausschließt), „Walder“, „Die Schlacht von Finsburg“. Dabei handelt es sich um Geschichten, die auf traditionellen Handlungssträngen beruhen, die hauptsächlich auf das gesamtdeutsche Epos zurückgehen und darin Parallelen aufweisen. Der Einfluss der christlichen Ideologie findet sich in ihnen insofern, als sie als eines ihrer konstituierenden (aber nicht bestimmenden) Elemente in das künstlerische Bewusstsein eindringt. Allerdings ist zu beachten, dass typologisch heterogene Werke zu dieser Gruppe gehören. Das Gedicht „Beowulf“, das von den Siegen des Helden über Ungeheuer erzählt, geht offensichtlich auf die archaischen Formen des Epos der Altgermanen zurück, von denen sich nur wenige Spuren in den skandinavischen mythologischen Erzählliedern erhalten haben. Umso überraschender ist die Verbindung von Motiven, Handlungssträngen und Darstellungen vieler Epochen im Rahmen eines einheitlichen Werkes. Darin finden wir Elemente verschiedener epischer Genres: Elegien (zum Beispiel die Klagen eines Kriegers), andere Heldengeschichten (das Lied von Sigmund, das Lied von Ingeld usw.), religiöses Epos (das Lied über die Entstehung des Welt oder Hrodgars Appell an Beowulf). Es verbindet die Ideen einer Stammesgesellschaft mit feudaler Ethik, das heroische Ideal eines Kriegerhelden mit dem Bild eines „gerechten Herrschers“.

Andere heroisch-epische Werke haben einen anderen Charakter, von denen jedoch nur sehr wenige – und meist fragmentarisch – überliefert sind. Ihre Helden sind in der Regel legendäre und historische Figuren, die Handlung ist ein Streit zwischen den Stämmen (oder Staaten), sie sind einem Ereignis oder einer Kette von Ereignissen gewidmet, die eine einzige Handlung bilden, die ideale epische Welt ist mit einigen Merkmalen ausgestattet der Realität.

Typologisch sind die späteren Gattungen das religiöse Epos und die heroischen Elegien. Beide Gattungen entstehen unter dem starken Einfluss der angelsächsischen christlichen Literaturtradition, jedoch mit unterschiedlichen Aspekten.

In den Denkmälern des religiösen Epos manifestiert sich das Zusammenspiel zweier Schichten angelsächsischer Kultur und deren Verflechtung in den Köpfen der Angelsachsen am deutlichsten. Biblische und hagiographische Geschichten werden in Form eines traditionellen deutschen Heldenepos verarbeitet. Diese Umarbeitung kann jedoch nicht als „Eingießen von neuem Wein in alte Schläuche“ angesehen werden, also als mechanische Kombination christlicher Inhalte mit der traditionellen epischen Form. Die Verwendung der altgermanischen Epik-Poetik brachte zwangsläufig die Rekonstruktion des für die germanische vorchristliche Gesellschaft charakteristischen Weltbildes (in mehr oder weniger vollständigem Umfang) mit sich. Sie verwandelte die Konzepte der christlichen Ethik in heroisch-epische Darstellungen, die jedermann vertraut und zugänglich sind, und schloss damit christliche Verschwörungen in die vertraute Welt der Heldenerzählungen ein. Es ist kein Zufall, dass die meisten Denkmäler auf Handlungen basieren, die heroische Züge in sich tragen; es werden jene biblischen Charaktere und Heiligen ausgewählt, deren Handlungen mit Vorstellungen über das Heroische übereinstimmen. Das ist Judith, die Holofernes tötete und damit ihre Heimatstadt vor den Horden der Assyrer rettete. Das ist St Andrew vernichtet die Myrmidon-Kannibalen, um St. Matthew. Dies ist Moses, ein weiser Anführer und Herrscher, der viele Lieder kennt, der seinen Stamm aus der Gefangenschaft führt und der ägyptischen Armee, die sie überholt, eine würdige Zurückweisung organisiert (das Gedicht „Exodus“). Die biblische Geschichte entfaltet und wächst gemäß den Anforderungen der heroisch-epischen Poetik, obwohl die zeitlichen und räumlichen Grenzen durch das Original streng begrenzt sind. Viele Episoden werden eingeführt, meist mit heroischem Inhalt, deren Kette die allmähliche Entwicklung der Handlung schafft.

In den Heldenelegien wurde ein ganz anderer Aspekt der christlichen Literatur entwickelt. Dies sind die ältesten Werke der westeuropäischen Literatur in Volkssprache, in denen der Fokus des Erzählers auf der psychologischen Welt des Helden liegt. Natürlich ist es stereotyp, so wie die Situation selbst in allen Werken dieses Genres stereotyp ist. Darüber hinaus konzentriert sich die Aufmerksamkeit nur auf eine Seite dieser Welt - auf Gefühle von Traurigkeit, Einsamkeit, ein scharfes Gespür für die Veränderlichkeit der Welt, die Vergänglichkeit ihrer Freuden und Sorgen. Der Gegensatz von glücklicher Vergangenheit und tragischer Gegenwart schafft einen Kontrast, der der Komposition der Elegien zugrunde liegt. Aber alle Erfahrungen des Helden entfalten sich vor dem Hintergrund einer idealen heroischen Welt. Es ist in den Erinnerungen des Helden an eine glückliche Vergangenheit präsent. Es bestimmt die Tragik der Situation - die Isolation des Helden von dieser Welt, die Unmöglichkeit für ihn, sein heroisches Wesen zu zeigen. Der Held ist gesichtslos, er hat (mit Ausnahme des Sängers Deor) nicht einmal einen Namen.

Historische Lieder stellen eine spätere Stufe in der Entwicklung des Epos dar. Ihre Verbundenheit mit der gesamtdeutschen Tradition manifestiert sich nur im System der Stilmittel und Bilder; Sie konzentrieren sich auf die Darstellung eines bestimmten, realen, historisch zuverlässigen Ereignisses, obwohl die Prinzipien seiner Reflexion viele traditionelle, manchmal fantastische Merkmale enthalten. Als Geschichte über ein Ereignis basieren sie kompositorisch auf der zeitlichen Abfolge der Handlung; Ort und Zeit der Handlung sind in der Regel streng begrenzt, eindimensional, zeitlich auf den realen Ort und die tatsächliche Zeit abgestimmt, wo und wann das der Handlung zugrunde liegende Ereignis stattgefunden hat.