Einführung

Anthony Giddens ist ein Vertreter einer neuen Richtung in der modernen Soziologie. Seine Strukturierungstheorie versucht, die Probleme der Transformation des Sozialen zu erklären. Giddens versteht die Probleme der sich verändernden Gesellschaft und widersetzt sich solchen Grundlagen des sozialen Denkens wie Naturalismus, Evolutionismus, Positivismus, Strukturalismus (gleichzeitig macht er einen Druck aus jeder Richtung, da er glaubt, dass es in jeder von ihnen eine vernünftige Körnung gibt Strömungen). Grundlage für die Kritik an solchen Trends sind „führende Gesetze“. Das heißt, es wird ein universelles Gesetz vorgeschrieben, und dann wird die Realität vom Standpunkt dieses Gesetzes aus interpretiert, und die Realität entspricht möglicherweise nicht den Postulaten des Gesetzes. Basierend auf dieser Position argumentiert Giddens, dass es keine allgemeinen Gesetze über soziale Prozesse gibt und alle theoretischen Konzepte Wege zum Verständnis der Realität sind.

Pierre Bourdieu – französischer Soziologe, Philosoph, Kulturologe – ist zweifellos eine der bedeutendsten Persönlichkeiten der modernen Soziologie.

Die soziologische Theorie von Pierre Bourdieu baut auf drei Hauptkategorien auf: „Feld“ – „Kapital“ – „Habitus“; und enthält viele zusammenhängende Konzepte, die es ermöglichen, sich auf die Analyse einer Vielzahl sozialer Phänomene zu beziehen. Der Ursprung und die Entstehung dieses als "genetischer Strukturalismus" bezeichneten Ansatzes sind im Kontext der intellektuellen und sozialen Situation in Frankreich zu sehen, die die Möglichkeiten für die Ausbildung von Pierre Bourdieu als Wissenschaftler bestimmte. Während seiner Studienjahre in den Sozialwissenschaften stand zunächst die Philosophie an erster Stelle, dann erhielt die Anthropologie die größte Autorität. Obwohl die Soziologie in Frankreich erstmals eine universitäre Disziplin wurde und eine starke akademische Tradition hatte, war sie damals als Studiengang nicht richtig entwickelt und galt als nicht angesehene Spezialisierung. P. Bourdieu begründet seine Wahl zugunsten der Soziologie mit dem Wunsch nach Ernsthaftigkeit und Strenge, dem Wunsch, nicht-abstrakte kognitive Probleme zu lösen.

1. Integrale Theorie von E. Giddens als Synthese objektivistischer und subjektivistischer Paradigmen in der Soziologie

Kapitalkonstruktivismus Bourdieu Giddens

Der Wunsch, universelle Erklärungsmodelle zu bauen, ist charakteristisch für jedes disziplinär organisierte Wissen. Integrale Theorien zielen zunächst darauf ab, die „Enge“ der Interpretation und Analyse von Problemlagen aus Sicht der beiden dominierenden Positionen in der Wissenschaftsdisziplin zu überwinden. Solche bekannten Forscher der Wissenschaftsmethodologie wie T. Kuhn, K. Popper, I. Lakatos, P. Feyerabend hielten an den Varianten der wissenschaftlichen Dynamik fest, wenn das disziplinäre Feld das Vorhandensein von Stadien einer revolutionären Revision theoretischer Ideen annimmt . So betrachtet T. Kuhn den Begriff des „Paradigmas“ als das wichtigste Modell der metatheoretischen Grundlagen der Wissenschaft, I. Lakatos betrachtet das „Forschungsprogramm“ in dieser Funktion, S. Tulmin betrachtet die „kognitive Bevölkerung“ usw. In der Hauswirtschaft wurde dieses Problemfeld von V. FROM entwickelt. Eintreten. In diesem Entwicklungsstadium ist die Soziologie als "polyparadigmatische" Wissenschaftsdisziplin positioniert. Die wichtigsten Paradigmen sind das objektivistische (das auf die Interpretation der Gesellschaft vom Standpunkt der "Erklärung" zurückgeht: die Interpretationen der Positivisten O. Comte, G. Spencer usw.) und das subjektivistische (das sich an der Position des "Verstehens" orientiert. : die Interpretation von M. Weber usw.) Modelle. In den Konzepten der modernen Soziologen E. Giddens (Theorie der Strukturierung), J. Habermas (Theorie des kommunikativen Handelns) und P. Bourdieu (Theorie des sozialen Raums und Felds) wird versucht, die Dichotomie von objektivistisch und zu überwinden subjektivistische Paradigmen auf der Grundlage ihrer Synthese.

Werfen wir einen Blick auf einen von ihnen. Anthony Giddens ist einer der originellsten und produktivsten Soziologen unserer Zeit. Das Spektrum der von Giddens untersuchten Probleme ist sehr breit: Die Arbeit des englischen Soziologen ist eine umfassende interdisziplinäre Analyse verschiedener Probleme, die Gegenstand der Forschung in verschiedenen Wissenschaften sind - Soziologie, Philosophie, Psychologie, Politikwissenschaft, Rechtswissenschaft und viele mehr. Zu den wichtigsten theoretischen Errungenschaften von Giddens gehört die Konstruktion einer integralen Theorie zur Untersuchung der spätmodernen Gesellschaftsstruktur durch Wissenschaftler mit einem Schwerpunkt auf der globalen Synthese von Subjektivismus und Objektivismus, Statik und Dynamik. Dieser Ansatz in der Theorie von Giddens dient als Grundlage für die Entwicklung aktueller Probleme soziologischen Wissens. Giddens hat es sich zur Aufgabe gemacht, die Geschichte der Gesellschaft neu zu denken und die vorherrschende Vorstellung von Moderne zu revidieren. Nach einer gründlichen kritischen Analyse der Gesellschaftstheorien begann er Anfang der 1980er Jahre. eine Strukturierungstheorie entwickelt und sich dann eingehend mit dem Konzept der "reflexiven Moderne" beschäftigt. Giddens versuchte, seine Theorie, die das Konzept der "Wahl" betont, die das Subjekt in der Welt der "künstlichen Unsicherheit" trifft, auf das praktische Studium laufender Veränderungen anzuwenden. Der Soziologe beschreibt die Moderne nicht in Begriffen der Postmoderne. Darin schließt sich Giddens der Sichtweise von Ulrik Beck an, der sagt, „Fasten“ sei eigentlich ein Codewort, um die Verwirrung eines Wissenschaftlers auszudrücken, der in neue Trends verstrickt ist. Es zeigt einfach auf etwas, das es nicht benennen kann, und bleibt im Bannkreis vertrauter Phänomene. Über die Informationsgesellschaft (zumindest direkt) hat Giddens ebenfalls wenig geschrieben. Er war nicht daran interessiert, dieses Thema zu diskutieren, hauptsächlich weil er der Idee einer solchen Gesellschaft skeptisch gegenüberstand. Aus seiner Sicht leben wir heute in der Ära der "radikalen Moderne", die durch eine großflächige Manifestation der Merkmale gekennzeichnet ist, die der modernen Gesellschaft allgemein innewohnen. Er argumentiert, dass, obwohl allgemein angenommen wird, dass wir gerade in eine neue Ära der Informatisierung eintreten, die moderne Gesellschaft tatsächlich von Anfang an „informativ“ war. Die theoretischen Konstruktionen von Giddens führen dazu, dass die besondere Bedeutung, die der Information in ferner Vergangenheit zugeschrieben wurde, und die Tatsache, dass Information heute noch wertvoller geworden ist, kein Grund ist, vom Zusammenbruch eines Systems und der Entstehung zu sprechen eines neuen, auf dem er Daniel Bell bestand und das Konzept der postindustriellen Gesellschaft einführte. Mit anderen Worten, Giddens glaubt, dass es in der modernen Gesellschaft eine "Informatisierung" der sozialen Bindungen gegeben hat, aber das bedeutet nicht, dass wir uns einer neuen "Informationsgesellschaft" nähern.

Wie Kritiker von Giddens – Professor für Soziologie an der University of Texas Stepan Meshtrovic, der irische Soziologe Stephen Loyal und andere – feststellen, änderten sich die Ansichten des englischen Wissenschaftlers erheblich unter dem Einfluss des gesellschaftlichen Kontexts.

Die tiefgreifende Umstrukturierung der begrifflichen Grundlagen in der westlichen Soziologie kann als Reaktion auf die „Zersetzung der Gesellschaftsidee“ verstanden werden. Also nach dem Zusammenbruch der Theorie der sogenannten "organisierten Moderne" um die Wende der 60er-70er Jahre. Im 20. Jahrhundert bildeten sich zwei Bereiche des sozialen Denkens heraus, deren Ziel es ist, die Darstellungsfähigkeit der Gesellschaftstheorie wiederherzustellen, die in der Krise steckt und ihre Bedeutung als moralische und politische Doktrin verliert, die für die Praxis richtungsweisend sein kann. Die Theorie der „organisierten Moderne“ wollte die Idee einer umfassenden Konventionalisierung sozialer Praktiken zum Ausdruck bringen, die ein Mittel zur Verringerung der aus der Autonomie handelnder Individuen resultierenden sozialen Unsicherheit war, indem sie Handlungen auf der Grundlage von Prinzipien der sozialen Akzeptanz organisierte und Funktionalität. Laut dem belarussischen Forscher V.N. Fursa, die „organisierte Moderne“, manifestierte sich in allen Bereichen der Gesellschaft:

Im wirtschaftlichen Bereich war die „organisierte Moderne“ der „Fordismus“ als spezifisches Modell zur Organisation sozioökonomischer Prozesse auf der Grundlage eines sozialen Kompromisses zwischen Kapital, Arbeit und Staat.

In der politischen - "organisierten Demokratie" als Form der effektiven Institutionalisierung spontaner politischer Aktivität.

Im intellektuellen Bereich war es eine "Koalition für Modernisierung", die die politische und administrative Elite und Intellektuelle vereinte, die sich von der Fernbeobachtung auf die theoretische Fundierung sozialer Technologien umorientierten.

VN Furs identifiziert zwei Strategien zur Beschreibung der „neuen“ Gesellschaft:

Postmoderne (J. Baudrillard, Z. Bauman und andere), deren Essenz auf die Idee des „Verschwindens des Sozialen“ und die Position der „Vollendung der Moderne“ hinausläuft;

„später (Neo-)Modernist“ (E. Giddens, J. Habermas, P. Bourdieu etc.), dessen Essenz die Idee des Umdenkens der Moderne ist, die auf die Position ihrer Fortsetzung reduziert wird.

In den Arbeiten der 80-90er Jahre kommt Giddens in Kritik an der postmodernen Zeitdiagnostik zu dem Schluss, dass der aktuelle Zustand der westlichen Gesellschaften als „spätmodern“ (nicht als „postmodern“) und als eines der Hauptmerkmale definiert werden kann der modernen Gesellschaft ist die Globalisierung des sozialen Lebens, die Enttraditionalisierung und Zerstörung der Konventionalitäten, die der modernen Gesellschaft innewohnen. Giddens überwindet die Polarität objektivistischer und subjektivistischer Ansätze in der Gesellschaftstheorie und entfernt sich von traditionellen dichotomen Vorstellungen: individuell – Struktur, objektiv – subjektiv, intern – extern, Theorie – Praxis. Die Entwicklung der Sozialtheorie durch einen Soziologen ist in der Tat ein Versuch, diese Probleme zu lösen, und eine Neuheit in der Art und Weise, mit Problemen zu arbeiten: die Neudefinition der Praxis, die Einführung bipolarer Konzepte, ein Konzept, das sowohl objektive als auch subjektive Prinzipien kombiniert .

Hauptunterschiede zwischen objektivistischen und subjektivistischen Ansätzen

lässt sich wie folgt darstellen:

Das Problem der Beziehung zwischen den materiellen (oder physischen) Elementen der sozialen Welt und den mentalen, symbolischen Aspekten des sozialen Lebens: Objektivismus - Materialismus; Subjektivismus - Idealismus.

Die Beziehung zwischen objektivem theoretischem Wissen über das soziale Leben, das durch nicht teilnehmende Beobachtung und ohne Berücksichtigung der Meinungen der Teilnehmer selbst gewonnen wird, und dem subjektiven Sinn des Lebens - spezifische Wahrnehmungen und Vorstellungen des sozialen Lebens durch seine Teilnehmer: Objektivismus - Strukturalismus; Subjektivismus - Phänomenologie.

Das Problem der Unterscheidung zwischen „innerlich“ und „äußerlich“ in Bezug auf das Individuum: Objektivismus – Berücksichtigung des „Äußeren“, Strukturalismus, Funktionalismus; Subjektivismus - unter Berücksichtigung des "inneren", methodischen oder ontologischen Individualismus.

Das Problem der Korrelation sozialer Kausalitätstypen: Objektivismus ist ein mechanistischer, subjektloser Kausalitätsbegriff; Subjektivismus ist eine voluntaristische oder rationalistische Subjekttheorie.

Das Problem des relativen epistemologischen Status von wissenschaftlichen Konzepten und denen der Teilnehmer: Objektivismus - die Positionen der Teilnehmer werden nicht berücksichtigt; Subjektivismus - Positionen werden auf der Grundlage der Positionen der Teilnehmer aufgebaut.

Das Problem der Möglichkeit, Aspekte des Lebens mit Hilfe kontrollierter und formalisierter Verfahren oder Methoden zu erfassen: Objektivismus - Positivismus, Empirismus; Subjektivismus - informelle Techniken, Erfahrung.

Das Problem der Korrelation von theoretischen und praktischen Positionen, den kognitiven Interessen des Forschers und den praktischen Interessen des Teilnehmers: Objektivismus - Szientismus; Subjektivismus - erkenntnistheoretischer Skeptizismus, Relativismus

Die Besonderheit des Gegenstands der Sozialtheorie ist also die soziale Realität mit ihrem dualen (individuell-strukturellen) und subjektiv-symbolischen Charakter. Eine der Kompromisslösungen besteht darin, polare Ansätze wann immer möglich zu vermeiden.

Versuche, diese scheinbar unvermeidliche Dichotomie zu überwinden, werden in der Kritischen Theorie der Spätmoderne von Giddens, Bourdieus Habituskonzept und den methodologischen Ideen der Kritischen Theorie von Habermas vorgestellt. Eine Analyse der theoretischen Errungenschaften von Giddens bei der Schaffung einer integralen Theorie lässt uns die folgenden Schlussfolgerungen ziehen:

Der Wissenschaftler bietet keine neue intellektuelle Tradition in der Soziologie an, um die bisherigen zu ersetzen, sondern widersetzt sich der Dominanz eines der Paradigmen, ohne die anderen zu berücksichtigen.

Die Überwindung der Dominanz eines Paradigmas sieht Giddens in der Möglichkeit, das Prinzip der Dualität in den Sozialwissenschaften anzuwenden, das darin besteht, sich dem Individuum und der Struktur nicht entgegenzustellen. Soziales Leben und Gesellschaft werden von sozialen Akteuren geschaffen und von ihnen ständig reproduziert.

Den relativen Wert jeder theoretischen Position, die in der allgemeinen Theorie der Soziologie stattfindet, bewertet Giddens im Hinblick auf ihre Komplementarität. Mit der Ablehnung der begrenzten Prinzipien des methodologischen Monismus zugunsten eines eklektischen Ansatzes, der auf der Auswahl der solidesten und für die moderne Gesellschaft angemessensten Bestimmungen jeder der Positionen basiert, ist es also möglich, ein integrales Paradigma zu bilden.

Als „Pluspunkte“ des integralen Paradigmas nennt Giddens solche Eigenschaften wie seine maximale Unverwundbarkeit gegenüber Kritik und sein brillantes Erklärungspotential.

2. Strukturalistischer Konstruktivismus P. Bourdieu

Pierre Bourdieu ist einer der bedeutendsten Soziologen des 20. Jahrhunderts. Bourdieu ist Autor von mehr als 25 Monografien und zahlreichen Artikeln, sein Buch „Practical Sense“ gilt als Klassiker der Soziologie des 20. Jahrhunderts. Bourdieus Ansichten wurden unter dem starken Einfluss der marxistischen Theorie geformt, was der Grund für den Wunsch war, Theorie und (Forschungs-)Praxis in seiner Soziologie zu verbinden. Im Werk von Bourdieu wird auch der Einfluss anderer bekannter Theoretiker und ihrer Ideen nachgezeichnet, insbesondere die Soziologie von Weber und Durkheim, Sartres Existentialismus, die Anthropologie von Levi-Strauss, Hegels Dialektik, Husserls Phänomenologie. Weithin bekannt sind die Arbeiten von Bourdieu zur Soziologie der Politik und sein Buch „Principles“, das Überlegungen zur Notwendigkeit einer kritischen Analyse der soziologischen Erkenntnismittel und der Verbindung der sozialen Position eines Soziologen mit seiner Forschungsstrategie anstellt .

Laut Pierre Bourdieu ist die soziale Realität ein sozialer Raum, den er aus der Sicht des "konstruktivistischen Strukturalismus oder strukturalistischen Konstruktivismus" erklärt, was bedeutet, dass es in der realen sozialen Realität objektive Strukturen gibt, die nicht vom Bewusstsein und Willen von Akteuren abhängen (Träger sozialer Beziehungen und ihre Gruppen) ihre Aktivitäten leiten. Gleichzeitig „bauen“ die Akteure selbst die soziale Welt durch die Wahrnehmung der sozialen Realität, ihrer Position darin sowie Dispositionen und Interessen. Die soziale Realität ist also eine Welt, die auf den Prinzipien der Differenzierung und Verteilung aufgebaut ist.

Der soziale Raum ist im Kern ein Beziehungsraum. Und der soziale Interaktionsraum zwischen Agenten wird bedingt in mindestens zwei Dimensionen unterteilt: „symbolisch“ (direkt sozial) und „physisch“ (geographisch). Da die soziale Distanz zwischen Agenten auf den Prinzipien der Unterscheidung aufbaut, ist es für den Agenten wichtig, diese Unterschiede nicht nur zu spüren, sondern sie auch als bedeutsam im sozialen Raum anzuerkennen. Unterschiede, die in die Struktur des sozialen Raums eingeschrieben sind, äußern sich in der Teilung, Differenzierung von Akteuren. Ein solches Differenzsystem bestimmt eine bestimmte soziale Ordnung und hilft jedem Akteur, seine eigene Position in der Gesellschaft zu bestimmen.

In diesem Zusammenhang wird der Begriff des Habitus bedeutsam für die Gestaltung eines sozialen Raums, der auf Differenzen basiert. Dieses Konzept wird eingeführt, um die Ordnung der sozialen Welt, ihre Reproduzierbarkeit, ihren historischen Umfang und ihre Variabilität zu erklären. Der Habitus liegt "außerhalb" des Individuums, ist ein Produkt historischer Bedingungen und repräsentiert die Beziehung von Wahrnehmungs-, Denk- und Handlungsmustern. Sie ist in das Bewusstsein des Individuums „eingebettet“ und bildet somit einen untrennbaren Teil davon. Habitus bezeichnet also einerseits Notwendigkeit, Prädestination, andererseits ist er ein System organisierender Handlungsprinzipien. Habitus ist die Vergangenheit, die sich in Verhalten, Sprache, Gang und Geschmack einer Person (seiner Klasse, Umgebung, Familie) verkörpert. Gleichzeitig bildet der Habitus auch die Zukunft des Agenten auf der Grundlage einer „subjektiven Einschätzung objektiver Wahrscheinlichkeiten“, einer Abwägung zwischen dem Gewünschten und dem Möglichen – dem, worauf man sich verlassen kann. Der Habitus spiegelt am besten die Gesamtheit der Merkmale wider, die einer bestimmten sozialen Gemeinschaft innewohnen. Wenn wir also über die Differenzierung des sozialen Raums sprechen, über die sozialen Beziehungen von Agenten, die auf dem Prinzip der Unterscheidung beruhen, können wir nur über die Hauptunterteilung aller Agenten sprechen - die Unterteilung in Männer und Frauen.

Der Begriff des Habitus begegnet uns nicht nur bei Bourdieu; ungefähr die gleiche Bedeutung hat ihm Norbert Elias gegeben. Mit Habitus meinte er einen bestimmten Standard der Verhaltensregulierung, der als persönlicher Zwang im Gegensatz zu Zwang von außen angesehen wird. Aus Sicht von Bourdieu und Elias kann das biologische Prinzip im Menschen nicht dem sozialen Umfeld gegenübergestellt werden, sondern man sollte im Gegenteil versuchen, den Zusammenhang zwischen ihnen zu sehen.

Laut Bourdieu gibt es keine „vorsoziale Körperlichkeit“, das heißt, kein menschlicher Körper existiert unabhängig von der Gesellschaft. Noch im Mutterleib wird das Kind Mitglied der Gesellschaft, da sein psychologisches Porträt bereits in den Köpfen seiner Eltern und seines Umfelds geformt wurde. Schon die ersten, einfachsten Gesten, Bewegungen und Gefühle sind das Ergebnis der Erziehung. Was in der Psychoanalyse als natürlicher Instinkt definiert und als genaues Gegenteil von äußerem Zwang erklärt wird, ist auch fast immer sozial und das Ergebnis primitiver Interaktion.

Bourdieu glaubte, dass der menschliche Körper nicht nur ein Mittel zur Produktion von etwas ist, sondern auch ein Mittel zur Kommunikation und zum Ausdruck von Gefühlen. Beispielsweise manifestieren sich soziale Beziehungen wie Hierarchie und familiäre Bindungen in bestimmten Bewegungen, Gesten und Mimik. Dies ermöglicht es Menschen, die Absichten anderer zu erraten, ihr Verhalten vorherzusagen und entweder Interaktionen fortzusetzen oder den Kontakt zu beenden. Somit hat jede Manifestation des körperlichen Verhaltens einer Person (Gestik, Körperhaltung, Mimik) eine symbolische Bedeutung, die anderen Mitgliedern der Gesellschaft mehr oder weniger deutlich klar ist. Aber der Körper ist Träger semantischer Information, und zwar in einem grundlegenderen Sinne, da alle Kategorien seiner Wahrnehmung dieselben sind wie die Kategorien, die Weltbilder, Differenzierung und Ordnung der Welt charakterisieren.

Obwohl der Habitus auf eine bestimmte soziale Gruppe bezogen ist und in diesem Sinne immer sozial ist, schließt er gleichzeitig nicht die Möglichkeit der individuellen Interpretation und des Verständnisses bestimmter Situationen aus. Mit anderen Worten, der Habitus impliziert keine absoluten Muster und Modelle des Verhaltens und Denkens für ein Individuum, sondern ermöglicht die Produktion einer ziemlich großen Anzahl von Praktiken, die in ihrer Vielfalt noch begrenzt sind. Alle möglichen Variationen im Verständnis der Realität werden nicht über die strengen Grenzen hinausgehen, die in einer bestimmten sozialen Gruppe festgelegt wurden. Habitus ist die Fähigkeit, Gedanken, Wahrnehmungen, Gefühlsäußerungen und Handlungen frei zu erzeugen, und die Produkte des Habitus sind immer durch "die historischen und sozialen Bedingungen seiner eigenen Entstehung" begrenzt.

So versuchte Pierre Bourdieu als Autor des Konzepts des strukturalistischen Konstruktivismus, das Objektive (die Beeinflussung der sozialen Struktur) und das Subjektive (die Konstruktion von Objekten durch das Individuum) in der sozialen Kognition zu verbinden, um die Einseitigkeit zu überwinden von Objektivismus und Subjektivismus.

Bei der Definition und Untersuchung des Wesens sozialer Beziehungen schlug Bourdieu vor, zwei grundlegende Ansätze gleichzeitig zu verwenden:

Strukturalismus - im sozialen System gibt es objektive Strukturen, die nicht vom Bewusstsein und Willen der Menschen abhängen, sondern das eine oder andere ihrer Handlungen und Bestrebungen anregen können;

Konstruktivismus - die Handlungen von Menschen aufgrund von Lebenserfahrung, dem Prozess der Sozialisation, "bilden einen sozialen Akteur als einen wirklich praktischen Operator beim Konstruieren von Objekten".

Er kombiniert die Prinzipien des Strukturalismus und des Konstruktivismus in seiner Lehre und verwendet zwei zentrale Konzepte in seinem Konzept - "soziales Feld" und "Habitus".

Das soziale Feld ist ein sozialer Raum, in dem verschiedene Interaktionen von Menschen stattfinden, einschließlich einer Reihe verschiedener Bereiche - politisch, wirtschaftlich, kulturell, spirituell usw.

Unter Habitus versteht man ein System stark erworbener Prädispositionen von Individuen, die sich unter dem Einfluss eines objektiven sozialen Umfelds bilden und von ihnen in ihrem Handeln als Ausgangseinstellungen genutzt werden.

3. Das Konzept des Habitus

Der Begriff „Habitus“ wurde in der wissenschaftlichen Literatur von verschiedenen Autoren wie Hegel, Weber, Durkheim, Moss in unterschiedlichen Bedeutungen verwendet, fungierte in ihren Werken jedoch hauptsächlich als Hilfsbegriff. Der Habitus ist für Bourdieu eine der zentralen Kategorien, die er in verschiedenen Arbeiten immer wieder aufgreift und dabei die eine oder andere Facette hervorhebt. Notieren wir uns die wichtigsten.

Laut Bourdieu produziert das objektive soziale Umfeld Habitus – „ein System stark erworbener Prädispositionen“, die später von Individuen als aktive Fähigkeit zur Veränderung bestehender Strukturen genutzt werden, als Ausgangseinstellungen, die die Praktiken von Individuen generieren und organisieren. Diese Anlagen implizieren in der Regel keine bewusste Ausrichtung auf das Erreichen bestimmter Ziele, denn sie werden über einen langen Zeitraum von Chancen und Unmöglichkeiten, Freiheiten und Notwendigkeiten, Erlaubnissen und Verboten geprägt.

Natürlich schließen Menschen in bestimmten Lebenssituationen die unglaublichsten Praktiken aus.

Habitus unterscheidet sich grundlegend von wissenschaftlichen Einschätzungen. Wenn die Wissenschaft nach der Forschung die ständige Korrektur von Daten, die Verfeinerung von Hypothesen usw. beinhaltet, dann messen die Menschen, so Bourdieu, "unverhältnismäßig viel Wert auf frühe Erfahrungen". Die Wirkung von Trägheit, routinemäßiger Veranlagung zeigt sich in der Tatsache, dass Menschen, die sich perfekt an vergangene Realitäten angepasst haben, in neuen Realitäten fehl am Platz zu handeln beginnen, ohne zu bemerken, dass die alten Bedingungen nicht mehr existieren.

Zur Veranschaulichung dieser These führt der Soziologe „Marx' Lieblingsbeispiel“ an – Don Quijote: Das Umfeld, in dem er agiert, unterscheidet sich zu sehr von dem, an das er aufgrund seiner frühen Erfahrung objektiv angepasst ist. Ebenso versuchen viele Russen heute erfolglos, die neuen wirtschaftlichen und sozialen Bedingungen zu "überleben", hauptsächlich aufgrund ihres Habitus, insbesondere der Prädisposition für die paternalistische Rolle des Staates, die sich unter dem Einfluss ihrer frühen Erfahrung herausgebildet hat.

Habitus ermöglicht es sozialen Praktiken, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft miteinander zu verbinden. Was auch immer unsere Politiker versprechen, die Zukunft Russlands wird irgendwie geformt, indem vergangene strukturierte Praktiken reproduziert und in die Gegenwart integriert werden, unabhängig davon, ob sie uns heute gefallen oder nicht.

Der Habitusbegriff konkretisiert die methodischen Prinzipien der Zukunftsvorhersage durch Überwindung der Antinomie – Determinismus und Freiheit, bewusst und unbewusst, Individuum und Gesellschaft. „Da Habitus“, bemerkt Bourdieu, „eine unendliche Fähigkeit zur Produktion von Gedanken, Wahrnehmungen, Äußerungen und Handlungen ist, deren Grenzen durch die historischen und sozialen Bedingungen ihrer Produktion gesetzt werden, dann die bedingte und bedingte Freiheit, die sie darstellt ist auch weit davon entfernt, ein unberechenbares Neues zu schaffen, sowie von einer einfachen mechanischen Reproduktion der ursprünglichen Bedingungen" 6.

Die Prinzipien des Habituskonzepts lenken Forscher zu einer objektiveren Analyse "subjektiver Erwartungen". Bourdieu kritisiert in diesem Zusammenhang jene politischen und ökonomischen Theorien, die nur „rationales Handeln“ anerkennen. Die Art des Handelns, so die Soziologin, hänge von den konkreten Chancen der Individuen ab, die Unterschiede zwischen den individuellen Habitus bedingten die Ungleichmäßigkeit ihrer gesellschaftlichen Ansprüche. Dies manifestiert sich in buchstäblich allem in unserem täglichen Leben: Die Investitionsbereitschaft beispielsweise hängt von der Macht über die Wirtschaft ab. Die Menschen bilden ihre Erwartungen in Übereinstimmung mit spezifischen Indikatoren dessen, was verfügbar und nicht verfügbar ist, was „für uns“ und „nicht für uns“ ist, und passen sich dadurch an die wahrscheinliche Zukunft an, die sie vorhersehen und umzusetzen planen. das konzept des habitus erlaubt es uns, illusionen über gleichberechtigte „chancenpotenziale“ in wirtschaft oder politik zu entlarven, die nur theoretisch, auf dem papier, für alle existieren.

. Kapital und seine Arten

Natürlich hängt die Bereitschaft des Handelnden zu der einen oder anderen Handlung weitgehend von den ihm zur Verfügung stehenden Mitteln ab. Um aufzuzeigen, mit welchen Mitteln Agenten ihre Interessen befriedigen können, führt Bourdieu den Begriff des Kapitals ein. Hauptstädte können als Äquivalent zum Ressourcenkonzept von E. Giddens dargestellt werden.

P. Bourdieu unterscheidet in seiner Arbeit „Social space and the genesis of „classes“ vier Gruppen von Hauptstädten.

Kulturelles Kapital umfasst Ressourcen, die kultureller Natur sind. Dies ist in erster Linie Bildung, die Autorität der Bildungseinrichtung, an der der Einzelne seinen Abschluss gemacht hat, die Nachfrage nach seinen Zertifikaten und Diplomen auf dem Arbeitsmarkt. Ein Bestandteil des kulturellen Kapitals ist das tatsächliche kulturelle Niveau des Einzelnen selbst.

Sozialkapital ist das Mittel, das mit der Zugehörigkeit einer Person zu einer bestimmten sozialen Gruppe verbunden ist. Es ist klar, dass die Zugehörigkeit zur Oberschicht dem Einzelnen mehr Machtmöglichkeiten und Lebenschancen bietet.

Symbolisches Kapital ist das, was üblicherweise als Name, Prestige, Ansehen bezeichnet wird. Eine Person, die auf dem Fernsehbildschirm erkennbar ist, hat mehr Ressourcen, um ihre Ziele zu erreichen, als Personen, die nicht beliebt sind.

Fast alle Hauptstädte können ineinander umgewandelt werden. So kann man mit symbolischem Kapital die soziale Leiter erklimmen und dadurch soziales Kapital erwerben. Nur das kulturelle Kapital hat eine relative Unabhängigkeit. Auch mit viel ökonomischem Kapital ist es nicht einfach, kulturelles Kapital zu akquirieren.

. Feldkonzept

Das soziale Feld ist nach Bourdieu eine logisch denkbare Struktur, eine Art Umwelt, in der soziale Beziehungen vollzogen werden. Aber gleichzeitig ist das soziale Feld reale soziale, wirtschaftliche, politische und andere Institutionen, zum Beispiel der Staat oder politische Parteien9. Der Soziologe betont bei der Einführung dieses Begriffs, dass es ihm nicht um institutionelle Strukturen per se geht, sondern um sachliche Zusammenhänge zwischen unterschiedlichen Positionen, Interessen, daran beteiligten Personen, deren Eintritt in Konfrontation oder Kooperation miteinander zur Bewältigung des spezifischen Nutzens des Feldes . Der Nutzen des Feldes kann sehr unterschiedlich sein – der Besitz von Macht, wirtschaftlichen oder intellektuellen Ressourcen, die Besetzung marktbeherrschender Stellungen usw.

Der gesamte gesellschaftliche Raum ist zeitlich und räumlich ungleich verteilt und besteht aus mehreren Feldern – dem Politikfeld, dem Wirtschaftsfeld, dem Religionsfeld, dem Wissenschaftsfeld, dem Kulturfeld usw. Natürlich kann es dieses oder jenes soziale Feld nicht ohne die Praxis feldadäquater Agenten geben: nicht jeder betritt das politische Feld, sondern nur die Individuen, die irgendwie mit der Politik zu tun haben; in die Religiösen - Gläubige usw.

Beachten Sie, dass sich Bourdieu durch die Einführung des Konzepts eines Agenten im Gegensatz zu einem Subjekt vom traditionellen Strukturalismus distanziert, wonach die soziale Struktur sowohl den sozialen Status einer Person als auch ihr Verhalten vollständig bestimmt. Agenten sind für ihre eigene Aktivität prädisponiert. Damit das Feld funktioniert, ist nicht nur die Einstellung der Agenten zum Feld notwendig, sondern auch ihre formelle Aktivität. Wir brauchen auch ihre Veranlagung, nach ihren Regeln zu handeln, das Vorhandensein eines gewissen Habitus, der die Kenntnis der Regeln des Fachs, die Bereitschaft, sie zu erkennen und angemessen zu handeln, beinhaltet.

Das Feld erscheint dem Handelnden immer als bereits existierend, gegeben, und insbesondere kann die individuelle Praxis das Feld nur reproduzieren und transformieren. So treten beispielsweise bestimmte Menschen in die Wirtschaft ein, die bereit und in der Lage sind, sich unternehmerisch zu engagieren. Ihr unternehmerisches Handeln in diesem Wirtschaftsfeld reproduziert und bis zu einem gewissen Grad transformiert es. Dann bietet das bereits reproduzierte neue Feld seinerseits Gelegenheit und Mittel für die innovative ökonomische Praxis der Agenten und gibt ihrem Verhalten zugleich einen normativen Auftrag. Und dann wiederholt sich der Vorgang immer wieder.

Das Feldkonzept ermöglicht es dem Soziologen, das Bewusste und Spontane in der sozialen Praxis des Handelnden zu berücksichtigen und zwei grundlegend unterschiedliche Mechanismen zur Generierung von Handlungen herauszugreifen. Die Regeln des Fachs erfordern einerseits ein Mindestmaß an Rationalität (Zielsetzung, Auswahl von Mitteln und Leistungen etc.) Beziehungen sind in dieser Hinsicht sehr bezeichnend).

Die Darstellung des sozialen Lebens durch das Prisma des sozialen Feldes erweist sich als wirksames Instrument zur Analyse realer Konfrontationen. Das Feld erscheint als Raum des Kampfes, des Kompromisses, der Vereinigung unterschiedlichster Kräfte, die sich in spezifischen sozialen Praktiken ausdrücken. Die Haltung des Kampfes und der Bündnisse, ihre Natur, hängt zu einem großen Teil von den Unterschieden in den eigenen Merkmalen der Agenten ab.

Der Soziologe betont, dass auf diesem Gebiet jede Kompetenz (wirtschaftlich, sozial, intellektuell usw.) nicht nur eine technische Fähigkeit ist, sondern das Kapital, das notwendig ist, um die potenziellen Rechte und Möglichkeiten zu genießen, die formell für alle existieren.

Fazit

Giddens sieht die Hauptaufgabe seiner Theorie darin, den Gegensatz von Makro- und Mikroebene in der Soziologie zu überwinden. Giddens fordert die Anwendung des Prinzips der Dualität in den Sozialwissenschaften, was die Abkehr von der naturwissenschaftlichen Sicht der sozialen Realität impliziert. Dieses Prinzip besteht in der Ablehnung des Gegensatzes von Individuum und Struktur: Das Individuum nutzt die Regeln und Ressourcen (also die Struktur) und reproduziert somit die Struktur. Individuelles Handeln und Struktur sind in einem einzigen Prozess verbunden, individuelles soziales Handeln und Struktur unterscheiden sich nicht, da es eine Grundlage für ihre Vereinigung gibt – die Praxis.

In der Theorie der Strukturierung hebt Giddens das Hauptkonzept hervor – „Strukturierung“. Mit diesem Begriff versucht er, wie gesagt, die Dualität der Struktur aufzuzeigen: Er beherrscht nicht nur das Individuum, sondern wird auch von ihm verwendet, also verändert.

Bei der Definition und Untersuchung des Wesens sozialer Beziehungen schlug Pierre Bourdieu vor, zwei grundlegende Ansätze gleichzeitig zu verwenden:

Strukturalismus - im sozialen System gibt es objektive Strukturen, die nicht vom Bewusstsein und Willen der Menschen abhängen, sondern das eine oder andere ihrer Handlungen und Bestrebungen anregen können.

Konstruktivismus - die Handlungen von Menschen aufgrund von Lebenserfahrung, dem Prozess der Sozialisation, "bilden einen sozialen Akteur als einen wirklich praktischen Operator beim Konstruieren von Objekten".

Im Zentrum der soziologischen Theorie von Bourdieu stehen die Begriffe „Habitus“ und „soziales Feld“, durch die die Kluft zwischen Makro- und Mikroanalyse sozialer Realitäten überwunden wird.

Auf der nächsten Stufe in der Entwicklung der Soziologie, die normalerweise genannt wird klassisch, innerhalb der Soziologie wurden Antworten auf diese Fragen gegeben, und diese Antworten waren ziemlich erfolgreich. So erfolgreich, dass diese Phase bis heute zur Hauptgrundlage der Theoriebildung in der Soziologie wurde. Beginnen wir unsere Bekanntschaft mit der klassischen Periode in der Entwicklung der Soziologie mit der Vorstellung des Konzepts von Emile Durkheim.

5.1. Der Soziologismus von Emile Durkheim

Seine soziologische Arbeit beginnt in den 90er Jahren des 19. Jahrhunderts, und er verdient im Gegensatz zu allen anderen Soziologen - seinen Zeitgenossen - vor allem den Titel des ersten professionellen Soziologen. Wie alle anderen war er selbst Soziologe im Autodidakt, aber er widmete sein ganzes Leben der Soziologie. In seinem Engagement für die Soziologie des Lebens gründete er die erste Abteilung für Soziologie in Europa an der Universität von Bordeaux, er war auch der Organisator einer der ersten der Welt und dann der berühmtesten soziologischen Zeitschrift, Sociological Yearbook. 1912 gründete er das Institut für Soziologie an der Sorbonne, einem der Zentren europäischer Bildung. Durkheim wurde tatsächlich zum Organisator der ersten professionellen soziologischen Schule in Europa: Seine Studenten und Anhänger dominierten die französische Soziologie bis zum Zweiten Weltkrieg.

Durkheim übernahm die Mission der Bausoziologie als einer eigenständigen fundierten Wissenschaft, die sich nicht schämen wird, zu den bereits anerkannten positiven Wissenschaften zu gehören, nämlich die Aufgabe, das Programm von Auguste Comte umzusetzen. Gleichzeitig hielt er es für notwendig, die allen Wissenschaften gemeinsame positive Methode strikt zu befolgen, die die Väter - Schöpfer des Positivismus und der Soziologie selbst - Comte, Spencer, Mill - methodisch nicht streng genug befolgten. Daher gelang es ihnen nicht, ein solides Gebäude der Gesellschaftswissenschaft aufzubauen, wodurch die Soziologie fast den Status einer unabhängigen Wissenschaft verlor.

Es ist notwendig, die Rückkehr der Unabhängigkeit mit einer klaren Definition des Fachs Soziologie zu beginnen, was sie studieren sollte, und sie sollte die Phänomene des kollektiven Lebens von Menschen studieren, was für eine Person nicht nur als separates Individuum charakteristisch ist, sondern als Mitglied einer Gruppe, eines Vereins, einer Gesellschaft. Alle Individuen sind in eine Vielzahl sozialer Phänomene eingetaucht, wie Fische im Meer, in diese natürliche Umgebung ihres Lebensraums, die eine besondere soziale Realität ist, die ihren eigenen inneren Gesetzen gehorcht. Daher der Hauptslogan seines Konzepts, das Soziologismus genannt wird: „Erkläre das Soziale dem Sozialen.“ Was bedeutet das?

Erstens das Verbot naturalistischer und psychologischer Erklärungen in der Soziologie. Soziale Phänomene können nicht erklärt werden, indem man sie auf natürliche oder psychologische Phänomene reduziert. Über den Psychologismus erklärt Durkheim ganz unversöhnlich: „Wann immer ein soziales Phänomen direkt durch ein geistiges Phänomen erklärt wird, kann man sicher sein, dass die Erklärung falsch ist.“ Unvereinbarkeit ist verständlich: In der damaligen Soziologie dominierte der Psychologismus, dessen Hauptgegner der ältere und viel populärere damalige Begründer der „Imitationstheorie“ Gabriel Tarde war.

Zweitens besteht die Erklärung eines bestimmten sozialen Phänomens (Tatsache) in der Suche nach einem anderen sozialen Phänomen (Tatsache), das die Ursache des untersuchten Phänomens ist. Durkheim besteht darauf, dass ein Phänomen immer eine Ursache hat, die es verursacht. Außerdem entspricht, ebenso wie in den Naturwissenschaften, „der gleichen Wirkung immer die gleiche Ursache“. Eine kausale Erklärung kann durch eine funktionale ergänzt werden, d. h. die Feststellung der sozialen Nützlichkeit des untersuchten Phänomens, welche sozialen Bedürfnisse es erfüllt, jedoch kann eine rein funktionale Erklärung keine vollwertige Erklärung für eine kausale Erklärung sein. Hier wird ganz offensichtlich, dass Durkheim die Makellosigkeit des klassischen positivistischen Ansatzes für die Soziologie nicht anzweifelt und der Kritik der Badens oder Diltheys im Wesentlichen keine Beachtung schenkt.

Drittens erfordert das methodisch reine Festhalten an der positiven Methode in allen Fällen, gesellschaftliche Tatsachen (Phänomene) als Dinge, also äußerlich zu betrachten. Die Hauptforderung an die soziologische Wissenschaft lautet: „Anstatt sich metaphysischen Reflexionen über soziale Phänomene hinzugeben, muss der Soziologe klar definierte Gruppen von Tatsachen zum Gegenstand seiner Forschung machen, auf die man, wie man sagt, mit dem Finger zeigen könnte, auf dem es möglich war, Anfang und Ende genau zu markieren - und ließ ihn diesen Boden mit voller Entschlossenheit betreten. Comte und Spencer, ganz zu schweigen von den anderen, sind dieser Forderung nicht entschieden genug gefolgt, und in der Folge wurden soziale Tatsachen in ihren Argumentationen und Erklärungen durch die metaphysischen und alltäglichen Konzepte und Ideen blockiert, die bereits in ihren Köpfen waren. Die objektive soziale Realität ist immer in einen Schleier gehüllt, der aus den Meinungen, Einschätzungen und Vorlieben des Forschers gewebt und mit unsichtbaren metaphysischen und subjektiven Prämissen genäht ist. Die Forderung, soziale Tatsachen äußerlich als Dinge zu betrachten, setzt eine entschiedene Ablehnung dieses Schleiers voraus, die Ablehnung aller bereits im Voraus verfügbaren Erklärungen und Interpretationen, damit die untersuchten Tatsachen in der Reinheit des Unwissens, der Unklarheit erscheinen und den Forscher zum Hinsehen zwingen für eine wirklich wissenschaftliche Erklärung, das heißt eine objektive äußere Ursache.

Die sozialen Tatsachen, die ein Soziologe untersuchen und erklären muss, sind in erster Linie menschliche Handlungen, Handlungen und ihre Ursachen unter solchen objektiven sozialen Tatsachen zu suchen, die gegenüber diesen Handlungen eine Zwangskraft haben, solchen Tatsachen, die den Druck von ausdrücken Gesellschaft als kollektive Kraft, der Druck der sozialen Umwelt, das heißt eigentlich „der Druck aller auf alle“, und das bildet erstens ein stabiles „Substrat des kollektiven Lebens“, die Anatomie und Morphologie Gesellschaft. Durkheim nennt einige der wichtigsten Bestandteile dieses Substrats: die Größe und Verteilung der Bevölkerung, Siedlungstypen, die Anzahl und Art der Kommunikationsmittel, Wohnformen, kümmert sich jedoch keineswegs um die Vollständigkeit der Liste. Viel wichtiger sind für ihn Fakten anderer Art, die die Physiologie der Gesellschaft ausmachen, nämlich: „Wirkungsweisen“, kollektive Vorstellungen von sozial korrektem und funktionalem Verhalten. Sie ist schon deshalb wichtiger, weil sie primärer Natur sind, da die materialisierten „Seinsformen nur verstärkte Wirkungsweisen“ sind. In die Anatomie der Gesellschaft, ihr Skelett, die Formen ihres Seins gießen sich Handlungen ein, die durch die unablässige Wiederholung alltäglich, traditionell geworden sind. Durkheim erklärt: „Die Art unserer Gebäude ist nur die Art und Weise, wie alle um uns herum und teilweise frühere Generationen daran gewöhnt waren, Häuser zu bauen. Kommunikationswege sind nur der Kanal, der sich einen Fluss von Austausch und Migrationen gegraben hat, der regelmäßig in die gleiche Richtung stattfindet.

Die Soziologie muss also die Gesellschaft als eine separate Realität betrachten, die zwar mit der Natur verbunden, aber unabhängig ist. Um soziale Phänomene zu erklären, und menschliche Handlungen sind wichtig für die Soziologie, müssen wir soziale Tatsachen herausgreifen, dh reale Phänomene, die Menschen dazu zwingen, diese Handlungen zu begehen. Menschliches Handeln ist bei diesem Ansatz der Angriffspunkt sozialer Kräfte, deren Verflechtung die Umwelt ist, die uns umgibt, die uns auf eine bestimmte Weise handeln lässt, aber diese Umwelt selbst wiederum sind Handlungen, Handlungen von Menschen, die sind zu Bildern und Handlungsmodellen geworden.

Durkheim begründet die Unabhängigkeit der Wissenschaft der Soziologie durch die Autonomie ihres Gegenstandes, der gesellschaftlichen Wirklichkeit selbst. Die wichtigste und im Wesentlichen einzige Stütze dieser Realität sind menschliche Handlungen, Taten, aus denen alles Soziale im Menschen und in der Menschheit hervorgeht. Da Durkheims einziger und allmächtiger Gott die Gesellschaft ist, sind menschliche Handlungen der Boden, auf dem dieser Gott geboren wird und lebt.

Nun kurz zu den Methoden, mit denen die Soziologie vorgehen sollte. Erstens muss sie immer und überall den allgemeinen Anforderungen der von Comte und Spencer formulierten positiven Methode folgen. Betrachten Sie in Übereinstimmung damit eine soziale Tatsache als eine Sache, dh objektiv, und wenden Sie die in anderen Naturwissenschaften allgemein anerkannten Methoden zur Untersuchung von Phänomenen an. Die erste dieser Methoden ist die Beobachtung. Direkt für die meisten morphologischen Fakten und indirekt für kollektive Darstellungen. Es ist klar, dass man die Zahl und Verteilung der Bevölkerung, die Form der Siedlungen direkt beobachten kann, während Ehre, Würde, Moral nicht direkt beobachtbar sind, sie erscheinen nur im Verhalten der Menschen, in ihren Handlungen. Statistische Methoden sind für die Untersuchung kollektiver Repräsentationen unverzichtbar. Durkheim war der erste in der Soziologie, der die Methode der statistischen Korrelationen als Hauptmethode verwendete, um Muster zu finden, die menschliche Handlungen bestimmen, Muster, die entweder einen kausalen Zusammenhang zwischen Phänomenen herstellen oder einen funktionalen.

Die Suche nach Regelmäßigkeiten wird durch die Methode der vergleichenden Untersuchung ähnlicher Phänomene in verschiedenen Gesellschaften durchgeführt. Die vergleichende Analyse, sagt Durkheim, erlaubt uns auch, die Prävalenz der untersuchten Phänomene abzuschätzen und die Parameter der Norm für sie zu bestimmen. Er verstand die Prävalenzrate eines bestimmten Phänomens wie folgt: "Diese Tatsache findet in der Mehrheit der Gesellschaften statt, die zu diesem Typus gehören, in der entsprechenden Phase ihrer Entwicklung." Dank dieser Definition der Norm ist es sinnvoll, quantitativ über die Norm des Kriminalitätsniveaus, die Anzahl der Selbstmorde, Eheschließungen, Scheidungen usw. zu sprechen. für diese Gesellschaft. Im Prinzip ist es einfach, die Norm zu bestimmen: Sie müssen ähnliche Gesellschaften nehmen, sie nach den für den Forscher interessanten Merkmalen vergleichen und die quantitativen Parameter bestimmen, das Intervallmerkmal der Mehrheit. Dies ist die Norm, alles, was über ihre Grenzen hinausgeht, zeugt von einer Pathologie, einer Krankheit der Gesellschaft.

Er demonstriert seine Herangehensweise an das Studium der Gesellschaft, indem er eine Theorie der Evolution der Gesellschaft erstellt, eine soziologische Theorie einer bestimmten Klasse sozialer Phänomene - Selbstmord - erstellt, die Entstehung von Formen primitiver Religionen untersucht, um den Entstehungsmechanismus zu verstehen von kollektiven Ideen in der Gesellschaft.

Seine Hauptwerke, die sein Konzept umrissen, veröffentlichte er in den 90er Jahren. XIX Jahrhundert. Das erste Buch hieß „Über die Teilung der gesellschaftlichen Arbeit“, erschien 1893 und stellte das Konzept der Evolution der Gesellschaft vor. Sein zweites klassisches Buch ist The Rules of Sociological Method, das zwei Jahre später veröffentlicht wurde. Hier werden die Grundprinzipien des Aufbaus der Wissenschaft Soziologie formuliert. Und zwei Jahre später erschien das Buch „Suicide. Eine soziologische Studie“ ist die erste soziologische Suizidtheorie. Viel später, 1912, veröffentlichte er sein letztes klassisches Werk „Die elementaren Formen des religiösen Lebens“. Diese vier Bücher machen Durkheim zu einer der tragenden Säulen der Soziologie. Er stellte sich die Aufgabe, Comtes Programm zur Schaffung der Soziologie als Wissenschaft zu verwirklichen, und war damit der erste Soziologe, dem das so gut gelang, dass er jedes Recht hatte zu sagen, wenn er wollte: "Lass andere versuchen, es besser zu machen."

Beginnen wir mit seinem Konzept der Evolution der Gesellschaft. Ganz im Sinne von Comte können wir sagen, dass diese Evolution darin besteht, den natürlichen menschlichen Egoismus zu begrenzen und auszurotten und die soziale Solidarität zu verbreiten und zu stärken. Sie erinnern sich gut, dass die ständigen Instrumente einer solchen Begrenzung und Ausrottung des Egoismus drei soziale Institutionen sind: die Familie, der Staat und die Religion, und der Fortschritt selbst, bestimmt durch die Entwicklung des Intellekts, treibt die Menschheit unweigerlich zum Triumph des Altruismus und der Solidarität über Egoismus und Uneinigkeit. Durkheim versucht, diese triumphierende Solidarität als Ding, also objektiv zu betrachten, also zu zeigen, wie der Mechanismus der Gewährleistung der Solidarität funktioniert, und entdeckt in der Gesellschaft im Wesentlichen zwei verschiedene Mechanismen, Wege, Typen der Solidarität. Man setzt auf die Ähnlichkeit von Individuen und Gruppen untereinander, schneidet Menschen auf ein gemeinsames Einheitsmaß zu, betrachtet jede Unähnlichkeit, Eigenart als Schlupfloch für die Ausbreitung dieses Egoismus und der Uneinigkeit in der Gesellschaft, lässt einen Menschen in der Tat völlig in sich auflösen gesellschaftliches Ganzes, werde zu seinem einfachen Atom. Die andere hingegen basiert auf der immer komplexer werdenden Vielfalt der Gesellschaft, auf der Differenzierung und Spezialisierung ihrer Teile, die zur Interdependenz dieser Teile, ihrer Verflechtung und der Einheit des Unterschiedlichen führt. Im ersten Fall lebt und handelt die Gesellschaft gemeinsam, weil sie eine mechanische Einheit identischer Elemente und Teile ist, im zweiten, weil sie eine organische Einheit verschiedener Organe ist, die unterschiedliche, aber aufeinander abgestimmte Funktionen erfüllen. Durkheim nennt die erste Art der Solidarität mechanisch, zweite - organisch.

Die allgemeine Richtung der Evolution besteht in der allmählichen Abschwächung der Dominanz der mechanischen Solidarität bzw. der Ausbreitung der organischen Solidarität. Dies gilt sowohl für die menschliche Gesellschaft als Ganzes als auch für jede einzelne Gesellschaft, Zivilisation. Das heißt, jede neue Gesellschaft beginnt unweigerlich mit der offensichtlichen Dominanz der mechanischen Solidarität und bewegt sich im Verlauf ihrer Entwicklung auch unweigerlich auf die Dominanz der organischen Solidarität zu. Wenn wir frühere Gesellschaften mit späteren in denselben Phasen ihrer Existenz vergleichen, zum Beispiel die frühantike Gesellschaft mit der mittelalterlichen westeuropäischen Gesellschaft, dann ist es offensichtlich, glaubt Durkheim, dass sich die gesamte Menschheitsgeschichte auf ähnliche Weise entwickelt.

Durkheim als Ganzes bewegt sich auf dem Weg, den Spencers organismisches Modell vorgibt, kommt dort aber überhaupt nicht an. Durkheim ist keineswegs Organiker. Trotz der Bezeichnung „organisch“ sind Analogien zum Organismus für ihn zweitrangig. Seine Arten der Solidarität unterscheiden sich vor allem in der Natur kollektiver Ideen und dem Grad ihrer Dominanz über menschliches Verhalten.

Die mechanische Art der Solidarität ist gekennzeichnet durch die totale Dominanz kollektiver Ideen über das Handeln und Leben der Menschen im Allgemeinen, was die totale Religiosität der Gesellschaft bedeutet („alles, was sozial, religiös ist; beide Wörter sind Synonyme“), die Regulierung von Verhalten ist spezifisch und detailliert, wie man sich jeweils in Bräuchen, Traditionen, Gewohnheiten, Vorschriften festlegt, das Gesetz ist im Wesentlichen auf ein System von Strafen für falsche Taten reduziert. Die Ähnlichkeit der Individuen untereinander wird auch dadurch unterstützt, dass die Arbeitsteilung unbedeutend ist, die Arten der Arbeit recht einfach sind und die Menschen im Arbeitsprozess relativ leicht gegeneinander ausgetauscht werden können; Gesellschaft ist anatomisch ein Raum benachbarter autonomer Segmente. Die Ära der fast vollständigen Beherrschung dieser Art von Solidarität ist der Beginn jeder Gesellschaft, vor allem aber der Beginn der Menschheitsgeschichte, die Ära der Beherrschung der „Horde“, also der primitiven menschlichen Gesellschaft, und der „Clan-Gesellschaft“. ".

Im Gegensatz zur mechanisch-organischen Art der Solidarität nimmt das Kollektivbewusstsein den Verlust eines verbindlichen, verbindlichen Charakters an. Sie wird drastisch im Volumen reduziert, wird normativ, wertvoll, gibt Raum für Eigeninitiative und fördert so den Massenauftritt des Einzelnen. Der Bereich des religiösen Bewusstseins schrumpft, an seine Stelle treten Rationalismus und Reflexion. An die Stelle von Bestrafung und Strafe für Missetaten tritt deren Wiedergutmachung. In dieser Gesellschaft erscheint ein Massenindividuum, das nicht existiert und unter der Herrschaft der mechanischen Solidarität nicht existieren kann. Sie ist in der normalen Periode ihrer Entwicklung rationalistisch und harmonisch. Die Ähnlichkeit der Menschen im Arbeitsprozess wird durch die organische Einheit verschiedener Berufskorporationen ersetzt, und die Kompliziertheit dieser Einheit kennt im Prinzip keine Grenzen. Er betrachtete die harmonische Einheit der Berufskorporationen als die höchste Stufe der organischen Entwicklung.

Der Übergang von einem Typ zum anderen erfolgt keineswegs durch einen Sprung, nicht durch eine Revolution, im Gegenteil, die Dominanz des zweiten bildet sich allmählich unter dem Einfluss einer wachsenden Bevölkerung, die nicht mehr in geschlossene Segmente passt, über ihre Grenzen hinaus schwappt, ihre Autonomie in Interdependenz und Einheit verwandelt, und hier geht es vor allem um die allmähliche Vertiefung der Arbeitsteilung in der Gesellschaft. Es ist die wachsende Vielfalt von voneinander abhängigen und sich ergänzenden Aktivitäten, die heute die Hauptsäule der sozialen Solidarität in der Gesellschaft ist. Der Platz von Menschen, die sich in ihrer Arbeit und Lebensweise ähneln, wird durch Fachleute ersetzt, die für ihr Fachgebiet hervorragend „geschärft“ sind, aber die Gesellschaft wird dadurch noch stärker und harmonischer. Dies wird nach Durkheim möglich, wenn ein Mensch seinen Beruf frei wählt, entsprechend seinen natürlichen Fähigkeiten und nicht auf der Grundlage erblicher Privilegien verschiedener Art, dh um stark und stabil zu sein, muss eine organische Gesellschaft sei fair.

Er war ein Gegner des marxistischen Sozialismus und des marxistischen Weges zum Sozialismus und glaubte, dass der moderne Kapitalismus zwar pathologische Formen der Arbeitsteilung hervorbringe und daher eine kranke Gesellschaft sei, dies aber Wachstumsschmerzen seien, die durch Begrenzung von Klassenwidersprüchen und schrittweise korrigiert werden sollten und werden Bedingungen für Chancengleichheit zu schaffen, nämlich den Erfolg eines Menschen in der Gesellschaft zum Ergebnis seiner Fähigkeiten und Bemühungen zu machen. Mit anderen Worten, die Korrektur der modernen Gesellschaft ist das Ergebnis einer allmählichen Bemühung, diese Gesellschaft zu rationalisieren, und er wies der Soziologie in dieser Angelegenheit die wichtigste Rolle zu, da sie zuverlässiges Wissen über alle sozialen Probleme und Krankheiten der Gesellschaft liefert und daher die Möglichkeit, Maßnahmen zu ihrer Korrektur zu ergreifen.

Durkheim kann auch als einer der Begründer der angewandten Soziologie angesehen werden, da er versuchte, Comtes Grundsatz über die Nützlichkeit der soziologischen Wissenschaft zu verwirklichen. Er war der erste, der die schmerzhaften Probleme der Gesellschaft formulierte, die die Soziologie untersuchen und dadurch helfen sollte, sie zu lösen. Dies ist eine der Hauptaufgaben der Soziologie. Am Beispiel einer der Arten menschlichen Verhaltens, nämlich des Selbstmords, schlug er eine Methode der soziologischen Forschung vor, die dieses Problem untersuchte, und formulierte diesen Ansatz in einem gleichnamigen Buch. Als Theorie des Suizids mag das Buch überholt sein, aber als Studie über die sozialen Wurzeln der Suizidalität von Menschen stellt es eines der ersten Beispiele empirischer Forschung dar, dem im Allgemeinen alle aktuellen ähnlich sind.

Er glaubte, dass, da der Suizid als ein völlig nicht soziologisches Objekt angesehen wird, das nicht Gegenstand soziologischer Forschung ist, an ihm die Möglichkeiten der Soziologie eindrucksvoll demonstriert werden können. Was und wie sollte die Soziologie in der Gesellschaft studieren? Erstens, was ist der Stoff für den Soziologen, wenn er Suizid untersucht: Statistiken über die Zahl der Suizide und die Dynamik ihrer Veränderung nach Ort und Zeit. Das heißt, der Soziologe muss erklären, warum es in dieser Region so viele Selbstmorde gibt und in einer anderen doppelt so viele oder weniger, warum ihre Zahl in diesen und jenen Jahren zugenommen hat, während sie in anderen abgenommen hat und erheblich oder weiter abgenommen hat im Gegenteil, unbedeutend, aber es ist überhaupt nicht der Fall Soziologe, um zu erklären, warum Sidor Petrovich sich in seinem Zimmer erhängt hat. Dies ist die Arbeit eines Ermittlers, eines Schriftstellers, eines Psychologen, aber nicht eines Soziologen. Ein Soziologe befasst sich mit einer Person als Repräsentant der Gesellschaft, einer sozialen Gruppe, und seine Aufgabe ist es, das Verhalten von Menschen dieser Gruppe im Vergleich zu anderen Gruppen oder in derselben Gruppe, aber in unterschiedlichen Zeiträumen zu erklären. Durkheim hielt Suizid für ein gutes Objekt, um seine Erklärungsmethode zu demonstrieren, auch weil es seit vielen Jahrzehnten Suizidstatistiken in mehreren europäischen Ländern gab.

Was also sollte das Ziel der soziologischen Untersuchung dieses Themas sein? Er sagt, der Soziologe müsse die Verursachung genau dieses Ausmaßes an Selbstmord an diesem Ort und zu dieser Zeit erklären. Die dafür anzuwendende Methode nennt er „die Methode der begleitenden Veränderungen“. Es gibt Hinweise auf bestimmte Faktoren, die als mögliche Ursachen für die untersuchten Handlungen angesehen werden können. Zwischen den Veränderungen dieser Faktoren und den untersuchten Verhaltensweisen, in diesem Fall der Zahl der Suizide, werden statistische Korrelationen hergestellt. Und wenn es eine Einheitlichkeit der Übereinstimmungen mit bestimmten Änderungen gibt, können diese Faktoren als sehr wahrscheinliche Ursachen des untersuchten Verhaltens angesehen werden. Umgekehrt, wenn die beabsichtigte Einheitlichkeit nicht eingehalten wird, sollten die betrachteten Faktoren von den Ursachen des untersuchten Verhaltens ausgeschlossen werden.

Zu seiner Zeit wurden unter solchen Faktoren berücksichtigt:

Erstens, Geisteskrankheit. Das heißt, Menschen, die als selbstmörderisch galten, waren entweder wirklich psychisch krank, oder eine Neigung zum Suizid geht mit einer psychischen Erkrankung einher.

Andere Gründe, die zur Erklärung herangezogen wurden, lagen in der geografischen Richtung: Standort, Klima, seine Veränderungen bis hin zu Mondfinsternissen.

Auch rassistische Gründe wurden vorgeschlagen. Gleichzeitig wurden Rassen nicht anthropologisch betrachtet, sondern eher wie die von Gumplovich und Le Bon, dh verschiedene Völker neigen in unterschiedlichem Maße zum Selbstmord, und dies liegt in ihrer geistigen Natur, ihrem Charakter.

Und schließlich die damals in Frankreich modischste Erklärung von Tarde, wonach sich Selbstmorde in Wellen der Nachahmung verbreiteten, von bestimmten Punkten aus verstreut, Fälle. Tarde bot dafür eine statistische Begründung an.

Durkheim widerlegt in seinem Buch konsequent und schlüssig – wie es ihm scheint – alle gängigen Erklärungen von Selbstmorden. Eine Analyse der Suizidstatistiken liefert seiner Meinung nach klare Hinweise darauf, dass all diese Faktoren die räumliche und zeitliche Dynamik des Suizids nicht eindeutig beeinflussen. Statistiken zeigen beispielsweise, dass im 19. Jahrhundert die Zahl der Selbstmorde in vielen Ländern um das Drei- bis Fünffache gestiegen ist, während sich die Zahl der Menschen mit psychischen Erkrankungen nicht merklich verändert hat. Generell wurde eine Zunahme der Suizide bei Menschen ohne psychische Erkrankung verzeichnet.

Er lehnte ferner den Faktor „Rasse“ ab und wies darauf hin, dass die Zunahme der Selbstmorde vor allem junge Menschen und Menschen mittleren Alters betreffe und der Faktor der Zugehörigkeit zu einem bestimmten Volk Menschen aller Altersgruppen gleichermaßen betreffen sollte. Ebenso widerlegte er auf der Grundlage der Analyse statistischer Daten den Einfluss anderer Faktoren.

Als Ergebnis dieser „Säuberung des Feldes“ blieben bei ihm Faktoren zurück, die als Suizidursachen angesehen werden können. Er formulierte sie als partielle Korrelationen mit der Suiziddynamik: „Männer begehen häufiger Selbstmord als Frauen; Stadtbewohner häufiger als Landbewohner; Alleinstehende häufiger als Verheiratete; Protestanten häufiger als Katholiken; Katholiken häufiger als Juden …“ und so weiter. Damit formulierte er eine Reihe von privaten Zusammenhängen, die alle sozialer Natur sind, daher müssen die Ursachen des Suizids sozialer Natur sein. Eine vergleichende Analyse dieser partiellen Korrelationen erlaubte ihm zudem folgende Schlussfolgerung: "Die Zahl der Suizide ist umgekehrt proportional zum Grad der Integration jener sozialen Gruppen, denen der Einzelne angehört." Daher sind in der heutigen Gesellschaft das Vorhandensein einer Familie, Kinder, das Leben auf dem Land, die Zugehörigkeit zu einer religiösen Konfession, die die Menschen verbindet, sozial integrierende Faktoren und reduzieren die Zahl der Selbstmorde.

Für Durkheim war der moderne Kapitalismus eine kranke Gesellschaft, und der Anstieg der Selbstmordraten ist ein Beweis für seine Krankheit. Er definiert die Arten des Suizids, die für diese Gesellschaft charakteristisch sind. Dies ist "egoistischer" Selbstmord, dessen Grundlage der Bruch sozialer Bindungen in der Gesellschaft, der extreme Individualismus seiner Mitglieder, die Ausbreitung der Einsamkeit ist. Es ist auch durch eine "anomische" Art des Selbstmords gekennzeichnet. Es war Durkheim, der den Begriff der "Anomie" in die Soziologie einführte und später einen äußerst wichtigen Platz in der Soziologie einnahm. Die Zunahme von Selbstmorden dieser Art ist auf die Zerstörung des Systems von Normen und Werten in einer bestimmten Gesellschaft zurückzuführen, die das menschliche Verhalten regulieren, daher hat die Person ein Gefühl der ständigen „Falschheit“ ihres Verhaltens, der Untreue ihrer Handlungen , und dieser Zustand erhöht seine Neigung, Selbstmord zu begehen.

Er argumentiert, dass in der heutigen kapitalistischen Gesellschaft, die sich an einem Wendepunkt befindet, diese beiden Arten von Selbstmord für den gesamten Anstieg der Zahl der Selbstmorde verantwortlich sind. Diesen Arten setzt er eine andere (manchmal spricht er von zwei verschiedenen Arten) Art des Selbstmords entgegen, die im Gegenteil in einer bestimmten Gesellschaft immer seltener vorkommt. Es ist eher charakteristisch für eine traditionelle Gesellschaft, in der die mechanische Solidarität einer kollektivistischen Gesellschaft vorherrscht. Dies ist „altruistischer“ Selbstmord, der suggeriert, dass das Individuum vollständig von der Gesellschaft absorbiert wird und deren Normen und Anforderungen bedingungslos erfüllt. Er selbst gab ein Beispiel für einen solchen Selbstmord und verwies auf die indische Gesellschaft, wo eine Frau hinter ihrem toten Ehemann auf einen Scheiterhaufen klettert. Für traditionelle Gesellschaften, die durch die Dominanz kollektiver Ideen gekennzeichnet sind, ist ein solches Verhalten normal, aber in der modernen Gesellschaft ist es nur in Ausnahmefällen typisch, bei Naturkatastrophen, Kriegen usw.

Ein anderer Typus, den Durkheim mit weniger Bestimmtheit herausgreift, ist der „fatalistische“ Selbstmord. Manchmal hält er es für eine Art selbstlosen Selbstmord. Dies geschieht als Folge einer Überregulierung des menschlichen Verhaltens, die von ihm als unerträglich empfunden wird. Der Unterschied zum altruistischen Suizid ist hier noch recht deutlich. Beim altruistischen Selbstmord opfert sich eine Person einem Ganzen auf, das vielen Menschen gemeinsam ist: sagen wir, der Heimat, religiösen Prinzipien, Traditionen des Volkes usw. Aber fatalistischer Selbstmord wird eher aus Protest gegen dieses Ganze, diese Traditionen, Bräuche, Normen begangen. Ein Mensch kann ihnen nicht widerstehen, aber er kann sie auch nicht mehr ertragen - Selbstmord selbst ist ein Akt des Protests.

Man kann ein Beispiel aus der jüngeren sowjetischen Vergangenheit anführen. In den 80er Jahren fegte eine Welle von Selbstverbrennungen durch die zentralasiatischen Republiken, Mütter von Familien verbrannten sich als Zeichen des Protests gegen die Familiensklaverei, ausgedrückt in endloser Arbeit auf den Baumwollfeldern. Zusammen mit ihren Kindern lebten sie viele Monate auf diesen Feldern und arbeiteten, während die Männer zu Hause im Dorf die „schwersten“ Arbeiten für sich erledigten: ein Teehausdiener, ein Baumwollempfänger, ein Buchhalter, ein Vorsitzender, usw. Ohne praktisch kostenlose Frauen- und Kinderarbeit gäbe es keine große usbekische oder turkmenische Baumwolle. Diese Selbstmorde waren in der Tat einer der Hauptgründe für die starke Verringerung der Baumwollfelder in den Republiken.

Die allgemeine Schlussfolgerung lautet: Das Ausmaß der Selbstmorde in der Gesellschaft wird von objektiv existierenden kollektiven Kräften und Ideen beeinflusst. Sie sind es, die entweder einer Zunahme oder einer Abnahme der Zahl der Selbstmorde zugrunde liegen, und individuelle psychologische Neigungen wählen sozusagen das Opfer aus. Das Ausmaß der Suizide wird durch soziale Ursachen bestimmt, und wem sie passieren, hängt von psychologischen Merkmalen oder einfach vom Zufall ab.

Durkheim betrachtete es als sein Verdienst, dass er durch die Untersuchung des Suizids die soziale Konditionierung menschlichen Verhaltens unwiderlegbar aufgezeigt habe. Dieses Buch stellt zudem den ersten Versuch dar, ein theoretisches soziologisches Konzept im Gewand einer Studie zu schreiben, also nach außen hin als soziologische Studie strukturiert zu sein. Allerdings nur äußerlich: Er formulierte zunächst das Problem, stellte dann die bereits vorhandenen Faktoren dar, die dieses Problem erklären, und führte dann eine Analyse dieser und anderer Faktoren auf der Grundlage der verfügbaren empirischen Daten durch. Tatsächlich gelang ihm die empirische Forschung nicht: Die Analyse von Faktoren, die Ablehnung einiger und die Akzeptanz anderer als Ursachen des Verhaltens erfolgte auf der Grundlage philosophischer Argumentation, die für die Soziologie des 19. Jahrhunderts üblich war, wo empirische Daten dann angemessen verwendet werden, um Aussagen zu illustrieren, die dem Autor bereits naheliegend sind.

Aber dennoch war es der erste Schwung, eine Anwendung für die Konstruktion einer soziologischen Theorie, um eine bestimmte Art menschlichen Verhaltens als Theorie auf der Grundlage zuverlässiger und recht umfassender empirischer Daten zu erklären. In diesem Sinne war das Buch Selbstmord der erste Prototyp der modernen Soziologie, der Soziologie, die sie nach dem Ersten Weltkrieg geworden ist und in der Sie arbeiten und verdienen wollen. Zumindest viele von Ihnen.

Nun zu seinem Studium der Religion. Durkheim kann als Gründungsvater der Religionssoziologie bezeichnet werden, wenn auch nicht als ihr einziger Vater. Er artikulierte eine radikal soziologische Sicht der Religion. Inwiefern interessiert sich der Soziologe für Religion? Nur als Regulator des Sozialverhaltens. Religion ist der Raum, in dem moralische Normen und Werte geschaffen werden, Traditionen, die das menschliche Verhalten regulieren. Davon ausgehend ist die Hauptsache in der Religion nicht das Lehren, nicht die Götter, sondern die religiöse Aktivität, bei der kollektive Ideen geschaffen werden und dank ihnen die Gesellschaft Einheit und Integrität erlangt. Sie spielen eine integrierende Rolle in der Gesellschaft, vereinen Menschen mit einem einheitlichen Verständnis dessen, was gut oder schlecht, möglich oder unmöglich, gerecht oder ungerecht ist. Dies geschieht aufgrund der Trennung des Lebens der Menschen durch die Religion in den heiligen Teil und das Alltägliche, Alltägliche. Die Teilnahme an heiligen Ritualen und Zeremonien macht religiöse Prinzipien, Ideen heilig und bestimmt auch das alltägliche menschliche Handeln. Religiöse Vorstellungen wiederum werden durch den Entwicklungsstand der Gesellschaft, des sozialen Umfelds bestimmt. Mit anderen Worten, Religion ist so, wie sie von einer bestimmten Gesellschaft gefordert wird. Darüber hinaus drückt sich im Wesentlichen die unwiderstehliche Macht des Einflusses der Gesellschaft auf das Verhalten der Menschen in religiösen Vorstellungen aus, daher kann es durchaus Religionen ohne Gott geben, da laut Durkheim der einzig wahre Gott jeder Religion die Gesellschaft ist: „Die Gesellschaft ist Gott“ - der wahre Gott.

Für den Soziologen sind alle Religionen ein phantastischer Spiegel der Allmacht, der unwiderstehlichen Macht der Gesellschaft als Ganzes über das menschliche Verhalten, das Schicksal des Menschen. Daher die außerordentliche Bedeutung für alle Religionen gemeinsamer Rituale, Feste, Rituale, die ein Gefühl der Einheit, Ganzheit und gemeinsamen Ekstase hervorrufen, dank derer religiöse Prinzipien und Ideen Heiligkeit, Allmacht und das Recht erlangen, menschliche Handlungen ihren Anforderungen unterzuordnen. Seiner Meinung nach ist die Menschheit in Krisenzeiten der Zerstörung alter Werte und Religionen in der Lage, neue zu schaffen, die ihren neuen Bedürfnissen entsprechen, die in neuen kollektiven ekstatischen Handlungen, Ritualen und Festlichkeiten geboren werden.

Nach Durkheims Maßstäben war der sowjetische Sozialismus eine Religion. Es passt perfekt zu seiner Definition von Religion, es gibt heilige rituelle Handlungen und Gegenstände. Zum Beispiel Parteiversammlungen mit einem rot gedeckten Tisch, an dem das Präsidium sitzt, eine Person, die zuhört, oder auf das freundliche Handheben auf Befehl des Vorsitzenden „für“ oder „gegen“ aufmerksam macht. . Der Feiertag „der 7. November ist der rote Tag des Kalenders“, wenn „alles auf der Straße rot ist“ und jeder mit seinen Lieblingschefs mit rituellen Gegenständen in der Hand zur rituellen Prozession vor den Ständen gehen muss und rituelle Schreie vor diesen Tribünen. Solche rituellen Handlungen sind streng reglementiert, wie es in Religionen sein sollte, es gibt auch rituelle Charaktere, wie etwa den Generalsekretär der Partei, der die Weisheit aller vorigen verkörpert und seine eigene hinzufügt, daher muss jeder seine Schöpfungen unbedingt studieren . Vielleicht wird im Rausch der modernen Konzerte und Discos eine neue Religion geboren, wer weiß?

Zusammenfassend können wir sagen, dass Durkheim in der Soziologie ein Vorbild an Integrität war. Klassischer Positivist, Nachfolger der Arbeit von Comte, Spencer, Mill, Soziologie als objektive und verlässliche Wissenschaft zu schaffen. Ein Sozialoptimist, der fest davon überzeugt ist, dass sich die Gesellschaft schrittweise evolutionär verbessert und die Soziologie das wichtigste Werkzeug für diese Verbesserung ist. Ein Moralist, der glaubt, dass moralische Normen der wichtigste Weg sind, um das soziale Leben zu regulieren. Er kann als perfekte Inkarnation von Auguste Comte bezeichnet werden, einem Soziologen, der nach den Grundsätzen von Comte sein Projekt einer Gesellschaftswissenschaft entwickelt hat.

Frage 40. Institut für öffentliche Meinung, seine Aufgaben.

Öffentliche Meinung- Dies ist die Einstellung sozialer Gemeinschaften zu den Problemen des sozialen Lebens, die sich zuerst in Emotionen und Urteilen und dann in Handlungen manifestiert.

Folgende Funktionen der öffentlichen Meinung als soziale Institution werden unterschieden:

1) regulatorisch- Die öffentliche Meinung regelt nicht nur die Beziehungen zwischen Individuen, Individuen und Kollektiven, Kollektiven und der Gesellschaft, sondern auch wirtschaftliche, politische, moralische und andere Beziehungen in der Gesellschaft;

2) Kontrolle- Überwacht die Aktivitäten von Regierung und Verwaltung.

3) schützend Die öffentliche Meinung „nimmt unter ihren Schutz“ Einzelpersonen oder offizielle Institutionen

4) Beratung Die öffentliche Meinung kann verschiedenen gesellschaftlichen Institutionen Ratschläge und Empfehlungen zur Lösung bestimmter Probleme geben;

5) Richtlinie Durch ein Referendum oder durch direkten Druck zeigt die öffentliche Meinung die Art und Weise auf, wie die Politik in Bezug auf bestimmte Themen, die im Mittelpunkt der öffentlichen Aufmerksamkeit stehen, durchgeführt werden kann.

Frage 41. Die soziale Struktur der Gesellschaft.

Die soziale Struktur der Gesellschaft ist eine Reihe miteinander verbundener und interagierender sozialer Gemeinschaften und Gruppen, sozialer Institutionen, sozialer Status und Beziehungen zwischen ihnen. Alle Elemente der sozialen Struktur interagieren als ein einziger sozialer Organismus.

Elemente der Sozialstruktur:

1) Ethnische Struktur (Clan, Stamm, Nationalität, Nation)

2) Demografische Struktur (Gruppen werden nach Alter und Geschlecht unterschieden)

3) Siedlungsstruktur (städtisch, ländlich)

4) Klassenstruktur (Bourgeoisie, Proletariat, Bauern)

Das Wesen der sozialen Struktur der Gesellschaft drückt sich am besten in ihren allgemeinen Merkmalen aus, zu denen gehören:

Die Vielfalt der sozialen Elemente, die die soziale Struktur der Gesellschaft bilden (soziale Institution, soziale Gruppe, soziale Gemeinschaft usw.);

Unterschiedlicher Einfluss jedes konstituierenden Elements der sozialen Struktur der Gesellschaft auf soziale Prozesse und Phänomene, der Unterschied in ihren sozialen Rollen;

Das Vorhandensein relativ stabiler Verbindungen zwischen den konstituierenden Elementen der sozialen Struktur der Gesellschaft.

Multifunktionalität und Stabilität - jedes Element der sozialen Struktur der Gesellschaft erfüllt seine eigenen spezifischen Funktionen, die sich von den Rollen anderer sozialer Elemente unterscheiden.

Frage 42. Objekt und Subjekt der Soziologie, ihre Mission.

Soziologie- Es ist eine Wissenschaft, die die Gesellschaft als Ganzes, Trends und Muster, die Entstehung, Funktionsweise und Entwicklung verschiedener sozialer Formationen untersucht.

Das Objekt der Soziologie - Gesellschaft als Ganzes.

Das Fach Soziologie - Konzept, ein Schema der sozialen Realität, in dem seine Hauptelemente in das System eingebracht und logisch voneinander abgeleitet werden.

Funktionen der Soziologie:

1) Theoretisch-kognitiv - Ermöglichen, das Wissen über das Wesen der Gesellschaft zu erweitern und zu konkretisieren

2) Praktisch-politisch – ermöglicht die Entwicklung von Empfehlungen und Vorschlägen für Politik und Praxis.

3) Ideologisch und pädagogisch - manifestiert sich in der Tatsache, dass die Soziologie die geistige Welt der Gesellschaft, ihre Werte und Verhaltensrichtlinien untersucht, deren Transformation sich direkt auf den historischen Prozess auswirkt.

4) Prognostisch - bestimmt den Zustand der Gesellschaft und prognostiziert ihre zukünftige Entwicklung, was besonders wichtig ist in der modernen dynamischen Ära, die durch einen schnellen Wandel von Paradigmen, Werten, Idealen usw. gekennzeichnet ist.

Frage 43. Soziologische Gesellschaftskonzepte und ihre Schöpfer.

Vertreter organische Schule, die in einem frühen Stadium der Existenz der Soziologie als eigenständige Wissenschaft entstand (G. Spencer, A. Scheffle, A. Espinas und andere), interpretierte die soziale Realität als eine Art Organismus, der analog zum Biologischen funktioniert. Sie argumentierten, dass in der Gesellschaft wie im Körper jedes Element seine notwendige und unersetzliche Funktion erfüllt.

Funktionalismus- die Richtung, deren Grundlagen der französische Soziologe E. Durkheim gelegt hat. Durkheim schlug sein eigenes Paradigma vor, die Gesellschaft als eine mächtige besondere Realität zu verstehen, die über dem Individuum steht, nicht auf irgendetwas anderes reduzierbar ist – sei es physisch, psychologisch oder wirtschaftlich – und eine unwiderstehliche Zwangskraft in Bezug auf das Individuum besitzt. Die Grundlage der Gesellschaft, so Durkheim, ist irreduzibel, d.h. unzerlegbar in einfachere Elemente, eine soziale Tatsache.

In der Zukunft wurden die Ideen des Funktionalismus im Rahmen von entwickelt strukturelle Funktionalität T. Parsons, der die Gesellschaft als ein aus Subsystemen bestehendes System betrachtete. Die Essenz des funktionalistischen Paradigmas ist die Vision der Gesellschaft als sich selbst reproduzierendes Ganzes, das sich in dieser Eigenschaft behauptet und dem zerstörerischen Einfluss der äußeren Umwelt widersteht.

Integratives Gesellschaftsverständnis P. Sorokin schließt sich dem funktionalen Ansatz an, aber Sorokin stützt seine Vision der Gesellschaft auf das Konzept der sozialen Interaktion und definiert es durch das Konzept der funktionalen Abhängigkeit: „... Wenn eine Änderung der mentalen Erfahrungen oder externen Handlungen eines Individuums verursacht wird durch die Erfahrungen oder äußeren Handlungen eines anderen Individuums, wenn zwischen den beiden eine funktionale Verbindung besteht, dann sagen wir, dass diese Individuen interagieren. Soziale Interaktion fungiert für Sorokin als anfängliche soziale Zelle, von der aus man mit dem Studium der sozialen Realität beginnen kann. Aber die soziale Wirklichkeit als Ganzes besteht aus der Anwesenheit von Individuen, der gegenseitigen Bedingung ihrer Handlungen und der Übertragung von Reizen und Reaktionen auf sie von einem Individuum zum anderen. All dies bildet die strukturellen Elemente der Interaktion.

Konfliktansatz zum Verständnis der Gesellschaft basiert auf der Idee der dynamischen Natur der sozialen Realität. Wenn Funktionalisten die Gesellschaft als ein geschlossenes System betrachten, das von sich aus nach Frieden und Gleichgewicht strebt und die Fähigkeit besitzt, diese spontan wiederherzustellen, dann ist für Konfliktologen das Wesen des Sozialen ein Kampf, ein andauernder Konflikt, als Ergebnis dessen Gesellschaft niemals beruhigt sich, ist aber immer wieder von Konflikten unterschiedlicher Bedeutung und Größenordnung durchsetzt - von Individuum zu Klasse.

Methoden sozialer Differenzierung In der Gesellschaftsforschung orientieren sie sich am Primat des Individuums und der sozialen Interaktion über das Ganze. Als einer der Vorläufer der Begründer dieses Ansatzes ist G. Simmel zu nennen, der die Gesellschaft vollständig auf die Interaktion von Individuen reduziert hat. Soziales Handeln ist nach Simmels Ansicht durch individuelle Motivation bedingt – persönliche Interessen, Triebe und Bedürfnisse des Einzelnen.

Soziologische Persönlichkeitstheorie- Soziologische Theorie, die die Persönlichkeit als Objekt und Subjekt sozialer Beziehungen im Rahmen des soziohistorischen Prozesses und integraler sozialer Systeme auf der Ebene der Beziehungen zwischen dem Individuum und sozialen Gemeinschaften, einschließlich kleiner Kontaktgruppen, zum Gegenstand hat Kollektive.

Diese Theorie stellt die Abhängigkeit von Persönlichkeitsmerkmalen von den objektiven sozioökonomischen, soziokulturellen und objektiv-aktiven Merkmalen der Sozialisation von Individuen fest, wodurch die soziale Typologie der Persönlichkeit in der Theorie die größte Bedeutung erlangt - die Identifizierung der wesentlichen Persönlichkeitsmerkmale aufgrund seines Lebensstils, seiner Lebenstätigkeit.

Die Persönlichkeitstheorie von K. Marx. K. Marx betrachtete den Menschen als soziales Wesen. Daher, so K. Marx, ist jede Manifestation seines Lebens – auch wenn sie nicht in der direkten Form einer kollektiven, gemeinsam mit anderen durchgeführten Manifestation des Lebens auftritt – eine Manifestation und Bejahung des sozialen Lebens. (Siehe: Marx, K. Soch. / K. Max, F. Engels. - T. 42. - S. 119). Die Hauptsache in der Persönlichkeit ist "nicht die abstrakte physische Natur, sondern ihre soziale Qualität". (ebd. – T. 1. – S. 242).

Die Persönlichkeit als Objekt und Subjekt sozialer Interaktion betrachtend, machte Marx zunächst darauf aufmerksam, dass eine Person in der Interaktion mit anderen Individuen „wie in einem Spiegel auf eine andere Person blickt“ und zwar entsprechend seiner Wahrnehmung „spirituelles Selbst“, korrigiert seine Aktivität und sein Verhalten.

Generell betont der marxistische Persönlichkeitsbegriff den subjektaktiven Charakter der Persönlichkeitsbildung, ihre Aktivität in der Entwicklung vielfältiger Formen menschlicher Aktivität. Die Entfremdung des Individuums von bestimmten Formen menschlicher Aktivität in einer Klassengesellschaft ist ein Faktor einseitiger Entwicklung.

Die Theorie des „Spiegelselbst“. Die Theorie des „Spiegelselbst“ ist ein Persönlichkeitskonzept, das nicht von den inneren Eigenschaften einer Person herrührt, sondern von der Anerkennung der entscheidenden Rolle der Interaktion von Individuen, die in Bezug auf jede von ihnen als „Spiegel“ agieren. von sich selbst. Einer der Begründer dieser Theorie, W. James, hob in „Ich bin das „soziale Selbst““ hervor, woran andere diese Person erkennen. Ein Mensch hat so viele „soziale Selbste“, wie es Individuen und Gruppen gibt, deren Meinung ihm am Herzen liegt.

C. Cooley entwickelte diese Theorie und betrachtete die Fähigkeit eines Individuums, sich von der Gruppe abzuheben und sich selbst zu verwirklichen, als Zeichen eines wahrhaft sozialen Wesens.Eine unabdingbare Voraussetzung dafür war die Kommunikation des Individuums mit anderen Menschen und die Assimilation ihre Meinung über ihn. Es gibt kein Ich-Gefühl ohne entsprechende Wir-, Er- oder Sie-Gefühle. Bewusste Handlungen sind immer sozial; sie bedeuten für eine Person, ihre Handlungen mit jenen Vorstellungen über ihr „Ich“ in Beziehung zu setzen, die andere Menschen betreffen. Andere Menschen sind jene Spiegel, in denen sich für den Einzelnen ein Bild seiner selbst bildet. Wie C. Cooley feststellt, ist die Persönlichkeit eine Reihe mentaler Reaktionen einer Person auf die Meinung der Menschen um sie herum über sie. Sein eigenes Selbst ist ein wahrgenommenes Spiegelbild, die Summe der Eindrücke, die er auf seine Umgebung zu machen glaubt. Das Selbst umfasst: 1) die Vorstellung von „wie ich einer anderen Person erscheine“; 2) die Vorstellung, wie dieser andere mein Bild bewertet und 3) das daraus resultierende spezifische „Ich-Gefühl“ wie Stolz oder Demütigung – „Selbstachtung“. All dies summiert sich zum menschlichen „Gefühl der persönlichen Sicherheit“ – „Spiegelselbst“. Soziologisches Gesellschaftsmobilitätsverhalten

Die Theorie des „Spiegel-Selbst“ wurde von J. Mead entwickelt, der das Konzept der „Stufen“ der Formation des Selbst als soziales Objekt einführte.

Statusbegriff der Persönlichkeit. Der Begriff „Status“ bedeutete im alten Rom den Staat, den rechtlichen Status einer juristischen Person. Ende des Jahrhunderts gab ihm der englische Historiker G. D. S. Main soziologische Bedeutung. sozialer Status- die soziale Stellung einer Person in der Gesellschaft aufgrund der von ihr ausgeübten sozialen Funktionen. Sozialer Status, ist nach der Definition des russisch-amerikanischen Soziologen P. Sorokin der Platz, den ein Individuum im sozialen Raum einnimmt. Um die soziale Stellung eines Menschen zu bestimmen, ist es wichtig, seinen sozialen Status zu kennen.

Jede Person ist in verschiedenen sozialen Gruppen enthalten und erfüllt daher verschiedene soziale Funktionen und hat gleichzeitig viele Status. Unter dieser Menge kann man einen Schlüssel herausgreifen, den Hauptstatus. Hauptstatus- Dies ist die definierende soziale Position, die für eine bestimmte Person im System sozialer Beziehungen charakteristisch ist (z. B. ein Student, ein Direktor eines Unternehmens usw.). Der Hauptstatus einer Person, der von der Gesellschaft und anderen bestimmt wird, kann nicht immer übereinstimmen mit dem Status, den ein Individuum für sich bestimmt.

Je nachdem, ob eine Person diese Position aufgrund ererbter Eigenschaften (Geschlecht, Nationalität, soziale Herkunft etc.) oder aufgrund erworbener, eigener Leistung (Lehrer, Schlosser, Ingenieur, Student etc.) einnimmt, unterscheiden sie sich vorgeschriebener und erreichter (erworbener) Status.

Das Konzept des sozialen Status charakterisiert den Platz des Individuums im System der sozialen Beziehungen, die Bewertung der Aktivität des Individuums durch die Gesellschaft, ausgedrückt in Indikatoren wie Löhne, Prestige, Auszeichnungen usw., sowie das Selbstwertgefühl. Ein Problem kann entstehen, wenn der eigene soziale Status von einer Person missverstanden wird. Dann beginnt er, sich auf die Verhaltensmuster anderer Menschen zu konzentrieren, die möglicherweise nicht immer positiv sind.

Rollentheorie der Persönlichkeit. Das ist eine Theorie, nach der eine Person durch erlernte und von ihr akzeptierte oder gezwungene soziale Funktionen und Verhaltensmuster – Rollen – beschrieben wird. Sie werden durch den sozialen Status des Einzelnen bestimmt. Die wichtigsten Bestimmungen dieser Theorie wurden in der Sozialpsychologie von J. Mead (1934) und in der Soziologie von dem Sozialanthropologen R. Lipton formuliert.

J. Mead glaubte, dass wir alle Rollenspielverhalten lernen, indem wir uns selbst als eine bedeutende Person für uns wahrnehmen. Eine Person sieht sich immer durch die Augen anderer und beginnt entweder, mit den Erwartungen anderer mitzuspielen, oder verteidigt weiterhin ihre Rolle. Bei der Entwicklung von Rollenfunktionen unterschied Mead drei Stadien: 1) Nachahmung, d. h. mechanische Wiederholung (z. B. wiederholen Kinder das Verhalten von Erwachsenen); 2) Spiele, wenn beispielsweise Kinder Verhalten als das Ausüben einer bestimmten Rolle verstehen, also von einer Rolle zur anderen wechseln; 3) Gruppenzugehörigkeit (Kollektivspiele), d. h. die Bewältigung einer bestimmten Rolle aus Sicht einer für eine bestimmte Person bedeutsamen sozialen Gruppe. Zum Beispiel, wenn Kinder lernen, sich der Erwartungen nicht nur einer Person bewusst zu sein, sondern der ganzen Gruppe. In dieser Phase wird ein Gefühl der sozialen Identität erworben.

Die soziale Rolle hat zwei Aspekte: Rollenerwartung- was andere von uns von der Wahrnehmung einer bestimmten Rolle erwarten, und Rollenleistung(Verhalten) - was eine Person tatsächlich tut.

Talcott Parsons versuchte, die ausgeübten sozialen Rollen anhand von fünf Hauptmerkmalen zu systematisieren:

• 1) Emotionalität, d.h. einige Rollen erfordern emotionale Zurückhaltung in Situationen (Lehrer, Ärzte, Polizisten);
• 2) die Art der Erlangung, d. h. es kann eine durch den Status vorgeschriebene oder gewonnene Rolle sein;
• 3) Umfang – einige Rollen sind auf bestimmte Aspekte der menschlichen Interaktion beschränkt;
• 4) Formalisierung - einige Rollen beinhalten die Interaktion mit Menschen in Übereinstimmung mit festgelegten Regeln;
• 5) Motivation - Rollen sind durch unterschiedliche Motive bedingt.

Da Menschen gleichzeitig mehrere Status haben, entspricht jeder Status einer Reihe von Rollen. Die Kombination dieser Rollen wird aufgerufen Rollensatz. Und da eine Person viele soziale Rollen erfüllt, kann dies zu Rollenkonflikten führen. Rollenkonflikt- Dies ist ein Zusammenprall von Rollenanforderungen an eine Person, verursacht durch die Vielzahl der von ihr wahrgenommenen Rollen (diese Konzepte wurden erstmals von R. Merton in die Soziologie eingeführt). Es gibt folgende Arten von Rollenkonflikten:

• 1) ein Konflikt, der durch Unterschiede im Verständnis des Individuums von seiner sozialen Rolle und der sozialen Gruppe verursacht wird. Zum Beispiel die Ablehnung bestimmter Verhaltensstandards, die von der Gesellschaft und dem Staat unterstützt werden;
• 2) ein Konflikt, der dadurch verursacht wird, dass verschiedene Subjekte unterschiedliche (entgegengesetzte) Anforderungen an die Person stellen, um die gleiche Rolle zu spielen. Zum Beispiel verlangt der Chef von einem Arbeiter hohe Hingabe bei der Arbeit und die Ehefrau verlangt hohe Hingabe zu Hause;
• 3) Konflikt, wenn verschiedene Subjekte die Bedeutung derselben Rolle unterschiedlich bewerten. So ist ein Rechtsanwalt beispielsweise verpflichtet, einen Freispruch des Mandanten zu erwirken, gleichzeitig aber als Anwalt Verbrechen zu bekämpfen;
• 4) der Konflikt zwischen den persönlichen Qualitäten des Individuums und Rollenanforderungen. Beispielsweise hat eine Person eine Position inne, verfügt jedoch nicht über die erforderlichen Eigenschaften.
• 5) Konflikt zwischen Rollen, wenn sich verschiedene Rollen in der Persönlichkeit überschneiden. Beispielsweise kann es zu einem Konflikt kommen, weil die Rolle des „Vaters“ und „Familienmenschen“ und „Wissenschaftler, der sich der Wissenschaft hingibt“ auseinanderklaffen.

Rollenkonflikte können dazu führen Rollenspannung. Um sie zu reduzieren, ist es notwendig, sich aus allen ausgeübten Rollen eine wichtigere, bestimmende herauszusuchen.

Psychobiologisches Persönlichkeitskonzept von Z. Freud. Die psychoanalytische Theorie von Z. Freud zeigt, dass eine Person im Grunde ein biologisches Wesen ist und alle seine Aktivitäten von einem inneren Impuls gelenkt und organisiert werden, um seine Instinkte (insbesondere sexuelle) zu befriedigen, die durch körperliche Bedürfnisse in Form von Wünschen erzeugt werden . Aber die Gesellschaft in ihrer Organisation basiert auf sozialen Normen, Prinzipien und Regeln, die die Vorherrschaft des Unbewussten im Verhalten des Einzelnen einschränken, was zu Unzufriedenheit und psychischen Störungen führen kann. So gehorchen Instinkte laut Freud dem Prinzip der Entropie, nach dem jedes Energiesystem danach strebt, ein dynamisches Gleichgewicht aufrechtzuerhalten, d.h. Energie verschwindet nirgendwo, sondern geht einfach in ihre anderen Formen über, wodurch Sie eine Manifestation erhalten können Aggression im Austausch für ein zurückgewiesenes Liebesgefühl.

Freud führte drei Ebenen in die Persönlichkeitsstruktur ein: Es („Es“), Ich („Ich“) und Über-Ich („Über-Ich“).

Oberes - Es ("Es") - diese Umgebung ist völlig unbewusst, bedeutet die primitiven, instinktiven und angeborenen Aspekte der Persönlichkeit und drückt die unmittelbare Entladung psychischer Energie aus, die durch besonders sexuelle und aggressive Triebe erzeugt wird.

Medium - Ego ("Ich") - ist eine Komponente des mentalen Apparats, die für das Treffen von Entscheidungen verantwortlich ist. Dies ist das "exekutive" Organ der Persönlichkeit und der Bereich intellektueller Prozesse.

Unteres - Über-Ich ("Über-Selbst") - das sind verinnerlichte soziale Normen und Verhaltensstandards, die im Prozess der "Sozialisation" erhalten werden. Das Über-Ich versucht, alle sozial verurteilten Impulse vollständig zu unterdrücken, und die Seiten des Es versuchen, eine Person zu absoluter Perfektion in Gedanken, Worten und Taten zu führen. (Siehe: Enzyklopädisches Soziologisches Wörterbuch. - M., 1995. - S. 614).

Es gibt andere Persönlichkeitskonzepte. So betrachtet das von B. Skinner und J. Homans vorgeschlagene verhaltensorientierte (behavioristische) Konzept die Persönlichkeit als ein System von Reaktionen auf verschiedene Reize.

Senden Sie Ihre gute Arbeit in die Wissensdatenbank ist einfach. Verwenden Sie das untenstehende Formular

Studenten, Doktoranden, junge Wissenschaftler, die die Wissensbasis in ihrem Studium und ihrer Arbeit nutzen, werden Ihnen sehr dankbar sein.

Gehostet auf http://www.allbest.ru/

1. Der Begriff der Soziologie des französischen DenkersE. Durkheim

Ende des 19. Jahrhunderts nahm der Einfluss von Comtes Positivismus in verschiedenen Bereichen der spirituellen Kultur Frankreichs merklich zu. Die Idee der Soziologie als einer eigenständigen Wissenschaft, die die Grundlagen für die wissenschaftliche Neuordnung der Gesellschaft erarbeiten könnte, fand allmählich auch in den Kreisen der Sozialreformer Unterstützung.

Nach Durkheims Verständnis ist Soziologie die Erforschung hauptsächlich sozialer Tatsachen sowie ihrer wissenschaftlichen Erklärung. Der Wissenschaftler wollte beweisen, dass die Soziologie als objektive Wissenschaft existieren kann und sollte, deren Gegenstand die soziale Realität ist, die nur ihr besondere Eigenschaften innewohnt. Die Elemente dieser sozialen Wirklichkeit sind nach Durkheim soziale Tatsachen, deren Gesamtheit die Gesellschaft ausmacht. Der Soziologe gibt folgende Definition: „Eine soziale Tatsache ist jede Art von Handlung, etabliert oder nicht, die in der Lage ist, äußeren Zwang auf ein Individuum auszuüben.“

Um die Soziologie als Spezialwissenschaft herauszuheben und zu berücksichtigen, müssen laut Durkheim mindestens zwei Bedingungen erfüllt sein: a) Sie muss ein Fach haben, das sich von den Fächern anderer Wissenschaften unterscheidet; b) dieser Gegenstand muss in gleicher Weise und insoweit der Beobachtung zugänglich und erklärbar sein, wie die Tatsachen, mit denen sich andere Wissenschaften befassen, beobachtbar und erklärbar sind.

Aus diesem eigentümlichen doppelten „soziologischen Imperativ“ folgen zwei berühmte Formeln der Durkheimschen Lehre: Soziale Tatsachen müssen als Dinge betrachtet werden; diese Tatsachen haben ein so grundlegendes Unterscheidungsmerkmal wie eine Zwangswirkung auf das Individuum.

Apropos soziale Fakten, Durkheim unterscheidet zwei Gruppen. Einerseits sind dies morphologische Tatsachen, die als Formen des gesellschaftlichen Seins fungieren. Andererseits spricht er über die Tatsachen des kollektiven Bewusstseins, d.h. kollektive Ideen, die die Essenz von Moral, Religion, Recht sind.

Die Soziologie erscheint bei Durkheim als ein komplexes Strukturgebilde, das drei Hauptteile umfasst: Sozialmorphologie, Sozialphysiologie und allgemeine Soziologie. Die Aufgabe der ersten besteht darin, die Struktur der Gesellschaft und ihre materielle Form (die soziale Organisation der Völker, die geografische Grundlage ihres Lebens, die Bevölkerung, ihre Verteilung auf Territorien usw.) zu untersuchen. Die zweite Aufgabe ist gekennzeichnet durch das Studium spezifischer Erscheinungsformen des sozialen Lebens (Religion, Moral, Recht, Wirtschaft usw.). Die dritte – die allgemeine Soziologie – sollte also nach Durkheims Plan die allgemeinsten Gesetze des gesellschaftlichen Lebens aufstellen, offenbaren und sie zu einem Ganzen zusammenfügen.

Einen besonderen Platz nimmt im Konzept des französischen Wissenschaftlers die Frage nach dem Verhältnis der Soziologie zu anderen Sozialwissenschaften, vor allem zur Philosophie, ein. Die Soziologie nimmt in seinem System einen zentralen Platz ein, da sie allen anderen Sozialwissenschaften eine Methode und Theorie an die Hand gibt, auf deren Grundlage in verschiedenen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens geforscht werden kann und soll. Die Aufgabe der Soziologie besteht darin, Vertreter verschiedener sozialer und humanitärer Disziplinen mit Hilfe einer gemeinsamen Sichtweise auf das Wesen sozialer Tatsachen, übereinstimmender Kriterien für ihre Bewertung und einer einheitlichen Forschungsmethode zu vereinen. Nur in diesem Fall wird die Soziologie aufhören, eine abstrakte, metaphysische Wissenschaft zu sein, und andere soziale Disziplinen werden zu eigentümlichen Zweigen, Sektionen des soziologischen Wissens, die kollektive Ideen in ihrer spezifischen Form studieren - moralische, religiöse, wirtschaftliche, rechtliche usw.

Bei der Frage nach dem Verhältnis der Soziologie zu anderen Sozialwissenschaften ist ihr Verhältnis zur Philosophie von besonderer Bedeutung. Durkheim geht davon aus, dass der Einfluss der Soziologie auf die Philosophie nicht geringer sein sollte als der der Philosophie auf die Soziologie. Dieser Einfluss hat eine rein positive Richtung, da er darauf abzielt, die Philosophie von ihrer spekulativen und spekulativen Natur zu befreien und ihr bestimmte Spezifika zu geben, d.h. die Qualität, die der Soziologie als Wissenschaft innewohnt. Es ist jedoch unmöglich, eine weitere Forderung des französischen Wissenschaftlers nicht zu entdecken - die Trennung der Soziologie von der Philosophie und die Verleihung des Status einer völlig unabhängigen Wissenschaft.

Den zentralen methodischen Platz in seinem Werk nimmt die Gesellschaftstheorie ein, genannt "Soziologismus". Zwei Hauptthesen charakterisieren Durkheims „Soziologismus“. Erstens ist es das Primat der Öffentlichkeit über das Individuum. Die Gesellschaft wird als eine reichere und bedeutungsvollere Realität angesehen als das Individuum. Sie fungiert als ein Faktor, der die menschliche Aktivität bestimmt, und soziale Tatsachen sollten bei diesem Ansatz außerhalb ihrer individuellen Manifestationen "sein".

Der Gesellschaftsbegriff war für Durkheim so bedeutsam, dass er ihn buchstäblich vergötterte – nicht nur im übertragenen, sondern auch im wörtlichen Sinne des Wortes.

Er nannte die Gesellschaft Gott, benutzte die Begriffe Gott und Gesellschaft als Synonyme, um statt altersschwacher religiöser Vorstellungen neue zu etablieren, die angeblich den Kriterien von Rationalität und Säkularismus entsprachen. Einerseits betonte Durkheim die Heiligkeit der Gesellschaft und stattete sie mit spirituellen Zügen aus, andererseits betonte er die irdischen, sozialen Wurzeln der Religion. Durkheim wollte damit die Idee der moralischen Überlegenheit der Gesellschaft gegenüber dem Einzelnen zum Ausdruck bringen. Aber dadurch malte er es in traditionellen religiösen Farben.

In Übereinstimmung mit der Interpretation der Beziehung zwischen dem Sozialen und dem Individuum hat Durkheim eine klare Unterscheidung zwischen dem kollektiven und dem individuellen Bewusstsein getroffen. „Die Gesamtheit der Überzeugungen und Gefühle, die den Mitgliedern derselben Gesellschaft gemeinsam sind“, schrieb er, „bildet ein bestimmtes System, das sein eigenes Leben hat; es kann kollektives oder gemeinsames Bewusstsein genannt werden.“ Kollektives oder allgemeines Bewusstsein nannte er den mentalen Typ der Gesellschaft und betrachtete die Bedingungen ihrer Existenz und die Art ihrer Entwicklung als nicht auf die materielle Grundlage reduzierbar. Zur Bezeichnung emotional gefärbter Überzeugungen und Vorstellungen prägte Durkheim den Begriff „kollektive Repräsentationen“. In dem Bemühen, den dynamischen Aspekt des kollektiven Bewusstseins auszudrücken, seine spontane, ungeregelte Natur, führte er den Begriff "kollektive Repräsentationen" ein, um sich auf emotional gefärbte gemeinsame Ideen und Überzeugungen zu beziehen.

Die zweite Hauptposition des „Soziologismus“ formuliert sich als Prinzip einer objektiven wissenschaftlichen Herangehensweise an gesellschaftliche Tatsachen, verbunden mit der Forderung, einige von ihnen durch andere zu erklären, sie aber nicht auf biologische oder psychologische Phänomene und Prozesse zu reduzieren. In diesem Sinne kann man von Durkheims Kritik am biologischen und psychologischen Reduktionismus sprechen.

Die Hauptmerkmale einer sozialen Tatsache sind ihre unabhängige, objektive Existenz und ihr Zwangscharakter, d.h. die Fähigkeit, äußeren Druck auf ein Individuum auszuüben, das sind kollektive Vorstellungen oder Tatsachen des kollektiven Bewusstseins. Letzteren stellte Durkheim Tatsachen gegenüber, die er als Formen des gesellschaftlichen Seins verstand, oder die sogenannte Sozialmorphologie, die den Aufbau und die Gestalt einzelner „materieller“ Teile der Gesellschaft, ihren „anatomischen Aufbau“, untersucht.

Die Fakten einer morphologischen Ordnung, zusammen mit kollektiven Repräsentationen, nannte Durkheim die „innere soziale Umwelt“, wobei er die Fähigkeit des kollektiven Bewusstseins betonte, andere soziale Fakten zu produzieren und sogar eine Gesellschaft zu schaffen, der der Soziologe nie einen autarken autonomen Charakter zuschrieb die Frage nach den Grenzen dieser Autonomie oder ihrer relativen Natur aufwirft. Das von ihm verwendete Konzept des „materiellen Substrats“ der Gesellschaft verkörperte sich in ökologischem, demografischem und technologischem Material.

Die erste Regel, die laut Durkheim eine objektive Annäherung an die soziale Realität liefern sollte, wurde im Prinzip formuliert: "Soziale Tatsachen müssen als Dinge betrachtet werden."

Soziale Phänomene als „Dinge“ zu interpretieren, so der Soziologe, bedeute, ihre subjektunabhängige Existenz anzuerkennen und sie objektiv zu untersuchen, wie die Naturwissenschaften ihr Subjekt untersuchen. Das Ziel der soziologischen Wissenschaft ist nicht auf die Beschreibung und Ordnung sozialer Tatsachen durch beobachtbare objektive Manifestationen reduziert. Mit deren Hilfe werden tiefere Kausalzusammenhänge und Gesetzmäßigkeiten hergestellt. Die Präsenz des Rechts in der sozialen Welt zeugt von der Wissenschaftlichkeit der Soziologie, die dieses Gesetz offenbart, von ihrer Beziehung zu anderen Wissenschaften.

2. Konzepte der deutschen klassischen Soziologie.

2.1 DurchSoziologie verstehenM. Weber

Soziologische Weber Durkheim Tennis

M. Weber (1864-1920) setzt die großen Traditionen der deutschen Philosophie organisch fort. M. Weber definiert seine Soziologie als Verstehen. Die Idee des deutschen Soziologen ist, dass Menschen bei der Erklärung von Naturphänomenen auf durch menschliche Erfahrung bestätigte Urteile zurückgreifen, um das Gefühl zu haben, sie zu verstehen. Die Verständigung erfolgt hier durch die Definition von Begriffen und deren Verknüpfung, sozusagen auf „indirektem“ Weg. Darüber hinaus haben diese Naturphänomene als solche keine Bedeutung.

Eine andere Sache ist das menschliche Verhalten. Hier ist das Verständnis unmittelbar: Der Professor versteht das Verhalten von Studenten, die Vorlesungen hören; der Fahrgast versteht, warum der Taxifahrer nicht bei Rot überfährt. Menschliches Verhalten ist im Gegensatz zum „Verhalten“ der Natur eine nach außen manifestierte Sinnhaftigkeit, die mit der Vernunftbegabung des Menschen verbunden ist. Soziales Verhalten (soziales Handeln) enthält eine sinnvolle Struktur, die die Soziologie verstehen und erforschen kann.

Das Prinzip des Verstehens erweist sich als das Kriterium, durch das die für den Soziologen wichtige Sphäre von dem getrennt wird, was nicht Gegenstand seiner Forschung sein kann. Der Soziologe versteht das Verhalten des Individuums, aber nicht das „Verhalten“ der Zelle. Ebenso versteht der Soziologe laut Weber nicht die "Handlungen" des Volkes oder der Volkswirtschaft, obwohl er die Handlungen der Individuen, die das Volk ausmachen, durchaus verstehen kann. Mit anderen Worten, die Möglichkeiten soziologischen Verstehens sind auf das Handeln und Verhalten von Individuen beschränkt.

Die Rede ist davon, dass Weber verkündet, dass der spezifische Gegenstand des Verständnisses der Soziologie nicht der innere Zustand oder die äußere Haltung einer Person als solcher für sich genommen ist, sondern ihr Handeln. Handeln hingegen ist immer eine nachvollziehbare (oder verstandene) Einstellung zu bestimmten Objekten, die dadurch gekennzeichnet ist, dass sie das Vorhandensein einer bestimmten subjektiven Bedeutung voraussetzt.

Weber legt die Hauptmerkmale des Verständnisses der Soziologie dar und geht auf drei von ihnen ein, die das Vorhandensein erklärbaren menschlichen Verhaltens und die damit verbundene Bedeutung charakterisieren.

Verstehen in seiner reinsten Form findet dort statt, wo zielgerichtet rationales Handeln stattfindet. Bei einer zielgerichteten Handlung fallen für Weber der Sinn der Handlung und der Handelnde selbst zusammen: Den Sinn der Handlung zu verstehen bedeutet in diesem Fall, das handelnde Individuum zu verstehen, und ihn zu verstehen bedeutet, den Sinn von zu verstehen seine Tat. Einen solchen Zufall hielt Weber für einen Idealfall, von dem die Soziologie als Wissenschaft ausgehen sollte. In Webers Verständnis von Soziologie nimmt die Wert- und Bewertungsproblematik einen wichtigen Platz ein. Dabei hatten Neukantianer, allen voran G. Rickert, einen maßgeblichen Einfluss auf ihn. Weber unterscheidet zwei Akte – Wertzuschreibung und Bewertung. Bewertung hat subjektiven Charakter, während Wert unsere individuelle Meinung zu einem objektiven und allgemeingültigen Urteil macht. Wissenschaft, so Weber, sollte frei von Werturteilen sein. Aber bedeutet das, dass ein Soziologe (oder irgendein anderer Wissenschaftler) seine eigenen Einschätzungen und Urteile generell aufgeben sollte? Nein, tut es nicht, aber sie sollten nicht in seine eigene wissenschaftliche Analyse "eingreifen", und er kann sie nur als Privatperson (aber nicht als Wissenschaftler) äußern.

Von hier aus hatte Weber den Wertbegriff als Zins der Zeit. Bei der Abgrenzung des Werturteils und Wertbezugs hatte Weber im Sinn, dass ersteres eine subjektive Aussage über die Sitten- oder Lebensordnung ist, während letzteres Inhalt objektiver Wissenschaft ist. In dieser Unterscheidung erkennt man den Unterschied zwischen politischen und wissenschaftlichen Aktivitäten und gleichzeitig die gemeinsamen Interessen eines Politikers und eines Wissenschaftlers. Auf individuell-persönlicher Ebene wollte Weber im Rahmen seiner eigenen Lebensaufgabe Wissenschaftler werden, strebte aber gleichzeitig nach politischer Tätigkeit.

Da die Knotenkategorie des Verstehens der Soziologie das Verstehen ist, ist Webers Behandlung davon von Interesse. Es unterscheidet direktes Verstehen und erklärendes Verstehen. Die erste bedeutet ein rationales direktes Verständnis der Gedanken und der beabsichtigten Bedeutung der Handlung. Wir verstehen direkt die Aktion eines Holzfällers, der Holz hackt, oder eines Jägers, der darauf abzielt, ein Tier zu erschießen. Erklärendes Verstehen bedeutet, die motivationale Bedeutung von Handlungen aufzudecken. Wir verstehen die Handlungen von jemandem, der Holz hackt oder vor einem Schuss zielt, nicht nur direkt, sondern auch motivierend, erklären, warum jemand dies tut und das nicht, dies tut und nicht anders usw.

So interpretiert bedeutet Verstehen, so Weber, interpretierendes Verstehen: a) im Einzelfall tatsächlich vorausgesetzt (wenn es sich um eine historische Analyse von Ereignissen handelt); b) angebliche Bestechung im durchschnittlichen und ungefähren Sinne (wenn es um die soziologische Betrachtung von Massenphänomenen geht); c) Bedeutung oder semantische Verbindung in einem wissenschaftlich konstruierten reinen Typ eines häufig wiederholten Phänomens.

Im Wesentlichen legte M. Weber den Grundstein für die moderne Soziologie. Die Soziologie muss vor allem danach streben, nicht nur das menschliche Verhalten, sondern auch seine Bedeutung zu verstehen. Ein Soziologe ist aufgefordert, den Sinn menschlichen Handelns zu verstehen und welchen Sinn der Mensch selbst seinem Handeln beimisst, welchen Sinn und Zweck er ihm beimisst.

2.2 Prozesse und FormulareInteraktionenG. Simmel

G. Simmels Soziologie wird gewöhnlich als formal bezeichnet. Die formale Soziologie untersucht und klassifiziert Formen – universelle Verkörperungen historisch veränderlicher Inhalte. Der Identifizierung reiner Formen, losgelöst vom Inhalt, folgt ihre Ordnung, Systematisierung und psychologische Beschreibung in historischer Zeit. Simmel betont, dass die Form (als Materie) nicht verloren gehen kann, nur ihre einzige Realisierungsmöglichkeit kann verloren gehen. Die formale Soziologie sondert reine Formen aus der Gesamtheit sozialer Phänomene heraus.

So stand in seiner Arbeit vor allem der Begriff der Form im Vordergrund, obwohl er erkannte, dass er auf der Grundlage des damit verbundenen Inhalts entsteht, der jedoch ohne Form nicht existieren kann. Für Simmel fungierte die Form als universelle Form der Verkörperung und Verwirklichung des Inhalts, der historisch bedingte Motive, Ziele, Motivationen menschlicher Interaktionen waren.

Das Problem des Verhältnisses von Form und Inhalt konnte ihn nur reizen. Er verstand gut ihre Dialektik, die besondere Rolle der Form darin, wenn sie in der Lage ist, die Isolierung von Teilen des Ganzen zu durchbrechen. In einigen Fällen setzt er Form und Inhalt entgegen, in anderen sieht er eine enge Verbindung zwischen ihnen, wobei er jedes Mal in der Analyse auf den Vergleich mit geometrischen Formen in Verbindung mit ihren Widersprüchen zurückgreift, auf Übereinstimmungen mit bestimmten Körpern, die als Bestand gelten können diese Formulare.

Einer der Grundbegriffe in Simmels soziologischer Theorie war der Interaktionsbegriff. Sein deutscher Soziologe betrachtet die wichtigste "Zelle" der Gesellschaft. Er schrieb, dass „Gesellschaft im Allgemeinen die Interaktion von Individuen ist. Interaktion entsteht immer aufgrund bestimmter Neigungen oder um bestimmter Ziele willen. Erotische Instinkte, Geschäftsinteressen, religiöse Impulse, Abwehr oder Angriff, Spiel oder Unternehmergeist, Hilfswille, Lernwille, sowie viele andere Motive veranlassen einen Menschen, für einen anderen zu arbeiten, innere Zustände zu verbinden und zu harmonisieren, d.h. auf die Produktion von Einflüssen und damit auf deren Wahrnehmung. Durch diese gegenseitige Beeinflussung bildet sich eine Einheit, eine „Gesellschaft“, aus einzelnen Trägern stimulierender Impulse und Ziele.

Um die Schlüsselrolle der Interaktion in Simmels soziologischem Konzept hervorzuheben, genügt es zu sagen, dass die zentrale Kategorie der Soziologie – die Gesellschaft – von ihm als eine Reihe von Interaktionen von Form und Inhalt betrachtet wurde. In diesem Zusammenhang ist die folgende Position des Soziologen, die im Wesentlichen zu einem Lehrbuch geworden ist, von großer Bedeutung: "Gesellschaft", in welchem ​​​​Sinn dieses Wort jetzt verwendet wird, wird offensichtlich nur dank des Angedeuteten zur Gesellschaft Arten der Interaktion. Eine bestimmte Anzahl von Menschen bildet eine Gesellschaft nicht, weil in jedem von ihnen ein konkret definierter oder individuell getriebener Lebensinhalt lebt; nur wenn die vitalität dieser inhalte sich in gegenseitiger beeinflussung ausdrückt, wenn einer von ihnen auf den anderen einwirkt – direkt oder über einen dritten –, entsteht aus einer rein räumlichen nachbarschaft oder einem zeitweiligen wechsel von menschen eine gesellschaft.

Es gibt zwei Hauptbedeutungen des Gesellschaftsbegriffs. Erstens ist die Gesellschaft, wie der Soziologe betont, ein "Komplex sozialisierter Persönlichkeiten", "sozial geformtes Menschenmaterial". Zweitens ist es die Summe jener Beziehungsformen, aufgrund derer aus Individuen eine Gesellschaft im obigen Sinne des Wortes entsteht. Gesellschaft wird kontinuierlich durch Interaktion generiert. Individuen vereinen sich in der Gesellschaft, d.h. „sozialisiert“. Damit steht der Begriff „Gesellschaft“ des deutschen Soziologen in engem Zusammenhang mit einem anderen Schlüsselbegriff – der „Sozialisierung“.

Die Aufgabe der Soziologie als Wissenschaft besteht darin, die verschiedenen Formen der Sozialisation zu untersuchen, die Formen des gesellschaftlichen Lebens einzuordnen und zu analysieren. Wenn es eine Wissenschaft gibt, deren Gegenstand die Gesellschaft ist, und nichts anderes - und es gibt eine solche, glaubt er, und diese Wissenschaft heißt Soziologie -, dann kann ihr einziges Ziel nur die Untersuchung von Interaktionen, Arten und Formen der Sozialisation sein. Gegenstand der Soziologie sollte die Erforschung der Formen des gesellschaftlichen Lebens sein, nicht dessen Inhalt. Soziale Inhalte bedürfen laut Simmel keiner besonderen soziologischen Betrachtung, da sie Gegenstand vieler Sozialwissenschaften seien. Sie beschäftigen sich nicht mit dem Studium sozialer Formen. Da die Soziologie später entstand als die meisten dieser Wissenschaften, wurde ihr gerade dieses Fachgebiet überlassen (und vererbt).

Sozialisation als Prozess ist durch eine Reihe von Merkmalen gekennzeichnet. Einer davon ist die Teilnehmerzahl. Sozialisation ist möglich, wenn zwei oder mehr Personen an der Interaktion teilnehmen, wenn sie sich in angemessener Weise aufeinander beziehen. Ein weiteres Zeichen der Sozialisation ist, dass sie ihre Lokalisierung in einem bestimmten Raum erfordert.

Die Analyse der Sozialisationsprozesse soll nach Simmel zur Isolierung von Faktoren führen, die in ihrer reinen Form in sozialen Phänomenen nicht beobachtbar sind. Diese "reinen Sozialisationsformen" werden zum Gegenstand der Soziologie. Der deutsche Wissenschaftler stellte fest, dass die soziologische Methode den Moment der Sozialisation von sozialen Phänomenen aussondert, so wie die Grammatik die reinen Formen der Sprache von dem Inhalt trennt, in dem diese Formen leben, die Soziologie muss diese reinen Formen nicht nur identifizieren, sondern auch systematisieren sie, geben ihre psychologische Begründung und Beschreibung im historischen Wandel und in der Entwicklung. So wird Soziologie zu verstehender Soziologie.

Simmel betrachtete das Verstehen der Soziologie als eine soziologische Erkenntnistheorie, als eine Theorie des historischen Verstehens.

Der deutsche Forscher unterschied zwischen allgemeiner und reiner oder formaler Soziologie. Unter allgemeiner Soziologie verstand er die Anwendung der soziologischen Methode in verschiedenen Sozialwissenschaften. Die formale Soziologie wurde als Beschreibung und Systematisierung reiner Sozialisationsformen verstanden. Darüber hinaus hat Simmel die soziologische Erkenntnistheorie und Sozialphilosophie (er nannte sie Sozialmetaphysik) in das System der soziologischen Erkenntnis aufgenommen.

Als prominenter Vertreter der formalen Soziologie konkretisiert G. Simmel in einer Reihe von Arbeiten seine Gesellschaftslehre mit Hilfe von Klassifikationen sozialer Formen und deren detaillierter Betrachtung. Beispiele für eine solche Klassifikation und Analyse gibt er in der Soziologie. Forscher der Arbeit des deutschen Soziologen stellen fest, dass einer von ihnen soziale Prozesse, soziale Typen und Entwicklungsmodelle umfasst.

Simmel bezieht sich auf soziale Prozesse, Unterordnung, Beherrschung, Versöhnung, Konkurrenz usw. Die zweite Kategorie von Sozialformen umfasst soziale Typen, gemeint ist die Systematisierung einiger wesentlicher charakteristischer Eigenschaften einer Person, die nicht von Interaktionen zwischen Menschen abhängen (Aristokrat, armer Mann, Zyniker, Kokette, Kaufmann, Frau, Ausländer, Bourgeois usw.). Die dritte Gruppe der Sozialformen umfasst Entwicklungsmodelle und charakterisiert die soziale Differenzierung, das Verhältnis von Gruppe und Individuum. Simmel schreibt, dass die Stärkung der Individualität zur Degradation der Gruppe führt (je kleiner die Gruppe, desto weniger individuell sind ihre Mitglieder, und umgekehrt, mit der Zunahme der Gruppe werden ihre Mitglieder einander unähnlicher).

Simmel definiert die Soziologie als Gesellschaftswissenschaft: Sie erforscht die Formen gesellschaftlicher Wirklichkeit, die eine universelle Form der Verkörperung historisch sich wandelnder Inhalte sind. Letzteres betrachtet er als historisch bedingte Ziele, Motive, Motivationen menschlicher Interaktionen. In der Gesamtheit der Wechselwirkungen zwischen der Form und dem Inhalt, der sie ausfüllt, verwirklicht sich Gesellschaft.

2.3 Gesellschaftsformen und ihre EvolutionF. Tennis

Einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung der westlichen Soziologie der Klassik leistete einer der Begründer der professionellen Soziologie in Deutschland, der Gründer und erste Präsident der Deutschen Gesellschaft für Soziologie, Professor Ferdinand Tennis.

Laut Tennis untersucht die Soziologie die Unterschiede in den Beziehungen zwischen Menschen. Die Hauptart (oder -form) von Unterschieden ist durch das Vorhandensein oder Nichtvorhandensein von Verbundenheit zwischen Menschen gekennzeichnet.

Tennis sagt, dass die Soziologie als Spezialwissenschaft ihre eigenen spezifischen Fächer hat. Das sind „Dinge“, die nur im gesellschaftlichen Leben stattfinden. „Sie“, schreibt der Soziologe, „sind Produkte des menschlichen Denkens und existieren nur für das menschliche Denken, vor allem aber für das Denken der sozial verbundenen Menschen selbst. Diese "Verbundenheit" von Menschen (dh verschiedene Formen sozialer Verbindungen zwischen ihnen) wird von der Soziologie untersucht.

Im Wesentlichen geht es um das Studium der Interdependenz und der menschlichen Interaktion. Als einfachsten Fall sozialer Bindung analysiert Tennis den Austausch.

Aber natürlich beschränken sich soziale Verbindungen nicht auf den Austausch. Sie sind viel vielfältiger, und ihre Arten und Formen bilden die Grundlage des soziologischen Konzepts von Tennis. Er vergleicht (und bis zu einem gewissen Grad gegeneinander) zwei Arten von Verbindungen und die entsprechenden Gesellschaftstypen. Er definiert die erste Art von sozialen Bindungen als gemeinschaftlich (allgemein), die zweite als öffentlich. Gemeinschaftliche (allgemeine) Bindungen werden durch solche psychologischen Merkmale wie spirituelle Intimität, die Neigung der Menschen zueinander, das Vorhandensein von Emotionen, Zuneigung und persönliche Erfahrungen bestimmt. Öffentlichkeitsarbeit hat die Merkmale eines rationalen Plans: Austausch, Handel, Auswahl. Die erste Art von Beziehungen ist hauptsächlich für patriarchalisch-feudale Gesellschaften charakteristisch, die zweite für kapitalistische. Gemeinschaftliche (allgemeine) Beziehungen umfassen Stammes-, Nachbarschafts- und Freundschaftsbeziehungen. Soziale Beziehungen sind materieller Natur und im Rahmen der Prinzipien und Strukturen der Rationalität aufgebaut.

Diese beiden Reihen von Verbindungen sind gemeinschaftlich (allgemein) und öffentlich. In einer Gemeinschaft (Community) geht das soziale Ganze logisch den Teilen in der Gesellschaft voraus, im Gegenteil, das soziale Ganze setzt sich aus Teilen zusammen. Der Unterschied zwischen Gemeinschaft (Gemeinschaft) und Gesellschaft ist der Unterschied zwischen der organischen und mechanischen Verbindung (Solidarität) der Teile, die das gesellschaftliche Ganze ausmachen. Im soziologischen Konzept des Tennis sind zwei Arten von Beziehungen bzw. zwei Arten der Organisation des sozialen Lebens eng mit zwei Arten des Willens verbunden - natürlich, instinktiv und rational, rational. Die erste Art von Willen ist die Grundlage der kommunalen (allgemeinen) Bindungen, die zweite - öffentliche Bindungen. Der deutsche Soziologe widmete dem Problem des Willens große Aufmerksamkeit. Der soziale Zusammenhalt zwischen Menschen beruht darauf, dass der Wille des einen den Willen des anderen beeinflusst, indem er ihn entweder anregt oder behindert.

Gemeinschaft und Gesellschaft erscheinen im Tennis als Hauptkriterien für die Einordnung sozialer Formen. Die Formen des sozialen Lebens selbst werden vom Soziologen in drei Typen unterteilt: a) soziale Beziehungen; b) Gruppen, Aggregate; c) Körperschaften oder Vereine, Gewerkschaften, Vereinigungen, Partnerschaften. Solche Formen des sozialen Lebens werden von Historikern der Soziologie als einer der ersten Versuche bezeichnet, die soziale Struktur der Gesellschaft zu betrachten.

Soziale Beziehungen sind objektiv. Tennis betont, dass man zwischen sozialen Beziehungen kameradschaftlicher Art, sozialen Beziehungen der Art der Herrschaft und gemischten Beziehungen unterscheiden sollte. Jede dieser Arten von Beziehungen findet sowohl in der Organisation der Gemeinschaft als auch in der sozialen Organisation statt.

Die Gesamtheit sozialer Beziehungen zwischen mehr als zwei Teilnehmern ist ein "sozialer Kreis". Dies ist das Stadium des Übergangs von sozialen Beziehungen zu einer Gruppe oder einem Aggregat. Die Totalität ist der zweite Formbegriff (nach den sozialen Beziehungen); „Das Wesen der gesellschaftlichen Ganzheit liegt darin, dass die ihr zugrunde liegenden natürlichen und seelischen Verhältnisse bewusst angenommen und daher bewusst gewollt werden. Dieses Phänomen ist überall dort zu beobachten, wo Volksleben stattfindet, in vielfältigen Formen von Gemeinschaften, zum Beispiel in Sprache, Lebensweise und Sitten, Religion und Aberglauben …“. Eine Gruppe (Set) wird gebildet, wenn die Vereinigung von Individuen von ihm als notwendig erachtet wird, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen.

Die dritte Form, die der Wissenschaftler betrachtet, ist die Körperschaft. Sie entsteht, wenn die Sozialform eine innere Organisation hat, d.h. bestimmte Personen erfüllen darin bestimmte Funktionen. "Ihr (Unternehmen) , - schreibt der Soziologe, „das Unterscheidungsmerkmal ist die Fähigkeit zu vereintem Wollen und Handeln – eine Fähigkeit, die sich am deutlichsten in der Fähigkeit zur Entscheidungsfindung ausdrückt …“. Ein Unternehmen kann aus natürlichen Beziehungen entstehen (Tennis nennt Blutsbande als Beispiel), aus einer gemeinsamen Beziehung zum Land, aus dem Zusammenleben und der Interaktion sowohl auf dem Land als auch in der Stadt. In Bezug auf eine Körperschaft findet das gleiche Verfahren zur Betrachtung menschlicher Beziehungen nach dem Kriterium "Partnerschaft - Herrschaft" statt, gefolgt von der Einteilung der Arten sozialer Beziehungen in Gemeinschaft (Gemeinschaft) und Öffentlichkeit.

Basierend auf den Unterschieden in den Gesellschaftsformen argumentiert Tennis, dass in ihrer Entwicklung aus der ursprünglichen Grundlage des gemeinsamen Lebens der Individualismus entsteht, der der Vorbote des Übergangs von der Gemeinschaft zur Gesellschaft ist. Eine der Möglichkeiten, einen solchen Übergang zu beschreiben, der mit dem Aufkommen des Individualismus verbunden ist, lautet wie folgt: „... nicht nur das soziale Leben nimmt ab, sondern das gemeinschaftliche soziale Leben - es entwickelt sich, gewinnt immer mehr Macht und schließlich eine andere, neue Wechselwirkung, die aus den Bedürfnissen, Interessen, Wünschen, Entscheidungen handelnder Persönlichkeiten entsteht. Das sind die Bedingungen der „Zivilgesellschaft“ als radikale Form vielfältiger Phänomene, die vom soziologischen Gesellschaftsbegriff erfasst werden und in ihrer Tendenz grenzenlos, weltoffen und sozialistisch sind. Diese Gesellschaft – im Wesentlichen eine kapitalistische Gesellschaft – ist eine Ansammlung von Familien und Individuen mit überwiegend wirtschaftlicher Natur.

Die Lehre von den Gesellschaftsformen ist Gegenstand der reinen oder theoretischen Soziologie. Er unterschied zwischen reiner (theoretischer), angewandter und empirischer Soziologie. Die erste analysiert die Gesellschaft in einem Zustand der Statik, die zweite - Dynamik, die dritte untersucht die Tatsachen des Lebens in der modernen Gesellschaft auf der Grundlage statistischer Daten. Daher wurde die empirische Soziologie von ihm Soziographie genannt.

Tennis selbst hat empirische (soziographische) Forschungen zu Kriminalität, Suizid, industrieller Entwicklung, demographischen Veränderungen, den Aktivitäten politischer Parteien usw. durchgeführt. Wie man sieht, war das Interesse des deutschen Soziologen an empirischen Problemen recht breit gefächert. Und einige seiner Studien waren sehr gewissenhaft.

3. Amerikanisches soziologisches Denken inAchal20. Jahrhundert

Zur Entwicklung des soziologischen Denkens im frühen zwanzigsten Jahrhundert. Die Chicago School spielte eine große Rolle. Es war die erste institutionelle akademische Schule in der nordamerikanischen Soziologie. Tatsächlich war die Chicago School im ersten Drittel des 20. Jahrhunderts im Wesentlichen die Soziologie der Vereinigten Staaten.

Die Schule entstand aus der ersten Abteilung für Soziologie in den Vereinigten Staaten, die seit der Gründung der neuen University of Chicago im Jahr 1892 organisiert wurde.

Der amerikanische Forscher Lester Kurtz identifiziert drei Generationen in der Entwicklung der Chicago School of Sociology. Erste Generation umfasst den Zeitraum der Entwicklung von der Gründung der Schule bis der erste Weltkrieg.

Gründer und erster Dekan des Department of Sociology an der University of Chicago war Albion Woodbury Small (1854-1926), der erste Professor für Soziologie in den Vereinigten Staaten.

1825 gründete er das American Journal of Sociology und war drei Jahrzehnte lang dessen Herausgeber. Für Small ist das grundlegende Rohmaterial des sozialen Prozesses die Aktivität der Gruppe. Gruppenaktivitäten basieren auf elementaren menschlichen Interessen, und der unvermeidliche Konflikt dieser Interessen verleiht dem sozialen Prozess Dynamik. Gleichzeitig glaubte er, dass Konflikte gelöst und Anarchien vermieden werden könnten, wenn sie unter der autoritativen Kontrolle des Staates ausgetragen würden, der über Gruppenantagonismen urteilte.

1893 schlug Small ein erweitertes Schema menschlicher Interessen vor, die in vergleichbaren Formen von Gruppenmanifestationen entstehen. Bei der Entwicklung dieses Schemas verwendete er auch die Ideen von Gustav Ratzenhofer, einem österreichischen Sozialdarwinisten.

Es war die erste Generation der Chicago School – Small, Vincent, Thomas, Henderson – die den Liberalismus als die wichtigste soziophilosophische Doktrin der soziologischen Schule anerkannte. Liberalismus wird in den Vereinigten Staaten als eine weltanschauliche Orientierung verstanden, die auf dem Glauben an die Bedeutung der Freiheit und des Wohlergehens des Einzelnen, sowie auf dem Glauben an die Möglichkeit des gesellschaftlichen Fortschritts und der Verbesserung der Lebensqualität durch Veränderungen basiert Innovationen in der sozialen Organisation der Gesellschaft.

Das fünfbändige Werk dieser Periode der Chicago School, The Polish Peasant in Europe and America, herausgegeben von William Isaac Thomas und Florian Witold Znaniecki, trat in die Welt der soziologischen Klassiker ein.

William Thomas formulierte das Konzept der sozialen Situation, das er in drei Hauptkomponenten unterteilte: 1) die objektiven Bedingungen, die in bestehende soziale Theorien und Werte eingebettet sind; 2) Einstellungen des Individuums und der sozialen Gruppe; 3) die Formulierung des Wesens der Situation durch die handelnde Person.

In gemeinsamer Arbeit mit Znaniecki untersuchte Thomas detailliert das System sozialer Einstellungen und zeigte, dass Konflikte und soziale Desintegration zwangsläufig dort entstehen, wo individuelle Situationsdefinitionen einer Person nicht mit Gruppenwerten übereinstimmen.

Als Vertreter der psychologischen Strömung in der Soziologie hat Thomas vier Gruppen menschlicher Motivationswünsche herausgegriffen, die sein Verhalten maßgeblich bestimmen: das Bedürfnis nach neuen Erfahrungen, Sicherheit, Stabilität in seinem Lebensstil, das Bedürfnis nach Selbsterkenntnis Umwelt und der Durst nach Dominanz über seine Umwelt. Die individuelle Ausgestaltung dieser Wünsche verband er mit den angeborenen Eigenschaften eines Menschen, vor allem mit seinem Temperament.

Eine der bedeutendsten Neuerungen in The Polish Peasant ist die Typologie der Persönlichkeiten im Hinblick auf ihre vorherrschenden Mechanismen der sozialen Anpassung.

Der kleinbürgerliche Typus zeichnet sich durch die traditionelle Natur seiner Einstellungen aus; Bohemian zeichnet sich durch instabile und wenig verbundene Einstellungen mit einem allgemein hohen Anpassungsgrad aus; der kreative typ ist der bedeutendste, wenn auch frivole, für das geschick des gesellschaftlichen fortschritts, da nur dieser persönlichkeitstyp in der lage ist, erfindungen und innovationen hervorzubringen.

In der Arbeit von W. Thomas und F. Znaniecki wurde die Methode des Studiums persönlicher Dokumente aktiv angewendet. Auch Daten aus polnischen Archiven, Pressematerialien, Dokumente amerikanischer Sozialmigrationsbehörden und sogenannte „Deep“-Interviews wurden intensiv genutzt.

Durch die Analyse von Briefen und Tagebüchern entdeckten Thomas und Znaniecki viele Motivations- und Verhaltensreaktionen auf das soziale Umfeld; Reaktionen, die die emotionale und Ereignisseite der individuellen Anpassung widerspiegeln. Wissenschaftler kamen zu dem Schluss, dass die Gesellschaft eine universelle Reihe sozialer Charaktere ist: Philister - bürgerlich, Böhme - Bohemien, kreativ - aktiv oder kreativ.

Diese drei Charaktere tragen einen einzigen Anpassungsmechanismus, dargestellt durch Schritte: 1) Bestimmung des Charakters durch das angeborene Temperament. Der Aufbau der Organisation des persönlichen Lebens, der den Prozess der Objektivierung der verschiedenen charaktergebenden Beziehungen vervollständigt; 2) Anpassung des Charakters an die Anforderungen der Gesellschaft und der unmittelbaren Umgebung; 3) Anpassung der individuellen Lebensorganisation an eine spezifische soziale Organisation.

Nach der Analyse des Prozesses der persönlichen Anpassung kamen Znaniecki und Thomas zu einer für Soziologen grundlegenden Schlussfolgerung: Die soziale Evolution zähmt einerseits den Prozess, andererseits erfordert sie individualisiertere Bewusstseins- und Verhaltensreaktionen des Menschen. Im historischen Diktat liegt der Grund für die Bildung und Herrschaft sozialer Charaktere.

Der erste Charaktertyp - Philister vereint Menschen, die in Bewusstsein und Verhalten auf Stabilität ausgerichtet sind. Ihre Psyche nimmt die Anforderungen einer sich ändernden Situation kaum wahr. Das Leben des Philisters ist mit traditionellen Situationen verbunden, und er wird zum Konformisten geformt. Er zeigt jedoch die Fähigkeit, dem Druck von Veränderungen in der äußeren Umgebung zu widerstehen.

Bohemian zeichnet sich durch Spontaneität von Verhaltensreaktionen aus. Menschen dieses Typs sind nicht in der Lage, stabile Verhaltensmuster zu bilden. Wie Znaniecki und Thomas feststellten, zeigt der Bohemien tendenziell eine gewisse Anpassungsfähigkeit an neue Bedingungen, die ihn jedoch nicht zu einem neuen ganzheitlichen Modell der Lebensorganisation führt. Die historischen Wurzeln dieses Charakters werden durch den gesellschaftlichen Übergangszustand generiert, in dem sich keine dauerhaften gesellschaftlichen Leitlinien entwickeln konnten.

Der dritte Typ – der Kreative – ist der sozial wirksamste Charakter, da er sein Leben auf der Grundlage einer Tendenz zur Veränderung und Vielfalt aufbaut und dabei seine eigenen Ziele verfolgt. Er erweitert ständig seine Kontrolle über das soziale Umfeld und passt seine Wünsche daran an, d.h. Anpassung durchläuft einen anderen Mechanismus - den Mechanismus der kräftigen Aktivität. Kreative Menschen bilden den dynamischen Kern sozialer Systeme. Obwohl sie in jeder Gesellschaft eine Minderheit darstellen, sind ihre Aktivitäten die produktivsten.

So sind alle Arten von Gesellschaftscharakter das Ergebnis einer Legierung aus Temperament und sozialgeschichtlichen Bedingungen der Persönlichkeitsbildung.

Bereits in den frühen Arbeiten von Znaniecki stand das Werteproblem, das Schlüsselproblem der philosophischen Diskussionen des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts, im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit. Es waren die Werte, die zur Grundlage für das Ziehen der Trennlinie wurden die Welt der Natur und die Welt der Kultur. Für Autoren ist jeder Artikel von Wert, der einen identifizierbaren Inhalt und eine Bedeutung für die Mitglieder einer sozialen Gruppe hat. Einstellungen sind die subjektive Orientierung von Gruppenmitgliedern an Werten.

Znaniecki geht davon aus, dass Werte nicht von Natur aus subjektiv sind, sie existieren wirklich wie natürliche Dinge, was bedeutet, dass die Kulturwissenschaften die gleiche Daseinsberechtigung haben wie die Naturwissenschaften. Znaniecki verbindet das Existenzrecht jeder Wissenschaft mit dem Studium eines bestimmten Aspekts der Realität, d.h. mit dem entsprechenden Fach, das als relativ geschlossenes System agiert. Jedes dieser Systeme besteht aus einer begrenzten und theoretisch beobachtbaren Anzahl von Elementen und hat auch eine spezifische innere Struktur. Die empirische Realität selbst wird laut Znanetsky in Form einer unerschöpflichen Vielfalt von Fakten präsentiert, und erst als Ergebnis des Studiums wird die Methode ihrer Verbindung zu einer bestimmten Struktur und einem bestimmten System offenbart.

Znaniecki unterschied vier Arten von sozialen Grundsystemen, die die Grundkonzepte der Soziologie bilden: a) soziale Handlungen; b) soziale Beziehungen; c) soziale Persönlichkeiten; d) soziale Gruppen

Unter den Grundbegriffen der Soziologie ist die Kategorie der sozialen Handlungen am ausführlichsten entwickelt. Znaniecki widmet ihr sein grundlegendes Werk „Social Action“. Er bezieht sich auf die Kategorie des sozialen Handelns nur auf jene individuellen und kollektiven menschlichen Handlungen, die andere menschliche Individuen als ihren Hauptwert haben. Diese menschlichen Handlungen zielen darauf ab, bestimmte Veränderungen in diesen Grundwerten (sozialen Objekten) herbeizuführen.

Die Grundideen von Znaniecki zur Interpretation sozialer Handlungen haben sich fest in der Grundlage der modernen soziologischen Theorie etabliert. F. Znanetsky führte eine detaillierte Analyse durch und gab eine Klassifizierung möglicher Arten von sozialem Handeln. Er unterteilt alle Arten von sozialem Handeln in zwei Kategorien: Anpassungen und Oppositionen. Die erste umfasst jene Handlungen, die das gewünschte Verhalten von Einzelpersonen oder Gruppen hervorrufen, ohne die Werte oder Fähigkeiten des Partners zu bedrohen, die zweite - solche, die mit Drohungen und Unterdrückung verbunden sind.

Laut Znaniecki begegnet soziales Handeln in seiner eigenen kategorialen Definition menschlichen Individuen oder Kollektiven nicht als psychobiologische Realitäten. In diesem Zusammenhang werden Menschen – die Objekte des sozialen Handelns – als soziale Werte bezeichnet, um sie von ästhetischen, technischen, wirtschaftlichen und anderen Werten abzugrenzen. Und es ist das soziale Handeln, das als zentraler Gegenstand der soziologischen Forschung fungiert.

Znanieckis andere Hauptkategorie ist das soziale Persönlichkeitssystem. Eine soziale Persönlichkeit wird in einem bestimmten Umfeld geschaffen und reproduziert die bereits geschaffenen Modelle, die das reale System von Rechten und Pflichten ausdrücken, und ist ein sozialer Wert im Rahmen sozialer Beziehungen und Interaktionen.

Als eine der Arten von Sozialsystemen betrachtet Znaniecki auch eine soziale Gruppe, in der eine Person die entsprechenden Rollen ausübt, eine bestimmte Position einnimmt und auch die entsprechenden Rechte und Pflichten hat. Das soziale Leben eines Individuums ist nicht auf den Rahmen einer separaten sozialen Gruppe beschränkt, ebenso wie eine große Anzahl sozialer Handlungen einer Person nicht auf eine soziale Gruppe beschränkt ist, der sie angehört.

Anders als etwa Durkheim macht Znaniecki das Verhalten des Individuums nicht strikt von der Gruppe abhängig, akzeptiert nicht die unilineare Bestimmung des Individuums durch die Gruppe. Die Beziehung zwischen einer sozialen Gruppe und einem Individuum betrachtet er aus der Perspektive eines Mittelwegs zwischen soziologischer Ganzheitlichkeit und Individualismus. Seine Theorie der sozialen Gruppen als kulturelles System basiert auf einem bekannten methodischen Prinzip - dem humanistischen (menschlichen) Koeffizienten. Die Einführung dieses Koeffizienten ergibt sich aus der Tatsache, dass jede Gruppe wie eine soziale Persönlichkeit den Charakter eines sozialen Wertes hat, d.h. als Objekt auch Subjekt ist.

Sein soziologisches Konzept steht im Gegensatz zu Durkheims Soziologie, die die Rolle des Individuums im gesellschaftlichen Prozess vernachlässigt, sowie zu Simmels formaler Soziologie. Ausgehend von seinen Ansichten sollte die Soziologie weder den Weg der spekulativen Suche noch den Weg der bloßen Empirie oder den Weg des extremen Holismus oder den Weg des extremen Individualismus gehen, sondern einen Mittelweg zwischen extremen methodischen Positionen suchen.

Unter Betonung der Rolle des Subjekts und unter Berücksichtigung des "humanistischen Koeffizienten" in der Struktur sozialer Systeme betrachtete Znaniecki die Soziologie gleichzeitig als nomothetisch, d.h. Formulierung von Gesetzen auf der Grundlage der induktiven Methode der Datenerhebung. So basiert seine Soziologie auf der empirischen sozialen Realität, auf der allein theoretische Verallgemeinerungen und der Aufbau einer soziologischen Theorie möglich sind.

Vollständig Zwischen dem Ersten Weltkrieg und Mitte der 1930er Jahre zeigten sich die Führer der Chicago School, Robert Park und Ernest Burgess. Die Hauptprobleme ihrer Arbeit sind verschiedene Aspekte der Urbanisierung, der Soziologie der Familie und der sozialen Desorganisation. Große Berühmtheit erlangte das von Park und Burgess verfasste Buch An Introduction to the Science of Sociology (1921), das lange Zeit das wichtigste Lehrbuch für Soziologiestudenten an US-Universitäten war. Es gilt als grundlegend für die Bildung der modernen empirischen Soziologie.

Robert Ezra Park gilt als ideologischer Schöpfer der Chicago School. Weithin bekannt sind seine Werke „Die Einwandererpresse und ihre Kontrolle“ (1922), „Die Stadt“ (1925), in denen verschiedene Aspekte des Einflusses des sozialen Umfelds auf das menschliche Leben sowie biologische und ökonomische Faktoren des menschlichen Lebens analysiert werden kommen ebenfalls in Betracht.

Unter den von Park erstmals eingeführten wichtigen soziologischen Konzepten sind insbesondere das Konzept der sozialen Distanz als Indikator für den Grad der Nähe oder Entfremdung von Individuen oder sozialen Gruppen sowie das Konzept einer marginalen Persönlichkeit zu nennen, die ein Individuum charakterisiert in einer sozialen Struktur an der Schnittstelle sozialer Gruppen oder an deren Peripherie angesiedelt.

Besonderes Augenmerk wird auf die Entwicklung und Anwendung verschiedener Methoden der empirischen Forschung gelegt. Untersucht werden die Einstellungen und Wertorientierungen (attitudes) verschiedener gesellschaftlicher Gruppen. Dazu wird die Erhebungsmethode verwendet – sowohl mündlich (Interview) als auch schriftlich (Fragebogen), und die Methode selbst wird detailliert ausgearbeitet. Zum ersten Mal werden die Probleme ihrer Vor- und Nachteile angesprochen.

Eine der wichtigsten Errungenschaften der Chicago School war die Arbeit auf dem Gebiet der Sozialökologie (eng verbunden mit dem Studium der Stadt). Die soziale Ökologie der Chicago School wird manchmal als Theorie des sozialen Wandels bezeichnet, deren Grundlagen sie waren von Park formuliert. Es geht darum, dass die Gesellschaft als ein der Evolution unterworfener Organismus betrachtet werden muss. Letzteres ist eine Bewegung von einer Ordnung zu einer anderen, höheren. Der Park benennt vier dieser Ordnungen: ökologisch (räumlich-territorial), ökonomisch, politisch, soziokulturell.

Die Bedingung für das Überleben und die Entwicklung der Gesellschaft ist zuallererst die Aufrechterhaltung der ökologischen oder territorialen Ordnung. Es ist eine Folge der räumlichen, physischen Interaktion von Individuen. Auf ihrer Grundlage entsteht eine Wirtschaftsordnung, die das Ergebnis von Produktion, Handel und Austausch ist. Auf der Basis der erreichten Wirtschaftsordnung entsteht eine politische Ordnung, die mit Hilfe politischer Mittel, Steuerung und Verhaltensregulierung durchgesetzt werden kann. Schließlich ist die informellste Art der Ordnung in der Gesellschaft die soziokulturelle Ordnung, die am häufigsten von Traditionen beeinflusst wird.

Das Herzstück jeder Art von Ordnung, argumentiert Park, ist eine besondere Art sozialer Interaktion, die es Menschen ermöglicht, von Konflikten zu Vereinbarungen zu gelangen.

Es gibt auch spezifische wissenschaftliche Forschung, die unter der direkten Aufsicht von Burgess durchgeführt wird. Diese Studien wurden in Chicago selbst durchgeführt, wobei, wie oben erwähnt, Methoden verwendet wurden, hauptsächlich die Methode des Social Mapping. Eine Reihe von sozialen Karten von Chicago wurde entwickelt - Freizeitorte (Tanzflächen, Kinos, Theater usw.), Standorte bestimmter ethnischer Gemeinschaften (Italiener, Deutsche, Schwarze, Mulatten, Chinesen usw.). Darüber hinaus beschäftigten sich die Studierenden mit der Zusammenstellung solcher Orte (Mapping). Damit war es möglich, im Rahmen des Programms „Stadt als soziales Labor“ eine bestimmte Struktur der Stadt in einer manuellen, systematisierten Form zu ermitteln und darzustellen.

Beträchtliches Interesse wird in Bezug auf die Verwendung qualitativer, nicht-formalisierter Forschungsmethoden beobachtet, die für die Arbeit von Burgess am charakteristischsten ist. Im Allgemeinen war er einer der ersten in der Soziologie, der die Fallstudienmethode verwendete, die auf eine umfassende Beschreibung und Erklärung eines bestimmten sozialen Sachverhalts (Falls) abzielte. Manchmal wird diese Methode als monographisch bezeichnet.

Die Arbeit von Park und Burgess hatte einen großen Einfluss auf die Erforschung von Kleinstädten, insbesondere außerhalb der Chicago School durch das Ehepaar Helen und Robert Lind. So klassisch wie viele der Chicago School, untersuchten diese Werke das Gemeinschaftsleben und soziale Ungleichheit in einer kleinen amerikanischen Stadt. Der Anstoß für die oben erwähnten Arbeiten der Linds war Parks Studie über die Probleme der Schwarzen in Amerika und allgemein über die Beziehungen zwischen den Rassen.

Die Charakterisierung der Chicagoer Schule wird unvollständig sein, wenn man nicht zumindest kurz auf die Ansichten zweier ihrer bekannten Vertreter, W. Ogborn und L. Wirth, eingeht. Sie haben auch viele erfolgreiche Studien über die amerikanische Stadt gemacht. Ogborn bestand im Gegensatz zu den Leitern der Schule, Park und Burgess, die versuchten, quantitative und qualitative Methoden der Stadtforschung organisch zu kombinieren, darauf, dass nur erstere erforderlich seien. Daher ist es kein Zufall, dass die statistische Methodik der Studie in seinen Arbeiten den deutlichsten Ausdruck fand.

Eines von Ogborns Hauptwerken ist „Social Change“. Darin skizzierte er seine Theorie der kulturellen Verzögerung oder, wie sie manchmal genannt wird, der kulturellen Verzögerung. Sein Wesen liegt darin, dass Veränderungen in der materiellen Kultur in der Regel schneller ablaufen. und aktiver als Transformationen in der immateriellen (adaptiven) Kultur. Das bedeutet, dass die technologische Entwicklung, die vor allem den Zustand der materiellen Kultur betrifft, alle anderen gesellschaftlichen Veränderungen bestimmt. Er wurde einer der ersten Vertreter des technologischen Determinismus in der Soziologie. Die Cultural-Lag-Theorie wurde jedoch in der damaligen Literatur kritisiert und löste Diskussionen aus, um zwei Arten von Kulturen – materiell und immateriell – gegenüberzustellen.

Wenn Ogborns Theorie nicht starr mit dem Studium der Stadt verbunden war, dann war Wirths Konzept am urbanistischsten und betraf die Entwicklung einer Theorie des urbanen Lebensstils. Er führte als erster in der Soziologie den Begriff des „urbanen Lebensstils“ ein, den er dem ländlichen gegenüberstellte.

Im Rahmen der Chicago School wurden die Voraussetzungen für die Entstehung des urbanen Konzepts von Louis Wirth geschaffen, der das Konzept des urbanen Lebensstils entwickelte. Wirth verknüpfte in seinem Konzept die Merkmale der räumlichen und sozialen Organisation einer Großstadt (große Bevölkerung, hohe Konzentration, soziale Heterogenität der Bevölkerung) mit den Merkmalen eines besonderen urbanen Persönlichkeitstyps, der sich unter diesen Bedingungen ausbildet. Die Größe, Dichte und Heterogenität der Bevölkerung ist laut Wirth gekennzeichnet durch: das Vorherrschen anonymer, sachlicher, kurzfristiger, partieller und oberflächlicher Kontakte in der zwischenmenschlichen Kommunikation; eine Abnahme der Bedeutung von Gebietskörperschaften; die abnehmende Rolle der Familie; Vielfalt kultureller Stereotypen; die Instabilität des sozialen Status des Stadtbewohners, die Zunahme seiner sozialen Mobilität; Schwächung des Einflusses von Traditionen bei der Regulierung des Verhaltens des Einzelnen .

AUSVerzeichnis der verwendeten Literatur

1. Zborovsky, G.E. Geschichte der Soziologie: Lehrbuch / G.E. Zborowski. - M.: Gardariki, 2007. - 608 S.

2. Geschichte der Soziologie in Westeuropa und den USA. Lehrbuch für Gymnasien. Chefredakteur - Akademiker der Russischen Akademie der Wissenschaften G.V. Osipow. - M.: Verlagsgruppe NORMA - INFRA. - M., 1999. - 576 S.

3. Geschichte der Soziologie. XIX-XX Jahrhunderte: in 2 Stunden Teil 1. Westliche Soziologie: Lehrbuch. Zuschuss für Studierende der Studienrichtung 540400 „Sozial-ökon. Bildung“ / A.V. Woronzow, I.D. Gromov. - M.: Humanitär, hrsg. Zentrum VLADOS, 2005. - 423 p.

4. Geschichte der Soziologie: Proc. Handbuch / Elsukov A.N., Babosov E.M., Gritsanov A.A. usw.; Unter total ed. EIN. Elsukova und andere - Minsk: Höher. Schule, 1993. - 319 S.

5. Kapitonov E.A. Geschichte und Theorie der Soziologie. Lehrbuch für Hochschulen - M.: "Verlag PRIOR", 2000. - 368 S.

Gehostet auf Allbest.ru

Ähnliche Dokumente

Bildung der Soziologie als Wissenschaft: antike Denker Platon und Aristoteles, Begründer der Soziologie O. Comte. Soziologisches Denken in den Werken von K. Marx. E. Durkheims Ebenen der sozialen Realität, M. Webers Idealtypus. Typologie der Sozialität F. Tennis.

Zusammenfassung, hinzugefügt am 04.02.2010


Soziologie G. Spencer, Evolutionismus. Theoretische und philosophische Grundlagen der Soziologie von E. Durkheim, die Idee der sozialen Solidarität. Politische Soziologie von M. Weber, Theorie des "sozialen Handelns", Religion im soziologischen Konzept von M. Weber.

Seminararbeit, hinzugefügt am 18.12.2008


Soziologie als eigenständige Richtung wissenschaftlichen Denkens. Sozialdarwinistische Konzepte. Psychologische Konzepte und psychoanalytisches Konzept von Z. Freud. Marxistische Auffassung vom Klassencharakter des Staates. Der soziologische Begriff des Marxismus.

Test, hinzugefügt am 25.05.2015


M. Webers Theorie des sozialen Handelns, ihr Einfluss auf das soziale und politische Denken. "Soziologie verstehen" als Vorläufer einer besonderen Tradition des soziologischen Denkens, einer Methode sozialer Erkenntnis; Konzept von Wirtschaft, Politik, Religion, Recht.

Test, hinzugefügt am 27.11.2010


Das Thema der sozialen Solidarität ist das Hauptthema von Durkheims Soziologie. Durkheims Platz in der Geschichte der Soziologie. Webers soziologisches Konzept. Gegenstand und Methoden der „Soziologie verstehen“. Weber und die moderne Gesellschaft. Marxistische Soziologie und ihr Schicksal.

Zusammenfassung, hinzugefügt am 03.02.2008


Evolutionssoziologie von H. Spencer: die erste Erfahrung eines systematischen Ansatzes. Soziologischer Realismus von E. Durkheim. Relativistische Soziologie von G. Simmel. M. Weber ist die größte Figur im deutschen und weltweiten humanitären und sozialen Denken, seine verstehende Soziologie.

Zusammenfassung, hinzugefügt am 24.01.2011


Gesellschaftliche Voraussetzungen für die Entstehung der Soziologie als Wissenschaft. "Formale" Schule der Soziologie von G. Simmel, F. Tennis und V. Pareto. Klassische Soziologie des beginnenden 20. Jahrhunderts. Soziologische Sichtweise von O. Comte. Amerikanische Soziologie: Die Hauptstadien der Entwicklung.

Zusammenfassung, hinzugefügt am 03.05.2015


Beschreibung der soziologischen Ansichten von Emile Durkheim - dem Schöpfer der Methodik des "Soziologismus", dem Patriarchen der französischen soziologischen Schule. Formale Soziologie von F. Tenis und G. Simmel.

Test, hinzugefügt am 23.09.2010


Soziale Tatsachen und struktureller Funktionalismus von E. Durkheim, Merkmale seines Soziologismus. Das Studium der Funktionen der Arbeitsteilung und die Identifizierung ihrer positiven Folgen. Interpretation von normal und pathologisch in der Entwicklung der Gesellschaft. Theorie der sozialen Anomie.

Test, hinzugefügt am 09.06.2009


Voraussetzungen für die Entstehung der Soziologie. Klassische Soziologie des 19. Jh. „Verstehen“ der nichtklassischen Soziologie Deutschlands. Amerikanische Soziologie des XIX-XX Jahrhunderts. Moderne und Postmoderne. Russische Soziologie des XIX-XX Jahrhunderts. Soziologie ist eine Wissenschaft und akademische Disziplin.