Sirin, Alkonost und Gamayun sind Vögel aus alten Legenden und Erzählungen. Sie werden in russischen Chroniken erwähnt, ihre Bilder sind in Illustrationen antiker handgeschriebener Bücher, auf Schmuckstücken der Kiewer Rus und in Schnitzereien aus weißen Steinkathedralen des Wladimir-Susdal-Gebiets weit von Kiew erhalten (Dmitrowski-Kathedrale in Wladimir – 1212, St . Georgskathedrale in Jurjew-Podolski – 1230 Jahre). Wer sind diese geheimnisvollen Vogelmädchen aus dem Paradiesgarten, oder anders gesagt, dem Sonnengarten, und wie gelangten sie in die russische Kultur?

Jungfrauenvögel sind nicht die einzigen fantastischen Kreaturen, die im slawischen Glauben bekannt sind. Sie kannten auch den Zentauren (Kitovras) – ein Mann-Pferd, das mit einem Bogen schießt, den Greif – einen geflügelten Löwen mit einem Adlerkopf, den Drachen – eine geflügelte Schlange. Alle diese Wundertiere sind mit den Traditionen und der Kunst des Ostens verbunden. Eine schwierige und lange Reise mussten die fabelhaften Bilder des Ostens zurücklegen, bevor sie in Russland ankamen. Entlang des Khvalyn-Meeres (Kaspisches Meer) und dann entlang des Slawischen Flusses, wie östliche Kaufleute die Wolga damals nannten, fuhren Schiffe aus Indien und Persien, beladen mit verschiedenen Waren, geschmückt mit Zeichnungen, in denen fantastische Kräuter, Blumen, Tiere und Vögel miteinander verflochten waren. Entlang der Nebenflüsse der Wolga, sowohl auf dem Wasserweg als auch auf dem Schleppweg, wurden sie in alle Richtungen Russlands geschickt. Neben der Wolga gab es eine zweite Route, die die Kiewer Rus mit dem Osten verband – die Route entlang des Dnjepr und des Schwarzen Meeres. Laut und lebhaft war der Hafen von Korsun (Chersones) – in der Nähe des heutigen Sewastopol. Korsuner Kaufleute kontrollierten nicht nur den gesamten Handel mit dem Osten, sondern erzählten dem russischen Volk auch von fernen Ländern, von den Mythen und Legenden, die es dort gehört hatte.

Sirin und Alkonost. Künstlerisch V. Vasnetsov

Sirin-Vogel

Sirin [aus dem Griechischen. seirēn, vgl. Sirene] - Vogelmädchen. In russischen spirituellen Versen, die vom Paradies auf die Erde herabsteigen, verzaubert sie die Menschen mit Gesang, in westeuropäischen Legenden ist sie die Verkörperung einer unglücklichen Seele. Abgeleitet von den griechischen Sirenen. In der slawischen Mythologie ein wunderbarer Vogel, dessen Gesang Traurigkeit und Melancholie vertreibt; ist nur etwas für glückliche Menschen. Sirin ist einer der Paradiesvögel, sogar sein Name stimmt mit dem Namen des Paradieses überein: Iriy. Dabei handelt es sich jedoch keineswegs um helle Alkonost und Gamayun. Sirin ist ein dunkler Vogel, eine dunkle Macht, ein Bote des Herrschers der Unterwelt.

Manchmal findet man den schönen Vogel Sirin in Form eines echten Vogels, ohne jegliche menschliche Bestandteile. Ihre Federn sind mit einer unsichtbaren Masse bedeckt, die die Elemente symbolisiert. „Ihre Flügel waren weiß mit blauen und roten Streifen, wie Karamell, ihr Schnabel war sanft lila, spitz, wie eine Klinge, und ihre Augen waren hell, grün, die Farbe von jungem Laub, und weise, unterstützend.“

Sirin ist in der alten russischen Folklore eine große, starke, bunte Vogeljungfrau mit großen Brüsten, einem strengen Gesicht und einer Krone auf dem Kopf.
Ein Analogon und höchstwahrscheinlich sogar der Vorläufer des russischen Sirin sind die griechischen Sirenen, die Seeleute mit magischem Gesang fesselten und ihre Schiffe in den Tiefen des Meeres zugrunde gingen. Der erste Mensch, der den Gesang der Sirenen hörte und am Leben blieb, war Odysseus, der die Ohren seiner Gefährten mit Wachs bedeckte und befahl, sich an den Mast zu binden. Auch die Argonauten kamen erfolgreich an der Sireneninsel vorbei, allerdings nur, weil Orpheus mit seinem Gesang ihre Aufmerksamkeit von den „Süßstimmenden“ ablenkte. Einem anderen Mythos zufolge gehörten Sirenen – Seemädchen von außergewöhnlicher Schönheit – zum Gefolge der Göttin Demeter, die wütend auf sie war, weil sie ihrer von Hades entführten Tochter Persephone nicht geholfen hatte, und sie mit Vogelbeinen ausstattete. Allerdings gibt es eine andere Version dieses Mythos: Die Sirenen selbst baten darum, ihr Vogelbild zu erhalten, damit sie Persephone leichter finden könnten.

Sirin auf einem Weinbaum 1710

Nach der Beschreibung des alten russischen Glaubens betäubte der Vogel mit der süßen Stimme Sirin, wie die zerstörerischen Seevogel-Jungfrauen der Sirene, auch Reisende mit seinem traurigen Gesang und zog sie in das Königreich des Todes. In einer späteren Zeit wurden diese Merkmale verdrängt und die russische Sirin wurde mit magischen Funktionen schützender Natur ausgestattet, die Schönheit, Glück und Lebensfreude verkörperten. Und der Träger von Unglück und Unglück galt der russischen Mythologie zufolge als fantastischer Vogel mit weiblichem Gesicht – der Vogel des Grolls, der im Gegensatz zu Sirin und Alkonost mit ausgebreiteten Flügeln dargestellt wurde, die gute, helle Zeiten verbreiten. Der Unglücksbote war auch Div oder Ptich – ein wütender Vogel mit ausgebreiteten Flügeln, der auf einem Baum saß.

Als älteste Bilder von Sirin in der russischen Kunst gelten Zeichnungen auf Schmuckstücken der Kiewer Rus, hauptsächlich auf Goldkolts (hängende Anhänger oder Schläfenringe in einem Frauenkopfschmuck) und. Bilder von Sirin sind auf antiken Schranktüren, einer Truhe, einer glasierten Schüssel und Kisten aus Birkenrinde erhalten geblieben. Neben Sirin malten die Slawen oft einen weiteren mythischen Vogel – Alkonost.

Alkanost

Vogelalkonost

Alkonost (alkonst, alkonos) – in russischen und byzantinischen mittelalterlichen Legenden der Paradiesvogel-Jungfrau des Sonnengottes Khors, der Glück bringt. Der Legende aus dem 17. Jahrhundert zufolge ist Alkonost dem Paradies nahe, und wenn er singt, fühlt er sich nicht. Alkonost tröstet die Heiligen mit seinem Gesang und verkündet ihnen das zukünftige Leben. Alkonost legt Eier an der Küste ab und taucht sie in die Tiefen des Meeres, um es 7 Tage lang zu beruhigen. Der Gesang von Alkonost ist so schön, dass derjenige, der ihn hört, alles auf der Welt vergisst.

Das Bild von Alkonost geht auf den griechischen Mythos von Alcyone zurück, der in einen Eisvogel verwandelt wurde. Dieser fabelhafte Paradiesvogel wurde durch die Denkmäler der alten russischen Literatur und populären Drucke bekannt.

Alkonost wird als halb Frau, halb Vogel mit großen bunten Federn (Flügeln), menschlichen Händen und menschlichem Körper dargestellt. Der Kopf einer Jungfrau, überschattet von einer Krone und einem Heiligenschein, in den manchmal eine kurze Inschrift eingefügt ist. In seinen Händen hält er himmlische Blumen oder eine aufgeklappte Schriftrolle mit einer erklärenden Inschrift. Die Legende über den Alkonost-Vogel spiegelt die Legende über den Sirin-Vogel wider und wiederholt sie sogar teilweise. Der Ursprung dieser Bilder ist im Mythos der Sirenen zu suchen. Unter einem der beliebten Drucke, auf denen sie abgebildet ist, steht eine Bildunterschrift: „Alkonost bleibt in der Nähe des Paradieses, manchmal passiert es am Euphrat.“ Wenn er beim Singen eine Stimme ausstrahlt, dann fühlt er sich selbst nicht. Und wer dann in der Nähe ist, wird alles auf der Welt vergessen: Dann verlässt der Geist ihn und die Seele verlässt den Körper. Nur der Sirin-Vogel kann sich in seiner Süße mit Alkonost vergleichen.

Alkonost gilt auch als Vogel der Morgenröte, der Wind und Wetter kontrolliert. Es wird angenommen, dass Alkonost an Kolyada (zur Wintersonnenwende) am „Rand des Meeres“ Kinder zur Welt bringt und dann das Wetter sieben Tage lang ruhig ist. Das früheste Bild von Alkonost gehört zu den Miniaturen und Kopfbedeckungen des Jurjewski-Evangeliums von 1120–1128 – einem der ältesten Denkmäler der russischen Schrift, das in Kiew im Auftrag des Jurjewski-Klosters im antiken Nowgorod angefertigt wurde. Alkonost wird mit Armen und Flügeln zugleich und mit einer Blume in der Hand dargestellt.

Warum war es dann auf solch bedeutenden, teuren Objekten am häufigsten möglich, gerade Vogelmädchen zu sehen – Sirin und Alkonost? Die Antwort auf diese Frage liefert der alte heidnische Glaube der Slawen, als die Menschen die Natur und ihre Elemente verehrten: Sie beteten zur Sonne, zum Regen, zum Wind, zum verehrten Feuer und statteten Pflanzen, Tiere und Vögel mit schützenden Eigenschaften aus. Unter den Vögeln genossen der Sonnenvogel, ein starker Vogel mit ausgebreiteten Flügeln und Strahlen, die sich von ihm in alle Richtungen erstrecken, und die Ente, ein altes slawisches Symbol für die reinigende Kraft des Wassers, besondere Verehrung. Man glaubte beispielsweise, dass der Sonnenvogel und die Ente, die auf beiden Seiten eines Fohlens verbunden waren, eine Frau vor Problemen schützen könnten. Die gleichzeitige Kombination dieser beiden Vögel findet sich auch im Bild des Sonnengottes Khors.

Seit 988 war das Christentum die neue Religion der fürstlichen Macht in Russland, die den heidnischen Slawen gewaltsam eingepflanzt wurde. Der erste Schritt dazu war die Zerstörung heidnischer Götter und das Verbot magischer Bilder auf Kleidung. Auf Befehl von Fürst Wladimir wurden beim Zusammenfluss aller Menschen in Kiew alle Heiligtümer zerstört und Perun und Veles von einem steilen Ufer in den Dnjepr geworfen. Das gleiche Schicksal ereilte den steinernen Perun am Fluss Zbruch, der Ende des letzten Jahrhunderts in den Geröllhalden eines Steilufers gefunden wurde und heute als seltenes und wertvollstes Denkmal in den Hallen des Museums in Krakau aufbewahrt wird Antike. Als Gegenleistung für die zerstörten Kultsymbole versprach die christliche Kirche dem Volk den Schutz eines neuen Gottes und neuer Heiliger, die den Slawen damals noch fremd waren. Aber ist es möglich, die „Stiefmutter“ bedingungslos zu akzeptieren und zu lieben, wenn unter Ihren Augen, unter „ihrem Namen und ihren Bannern“ ein solcher Akt des Vandalismus an Ihrer „einheimischen Mutter“ verübt wurde?! Natürlich nicht. Nachdem die christliche Kirche Verrat und Gewalt an den Tag gelegt hatte, stieß sie auf den Widerstand heidnischer Russen und musste viele Zugeständnisse machen. Der Kirchenkalender wurde so zusammengestellt, dass die wichtigsten christlichen Feiertage zeitlich mit den heidnischen Feiertagen zusammenfielen. Am meisten verehrt wurden jene Heiligen, die die Züge heidnischer Gottheiten annahmen. Zum Beispiel wurde das Bild der großen Göttin Mutter Erde im Bild der Gottesmutter oder der Jungfrau verkörpert, Georg der Siegreiche wurde zur Personifikation des Sonnengottes Khors und Dazhbog, Ilja, der Prophet, entsprach dem Gott des Donners und des Blitzes Perun, der Schutzpatron des Viehs Vlasy, wurde der Nachfolger des heidnischen Veles.

Genauso verhielt es sich mit magischen Zeichen in Form von Vögeln auf Haushaltsgegenständen und Schmuck. Das Bild eines Vogels war seit der Antike ein so vertrauter Talisman und ein gemeinsames Zeichen der Slawen, dass die christliche Kirche nach der Zerstörung dieser Schutzsymbolik gezwungen war, den Menschen neue Gönner in ihrer gewohnten Form zu geben. Sirin und Alkonost ersetzten die Vogel-Sonne und die Ente, während die mythischen Vogel-Jungfrauen mit einem Heiligenschein oder Strahlen über ihren Köpfen dargestellt wurden – ein Zeichen der Heiligkeit in der christlichen Religion. Allmählich wurde das Bild des Sirin-Vogels unter dem Einfluss christlicher und heidnischer Überzeugungen von den Menschen als Paradies betrachtet, d.h. göttlich und mit außergewöhnlichen Eigenschaften ausgestattet: Helligkeit, Strahlkraft, überirdische Schönheit, wunderbarer Gesang und Freundlichkeit. Das Bild von Sirin ist in der russischen Kunst weit verbreitet und findet sich häufig auf der Oberfläche verschiedener Produkte des XIV.-XVII. Jahrhunderts. Alkonost kommt viel seltener vor. Vielleicht gerieten die Unterschiede zwischen ihnen im Laufe der Zeit in Vergessenheit und sie verschmolzen zu einem Bild des Feenvogels, in dem der russische Mann als Symbol der Schönheit seinen eigenen Traum von Freundlichkeit, Schönheit und Glück sah.

Die häufigste Komposition der antiken slawischen heidnischen Kunst, die mit dem Bild dieser beiden Vögel in Verbindung gebracht wird, ist ihre Anordnung auf zwei Seiten desselben Baumes, Astes oder Blattes. Dies geht den Forschern zufolge auf die ersten Legenden über die Entstehung der Welt zurück. Einer von ihnen sagt, dass es inmitten der endlosen Wasserflächen, die der Anfang aller Anfänge waren, einen hohen, mächtigen Baum gab – höchstwahrscheinlich ist dies ein vertrauter Ausdruck für viele – „auf dem Meer-Ozean, auf der Insel“. Buyan, da ist eine Eiche. Mit zwei Vögeln, die auf dieser Eiche ein Nest errichteten, begann ein neues Leben auf der Erde. Der Baum des Lebens ist zum Symbol aller Lebewesen geworden, und die beiden Vögel, die ihn bewachen, sind zum Symbol für Güte, Fortpflanzung und Familienglück geworden. Das Gesamtbild bedeutete Leben und Wohlbefinden.

Bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts waren beide Vogelmädchen häufig auf Volksdrucken zu finden, die auf Basaren und Jahrmärkten verkauft wurden, auf bäuerlichen Haushaltsgegenständen, in Holzschnitzereien, auf bemalten Spinnrädern und Utensilien, in Zeichnungen auf selbstgesponnener Leinwand und in Volksstickereien und Spitze. Heutzutage wird all dies hauptsächlich in Museen aufbewahrt, aber auch auf dem russischen Land kann man mit geschnitzten Brettern verzierte Häuser sehen, in denen man zwischen den sich windenden Trieben und Blättern die geheimnisvollen Paradiesvögel Sirin und Alkonost treffen kann.

Prophetische Vögel, die im Nebel der Zeit geboren und im Gedächtnis der Menschen bewahrt wurden, inspirierten den Liebhaber der russischen Antike, den Künstler V. M. Vasnetsov, zu dem Gemälde „Sirin und Alkonost. Fabelhafte Vögel, Lieder der Freude und Trauer“ (1896).

Hamayun-Vogel

Gamayun – der slawischen Mythologie zufolge ein prophetischer Vogel, der Bote Gottes Veles, sein Herold, der den Menschen göttliche Hymnen singt und denen, die das Geheimnis hören können, die Zukunft vorhersagt. Gamayun weiß alles auf der Welt über den Ursprung von Erde und Himmel, Göttern und Helden, Menschen und Monstern, Vögeln und Tieren. Als Gamayun bei Sonnenaufgang auffliegt, kommt es zu einem tödlichen Sturm.

Ihr Name kommt vom Wort „gam“ oder „kam“, was „Lärm“ bedeutet, daher die Wörter „kamlat“, „Schamane“. In der belarussischen Sprache bedeutet das Wort „gamanits“ „sprechen“, „sprechen“. In der alten russischen Tradition diente der Vogel Gamayun Veles, Kryshnya, Kolyada und Dazhbog, sie „sang“ auch das „Sternenbuch der Veden“.

Gemälde von Wasnezow

Ursprünglich - aus der östlichen (persischen) Mythologie. Dargestellt mit weiblichem Kopf und Brust. Die Mythensammlung „Lieder des Vogels Gamayun“ erzählt von den ersten Ereignissen der slawischen Mythologie – der Erschaffung der Welt und der Geburt heidnischer Götter. Das Wort „gamayun“ kommt von „gamayun“ – beruhigen (offensichtlich, weil diese Legenden auch als Gute-Nacht-Geschichten für Kinder dienten). In der Mythologie der alten Iraner gibt es ein Analogon – den Freudenvogel Humayun. „Songs“ sind in Kapitel unterteilt – „Tangles“.

Die Angst und Traurigkeit dieses Vogels werden von Vasnetsov in dem Gemälde „Gamayun – ein prophetischer Vogel“ (1897) zum Ausdruck gebracht. Diese Angst, Aufregung und die prophetische Gabe der Dinge eines Vogels, der auf ein Bild blickt, inspirierten Alexander Blok zu einem gleichnamigen Gedicht:

Gamayun – ein Vogel auf einem Baum
Auf den endlosen Gewässern
Bei Sonnenuntergang in Purpur gekleidet,
Sie spricht und singt
Unfähig, die Flügel der Geplagten zu heben ...

Das Joch der bösen Tataren sendet,
Überträgt eine Reihe blutiger Hinrichtungen,
Und ein Feigling und Hunger und ein Feuer,
Die Stärke der Bösewichte, der Tod der Rechten ...

Umarmt von ewigem Schrecken,
Ein schönes Gesicht brennt vor Liebe,
Aber die Dinge klingen wahr
Münder voller Blut!…

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Vorhanden., Anzahl der Synonyme: 3 prophetischer Vogel (3) fiktives Wesen (334) Vogel (723) ... Synonymwörterbuch

V. M. Vasnetsov „Gamayun, der prophetische Vogel“, 1895 Gamayun ist in der slawischen Mythologie ein prophetischer Vogel, der den Menschen göttliche Lieder singt und denen, die das Geheimnis hören können, die Zukunft vorhersagt. Gamayun weiß ... Wikipedia

In der alten russischen heidnischen Mythologie ein prophetischer Vogel, ein Götterbote. Allen, die das Geheimnis zu hören wissen, erzählt sie vom Ursprung der Erde und des Himmels, von Göttern und Göttinnen, Menschen und Monstern, Vögeln und Tieren. Quelle: Enzyklopädie Russische Zivilisation ... Russische Geschichte

hamayun- Ein Substantiv; 209 Klage, siehe Anhang II (in der slawischen Mythologie: ein prophetischer Vogel) gamai / auf pl. Gamayu / wir Gamayu / neu Die Herde starrt mit der Stirn und hört zu. Was für ein wirbelndes G ... Wörterbuch der russischen Akzente

Moderne Enzyklopädie

Gamayun- GAMAYUN, 1) (persisch) in der östlichen Mythologie ein heiliger Vogel, der Glück, Reichtum, Macht symbolisiert (Reichtum, Glück usw. erwarten die Person, auf die ihr Schatten fällt). 2) In den Denkmälern der russischen Literatur (seit dem 17. Jahrhundert) ein Paradiesvogel. Auf der… … Illustriertes enzyklopädisches Wörterbuch

GAMAYUN- (G. und G.; nach anderen russischen Überzeugungen - ein fabelhafter Paradiesvogel mit menschlichem Gesicht) AB899 (I,19); Ich bin ein Vogel der Trauer. Ich bin Gamayun. Ahm910 (344,1); So sang Gamayun zwischen den schwarzen Herbstzweigen, ib.; … Eigenname in der russischen Poesie des 20. Jahrhunderts: ein Wörterbuch persönlicher Namen

Vorhanden., f., verwenden. sehr oft Morphologie: (nein) wen? Vögel, wer? Vogel, (sehen) wen? Vogel wer? Vogel, über wen? über einen Vogel; pl. WHO? Vögel, (nein) wen? Vögel, wer? Vögel, (sehen) wen? Vögel, von wem? Vögel, über wen? über Vögel 1. Ein Vogel heißt ... ... Wörterbuch von Dmitriev

GOMOYUNOV Das Wort Gamayun kommt in den Legenden der alten Slays vor; so wird dort der geheimnisvolle prophetische Vogel genannt. In russischen Dialekten hat Gamayun sehr unterschiedliche Bedeutungen: gesprächig, wählerisch; schließlich, fleißig, fleißig: Er ist so unas ... ... russische Nachnamen

Bücher

• Bloks Leben. Gamayun, der prophetische Vogel, Vladimir Orlov. Das Buch des berühmten Literaturkritikers und Schriftstellers V. N. Orlov über Alexander Blok ist eine künstlerische und dokumentarische Geschichte über das Leben des großen russischen Dichters. Sie stellt die Persönlichkeit von A. Blok vor - ...
• Gamayun – ein prophetischer Vogel, Arkady Perventsev. Der dem Leser vorgestellte Roman „Gamayun – ein prophetischer Vogel“ von Arkady Perventsev ist im Wesentlichen der Arbeiterklasse Moskaus gewidmet – Maschinenbauern und Metallurgen. Zusammen mit gewöhnlichen Arbeitern ...

Bild

Gamayun. Zeichnung von V. Korolkov // The Great Encyclopedia of Myths and Legends [Elektronische Ressource] 2016 URL: http://www.vsemifu.com/mifu/slaviane/gamayun.php (Zugriff: 16.04.2016).

Etymologie

Seit mehr als einem Jahrzehnt versuchen Lokalhistoriker, den ursprünglichen Ursprung des Namens „Gamayun“ zu definieren. Eine der ersten Versionen wurde Anfang 1950 vom Historiker V. G. Birbkov vorgelegt, der schrieb, dass Hamayuns „wegen ihres melodischen Sprechens“ so benannt wurden … Gamayun ist ein mythischer Vogel mit einem weiblichen Kopf, der sich durch seine Liebe zum Gesang auszeichnet. Es war diese Version, die in allen folgenden Jahren führend war.

Aufgrund des Mangels an Informationen über die Mythen, in denen das Bild des Gamayun-Vogels vorkommt, verwechselten viele lokale Historiker ihn offensichtlich mit einem anderen Fabelwesen mit ähnlichem Aussehen - dem Singvogel Sirin, der zum Wahrzeichen der russischen Folklore wurde. Der Vogel Gamayun schrie, sie prophezeite Glück.

Niemand zweifelt an der Herkunft des Wortes, denn die Wurzel „gam“, was „Schrei“ bedeutet, spricht für sich. Unter Berücksichtigung der Tatsache, dass der anhaltende Dialekt der Hamayuns als eines der charakteristischen Merkmale dieser ethnischen Gruppe von nicht geringer Bedeutung ist, kann davon ausgegangen werden, dass es Mythen gegeben hat, in denen die Slawen den anhaltenden Schrei dieses Vogels beschrieben haben. ähnlich einem menschlichen Trubel – ein dissonantes Grollen menschlicher Stimmen, allerdings wurden bisher keine derartigen Informationen gefunden.

Mehrere Versionen über den Ursprung des Namens „Gamayun“ wurden von den Historikern der lokalen Geschichtsexpeditionen der USU im Jahr 1964 aufgestellt: 1. Gamayun (gomoyun) – ein Spitzname für Menschen mit akischer Sprache. „Und in Michailowskoje leben Hamayuns.“ (Bezirk Pervouralsky). 2. Der Spitzname derjenigen, die einen anderen Dialekt sprechen. „Die Wjatkas wurden Gamayuns genannt“ (Bezirk Kamensk-Uralski). 3. Fleißiger, fleißiger Arbeiter. Das erklärende Wörterbuch von V. I. Dahl berichtet - Gomoyun (m), Homoyunka (f) - so nannte man in Russland in den Provinzen Penza, Kasan und Perm einen fürsorglichen, fleißigen, fleißigen Arbeiter. Homoyun wurde in den umliegenden Provinzen gesprochen und Hamayun wurde in den Okaya-Provinzen gesprochen.

Der Dichter Nikolai Klyuev widmete diesem Vogel die Zeilen:

Ich liebe Himbeere
Laubfall brennend und brennbar,
Deshalb sind meine Gedichte wie Wolken
Mit dem fernen Donner warmer Saiten.
So schluchzt Gamayun in einem Traum,
Dass der von der Tour vergessene Barde mächtig ist.

Aussehen

Sie hat ein weibliches Gesicht und Brüste. Manchmal wird sie einfach als großer Vogel dargestellt, der aus den Tiefen des Meeres aufsteigt.

Herkunft

Ursprünglich stammte das Bild aus der östlichen (persischen) Mythologie. In der Mythologie der alten Iraner gibt es ein Analogon – den Freudenvogel Humayun. Gamayun ist ein prophetischer Vogel in der slawischen Mythologie, der den Menschen göttliche Lieder vorsingt, die Zukunft vorhersagt und denen Glück prophezeit, die das Geheimnis hören können. Das Sprichwort „Gamayun ist ein prophetischer Vogel“ ist bekannt. Gamayun weiß alles auf der Welt und weiß, wie man das Wetter kontrolliert. Es wurde angenommen, dass, wenn Gamayun aus der Richtung des Sonnenaufgangs fliegt, ein Sturm hinter ihr herzieht.

Lebensraum

Gamayun lebt auf der Insel Buyan (im Alatyr-Meer). Einer anderen Version zufolge ist ihr Lebensraum eine bestimmte Makariysky-Insel (einige Forscher glauben, dass dies nur ein anderer Name für denselben Buyan ist. Im alten „Buch namens Kosmographie“ zeigt die Karte eine runde, von allen Seiten umspülte Ebene der Erde durch einen Flussozean. Auf der östlichen Seite ist „die Insel Makarius“ markiert, die erste unter dem äußersten Osten der Sonne, in der Nähe des glückseligen Paradieses; daher wird sie so genannt, dass die Paradiesvögel Gamayun und Phönix hineinfliegen Diese Insel und der Duft tragen wunderbar nach.“ Wenn Gamayun fliegt, kommt ein tödlicher Sturm aus dem Osten der Sonne.

Der Sturm ist aufgekommen,
Eine bedrohliche Wolke stieg auf.
Die Eichen machten Lärm, verneigten sich,
Das Federgras bewegte sich auf dem Feld.
Das flog Gamayun – ein prophetischer Vogel –
Von der Ostseite,
Mit Flügeln einen Sturm entfachen.
Weil die Berge hoch flogen ...
Gamayun
Gepostet von Alena Agapova

Verwandte

Der Gamayun-Vogel ist der Bote der slawischen Götter, ihr Herold.

Charaktereigenschaften und Gewohnheiten

Gamayun – in der Mythologie der alten slawischen Völker eine der Inkarnationen des Gottes der Weisheit Veles. Man nennt ihn auch Dingervogel oder Vogelsprecher. Gamayun erhielt ähnliche Beinamen, weil er ein eher gesprächiges Wesen war, dessen Begegnung in den meisten Fällen zu positiven Ereignissen für eine Person führt. In Übereinstimmung mit den alten slawischen Legenden ist Gamayun der Vogel von Yavi (sein dunkler Antipode ist Sirin, eine Kreatur aus der Welt von Navi). Gamayun hilft immer würdigen Menschen, aufrichtig und ehrlich, sie kann leicht die beste Lösung für ein Problem vorschlagen oder sogar ein Geheimnis preisgeben. Als Inkarnation des Gottes der Weisheit verfügt Gamayun über ein enormes Wissen über alle Aspekte des Universums, sodass eine gut gestellte Frage immer zu einer erschöpfenden Antwort führt. Nach altem Glauben bedeutet der Schrei des Gamayun-Vogels Glück. Der Gamayun-Vogel ist der Bote der slawischen Götter, ihr Herold. Sie singt den Menschen göttliche Hymnen und verkündet denen, die bereit sind, auf das Geheimnis zu hören, die Zukunft. Wie eine Prophetin ist sie immer allein.

Interessen

Gamayun ist ein prophetischer Vogel in der slawischen Mythologie, der den Menschen göttliche Lieder vorsingt, die Zukunft vorhersagt und denen Glück prophezeit, die das Geheimnis hören können. Gamayun weiß alles auf der Welt, über den Ursprung von Erde und Himmel, Götter und Helden, Menschen und Monster, Tiere und Vögel. weiß, wie man das Wetter kontrolliert. Es wurde angenommen, dass, wenn Gamayun aus der Richtung des Sonnenaufgangs fliegt, ein Sturm hinter ihr herzieht.

Freunde

Gefunden und gepostet von Alena Agapova

Feinde

Wir haben im Gamayun-Vogel keine mythologischen Feinde gefunden.

Charakteristische Phrasen, Zitate

Gamayun ist ein prophetischer Vogel.

A. Blok GAMAYUN – VOGEL-DING

Bei Sonnenuntergang in Purpur gekleidet,
Sie spricht und singt
Unfähig, die Flügel der Geplagten zu heben ...
Das Joch der bösen Tataren sendet,
Überträgt eine Reihe blutiger Hinrichtungen,
Und ein Feigling und Hunger und ein Feuer,
Die Stärke der Bösewichte, der Tod der Rechten ...
Umarmt von ewigem Schrecken,
Ein schönes Gesicht brennt vor Liebe,
Aber die Dinge klingen wahr
Münder voller Blut!

V. Vysotsky DOME

Wie werde ich jetzt aussehen, wie werde ich atmen?!
Die Luft ist vor einem Gewitter kühl, kühl und zähflüssig.
Was wird mir heute vorsingen, was wird zu hören sein?
Prophetische Vögel singen – ja, alles aus Märchen.

Sirin-Vogel grinst mich freudig an -
Es amüsiert, Rufe aus den Nestern,
Im Gegenteil, er sehnt sich, trauert,
Vergiftet die Seele des wunderbaren Alkonost.

Wie sieben kostbare Saiten
Sie klingelten ihrerseits –
Das ist der Gamayun-Vogel.
Gibt Hoffnung!

Am blauen Himmel, durchbohrt von Glockentürmen, -
Kupferglocke, Kupferglocke
Ob erfreut oder wütend ...
Kuppeln in Russland sind mit reinem Gold bedeckt -
Damit der Herr es öfter bemerkt.

Ich stehe wie vor einem ewigen Rätsel,
Vor dem großen und fabelhaften Land -
Vor salzig – ja bitter-sauer-süß,
Blau, Frühling, Roggen.

Schlamm, der ölig und rostig ist,
Pferde sind in Steigbügeln angebunden,
Aber sie ziehen mich mit einer schläfrigen Kraft,
Dieses Hinken, geschwollen vom Schlaf.

Wie sieben satte Monde
Steht mir im Weg -
Dieser Vogel Gamayun
Gibt Hoffnung!

Seele, niedergeschlagen durch Verluste und Kosten,
Seele durch Risse ausgelöscht -
Wenn sich der Lappen zu Blut verdünnt, -
Ich werde mit goldenen Flicken flicken -
Damit der Herr es öfter bemerkt!

B. Grebenshchikov SIRIN, ALKONOST, GAMAYUN

In den Wohnungsämtern dämmert der Wald,
Auf den Dächern der Häuser - Laternen mit ägyptischer Dunkelheit.
Das Eis brach, das passiert oft im Frühling
Auf den Eisschollen leben, sagte niemand
Was könnte so sein...

Woher wissen wir, was eine Welle ist?
Mittagsfaun, Zittern der Meerjungfrauen in der Dunkelheit ...
Die Nacht naht – wir beginnen mit den Vorbereitungen für den Winter;
Und vielleicht der nächste, der klopft
Zu uns an der Tür
Es wird einen Krieg geben...

Die Spiegel übernehme ich
Jemand anderes - Hopfen und zitternde Schmerle ...
Alle sind bereits hier: Sirin, Alkonost, Gamayun;
Wie wir vereinbart haben, werde ich darauf warten
Glasseite.

A. Remizov. GAMAYUN
Ein Jäger spürte am Ufer des Sees einen seltsamen Vogel mit dem Kopf einer schönen Jungfrau auf. Sie saß auf einem Ast und hielt eine Schriftrolle mit Inschriften in ihren Krallen. Es lautete: „Du wirst mit einer Lüge durch die ganze Welt gehen, aber du wirst nicht zurückkehren!“ Der Jäger kroch näher und zog bereits an der Sehne, als die Vogeljungfrau ihren Kopf drehte und sagte: - Wie kannst du es wagen, elender Sterblicher, eine Waffe gegen mich, den prophetischen Vogel Gamayun, zu erheben! Sie sah dem Jäger in die Augen und er schlief sofort ein. Und er träumte in einem Traum, dass er zwei Schwestern vor einem wütenden Eber gerettet hatte – Wahrheit und Lüge. Auf die Frage, was er sich als Belohnung wünsche, antwortete der Jäger: „Ich möchte die ganze weite Welt sehen.“ Von Ende zu Ende. „Das ist unmöglich“, sagte Truth. - Licht ist grenzenlos. In fremden Ländern wirst du früher oder später getötet oder versklavt. Dein Wunsch ist unmöglich. „Das ist möglich“, protestierte ihre Schwester. - Aber dafür musst du mein Sklave werden. Und weiterhin eine Lüge leben: lügen, täuschen, irreführen. Der Jäger stimmte zu. Viele Jahre später. Nachdem er die ganze Welt gesehen hatte, kehrte er in sein Heimatland zurück. Aber niemand erkannte ihn und erkannte ihn nicht: Es stellte sich heraus, dass sein gesamtes Heimatdorf ins Freie fiel und an dieser Stelle ein tiefer See entstand. Der Jäger ging lange Zeit am Ufer dieses Sees entlang und trauerte um den Verlust. Und plötzlich bemerkte ich auf einem Ast dieselbe Schriftrolle mit alten Inschriften. Es lautete: „Du wirst mit einer Lüge durch die ganze Welt gehen, aber du wirst nicht zurückkehren!“
Großes Buch der Mythen

Bild in der Kunst

Gamayun, ein prophetischer Vogel, Vasnetsov – Beschreibung des Gemäldes // Museen der Welt [Elektronische Ressource]. 2016. URL: http://goo.gl/dtUPb9

Gamayun, Illustration von I. Biblibin // Enzyklopädie der fiktiven Helden [Elektronische Ressource]. 2016. URL: http://www.bestiary.us/blogs/gaid/illjustracija-gamajun-bilibin-ivan (Zugriff: (18.04.2016).

Gamayun, der prophetische Vogel, A. Shishkin // Gallerix [Elektronische Ressource]. 2016.URL:gallerix.ru (Zugriffsdatum: 18.04.2016).

A. Asov. Lieder des Vogels Gamayun. Mythen und Legenden der alten Slawen. Hörbuch. // Book.tr200.net [Elektronische Ressource]. 2016. URL: book.tr200.net (Zugriffsdatum: 18.04.2016).
Lieder des Vogels Gamayun // youtube.com [Elektronische Ressource]. 2016. URL:[ (Zugriffsdatum: 18.04.2016).
Gesang des Vogels Gamayun // youtube.com [Elektronische Ressource]. 2016. URL:[ (Zugriffsdatum: 18.04.2016).
Gesang des Vogels Gamayun Clew 1 // youtube.com [Elektronische Ressource]. 2016. URL:[ (Zugriffsdatum: 18.04.2016).
Die Informationen wurden von Alena Agapova veröffentlicht

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• A. Asov Mythen für Kinder

Hörbuch

Es ist bekannt, dass man, wenn man der Feder des Gamayun-Vogels folgt, ins Zauberland führt. Wo liegt dieses wunderbare Land? Und fern und nah ... Der Weg dorthin ist nur fernab von Großstädten und Autobahnen zu finden. Zum Beispiel in den geheimnisvollen Wäldern jenseits der Wolga in der Nähe des Svetloyar-Sees. Schließlich gibt es, wie jeder unerfahrene Zauberer weiß, ein feuriges Tor, das zur unsichtbaren Kitezh-Stadt führt ... Wenn man der Feder eines wundersamen Vogels folgt, kann man durch diese Tore gehen und viele wunderbare Dinge dahinter sehen ... Dort, in der Stadt Kitezh, werden Mythen und Märchen lebendig, Träume werden wahr und Götter und Zauberer sowie Drachen, Meerjungfrauen, Mistgabeln und Elfen begegnen auf Schritt und Tritt und überraschen niemanden. Mitten in dieser Stadt erhebt sich der bezaubernde Anblick der Siebenhöheren Burg mit dem Sternturm in der Mitte. Und in diesem Schloss ist an den goldenen Thron das Sternenbuch gekettet, in dem die Legenden des Zauberlandes enthalten sind. Diese Legenden wurden vom Gamayun-Vogel und anderen magischen Vögeln seines Schwarms – Sirin und Alkonost – gesungen, die aus dem transzendentalen Land des Glücks hierher flogen. Und vor kurzem geschah es, dass ein Junge, ein gewöhnlicher Moskauer Schüler, in diese unsichtbare Stadt gelangte, über deren Abenteuer wir jetzt erzählen werden. Er kam in den Sommerferien zu seiner Großmutter ins Dorf und landete unerwartet selbst im Zauberland. Und kam nicht nur dorthin, sondern wurde auch Lehrling beim Herrn von Kitezh-grad, dem Zauberer Veliyar. Dieser Magier lehrte ihn Wunder, und er legte auch einen Zauber der Stille auf seine Lippen, indem er mit der Feder des Gamayun-Vogels darüber hinwegstrich. Und wir hätten nie von den Abenteuern dieses Jungen und seiner Freunde erfahren, wenn der Zaubervogel dies nicht selbst gewollt hätte! Schließlich ist nur der Vogel Gamayun in der Lage, den Zauber der Stille aufzuheben... Folgen wir also ihrer Feder, tauchen wir ein in die Welt der Kitezh-Legenden und sehen wir, wie der alte Mythos mit einem neuen Märchen weitergeht!...

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Lieder des Vogels Gamayun

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Vogel Gamayun

Ähnliche Kreaturen in den Mythen anderer Völker, Märchen, fantastischen Werken

Nach der Hypothese von S. M. Abramzon ist der Fabelvogel Humai genetisch mit dem Bild von Umai, der alten weiblichen Gottheit der Turkvölker, verwandt. Als mögliche Version des Ursprungs des slawischen Bildes des Vogels Gamayun betrachten die Forscher auch den iranisch-arabischen Vogel Hamaya.

DER PARADIESVOGEL GAMAYUN floss aus Persien nach Rus

im Gegensatz zu Sirin und Alkonost nicht aus Griechenland.
Seine Wurzeln liegen laut Akademiker O.N. Trubatschow im Osten, und zwar nicht auf Arabisch, sondern auf Iranisch. Die alte Form, mit der das Wort Gamayun verbunden ist, ist das junge avestische Humaiia – „geschickt, gerissen, wundersam“, woher in der alten iranischen Welt der Eigenname Humaya verwendet wurde.

ER. Trubatschow stellt fest, dass dieser Vogel, der Prototyp des Gamayun-Vogels, „nicht nur himmlisch, sondern auch gerissen war. Dieses Bild, das vermutlich auf der Grundlage der iranischen Folklore entstand, überschritt schon früh die Grenzen von Ländern und Kulturen und wurde international.“

In Russland war der Gamayun-Vogel aus verschiedenen Werken naturwissenschaftlicher und geografischer Natur bekannt. Als Informationsquelle dienten zunächst verschiedene „Kosmographien“ (also Kosmographien oder, um diesen Namen näher an die moderne Terminologie heranzuführen, Geographie). So in einer der „Kosmographien“ des 16. oder frühen 17. Jahrhunderts. wir lesen:
„Im selben Teil Asiens gibt es Simovs Grundstücke, viele Inseln im Ostmeer: ​​Die erste Insel Makaritsky liegt in der Nähe des glückseligen Paradieses, und deshalb heißt es in der Nähe, dass die Paradiesvögel Gamayun von dort aus fliegen und der Phönix wunderbar riecht. ”

Titel der Ostherrscher

Der „östliche“ Ursprung des Gamayun-Vogels ist auf sein Erscheinen in den Titeln östlicher Herrscher zurückzuführen, allen voran natürlich des türkischen Sultans sowie des Schahs von Iran.
Kartei des altrussischen Wörterbuchs, aufbewahrt im Institut für Russische Sprache. V.V. Vinogradov von der Russischen Akademie der Wissenschaften enthält Auszüge aus verschiedenen Briefen und Nachrichten an die östlichen Herrscher, in denen dieser Vogel erwähnt wird, und zwar immer in der gleichen stabilen Form.

Hier ist zum Beispiel der vollständige Titel des türkischen Sultans Ibrahim aus einem königlichen Brief, der mit Botschaftern nach Konstantinopel geschickt wurde:
„Gamayun-Nachahmer Ibragim Sultan Souverän von Konstantinopel, dem Weißen Meer (d. h. dem Herrn des Westmeeres, der Adria folklor.ru), dem Schwarzen Meer, Anatolien, Urum, Römisch (vom Namen der Region Rum, Rumelia folklor.ru). ), Karaman und andere große souveräne Brüder und unser guter Freund.“

Und so wandte sich Zar Wassili Schuiski an den türkischen Herrscher:
„Zur höchsten Autorität und mit Ehre erhöht wie ein Horn und ein Sohn eines Horns für einen Nachahmer von Gamayun und gemäß dieser wünschenswertesten Herrschaft eines Gesichts als das Lied von Sirin ... Souverän von Konstantinopel Salim-shagkhan-diker.“ ”
Es ist merkwürdig, dass Gamayun in dieser Ansprache zusammen mit einem anderen Paradiesvogel erwähnt wird – Sirin.

Charakteristisch ist der Stil des Briefes des Bojaren Boris Godunow an den Schah von Iran Abbas, der die Verherrlichung des Schahs mit selbstironischen Eigenschaften von Boris verbindet:
„Im König der hellste und auserwählteste Hamayun-Nachahmer ... der höchste und ruhmreichste Souverän von Persitzia und den Shirvan-Ländern, das Oberhaupt des iranischen und Tirana-Abbas-Schahs, die königliche Majestät, der Diener und die stabilen Bojaren ... . der Hof und Vizekönig von Kasan und Astrachan Boris Fedorovich Godunov, Ihre höchste Majestät Stirnwette“ .

Das Erscheinen des Umsatzes Hamayun (oder „Gamayun-Nachahmer“) in den Titeln östlicher (einschließlich iranischer) Herrscher bestätigt erneut die von O.N. vorgeschlagene Etymologisierung dieses Wortes. Trubatschow.

Kuriose Informationen über die „königliche“ Größe des Gamayun-Vogels finden Sie im Artikel von V.K. Trutovsky über das Wappen von Smolensk (vielleicht wurde der Artikel nicht veröffentlicht):
„Der Vogel Gamayun, von den Tataren „Gyumay“ und auf Türkisch „Gyuma ...“ genannt wird unter Muslimen als besonders wichtig und bedeutsam angesehen, sowohl für jeden gewöhnlichen Gläubigen als auch für muslimische Herrscher ... Über wen sie so nah fliegt, dass sie ihre Flügel auf seinen Kopf bläst, der wird sicherlich der Herr sein.

Von hier aus entstand in den türkischen Sprachen das Wort „gumayun“, das in seiner ursprünglichen Bedeutung dem Wort „August“ entspricht. Der Gamayun-Vogel war in Russland so beliebt, dass sein Name sogar als innerfamiliärer Name verwendet wurde, woraus der Nachname Gamayunov entstand.

GAMAYUN IM LEBEN DER RUSSISCHEN Zaren

Der Gamayun-Vogel fand nicht nur Eingang in die diplomatische Korrespondenz, sondern auch in das Leben der russischen Zaren.
So kaufte Zar Michail Fedorowitsch 1614 vom Moskauer Gast Michail Smywalow mehrere ausgefallene Kleinigkeiten, darunter:
„Der Vogel Gamayun ist in der Nähe des Halses mit Perlen abgerundet, in der Mitte befindet sich eine große Perle, dahinter auf dem Rücken befindet sich eine silberne Klette, auf dem Grat befindet sich ein Perlenkorn.“

I.E. Zabelin erwähnt auch, dass am 21. Oktober 1626 „der Schreiber Zhdan Shipov den Gamayun-Vogel zum Herrscher in das Herrenhaus brachte, bei dem es sich in diesem Fall um eine Art kleines Ding handeln könnte, das einen solchen Vogel wie oben beschrieben darstellt.“ Vielleicht handelt es sich um diese Kleinigkeit, in der das sogenannte „Buch des verbalen Polizisten: Ein neuer Code und eine Dispensierung des Ranges des Falknerwegs“ (1656) schreibt. Hier lesen wir: „Wassili Botwinjew, nehmen Sie gemäß dem Erlass des Souveräns einen Brief von Gamayun, Paradiesvögel, einen Brief ... Und der Angestellte ... knöpft Gamayuns Vogel auf, holt einen Brief heraus und ... liest laut vor.“ ” In diesem Fall kann es sich bei dem von Zabelin und im „Sergeant“ beschriebenen Gamayun um eine Schatulle in Form eines Paradiesvogels handeln.

Lebte am Hofe des Zaren Alexej Michailowitsch und lebte ganz lebendig in Gamayun, seinem Lieblingsgerfalken mit dem Namen eines Paradiesvogels. Das zuvor zitierte Buch „The Sergeant“ schreibt darüber und erwähnt diesen Gerfalken vor anderen Vögeln: „Das Gemälde der souveränen Jäger, die angewiesen sind, die Vögel zu halten.“ Erster Parfentiev-Artikel. Parfentius selbst: Sibirischer Gamayun-Gyrfalke. I. Tarabrin bemerkt: „War dieser Vogel nicht auf dem hundertjährigen Banner der Falkner und Steigbügelknecht im Rigaer Feldzug des Zaren Alexei Michailowitsch am 15. Mai 1656 abgebildet, zumindest im Bannerinventar von 1664 unter Nr. 10? deutete darauf hin, dass es sich um ein Banner aus schwarzem Taft handelte, in der Mitte ist ein Gamayun-Vogel aufgenäht, der Taftrand ist weiß.

Ein weiterer lebender Vogel namens Gamayun, der jedoch nichts mit Raubvögeln zu tun hatte, wurde 1686 von I. E. den Herrschern Fedor und Peter Alekseevich geschenkt. Zabelin bemerkt bei dieser Gelegenheit: „Die Kaufleute von Okhotny Ryad, die zum Kazyonny Dvor gerufen wurden, um ihren Preis bekannt zu geben, schauten sich den Gamayun-Vogel an und sagten, dass sie noch nie einen solchen Vogel in der Reihe gesehen hätten und den Preis nicht kennen.“ Es ist nicht bekannt, wie lange dieser beispiellose Vogel im Palast lebte, den die Schriftgelehrten zu den Paradiesvögeln zählten.

Gamayun, ein Vogel, gab jedoch zusammen mit Monstern wie der Natter und dem Basilisken (Folklor.ru: siehe im Abschnitt „Artikel“) den Namen der quietschenden Kanone, deren Beschreibung in der Apostelgeschichte zu finden ist der Moskauer Bezirk des 17. Jahrhunderts. unter 1696: „Der Große Souverän in der Schatzkammer im Kanonenhof gibt es Regimentsquietscher ... der Gamayun quietschte mit einer Kanonenkugel und der gleichen Länge, die 25 Pfund und 30 Griwna wog, auf einem türkischen Lager.“ Dem Gewicht nach zu urteilen, d.h. Zabelin in seinem Buch „Die Geschichte der Stadt Moskau“, zusammen mit anderen, die im Auftrag von Peter I. in Moskau gesammelt wurden, um das Museum für militärische Trophäen zu schaffen: „Gamayun, Gewicht 102 Pfund, gegossen von Meister Martyan Osipov, 1690, mit das Bild des Gamayun-Vogels.“ Gamayun wird auf diesem Quietschen als beinloser Vogel dargestellt.

GAMAYUN AUF DEM EMBLEM VON SMOLENSK

Es ist merkwürdig, dass die Pischal mit einem solchen Bild sozusagen eine echte Reproduktion des Wappens der Stadt Smolensk ist: eine Kanone und ein beinloser Gamayun-Vogel sitzen darauf.

Die Beinlosigkeit und manchmal sogar die Flügellosigkeit des Hamayun (manchmal auch Mancoria, Mantzkodis, Paradyzeya genannt – das Letzte aus dem Wort „Paradies“, Paradies – Paradies) wird in vielen schriftlichen Denkmälern erwähnt. Dies wird im Manuskript mit dem Titel „Das Buch der Naturgeschichte“ wie folgt dargelegt:
„Über den Hamamoon. Gamayun ist ein Vogel der anderen Art und eine Mancoria, die ihn sogar einen Paradiesvogel nennt, majestätischer als der Schwanz eines Rabbiners, sieben Spannweiten zu haben, kein Bein und keine Flügel, aber er fliegt unaufhörlich mit seinem Schwanz durch die Luft , und ruht nie, die Blüte seiner Feder ist sehr schön zu essen und wünscht sich menschliches Sehen ...

Das Wappen von Smolensk mit dem Bild einer Kanone und eines Gamayun ist uralt.
Auf dem Siegel von Iwan Wassiljewitsch dem Schrecklichen ist dieses Wappen jedoch in Form eines großherzoglichen Throns dargestellt, auf dem die Mütze Monomachs liegt. Aber es geschah, wie der Autor des mittlerweile klassischen Buches „Russische Heraldik“ A.B. Lakier, „entweder gemäß dem allgemein für alle ehemaligen Großfürstentümer geltenden Symbol ... oder durch einen Fehler des Meisters.“ Zumindest auf dem Silberteller des Zaren Alexei Michailowitsch (1675) finden wir eine bekannte Handlung im Wappen von Smolensk: eine Kanone (ohne Lafette) und darauf sitzend ein beinloser Vogel.

Im Tagebuch von Korb, der 1698 und 1699 den Botschafter des Heiligen Römischen Reiches begleitete, der an den russischen Hof geschickt wurde, um über einen Krieg mit der Türkei zu verhandeln, ist ein Bild des russischen Staatssiegels erhalten. Hier finden wir auch das Wappen von Smolensk: eine Kanone auf einer Kutsche und ein beinloser Vogel darauf. Ein ähnliches Wappen war auch auf dem Siegel erhalten, das dem Brief des Fürsten Fjodor Kurakin an Fürst Nikita Iwanowitsch Odojewski beigefügt war. Anzumerken ist, dass der Vogel hier nicht nur ohne Beine, sondern auch scheinbar flügellos dargestellt ist, dafür aber mit einem prächtigen, fast pfauenartigen Schwanz. Am unteren Rand des Siegels befindet sich eine nicht gut lesbare Inschrift: „Gamayun-Vogel“. Es ähnelt dem Bild eines Hamayun in einer der Ausgaben von Karion Istomins Facial Primer, das mit dem Bild eines Igels verwechselt werden kann.

Im Wappenregister, das Graf München im Mai 1729 dem Militärkollegium überreichte, wird das Wappen von Smolensk wie folgt beschrieben: „Die Kanone ist schwarz, die Werkzeugmaschine ist gelb, der Vogel auf der Kanone ist ohne gelb.“ Beine, das Feld ist weiß.“ Ungefähr in der gleichen Form wurde dieses Wappen am 10. Oktober 1780 als Wappen sowohl der Stadt selbst als auch des Vizekönigreichs Smolensk anerkannt: Auf einem silbernen Feld befindet sich eine schwarze Kanone auf einer goldenen Kutsche und auf der Kanone ein Paradiesvogel. Eine merkwürdige Erklärung für das Fehlen von Vogelbeinen im Wappen von Smolensk gibt Lakier: „Normalerweise bestand das Wappen von Smolensk aus dem Bild einer Lafette, auf der ein abgeschossener Paradiesvogel saß ... es kann zu der Vermutung führen, dass Smolensk, eine Grenzfestung und stets gut bewaffnete Festung, mehr als einmal dazu diente, Polen und Litauer zurückzuschlagen und zu besiegen; und alle Epen über den Paradiesvogel bezeugen, dass mit ihm die begehrtesten und unerreichbarsten Objekte bezeichnet wurden. War Smolensk für Polen und Russen nicht auch so?

Im Laufe der Jahre kam der Paradiesvogel Smolensk, offensichtlich aufgrund der Stabilisierung der Lage in der Nähe von Smolensk, auf die Beine. Im Jahr 1856 wurde das Wappen der Provinz Smolensk als das höchste anerkannt: „Auf einem silbernen Feld eine schwarze Kanone, eine Lafette und Räder in einem goldenen Rahmen, ein Paradiesvogel in der Zündschnur.“ Auf diesem Wappen hat der Paradiesvogel nicht nur Beine, sondern steht auch fest auf ihnen und blickt, stolz seinen prächtigen Schwanz hebend und seine Flügel ausbreitend, selbstbewusst nach Westen, in Richtung Polen, das von diesem bereits völlig besiegt war Zeit.

GAMAYUN – PARADIESVOGEL DER SÜDLICHEN MEERE

Rationales 18. Jahrhundert. gab seine Erklärung für die Beinlosigkeit des Paradiesvogels, der das Wappen von Smolensk schmückte. Das von Wassili Levshin aus dem Französischen übersetzte und 1790 in Moskau veröffentlichte „Handelswörterbuch“ beschreibt ausführlich unter anderem Waren und „die Namen der wichtigsten und neuesten Dinge im Zusammenhang mit dem Handel“, exotische Paradiesvögel, die die Portugiesen mitgebracht hatten Europa von den südlichen Meeren der Inseln.

Darüber hinaus wurden sie nicht lebend, sondern in Form von speziell präparierten Stofftieren gebracht: „Dieser Vogel, der getrocknet verkauft wird, ohne Beine und Eingeweide und aus einer solchen Zubereitung, die lange haltbar ist, wird aus dem Land Papua gebracht.“ , ansonsten Neuguinea, auf die Molukkeninseln durch die Bewohner der Aro-Inseln oder Aru.
Das Wörterbuch stellt fest, dass die Anwohner diese verdorrten und beinlosen Paradiesvögel „zur Verwendung bei bestimmten Festen kaufen, die sie zu bestimmten Zeiten im Jahr feiern“, und auch „nach einigen abergläubischen Meinungen: Erstere tragen sie in Kriegszeiten mit sich, wenn sie unterwegs sind“. zum Kampf, in der Hoffnung, dass sie durch ihre Stärke nicht verwundet werden können; Letztere hoffen, die Gunst ihrer Götter zu erlangen, indem sie Vögel zu Hause halten oder sie bei feierlichen Anlässen tragen.

Die Portugiesen, die als erste Europäer diese Vögel sahen, nannten sie „Pissaro del Sol“, d. h. „Der Vogel der Sonne, weil er in der Nähe der Sonne zu fliegen scheint“, nannten ihn die Spanier Pixaro del ciclo, d.h. Himmelsvogel; „denn sie werden nur gesehen, wenn sie in der Luft fliegen.“ „Die Bewohner der Ternat-Inseln von Moluca nennen sie Manuko Devata, was die Europäer in Manukodiyata umwandelten, was „Vogel Gottes“ bedeutet; weil es den Anschein hat, als käme es vom Himmel, dem Wohnort ihrer falschen Götter; Zweifellos wird sie aufgrund dieser Vorstellung der Paradiesvogel genannt.

Erklärungen sind, wie wir sehen, ganz im Geiste des kartesischen Rationalismus, ohne jede Mystik. Es ist jedoch merkwürdig, dass rationale europäische Wissenschaftler auch an die Beinlosigkeit dieser Pseudoparadiesvögel glaubten, und zwar aus diesem Grund: „Wie sie ohne Beine verkauft werden und sie in den getrockneten keine Reste ihrer abgerissenen Beine finden können, Dies gab den ersten Reisenden die Möglichkeit, verschiedene Fabeln zu erfinden, nämlich dass diese Vögel keine Beine haben, sondern sich zum Ausruhen mit ihren Schwänzen an Baumzweigen festklammern. Die Portugiesen verbreiteten dies in Europa, woran nicht nur das niederträchtige Volk glaubte, sondern auch die großen Naturprüfer wie Gesner, Scaliger und andere, die sie als beinlos bezeichneten.

Wie dem auch sei, der Name Paradiesvögel hat Eingang in die zoologische Terminologie gefunden. Darüber hinaus hat A.E. Bram schreibt: „Der berühmteste der hier vorkommenden Vögel ist der von Linnaeus benannte beinlose Paradiesvogel (Paradisea apoda).“ Hier wird jedoch darauf hingewiesen, dass dieser beinlose Vogel „rote Beine“ hat.

GAMAYUN – DER VOGEL DER DINGE

Was auch immer sozusagen militärisch-strategische oder biologisch-zoologische Argumente über die Beinlosigkeit des heraldischen Hamayun im Wappen von Smolensk oder die von Linnaeus untersuchten ausgestopften Paradiesvögel sein mögen, es ist der mythische Paradiesvogel Hamayun ist aus ganz anderen Gründen beinlos und sein ewiger Flug hat eine große Bedeutung.
Wir wissen bereits, was passieren wird, wenn ein Gamayun jemandem seine Flügel auf den Kopf bläst: sein Meister zu sein.
Wenn der Gamayun seinen Flug unterbricht, ist er mit großen Problemen behaftet. Hier ist, was das „Buch der Naturgeschichte“ darüber schreibt: „Und selbst wenn es zu Boden fällt, dann verkündet es mit seinem Fall den Tod von Königen oder Königen, oder welcher Fürst autokratisch ist.“
Daher die Idee von Gamayun als einem Vogel der Dinge.

GAMAYUN IN DER RUSSISCHEN POESIE

Es ist interessant festzustellen, dass Gamayun, derselbe Paradiesvogel wie Alkonost und Syria, nie zusammen mit ihnen auf einem Lubok abgebildet wurde. Sie ist wie eine Prophetin immer allein. So ist sie auf dem Bild von V.M. Wasnezow.

A. Blok, schockiert von diesem Bild, schreibt im Februar 1899 ein kurzes Gedicht „Gamayun, der prophetische Vogel“:

Auf den endlosen Gewässern
Bei Sonnenuntergang in Lila gehüllt
Sie spricht und singt
Unfähig, die Flügel der Verwirrten zu heben ...

Das Joch der bösen Tataren sendet,
Überträgt eine Reihe blutiger Hinrichtungen,
Und ein Feigling und Hunger und ein Feuer,
Die Gewalt der Bösewichte, der Tod der Rechten ...

Umarmt von ewigem Schrecken,
Ein schönes Gesicht brennt vor Liebe,
Aber die Dinge klingen wahr
Münder voller Blut!

Im Jahr 1900 versuchte A. Blok, dieses Gedicht sowie das zweite, Alkonost und Sirin gewidmete Gedicht in der Zeitschrift World of God zu veröffentlichen. Nachdem er die Gedichte durchgesehen hatte, sagte der Herausgeber der Zeitschrift, der alte liberale V.P. Ostrogorsky sagte: „Schäm dich, junger Mann, das zu tun, wo Gott weiß, was an der Universität passiert!“ - und begleitete den Dichter „mit wilder Gutmütigkeit“. Der erfahrene Redakteur verstand nicht, sah nicht, dass vor ihm ein Dichter stand, der selbst dazu bestimmt war, der prophetische Gamayun zu werden, dass der alte Vogel durch seinen Mund eine Zeit beispielloser Katastrophen und Umwälzungen ankündigte, „und ein Feigling.“ , und Hungersnot und Feuer“, und „eine Reihe blutiger Hinrichtungen“ und „Schurkenstärke, Tod der Rechten“ – all das sollte Russland im kommenden 20. Jahrhundert erleben.
So verwandelte sich der iranische schlaue Vogel, der aus der Tiefe der Zeit stammte, um die Jahrhundertwende im Mund des großen Dichters in einen beeindruckenden Propheten für das Schicksal eines riesigen Landes.

Im letzten Drittel des 20. Jahrhunderts. Ein anderer Dichter und Barde wandte sich dem Thema der Paradiesvögel zu – dies tat Vladimir Vysotsky in seinem bereits erwähnten Lied „Domes“. Im Gegensatz zu Wasnezow und Blok vereinte Wyssozki in seinem Lied alle drei Vögel – Alkonost, Sirin und Gamayun. Es gibt auch traditionelle Motive, die uns bereits in ihrem Bild bekannt sind, aber es tauchen auch neue Noten auf, wie es sich nicht für einen Nachahmer, sondern für einen Fortsetzer der Tradition gehört. Zunächst einmal der allgemeine Stilton des gesamten Werks. Es hat etwas Surreales, sogar Visionäres. Alle drei Vögel bei Vysotsky erweisen sich als prophetisch, aber gleichzeitig fabelhaft, unwirklich:

Wie werde ich jetzt aussehen, wie werde ich atmen?!
Die Luft ist vor einem Gewitter kühl, kühl und zähflüssig.
Was wird mir heute vorsingen, was wird zu hören sein?
Prophetische Vögel singen – ja, alles stammt aus Märchen.
Der Vogel Syriens grinst mich freudig an,
Es amüsiert, Rufe aus den Nestern,
Im Gegenteil, er sehnt sich, trauert,
Vergiftet die Seele des wunderbaren Alkonost.
Wie sieben kostbare Saiten
Sie klingelten der Reihe nach
Das ist der Gamayun-Vogel.
Gibt Hoffnung!

Das ist natürlich nicht Lubok, nicht Vasnetsov und nicht Blok.
Der Freudenvogel Sirin erscheint als verspielte und aufdringliche Kokette.
Der Vogel der Traurigkeit und Traurigkeit Alkonost ist eine Art fast boschische Vision aus einem narkotischen Albtraum.
Und erst der tragische Prophet Gamayun wird plötzlich zur Verkörperung der Hoffnung.
Die Nichtzufälligkeit einer solchen Interpretation wird dadurch unterstrichen, dass am Ende des Liedes der Vers über Gamayun mit einigen Variationen noch einmal wiederholt wird. Nun, in dieser schläfrigen Macht, die laut Wyssozki „schlaff und vom Schlaf geschwollen war“, mag er selbst die von Gamayun vorhergesagten Katastrophen als Hoffnung auf das Beste angesehen haben. Wyssozki, der Dichter der Zeit der „Stagnation“, schuf seinen eigenen, sowohl traditionellen als auch aktualisierten Mythos über den Vogel der Freude Sirin, den Vogel der Traurigkeit Alkonost und Dinge über den Vogel Gamayune.
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Vorotnikov Yu.L., „Alkonost, Sirin, Gamayun oder Paradiesvögel des alten Russland“

Aber das Wichtigste, was modernen Wissenschaftlern unbekannt ist, ist, dass die alten Weisen der Slawen und anderer Völker besaßen. Kenntnisse der Wissenschaft der unsichtbaren Welt» Göttliches Universum. Die meisten unserer Arbeiten auf der Website sind der Präsentation dieses Wissens gewidmet. Wir haben darüber in dem von uns veröffentlichten Buch in der Rubrik „ Bücher"- und eine große Anzahl von Werken auf der Website.

Svarog

Etymologie

Forscher waren schon immer von der Übereinstimmung des Theonyms Svarog mit anderen Ind. angezogen. svarga „Himmel, himmlisch“. Aufgrund dieser Übereinstimmung wurde eine Schlussfolgerung über die sprachliche Verwandtschaft dieser Wörter und sogar über die Funktionen von Svarog als slawische Gottheit gezogen. Allerdings hat diese Hypothese viele Aspekte. Das Wort svar-gá, lit. „Sonnenstraße“ entstand nach der Trennung der Indoarier von anderen Indoeuropäern und konnte daher nicht zu den Slawen gelangen. Die Slawen konnten dieses Wort nicht aus der iranischen (skythisch-sarmatischen) Sprache entlehnen, da das indoarische svar „Sonne“ aufgrund des natürlichen Übergangs s → h im Iranischen dem iranischen hvar entspricht. Eigentlich kann es sich bei diesem Theonym auch nicht um den slawischen Namen der Sonne handeln, da es im Slawischen keinen Übergang l → r gab.

Heutzutage wird dank der Theorie von O. N. Trubatschow über das indoarische Sprachsubstrat in der nördlichen Schwarzmeerregion versucht, die alte Hypothese über den indoarischen Ursprung des Theonyms Svarog wiederzubeleben. Dieses Theonym wurde angeblich von den Slawen von den Indoariern in der nördlichen Schwarzmeerregion entlehnt und stammt vom gleichnamigen svarga „Himmel, himmlisch“. Die Theorie von O. N. Trubatschow wird von der Mehrheit der modernen Wissenschaftler – sowohl Iranisten als auch Indologen – nicht akzeptiert. Dennoch sieht beispielsweise L. S. Klein (der allerdings kein Linguist ist) keine andere Alternative, als der indoarischen Hypothese zuzustimmen.

Die Version von Svarog als Schmiedegott ist eine Interpretation eines Fragments aus der Tale of Bygone Years für das Jahr 6622 (). Dort werden zur Bestätigung der Plausibilität der Geschichte über den Fall von „Glasaugen“ aus den Wolken Geschichten aus dem Chronographen über den Fall von Eichhörnchen, Weizen und anderen Dingen aus den Wolken erzählt. Die Geschichte beginnt insbesondere mit dem Zeckenfall vom Himmel in Ägypten, der in der Mitte abbricht.

Dieser Geschichte zufolge begann in Ägypten „nach der Sintflut und nach der Sprachteilung zunächst Mestr aus der Sippe Ham zu regieren, nach ihm Jeremia, dann Theost, den die Ägypter Svarog nannten.“ Während der Herrschaft dieses Festes in Ägypten fielen Zangen vom Himmel, und die Menschen begannen, Waffen zu schmieden, und davor kämpften sie mit Knüppeln und Steinen. Derselbe Feosta erließ ein Gesetz, dass Frauen einen Mann heiraten und einen gemäßigten Lebensstil führen sollten ... Aber wenn jemand gegen dieses Gesetz verstößt, soll er in einen Feuerofen geworfen werden. Aus diesem Grund nannten sie ihn Svarog und die Ägypter verehrten ihn. Nach ihm regierte sein Sohn „im Namen der Sonne, die Dazhdbog genannt wird“, während „im ganzen Land Ägypten ein tadelloses Leben begann, und alle lobten ihn“.

Svarog (Hephaistos) ist in dieser Passage eine Art Kulturheld, der Begründer der Schmiedekunst und der Ehe. Eine typologische Parallele in der ostslawischen Volkstradition ist Kuzma-Demyan – Kulturhelden, Förderer der Schmiedekunst und Hochzeiten zugleich.

Offenbar geht die dem alten russischen Chronographen entlehnte Geschichte über die ägyptischen Gottkönige auf die Übersetzung der Chronik von John Malala zurück, einem byzantinischen Schriftsteller des 6. Jahrhunderts. Feost ist eine Verzerrung des Namens Hephaistos, mit dem der altrussische Chronist und nicht die „Ägypter“ das slawische Svarog in Einklang brachte.

Trotz der Knappheit und Dunkelheit der Quellen wird Svarog, eine slawische Gottheit mit wahrscheinlich indoiranischen Wurzeln (vgl. Sanskrit स्वर्ग; svarga „Himmel“), in den Studien des späten 19. Jahrhunderts zu einem der wichtigsten slawischen Götter . N. M. Galkovsky hält es für unbestritten, dass PVL Svarog nach obigem Text wie Hephaistos (= Feosta) der Begründer der Ehe und der slawische Gott des Feuers war und dass Svarog einen Sohn Sun Dazhdbog hatte, der das Patronym Svarozhich trug.

Kürzlich schlug N. I. Zubov vor, dass es in der slawischen Mythologie keine Gottheit Svarog gebe. Im Gegensatz zum personifizierten Feuer Svarozhich wird der Name Svarog in den Quellen nur einmal erwähnt. In dieser einzigen Erwähnung ist eine fehlerhafte Interpretation des Namens „Svarozhich“ als „der Sohn von Svarog“, die vom Schreiber vorgenommen wurde, um die Legende aus der Chronik angemessen zu übersetzen, sehr wahrscheinlich. Tatsächlich gibt es keinen guten Grund, den Namen des Gottes „Svarozhich“ als Patronym (Patronymisch) zu betrachten. Auf dieser Grundlage glaubt N. I. Zubov das dass der Name Svarog von einem Schreiber erfunden wurde .

Andere Forscher teilen diese Skepsis jedoch nicht, indem sie Svarog mit Svarozhich als einer feurigen Gottheit identifizieren und Parallelen zwischen Svarog und dem feurigen Geist Rarog ziehen.

KOMMENTAR 1:

In unserer Arbeit ist der Abschnitt Alte Slawen„- Wir sprachen über die Entschlüsselung der heiligen Bedeutung der Texte des Veles-Buches, die die moderne Wissenschaft für eine Fälschung hält. In unserer Arbeit haben wir geschrieben Namen»Slawische Götter in die Matrix des Universums in kyrillischen Buchstaben unseres modernen Alphabets. Dies haben wir auf der Grundlage getan, dass die alten Runenbuchstaben der Slawen sowie die Buchstaben unseres modernen Alphabets nach den Ergebnissen unserer Forschung vier benachbarte vertikale Ebenen in der Matrix des Universums einnehmen. Über diese Studien haben wir im Abschnitt „ Artikel des Autors„- und auch im Werkteil“ Religionen Indiens» — (Abbildung 11 und 12).

In dieser Arbeit werden wir Analogien zum „Namen“ geben» slawischer Gott Svarog , basierend auf dem Klang und der Bedeutung der Wörter und Silben, die wir mit den Buchstaben des Sanskrit-Alphabets in die Matrix des Universums schreiben werden. Wir werden auch die Buchstaben „ Alphabet-Runen-Hymne von Boyanova ". Unten in Abbildung 1 zeigen wir dieses Alphabet.

Reis. 1. Die Abbildung zeigt, von uns auf der Grundlage des Wissens über die Matrix des Universums erstellt. Alphabet-Runen-Hymne von Boyanova». Alphabet wurde auf der Grundlage transkribierter Runen gebaut. Boyanovs Hymne» beim Lesen von K.I. Sulakodzeva aus dem Buch von A. Asov, Slawische Runen und „ Boyanov-Hymne", M., " Veche", 2002, S. 224 - 237. Darüber haben wir im Abschnitt „ Alte Slawen» — . Es ist auch offensichtlich, dass „ unwissende Heiden „Lange vor Cyril und Methodius wäre es ihnen nicht möglich gewesen, ein solches Alphabet zu erstellen, ohne die heilige Grundlage des göttlichen Universums zu kennen, das die Matrix des Universums darstellt. Es ist wichtig zu beachten, dass die Buchstaben (Runen) des Alphabets genau den Raum von der 16. Ebene der Oberwelt bis zur 16. Ebene der Unterwelt der Matrix des Universums einnahmen!

Abschnitt " Alte Slawen“ – wir haben Alexandra Bazhenova aus ihrer Arbeit zitiert « Sonnengötter der Slawen» :

Das Wort „Kultur“ kommt von dem Wort „ Kult » - Glaube, Bräuche und Traditionen der Vorfahren. Wer das vergisst, hat kein Recht, als kultivierter Mensch zu gelten.

Vor dem Christentum und anderen monotheistischen Religionen waren es alle Völker Heiden . Die Kultur der Erdbewohner reicht Jahrtausende zurück. In unserem Land beginnt der Countdown der nationalen Kultur bestenfalls mit der Taufe Russlands, schlimmstenfalls mit dem Jahr 1917. In beiden Fällen sind die antike Geschichte der Völker und vor allem ihre Ansichten über den Kosmos, die Natur und den Menschen aus dem Wissensbereich der einfachen Menschen ausgeschlossen. Insbesondere über das Heidentum in den Schulen wird kein Wort verloren. Nicht nur Schüler, sondern auch Lehrer haben keine Ahnung vom Heidentum. In der Zwischenzeit sollte der Lehrplan mit einem Märchen, Lied und Mythen ihrer Vorfahren beginnen .

Indem wir so tun, als hätten unsere alten Vorfahren keine Ansichten, Ideale und Kulte gehabt, drücken wir uns dadurch aus Verständnis der Geschichte des Volkes und insbesondere seiner Spiritualität im prokrusteischen Bett des Darwinismus, der jegliche Spiritualität leugnet (Göttlicher Ursprung des Geistes) des Menschen und desjenigen, der nur ihn erforscht Affe Physiologie.

Das Heidentum ist einerseits von den Geheimnissen des Vergessens und vieler Verluste umgeben, wie eine alte, verlorene und daher völlig unbekannte Welt. Andererseits ein unausgesprochenes „ Tabu ". Dieses letzte Phänomen trampeln, die Auslöschung ihrer ursprünglichen Kultur aus dem Bewusstsein der Menschen begann bei den Ostslawen mit der Einführung des Christentums und wurde mit dem Aufkommen von Atheisten in Russland im Jahr 1917 nicht aufgehoben. Wenn also jemand Heidentum und Atheismus als gleichermaßen gottlose Phänomene behandelt, (er) irrt sich zutiefst.

Atheismus gegen jede Religion und Spiritualität. Heidentum- Religion, und (sie) ist bereits in ihrem Hauptkern – dem Glauben an Gott – jeder anderen Religion nahe. Deshalb näherte sich das Heidentum, während es sich in seinen verschiedenen Kanälen einander annäherte, auch anderen, später entstandenen ... monotheistischen Religionen an, verschmolz mit ihnen und löste sich weitgehend in ihnen auf.

Heidentum- aus „Sprachen“ (Wesen: Völker, Stämme); Dieses Wort vereint das Glaubensprinzip verschiedener Völker. Der Glaube dieser Völker selbst könnte, selbst im Rahmen der Stammesvereinigung, untereinander sehr unterschiedlich sein.

Das slawische Heidentum entwickelte sich auf verschiedenen Wegen. Einige Stämme glaubten an die Kräfte des Kosmos und der Natur; andere – in Rod und Rozhanits, andere – in den Seelen toter Vorfahren und in Geistern (spiritualisierten Kräften); der vierte - in Totem-Tier-Vorfahren usw. Einige begraben ( gehalten) ihrer toten Vorfahren auf der Erde hinterließen ihnen etwas zu essen und glaubten, dass sie dann den Lebenden aus der anderen Welt helfen würden. Andere verbrannten die Toten in Booten ( Boote) und schickten ihre Seelen auf eine himmlische Reise. (Sie) glaubten, dass die Seele schnell in den Himmel und dorthin aufsteigen würde, wenn der Körper verbrannt würde aufsetzen jeder zu seinem eigenen Stern (daher ist er gestorben).

Für die Totenverbrennung und die Darbringung heidnischer Opfer hatten die Slawen in der Antike bestimmte Orte – Freiluftaltäre in Form eines Dreiecks, Quadrats oder Kreises , die benannt wurden stehlen . Im Sanskrit das Wort stehlen bedeutet heiliges Opfer zu Ehren der Toten. stehlen auch brennendes Opferfeuer genannt. „Diebstähle und Übergriffe auf Götzenbilder“, schrieb Nestor, der Chronist. Es gab auch eine Gottheit, die den Altar bewachte, wahrscheinlich hieß sie Krada (Krodo).

Die Slawen glaubten, dass ein Verstorbener sofort in Flammen verbrannt und vor den Augen seiner Lieben ins Paradies entführt wird - vyriy . Iiriy , Arier – daher der alte Name der Arier. Die Seele wurde mit Atem und Rauch in Verbindung gebracht. Derjenige, der aufhörte zu atmen, soll seine Seele Gott übergeben haben. Als nächstes wurde die Seele von Lerchen, den ersten Vögeln, die im Frühling einflogen, aufgenommen Vyria - Raya. Der Tag der Ankunft der Lerchen – der 9. März – galt als Gedenktag der Vorfahren und wurde genannt Radunitsa . Während der Zeit des Kampfes mit den heidnischen Göttern wurden ihnen die schlimmsten dämonischen Züge zugeschrieben; In modernen Begriffen wurde das Bild des Feindes geschaffen, so dass der Tag des Gedenkens an die Toten nach slawischem Brauch zunächst im Zusammenhang mit dem sich ausbreitenden Osterkalender auf den 1. Mai verschoben wurde und als dämonischer, unreiner Tag galt , oder besser gesagt, nachts (Walpurgisnacht). Aber später unmerklich rückten der slawische Gedenktag der Toten und das christliche Ostern näher .

Das Christentum, das weit entfernt von den slawischen Stämmen entstand, empfand das slawische Heidentum als eine fremde Religion , und zerstörte es brutal . Das Volk wehrte sich mehrere Jahrhunderte lang dagegen und führte das Heidentum auf verschiedene Weise in das Christentum ein (durch Allegorie, Verschlüsselung, Anspielung, Umbenennung durch Konsonanz oder innere Nähe usw.), am Ende löste sich die (ursprüngliche heidnische) Weltanschauung, Ethik des Volkes auf ins Christentum und schuf eine einzigartige Legierung - Russische Orthodoxie .

So oder so, aber heute ähnelt der alte Glaube unserer Vorfahren (verschiedener Stämme) Fetzen antiker Spitze, deren vergessenes Muster aus Fetzen wiederhergestellt werden muss. Bisher hat noch niemand ein vollständiges Bild der slawischen heidnischen Mythen wiederhergestellt, obwohl es viele ernsthafte Studien gibt.

Heute ist es nur möglich, einen allgemeinen Überblick über die slawische heidnische Welt zu geben. gesammelt von dem, was gerettet wurde . Wenn darüber hinaus einzelne Götter mehr oder weniger detailliert charakterisiert werden können, dann sind von anderen nur Namen überliefert …».

Unten in Abbildung 2 zeigen wir Übersetzungen aus dem Sanskrit von Wörtern, deren Klang dem „Namen“ des slawischen Gottes Svarog ähnelt.

Reis. 2. Die Abbildung zeigt Übersetzungen aus dem Sanskrit von Wörtern, deren Klang dem „Namen“ des slawischen Gottes Svarog ähnelt. Die Silbe „ SVA» (Ligatur) ist der Schlüssel und wird in Rot als angezeigt Zusatz zu Sanskrit-Wörtern. Grundlage für diesen Ansatz zur Erforschung des „Namens“ des Gottes Svarog waren die Ergebnisse unserer Forschung im Abschnitt „Alte Slawen“ –. Aus der Abbildung ist ersichtlich, dass das Analogon des bekannten Namens Svarog mit hoher Wahrscheinlichkeit der Sanskrit-„Name“ sein kann – SVAROCHAS, was in der Übersetzung bedeuten kann: „Mein, dein, sein – eigenes Ich – die Höhe des Anstiegs“ oder „Deine Höhe des Anstiegs“ ( möglich) im Göttlichen Universum. " Name „Gott SVAROCHAS – SVAROG – „Name“ Gottes“ Vater» Unsterblichkeit gewähren.

In Übereinstimmung mit den Ergebnissen unserer Transkripte in der Arbeit ist der Abschnitt „ Alte Slawen„- Wir werden in Sanskrit den „Namen“ des Gottes SVAROHAS in die Oberwelt der Matrix des Universums schreiben.

Reis. 3. Die Abbildung zeigt die Einträge in Sanskrit in der Oberwelt der Matrix des Universums: 1) Die Abbildung links zeigt den Eintrag in Sanskrit in der Oberwelt der Matrix des Universums. Namen": 1) Mula Purusha – mula- (Original) Purusha(Schöpfer) und mula(Original) Prakriti (subtile Materie ). Auf der linken Seite ist auch die Abfolge (10 Ebenen pro Welt) der vier kabbalistischen Welten – Assiya, Jezira, Beria und Azilut – dargestellt. Wir haben dies ausführlich im Abschnitt „ Judentum» – . Philosophische Konzepte Mula Purusha Und Mula Prakriti Die Veden beschreiben die Natur und Abfolge der Schöpfungsprozesse des göttlichen Universums. Purusha Und Prakriti aus der freien Enzyklopädie Wikipedia: „ Purusha(Skt. पुरुष, puruṣa, „Mann, Mann, Geist “) – nach der indischen Mythologie ein Geschöpf, aus dessen Körper das Universum erschaffen wurde. In der indischen Philosophie ist der Begriff purusha "bedeutet" göttlicher Geist", der Makrokosmos. In der Sankhya-Philosophie purusha- das bewegungslose männliche (spirituelle) kosmische Prinzip, „ reines Bewusstsein “, Betrachtung des dynamischen weiblichen Prinzips – Prakriti (Materie). Purusha ist ewig. Paradoxerweise ist seine Haupteigenschaft das Fehlen von Eigenschaften ( Nirguna )… In der ursprünglichen Lehre gab es die These der Pluralität der Purushas ( purusa-bahutvam ), während in späteren Abhandlungen das Prinzip eines einzigen Purusha verkündet wurde, der mit Eigenschaften ausgestattet ist, die den Atman-Attributen der Upanishaden nahe kommen. 2) Der „Name“ Gottes ist SVAROCHAS (Svarog). Aus der Abbildung ist ersichtlich, dass sich der „Name“ von SVAROCHAS (Svarog) in der Oberwelt der Matrix des Universums im Raum von Mula Purush (Urschöpfer) befindet. Dieser Raum der Oberwelt ist auch der Wohnsitz des vedischen Gottes Maha Vishnu. Siehe Arbeitsabschnitt „ Religionen Indiens" - (Abbildung 8). Unten rechts ist der „Name“ des Gottes Perun in slawischen Runen geschrieben. Die restlichen Details der Entsprechung zwischen den Positionen der „Namen-Namen“ in der Oberwelt der Matrix des Universums sind in der Abbildung deutlich sichtbar.

Reis. 4. Die Position des „Namens“ des Gottes SVAROCHAS (Svarog) in der Oberwelt in der vorherigen Abbildung kann auch mit der Position des ägyptischen Gottes in denselben Räumen korreliert werden Berg Und Garuda — « Garuda(Skt. गरुड, garuḍa IAST, „alles verschlingend“ Sonne)») — im Hinduismus der treibende Vogel (Vahana) Gottes Vishnu, Naga-Schlangenkämpfer. Die Abbildung zeigt die Position in der Oberwelt der Matrix des Universums, die der ägyptische Gott einnimmt Blut und vedischer Gott GarudaÄgyptologie» — Im selben Raum der Oberwelt befindet sich das Primärelement Akasha (Sichtweite) - von der 40. bis zur 29. Ebene der Oberwelt der Matrix des Universums. Unten ist ein Bild von Land » in Form einer Kuh - prithvi . Darüber haben wir im Abschnitt „ Religionen Indiens» —

Prophetischer Vogel Gamayun

siehe auch

Iranischer Glücksvogel Humay, Humayya

Reis. 6. Humayah-Vogel. Um 500 v. Chr e. Persepolis, Iran

magischer Vogel

Laut iranischen und arabischen Texten Humay wurde als magischer Phönixvogel, als prophetischer Vogel dargestellt. Es wurde angenommen, dass sie die Person, auf die sie ihren Schatten wirft, zum König macht. Name Homayoun bedeutet auf Persisch „ Glücklich, August » .

In der arabisierten Mythologie Zentralasiens galt Humai als Glücksvogel, „Huma der Sonne“, „Huma des Glücks“. Es gab eine Legende, dass Humai, der den Vogel tötete, innerhalb von vierzig Tagen sterben würde.

Nach der Hypothese von S. M. Abramzon ist der Fabelvogel Humai genetisch mit dem Bild von Umai, der alten weiblichen Gottheit der Turkvölker, verwandt.

In den Epen „Ural-Batyr“ und „Akbuzat“ Humay erscheint als Schwanenmädchen, Tochter der Himmlischen – der König der Vögel Samrau und himmlische Schönheit Sonne ».

KOMMENTAR 2:

Sowohl im Iranischen als auch im Arabischen sind zahlreiche Wörter dem Sanskrit entlehnt. „Name „Iraner“ Vögel des Glücks » HUMAYA ist wahrscheinlich auch dem Sanskrit entlehnt. Unten in Abbildung 7 zeigen wir das Sanskrit-Analogon des „Namens“ HUMAYA.

Reis. 7. Die Abbildung zeigt Übersetzungen aus dem Sanskrit von Wörtern, die im Klang dem „Namen“ des iranischen „Glücksvogels“ HUMAYA ähneln. Die endgültige Übersetzung dieses „Namens“ kann wie folgt lauten: HUMAYA – „VOM OPFER ERSTELLT“ oder „VOLLSTÄNDIGES OPFER“. Von Natur aus kann Humaya Glück schenken und schenken. Vom „Opfer“ bis zum vedischen „ König der Vögel " Großartig Garuda. Darüber haben wir im Abschnitt „ Ägyptologie" - (Kapitel " Die vedische Geschichte der Geburt von Garuda.

Lassen Sie uns das Studium anderer „Namen“ slawischer Paradiesvögel fortsetzen.

Aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie:

Paradiesvogel Sirin

Herkunft des Bildes

Sirin verdankt seinen Ursprung auch der literarischen Tradition des Mittelalters. Die ältesten Bilder von Sirin stammen aus dem 10. Jahrhundert und sind auf Tonplatten, Kolts und Schläfenringen (Kiew, Korsun) erhalten. In mittelalterlichen russischen Legenden Sirin gilt definitiv als Paradiesvogel , der manchmal zur Erde fliegt und prophetische Lieder über die kommende Glückseligkeit singt, aber manchmal können diese Lieder für einen Menschen schädlich sein (man kann den Verstand verlieren). Daher bekommt Sirin in manchen Legenden eine negative Bedeutung, so dass man sie sogar für einen dunklen Vogel hält. Bote der Unterwelt . Geschichten über die süße und bezaubernde Wirkung von Sirins Gesang auf einen Menschen sind in literarischen Denkmälern des 17. Jahrhunderts wie Physiologen, ABC-Büchern und Chronographen enthalten. In der apokryphen Literatur wird berichtet, dass der Sirin-Vogel Angst vor lauten Geräuschen hat, und um ihn abzuschrecken, läuten die Menschen Glocken, schießen mit Kanonen und blasen Trompeten.

Reis. 8. Paradiesvogel Sirin auf einem Apfelbaum Slawische Mythologie). Erste Hälfte des 19. Jahrhunderts. Sirin. Lubok XVIII V. Paradiesvogel mit dem Kopf einer Jungfrau, eine christianisierte Darstellung heidnischer Meerjungfrauen – Heugabeln. Singt prophetische Lieder über die kommende Glückseligkeit. Am Morgen fliegt er auf Apple Spas zum Apfelgarten, wo er traurig ist und weint; und am Nachmittag wird er durch den Alkonost-Vogel ersetzt, der sich freut und lacht. Erwähnt in : literarische Denkmäler des 17. Jahrhunderts: Physiologen, Azbukovniki, Chronographen. Charaktereigenschaften - laut Apokryphen - Angst vor lauten Geräuschen. Ein verwandter Charakter ist der Alkonost-Vogel.

Beschreibung

Auf den Gemälden unbekannter Künstler mit detaillierter Handlung befanden sich Inschriften:

In der Kartusche steht der Name „Der Sirin-Vogel des Heiligen und Gesegneten Paradieses“ und der Text: „Wenn jemand ihre Stimme hört, wird er von Gedanken gefesselt und vergisst die ganze Zeit und bis dahin geht er ihr nach, bis die.“ Der Herbst stirbt, ihre Stimme hört nicht auf zu hören.“ In der Nähe von Sirins Kopf befindet sich eine Inschrift: „Durch Sehen und Stimme.“ Unter dem Bild steht der Titel: „Es gibt eine Legende um diesen Vogel.“ Unten ist der Text: „In den indischen Ländern (die an den nächsten glückseligen Ort des Paradieses angrenzen) erscheint dieser Vogel regelmäßig und die Herolde des Liedes sind so, wie ein Gerücht ... in der Nähe von Wohnhäusern, und früher als ein Adler mit eiliger Geschwindigkeit vor dem Schaden der aufsteigenden Geräusche steht, passiert das nicht.

E. I. Itkina

Sirin, da ist ein Vogel vom Kopf bis zur Taille, die Komposition und das Bild eines Mannes, von der Taille ist ein Vogel; n'tsyi jute darüber und redete eloquent über das Graben ihres Wesens, als würde sie zu jemandem, der auf ihre Stimme hörte, ihr ganzes Leben vergessen und in die Wüste in den Bergen gehen, der Irrende würde sterben (.. .).

Sirin wurde manchmal mit der Farbe Flieder in Verbindung gebracht.

Der Gesang von Alkonost ist so schön, dass derjenige, der ihn hört, alles auf der Welt vergisst. Die Legende über den Vogel Alkonost spiegelt die Legende über den Vogel Sirin wider.

Auf dem Kopf von Alkonost ist normalerweise eine Krone abgebildet. Nach dem Bild in russischen Volksdrucken ist die Besonderheit von Alkonost das Vorhandensein einer weiblichen Brust und Hände, in denen sie eine Paradiesblume oder eine entfaltete Schriftrolle mit einem Sprichwort über Vergeltung im Paradies für ein gerechtes Leben auf Erden hält. der Khorsa-Fluss passiert. Wenn eine Stimme beim Singen ausstrahlt, dann spürt sie sich selbst nicht. Und wer dann in der Nähe ist, wird alles auf der Welt vergessen: Dann verlässt der Geist ihn und die Seele verlässt den Körper. Alkonost bekommt ein schwarzes Gefieder und wird zu einem Vogel der Traurigkeit.

Der aus der Asche wiedergeborene Phönix und der Simurgh-Vogel werden in dieser Arbeit nicht berücksichtigt.