Erwerb eines friedvollen Geistes. Was ist Gnade und was bedeutet es, den Heiligen Geist zu erlangen?

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  • Archim.

Erwerb- Erwerb, Akkumulation.

Gott offenbarte uns durch den Mönch, dass das Ziel des christlichen Lebens die Erlangung des Heiligen Geistes ist. So wie die Menschen dieser Welt danach streben, irdischen Reichtum zu erlangen, strebt ein wahrer Christ danach, den Heiligen Geist zu erlangen. Jeder Christ geht individuell unter der Führung seines „Beichtvaters“ den einen oder anderen Weg, Gott zu dienen und Gnade zu erlangen. Aber es gibt einen gemeinsamen Weg für alle Christen: Gebet, Buße, Gemeinschaft mit den Heiligen Mysterien Christi, Taten der Barmherzigkeit.

Der Erwerb der Gnade ist etwas Lebendiges. Es ist die Einwohnung Gottes in den Menschen – „das letzte Ziel der Suche nach dem menschlichen Geist“ (Hl.).

„Gesegnet ist der, der statt aller Besitztümer Christus erworben hat und nur einen Erwerb hat – das Kreuz, das er hoch trägt“ (Hl.).

Was bedeutet es, den Heiligen Geist zu erlangen?

Der Erwerb des Heiligen Geistes bedeutet den Erwerb Gottes. Dies ist eines der Ziele der christlichen Arbeit, des christlichen Lebens.

In seiner engsten semantischen Bedeutung bedeutet der Begriff „Erwerb“: „Erwerb“, „Akkumulation“.

Ungeachtet dessen, was gesagt wurde, kann der Inhalt des Ausdrucks „Erwerb der Gnade“ nicht in dem Sinne interpretiert werden, dass göttliche Gnade auf die gleiche Weise im Herzen eines Menschen angesammelt, gespeichert und gespeichert werden kann, wie es ein Sammler tut, der eine Schote damit füllt Gold und Silber.

Darüber hinaus wird die Gnade Gottes, die auf einem Menschen ruht, nicht auf die gleiche Weise zu seinem Eigentum, wie die durch den Erwerber angesammelten materiellen Werte zum Eigentum werden. Ein Mensch kann materielle Werte nach Belieben nutzen. Gnade hilft einem Menschen nur, wenn seine Bemühungen auf das Ziel ausgerichtet sind.

Unter der Erlangung des Heiligen Geistes versteht man die gnadenvolle Einheit von Mensch und Gott. Wie wird es eigentlich durchgeführt?

Wenn ein Mensch wächst und der Grad seiner Einheit mit dem Allmächtigen zunimmt. Die Benennung dieses Prozesses als Erwerb beruht auf der Tatsache, dass erstens das Wachstum einer Person im religiösen und moralischen Aspekt sowie die Anhäufung materiellen Reichtums durch den Erwerber schrittweise erfolgt. Zweitens werden die einem Menschen beigebrachten Gnadengaben oft (allegorisch) mit materiellen Schätzen (Gold, Perlen ()) verglichen.

Wenn ein Mensch spirituell die Leiter der Tugenden erklimmt, erhöht sich in ihm die Fähigkeit, Gnade zu empfangen; der Grad seiner gnadenvollen Vereinigung mit Gott nimmt zu. Und andererseits: Je näher ein Mensch Gott ist, desto effektiver werden seine Bemühungen verwirklicht, die darauf abzielen, den Heiligen Geist weiter zu erlangen.

Band 1. Über Ältestenschaft Band 1. Über Gehorsam und Argumentation Band 1. Über die Offenbarung der Gedanken Band 1. Zur „Entwicklung der Persönlichkeit“ Band 1. Über das Jesusgebet Band 1. Über die richtige Einstellung zur Einsamkeit Band 1. Über den unzeitgemäßen Wunsch nach Einsamkeit Band 1. Das Joch Christi ist sanft und seine Last ist leicht Band 1. Vom Streben nach Erlösung und Vollkommenheit Band 1. Ohne Geduld gibt es keine Erlösung Band 1. Auf der Suche nach dem Sinn des Lebens Band 1. Über den Sinn des Lebens Band 1. Über das Jesusgebet als Haupttugend Band 1. Über den Kampf mit Gedanken und über die Tugenden, die für die Erlangung des Himmelreichs notwendig sind Band 1. Über spirituellen Fleiß Band 1. Es gibt keine kleinen Gebote und unbedeutenden Menschen Band 1. Über das Kleine und Große im Leben eines Christen Band 1. Über den Eifer im spirituellen Leben Band 1. Über Reue Band 1. Über die Hilfe der Demut im Kampf gegen Leidenschaften Band 1. Über den Kampf gegen die Verzweiflung Band 1. Über die richtige Einstellung zum Erwerb klösterlicher Tugenden Band 1 Band 1. Antworten auf Fragen Band 1. Über Fahrlässigkeit Band 1. Zur Gewissenhaftigkeit bei der Ausübung des Gehorsams Band 1. Über spirituelle Vision Band 2. Über den Weg zum Himmelreich Band 2. Antworten auf Fragen Band 2. Über die Leidenschaft der Arroganz Band 2. Spirituelles Schwert Band 2. Über die Notwendigkeit des ständigen Gebets Band 2. Wie man Eifersucht erwidert Band 2. Vom Erwerb der Gnade des Heiligen Geistes Band 2. Über vernünftigen Gehorsam Band 2. Göttliche Tugend Band 2. Über Fasten und Abstinenz Band 2. Über den Eifer für den Erfolg im Gebet Band 2. Über die richtige Haltung gegenüber Angehörigen Band 2. Über die Bedeutung der Kenntnis der Dogmen der orthodoxen Kirche Band 2. Über den kompromisslosen Dienst am Herrn Band 2. Über Schriftgelehrte und das Lesen von Büchern Band 2 Band 2. Über TIN und christliche Nüchternheit Band 2. „Was ist Wahrheit?“ Band 2. Über den Erwerb innerer Keuschheit Band 2. Über Stolz Band 2 Band 2. Über das Gebet Band 2. Antworten auf Fragen Band 2. Über die Notwendigkeit der Erfüllung der Gebote Band 2. Über die Liebe zum Nächsten Band 2. Antworten auf Fragen Band 2. Wie Sie mit Ihren Stolpersteinen umgehen können Band 2. Über Selbstrechtfertigung Band 3 Band 3. Über spirituelle Praktikabilität oder einen nüchternen Blick auf sich selbst Band 3. Über Charme Band 3. Über den Erwerb innerer Keuschheit Band 3 Band 3. Ein wohltätiges Opfer Band 3. Der Christ und die Welt Band 3. Die patristische Lehre zum Jesusgebet Band 3. Über die beiden wichtigsten Gebote des Herrn Band 3 Band 3. Liebe deckt viele Sünden ab Band 3. Über das Mönchtum und das lebendige Wort des Evangeliums Band 3. Vom äußeren und inneren Weltverzicht Band 3 Band 3. „Herr! Wenn du hier wärst…" Band 3 Band 3. „Meine Stärke vervollkommnet sich in der Schwäche“ Band 3. Antworten auf Fragen Band 3. Über den Dienst von Martha und Maria Band 3. Über Mut im Kampf gegen Gedanken Band 3. Den Berg der Gotteserkenntnis erklimmen Band 3 Band 3. Heilung von geistiger Lepra Band 3. Über den spirituellen Tod oder die Fahrlässigkeit Band 3 Band 3. Zwischen Skylla und Charybdis Band 3. Über die Liebe zu den Menschen und über den Verzicht auf sie Band 3. Vom Wesen und der Bedeutung der Reue Band 3 Band 3. Über das aktive Lesen aktiver Bücher Band 3. Antworten auf Fragen Band 3. Die Sklaverei Gottes ist wahre Freiheit Band 3. Wo Aufmerksamkeit ist, ist der ganze Mensch Band 3. Über Hindernisse im spirituellen Leben und über das Streben nach Gnade Band 3. Über das erste Gebot und die Heldentat der Liebe Band 3. Über Selbstmitleid und Arroganz Band 3. Wahre spirituelle Vision

Band 2. Vom Erwerb der Gnade des Heiligen Geistes

Über den Erwerb der Gnade des Heiligen Geistes *

Der Mönch Seraphim von Sarow sagt in einem Gespräch mit Motovilov, das sowohl theologische als auch moralische Fragen aufdeckt, dass das Ziel des christlichen Lebens der Erwerb der Gnade des Heiligen Geistes ist und dafür alle christlichen Tugenden ausgeübt werden. Es scheint, dass hier ein gewisser Widerspruch zur Lehre der heiligen Väter besteht, dass wir nicht nach spirituellem Vergnügen streben sollten, sondern vor allem nach der Erlösung der Seele und uns um unsere Erlösung in der Ewigkeit kümmern sollten. Tatsächlich ist diese Diskrepanz nur sichtbar, oberflächlich, aber tatsächlich sagen sowohl die heiligen Väter als auch der Mönch Seraphim von Sarow, der diese Wahrheit durch Erfahrung erlebt hat, dasselbe, aber in einer anderen Form. Der Erwerb der Gnade des Heiligen Geistes ist ein bildlicher Ausdruck, den der heilige Seraphim, wie er selbst sagt, dem weltlichen Leben entlehnt hat. So wie die Menschen auf der Welt nach Erwerb streben, das heißt nach dem Erwerb von Reichtum, so müssen wir den Reichtum der Gnade erwerben, den Heiligen Geist erwerben.

Wer den Heiligen Geist erlangt hat, hat gleichzeitig das Reich Gottes in sich erworben. Die Pharisäer versuchten unseren Herrn Jesus Christus und fragten: Wann wird das Reich Gottes kommen?(Lukas 17:20). Der Herr antwortete: Das Reich Gottes ist in dir(Lukas 17,21), was natürlich nicht bedeutet, dass es bereits in jedem Menschen vorhanden ist, insbesondere bei diesen heuchlerischen und daher gottfremden Pharisäern, sondern dass es gesucht werden muss und im Menschen selbst offenbart wird. Daher können das Reich Gottes, das wir uns wünschen, und die Gnade, die wir nach dem heiligen Seraphim anstreben, ebenso wie habgierige Menschen danach streben, Eigentum zu erwerben, nicht gegensätzlich sein. Es ist das Gleiche.

Der Apostel Paulus sagt, dass wir hier auf der Erde die Verlobung des Geistes erlangen, die wir mit der Verlobung einer Braut und eines Bräutigams viele Jahre vor ihrer Hochzeit vergleichen könnten. Eine Verletzung dieser Verlobung galt als Ehebruch und wurde streng bestraft. Nachdem wir uns nun mit dem Geist verbunden haben, werden wir im zukünftigen Leben die Fülle der Gnade des Heiligen Geistes erlangen oder, was dasselbe ist, wir werden in das Königreich Gottes, das Königreich des Himmels, eintreten, was dann der Fall sein wird ganz klar offenbart werden. Aber für viele von uns, die mit den umsichtigen und sehr angemessenen Warnungen der heiligen Väter, insbesondere des heiligen Ignatius (Brianchaninov), vertraut sind, scheint es zu gewagt, im Gebet um den Heiligen Geist zu bitten. Das ist falsch und es ist immer noch Mut im Gebet erforderlich. Der Wunsch, Gnade zu erlangen und in der Gnade zu leben, ist für jeden Christen absolut notwendig, insbesondere für Mönche, die ihr ganzes Leben dem Gebet gewidmet haben.

Hier besteht kein Widerspruch: Tatsächlich muss eine Person, die sich mit dem Geist verlobt hat, anschließend das Himmelreich erlangen, und ohne diese Gegenwart des Geistes, der Gnade, in unserer Seele ist es unmöglich, in das Königreich Gottes einzutreten. Um dies zu erkennen, genügt es, sich auf den Dialog des Erlösers mit Nikodemus zu beziehen: Aber der Mann stammt vom Pharisäer, Nikodemus ist sein Name, der Fürst der Juden. Dieser kam nachts zu Jesus und sagte zu ihm: Rabbi! wir wissen, dass Sie von Gott als Lehrer gekommen sind; Niemand kann diese Zeichen tun, selbst wenn Sie es tun, es sei denn, Gott ist mit ihm. Jesus antwortete und sagte zu ihm: Amen, Amen, ich sage dir: Wenn jemand nicht wiedergeboren wird, kann er das Reich Gottes nicht sehen.(Johannes 3:1-3) . Mit den folgenden Worten offenbart der Herr Nikodemus deutlich, was die Neugeburt ist: Nikodemus sagte zu ihm: Wie kann ein Mensch geboren werden, alter Mann? Kann Nahrung ein zweites Mal in den Mutterleib gelangen und dort geboren werden? Jesus antwortete: Amen, Amen, ich sage euch: Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes eingehen.(Johannes 3:4-5) .

Wir sehen, dass es ganz klar ist und einfach gesagt: Wer nicht aus Wasser und Geist geboren ist, kann nicht in das Reich Gottes eingehen. Natürlich kann dieser Abschnitt nicht auf die gleiche Weise interpretiert werden wie die Sektierer, die die Geburt vom Wasser und die Geburt vom Geist trennen. Sie argumentieren, dass die Taufe eine Sache sei und die anschließende Geburt des Geistes eine ganz andere. Wir verstehen sicherlich, dass es sich bei diesen Worten des Evangeliums um die heilige Taufe handelt, bei der der Heilige Geist auf einen Menschen herabkommt, wenn er ins Wasser getaucht wird. Der Mensch ist somit wirklich aus Wasser und Geist geboren. Wasser ist die äußere Seite des Waschens, aber der Geist wäscht den inneren Menschen.

Der Herr sagt weiter: (Johannes 3:6). Der Mensch muss also aus dem Geist geboren werden, und er wird in der Taufe geboren. Wir glauben, dass die Taufe einen Menschen wirklich zu einem spirituellen Wesen macht. Aber leider bleiben diese Worte selbst für uns Menschen, die scheinbar einen größeren Eifer für das christliche Leben haben als die Laien, größtenteils nur eine Theorie. Theoretisch wurden wir aus dem Geist geboren, theoretisch sind wir der Geist, gemäß den Worten des Evangeliums: Was aus dem Fleisch geboren wird, ist Fleisch, und was aus dem Geist geboren wird, ist Geist.. Aber spüren wir es in uns selbst, fühlen wir uns als solches? Schließlich sind wir größtenteils mit etwas Irdischem und Eitelem und manchmal ehrlich gesagt Sündhaftem beschäftigt.

Wenn ich von der Taufe spreche und gleichzeitig von der Erlangung des Heiligen Geistes spreche, besteht darin kein Widerspruch. Nach der Lehre der heiligen Väter war die Gnade, die bei den Asketen der Frömmigkeit zum Vorschein kam, nicht etwas Fremdes, von außen Entlehntes, sondern eine Manifestation der Gnade, die ihnen im Sakrament der heiligen Taufe verliehen wurde. Weder Seraphim von Sarow, noch Sergius von Radonesch, noch Simeon, der neue Theologe, noch Silouan, der Athos, noch Sophronius (Sacharow) hatten mehr als das, was sie in der Taufe empfingen.

Erinnern wir uns daran, wie die Gnade des Heiligen Geistes bei den ersten Christen wirkte, zum Beispiel bei den heiligen Aposteln am Pfingsttag, oder sogar bei den Heiden, als der Apostel Petrus in das Haus des Hauptmanns Kornelius kam: Die Gnade kam herab über die Heiden, und sie sprachen verschiedene Sprachen, wie die heiligen Apostel. Es gab keinen Unterschied zwischen den Aposteln und gewöhnlichen Christen – alle hatten die große Gnade Gottes. Was wir, wie die berühmten antiken Asketen, durch Taten und Gebete erreichen wollen, wird den Christen sofort geschenkt. Das bedeutet, dass die Asketen nur das preisgeben, was sie bei der heiligen Taufe gefunden haben und was aus irgendeinem Grund bei ihnen nicht gewirkt hat, blieb geheim. Schuld daran ist natürlich die Person selbst. Wenn wir also die Gnade der heiligen Taufe besitzen, müssen wir gleichzeitig – um einen einfachen Ausdruck zu verwenden, der der gewöhnlichen menschlichen Erfahrung entlehnt ist – versuchen, die Gnade des Heiligen Geistes zu erlangen, versuchen, diese Gnade zu erlangen, als ob sie nicht dazu gehörte uns. Tatsächlich müssen wir offenbaren, was uns durch die heiligen Sakramente eingepflanzt wird, und es frei in uns wirken lassen.

Unser Herr Jesus Christus sprach zu den Juden über die Wirkung der Gnade, die noch nicht offenbart worden war: Am letzten Tag des großen Festes stand Jesus da und rief: „Wenn jemand durstig ist, komme er zu mir und trinke.“ Glaube an mich, wie die Heilige Schrift sagt, die Ströme des Lebens werden aus seinem Schoß fließen. Dies ist die Rede über den Geist, den jeder, der an seinen Namen glaubt, empfangen möchte: Der Heilige Geist ist nicht mit mir, denn Jesus ist nicht mit ihm verherrlicht(Johannes 7:37-39) . So sagte der Herr über die Wirkung der Gnade, die Wirkung des Heiligen Geistes: Glaube an mich, wie die Heilige Schrift sagt, die Ströme des Lebens werden aus seinem Schoß fließen.

Ganz ehrlich können wir sagen, dass wir nichts dergleichen erleben und fühlen, obwohl wir aus dem Geist geboren und zu reichlichen Quellen lebendigen Wassers werden sollten, aus denen kein Bach oder gar ein Fluss, sondern Flüsse fließen . Zu solchen Quellen und Kindern Gottes sind wir noch nicht geworden, zumindest noch nicht. Wir sehen in uns selbst das Fehlen dessen, worüber der Herr Jesus Christus gesprochen hat und was unbedingt in wahren Christen vorhanden sein muss. Daraus folgt eine einfache Schlussfolgerung: Wenn wir dies nicht haben, obwohl wir es haben sollten, dann ist es unsere Aufgabe, Anstrengungen zu unternehmen, um diesen gesegneten Zustand zu erlangen (wir werden das Wort „Rückkehr“ nicht verwenden, weil wir diesen Zustand möglicherweise nie erreichen werden). ). erfahren), wahre Christen zu werden.

Was und wie sollte man tun, um die Gnade des Heiligen Geistes zu erlangen und das Wirken des Heiligen Geistes in der Seele zu spüren? Die Antwort kann die Geschichte des Evangeliums liefern, in der die Jünger den Herrn baten, ihnen das Beten beizubringen: Und manchmal betete ich irgendwo zu ihm, und als ob er im Stehen stünde, sagte ein gewisser Jünger zu ihm: Herr, lehre uns beten, wie Johannes, lehre deine Jünger(Lukas 11:1). Wir reden viel und oft über das Gebet (und das ist wirklich notwendig): Wie soll man beten, mit welcher Stimmung, mit welchen Worten? Was ist das ultimative Ziel des Gebets, worum lohnt es sich wirklich zu bitten? Die letzte Frage können wir nicht verständlich beantworten, weil wir nicht verstehen, was wir überhaupt fragen sollen und worauf wir als Einziges immer achten sollten. Die Antwort auf diese Frage wird uns vom Herrn selbst gegeben. Das Lukasevangelium enthält die Worte des Erretters darüber, worum man im Gebet bitten sollte. Wir bemerken diese Worte nicht und vernachlässigen sie – entweder aus Unaufmerksamkeit oder, genauer gesagt, weil unser Herz nicht auf diese Lehre des Erretters reagiert. Wir gehen diese Worte gleichgültig mit unseren Augen durch, wir haben kein Mitgefühl mit ihnen und denken deshalb natürlich nicht an sie. (Wir werden uns etwas später mit der eigentlichen Lehre des Herrn befassen.)

Als die Jünger den Herrn baten, ihnen das Beten beizubringen, lehrte der Herr sie zunächst die Worte des größten christlichen Gebets – „Vater unser“. Ich werde hierauf nicht näher eingehen, da dies nicht der Hauptzweck meines Gesprächs ist. Es muss jedoch gesagt werden, dass uns das Gebet „Vater unser“ von seinen ersten Worten an vor allem die Liebe lehrt. Bereits in diesen beiden kurzen, aber außerordentlich weisen Worten des „Vater unser“ liegt eine Lektion über die Liebe zu Gott und zum Nächsten. Wenn wir Gott Vater nennen, sagen wir damit, dass wir ihn lieben müssen, wie Kinder ihren Vater lieben. Indem wir nicht „mein Vater“, sondern „unser Vater“ sagen, zeigen wir, dass er als unser Vater auch der gemeinsame Vater aller Menschen ist und daher alle anderen Menschen unsere Brüder und Schwestern sind. In diesem Geist der Liebe ist dieses ganze Gebet aufgebaut, das auch eine Lehre über das Gebet ist, denn es ist ein Gebetsmodell und erklärt, was und wie man Gott bitten kann.

Nachdem unser Herr Jesus Christus den Text des Gebets gelehrt hat, spricht er weiter darüber, wie wir beten sollen, und lehrt uns, dass das Gebet beharrlich und mutig sein sollte. Diese Argumentation des Evangeliums betrifft direkt den eigentlichen Zweck des Gebets. Der Gedanke, mit dem wir beten müssen, der Wunsch nach dem, was wir im Gebet suchen müssen, ist bereits außerordentlich kühn. Es scheint, dass das, was wir verlangen, so hoch ist, dass wir mit Demut bitten müssen, aber der Erretter lehrt, dass der Wunsch mutig sein muss und die Bitte selbst mutig und daher unerbittlich sein muss: Wer einen Freund von dir hat und um Mitternacht zu ihm geht und zu ihm sagt: Freund, gib mir drei Brote füreinander, denn ein Freund ist vom Weg zu mir gekommen, und ich muss ihn nicht anbieten ihm alles. Und als er von innen darauf antwortet, sagt er: Arbeite nicht für mich, die Türen sind bereits verschlossen; und meine Kinder liegen mit mir im Bett, und ich kann nicht aufstehen, um dir zu geben. Ich sage dir: Wenn du ihm keine Auferstehung gibst, dann hat er einen Freund, aber für seine Missetat, wenn er sich erhebt, wird er ihm geben, verlangt der Tannenbaum(Lukas 11:5-8) .

Ich werde ein wenig über das Wesentliche dieses Gleichnisses sagen, ohne es im Detail zu interpretieren. Sie müssen sich diese Situation vorstellen: Heutzutage führen die Menschen einen ungesunden Lebensstil und um Mitternacht schlafen viele nicht, aber früher war diese Zeit spät in der Nacht, als alle bereits tief und fest schliefen. Eine solche Bitte könnte große Ängste hervorrufen, zumal nicht nur die Person, zu der der Bittsteller kam, schlief, sondern auch seine Kinder mit ihm schliefen und er nicht aufstehen wollte, um sie nicht zu stören. Jeder empfindliche Mensch würde, wenn ihm so etwas passieren würde, immer wieder darüber nachdenken, ob es sich lohnt, einen Freund zu stören. Der Erretter gibt dieses Beispiel, damit wir verstehen: Im Gebet müssen wir hingehen und anklopfen, bis uns geöffnet wird und uns gegeben wird, worum wir bitten, auch wenn es so unbequem und undenkbar wäre, als würde man mitten in der Nacht zu einer Person kommen. und beginnen Er weckt nicht nur ihn, sondern auch seine Kinder, nur um seinem Freund eine Freude zu machen.

Die drei Brote, um die der Mann in diesem Gleichnis bittet, können unterschiedlich interpretiert werden. Einige sagen, dass dies die Erlösung des menschlichen Geistes, der Seele und des Körpers ist, andere sagen, dass dies die Lehre der Heiligen Dreifaltigkeit ist, das Wissen um das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit, aber es gibt auch die Meinung, dass drei Brote die Gnade sind Die heilige Dreieinigkeit. Dies kommt dem Hauptpunkt unseres Gesprächs nahe, nämlich dem, was wir erwarten sollten, was wir im Gebet erbitten sollen, ich betone, kühn zu bitten, bis wir empfangen. Diese Worte stammen nicht von mir und auch nicht von den heiligen Vätern, sondern von unserem Herrn Jesus Christus selbst.

Im Leben kommt es vor, dass solche Kühnheit bei den Menschen Ekel und manchmal sogar Feindseligkeit hervorruft, aber in Bezug auf Gott passiert genau das Gegenteil: Diese Beharrlichkeit ist im Gegenteil eine Garantie dafür, dass ein Mensch bekommt, was er verlangt . Der Herr selbst sagt: Und ich sage dir: Bitte, und es wird dir gegeben; Suche und du wirst finden; Drücke, und es wird dir geöffnet; jeder, der bittet, empfängt es, und wer sucht, findet, und dem, der es anstößt, wird es geöffnet(Lukas 11:9-10). Natürlich wird all dies den Menschen widerfahren, die um das bitten, was Gott gefällt. Und was will Er? Dies wird im Gebet „Vater unser“ zum Ausdruck gebracht, unsere Wünsche werden dadurch begrenzt – das sollten wir uns im Gebet wünschen.

Aber eine prägnantere, klarere und eindeutigere Antwort gibt, wie ich bereits gesagt habe, der Herr Jesus Christus selbst, das Evangelium selbst mit folgenden Worten: Wessen Vater wird dich der Sohn des Brotes fragen, der Stein wird ihm Nahrung geben? Oder Fisch, Nahrung anstelle des Fisches wird der Schlange dienen? Oder wenn er um Eier bittet, wird ihm der Skorpion Essen geben?(Lukas 11:11-12). Hier ist ein offensichtliches Beispiel: Ein Vater gibt seinen Kindern nur Gutes. Was ist das Gute, das im Evangelium unter dem Deckmantel von Brot, Fisch, Eiern, also der üblichen menschlichen Nahrung, dargestellt wird? Wenn Sie also böse sind und wissen, wie Sie Ihren Kindern Gutes geben können, wie viel mehr wird dann der Vater, der vom Himmel ist, den Heiligen Geist denen geben, die ihn darum bitten?(Lukas 11:13). Achten Sie auf diese letzten Worte, zu denen ich Sie geführt habe. Das ist der Zweck des Gebets, darum sollten wir bitten.

Es muss gesagt werden, dass alle Bitten des Vaterunsers in der einen oder anderen Form Bitten um die Aussendung des Heiligen Geistes sind. Und das Himmelreich ist der Heilige Geist, und es ist unmöglich, den Willen Gottes ohne den Heiligen Geist zu erfüllen, und sei es nur, ihn zu kennen, und unser tägliches Brot, durch das St. Vergebung der Sünden und Befreiung von Versuchungen - All dies ist im Heiligen Geist und durch den Heiligen Geist gegeben, vollbracht und bekannt.

Es ist, als ob wir uns in Demut der Gnade des Heiligen Geistes für unwürdig halten und glauben, dass wir mutig und stolz handeln werden, wenn wir darum bitten. Unser Herr Jesus Christus lehrt jedoch anders, und es stellt sich heraus, dass das Evangelium für uns eine Art Neuigkeit ist, etwas Unerwartetes und Seltsames, das plötzlich vor unserem Bewusstsein erschien. Vielleicht führen deshalb so viele von uns einen so lauwarmen, ruhigen Lebensstil. Wir suchen nicht nach dem, wonach der Herr Jesus Christus selbst zu suchen befohlen hat.

Wenn das Evangelium sagt, dass jeder, der eine Frau voller Begierde ansieht, in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen hat, dann verstehen wir das. Wenn es heißt, dass jeder, der vergeblich auf seinen Bruder wütend ist, bereits vor Gericht steht, ist das auch verständlich. Tatsächlich können wir mit diesen Leidenschaften nicht umgehen, aber wir verstehen, dass die oben genannten Aktionen nicht ausgeführt werden können. Die Worte des Evangeliums, die es ihnen verbieten, betrachten wir wirklich als die Gebote Gottes. Und wenn dasselbe Evangelium sagt, dass wir um den Heiligen Geist bitten müssen, und dies ist tatsächlich der Zweck des Gebets, dass jeder Christ aus dem Geist geboren werden und Ströme lebendigen Wassers aus seinem Herzen ausgießen muss, dann scheint es so für uns, dass diese Worte nicht zutreffen. Uns ist klar, dass wir gegen die lustvolle Leidenschaft, die Leidenschaft des Zorns, kämpfen müssen, und wir sind uns nicht bewusst, dass wir die Gnade des Heiligen Geistes in uns haben müssen, um diese Leidenschaften zu überwinden. Wir haben nicht den Mut, wahre Christen zu werden, und das wird von uns besonders verlangt, weil wir dafür der Welt entsagt haben.

Warum leiden und leiden wir, könnte man sagen, warum haben wir uns für eine so seltsame Lebensweise entschieden? Ist es nur ein ruhiges Leben und Sterben? Nein, gerade um es uns leichter zu machen, das Hauptgebot zu erfüllen – das Reich Gottes in uns selbst zu erlangen, uns mit Gott im Heiligen Geist zu vereinen. Unsere eingebildete Demut, unangemessene Geduld und, wie es uns scheint, Langmut – in Wirklichkeit Gleichgültigkeit, Gleichgültigkeit, Steinherzigkeit. Mit einer solchen Einstellung zur spirituellen Arbeit ist das Ergebnis, das wir erzielen, natürlich sehr bescheiden. Das bedeutet nicht, dass jemand den Kampf gegen die Sünde vernachlässigen und wie die Pfingstler darum beten sollte, dass der Heilige Geist sofort über ihn komme. Der Punkt ist, dass der feurige Wunsch, bei Gott zu sein, bei einem Menschen eine entsprechende Eifersucht in Bezug auf den Kampf mit seinen Lastern hervorruft. Und wenn wir bescheidene Anforderungen an unseren spirituellen Erfolg haben, dann entschuldigen wir uns für ein sorgloses Leben und erlauben uns, gelassen mit unseren schlechten Neigungen umzugehen, sie zu tolerieren, herablassend zu uns selbst zu sein und zu berücksichtigen, dass dies der normale Zustand der Dinge ist.

Wir scheinen eine bescheidene, demütige Meinung von uns selbst zu haben, wir sind nichts wert – aber vielleicht schreien wir nicht zu Beginn vieler Gebete, auch bei Gottesdiensten, dass der Heilige Geist komme und in uns wohne und reinige uns vor allem Dreck? Rufen wir während der Eucharistie nicht mutig den Heiligen Geist an? Einerseits lesen wir das Evangelium und wissen, dass wir nach Gnade streben müssen, während der göttlichen Liturgie rufen wir wohl oder übel den Heiligen Geist an, und andererseits werden wir beim Zellengebet plötzlich angegriffen eine ungewöhnliche „Demut“. Tatsächlich handelt es sich dabei um Depression, Niedergeschlagenheit, Gleichgültigkeit, Steinherzigkeit.

Kehren wir zur Ordnung der göttlichen Liturgie zurück. Während der Litanei „Lasst uns unser Gebet zum Herrn erfüllen“ liest der Priester heimlich das folgende Gebet im Altar: „Herr, Gott, der Allmächtige, der Eine Heilige, nimm das Opfer des Lobes von denen an, die Dich von ganzem Herzen anrufen, nimm Gebete für uns Sünder an und bringe sie zu Deinem heiligen Altar und befriedige uns, Dir Gaben und Geistiges anzubieten.“ Opfer für unsere Sünden und die menschliche Unwissenheit.“ Was folgt, ist eine offene und äußerst gewagte Anrufung der Gnade des Heiligen Geistes: „Und mach uns würdig, Gnade vor Dir zu finden, wenn Du unserem Opfer wohlwollender bist und der Geist Deiner guten Gnade in uns wohnt und auf diesen Gaben, die dargebracht werden, und auf Deinem ganzen Volk.“ .

Der Priester betet, dass der Heilige Geist auf die Heiligen Gaben, den Klerus und alle, die im Tempel beten, herabsteige. Wenn jeder Priester, ob gut oder schlecht, verheiratet oder Mönch, verpflichtet ist, so zu beten, dann liegt darin keine Sünde und es ist notwendig und notwendig. Und wir haben solche Angst, so schüchtern! Warum? Denn wenn wir mutig um den Erwerb der Gnade beten (nicht unbedingt das Gebet „König des Himmels“ – es ist vernünftiger und richtiger, das Jesusgebet für den gleichen Zweck zu beten), dann verpflichtet uns dies, unser Leben zu korrigieren, zu ändern, innere Aufmerksamkeit nicht nur auf unsere Taten und Worte, sondern auch auf die Bewegung unserer Gedanken und auf die kleinsten Gefühle, die in unserem Herzen aufkommen. Aber es erscheint uns schrecklich, wir wollen es nicht, wir haben Angst und deshalb ziehen wir uns von Gott zurück, als ob wir uns von Ihm abwenden würden, weil derjenige, der böse Taten vollbringt, nicht ans Licht kommen will, damit es Es wäre nicht zu erkennen, dass seine Taten listig waren. Unter bösen Taten sind nicht nur offensichtliche abscheuliche Taten zu verstehen, sondern auch Leidenschaften. Im hellen Licht der Gnade wird all unsere Armut offenbart, deshalb bleiben wir lieber im Zwielicht.

Mit noch größerer Kühnheit ruft der Priester während der Eucharistie selbst den Heiligen Geist an: „Wir bieten Dir auch diesen mündlichen und unblutigen Gottesdienst an, und wir bitten und wir beten und erbarmen uns (das heißt, wir beten mit Zärtlichkeit). - Schiigum. A.), Sende deinen Heiligen Geist auf uns herab und auf diese Gabe, die uns vorgelegt wird.“ . Unter den Worten „auf uns herab“ verstehe ich nicht nur den Klerus, sondern auch alle Gläubigen, die im Tempel anwesend sind. Ich wiederhole, jeder Priester, egal wie bescheiden, vielleicht sogar bescheiden er in seinem Privatleben sein mag, wenn er den Thron betritt, um die göttliche Liturgie zu feiern, muss er wohl oder übel mit großer Kühnheit darum bitten dass die Gnade des Heiligen Geistes auf ihn selbst und alle, die mit ihm im Tempel beten, ausgegossen werde.

Die Liturgie selbst, die göttliche Liturgie, beweist uns, dass Kühnheit im Gebet notwendig ist, und sie manifestiert sich nicht nur in der Form, das heißt in der Tatsache, dass wir ohne Unterlass beten müssen, sondern auch im Ziel, in dem, was wir müssen beten für. Diese Kühnheit muss unbedingt im spirituellen Leben vorhanden sein, sonst versteht der Mensch einfach nicht, wonach er strebt, und verfällt letztendlich in Nachlässigkeit, Faulheit und hindert ihn daran, ein wirklich spiritueller Mensch zu werden. Er ist wie der verlorene Sohn mit den Hörnern zufrieden, obwohl sie ihn nicht satt machen.

Ich führe dieses Gespräch nicht, damit in uns unvernünftige Kühnheit und unvernünftige Eifersucht entstehen, sondern damit wir das ultimative Ziel des Gebets sehen, keine Scheu haben und verstehen: Egal wie sündig wir in einem früheren Leben waren, egal wie begrenzt Trotz aller Fähigkeiten, die wir vielleicht haben, müssen wir nach dem Ideal des Evangeliums streben, auch wenn wir ganz aufrichtig denken, dass wir wertlos, unbedeutend und zu nichts fähig sind. Der Herr ruft alle. In der heutigen Lesung des Evangeliums in der Liturgie wurde gesagt, dass er sowohl die Lahmen als auch die Blinden und die Armen und die Obdachlosen ruft. Egal wie gefallene Wesen wir auch sein mögen, wenn wir dieser Berufung gewachsen sind, sollten wir uns bemühen, bei diesem Fest in Hochzeitskleidern zurückzuliegen, wie der Erretter in einem anderen Gleichnis darüber sagte.

Ja, der Herr ruft das Böse und das Gute, ja, wir sind böse, aber wir müssen beim Fest, ich wiederhole, bei der Hochzeit, also bei der festlichen Kleidung, anwesend sein. Niemand kommt in gewöhnlicher Alltags- oder Arbeitskleidung zu einem festlichen Fest, weil er damit denjenigen beleidigt, der ihn eingeladen hat. Je höher der Rang des Einladenden, desto größer ist für ihn die Beleidigung unseres alltäglichen Auftretens. Und aus irgendeinem Grund denken wir, dass dies unsere Demut ist! Aber wenn wir uns nicht festlich kleiden, wenn wir keine Hochzeitskleidung anziehen, die diesem Fest, dieser göttlichen Berufung entspricht, dann werden wir vertrieben. Unsere Kleidung muss, das sage ich noch einmal, der Größe des grenzenlosen Triumphs entsprechen – dem Triumph des Guten über das Böse, Gottes über den Tod, dem Triumph der Liebe, und wir müssen uns auf die richtige Weise verändern. Was kann uns verändern, uns würdig machen, an diesem Fest teilzunehmen, wenn nicht die Gnade des Heiligen Geistes, wenn nicht der Heilige Geist, um den wir mit Kühnheit und ohne Unterlass bitten müssen? In den Worten, mit denen das Jesusgebet endet: „Erbarme dich meiner Sünder“, ist diese Bitte um Gnade genau die Bitte um Gnade.

Man kann eine Analogie zwischen dem Vaterunser-Gebet und dem Jesus-Gebet ziehen: So wie alle Bitten des Vaterunser-Gebets im Wesentlichen eine Bitte um den Heiligen Geist sind, läuft das Gebet um Gnade auf eine Bitte um die Aussendung des Heiligen Geistes hinaus bis zu uns. Und die Vergebung der Sünden, der Sieg über die Leidenschaften und alles andere wird nur durch das Wirken des Heiligen Geistes erlangt. Über irdische menschliche Bedürfnisse sagte der Herr Jesus Christus an anderer Stelle Folgendes: Seien Sie nicht wortreich wie die Heiden, denn Ihr himmlischer Vater weiß, was Sie brauchen, bevor Sie danach fragen.(siehe Matthäus 6:7-8). Wir sollten uns darum nicht kümmern, nicht nur in unseren alltäglichen Angelegenheiten, wenn wir uns größtenteils auf uns selbst verlassen, sondern auch im Gebet, wenn wir versuchen, unsere Hoffnung auf Gott zu setzen.

Wir müssen darauf achten, immer im Heiligen Geist zu bleiben, immer Gnade zu haben, mit anderen Worten, immer in Einheit mit Gott zu sein. Was auch immer ein Mensch tut: ob er arbeitet, sich ausruht, am Gottesdienst teilnimmt oder mit jemandem spricht, er muss immer daran denken, die Gnade des Heiligen Geistes nicht zu verlieren, sondern sie zu erwerben.

Dies widerspricht in keiner Weise der Lehre der heiligen Väter, im Gegenteil: Wer Gnade besitzt, betrachtet sie immer als eine Art Juwel, das leicht zu verlieren ist. Wenn er in irgendeiner Weise gesündigt hat und die Gnade nachgelassen hat oder ihn vielleicht ganz verlassen hat, dann ist er bereits besorgt, besorgt und denkt darüber nach, was getan werden muss, damit sie zurückkehrt. Und wer die Wirkung der Gnade nicht erfährt, spürt nichts in seiner Seele, der bleibt immer gleichgültig und ruhig, auch wenn er nicht nur eine kleine, sondern auch eine schwere Sünde begeht. Nur für den Fall, dass ein solcher Mensch etwas völlig Schreckliches, Ekelhaftes tut, wird sich sein Gewissen ein wenig in ihm regen und ihm Vorwürfe machen. Und wer die Gnade des Heiligen Geistes in sich trägt, blickt immer zurück auf das, was in seiner Seele geschieht, und beobachtet, welche Veränderungen er unter dem Einfluss der umgebenden Umstände und seiner Gedanken erlebt. Er sorgt dafür, dass die Gnade nicht abnimmt, und versucht, sie zu vergrößern, denn nachdem er die Süße der Gemeinschaft mit Gott erfahren hat, strebt er nach noch größerer Süße. Sie zieht ihn auf die Suche nach einer größeren und engeren Einheit mit dem Herrn Jesus Christus und mit der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit.

Deshalb sollten wir uns nicht als solche Sünder, als solche unbedeutenden, wertlosen, nutzlosen Menschen betrachten, dass wir uns nicht länger darum kümmern müssen, die Gnade des Heiligen Geistes zu erlangen, wir müssen sie nicht mit Kühnheit suchen. Es ist eine Sache, wenn wir sie allein aus Vergnügen suchen, und eine andere, wenn wir begreifen, dass wir sie nicht erlangen werden, da wir jetzt nicht die Gnade in uns haben, und dass wir ihre Auswirkungen im zukünftigen Leben nicht erfahren werden. Diejenigen, die jetzt Gnade haben, können auf die Erlösung in der Zukunft hoffen, denn wir können nicht wirklich wissen, wie das zukünftige Leben aussehen wird, wenn der Heilige Geist nicht in uns wirkt. Sogar die wirkliche Angst vor dem Tod, die wirkliche Angst vor der Bestrafung im zukünftigen Leben für unsere Sünden werden wir jetzt auch nicht erleben können, wenn die Gnade des Heiligen Geistes nicht in uns wirkt. Alles wird durch den Heiligen Geist gegeben: und der Glaube wird in uns durch das Wirken der Gnade des Heiligen Geistes geboren, und die Tugenden sind erfüllt von der Kraft des Heiligen Geistes und dem Verständnis der Geheimnisse des Reiches Gottes ( Ich meine nicht verfeinertes theologisches Denken, sondern lebendigen Glauben, als ob er ein Vorgeschmack auf dieses Königreich wäre, das uns auch durch Taten geschenkt wird. Heiliger Geist. Indem wir also Gleichgültigkeit gegenüber dem Erwerb der Gnade zeigen, zeigen wir damit deutlich unsere Gleichgültigkeit gegenüber unserem eigenen zukünftigen Schicksal, wir zeigen, dass uns unsere Erlösung egal ist. Damit Sie eifersüchtig auf Ihren spirituellen Zustand, den Zustand der Gnade, sind und nicht bedenken, dass darin eine Art Stolz steckt, habe ich dieses Gespräch geführt. Jetzt können Sie Fragen stellen.

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Frage. Sie sagten, dass durch das Gebet die Gnade des Heiligen Geistes, die bei der Taufe eingepflanzt wurde, in uns offenbart wird. Als Silouan der Athos vor der Ikone des Erlösers betete und er ihm lebend erschien, empfand der Mönch Silouan eine solche Gnade, dass er sagte: „Wenn nur In einer Sekunde wäre ich gestorben. Der Mönch Seraphim von Sarow sah, als er noch Diakon war, während des Gottesdienstes der göttlichen Liturgie den Erretter mit Engeln durch die Luft gehen. Er war auch von solcher Gnade erfüllt, dass er nicht einmal die Liturgie fortsetzen konnte, er wurde zum Altar geführt und sein Gesicht veränderte sich ständig. Was passiert mit dem Asketen bei solchen Phänomenen? Handelt es sich um den Besuch einer besonderen Gnade, die größer ist als die, die bei der Taufe gegeben wurde, oder ist es die Offenbarung innerer Gnade? Oder die übernatürlichen Gnadengaben, mit denen die Asketen geehrt wurden (z. B. Callistus Angelicuds, der im Gebet den einen und unendlichen Gott betrachtete)? Ist die Gabe der Prophezeiung oder die Gabe des Zungenredens eine Manifestation verschiedener Aspekte derselben Gnade, die bei der Taufe geschenkt wurde, oder ist sie eine Manifestation einer neuen, reinen Gnade?

Antwort. Der Erretter sagte in einem Gespräch beim letzten Abendmahl zu seinen Jüngern: Habe meine Gebote und halte sie, das heißt, liebe mich; aber wenn du mich liebst, wird dich mein Vater lieben, und ich werde ihn lieben und mich ihm zeigen(Johannes 14:21). Deshalb versprach der Herr, denen zu erscheinen, die die Gebote halten. Aber einer der Apostel verstand nicht, was gesagt wurde, nahm diese Worte zu wörtlich und dachte, dass der Erretter nur den Aposteln erscheinen würde: Judas, nicht Iskariot, sagte zu ihm: Herr! Und was ist passiert, als wolltest du uns erscheinen und nicht Frieden? Jesus antwortete und sagte zu ihm: Wenn jemand mich liebt, wird er mein Wort halten; und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen(Johannes 14:22-23). Es wird auch über das Erscheinen des Herrn Jesus Christus in der Seele einer Person und über das Erscheinen des Vaters und über das Erscheinen des Heiligen Geistes gesprochen (obwohl es nicht direkt vom Heiligen Geist spricht, sondern von Natürlich muss auch sein Erscheinen gemeint sein).

Die Asketen sahen den unendlichen Gott selbst, dachten über die göttliche Herrlichkeit nach, und das Evangelium sagt deutlich, dass jedem, der den Erretter liebt, die Erscheinung des himmlischen Vaters, das heißt Gottes, gewährt wird. Hat uns das Sakrament der Taufe eine solche Möglichkeit gegeben, oder ist das etwas Neues? Natürlich erscheint der Herr nicht allen Asketen auf die Art und Weise, wie er dem Ältesten Siluan und den Seraphim von Sarow erschien, aber er muss notwendigerweise in der Seele, im Herzen jedes wahren Asketen erscheinen, und nicht als seine Menschlichkeit (das ist nicht der Fall). Es ist jedem gegeben, über ein solches Phänomen nachzudenken, und das ist nicht notwendig), sondern von Seiner Gottheit. Jeder von uns sollte danach streben und einen solchen Zustand erreichen. Das ist das Versprechen Gottes: Jeder von uns muss in seiner Seele den Herrn betrachten, der ihm erschienen ist. Und diejenigen, die ihn in sich betrachteten, wie Callistus Angelicud, und diejenigen, die ihn in menschlicher Gestalt erscheinen sahen, Wie Seraphim von Sarow erlebten sie im Wesentlichen dasselbe, obwohl der Mönch Seraphim den Erretter mit menschlichen Augen sah, während der Mönch Kallistos ihn nur mit dem Geist betrachtete.

Gaben wie Prophezeiungen oder andere werden gegeben, um den Menschen zu dienen. Dies ist für uns nicht verpflichtend und notwendig, wir sollten nicht nach diesen Gaben streben. Und dann wird zum Beispiel jemand unser Gespräch missverstehen und anfangen zu beten, um ein Wundertäter zu werden ... Und das wird schon gefährlich für die Gesellschaft sein.

Es ist zu unterscheiden zwischen unverbindlichen Gaben, die Menschen aus der Not heraus manifestieren, und dem, was jeder Christ erfahren sollte. Beachten Sie jedoch, dass der Herr bereits nach der Auferstehung den Jüngern erschien und sagte: aber die Versprechen derer, die glauben, werden folgen(an diejenigen, die glaubten, das heißt nicht an einige besondere Menschen, sondern an alle, die sich dem Glauben zuwandten. - Schiigum. A.): Dämonen werden in meinem Namen ausgetrieben; Zungen werden Neues reden; die Schlange wird rebellieren; und wenn sie zu Tode trinken, schadet es ihnen nicht; Sie werden kranken Händen die Hände auflegen und sie werden gesund sein(Markus 16:17-18). Es ist schwierig, diese Worte richtig zu verstehen: Beziehen sie sich nur auf die Apostel oder auf alle Christen? Für alle Christen ist Schenken auch ein Zeichen der Gnade. Haben wir sie? Nein, das tun wir nicht.

Die Betrachtung des Göttlichen ist höher als Prophezeiung und andere Gaben. Wenn also ein Mensch über das Göttliche nachdenkt, muss er auch Gaben haben. Wenn ein wahrer Christ eine solche Nähe zu Gott hat, dass er sich bereits mit ihm verbunden hat und ihn in seinem Herzen trägt, kann er ihn meiner Meinung nach bitten, etwas für ihn zu tun, sagen: „Herr, heile diesen oder jenen Bruder oder so.“ eine Person!" Und diese einfache innere Aktion wird wirklich dazu führen, dass der Herr ihn heilt. Wie der heilige Antonius der Große sagte, sind die Heiligen durch Einfachheit mit Gott verbunden.

Es kann davon ausgegangen werden, dass einige besondere Gaben: Wunder, Prophezeiung – dies ein optionales, aber dennoch natürliches Zeichen dafür ist, dass eine Person ein wahrer Christ geworden ist.

Frage. Ist es möglich, während des Gebets, zum Beispiel bei der Durchführung der Abendregel, an die Sünden zu denken, die den Verzicht auf die Gnade mit sich brachten – Nachlässigkeit oder Mutlosigkeit –, um dies besonders zu bereuen und den Herrn um Gnade anzuflehen?

Antwort. Ich denke, dass es während der Regel besser ist, sich überhaupt keine Gedanken zu machen, sondern einfach im Gebet um Aufmerksamkeit und vielleicht um Reue zu bitten. Das Wichtigste ist Aufmerksamkeit, man muss danach suchen, und dann wird alles kommen. Wenn tatsächlich eine Verminderung, ein Verzicht auf die Gnade stattgefunden hat, dann kann die Gnade dank eines aufmerksamen, reuigen Gebets zurückkehren. Was Erinnerungen angeht und ich einige Ereignisse in meinem Kopf durchschaue, weiß ich nicht, ob das während der Regel angemessen ist. Vielleicht werden Sie so argumentieren, in Gedanken klären, nachdenken, und die Regel wird in Kraft treten, und Sie werden nicht einmal beten. Ich denke im Gegenteil, wenn wir aufmerksam beten, wird der Herr uns erleuchten und offenbaren, wo wir gesündigt haben, und das wird zuverlässiger sein.

Frage. Viele Beichtbrüder fragen sich oft, warum der Kampf mit Leidenschaften so schmerzhaft ist. Sie scheinen dies zu vermeiden, sie fangen sogar an, Gott Vorwürfe zu machen, über ihn zu schimpfen: Warum tut es so weh, nur Wut, verletzten Stolz oder Unzucht zu ertragen? Ist es möglich, Leidenschaften ohne Schmerzen zu bekämpfen?

Antwort. Wenn jemand den Eifer hat, die Gnade des Heiligen Geistes zu erlangen, dann wird er das natürlich auch tun Ich bin bereit, dafür und für einige Sorgen zu leiden. Er wird wissen, dass es sein Ziel ist, Gnade zu erlangen, und dass er dies mit Sicherheit erreichen wird, wenn er sich dazu zwingt. Ich habe gerade über diesen Zwang gesprochen. Und darüber, dass es ohne diese Leiden unmöglich ist, das Gebot zu erfüllen, sagte unser Herr Jesus Christus sehr streng: Wenn deine Hand dich in Versuchung führt, schneide sie ab und wirf sie von dir weg.(siehe Matthäus 5:30).

Leiden ist anders. Ein Mensch kann unter unbefriedigter Leidenschaft leiden: Er möchte zum Beispiel die Leidenschaft des Zorns befriedigen und hat keine Gelegenheit dazu, alles wird in ihm vor Wut zerrissen und er wird viele Tage lang gequält. Solch ein Leiden wird natürlich keine Gnade bringen. Und wenn ein Mensch der Wut mit äußerstem Zwang widersteht, mit einer solchen Anstrengung, dass er darunter leidet, man könnte sogar sagen, dann wird diese Qual von Vorteil sein, wenn er als Sieger aus diesem Kampf hervorgeht. Nicht Leiden um des Leidens willen, sondern Leiden um des Ergebnisses willen.

Warum tun wir all diese Taten? Alles sollte sinnvoll sein, auch die Schwere des Fastens oder anderer asketischer Übungen. Wenn Sie einem Bruder beispielsweise Obst oder andere Produkte vorenthalten und er sich bereits in einem schlechten Gesundheitszustand befindet, wird ihm dieses Leiden nicht nützen, sondern nur schaden. Er wird die mentale Stärke verlieren, die er braucht, um das Jesusgebet zu praktizieren. Alles muss vernünftig sein. Manche ertragen irgendeine Krankheit, manche sind zur Askese gezwungen, aber nicht aus sportlichen Gründen, sondern weil sie durch Umstände, sagen wir die Anfälligkeit für Unzucht oder etwas anderes, dazu gezwungen werden.

Wenn ich sage, dass man bestrebt sein muss, die Gnade des Heiligen Geistes zu erlangen, bedeutet das nicht, dass ich den Kampf mit sich selbst leugne. Ein Mensch mag äußerlich keine besonderen Sorgen empfinden, aber im inneren Kampf muss es natürlich eine Art Zwang geben, der manchmal zu seelischem Leiden führt. Wer kommt auf die Idee, dass man nur beten, ohne Leiden auskommen kann und alles gut wird? Gibt es wirklich so naive Menschen? Wir alle haben den heiligen Ignatius (Brjanchaninow) gelesen und kennen seine Lehre über Sorgen: Sorgen sind sozusagen ein unveräußerliches Eigentum wahrer Christen und insbesondere von Mönchen.

Frage. Im Gespräch haben Sie nun gesagt, dass wir nicht ans Licht gehen, damit unsere bösen Taten nicht aufgedeckt werden. Und wenn es uns überschattet, verstecken wir uns, damit unser Böses nicht gesehen wird. Und wenn Sie beten, gibt es einen solchen Zustand, dass Sie sozusagen in Ihre inneren Bestrebungen und Wünsche blicken, Ihre Abscheulichkeit sehen, und das fängt einfach an, Ihnen Angst zu machen, und Sie verlassen das Gebet, um es nicht zu sehen. Was ist in solchen Fällen das Richtige?

Antwort. Sie müssen Mut haben, sorgfältig beten und Buße tun. Wenn ein Mensch mutig nach dem Licht der Gnade strebt und dieses Licht seine innere Armut, seine Abscheulichkeit enthüllt, der Mensch aber dennoch nicht aufhört, dann stellt sich in ihm unwillkürlich Reue ein. Er beginnt, seinen Zustand zu betrauern, Gott um Vergebung zu bitten, manchmal mit Tränen, Weinen, manchmal mit einer Art Seufzen oder extremer Reue des Herzens (manche Väter nennen diesen Zustand spirituelles Weinen, und er wird möglicherweise nicht von äußerem Weinen begleitet. das heißt, Tränen). Man muss den Mut haben, weiter zu gehen, keine Angst vor diesem Zustand zu haben und sich nicht von ihm abzuwenden.

Diese Evangeliumsworte gelten natürlich in erster Linie für ungläubige Menschen. Aber selbst unter Gläubigen und sogar unter uns Mönchen herrscht solche Angst, wenn wir uns der Quelle des Lichts, also Gott, nähern. Horrorattacken, ich möchte weglaufen, es ist beängstigend, weiter zu gehen. Aber Sie müssen Mut haben und beten, solange dieses Gefühl natürlich keinen Reiz hat – hier müssen Sie sich mit dem Beichtvater beraten. Und wenn alles gut geht, müssen wir auf jeden Fall sowohl Angst als auch Scham empfinden, um uns mit unseren Abscheulichkeiten an Gott zu wenden. Tatsächlich entsteht aus diesen Erfahrungen Reue.

Wir alle haben den Ausdruck „Erwerb des Heiligen Geistes“ gehört. Und was bedeutet das? Wie kann man es einer Person erklären, die weit von der Kirche entfernt ist? Dehnen – was ist das? Beginnen wir mit der Tatsache, dass das Wort weltweit selten verwendet wird. Es gehört zur altslawischen Sprache und kommt bei A. S. Puschkin vor. Erklärende Wörterbücher erklären es mehrdeutig. Manche assoziieren die Bedeutung des Begriffs mit Empfangen, andere mit Eigennutz oder Eigentum. Die Bedeutung des obigen Satzes ist jedoch bei weitem nicht alles Materielle. Versuchen wir herauszufinden, ob Erwerb Eigennutz oder Empfang ist?

Ursprung des Ausdrucks

Seraphim von Sarow brachte diesen Satz in Umlauf. Einmal unterhielt er sich mit Motovilov über spirituelle Angelegenheiten. Ihre Argumentation betraf das Wesen des Glaubens, was mit einer Person zu der Zeit passierte, als er sagte, dass das Gebet genauso wirkt wie eine Person, die nach Reichtum und Ruhm strebt. Nur seine „Errungenschaften“ liegen in einem anderen Bereich. Der Gläubige strebt danach, den Heiligen Geist zu erlangen, der sich mit dem Herrn vereint. Dieser Ausdruck ist dem gewöhnlichen weltlichen Glauben entlehnt. Der Erwerb des Heiligen Geistes ist der Erwerb der Gnade. Seraphim von Sarow verglich die Arbeit eines Gläubigen mit dem, was wir im gewöhnlichen Leben tun. Die Arbeit einer Person zielt darauf ab, Vorteile für sich selbst und ihre Familien zu erzielen. Dies ist jedem klar und bedarf keiner weiteren Erklärung. Aber die Arbeit der Seele, das Streben nach dem Herrn, sollte erklärt werden, da sich die Menschen im übertragenen Sinne nicht vorstellen können, woraus sie besteht. Seraphim von Sarow versuchte, einen für die Gemeindemitglieder verständlichen Ausdruck zu finden. In seinem Mund ist Erwerb der Erwerb oder Erwerb durch Arbeit. Darüber hinaus ist das, wofür eine Person arbeitet, von vornherein der höchste Wert.

Was bedeutet das Wort „Akquise“?

Für weitere Informationen werfen wir einen Blick in die Bücher. D. N. Ushakov zitiert A. S. Puschkin: „Aus Hütten, aus Zellen, aus Kerkern strömten sie (Räuber) auf der Suche nach Anschaffungen.“ Hier wird deutlich, dass das Wort nichts mit spiritueller Arbeit zu tun hat. Es bedeutet jedoch Arbeit, wenn auch sündig, da es sich auf die Aktivitäten von Banditen bezieht. Sie würden ihre eigenen Taschen mit dem Reichtum anderer Leute füllen. Es stellt sich heraus, dass Erwerb der Erhalt von etwas ist, der Erwerb. Darüber hinaus wird der spezifische philosophische und moralische Aspekt des Wortes durch den Kontext des Satzes spezifiziert. Wir können über den Erwerb von Reichtum durch gerechte Arbeit oder Diebstahl sprechen. Das Wesentliche ändert sich nicht. Das Wort bedeutet Erwerb oder Empfangen. Aber zusätzliche Begriffe im Ausdruck füllen ihn mit Bedeutung. Für A. S. Puschkin wäre dies eine illegale, unmoralische Aktivität. Im Mund von Seraphim von Sarow - das höchste Werk der Seele.

Synonyme für unseren Begriff

Wörterbücher erklären unseren Begriff anhand seines alltäglichen Inhalts. Synonyme dafür heißen „Begehrlichkeit“, „Herabhängen“ oder „Eigentum“. Der Mensch strebt nach einem besseren Leben. Manche arbeiten ehrlich, andere sind listig und täuschen. Aber sie haben ein Ziel: reich zu werden, süß zu essen, sicher zu sein und besser zu leben als andere. Das heißt, unter Erwerb wird der Erwerb von Wert auf irgendeine Weise verstanden. Auch hier wird die Bedeutung des Wortes durch zusätzliche Einsen in der Phrase spezifiziert. A. N. Apukhtin hat zum Beispiel den Ausdruck „reich an ungerechtem Erwerb“ verwendet. Sein Wesen ist ganz klar. Es handelt sich um einen durch Diebstahl bereicherten Mann.

Was bedeutet „Erwerb des Heiligen Geistes“?

Kehren wir zu den Erklärungen von Seraphim von Sarow zurück. Er erklärte den Satz ausführlich. Ein Mensch hat drei Quellen von Wünschen: den Willen. Die erste ist spirituell, sie drängt zur Einheit mit dem Herrn, zum Erwerb der Gnade. Der zweite ist der eigene, der dritte ist dämonisch. Letzteres zwingt einen dazu, aus Eigennutz, Stolz oder Eitelkeit zu handeln. Jeder hat es und es ist sehr gefährlich. Der zweite Wille gibt dem Menschen die Wahl. Er selbst entscheidet, welche Motive ihn leiten, was er tut und warum. Manche stehlen, andere tun Gutes. Aber sie handeln für ein weltliches Ergebnis. Sie taten dem Nächsten Gutes, damit er und er selbst zufrieden waren. Nur der erste Wille kommt von Gott. Es ermutigt einen Menschen, um des Heiligen Geistes willen gute Taten zu tun. Wenn jemand ihr zuhört, sammelt er auch „Kapital“. Aber nicht weltlich wie Gold und Geld, sondern ewig. Seraphim von Sarow sagte, dass die Menschen diesen Reichtum so weit wie möglich anhäufen müssten. Haben Sie keine Angst vor ihm, sondern streben Sie nach Erwerb. Das Wesen des Glaubens liegt nicht im Gebet als solchem ​​und nicht in der Durchführung von Ritualen. Der Sinn von allem, was ein Kirchenmensch tut, liegt im Erwerb des Heiligen Geistes, der Anhäufung dieses ewigen Reichtums.

Archimandrit Melchisedek (Artyukhin), Rektor der Kirche der Heiligen Apostel Petrus und Paulus in Yasenevo, beantwortet Fragen der Zuschauer. Transfer von Moskau.

- Guten Tag. Auf dem Fernsehsender „Sojus“ läuft die Sendung „Gespräche mit dem Priester“. Im Atelier Sergej Jurgin.

Unser heutiger Gast ist Archimandrit Melchisedek (Artyukhin), der Rektor der Optina-Eremitage in Moskau und der Rektor der im Bau befindlichen Kirche zu Ehren der Fürsprache der Muttergottes in Yasenevo.

Hallo Vater. Segne unsere Zuschauer.

Gott helfe euch allen, liebe Brüder und Schwestern.

Das Thema unseres heutigen Programms ist „Erwerb eines friedvollen Geistes“. Der Mönch Seraphim von Sarow formulierte alles Notwendige für die Erlösung im ewigen Leben in nur einem Satz: „Erwirb dir einen Geist des Friedens, und um dich herum werden Tausende gerettet.“ Es hat eine sehr große Bedeutung, bitte erzählen Sie uns davon.

Wir alle haben dieses Motto des heiligen Seraphim von Sarow gehört und jeder möchte sowohl bei der Arbeit als auch zu Hause einen gesegneten, friedlichen Geist haben: Geduld, Aufmerksamkeit, Ausdauer, Nüchternheit, Nichtreizbarkeit. Das sind alles Eigenschaften, die die christliche Seele besitzen muss. Aber es gelingt uns nicht immer.

Es stellt sich heraus, dass es ein kleines Geheimnis darüber gibt, wie wir dennoch die Gnade des Heiligen Geistes und den daraus resultierenden Frieden unseres Geistes erlangen können. Wenn die Erinnerung an den einen oder anderen Heiligen gefeiert wird, hören wir solche Worte aus dem Brief des Apostels Paulus an die Galater: „Die Frucht des Geistes ist Liebe, Freude, Friede, Langmut, Glaube, Sanftmut, Mäßigung, Widerwillen.“ so gibt es kein Gesetz.“ Weil sie das Gesetz Christi erfüllt haben. Eine der Früchte des Heiligen Geistes ist also Frieden, derselbe Geist ist Liebe, Freude und Frieden.

Dann stellt sich die Frage: Wie erlangt man die Gnade des Heiligen Geistes? Es stellt sich heraus, dass das Gebet dabei hilft: sowohl zu Hause als auch unbedingt in der Kirche. Ein innerer Appell an Gott „an jedem Ort der Herrschaft Gottes“ und im Tempel Gottes. „Sechs Tage Arbeit, der siebte Tag – dem Herrn, deinem Gott.“ Viele Menschen haben in ihrem Leben gemerkt, dass nach dem Gebet, nach der Lektüre des Evangeliums das Tun guter Taten genau dieser friedvolle Geist ist. Während des Gottesdienstes möchte man nicht in unruhiger, gereizter Stimmung etwas klären. Es passiert in unserer täglichen Hektik.

Wie der ältere Ambrosius von Optina sagte: Warum fühlt sich ein Mensch schlecht? Aus der Tatsache, dass ein Mensch vergisst, dass Gott über ihm steht. Wenn sich ein Mensch daran erinnert, kümmert er sich um sich selbst. Die heiligen Väter hatten den Ausdruck „Nüchternheit“. Sie beobachteten ihre Gedanken, Worte und Taten. Sobald die Erinnerung an Gott das Leben verlässt, tut der Mensch, was er will. Einer der Weisen sagte: Wenn Gott an erster Stelle steht, dann ist alles andere an seinem Platz. Wenn Gott an erster Stelle steht, denken wir darüber nach, was wir sagen sollen, wie wir es sagen, wem wir es sagen sollen und welche Konsequenzen es haben wird.

Eine spirituelle oder nicht-spirituelle Person kann wie folgt definiert werden. Wer die Gebote Gottes im Alltag ausprobiert: Sind meine Worte im Einklang mit Gott oder nicht? Als der Apostel Paulus die Stadt nicht betreten durfte, weil er auf einer Pilgerfahrt nach Jerusalem war, sagten die Jünger: „Herr, sag es uns, lass uns beten, und Feuer wird vom Himmel herabkommen und sie verbrennen.“ Und der Herr antwortete ihnen: Weißt du nicht, was für ein Geist du bist? Das heißt, der Geist des Friedens, der Liebe, der Gerechtigkeit und der brüderlichen Liebe.

Metropolit Philaret von Minsk sagte: Liebe die Anbetung – atme die Luft der Ewigkeit. „Die Luft der Ewigkeit“ ist erfüllt von Frieden, Liebe und Gottes Lob. Wenn sich ein Mensch in dieser Atmosphäre der Ewigkeit befindet, treten seine Stimmungen in den Hintergrund. Wenn er in seinen persönlichen Gedanken normalerweise stolz, empfindlich und wütend ist, führt dies dazu, dass ein Mensch Gott, die innere Welt und die Demut vergisst. In diesem Zustand vergisst ein Mensch seine Mängel, Sünden und langsam entstehen in ihm Selbstachtung, Selbstgefälligkeit, Stolz und Egoismus, und daraus wird er leicht „angemacht“, flippt aus und fängt bei seiner eigenen Familie an.

Man sollte eifersüchtig darauf sein, dass es eine Erinnerung an Gott gibt, und dass sie einen Menschen in seinen Grenzen hält, in der richtigen Einstellung sich selbst und anderen gegenüber. Eine richtige Einstellung sich selbst gegenüber hilft einem, die richtige Einstellung anderen gegenüber zu haben. Wir überschätzen oft unseren inneren Wert: Wir stehen über allen und alle sind unter uns. Warum gibt es in allen Meeren und Ozeanen so viele Flüsse, Bäche und Bäche? Weil sie unter ihnen sind. Der Mensch, der in diesem demütigen Geist Gottes lebt, ist erfüllt, und alles dient ihm. Dieses Wasser wird denjenigen nicht erreichen, der zu viel von sich selbst hält. Eine bescheidene Meinung über sich selbst trägt zu einem bescheidenen und friedvollen Geist bei. Arsenius der Große sagte, wenn ein Mensch nicht den Weg der Selbstvorwürfe beschreite, werde er nirgendwo Frieden finden. Dies ist ein Axiom unseres täglichen Lebens.

Manche Leute sagen über sich selbst: Ich bin ein psychotischer Mensch, was kann ich tun, wenn ich so gereizt bin? Dies ist nur eine Manifestation der Abnormalität des Lebens, der Tatsache, dass Sie nicht im Geiste Gottes, sondern im Geiste dieser Welt leben. Aber du lässt den Geist Gottes nicht in dich hinein. Jeder von uns besitzt ein Mobiltelefon und wir wissen, dass es regelmäßig aufgeladen werden muss. Daher ist das Gebet zu Hause und in der Kirche unsere Nahrung mit dem gnadenvollen Geist Gottes.

Frage des Zuschauers: Wie reagiert man auf völlige Unhöflichkeit von Menschen, beispielsweise in überfüllten Verkehrsmitteln? Sie haben nicht immer Zeit, sich selbst Vorwürfe zu machen, und Schimpfwörter scheinen von selbst auf eine Person zu strömen.

Wir müssen uns daran erinnern, dass wir Christen sind und dass wir diese Situation nicht korrigieren können. Sich hineinzuquetschen und andere in einen überfüllten Waggon zu drängen, erspart Ihnen zwei bis drei Minuten Warten auf den nächsten Zug. Dies wird nichts bringen, außer einer verdorbenen Stimmung für den ganzen Tag, insbesondere einer negativen Antwort.

Wie der weise Salomo sagte: Ein Stich in die Nase erzeugt Blut. Daher ist es nicht notwendig, weder mit Worten noch mit Gedanken zu schlagen. Man muss sich zurückhalten können. Nicht umsonst liegt unsere Zunge hinter zwei Barrieren, hinter zwei Barrieren: hinter den Lippen und hinter den Zähnen. Ihn nicht gehen zu lassen. Der Apostel Paulus sagt: Jeder Mensch sei schnell zum Zuhören, langsam zum Reden, langsam zum Zorn, denn der Zorn bringt nicht die Gerechtigkeit Gottes hervor.

Wenn wir auf eine solche Situation reagierten, säten wir Böses. Wenn wir es schluckten, reduzierten wir dieses Übel in uns. Wie jemand sagte: Lass deine Seele wie ein See sein, in den ein Stein geworfen wird. Der Stein fiel auf die Wasseroberfläche, wirbelte sie ein wenig auf, eine kleine Welle zog vorbei und der See beruhigte sich wieder. Möge deine Seele dieselbe sein.

Daher ist das Erste, was Sie tun müssen, Ihre Zunge davon abzuhalten, Ihre Gefühle auszudrücken. Dies ist, was John of the Ladder sagte: Wut ist eine Hässlichkeit der Seele.

Es stellt sich die Frage: Wie soll man sich verhalten, wenn dies im Verhältnis zu anderen geschieht? Tolstoischer Pazifismus oder eine Art christlicher Mut und etwas Mut? Hier muss immer Weisheit vorhanden sein, damit sich unter dem Deckmantel der Demut keine Feigheit verbirgt und unter dem Deckmantel des Mutes keine wahnsinnige Verzweiflung mehr herrscht.

Deshalb möchten Sie auch gegenüber anderen so behandelt werden, wie Sie selbst behandelt werden möchten. Im Verhältnis zu uns selbst müssen und können wir geduldig sein und schweigen, im Verhältnis zu anderen müssen wir natürlich den Mut und die Weisheit haben, die Ehre und Würde der Menschen, die uns nahe stehen, schützen zu können. Aber handeln Sie gegenüber Unhöflichkeit niemals mit einem ähnlichen Negativ, sondern weisen Sie es kompetent und mit innerem Mut in die Schranken.

Sie haben bereits gesagt, dass man, um einen Geist des Friedens zu erlangen, auch den Gottesdienst lieben muss, aber es kommt oft vor, dass unsere Arbeit, verschiedene Taten oder Krankheiten es uns nicht erlauben, ständig in die Kirche zu gehen. Vielleicht beten die Leute zu Hause, lesen etwas Literatur, gehen aber nicht in die Kirche und sagen, dass sie dieses Mal lieber zu Hause bleiben würden. Glauben Sie, dass solche Leistungen den vollwertigen Gottesdienst ersetzen?

Die heiligen Väter hatten ein Kriterium für Krankheit und schlechten Gesundheitszustand, das es ihnen nicht erlaubte, zum Gottesdienst zu gehen. Das war noch vor Kurzem, vor unseren revolutionären Umwälzungen. Das Kriterium war folgendes: Wenn Sie so krank sind, dass Sie bei einem Brand in Ihrem Haus nicht mehr aus dem Haus herauskommen, dann können Sie nicht zum Gottesdienst gehen, dann sind Sie wirklich krank. Das war die Einstellung.

Je eifriger ein Mensch ist, desto mehr überwindet er sich selbst und sucht nach einem Grund, in den Tempel zu gehen, und der Faule sucht nach einem Grund, nicht in den Tempel zu gehen, und das alles hängt von der Liebe und Abneigung gegenüber Gott ab.

Silouan von Athos wurde von seinem Bruder im Kloster, der wie Silouan sein Verwalter war, zu derselben Frage befragt. Er hat gesagt:

Ich kann nicht, wie alle Brüder, am Gottesdienst teilnehmen, ich verpasse sogar Samstage und Sonntage, weil ich zu beschäftigt bin.

Dann sagte Elder Silouan:

Es gibt nichts, was dich davon abhält, Gott zu lieben.

Der Algorithmus unseres spirituellen Lebens: Sabbat und Sonntag sollten dem Gottesdienst gewidmet werden, der die gesamte kommende Woche segnet. Sie können und sollten zu Hause beten. Dies ist jedoch keineswegs ein Ersatz für den Gottesdienst. Die heiligen Väter hatten diesen Ausdruck: ein „Herr, erbarme dich“, das im Namen der ganzen Kirche mit einem Herzen und einem Mund im Tempel gelesen wurde, mehr als der gesamte Psalter, der privat gelesen wurde.

Es gibt einen solchen liturgischen Text: „Im Tempel der Herrlichkeit stehen diejenigen, die im Himmel stehen, imaginär.“ Die Stehenden im Tempel repräsentieren diejenigen, die im Himmel stehen. Natürlich, wenn dies mit Aufmerksamkeit geschieht, mit Distanzierung von allem Vergeblichen, zumindest für diese zweieinhalb Stunden der Nachtwache oder der Göttlichen Liturgie.

Auf dem Grabdenkmal für Metropolit Trifon Turkestanov, einen Bewohner der Optina-Eremitage, der in Moskau auf dem Vvedensky-Friedhof beigesetzt wurde, stehen auf der Rückseite folgende Worte: „Kinder, liebt den Tempel Gottes. Der Tempel Gottes ist der Himmel.“ auf der Erde."

Alles, was wir tun, ist, dass wir von Angesicht zu Angesicht leben: Fernsehen, Nachrichten, das Internet senken uns um nichts. In der U-Bahn, im Transportwesen – überall der Geist dieser Welt. Wir drehen uns in einer Welt, die im Bösen steckt. Irgendwo muss es ein Stück Himmel geben. Der Zaun des Klosters, die Kirchenmauern sind der Raum der Ewigkeit, in dem wir wie in einer Reinigung für einige Zeit von dem sündigen Salz gereinigt werden können, das uns durchnässt hat.

Viele sagen, dass Gott überall ist und warum ich nur im Tempel beten sollte. Natürlich muss man überall beten, aber das eine hebt das andere nicht auf. Das Heimgebet findet nicht anstelle, sondern gemeinsam statt. Denken Sie an die Worte im Evangelium: „Mein Haus soll ein Haus des Gebets heißen.“ Das bedeutet, dass es auf der Erde ein Haus Gottes gibt. Obwohl wir die Worte des Psalmisten kennen: „Segne den Herrn an jedem Ort seiner Herrschaft, meine Seele!“ Aber es gibt einen besonderen Ort, es gibt einen besonderen Anbetungsritus.

Als Pater Wassili gefragt wurde, ob es einen Unterschied macht, wo man betet, ist es in einer Kirche notwendig oder kann man es zu Hause tun? Diese raffinierte Frage wurde zu Feiertagen und Sonntagen gestellt, da wir nicht die ganze Zeit im Tempel sein können. Er antwortete so:

Allein zu Hause zu beten ist, als würde man alleine in einem Boot segeln und rudern, und in einem Tempel zu beten ist, als würde man in einem Linienschiff segeln. Wählen Sie also, was einfacher, sparsamer und nützlicher ist.

Nicht jeder ist wie Fjodor Konjuchow in der Lage, hundert Tage lang allein mit einem Boot über den Ozean zu rudern.

Es kommt oft vor, dass, wenn die erste Welle der Eifersucht, der Gnade des Herrn, vorüber ist, die Menschen beginnen, sich abzukühlen und nach Ausreden zu suchen: Druck, Bluthochdruck, schlechter Gesundheitszustand, Hitze, stickige Atmosphäre im Tempel. Anstelle seiner Verherrlichung, seiner Dankbarkeit und seines Lobes haben wir um Gottes willen etwas erlitten. Gott schenkt uns Leben, Gesundheit, Vernunft, dieses Essen, diese Sonne, er schenkt uns Familie, Freunde, Arbeit, also danke Gott. Wie wir im Evangelium lesen: Wenn Menschen geheilt werden, wird sie von allen geheilt, und nur einer von zehn kehrt zurück. Die Zeit der Anbetung ist die Zeit der Dankbarkeit gegenüber Gott. Dankbarkeit ist nach Ansicht der Heiligen Väter eine ausgestreckte Hand zu Gott für neue Segnungen. Und die Dankbarkeit des Begünstigten regt den Begünstigten zu neuen Wohltätigkeiten an. Wir danken Gott nicht, damit wir mehr haben, sondern als Kinder.

Wie der leidende Hiob sagte: „Nackt kam ich aus dem Schoß meiner Mutter, nackt werde ich zu meiner Mutter Erde zurückkehren.“ Der Herr gab, der Herr nahm. Möge der Name des Herrn gesegnet sein!“ Der heilige Johannes Chrysostomus sagte: „Gott sei Dank für die Freuden, und die Freuden werden sich vermehren. Gott sei Dank für die Sorgen, und die Sorgen werden vergehen. Gott sei Dank für alles.“ Anbetung ist der Höhepunkt der Dankbarkeit. Wenn Sie sich selbst der Anbetung entziehen, berauben Sie sich selbst der Dankbarkeit, wenn die ganze Kirche Gott für die vergangene Woche dankt.

An Feiertagen, die den Heiligen gewidmet sind, ehren wir diejenigen, mit denen wir eine besondere Gebetsverbindung haben, das sind die Freunde Gottes, unsere Gebetbücher und Fürsprecher. Das sind unsere geistlichen Brüder und Schwestern in Christus, die jetzt mit Gott über uns sprechen. Derjenige, der diese Erinnerung ehrt, versucht, in dieser Erinnerung zu sein und erlangt jenen gnadenvollen Geist, der nicht nur Frieden, sondern auch die Früchte des Geistes bringt: Liebe, Freude, Frieden und Langmut. Warum gibt es keine Freude? Denn wir sind nicht im Geiste Gottes, sondern in unserem eigenen Geist. Wir können im Geist Gottes sein durch Gebet, durch Anbetung, durch die Erfüllung der Gebote Gottes.

Ein Mann hat es ausgehalten – er ist im Geiste Gottes. Ein Mensch hat vergeben – er ist im Geiste Gottes. Ein Mensch hat gegeben – er ist im Geiste Gottes. Laut Silouan dem Athos gibt es zwei Freuden: die Freude des Menschen und die Freude Gottes. Wenn ein Mensch empfängt, empfindet er menschliche Freude. Wenn ein Mensch gibt, kann er göttliche Freude haben. Und er ruft dazu auf, diese göttliche Freude zu erleben.

Ein bekannter Ausdruck über einen Menschen: Er ist „im Geiste“ oder er ist „nicht im Geiste“, nur weil dies die innere Welt eines Menschen widerspiegelt. Warum er keine gute Laune hat: Er hat etwas persönlich genommen, etwas nicht so, wie er es gerne hätte. All dies ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass eine Person überzogene Vorstellungen von sich selbst hat.

Wenn eine Person nicht danach strebt, bedient zu werden, sondern danach, jemandem zu dienen, wird sie immer Gründe finden, zu dienen. Die letzten testamentarischen Worte des Herrn vor der Kreuzigung: Ich bin nicht in diese Welt gekommen, um bedient zu werden, sondern um zu dienen. Und wenn ich, der Herr und Lehrer, eure Füße gewaschen habe, dann müsst ihr auch einander die Füße waschen. In der Apostelgeschichte heißt es: „Geben ist seliger als Nehmen.“

Die gesamte Gestaltung unseres christlichen Lebens sollte uns im Geiste halten. Manchmal rutschen wir nach unten, aber wir steigen wieder auf, dann rutschen wir wieder nach unten und steigen wieder auf. Deshalb rufe ich alle Brüder und Schwestern in Christus auf, durch Gebet und Anbetung eifrig für den Geist zu sein. Aber die Hauptsache ist, dass die Früchte dieses Gebets sein sollten, und seine Früchte sind gute Taten, die Erfüllung der Gebote, angefangen bei der Familie und den Angehörigen und darüber hinaus.

Frage eines Zuschauers: Der Chef bei der Arbeit sagt, dass ich ein Quadrat im Lager habe, aber ich komme und sehe, dass es ein Kreis ist. Er behauptet, ein Quadrat zu sein, aber meine Augen sagen, dass es ein Kreis ist. Ich spreche bedingt, das Problem ist, dass wir mit ihm kein gegenseitiges Verständnis finden können. Es ist nicht klar, wie dies friedlich gelöst werden kann.

Es heißt: „Seien Sie bereit, jedem, der in Ihrer Hoffnung Rechenschaft verlangt, mit Sanftmut und Ehrfurcht eine Antwort zu geben.“ Gut: Die Behörden verlangen einen Bericht. Setzen Sie sich und schreiben Sie einen Bericht, dass es einen Kreis gab, dieser aber laut dieser oder jener Rechnung ausverkauft war. Schreiben Sie das, sagen sie, ich würde gerne einen Kreis geben, aber ich habe ihn nicht.

Man muss in der Lage sein, die Situation den Behörden zu vermitteln und zu erklären, und zwar nicht nur ihm selbst, sondern auch seiner Frau, Mutter, seinem Großvater, seiner Großmutter. Ich hätte es tun sollen, aber ich kann es unter diesen und jenen Umständen nicht tun. Unser ganzes Problem besteht darin, dass wir es uns nicht gegenseitig erklären können. Wir müssen in der Lage sein, uns selbst zu erklären, dafür verfügen wir über Argumentation, Sprache und Weisheit, um die wir Gott bitten müssen.

Jemand, der weise ist, sagte: „Sprechen Sie laut, damit Sie gehört werden, sprechen Sie leise, damit Sie gehört werden.“ Sie müssen nie schreien, Ihren Standpunkt wütend und schreiend beweisen, Sie müssen ruhig und leise erklären. Am besten erklären die Behörden Punkt für Punkt schriftlich und fassen ihre Beweise zusammen. Die Behörden haben viel zu tun, Telefongespräche, Aufregung, und ein Blatt Papier liegt auf dem Tisch. Ich las es einmal, las es zweimal und stellte fest, dass man wirklich nicht fünf Wassermelonen mit einer Hand halten kann.

Wenn Ihnen viele Aufgaben auf einmal auferlegt werden, ist nicht klar, welche Sie zuerst erledigen sollen, es ist unmöglich, sie alle an einem Tag zu erledigen. Wenn dies Punkt für Punkt den Behörden vorgetragen wird, versteht der Chef, dass für diesen Ort zwei Personen benötigt werden. Und wenn eine Person nichts tut und nichts sagt, kann die Belastung erhöht werden. Wenn Sie denken, dass der Arbeitsaufwand groß und das Gehalt gering ist, dann zeigen Sie es sichtbar: Unter der Woche wurden folgende Aufgaben erledigt, unter dem Monat so viele und so viele. Wenn Ihnen gesagt wird, dass Sie nicht gut arbeiten, schreiben Sie auf, welche Probleme Sie im Laufe des Tages gelöst haben.

In der Familie ist es genauso: Es kommt vor, dass Sie von Ihrer Frau beleidigt sind und sie nicht einmal weiß, was sie Ihrer Meinung nach falsch gemacht hat. Entweder kommt es Ihnen so vor, als hätten Sie etwas in einem normalen Ton zu ihr gesagt, aber für Frauen als sehr emotionale Wesen scheint es, dass es nicht im richtigen Sinne war, die Präsentation war nicht die richtige. Für Frauen ist es wichtiger, nicht das, was man ihnen sagt.

Jemand, der weise ist, sagte, dass die Wahrheit wie ein Mantel präsentiert werden sollte und nicht wie ein nasser Lappen, der ins Gesicht geworfen wird. Sie sollten immer um Weisheit, Feingefühl und die Fähigkeit bitten, sich zu erklären und zu verhandeln. Dies wird für den Rest Ihres Lebens notwendig sein. Und Sie müssen Ihren Lieben nicht nur zuhören, sondern ihnen auch zuhören können. Jeder macht irgendwann Fehler und es gibt keinen Fisch ohne Gräten. Die Menschen vergeben uns viel, und wir müssen den Menschen viel vergeben.

Frage eines Zuschauers: Ich habe aus objektiven Gründen nicht oft die Möglichkeit, in die Kirche zu gehen, nicht aus Faulheit. Ich kann nur alle zwei Monate zur Beichte gehen. Wie verhält man sich in einer solchen Situation?

Wenn gesundheitliche Probleme vorliegen, dann tun Sie, was Sie können. Wenn es auf Vernachlässigung und Missverständnis zurückzuführen ist, dass wir am Sonntag im Tempel sein müssen, dann ist das etwas anderes.

Wenn dies aus gesundheitlichen Gründen geschieht, dann tun Sie bei einem Gottesdienst im Tempel zu Hause nichts außer dem Gottesdienst. Zum Beispiel gibt es von 5 bis 7 Uhr eine Nachtwache, und zu dieser Zeit beten Sie auch zu Hause: den Psalter, die Akathisten zum Erlöser und zur Mutter Gottes, das Evangelium, die apostolischen Briefe. Verbringen Sie diese zwei Stunden mit Gott, und dies wird Ihre Gemeinschaft mit dem Gottesdienst sein, an dem Sie teilnehmen möchten, aber aufgrund physischer Unmöglichkeit nicht teilnehmen können. Wir müssen Gemeinschaft mit dem Gottesdienst haben, der in dieser Zeit stattfindet.

Auf „Union“ gibt es, wie ich weiß, samstags und sonntags Übertragungen von Gottesdiensten. Und ich wartete im Studio des Fernsehsenders auf die Frage, ob die Übertragung des Gottesdienstes die Anwesenheit im Tempel irgendwie ersetzen könnte. Für ältere Menschen, Mütter vieler Kinder, Kranke und andere, die aus körperlichen Gründen nicht in die Kirche gehen können, ist dies die Teilnahme am Gottesdienst der Kirche. Du stehst zwar vor dem Fernseher, aber gedanklich befindest du dich im Tempel Gottes.

Aber wenn wir die Möglichkeit haben, beim Gottesdienst dabei zu sein, und wir ihn durch eine Übertragung im Fernsehen ersetzen, wird das nicht richtig sein. Daher ist es zwar möglich, selbst zu kommen, aber es ist besser, für eine Weile in den Tempel zu kommen, als zu Hause zu bleiben.

Gott sei Dank gibt es einen so umfassenden und zugänglichen Fernsehsender „Sojus“, der den Menschen das Nachdenken über das Evangelium und spirituelle Themen näher bringt, wo es pädagogische, historische, missionarische Programme, Morgen- und Abendgebete und Rundfunkdienste gibt. Wenn jemand ein Anfänger ist, kann er selbst nicht die richtigen Akzente setzen, aber für den Anfang ist es nützlich, sich die Morgen- und Abendregeln anzuhören. Dann sollte eine Person beginnen, alleine zu beten. Denn Gebet ist Kommunikation mit Gott, der Atem der Seele. Wo kein Gebet ist, gibt es kein Seelenleben.

Elder Barsanuphius sagte dies zu einem seiner Gesprächspartner:

Wenn Produkte wie Fleisch oder Fisch zu verderben beginnen, erkennen wir am Geruch, dass sie verdorben sind. Die Seele ist nicht materiell, sie hat keinen Geruch, und wir können nicht anhand einiger materieller Zeichen herausfinden, ob sie gesund oder krank ist. Seele und im Geiste sein ist die Liebe zum Gebet und die Liebe zur Anbetung.

Deshalb muss man darüber nachdenken, woher diese endlosen Taten kommen, die es einem nicht erlauben, zum Gebet aufzustehen und in die Kirche zu gehen. Es muss ein spirituelles Regime, eine spirituelle Routine und einen Algorithmus geben. Übrigens haben die Griechen, die keine revolutionären Umwälzungen und dementsprechend keine Verletzungen der Kontinuität des spirituellen Lebens hatten, diese Sicht auf das spirituelle Leben: Der Tagesablauf ist sehr wichtig. Alles muss organisiert und dem spirituellen Leben untergeordnet werden.

Wenn Sie wissen, dass die Nachtwache um fünf Uhr stattfindet, erledigen Sie Ihre Arbeit im Voraus: vom Morgen bis zum Abendessen. Da der Tag frei ist, können Sie nachmittags eine Stunde schlafen. In östlichen Ländern gilt der Tagesschlaf als Belohnung für das frühe Aufstehen. Der Tagesschlaf ersetzt zwei Stunden Nachtschlaf. Der Mann ruhte sich aus und kam mit neuem Elan zur Vesper. Wenn Sie spät aufgestanden sind, mittags gegessen und dann bis vier Uhr aufgeräumt haben, dann kommen Sie in einem ganz anderen Zustand zum Gottesdienst. Alles nur wegen der dummen Zeitverteilung. Wir werden versuchen, alles nach und nach in die von Gott geschaffene Ordnung zu bringen.

Ich erinnere mich an die Geschichte eines Priesters, der in eine andere Dorfkirche versetzt wurde und jeden Sonntag eine alte Frau auf Krücken sieht, die aus einem Nachbardorf zur Kirche kommt. Als er sie traf, fragte er sie, ob es für sie schwierig sei, jeden Sonntag auf Krücken aus einem anderen Dorf in die Kirche zu gehen? Und sie antwortete:

Natürlich ist es schwer, aber bevor meine Füße zum Tempel gehen, geht mein Herz dorthin.

Ein Mensch hat eine Stimmung und alles ist ihm untergeordnet. Wenn es keine Liebe gibt, keine Stimmung, dann ist alles schlecht, alles steht unter Zwang.

Jemand sagte: Es gibt keinen guten Wind für diejenigen, die nirgendwo segeln. Alles ist aus der Liebe Gottes geboren. Wenn es Liebe zu Gott gibt, passt alles: Sowohl die Gesundheit als auch der Alltag, alles gehorcht diesem.

Uns wurde der Himmel auf Erden geschenkt, die Luft der Ewigkeit, das Gebet ist der Atem des Lebens. Wir gehen zum Haus Gottes. Sogar einfache menschliche Kommunikation ist für einen Menschen von Vorteil, wie unvergleichlich ist der Nutzen der Begegnung mit Gott selbst.

Manche sagen, sie verstehen Anbetung nicht. Dies ist ein separates Problem. Der heilige Basilius der Große gibt einen Algorithmus für den Aufenthalt im Tempel an. Als wir bei der Nachtwache nicht alle Lesungen verstehen, sagt er, dass es nicht beängstigend sei, weil Sie zum Tempel des Herrn gekommen seien, also sprechen Sie mit ihm. Er sagt auch, dass das Gebet zu Hause und im Tempel mit einer Lobrede beginnen sollte, dann folgt das Bekenntnis der eigenen Sünden und erst dann die Bitte. Loben Sie zuerst den Schöpfer, danken Sie ihm für alles, dann bereuen Sie das, was Sie Ihres Gottes nicht wert waren, und wenn Sie Gott Ihre Seele ausgeschüttet haben, dann bitten Sie ihn zuallererst, dass es Ihnen besser geht, dass Sie ein echter Mensch sind Christ, und dann bitte um eine Frau, Kinder, Arbeit, deine weltlichen Angelegenheiten. Der Algorithmus besteht darin, vom Himmel aus zu beginnen, dann kommt die Erde. Wir überlegen, auf welches Symbol wir eine Kerze stellen sollen, damit wir dies und das haben.

Die Heiligen Väter sagen, dass Aufmerksamkeit die Seele des Gebets ist. Wo keine Aufmerksamkeit ist, gibt es auch keine betende Seele, deshalb sind wir gelangweilt und unverständlich. Wir sind nicht in den inneren Geist eingetreten, wir sind Gedanken mit Neuigkeiten, Problemen, Kindern, Erlebnissen. Die Optina-Ältesten pflegten zu sagen, wenn man in die Kirche geht, liest man das Gebet „Komm, lass uns unseren Zarengott anbeten ...“ Zu wem sagst du das? Deine Gefühle und Gedanken. Nur einer lässt Anbetung stattfinden – Christus, der König und unser Gott. Und wenn Sie den Tempel betreten, sagen Sie: „Ich werde Ihr Haus betreten und mich vor Ihrem heiligen Tempel verneigen.“

„Ich frage den Herrn allein, dann werde ich suchen: Wenn wir alle Tage meines Magens im Haus des Herrn leben, die Schönheit des Herrn sehen und seinen heiligen Tempel besuchen“, schrieb der Psalmist David. Dies sind die Worte, die aus Herz und Seele fließen, wenn ein Mensch im Geiste ist.

Deshalb wünsche ich uns allen, liebe Brüder und Schwestern, einen friedlichen Geist, der auf der Gesamtheit allen geistlichen Lebens beruht. Wenn wir im Geist Gottes sind, dann werden wir im Glauben und in der Hoffnung und in der Liebe und im Frieden und in der Freude sein. Denn wenn wir bei Gott sind, dann ist Gott bei uns in allen Lebenslagen. Amen.

Danke Vater. Mit diesen Worten beenden wir unser heutiges Programm. Vielen Dank für dieses interessante Gespräch. Abschließend möchte ich unsere Zuschauer segnen.

Friede sei mit euch allen, liebe Brüder und Schwestern.

Moderator: Sergey Yurgin.

Transkription: Yulia Podzolova.

Seraphim von Sarow

Pater Seraphim wurde 1759 vom 19. bis 20. Juli geboren und erhielt den Namen Prokhor, zu Ehren des Heiligen Prokhor von siebzig Aposteln und sieben Diakonen der führenden Kirche in der Stadt Kursk. Im Alter von siebzehn Jahren beschloss Prokhor, den Weg des Klosterlebens einzuschlagen. Nachdem er die Tonsur angenommen hatte, wurde er Seraphim genannt, was feurig bedeutet.

Seraphim arbeitete mehr als fünfzig Jahre lang in der Sarow-Wüste. Während seines Lebens erbaute, erleuchtete, tröstete und heilte er viele durch Worte, Taten, Beispiele und Gebete, und nach seinem Tod wurden seine wunderbaren Taten und Anweisungen von zahllosen Augenzeugen, Zuhörern, Schülern und allen, die während seines Lebens lebten, von Mund zu Mund weitergegeben Während seines gesamten Lebens erhielt er von ihm jeglichen spirituellen Nutzen. Hören Sie nicht auf, für alle würdigen Bewunderer der Erinnerung an den Älteren lehrreich zu sein, die ein gutes Leben nachahmen und seinen Lehren folgen möchten.

Mit vierunddreißig zog sich Pater Seraphim in die Wüste zurück – eine einsame Zelle in einem dichten Wald. Pater Seraphim zog sich freiwillig in die Wüste zurück, jedoch nicht ohne Begründung und mit dem Segen des Rektors. Die Zelle befand sich in einem dichten Kiefernwald am Ufer des Flusses Sarowka, auf einem hohen Hügel, etwa fünf Werst vom Kloster entfernt. Es war aus Holz gebaut und bestand aus einem Raum mit einem Ofen; Der Zugang zum Raum war über den Vorbau möglich, an den ein Vorbau angebaut war. Um die Zelle herum wurde ein kleiner Garten mit Graten angelegt. Der gesamte Raum war von einem Zaun umgeben. Der Hügel, auf dem die Einzelzelle stand, grenzte an andere Erhebungen.

Welche Taten vollbrachte Pater Seraphim in seiner verlassenen Zelle; wie vielfältig und schwer sie waren; Inwieweit sie erhaben waren und wie wohlgefällig für Gott – ein tiefes Geheimnis im innersten Herzen des Asketen. Die sichtbaren Taten von Pater Seraphim bestanden damals in körperlicher Arbeit, dem Lesen von Büchern und Gebeten. Durch die körperliche Kraftausübung gelangte der Älteste in einen Zustand der Selbstzufriedenheit, der sich im Singen heiliger Lieder niederschlug. Stets aufmerksam, mit einem guten Gedächtnis, kannte er viele Kirchenlieder, mit denen er seinen Geist inmitten der Monotonie der körperlichen Beschäftigungen erfrischte.

Darüber hinaus übernahm der Älteste die klösterliche Arbeit des Schweigens. „Vor allem solltest du dich mit Stille schmücken. Im Stillen habe ich gesehen, wie viele gerettet wurden, aber in der Ausführlichkeit nicht einer. Schweigen ist das Sakrament des zukünftigen Zeitalters, während Worte die Essenz dieser Welt sind. Wenn Besucher in der Wüste zu ihm kamen, kam er nicht zu ihnen. Wenn er zufällig jemanden im Wald traf, fiel der alte Mann auf sein Gesicht und hob sein Gesicht nicht, bis derjenige, der ihn traf, vorbeiging. Auf diese Weise bewahrte er etwa drei Jahre lang sein Schweigen. Einmal in der Woche, am Sonntag, brachte ihm ein Bruder Essen in die Wildnis. Pater Seraphim traf ihn in der Eingangshalle, nahm Essen und ließ ihn schweigend gehen. All dies waren nur sichtbare äußere Manifestationen des Schweigens. Das Wesentliche der Leistung bestand nicht in einem plötzlichen Rückzug aus der Geselligkeit, sondern in der Stille des Geistes, in der Ablehnung aller weltlichen Gedanken für die reinste Hingabe an den Herrn.

Nach fünfzehn Jahren in der Wüste kehrte Pater Seraphim krankheitsbedingt ins Kloster zurück und nahm das Kunststück der Abgeschiedenheit auf sich. In seiner Zelle wollte er – um den Eigenwillen abzuschneiden – nichts haben, nicht einmal die notwendigsten Dinge. Die Ikone, vor der eine Lampe brannte, und ein Baumstumpf, der anstelle eines Stuhls diente, machten alles aus. Für sich selbst benutzte er nicht einmal Feuer. Pater Seraphim trug keine Ketten und Haarhemden und riet anderen nicht, sie zu tragen. „Wer uns mit Worten oder Taten beleidigt, und wenn wir auf die Weise des Evangeliums ausharren, hier sind unsere Ketten, hier ist der Sack! Diese spirituellen Ketten und Sackleinen sind höher als eiserne.“

Der Älteste verbrachte etwa fünf Jahre in Abgeschiedenheit.

Als er sah, dass diejenigen, die zu ihm kamen, auf seinen Rat hörten und seinen Anweisungen folgten, bewunderte er dies nicht, als wäre es die Frucht seiner Arbeit: : Freue dich nicht darüber, denn die Seelen gehorchen dir: Freue dich, für deine Namen sind im Himmel geschrieben.

Zusätzlich zur Gabe des Hellsehens zeigte Gott der Herr in Elder Seraphim weiterhin die Gnade, Leiden und Krankheiten zu heilen. So wurde am 11. Juni 1827 Alexandra, die Frau des Hofmanns Varfolomey Timofeevich Lebedev aus der Provinz Nischni Nowgorod des Bezirks Ardatovsky des Dorfes Elizareev, geheilt. Die Frau war damals 22 Jahre alt und hatte zwei Kinder. Am 6. April 1826, am Tag des Dorffestes, kehrte sie nach der Liturgie aus der Kirche zurück, speiste und ging dann vor das Tor, um mit ihrem Mann einen Spaziergang zu machen. Plötzlich wurde sie krank: Ihr Mann konnte sie kaum in die Eingangshalle bringen. Hier fiel sie zu Boden. Es begannen Erbrechen und schreckliche Krämpfe; Der Patient starb und fiel völlig in Bewusstlosigkeit. Eine halbe Stunde später begann sie, als wäre sie zur Besinnung gekommen, mit den Zähnen zu knirschen, an allem zu nagen, was ihr in den Sinn kam, und schlief schließlich ein. Einen Monat später traten diese schmerzhaften Anfälle jeden Tag wieder auf, wenn auch nicht jedes Mal im gleichen Ausmaß.

Ärzte, auch ausländische, die die Patientin behandelten, erschöpften ihre ganze Kunst ohne die geringste Besserung und rieten der Patientin, sich auf die Hilfe des Allmächtigen zu verlassen, da keiner der Menschen sie heilen könne, was die Patientin in Verzweiflung stürzte.

In der Nacht vom 11. Juni 1827 hatte der Patient einen Traum. Eine unbekannte Frau erschien ihr, sehr alt mit eingefallenen Augen, und sagte: „Warum leidest du und suchst keinen Arzt?“ Stehen Sie aus Ihrem Bett auf und eilen Sie zu Pater Seraphim im Sarow-Kloster, er wartet und wird Sie morgen heilen. Auf die Frage, wer sie sei, antwortete sie, dass sie die erste Äbtissin der Diveevo-Gemeinschaft, Agafia, sei. Am nächsten Morgen spannten die Verwandten ein paar Pferde des Herrn an und fuhren nach Sarow. Nur war es unmöglich, die Patientin schnell zu nehmen: Bei ihr kam es ständig zu Ohnmachtsanfällen und Krämpfen. Sarow wurde nach der Spätliturgie erreicht. Pater Seraphim schloss sich ein und empfing niemanden, aber die kranke Frau, die sich seiner Zelle näherte, hatte kaum Zeit zum Beten, als Pater Seraphim zu ihr herauskam und sie in seine Zelle führte. Dort bedeckte er sie mit einer Stola und sprach leise Gebete zum Herrn und zu den Allerheiligsten Theotokos; dann gab er der kranken Frau heiliges Dreikönigswasser zu trinken, gab ihr ein Teilchen seines Antidorons und drei Cracker und sagte: „Nehmen Sie jeden Tag einen Cracker mit Weihwasser und gehen Sie auch nach Diveevo zum Grab von Gottes Dienerin Agathia. Nehmen Sie sich etwas Land und verneigen Sie sich an diesem Ort so oft wie möglich: Sie (Agathia) bedauert Sie und wünscht Ihnen Heilung. Wenn dir langweilig wird, betest du zu Gott und sagst: „Vater Seraphim! Gedenken Sie im Gebet an mich und beten Sie für mich, einen Sünder, damit ich nicht erneut in diese Krankheit durch den Widersacher und Feind Gottes verfalle. Dann verschwand das Leiden spürbar und mit großem Lärm von der kranken Frau: Sie war in allen folgenden Zeiten gesund und unverletzt. Nach dieser Krankheit brachte sie vier weitere Söhne und fünf Töchter zur Welt.

Zahlreiche Fälle von Heilung durch das Gebet von Pater Seraphim sowie zahlreiche Fälle von Hellsehen des Ältesten werden beschrieben und dokumentiert. Zwölfmal erschienen ihm während des Gebets die Allerheiligsten Theotokos. Eines Tages wollte ein Mönch, der fern von Sarow Gehorsam leistete, das Kloster verlassen, da er die Pflichten für zu schwer für sich hielt. Eines Nachts kam ein Fremder mit einem Brief von Pater Seraphim zu ihm, in dem er ihn von dieser Tat abriet. Gleichzeitig teilte der Mönch seine Pläne mit niemandem.

Der Älteste sagte seinen Tod ein Jahr vorher voraus, er schickte Briefe an alle Menschen, denen er etwas sagen wollte, in denen er allen segnete und Ratschläge gab. Der Älteste sagte voraus, dass ein Feuer seinen Tod ankündigen würde. Am 2. Januar 1833 bemerkten die Mönche Rauch aus der Zelle von Pater Seraphim, als sie die Tür aufbrachen, sahen sie, dass Bücher glimmten. Seraphim war auf den Knien, seine Hände auf einem Ständer und sein Kopf ruhte darauf. Er starb im Gebet. Der heilige Vater wurde an einem Ort begraben, den er selbst wählte. Während der Beerdigung war die Sarow-Wüste mit Tausenden von Menschen gefüllt.

Auch nach dem Tod von Pater Seraphim wurden viele Fälle dokumentiert, in denen er Menschen half, die sich im Gebet an ihn wandten. Die Eremitage, wohin Pater Seraphim floh, wurde zu einem Wallfahrtsort für orthodoxe Christen. Pilger verspürten spirituelle Hilfe, wenn sie heilige Stätten besuchten.

Seraphim von Sarow beim Gebet
„Wenn Geist und Herz“, sagte er, „im Gebet vereint sind und die Gedanken nicht zerstreut werden, dann wird das Herz von spiritueller Wärme erwärmt, in der das Licht Christi leuchten wird und den Frieden und die Freude des gesamten inneren Menschen erfüllt.“ .“

Manchmal stürzte sich der Älteste, während er im Gebet stand, in eine lange intellektuelle Betrachtung Gottes: Er stand vor der heiligen Ikone, las kein Gebet und machte keine Niederwerfungen, sondern betrachtete den Herrn nur mit dem Verstand im Herzen.

Deshalb sollte man immer danach streben, sich nicht der Zerstreuung der Gedanken hinzugeben; Denn dadurch entzieht sich die Seele der Erinnerung an Gott und seine Liebe, entsprechend dem Wirken des Teufels.

In jedem Gegenstand, in jeder Tat sah der Asket seinen innersten Bezug zum spirituellen Leben und lernte daraus. Daher wurden Phänomene dieser Art beobachtet. Pater Seraphim, der im Garten, beim Imker oder im Wald arbeitete, unterbrach ihn unmerklich für einige Zeit; Arbeitsgeräte fielen aus den Händen; Hände fielen; die Augen verliehen dem Gesicht ein wundervolles Aussehen; Der Älteste tauchte mit seiner ganzen Seele ein, mit seinem Geist ging er in den Himmel und schwebte in der Betrachtung Gottes. Niemand wagte es, in diesen süßen Momenten sein süßes Schweigen zu brechen; Mit Ehrfurcht schauten alle den Ältesten an und versteckten sich leise vor seinen Augen.

Seraphim von Sarow über innere Stärke
Das Herz kocht nur dann mit göttlichem Feuer, wenn lebendiges Wasser darin ist; Wenn es herausströmt, wird es kalt und die Person friert.

Wenn ein Mensch etwas Göttliches annimmt, freut sich das Herz, und wenn etwas Teuflisches, ist es verlegen.

Wenn der Heilige Geist kam, um uns zu retten, die wir Ihn, den Tröster, anrufen, sollten wir aufhören, in den Tempeln unserer Seelen zu beten, wir sollten in völliger Stille sein und alle Worte des ewigen Lebens, die er dann sagte, klar und verständlich hören geruht zu verkünden.

„Das wahre Ziel unseres christlichen Lebens ist es, den Heiligen Geist Gottes zu erlangen ... Erwerben Sie die Gnade des Heiligen Geistes und aller anderen Christus um der Tugenden willen, tauschen Sie sie geistlich aus, tauschen Sie diejenigen, die Ihnen mehr Gewinn bringen.“ Sammeln Sie das Kapital der gnadenvollen Exzesse der Güte Gottes, legen Sie es aus immateriellen Prozentsätzen in Gottes ewiges Pfandhaus ein und nicht vier oder sechs pro Hundert, sondern einhundert pro geistigem Rubel, aber selbst das ist unzählige Male mehr. Zum Beispiel: Gebet und Wache geben dir mehr Gnade Gottes, wache und bete; Fasten gibt viel vom Geist Gottes, Fasten; Almosen geben mehr, Almosen geben und daher über jede Tugend nachdenken, die um Christi willen getan wird... Somit ist die Aneignung dieses Geistes Gottes das wahre Ziel unseres christlichen Lebens und Gebet, Wache, Fasten, Almosen und andere dafür Um Christi willen sind die ausgeübten Tugenden nur Mittel zur Erlangung des Geistes Gottes.“

Rat
Mit dem Geist der Traurigkeit, sagte er später, sei auch die Langeweile untrennbar verbunden. Um die Mittagszeit befällt einen Mönch die Langeweile und löst in ihm eine so schreckliche Angst aus, dass sowohl der Wohnort als auch die bei ihm lebenden Brüder für ihn unerträglich werden und beim Lesen eine Art Ekel in ihm entsteht, häufiges Gähnen und starker Hunger . Nachdem er den Bauch gesättigt hat, inspiriert der Dämon der Langeweile den Mönch dazu, die Zelle zu verlassen und mit jemandem zu sprechen, in der Vorstellung, dass es keinen anderen Weg gibt, die Langeweile loszuwerden, als ständig mit anderen zu reden. Und ein von Langeweile überwältigter Mönch ist wie Wüstenreisig, der dann ein wenig stehen bleibt und dann wieder im Wind dahinrauscht. Er wird wie eine wasserlose Wolke vom Wind getrieben.

Wenn es diesem Dämon nicht gelingt, den Mönch aus seiner Zelle zu holen, fängt er an, seine Gedanken während des Gebets und des Lesens zu unterhalten. Das – sagt ihm der Gedanke – liegt nicht so, und das ist nicht hier; es muss in Ordnung gebracht werden, und all dies geschieht, um den Geist träge und fruchtlos zu machen.

Diese Krankheit wird durch Gebet, Abstinenz von leerem Gerede, machbarer Handarbeit, dem Lesen des Wortes Gottes und Geduld geheilt, denn sie entsteht aus Feigheit, Müßiggang und leerem Gerede.

Wir müssen unser Herz wachsam vor obszönen Gedanken und Eindrücken schützen. Gemäß dem Wort der Quelle: Behüte vor allem dein Herz, denn es ist die Quelle des Lebens.

Aus der wachsamen Bewahrung des Herzens entsteht in ihm Reinheit, in der der Herr gemäß der Gewissheit der ewigen Wahrheit gesehen wird: Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen.

Was im Herzen besser ist, sollten wir nicht unnötig offenbaren, denn nur dann kann das Gesammelte vor sichtbaren und unsichtbaren Feinden sicher sein, wenn es wie ein Schatz im inneren Herzen aufbewahrt wird. Verrate nicht jedem die Geheimnisse deines Herzens.

Das christliche Herz, das etwas Göttliches angenommen hat, benötigt nichts anderes von der Überzeugung, dass es genau vom Herrn kommt, aber gerade durch dieses Handeln ist es überzeugt, dass es himmlisch ist, denn es spürt spirituelle Früchte in sich: Liebe , Freude, Frieden, Langmut, Güte, Barmherzigkeit, Glaube, Sanftmut, Mäßigkeit.

Gegen. Selbst wenn sich der Teufel in einen Engel des Lichts verwandelt oder die plausibelsten Gedanken repräsentiert, wird das Herz dennoch eine Art Zweideutigkeit, Aufregung in den Gedanken und Verwirrung in den Gefühlen verspüren.

Das wahre Ziel unseres christlichen Lebens ist es, den Heiligen Geist Gottes zu erlangen. Nur um Christi willen bringt uns eine gute Tat die Früchte des Heiligen Geistes. Dennoch bietet uns das, was nicht um Christi willen getan wird, auch wenn es gut ist, im Leben des künftigen Zeitalters keine Vergeltung, und selbst in diesem Leben schenkt es nicht die Gnade Gottes. Deshalb sagte der Herr Jesus Christus: „Wer nicht mit mir sammelt, der verschwendet.“ Der Erwerb des Geistes Gottes ist das gleiche Kapital, aber nur ewig und gnädig. Jesus Christus vergleicht unser Leben mit einem Marktplatz und nennt die Arbeit unseres Lebens auf Erden einen Kauf und sagt zu uns allen: „Erkauft, bis ich komme, erlösende Zeit, denn die Tage sind böse“, das heißt, erraten Sie die Zeit

Um himmlische Segnungen durch irdische Güter zu erlangen. Irdische Güter sind Tugenden, die um Christi willen getan werden und uns die Gnade des Allheiligen Geistes bringen.

Wir denken, dass wir eine Tugend getan haben, und deshalb haben wir eine Tugend geschaffen, aber vorher spielt es keine Rolle, ob wir die Gnade des Geistes Gottes empfangen haben, ob wir sie erreicht haben, und das spielt keine Rolle.

Erschöpfen Sie Ihren Körper durch Fasten und Wachsamkeit, und Sie werden den quälenden Gedanken an Wollust abwehren.

So wie es das Werk Gottes ist, die Welt zu regieren, so ist es das Werk der Seele, den Körper zu regieren.

Die Lust wird durch Leid und Kummer zerstört, sei es willkürlich oder von der Vorsehung gesandt.

Mit welchem ​​Maß Sie auch Ihren Körper messen, in demselben Maß wird Gott Sie mit der gerechten Belohnung der erwarteten Segnungen belohnen.

Leidenschaftslosigkeit ist gut: Gott selbst gibt und bestätigt diesen Zustand in den Seelen der Gottliebenden.

Einsamkeit und Gebet sind großartige Mittel zur Tugend: Indem sie den Geist reinigen, machen sie ihn hellsichtig.

Askese erfordert Geduld und Großzügigkeit, denn der Frieden kann nur durch langfristigen Fleiß ausgelöscht werden.

Ein Geist, der ein gewisses Maß an Leidenschaftslosigkeit erhalten hat, ist manchmal unerschütterlich, aber ohne Taten unerfahren.

In seinen Anweisungen sagte Pater Seraphim immer, dass, obwohl aller Fleiß auf der Seele liegen muss, der Körper nur so gestärkt werden darf, dass er zur Stärkung des Geistes beiträgt, aber wenn wir unseren Körper willkürlich so weit erschöpfen, dass es auch der Geist ist erschöpft, dann wird eine solche Niedergeschlagenheit rücksichtslos sein, selbst wenn dies zum Erwerb von Tugend getan wurde.

Der Älteste befolgte die bekannten Regeln, um anderen seine gnadenvollen Gaben zu offenbaren. Diese Regeln werden von ihm in der Anweisung „Über die Bewahrung der bekannten Wahrheiten“ dargelegt.

„Sie sollten“, sagte er, „Ihr Herz nicht unnötig einem anderen öffnen: Unter Tausenden können Sie nur einen finden, der Ihr Geheimnis bewahrt.“ Wenn wir es selbst nicht in uns behalten, wie können wir dann hoffen, dass es von anderen behalten werden kann?

Es ist notwendig, mit einer gefühlvollen Person über menschliche Dinge zu sprechen; Mit einer Person, die einen spirituellen Geist hat, ist es notwendig, über himmlische Dinge zu sprechen.

Wenn man zufällig unter Menschen auf der Welt ist, sollte man nicht über spirituelle Dinge sprechen, besonders wenn man nicht den Wunsch hat, ihnen zuzuhören.

Deshalb sollten Sie auf jeden Fall versuchen, den Schatz an Talenten in sich selbst zu verbergen, sonst werden Sie verlieren und nicht finden.

Wenn die Not es erfordert oder die Sache kommt, dann muss es offen zur Ehre Gottes handeln, gemäß dem Verb Az, indem er mich verherrlicht, werde ich verherrlichen, denn der Weg ist bereits geöffnet.