Über wahre Erfüllung
Wang Zongyue, ursprünglich aus der Provinz Shanxi, lebte während der Qing-Dynastie während der Herrschaft des Qianlong-Mottos (1736-1820). Laut dem 1795 veröffentlichten Werk „Annals of the Spear of the Dark Sign“ interessierte sich Wang Zongyue „seit jungen Jahren neben dem Studium der Kanons und der Geschichte auch für die Bücher von Huangdi, Laozi und die Sprüche von Militärstrategen , es gab kein Buch, das er nicht lesen würde, er würde sich auch mit Schlag- und Injektionsmethoden auskennen, er würde die Essenz der Kampfmethoden mit einem Speer lernen.
Führen Sie die Energie mit Ihrem Bewusstsein, gehen Sie tiefer hinunter, verschmelzen Sie mit der Erde, und dann wird die Energie in der Lage sein, in die Knochen einzudringen. Lass die Energie frei im Körper zirkulieren, sei gefügig und beweglich, dann wird die Energie dem Bewusstsein leicht folgen. Wenn der kreative Geist aufsteigt, werden Sie nicht träge und ungeschickt sein. Das heißt, der Kopf muss sozusagen schweben, Wille und Energie müssen frei miteinander kommunizieren. Dann werden Sie das Geheimnis der Lebensfülle begreifen. Das bedeutet, dass das Leere und das Gefüllte Transformationen erfahren und ineinander fließen können.
Mit innerer Kraft ruhig und entspannt sinken und mit der Erde schließen. Konzentriere dich auf eine Richtung, du musst aufrecht stehen und darfst nicht das Gleichgewicht verlieren, dann kannst du ungehindert in alle Richtungen angreifen.
Die Energiebewegung ist wie ein "Pfad mit neun Zickzacklinien", und es gibt keinen Ort, an den sie nicht gelangt. Innere Stärke in der Anwendung ist wie hundertfach gehärteter Stahl, und es gibt keine solche Festung, die sich dagegen wehren würde.
Die Erscheinung ist wie ein Adler, der einen Hasen packt; im Geiste wie eine Katze, die eine Maus packt. Sei still wie ein Berg, sei beweglich wie ein Wasserstrom. Sammle innere Stärke wie ein Bogen, der sich biegt. Verkörpere Stärke wie ein Pfeil, der von einem Bogen herunterkommt. Suche das Gerade im Krummen: erst akkumulieren, dann emittieren. Kraft kommt aus dem Rücken, Schritte folgen den Bewegungen des Körpers.
Das Sammeln von Macht ist auch eine Befreiung. Die Freisetzung von Macht ist auch eine Versammlung. Der Strom bricht zusammen und läuft wieder weiter.
Bei der Vorwärts- und Rückwärtsbewegung sollte es Falten und Beugen geben. Es muss Rotation und Wechsel im Voraus und Rückzug geben.
Erst extreme Weichheit, dann extreme Härte. Wenn du atmen kannst, kannst du spirituell lebendig sein.
Nähre die Energie, handle direkt, und es wird kein Schaden entstehen. Sammle innere Stärke, indem du dich verdrehst, und sie wird im Überfluss vorhanden sein.
Bewusstsein ist der Oberbefehlshaber, Energie ist der Bote, der untere Rücken ist der Feldkommandant.
Lerne zuerst, dich auszudehnen, dann lerne, dich zusammenzuziehen, und so wirst du dich der Perfektion nähern.
Es heißt: „Er bewegt sich nicht – ich bewege mich nicht. Er bewegte sich, und ich bewege mich vor ihm. Die Kraft scheint entspannt und nicht entspannt zu sein; als würde sie sich öffnen – und nicht öffnen Wille wird nicht unterbrochen."
Es heißt: „Zuerst – im Kopf, dann – im Körper. Der Magen ist entspannt und ruhig, die Energie sammelt sich in den Knochen, der Geist ist heiter und der Körper ist ruhig: trage dies die ganze Zeit in deinem Herzen. Denke daran es fest: Wenn ein Körperteil in Bewegung gekommen ist, gibt es nichts, was sich nicht bewegt hat, und wenn etwas zur Ruhe gekommen ist, gibt es nichts, was nicht ruhen würde sammelt sich in der Wirbelsäule an. Stärkt den Geist im Inneren, zeigt heiteren Frieden nach außen.“
Gehen Sie wie eine Katze, nutzen Sie die innere Stärke, wie ein Maulbeerfaden gespannt wird.
Im ganzen Körper richtet sich der Wille auf den Geist und nicht auf die Energie. Wenn es auf Energie gerichtet ist, wird es Stagnation geben. Jemand, der sich auf die Wirkung von Energie konzentriert, wird keine körperliche Kraft haben. Und wer Energie kultiviert, wird reine Härte erreichen. Die Energiewirkung ist wie ein Karrenrad, der untere Rücken ist wie eine Karrenachse.
Chen Changxing
Grundkonzepte des Taijiquan
Übersetzung von V. V. Malyavin
(1771–1853) Nachkomme der 14. Generation und Meister der 6. Generation der prominenten Familie Chen. Weithin als bedeutende Figur in den Kampfkünsten anerkannt und als Lehrer des Taijiquan bekannt. Chen Changxing ist eine ziemlich mysteriöse Person, die viele historische Kontroversen ausgelöst hat. Er ist am besten dafür bekannt, den großen Meister Yang Luchan zu unterrichten. Die Hauptbestimmungen der veröffentlichten Abhandlung sind auch charakteristisch für andere taoistische Schulen der Kampfkunst.
PRINZIPDinge, die zerstreut sind, werden sicherlich zusammenkommen, und wenn sie getrennt werden, werden sie sicherlich Harmonie bilden. Alles, was zwischen Himmel und Erde in allen vier Richtungen und acht Grenzen der Welt existiert, hat seinen festen Platz, und alle unzähligen Phänomene haben ihren Ursprung. Eine einzelne Wurzel kann sich in zehntausend Zweige aufteilen, und zehntausend Dinge können in einer Wurzel zusammenkommen. Auch das Verständnis der Kunst des Fistens folgt dieser allgemeinen Regel.
Taijiquan hat viele äußere Formen, aber jede Bewegung darin ist voller Kraft. Und obwohl sich die Figuren des Taijiquan ständig ändern, kommt die Kraft darin aus einer Quelle. Was hier Eins genannt wird, ist jene Einheit, die unseren ganzen Körper vom Scheitel bis zu den Zehen, den vier Gliedern und dem Skelett umfasst; seine Innenseite besteht aus inneren Organen, Sehnen und Knochen, seine Außenseite aus Muskeln, Fleisch und Haut. Versuchen Sie, es zu teilen - und es wird nicht gespalten. Schlagen Sie es und es wird nicht auseinanderfallen. Bewegt sich das Oben, folgt das Unten; bewegt sich das untere, so führt es das obere selbst. Oben und Unten bewegen sich und die Mitte reagiert auf ihre Bewegung. Die Mitte bewegt sich, und Oben und Unten sind damit einverstanden. Das Innere und das Äußere setzen sich ineinander fort, Vorder- und Rückseite stützen sich gegenseitig. Deshalb heißt es: „von einem Faden durchbohrt“.
Allerdings sollte alles ohne Anstrengung erledigt werden. Bewegen Sie sich zur richtigen Zeit wie ein Drache, manchmal wie ein Tiger, und stürmen Sie wie ein Blitz vorwärts. Aber wenn nötig - sei ruhig und zeige dich nicht, sei unerschütterlich wie ein Berg. Wenn du im Frieden bist, lass alles in dir bis zum letzten Teilchen ruhen. Wenn du dich bewegst, lass nichts in dir sein, was sich nicht bewegt. Sei wie Wasser, das unwiderstehlich herabstürzt. Sei wie ein Feuer, das sich schnell ausbreitet und nicht gelöscht werden kann. Erliegen Sie keinen Gedanken, belasten Sie sich nicht mit Sorgen, handeln Sie aufrichtig, wie es die Situation erfordert - und nicht mehr.
Spirituelle Kraft sammelt sich allmählich Tag für Tag an. Skill erscheint nur nach dem Unterricht. Um die Wissenschaft des "einen Fadens" zu verstehen, auf der unsere Schule basiert, muss man studieren und die äußerste Grenze des Wissens erreichen - nur dann wird wahre Meisterschaft erscheinen. Unabhängig davon, ob Wissenschaft für Sie schwierig oder einfach ist, engagieren Sie sich nur für die Verbesserung Ihrer Fähigkeiten, seien Sie nicht faul, sondern drängen Sie sich nicht. Nimm alles der Reihe nach auf, und dann werden alle Glieder des Körpers automatisch zu einer "alldurchdringenden Einheit" verschmelzen, Oben und Unten, Inneres und Äußeres bilden einen einzigen Faden, alles Zerstreute wird sich zu einem versammeln, alles Geteilte findet gegenseitige Übereinstimmung und der ganze Körper wird zu dem einen Atemzug zurückkehren.
ATEM
Zwischen Himmel und Erde gibt es nichts, das beim Verlassen nicht zurückkehrt und gerade ist und nicht gebogen wird. Jedes Ding hat sein Gegenteil, jedes Ereignis hat eine Umkehrung. Dies ist die unveränderliche Wahrheit.
Wenn die Einheit die Hauptsache ist, warum wird sie dann in zwei Teile geteilt? Was als Dualität bezeichnet wird, ist Ausatmen und Einatmen, und Ausatmen und Einatmen sind die Kräfte von Yin und Yang. Atmen geht nicht ohne Ausatmen und Einatmen. Ausatmen ist Yang, Einatmen ist Yin, Aufwärts ist Yang, Abwärts ist Yin. Das ist die Trennung von Yin und Yang.
Was ist sauber und schmutzig? Was nach oben geht, ist rein. Was untergeht, ist schmutzig. Sauber ist Yang, schmutzig ist Yin. Die Atmung kann nicht ohne Yin und Yang sein, so wie der Mensch nicht ohne Bewegung und Ruhe sein kann. Aber obwohl der Atem zweigeteilt ist, kehrt er zu einem zurück. Auf diese Einheit muss man fleißig hinarbeiten, man darf sich nicht durch Gegensätze binden!
DREI ABSCHNITTE
Der Atem erfüllt den ganzen Körper, und der Körper selbst ist in viele Abschnitte unterteilt. Wenn wir vom Standpunkt einzelner Körperteile aus urteilen, werden wir uns weit von der wahren Bedeutung von Faustschlägen entfernen. Es ist besser, nur "drei Abschnitte" im Körper zu unterscheiden.
Im Körper entsprechen diese „drei Abschnitte“ dem Kopf, der Brust und den Beinen.
Beim Kopf ist die Stirn der obere Teil, die Nase der mittlere Teil und der Mund der untere Teil.
Beim Torso ist die Brust der obere Teil, der Bauch der mittlere Teil und der Dantian der untere Teil.
Beim Bein ist der Oberschenkel der obere Teil, das Knie der mittlere Teil und der Fuß der untere Teil.
In der Hand ist die Schulter der obere Teil, der Ellbogen der mittlere Teil, die Handfläche der untere Teil.
Von der Krone bis zur Ferse gibt es also überall "drei Abschnitte". Wenn Sie nicht herausfinden, wo sich der obere Abschnitt befindet, wird es im Hauptteil kein Kapitel geben. Wenn Sie nicht wissen, wo sich der mittlere Abschnitt befindet, gibt es keine Fülle im Oberkörper. Wenn Sie nicht wissen, wo sich der untere Abschnitt befindet, gibt es keine Stabilität in den Beinen. Deshalb können die „drei Abteilungen“ nicht ignoriert werden.
Wenn die Lebensenergie in Bewegung gesetzt wird, steigt sie von den äußersten Abschnitten auf, fließt durch den mittleren Abschnitt und findet ihren Ausgang am Wurzelabschnitt. Das passiert, wenn man den Körper in Teilen betrachtet. Und wenn wir den Körper in seiner Einheit betrachten, werden sich alle seine Glieder vom Scheitel bis zu den Fersen als ein Abschnitt herausstellen.
VIER TIPPS
Die Außenkanten des Körpers bilden die sogenannten „vier Spitzen“. Die Lebensenergie, die sich im Körper ausbreitet, findet durch diese Tipps ihren Weg nach draußen.
Was heißt „vier Tipps“? Das erste unter ihnen ist das Haar, das die Spitze des Blutes ist, und Blut ist ein Ozean aus Energie.
Die Zunge ist die Spitze des Fleisches, und das Fleisch ist das Energiereservoir. Wenn die Energie das Fleisch nicht durchdringt, kann sie sich nirgendwo ansammeln.
Die Zähne sind das Ende des Skeletts und die Nägel das Ende der Sehnen. Energie wird in den Knochen geboren und gelangt in die Sehnen. Daher wird es den Körper nicht mit sich selbst füllen, ohne die Zähne und Nägel zu erreichen.
Wenn die "vier Spitzen" gefüllt sind, ist genügend Vitalität im Körper vorhanden.
DREI ANSCHLÜSSE
„Drei Verbindungen“ bedeutet: Das Herz ist mit dem Willen verbunden, die Energie ist mit der Körperkraft verbunden, die Sehnen sind mit den Knochen verbunden. Dies sind die „drei inneren Verbindungen“.
Wenn die Handflächen in Harmonie mit den Füßen, die Ellbogen in Harmonie mit den Knien und die Schultern in Harmonie mit den Hüften agieren, nennt man dies „drei äußere Verbindungen“.
Wenn die linke Handfläche auf einer Linie mit dem rechten Fuß ist, der linke Ellbogen auf einer Linie mit dem rechten Knie und die linke Schulter auf einer Linie mit dem rechten Oberschenkel, wird dies als „drei Verbindungen von rechts nach links“ bezeichnet.
Wenn der Kopf mit den Handflächen übereinstimmt, die Handflächen mit dem Körper übereinstimmen und der Körper mit den Schritten übereinstimmt, dann gibt es auch „drei äußere Verbindungen“. Und wenn das Herz mit den Augen, die Gallenblase mit den Sehnen und die Nieren mit den Knochen übereinstimmen, nennt man das auch „innere Verbindung“.
Allgemein gesagt, wenn sich etwas bewegt, gibt es nichts, was sich nicht bewegt. Alle drei Verbindungen sind in einer Verbindung vorhanden.
SECHS FÜHRER
Was sind die „Top 6“? Der Kopf ist die Krone der sechs Yang-Prinzipien und der Führer des gesamten Körpers, und daher kann der Kopf nur als der „führende“ Körper anerkannt werden. Die Handfläche ist nach vorne verlängert und ihre Basis befindet sich in der Schulter. Wenn die Schulter nicht wirkt, bewegt sich die Handfläche nicht nach vorne. Deshalb sollte die Schulter auch als einer der „führenden“ Körper betrachtet werden. Die Energie sammelt sich im Ellbogen, die Lebenskraft wirkt durch die Taille. Wenn der untere Rücken nicht die Führungsrolle übernimmt, wird die Energie im Körper abgebaut und Druck verloren. Deshalb bezieht sich der untere Rücken – auch auf die „Führung“ des Körpers. Der Wille durchdringt den ganzen Körper und wirkt durch den Schritt. Wenn der Schritt nicht „führend“ ist, verliert der Wille seine Kraft. Deshalb solltest du auf ihren „Anführer“ achten! Und außerdem müssen Sie, um nach oben und nach links zu gehen, die "Führung" nach rechts machen, und um nach oben und nach rechts zu gehen, müssen Sie die "Führung" nach links machen. Und zusammen ergeben sich "sechs führende".
Wenn etwas zur „führenden“ Bewegung wird, beginnt sich alles im Körper zu bewegen. Das ist das Prinzip der „sechs Führer“.
SCHRITTTECHNIKEN
Der Schritt ist die Basis des ganzen Körpers, der Fokus aller Bewegungen. Alle Aktionen in einem Duell hängen vom Schritt ab! Ist es ohne den richtigen Schritt möglich, das Geheimnis unzähliger Metamorphosen der körperlichen Erscheinung zu meistern? Sie sagen: "Beobachtung ist in den Augen, Transformationen sind im Herzen." Und die richtige, mühelose Bewegung am Boden hängt ganz vom Schritt ab.
Bewegung entspringt dem Unbegreiflichen, inspirierter Tanz hat seinen Ursprung im Unbewussten. Die Beine beginnen sich unwillkürlich vor allen Körperteilen zu bewegen. Das heißt: „Das Oben will sich noch in Bewegung setzen, und das Unten folgt ihm schon.“
Außerdem sollten die Schritte der Vorder- und Hinterbeine klar getrennt sein. In jedem Moment der Bewegung müssen sich die Vorder- und Hinterbeine im Einklang bewegen.
Generell hängt die Vitalität aller Bewegungen vom Schritt ab. Der Schrittwert ist ungewöhnlich groß!
HART UND WEICH
Das Geheimnis des Einsatzes von Faustschlägen liegt nur in Energie und Kraft. Energie kann jedoch stark oder schwach sein, und Stärke kann hart oder weich sein. Starke Energie entspricht einer harten Kraft, und schwache Energie entspricht einer weichen. Die Verteilung von Härte und Weichheit hängt von der Fähigkeit ab, Kraft und Geschicklichkeit zu kombinieren.
Die Wirkung von Hard- oder Softpower ergibt sich aus der Art und Weise, wie sich die Lebenskraft entfaltet. Wenn sich die Glieder bewegen und die Lebensenergie nach außen gerichtet ist und Sie innerlich ruhig und unerschütterlich sind, dann ist die Kraft fest. Wenn die Energie innen gesammelt wird und du außen leicht und nachgiebig bist, ist die Kraft sanft. Die Anwendung von Härte ist jedoch ohne Weichheit nicht möglich. Denn wenn es kein Weiche gibt, wird die Kraft gering sein. Die Verwendung von Weichheit ist auch ohne Härte unmöglich, denn wenn es keine Härte gibt, wird der Schlag nicht durchdringend sein. Hart und weich ergänzen sich gegenseitig, und alle Arten von Schlägen werden dadurch natürlich.
Härte und Weichheit können nicht getrennt verwendet werden – das muss man im Kampfsport immer bedenken!
PRINZIPIEN DER ANWENDUNG DER MILITÄRISCHEN KÜNSTE
Das Testament der Stiftungen sagt: „Der Schlag kommt aus dem Herzen, die Faust folgt dem Willen.“ Sie müssen sich immer selbst kennen, den Feind kennen und sich entsprechend der Situation ändern.
Die Kunst des Fistens ist wie die Kunst eines Generals: Du greifst an, ohne dich vorzubereiten, du ziehst dich zurück, ohne nachzudenken. Sieht leer aus, ist aber voll. Es sieht voll aus, ist aber tatsächlich leer. Entferne dich von der Fülle, fülle die Leere, halte an der Wurzel fest, strebe nach den Zweigen. Akzeptiere keine Bedingungen des Duells, sei wie ein veränderlicher Drache und ein beeindruckender Tiger; griff die Gegner an und stürmte wie eine Kanonenkugel in ihre Reihen.
Oben, Mitte, unten – alles ist voller Energie. Oberkörper, Arme, Beine – alles bewegt sich einwandfrei nach Vorschrift, die Hände heben sich nicht umsonst und schlagen nicht ins Leere, der Geist ist immer gut gelaunt.
Die Alten sagten: "Das Herz ist wie Schießpulver, die Hände sind wie eine Armbrust. Wenn die spirituelle Quelle in Aktion tritt, ist es selbst für einen Vogel schwierig, dem Schlag auszuweichen. Kraft."
Wenn Sie nach oben schlagen, beobachten Sie, was unter Ihren Füßen passiert. Die Hände sollten sich schnell bewegen, die Beine sollten leicht sein, die Situation auskundschaften und mit einem Katzenschritt schleichen. Das Herz muss konzentriert sein, die Augen müssen klar sein. Wenn Arme und Beine zusammenarbeiten, erreichen Sie Authentizität in der Bewegung. Wenn der Arm agiert und der Körper nicht agiert, wird der Schlag nicht gelingen. Und wenn Hand und Körper zusammenarbeiten, wird der Feind wie Gras zermalmt.
Wenn Sie alleine üben, tun Sie so, als hätten Sie einen Gegner vor sich. Wenn du kämpfst, verhalte dich so, als wäre niemand vor dir.
Mit deinem Herzen musst du allen voraus sein, mit deinem Willen musst du alle besiegen, mit deinem Körper musst du dich selbst angreifen, mit einem Schritt musst du alle übertreffen. Der Kopf sollte gerade stehen, der untere Rücken sollte fest sitzen. Der Dan Tian sollte sich drehen, vom Scheitel bis zu den Fersen – alles ist vom Einzigen Atem durchdrungen.
Die vorangehende Bewegung ist der Lehrer, die nachfolgende Bewegung der Schüler. Es ist besser, darüber nachzudenken, wie man vorankommt, als darüber nachzudenken, wie man sich zurückzieht. Das Geheimnis der Meisterschaft liegt in der "Einheit des Herzens", und nicht mehr! Die Eine Wahrheit entfaltet sich in zwei Atemarten, manifestiert sich durch drei Teilungen, manifestiert sich in den vier Spitzen und erreicht ihre Fülle im Kreislauf der fünf Elemente.
Faustschläge müssen unerbittlich geübt werden. Anfangs muss man sich zwingen, aber mit der Zeit wird es natürlich. Nur darin besteht die Wissenschaft der Faustkunst!
Ich folge den Wünschen meines Herzens, ich bin ganz offen für die Weite des Himmels.
Ich reinige den Yin-Samen in mir selbst, das Herz ist tot, aber der Geist lebt weiter.
Blut und Energie fließen frei, der ganze Körper ist erfüllt von Geist.
DIE ACHT PRINZIPIEN DES TAIJIQUAN:
- Zentriertheit (zhong): Bewusstsein und Energie des Körpers sind im Einklang, der Schwerpunkt liegt immer auf Höhe der Taille.
- Ausrichtung (zheng): Der Körper behält immer das Gleichgewicht, der Schwerpunkt in ihm weicht nicht von der Mittellinie ab.
- Ruhe (an): Bewegungen werden mühelos, glatt und gleichmäßig ausgeführt, die Atmung ist gleichmäßig.
- Fluidität (shu): die Einbeziehung des ganzen Körpers und Geistes in den intimen musikalischen Rhythmus von Dehnung und Kontraktion, Öffnen und Schließen.
- Leichtigkeit (qing): der Zustand der eigenen Schwerelosigkeit, als würde man in der Luft schweben („als würde man unter Wasser gehen“).
- Spiritualität (lin): Eine besondere Art von erleuchteter Sensibilität, die die Fähigkeit andeutet, dem Fluss des Lebens fehlerfrei zu folgen.
- Vollständigkeit oder Vollständigkeit (Mensch): Vollständigkeit, innere Selbstgenügsamkeit jeder Bewegung, jedes Moments der Praxis.
- .Lebendigkeit: Lebendigkeit als höchste, verallgemeinernde Bewegungsqualität, die sich aus allen anderen Elementen des Taijiquan ergibt. „Live“-Bewegung ist in allen Situationen und bei allen Arten der Kraftanwendung gleichermaßen effektiv.
2) Der Ausdruck „von einem Faden durchzogen“ geht auf Konfuzius zurück, der seine Lehre so charakterisierte. In der taoistischen Tradition bezeichnet es die Aktion der „einzigen Transformation“ der Welt.
3) Im Original wird das Zeichen „Qi“ verwendet, von uns meist mit „Energie“ übersetzt.
4) Nach chinesischer Vorstellung war der Kopf das Gefäß der vier Haupt-Yang-Meridiane des menschlichen Körpers und damit die Verkörperung des „extremen Yang“.
Sonne Lutang
Die Wissenschaft der Faust der Acht-Trigramme-Schule
Übersetzung aus dem Chinesischen: V. V. Malyavin
Sun Lutang (1860–1933) - der berühmte Meister der inneren Schule der chinesischen Kampfkünste, der Begründer des Sun-Stils im Taijiquan. Er studierte Neo-Konfuzianismus, Taoismus und wurde Yijing-Spezialist.
1. FORM UND WESENTLICHKEIT
FISTING "ACHT TRIGRAMME"
In alten Zeiten betrachtete Fuxi, der König des Himmlischen Reiches, Bilder im Himmel, betrachtete die Ordnung auf der Erde, betrachtete die Muster von Tieren und Vögeln, die mit den Linien der Erde übereinstimmten. Aus der Nähe richtete er seinen Blick auf seinen eigenen Körper, aus der Ferne richtete er seinen Blick auf die Phänomene der Welt, und auf diese Weise schuf er acht Trigramme, die die Vollkommenheit der spirituellen Erleuchtung vollständig erfassten und die Gesetze der Entsprechung aller festlegten Dinge. In Bezug auf den menschlichen Körper entspricht der Kopf dem Qian-Trigramm, der Bauch dem Kun-Trigramm, die Beine dem Zhen-Trigramm, die Hüften dem Xun-Trigramm, die Ohren dem Kan-Trigramm, die Augen dem Li-Trigramm, die Hände zum Gen-Trigramm und der Mund zum Dui-Trigramm. Und wenn wir uns auf die Struktur des Körpers beziehen, dann entspricht der Magen dem Unendlichen, der Nabel - der Großen Grenze, die Nieren - den zwei Prinzipien des Universums, zwei Armen und zwei Beinen - den vier Phänomenen, acht Gelenke an Armen und Beinen - bis acht Trigramme und 64 Gelenke des Körpers - mit 64 Hexagrammen... Acht Trigramme, die den inneren Organen entsprechen, gehören zum Bereich des Inneren und sind die Basis und acht Trigramme , die den vier Gliedern entsprechen, gehören in den Bereich des Äußeren und sind die Art und Weise, die Basis anzuwenden. Das Innere ist der vorangehende Himmel und das Äußere ist der nachfolgende Himmel. Im „Inneren Kanon“3 heißt es: „In jedem Menschen ist die Basis des vorderen und des nachfolgenden Himmels. Die Nieren sind die Basis des vorangehenden Himmels, die Milz ist die Basis des nachfolgenden Himmels.“ Basis bedeutet: Wurzel oder Quelle. Es kommt nicht vor, dass ein Fluss keine Quelle hat und ein Baum keine Wurzeln hat. Reinige die Quelle des Flusses, und er wird von selbst voll fließen. Befeuchten Sie die Wurzel des Baumes und sein Laub wird üppig. Das ist das Naturgesetz selbst. Heilkundige sollten sich zunächst um die Grundlagen kümmern und wissen, dass die Nieren den Gewässern des Nordens entsprechen und das Wasser die Quelle der himmlischen Einheit ist, dass die Milz der Erde als mittlerem Element4 entspricht und die Erde ist die Mutter von zehntausend Dingen. Im menschlichen Körper erscheint zuerst die Milz, und dann werden in der gegenseitigen Erzeugung von Wasser, Feuer, Holz und Metall alle fünf inneren Organe gebildet, gefolgt von sechs Eingeweiden5, vier Gliedmaßen und hundert Knochen. So wird der menschliche Körper vollständig. Sowohl der vorangehende als auch der nachfolgende Himmel im menschlichen Körper sind untrennbar mit den acht Trigrammen verbunden.
2. DREI FEHLER EINES ANFÄNGERS IN DER SCHULE
Die drei Laster im Unterricht sind wie folgt:
1) Aufregung;
2) Bewegungseinschränkung;
3) Spannung in den Schultern und im Bauch.
Bei jemandem, der aufgeregt ist, wird sich Energie in der Brust ansammeln, und es wird Zwietracht in der Aktivität aller Organe des Körpers geben. Bei jemandem, der in seiner Bewegung eingeschränkt ist, kann das Blut nicht frei im Körper zirkulieren, die Energiekanäle werden verstopft, und wo sich Energie ansammelt, treten Krankheiten auf. Für jemanden, der Verspannungen in Schultern und Bauch nicht lösen kann, wird die aufsteigende Energie nicht zum Zinnoberfeld6 zurückkehren, es wird keine Unterstützung in den Beinen geben, und während des Trainings wird es keine Harmonie im Körper geben, so dass alle Bewegungen werden zu der Zeit fehl am Platz und fehl am Platz sein. Wenn Sie also nicht auf die drei Laster achten, können Sie sich durch Faustschläge verletzen.
3. NEUN FISTING-REGELN
Die neun Studienregeln in der Schule der "Acht Trigramme" lauten wie folgt:
- wissen, wie man sich niederlässt;
- in der Lage sein, den Raum zu umarmen;
- wissen, wie man aufsteigt; Grenzen einhalten können;
- wissen, wie man sich dreht;
- wissen, wie man entspannt ist;
- wissen, wie man sich an der Erde festhält; wissen, wie man schrumpft;
- Beherrschung der aufsteigenden, durchdringenden, in der Lage sein, absteigende und kreisförmige Bewegungen einzudringen.
Deckung: Die Brust ist allumfassend leer; Nachdem Sie sich der Welt geöffnet haben, folgen Sie den Energieströmen, und dann wird die Kraft von Yin selbst sinken.
Aufsteigen: Die Aufwärtsbewegung der Lebenskraft. Grenzen: Zungenspitze, Scheitel und Fingerspitzen.
Verdrehen: Die Arme drehen sich um ihre Achse und die Energie erreicht die Mitte der Handflächen.
Entspannung: Die Schultern sind offen und wirken elastisch, wie ein gespannter Bogen.
Erdanziehung: Wenn die Arme ausgestreckt sind, zeigen die Ellbogen nach unten, als würde die Erde sie ziehen.
Kompression: Die Schultern und Hüften folgen der Rotation des Oberkörpers.
Aufsteigende, durchdringende und kreisende Bewegungen: Das Aufsteigen verwandelt sich in ein Folgen, die durchdringende Bewegung in eine kreisende. Die Aufwärtsbewegung ist progressiv, die Abwärtsbewegung rückwärts. Aufsteigen und Durchdringen bedeutet, in den vom Gegner verteidigten Raum einzudringen, während Abwärtsbewegung und Rotation Schlagen bedeuten. Ihr Wechsel ist wie die unaufhörliche Drehung eines Rades.
4. VIER VOLLKOMMENHEITEN,
ACHT FÄHIGKEITEN
UND DIE VIER STAATEN
Die vier Vollkommenheiten bedeuten: Folgen, Umkehren, Eintracht und Verwandlung. Sie drücken das Gesetz der Konformität aller Bewegungen in Faustschlägen aus.
Folgendes: Arme und Beine bewegen sich entsprechend ihrer natürlichen Struktur. Rückwärtsbewegung: Energie wirkt in die entgegengesetzte Richtung zur Wirkung physikalischer Kraft. Zustimmung: Energie und Körperkraft sind ausgeglichen und beeinträchtigen sich nicht. Transformation: Die Energie des nachfolgenden Himmels kehrt zum Zinnoberfeld zurück und steigt zurück zum wahren Yang.
Acht Arten von Fähigkeiten bedeuten: mit zwei Händen stoßen, den Arm des Gegners stützen, den Arm des Gegners greifen, den Arm des Gegners nach rechts oder links, nach oben oder unten bewegen, von der Seite blocken, eine Hand auf den Gegner legen, mit einem schlagen offene Handfläche, den Gegner zurückhalten. Diese acht Fertigkeitstypen haben 64 Anwendungen, die 64 Hexagrammen entsprechen.
5. UNBEGRENZT
Die Form des Unendlichen entspricht dem Zustand, in dem eine Person die Übung noch nicht begonnen hat und ihr Bewusstsein sozusagen chaotisch und vage ist, die Energie im Körper sich unwillkürlich bewegt und nur der himmlischen Natur gehorcht, weder Maß noch hat bestellen. Dann sucht der Mensch nicht danach, sich äußerlich zu schmücken und die Lebenskraft im Inneren zu stärken. Er kann nur dem Fluss des Lebens folgen, ohne sich zu fragen, woher er kommt. Sein Körper ist wie leer und biegsam ...
Der Unterricht in der Schule der „Acht Trigramme“ beginnt mit der Form des Unendlichen. In der Ausgangsposition müssen Sie aufrecht stehen, die Arme gesenkt und entspannt, die Fersen zusammen, die Füße um 90 ° gedreht. Sie sollten das Gefühl haben, in einem Nichts zu schweben. Ruhe ist die Essenz des Unendlichen, und Bewegung ist der Weg, das Unendliche anzuwenden. Wenn wir von Frieden sprechen: In dir herrscht völlige Leere, alle Gedanken sind verschwunden, der Blick ist weder nach außen noch nach innen gerichtet. Apropos Bewegung: Folgen Sie der natürlichen Rotation des Körpers. Dann kann die Energie des Unendlichen in dir geboren werden. Es steigt auf wie wirbelnde Dämpfe und breitet sich aus wie ein Wasserstrahl. Obwohl sich die Essenz des Unendlichen unserem Verstand entzieht, kann sie sofort vom Herzen erfasst werden, denn unser Körper ist in der Lage, selbst zu wissen, was das Unendliche ist.
6. DIE GROSSE GRENZE
Die Form der Großen Grenze wird aus dem Unendlichen geboren und erhält Gewissheit im Zusammenspiel der Kräfte von Yin und Yang. Im menschlichen Körper entspricht die linke Seite Yang und die rechte Seite Yin, die Außenseite der Arme und Beine entspricht Yang und die Rückseite Yin. Bei Faustschlägen repräsentiert das Drehen nach links die Yang-Kraft und das Drehen nach rechts die Yin-Kraft. Eine einzelne Energie wird in eine kreisförmige Bewegung umgewandelt. Eine einzige Energie – das ist die Große Grenze. In der Zirkulation einer einzigen Energie ist nichts gefroren und bestimmt, es gibt weder Gegenwart noch Abwesenheit, sondern alles geschieht von selbst.
In der Kunst der Acht Trigramme geschieht die Umwandlung des Unendlichen in die Große Grenze wie folgt: In der Ausgangsposition muss man gerade stehen und den Schwerpunkt senken. Dann müssen Sie Ihr rechtes Bein nach vorne drücken, und die Breite der Stufe sollte von Ihrer Körpergröße abhängen. Wenn Sie mit dem linken Fuß treten, achten Sie darauf, dass ihr Fuß leicht innerhalb des Kreises gedreht ist (bei einer Drehung nach rechts ist der rechte Fuß innen, der linke außen). Die Knie berühren sich beim Gehen fast, die Schultern sind nach innen gedreht, der Rücken ist leicht gerundet, der untere Rücken ist entspannt, der Kopf ist gerade. Die rechte Hand zeigt auf Höhe des Hinterbeins zum Kreismittelpunkt, die Handfläche auf Augenhöhe. Der Daumen wird beiseite gelegt, der Blick auf das „Maul des Tigers“7 fixiert. Die restlichen Finger sind leicht gebeugt und berühren sich nicht. Die linke Hand wird ebenfalls in Höhe des Bauches innerhalb des Kreises gedreht, ihr Zeigefinger befindet sich neben dem Ellbogen der rechten Hand. Beide Hände schieben sozusagen etwas vor sich her: das nennt man „in der Vorwärtsbewegung Bewegung zurückgewinnen“. Die Zungenspitze berührt den oberen Gaumen, die Atmung erfolgt durch die Nase, sie ist langsam und tief. Wenn Sie sich im Kreis bewegen, müssen Sie sich im Allgemeinen natürlich fühlen, dann werden das Äußere und das Innere in uns selbst in Harmonie sein.
7. ZWEI KRÄFTE DES UNIVERSUMS
Die beiden Kräfte des Universums bestimmen in ihrer Wechselwirkung die Gesetze der Expansion und Kompression der Einheitlichen Energie. Die Rotation nach links entspricht der Kraft von Yang, die Rotation nach rechts - der Kraft von Yin, die Wirkung der Großen Grenze ist, wie bereits erwähnt, die Bewegung der Einen Energie, wie der endlose Wasserfluss. Der Anfang von Yang – in der Großen Grenze – ist die Energieverteilung. Die alten Weisen sagten, dass sich der Weg überall ausbreitet; es ist so groß, dass nichts außerhalb davon ist, und so klein, dass es nichts enthält; es umfasst alle sechs Pole8 des Lichts und wohnt im kleinsten Sandkorn. Das ist die Bedeutung von Faustkunst.
Indem man die Form der Großen Grenze annimmt und sich im Kreis bewegt, kann man die Richtung nach Belieben ändern. Aber man sollte die Haltung entsprechend dem Kreislauf einer einzigen Energie ändern, und wenn man die ganze Zeit in der gleichen Haltung im Kreis geht, wird es schwierig, wahre Meisterschaft zu erlangen. Wenn Sie einen Rundgang machen, müssen Sie sicherstellen, dass die Ober- und Unterseite des Körpers ineinander übergehen, und es gibt sechs Entsprechungen von innen und außen. Die sechs Entsprechungen bedeuten: die Entsprechung zwischen Bewusstsein9 und Wille, zwischen dem Willen des Qi und zwischen Qi und körperlicher Kraft. Dies sind die "drei inneren Entsprechungen". Die Korrespondenzen zwischen Schulter und Hüfte, Ellbogen und Knie, Handfläche und Fuß werden die „drei äußeren Korrespondenzen“ genannt. Die Kombination von externen und internen Korrespondenzen ergibt insgesamt "sechs Korrespondenzen". Nach langem und beharrlichem Studium kann der Student ihre Bedeutung selbst verstehen.
8. VIER BLICK
Die beiden Kräfte des Universums tragen auch ihr eigenes Yin und Yang: ein großes und ein kleines. Zusammen bilden sie vier Phänomene. Vier Phänomene entsprechen vier Elementen: Metall, Holz, Feuer und Wasser, und im menschlichen Körper vier inneren Organen: Herz, Leber, Lunge und Nieren. In der Faustkunst entsprechen sie Bewegungen nach vorne und nach hinten, nach rechts und nach links – was man umgangssprachlich „doppelte Zirkulation der Handflächen“ nennt: Vier Phänomene decken die Elemente der Erde nicht ab, denn die Erde ist das Große Grenze. Das ständig gebärende Lebewesen wird Erde genannt. Und die Zirkulation der Einheitlichen Energie wird die Große Grenze genannt. Sowohl die Erde als auch die Große Grenze sind nur Eins.
Die Kombinationen zweier Trigramme ergeben insgesamt 64 Hexagramme. Unter den sechs Merkmalen jedes Hexagramms sind die drei unteren Merkmale das Bild der drei Prinzipien des Universums: Himmel, Erde, Mensch. In den oberen drei Zeilen des Hexagramms ist das Bild der drei Prinzipien des Universums verdoppelt. Es hat auch sein eigenes Yin und Yang. Daher entsprechen Drehungen nach links den drei unteren Linien des Hexagramms und Drehungen nach rechts den drei oberen. So sind die Drehungen nach rechts und links in der Faustkunst der "Acht Trigramme" wie ein kontinuierlich fließender Strom, und das Zusammenspiel von Yin und Yang ermöglicht die endlose Erschaffung von Leben aus sich selbst heraus.
9. DIE EINHEIT DES VORHERIGEN UND NACHFOLGENDEN HIMMELS IN DEN "ACHT TRIGRAMMEN"
Die acht Trigramme des Vorhergehenden Himmels sind der Kreislauf des Einen Qi. Von der Großen Grenze kommt die Wirkung der Himmlischen Wahrheit. Dies ist der wahre Körper des Lebens, noch nicht beschädigt. Acht Trigramme des nachfolgenden Himmels entsprechen dem Zustand des geteilten Yin und Yang, Gut und Böse, sowie dem Verlust der Integrität des wahren Lebenskörpers in den schöpferischen Transformationen der Welt. Die ursprüngliche Integrität des wahren Körpers bedeutet das Fehlen jeglicher Manifestationen und völliges Nichthandeln. Das Geheimnis des Nichthandelns folgt der Reaktion. So wird in der Rückwärtsbewegung die Kraft des Yang des vorausgehenden Himmels verborgen und in der Vorwärtsbewegung die Kraft des Yin des nachfolgenden Himmels transsubstantiiert. Auf diese Weise geben wir uns die Form zurück, die uns vor der Geburt gegeben wurde11, und lassen nicht zu, dass die Energie von Yin den ursprünglichen Körper beschädigt. Dem wahren Körper wird von dem Moment an Schaden zugefügt, in dem sichtbare Bilder des Lebens erscheinen. Was die Tat betrifft, liegt ihr Wesen darin, dem allgemeinen Lauf der Dinge entgegenzuwirken. Wenn man dem natürlichen Lauf der Dinge folgt, taucht man in das Yin-Element des nachfolgenden Himmels ein, und die Bewegung zurück kehrt zum Yang-Element des vorherigen Himmels zurück. Indem wir das Aussehen besitzen, das wir von Geburt an erhalten haben, stellen wir unseren wahren Körper wieder her, indem wir die Yang-Energie in uns selbst kultivieren. Die Kraft des Yang wird gestärkt, die Kraft des Yin folgt, und wir sehen wieder die ursprüngliche Erscheinung in uns selbst: So vollzieht sich die Einheit des vorangehenden und des nachfolgenden Himmels.
Derjenige, der mit dem Studium beginnt, muss das Prinzip der Einheit des vorangehenden und des nachfolgenden Himmels, des inneren und des äußeren Trigrammkreises kennen. Wenn wir zwischen ihnen unterscheiden, sollte noch einmal gesagt werden, dass der vordere Himmel die Essenz des nachfolgenden Himmels ist und der nachfolgende Himmel die Art und Weise ist, wie der vorangehende Himmel angewendet wird. Ohne den vorherigen Himmel hätte der nachfolgende Himmel keine Wurzel, und ohne den nachfolgenden Himmel hätte der vorherige Himmel keine Vollständigkeit. Damit der vorhergehende Himmel Fülle und Integrität erlangen kann, muss man sich auf die sichtbaren Formen des nachfolgenden Himmels verlassen und dem Pfad des Handelns und der Transformation folgen. Bevor wir jedoch die Kunst des Fistens richtig beherrschen, neigen wir dazu, zwischen Folgen und Rückwärtsfahren, Dehnen und Quetschen zu unterscheiden. Das bedeutet, dass die Energien des vorangehenden und des nachfolgenden Himmels in uns im Widerspruch stehen.
Bei Faustschlägen entspricht der Vorhergehende Himmel der Macht des Formlosen12. Es verkörpert die menschliche Natur. Der darauffolgende Himmel entspricht der sichtbaren Erscheinung, dem Zusammenspiel von Yin und Yai, der Offenbarung und Verhüllung, Dehnung und Kontraktion, den vier Phänomenen und ihren begleitenden Spielarten von Yin und Yang. Es verkörpert die conditio humana. Aus der Sicht der Einheit des vorangehenden und des nachfolgenden Himmels ist das menschliche Bewusstsein die himmlische Wahrheit. Wille ist die Öffnung des Bewusstseins, und der menschliche Körper wird durch Willen gelenkt. Wenn wir immer die äußerste Klarheit des Bewusstseins bewahren, werden wir in der Lage sein, unsere Natur vollständig zu transformieren. Aber in der Anfangsphase des Trainings sind wir nicht in der Lage, die gesamte Kraft unseres Körpers zu nutzen, unsere physische Kraft ist nicht vollständig mit Energie verbunden, und Energie ist nicht vollständig mit dem Willen verbunden. Für uns bleibt die Unterscheidung zwischen Dehnung und Kontraktion bestehen. Um die Einheit des vorangehenden und des nachfolgenden Himmels zu erreichen, muss man die drei Laster der Faustschläge beseitigen und sich streng an die neun Regeln der Schule der acht Trigramme halten. Dann werden alle Bewegungen des Körpers unserem Willen entspringen, und mit der Zeit werden wir lernen, unseren Zustand vollständig zu kontrollieren. Dann werden während der Übung Ober- und Unterkörper ineinander übergehen, Arme und Beine folgen aufeinander, und das Innere und das Äußere verschmelzen zu einer Einheit. Dann werden wir die Essenz der Einheit des vorangehenden und des nachfolgenden Himmels begreifen.
10. SPIRITUELLE PRAXIS UND RÜCKKEHR IN DIE LEERE NACH DER SCHULE DER ACHT TRIGRAMME
In der Faustkunst werden Perfektion in Geschicklichkeit und Transformation im Geist unterschieden. Aber die Spirituelle Praxis darin unterscheidet sich nicht von den Formen der Acht Trigramme. Offenlegung und Verbergung, Bewegung und Stille, Fortschritt und Rückzug nach der Schule der „Acht Trigramme“ führen uns daher zum Mysterium des Grenzenlosen. Es sei nur daran erinnert, dass man beim Training keine Gewalt anwenden kann, sondern darauf achten muss, dass alle Bewegungen vom Willen gelenkt werden, dann findet die Umwandlung unserer Körperkräfte statt. Wir scheinen aufzuhören, zwischen Anwesenheit und Abwesenheit, Fülle und Leere zu unterscheiden. Bewegung in Ruhe wird uns zugänglich, und wir bemerken nicht mehr, dass wir uns bewegen. Während wir einen Kampf mit anderen Menschen führen, werden wir den Gegner sozusagen nicht bemerken und unser Körper wird völlig frei agieren. Dann können wir sehen, ohne etwas anzuschauen, ändern, ohne etwas zu tun, alles erreichen, ohne uns anzustrengen. Dann kommen wir zur Kunst der Faust ohne Faustgebrauch, zum Willen, der nichts Willkürliches an sich hat, zum Zustand der „Form- und Bildlosigkeit“, wo es weder „Ich“ noch „Ich“ gibt "Sonstiges."
Mein Lehrer Herr Cheng pflegte zu sagen: „Das Erlangen der Reinheit der himmlischen Energie ist der Same14. Der Erwerb des Friedens der irdischen Energie ist die Kraft des Geistes.“ Wer beides erwirbt, wird spirituelle Transformation erreichen. Wer das Geheimnis der Wandlung des Geistes ergründen will, muss nach Zeit, Ort, Wetter und Himmelsrichtungen studieren. In den Stunden der Yang-Dominanz müssen Sie sich also nach links drehen, und in den Stunden der Yin-Dominanz - nach rechts, und jeden Tag, jede Stunde, die Richtung ändern. Es ist notwendig, einen Ort im Wald oder in einem abgelegenen Tempel oder in einem Reinraum zu wählen. Die Unterrichtsform sollte je nach Naturzustand gewählt werden.
Alles, was auf dieser Welt existiert, erlangt Perfektion dank der spirituellen Energie des Himmels und der Erde, der lebensspendenden Winde von Sonne und Mond. Dasselbe passiert in der Faustkunst. Denn die großen Weisen bewahren in ihren Herzen die Prinzipien aller Dinge, mit ihrem Körper bedecken sie alle Phänomene der Welt, so dass sie ein Körper sind mit der großen Leere. Daher breitet sich jede Bewegung ihres Herzens über die ganze Welt aus und erreicht alle sechs Pole des Universums. Und wenn sie ruhig sind, ist ihre ganze Energie in ihren Herzen enthalten, und sie verbinden sich wieder körperlich mit der Großen Leere. Manchmal fragen die Leute: „Die Weisen sind auch Menschen. Wie können sie mit dem ganzen Himmel und der ganzen Erde gleichberechtigt leben?“ Ich werde antworten: „Der Weise enthält die ursprüngliche Energie des Himmels und der Erde, folgt seiner Natur und verbessert sich auf dem Weg, und deshalb ist sein Körper wie ein neunschichtiger Himmel und wunderschöner Jaspis.“ Aufregung dringt nicht in sein Herz, nicht in jeden seiner Gedanken ist ein reines Abbild der himmlischen Wahrheit, und jede seiner Bewegungen ist eine Handlung des himmlischen Pfades. Deshalb ist er in der Lage, überall mühelos Schritt zu halten, alles ohne Zögern zu erreichen und den Mittleren Weg fehlerlos zu praktizieren. Die Wahrheit der Faustschläge verschmilzt mit ihm Eins mit dem Weg der großen Weisen. Lasst die Schüler ihn fleißig praktizieren!“
Anmerkungen:
- Sun Lutang (1861 - 1933) - ein berühmter Meister der klassischen taoistischen Schulen der Kampfkunst, Autor einer Reihe von Werken zur Theorie der "Kunst der Faust".
- Hier wird die Legende über den Ursprung der „kosmischen“ Sprache der Trigramme wiedergegeben, die im antiken Kommentar zum „Buch der Wandlungen“ enthalten ist.
- Damit ist der „Innere Kanon des Gelben Kaisers“ gemeint – das grundlegende medizinische Werk Chinas.
- In der chinesischen Kosmologie wurde die Erde mit dem Zentrum assoziiert.
- Dies bezieht sich auf Magen, Gallenblase, Dünn- und Dickdarm, Speiseröhre, Blase.
- Zinnoberfeld - Der Bereich der Ansammlung von Qi im menschlichen Körper, der sich 4-5 cm unterhalb des Nabels befindet.
- Gemeint ist damit der Raum zwischen der Spitze des Zeigefingers und der ausgesparten Daumenspitze.
- Dies bezieht sich auf die vier Kardinalpunkte, den Zenit und den Nadir.
- In den Originalbriefen. "Herz". Die Konvergenz der intellektuellen Tätigkeit mit dem „Leben des Herzens“ und folglich mit der sinnlichen Natur des Menschen ist eines der charakteristischen Merkmale des chinesischen Denkens.
- "Doppelte Zirkulation von Palmen". - eine der Grundbewegungen in der Bagua Zhang Schule.
- „Das uns vor der Geburt gegebene Bild“ ist die traditionelle Definition im Taoismus einer „echten“, symbolischen Person – ein symbolischer Prototyp von Menschen „in Fleisch und Blut“.
- Formlos. - eine weitere, zusammen mit den Konzepten der Großen Leere und des Chaos, die Bezeichnung einer symbolischen Realität, die alles Existierende vorwegnimmt.
- Darunter versteht man die einmalige Bewegung nach außen und innen im Kreislauf der Tao-Achse als Doppelhelix.
- Eine andere Bezeichnung für das symbolische Urbild der Dinge, das insgeheim die Fülle ihrer natürlichen Eigenschaften enthält.
Wie man Taijiquan praktiziert
Aus den Worten von Yang Chengfu, aufgezeichnet von Zhang Honglin
Yang Chengfu (1883–1936) war ein sanfter, freundlicher, starker Mann und wurde kein begeisterter Kämpfer. Viele wollten jedoch die Kraft des Tai Chi Quan in der Praxis testen und provozierten Yang zu Kämpfen. In Waffenkämpfen trat Yang Chengfu normalerweise als "komischer Gegner" auf, indem er einen Bambusstock oder einen Trainingsstock gegen einen Speer gegen ein echtes Schwert verwendete. Gleichzeitig ließ er seinen Gegnern nicht die geringste Chance, beraubte sie ihrer Waffen und warf sie zu Boden. Bei internen Anstrengungen drang es vollständig und bedingungslos in den gesamten Körper des Feindes ein. In den letzten Jahren seines Lebens reiste er durch das Land und unterrichtete Taijiquan. Seine Schüler schrieben 3 Bücher aus seinen Worten.
Die Kunst des Taijiquan basiert auf den Prinzipien: „Der Schwache siegt über den Starken“, „Es gibt eine Nadel in der Baumwolle“, und diese Prinzipien erstrecken sich im Wesentlichen auf das ganze Leben eines Menschen. Es braucht viel Zeit, um sie zu verstehen. Selbst wenn Sie einen guten Lehrer und sachkundige Freunde haben und in Ihren Bestrebungen aufrichtig sind, kann ohne ständiges Training des Körpers und kontinuierliche Stärkung des Geistes kein Erfolg erzielt werden. Und ohne das kontinuierliche Streben nach Perfektion verfällt das Bewusstsein sozusagen in einen Winterschlaf, und am Ende bleibt dem Schüler nur noch, über Meisterschaft zu sprechen. Deshalb sagte der alte Weise: "Es hat keinen Sinn, leichtsinnig zu denken, es ist besser zu studieren."
Heutzutage wächst die Zahl der Bewunderer von yšy ständig, und es ist erfreulich, dass es unter ihnen viele gibt, die sich ganz dem Unterrichten widmen und keine Angst vor Schwierigkeiten haben. Beim Üben von Taijiquan sind jedoch zwei Gefahren zu beachten.
Es kommt vor, dass begabte Schüler schnell bestimmte Erfolge erzielen, Kämpfe gewinnen und dann in ihrer Entwicklung stehen bleiben.
Es kommt oft vor, dass die Schüler schnell Ergebnisse erzielen wollen und, ohne die Grundlagen des zu lernenden Stils zu beherrschen, versuchen, technisch komplexe Bewegungen zu lernen und mit angewandten Waffentypen zu arbeiten - einem Schwert, einem Speer, einem Säbel.
In der Tat, wenn man nicht zuerst die Bedeutung einer Bewegung verdeutlicht – und diese Bedeutung liegt in der Einheit der oberen und unteren Körperteile, innerlich und äußerlich –, dann wird der Schüler versucht sein, die Haltung oder Bewegung zu ändern etwas Eigenes einführen, wie es ihm scheint. Tatsächlich kommt all dies aus Unwissenheit und Mangel an Wissen. Früher sagten sie oft: „ysh zu lernen ist einfach, aber es ist schwierig, ysh genug zu verstehen, um etwas Neues hineinzubringen.“ Daher ist es zunächst notwendig, die von den Alten geschaffene Kunst zu beherrschen und aus den Büchern der alten Meister zu lernen.
Ein Anfänger des Taijiquan-Studiums sollte sich zunächst den Haupthaltungen zuwenden – jenen, die in alten Abhandlungen erwähnt werden. Unter der Aufsicht des Lehrers sollte man diese Haltungen eine nach der anderen üben und versuchen zu verstehen, wie man sie richtig ausführt.
Der Student sollte von Anfang an auf die Bestimmungen achten:
Intern, extern, oben, unten.
- was „intern“ genannt wird, bedeutet nichts anderes als „mit Bewusstsein handeln und keine körperliche Gewalt anwenden“;
- Als „äußerlich“ bezeichnet man die Beweglichkeit des Körpers, sowie das Zusammenspiel von Fuß, Bein und unterem Rücken, gesenkten Schultern und gebeugten Ellbogen.
- das Konzept „oben“ – impliziert Leichtigkeit oder Leere des oberen Teils, „so dass Blut und Qi, die frei zirkulieren, durch die Oberseite fließen“
- Das Konzept „unten“ impliziert die Ansammlung von Qi im Zinnoberfeld.
Es ist notwendig, dieselbe Position oder Bewegung viele Male zu wiederholen, um den Körper an seine korrekte Ausführung zu gewöhnen. Erst nachdem diese Bewegung oder Haltung gründlich gemeistert wurde, können Sie mit der nächsten Haltung fortfahren. Während des Unterrichts sollten alle Körperteile und Gelenke entspannt sein. Der Körper muss gerade gehalten werden, damit das Qi ungehindert durch den Körper fließen kann; Die oberen und unteren Gliedmaßen sowie die Hüften und der untere Rücken sollten nicht zu hoch angehoben werden, um nicht zu belasten.
- Wenn Sie Sätze von Bewegungen ausführen, müssen Sie Ihren Kopf streng senkrecht halten und dürfen ihn nicht nach vorne oder hinten, links oder rechts abweichen lassen. Sie sollten das Gefühl haben, dass sich ein Gegenstand auf Ihrem Kopf befindet, der sofort herunterfallen kann, wenn Sie Ihren Kopf auch nur ein wenig neigen. Es sollte jedoch kein Gefühl von Steifheit und Steifheit des Körpers aufgrund der unnatürlichen Position des Kopfes entstehen. Der Blick ist meist geradeaus gerichtet, bewegt sich aber manchmal, dem Bewegungsimpuls folgend, mit der Körperbewegung mit. So kann ein "leerer" oder zerstreuter Blick auf den einen oder anderen Körperteil fixiert werden und seine Bewegung begleiten. Der Mund ist locker geschlossen, die Atmung geht durch die Nase, was am natürlichsten ist. Da sich Speichel unter der Zunge ansammelt, sollte er geschluckt, aber auf keinen Fall ausgespuckt werden.
- Von Beginn des Trainings an sollte man genau auf die Position der Wirbelsäule und des Rückens des Schülers achten. Der Rücken sollte gerade gehalten werden, aber gleichzeitig keine Anstrengung unternehmen. Diese Anforderung gilt nicht nur für statische Körperhaltungen, sondern auch für Vorwärts- und Rückwärtsbewegungen sowie Körperdrehungen. Die Schultern sollten gesenkt bleiben, die Brust nicht nach vorne ragen usw. Wenn Sie diesen Moment der richtigen Einstellung der Wirbelsäule sofort verpassen, wird es in Zukunft viel schwieriger sein, dies zu korrigieren, und es ist schwierig zu erreichen das richtige Ergebnis.
- Die Gelenke der oberen Gliedmaßen sollten entspannt sein, die Schultern sollten gesenkt werden, die Arme an den Ellbogen gebeugt werden, die Hand sollte leicht angehoben werden, die Finger sollten leicht gebeugt sein, die Bewegung der Arme sollte durch den Willen kontrolliert werden und dann "wird Qi in den Fingern erscheinen."
- Beine sollten streng in "leer" und "voll" unterteilt werden; der Gang sollte den sanften Schritten einer Katze ähneln. Wird das Körpergewicht auf das rechte Bein verlagert, wird das linke Bein freigegeben, das wiederum im nächsten Moment bereit ist, das Körpergewicht zu übernehmen. Eine solche Übertragung des Körpergewichts von einem auf das andere Bein wird während der gesamten Ausführung des Komplexes sanft, langsam und kontinuierlich durchgeführt. Daher kann ein „leeres“ Bein nicht als „leer“ und ein „volles“ nicht als „voll“ bezeichnet werden.
- Es gibt zwei Arten von Tritten: 1 - wenn der Tritt mit der Fußspitze (ti tyi) ausgeführt wird und 2 - wenn der Tritt mit der Ferse und fast der gesamten Fußfläche (den tyi) ausgeführt wird. Der Schlag muss begleitet und nach dem gerichteten Bewusstsein ausgeführt werden, das wiederum das Qi leitet, damit die Beingelenke entspannt werden und der Körper dann im Gleichgewicht ist. Wenn die Stabilität des Standbeins verloren geht, hat der Tritt keine Kraft.
Am besten praktiziert man Taijiquan auf folgende Weise: Gleich nach dem Aufwachen zwei Mal hintereinander eine Reihe von Bewegungen ausführen und auch zwei Mal vor dem Schlafengehen. Morgens und abends sollten Sie den Komplex einmal nach dem anderen durchführen und zwei- oder dreimal im Laufe des Tages. Wenn Sie Wein und unmittelbar nach dem Essen getrunken haben, sollten Sie auf die Durchführung des Komplexes verzichten. Der Arbeitsplatz ist sowohl ein geschlossener Raum als auch ein beliebiger offener Bereich, sofern keine Zugluft und kein schlechter Geruch herrscht. Ihre Kleidung sollte locker, bequem und leicht sein. Ziehe deine Kleidung nicht aus, wenn Schweiß austritt, und dusche nach dem Unterricht kalt.
13 Taktiken Taijiquan ist ein allgemeiner Name für die 8 Arten von Kraft (Ba Jin) und 5 Arten von Schritten (Wu Bu), die im Taijiquan verwendet werden.
Die 8 Krafttypen im Taijiquan entsprechen der Theorie der acht Trigramme (Ba Gua). Traditionell wird die Theorie von Ba Gua in der chinesischen Kultur verwendet, um alle Phänomene im Universum zu klassifizieren, bestehende natürliche und soziale Phänomene zu analysieren und die Art ihrer Manifestationen und Eigenschaften miteinander zu verbinden. Im Taijiquan entspricht jede der 8 Kräfte auch einem bestimmten Ba Gua-Trigramm. Dieser Zusammenhang basiert auf der Übereinstimmung der Richtung, in der diese Art von Kraft normalerweise ausgeübt wird, der Eigenschaft der ausgeübten Kraft und der Qualität und Richtung des entsprechenden Trigramms. Die Idee der positiven oder negativen Wechselwirkung, der ständigen Umwandlung von Trigrammen in Ba Gua, manifestiert sich im Taijiquan in Form des Prinzips der ständigen Wechselwirkung von 8 Kräften, die in verschiedenen Kombinationen verschiedene Techniken bilden können. Dies bietet eine große Auswahl an Kombinationen und die Möglichkeit, Positionen, Techniken und Taktiken zu ändern und an die Aktionen des Feindes anzupassen.
Es gibt Techniken im Taijiquan, die nicht ganz in die 8 Krafttypen passen, was darauf hindeuten könnte, dass die Theorie der acht Trigramme verwendet wurde, um bestehende Techniken zu analysieren und zu klassifizieren, und nicht als Grundlage für ihre Entwicklung diente. Aber das ist in der Praxis nicht so wichtig, weil. die Wirksamkeit der Anwendung von Techniken hängt davon nicht ab. Die 8 Krafttypen können auf vielfältige Weise trainiert werden und sind ein nützliches Werkzeug, um verschiedene Aspekte des Taijiquan zu analysieren.
Acht Kräfte des Taijiquan (Ba Jin), kurze Beschreibung
Peng - Stärke, die nach oben gerichtet ist, meist entlang einer Kreisbahn. Bei der Anwendung von Peng-Kraft kommt die Kraft von innen nach außen, mit oder ohne Drehung des Unterarms. Dies ist eine eher elastische Kraft, sie kann in einer Angriffs- und Abwehrvariante eingesetzt werden. Das Peng-Symbol ist das Trigramm Qian (Himmel), bestehend aus drei Yang-Yao. Symbolisiert Kraft und unerschöpfliche Energie.
Die Kraft von Peng (Reflexion) ist eine erdende Kraft, die Hauptkraft der Anwendung, bildet das Gerüst der Alchemie und ihr Zentrum, erhöht das Qi. Indem wir die Fähigkeit entwickeln, diese Energie im ganzen Körper zu verteilen, kultivieren wir eine größere innere Stärke und erhöhen das Qi.
Als Kampftechnik wird sie als „Reflexions“-Technik ausgeführt.
Für unerfahrene Adepten entwickelt sich die Kraft von Peng am besten in einer statischen Position.
Lu - Stärke, verwendet, um feindliche Kräfte tangential zur Seite umzuleiten. Je mehr Kraft er aufwendet, desto mehr verliert er das Gleichgewicht, desto anfälliger ist er für einen Gegenangriff. Lüs Symbol ist das Trigramm Kun (Erde), das aus drei Yin-Yao besteht. Symbolisiert Weichheit und Geschmeidigkeit.
Ji ist Stärke, nach vorne gerichtet, zum Beispiel in Form eines Schlags oder Stoßes, der mit einer nach vorne gerichteten Handfläche ausgeführt wird, nachdem Sie einen gegnerischen Angriff vermieden oder umgeleitet haben. Ji ist eine Art Kraft, die den Feind drängt und ihm nicht erlaubt, sich umzudrehen. Diese Stärke muss eine solide Grundlage in den Beinen und im unteren Rücken haben, eine gute Sensibilität, um den Schwerpunkt des Gegners effektiv zu verschieben, und Stockfähigkeiten. In Tuishou wird es oft mit der Kraft eines An kombiniert. Das Chi-Symbol - Trigramm Kan (Wasser) - besteht aus einem Yang-yao zwischen zwei Yin-yaos. Symbolisiert Kraft, Stärke, die in Weichheit verborgen ist.
Eine - Stärke nach unten und nach vorne, wie z. B. nach unten und in einem Winkel zum Gegner zu drücken, wodurch er den Halt verliert. Es wird in einem kleinen Bogen ausgeführt, ohne Pause und scharfe, ruckartige Bewegungen. Das Symbol von An ist das Trigramm Li (Feuer), das aus einem Yin-yao zwischen zwei Yang-yaos besteht. Es symbolisiert Kraft, die nach außen gerichtet ist, aber mit verborgener Weichheit und Geschmeidigkeit im Inneren.
Tsai - kraftvolle, explosive Kraft nach unten und innen gerichtet. Cai bedeutet wörtlich „ziehen“, wird aber im Zusammenhang mit Taijiquan meist mit „entwurzeln“ übersetzt. Es wird verwendet, um einen Schockeffekt auf den Feind auszuüben, um seine Konzentration und sein Gleichgewicht zu stören. Beim Aufbringen der Cai-Kraft ist es notwendig, die Kraft der Beine und der Taille erheblich zu nutzen und sie in einer Bewegung auszuführen, gefolgt von einem Gegenangriff. Das Symbol von Tsai ist das Trigramm Xun (Wind), die Basis des Trigramms ist Yin-yao, und oben sind zwei Yang-yaos. Symbolisiert eine unerwartete Freisetzung von Macht.
Le - Stärke in einer Spirale gerichtet. Le Bemühung kann effektiv in Übergangssituationen von Angriff zu Verteidigung und umgekehrt eingesetzt werden und wird auch als Antwort auf cai Bemühung verwendet. Ein Beispiel für die Anwendung der Le-Kraft besteht darin, den Arm des Gegners zu greifen und ihn wieder nach innen zu ihm zu drehen, um ihn weiter umzuwerfen. Das Symbol von Le, das Trigramm von Zhen (Donner), repräsentiert die Kraft des Umstürzens und Bindens.
Zhou - Stärke, manifestiert sich im Unterarm oder Ellbogen, um entweder einen Angriff abzuwehren oder ins Gesicht oder in die Rippen zu schlagen und sich vorwärts zu bewegen, wenn der Gegner zu ihm zieht. Ellbogenaktionen werden in der Nähe des Gegners aus einer Entfernung verwendet, wenn es nicht möglich ist, Handflächen und Fäuste effektiv einzusetzen. Zhous Symbol ist das Trigramm Dui (See). Ein Yin-yao liegt auf zwei Yang-yaos, was eine kraftvolle, aber verborgene, getarnte Freisetzung von Kraft impliziert.
Kao - Stärke, manifestiert sich in einem Schlag oder Stoß mit der Schulter oder dem Oberkörper. Diese Kraft ist am effektivsten, wenn der Feind in Ihrer Nähe ist, was die Effektivität der Handflächen, Fäuste und Ellbogen verringert. Das Symbol von Kao ist das Trigramm Gen (Berg), das eine gute Unterstützung, eine monolithische Position und eine kraftvolle Freisetzung von Kraft bei der Anwendung der Anstrengung von Kao impliziert.
Diese 8 Arten von Kraft werden sowohl einzeln als auch in Kombination miteinander verwendet und bieten einen kontinuierlichen Verteidigungs- und Angriffskreis. In der Regel enthalten Selbstverteidigungstechniken mehrere Elemente aus 8 Krafttypen. Auch in den einzelnen Elementen selbst gibt es andere, also enthalten Peng und Lu die Elemente des jeweils anderen, Lu enthält eine bestimmte Menge Ji, Le enthält Peng, Lu und An. Andere Arten von Jin werden manchmal erwähnt, aber sie fallen alle unter die eine oder andere Art von Kraft aus dieser Klassifikation.
5 Schrittarten im Taijiquan (Wu Bu)
„Bu“ bedeutet auf Chinesisch „Schritt“, „Beinarbeit“, „Stand“. Der Begriff bezieht sich im Allgemeinen auf Haltungen, Ausweichen, Ein- oder Aussteigen aus einem Angriff, Wechsel von einer Haltung zur anderen. Wu Bu, oder die fünf Schritte, umfasst den Vorwärtsschritt, den Rückzugsschritt, den Blick nach links, den Blick nach rechts und die Mittelposition.
Das Ba Gua-Konzept wird verwendet, um die 8 Arten von Taijiquan-Stärken zu klassifizieren und zu analysieren, und die 5 Arten von Taijiquan-Schritten sind mit der Theorie der fünf Elemente (Wu Xing) korreliert. Die Wu-Xing-Theorie spiegelt die Kategorien der umgebenden Welt wider, nämlich: Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser. Und es kommt von der Tatsache, dass alle Phänomene im Universum die Natur der fünf Elemente haben, die in ständiger Bewegung und Wechselwirkung sind, unterschiedliche Eigenschaften haben, aber voneinander abhängen und eng miteinander verbunden sind, wodurch ein relatives Gleichgewicht und eine Harmonie aufrechterhalten werden. Somit entspricht jeder dieser fünf Schritte einem der fünf Elemente:
Schritt nach vorn - Metall;
Nach links gehen/drehen/schauen - Wasser;
Schritt zurück - Baum;
Schritt / Drehung / Blick nach rechts - Feuer;
Die zentrale, ausgeglichene Position ist die Erde.
In der schematischen Darstellung der Wu-Xing-Theorie befindet sich die Erde im Zentrum und andere Elemente um sie herum. In ähnlicher Weise werden alle Schritte von einer zentralen, ausgeglichenen Position aus ausgeführt, während man sich vorwärts und rückwärts in Richtung eines Zustands des Gleichgewichts und der Stabilität (das Bild der Erde) bewegt.
Die Trainingsübungen zur Beherrschung von Wu Bu sind Pushing Hands (Tuishou) mit festem und bewegtem Schritt. Im Taijiquan werden beide Schritte trainiert, um sich frei bewegen und in einer festen Position stehen zu können. Im letzteren Fall gibt es keine Bewegung, obwohl es möglich ist, die Füße zu drehen und das Körpergewicht hin und her zu verlagern und sich von einer Haltung zur anderen zu bewegen. Diese Übung ist nützlich in einer Situation, in der es keinen Platz gibt, um einen Schritt zu machen, wenn Sie angegriffen werden, da sie gut ist, um die Fähigkeit zu entwickeln, auf begrenztem Raum auszuweichen, auszuweichen und allgemein erfolgreich zu agieren.
Ba Jin und Wu Bu können in völlig unterschiedlichen Techniken und Kombinationen verwendet werden, was die Zahl der möglichen Permutationen und Kombinationen endlos macht. Und deshalb gibt es weit mehr als achtundvierzig Taijiquan-Techniken zur Selbstverteidigung. Fünf Schritte und acht Kräfte existieren nicht getrennt voneinander, sondern werden gemeinsam in allen Bereichen und Techniken des Taijiquan trainiert.
Von den dreizehn Taktiken
Peng, Lu, Ji, An, Cai, Le, Zhou und Cao sind die acht Trigramme.
Das sind die fünf Elemente.
Peng, Lu, Ji und An -
das sind die Trigramme Qian, Kun, Kan und Li - die vier Himmelsrichtungen.
Tsai, Le, Zhou und Kao -
das sind die Trigramme Sonne, Chen, Tui, Gen – die vier Ecken.
Vorwärts gehen, rückwärts gehen, nach links drehen, nach rechts schauen und in der Mitte fixieren -
sie sind Metall, Holz, Wasser, Feuer und Erde.
Taijiquan Lun (Abhandlung über Taijiquan)
Die praktische Anwendung der 13 Taktiken des Taijiquan liegt in guter Beweglichkeit, Koordination der Aktionen des ganzen Körpers, der Fähigkeit zur gleichzeitigen Abwehr und zum Gegenangriff.
Für die Erstellung des Artikels wurde folgende Literatur verwendet:
Docherty D. "Alles über Taijiquan" - Moskau, 2002
Zhou Zonghua „Der Weg des Taijiquan“ – „Sofia“, 2009
Ovechkin A.M. "Grundlagen der Zhen-jiu-Therapie" - Saransk, 1991
Titov Anton - Präsident des Verbandes, Taijiquan- und Qigong-Lehrer
Erläuterungen des Dolmetschers
8 Bemühungen (ba jin) sind ein grundlegender Bestandteil der Taijiquan-Theorie.
Zusammen mit 5 Schritten bilden sie 13 Formen (Positionen, Kräfte) - die Grundlage jedes Taijiquan-Stils.
Tai-Chi-Komplexe auszuführen, ohne die 13 Bemühungen zu verstehen, ist bedeutungslos, da die Formen selbst (shi), die die Komplexe (taolu) bilden, nur unterschiedliche Verwirklichungen der 13 Formen sind. Daher ist Taolu, das im Unterricht oft betont wird, den 13 Formen untergeordnet.
Der erste Teil von 13 Formen - 5 Schritte: Vorrücken, Zurückziehen, Blick nach links, Blick nach rechts, stabile Position. Ihre Bedeutung liegt auf der Hand – sie beziehen sich alle auf die Arbeit der Beine und des Körpers. Eventuell bedürfen nur „Schau nach links“ und „Schau nach rechts“ der Erläuterung, die auf die Verdrehung des Körpers nach links und rechts bei der Ausführung der Technik hindeuten. Außerdem wird der „Blick“ hier nicht umsonst erwähnt – mit einem Blick lenken wir den Willen (yi), gefolgt von einer Anstrengung (jin), und die Bewegung erfolgt bereits von selbst in diese Richtung (und umgekehrt, wenn Sie dies tun nicht in die richtige Richtung blicken, wird die Bewegung trotz der aufgebrachten körperlichen Anstrengung gehemmt). „Vorwärts“ und „Rückzug“ beziehen sich nicht nur auf die Schritte selbst, sondern auch auf die entsprechenden Bewegungen des Körpers, ohne die Füße auf dem Boden zu lassen.
Der zweite Teil von 13 Formen - 8 Bemühungen ist schwieriger zu verstehen. Nachfolgend finden Sie eine Übersetzung der Abschnitte zu diesem Thema aus den klassischen Büchern von Xu Zhiyi (Wu Jiangquan-Richtung) und Chen Gu "an (Wu Yuxiang-Richtung). Damit dieses Material auch von Anfängern beim Lernen von Taijiquan und Tuishou angemessen wahrgenommen wird , ist es notwendig, einige Kommentare abzugeben.
1. Acht Jin sind keine Positionen und keine Formen, keine „Techniken“, sondern gerade Anstrengungen. Diese. was zählt, ist der Kraftvektor, nicht der Geschwindigkeitsvektor oder die Position des Körpers. Die richtige Position ist nur eine notwendige Bedingung, um die richtige Anstrengung zu erzeugen. Bewegung (Trajektorie) ist das Ergebnis der Summe der Bemühungen zweier Gegner (Partner im Tuishou). Daher kann jeder Kraftanstrengung keine bestimmte Position der Hand, des Körpers, der Bewegungsbahn eindeutig zugeordnet werden. Dies manifestiert insbesondere die "Formlosigkeit" des Taijiquan.
2. Peng ist die wichtigste der 8 Arten von Anstrengung, die alle anderen einschließt. Alle Arten von Bemühungen sind Modifikationen von Penjin in verschiedenen Situationen. In gewisser Weise ist „Pengjin“ ein Synonym für „Taiji“. Man kann sagen, dass die Kraft „Peng“ „die Kraft des Tai Chi“ ist.
Technisch gesehen ist Penjin eine Expansionskraft, eine nach außen gerichtete Kraft. Ein ziemlich gutes Beispiel ist ein Luftballon oder ein Ball, der mit dem Finger gedrückt oder ein Kieselstein geworfen wird.
Pengjin (Taijijin) hat eine Art "Bidirektionalität". Ich lenke die Kraft von mir selbst auf mich - es gibt Informationen über den Feind, dies ist nur mit der Elastizität der Anstrengung möglich, die Viskosität erzeugt. Typische Fehler sind entweder zu starker, nicht elastischer, rücksichtsloser Druck auf einen Tuishou-Partner und zu schwacher, intermittierender Druck, der es Ihnen nicht erlaubt, seine Veränderungen zu halten und zu fühlen.
Pengjin ist nicht etwas, das unter der Kontrolle des Geistes jede Sekunde künstlich erzeugt wird, sondern eine Eigenschaft von Muskeln und Nerven, die kein bewusstes Eingreifen erfordert, um zu funktionieren, genauso wie ein Ball nicht denken muss, um einen Kieselstein zu werfen.
Ein Beispiel dafür, wie Penjin andere Arten von Anstrengung bildet, ist das Beispiel der Lu-Anstrengung, die in gewissem Sinne das genaue Gegenteil von Peng ist, da sie auftritt, wenn die Struktur komprimiert, zurückgezogen und der Arm zurückgezogen wird. Es gibt jedoch immer eine starke Peng-Kraft innerhalb des Lu (je stärker, desto näher die Hand am Körper und je kürzer die Hebel), die über seine Kraft auf die Hand des Gegners wirkt. Als Folge der daraus resultierenden Anstrengung bewegt sich der Arm des Gegners in einem konkaven Bogen an meinem Körper vorbei. Diese. wir können sagen, dass lujin eine Modifikation von penjin für den Fall ist, wenn es vorteilhaft ist, zu schrumpfen.
Wenn ich versuche, lu ohne Stift auszuführen, wird die Struktur zerquetscht und der Feind kann an meinen Körper gelangen und meinen Schwerpunkt beeinflussen.
Dasselbe gilt für andere Arten von Bemühungen, die unter verschiedenen Bedingungen als Umwandlung von Penjin betrachtet werden können.
Übrigens wird die Hieroglyphe "Peng" nur im Taiji und nicht in der Alltagssprache verwendet, daher werden in der chinesischen Literatur oft Erklärungen zur Lesart und Bedeutung dieser Hieroglyphe gegeben. Dasselbe gilt für "le".
3. Jeder der acht Jin ist nicht etwas starr Festgelegtes, sondern überlappt eher einen bestimmten spezifischen Bereich der Anstrengung (allerdings ziemlich verschwommen). Bei der Spiralbewegung gehen Kräfte ineinander über, verbinden sich und bilden kombinierte Optionen. Eine Hand kann eine Art von Anstrengung erzeugen, während die andere eine andere erzeugen kann (z. B. cai und le).
4. Das Verständnis von 8 Jin ist kaum möglich, ohne andere Elemente der Taijiquan-Theorie zu verstehen: „berühren-anheften-stock-folgen (zhan lian nian sui)“, „Spiralkraft windender Faden (chan si jin)“, „in die Leere gefallen sein , überwinde tausend mit vier liang chinei" usw., die in der klassischen Abhandlung von Wang Zongyue dargelegt und von Vertretern der Familienschulen (insbesondere Chen und Wu-Hao) entwickelt wurden.
5. Interpretationen verschiedener Meister von 8 Anstrengungen sind nicht genau gleich, die größten Unterschiede sind in Bezug auf Lejin zu sehen.
6. 8 jin wird normalerweise in der Tuishou-Praxis praktiziert, jedoch sind die klassischen Tuishou-Übungen ("vier gerade Linien", "großes Halten", "Handwickeln" usw.) formalisierte, streng geregelte Übungen, die nur einige davon verwenden typisch für diese Übung, Varianten von 8 Versuchen. Sie sollten nicht alles auf diese Optionen reduzieren (nicht immer die typischsten).
7. Die Arbeit an 8 jin ist in erster Linie Paararbeit, bei Einzelaufführungen (z. B. in Taolu) können sich Bewegungen stark von Paarbewegungen unterscheiden, da die Korrespondenz in Bezug auf Anstrengung und nicht auf Formen aufrechterhalten werden muss.
8. Die im übersetzten Material angegebenen Beispiele sind Beispiele, keine festen Formen. Jede Handlung, die in Übereinstimmung mit den Normen des Taijiquan ausgeführt wird, kann als Kombination von 8 Jing dargestellt werden.
Acht Grundbewegungen
(Aus dem Buch von Xu Zhiyi)
Die acht Grundbewegungen, die gemeinhin als die „acht Wege des Tuishou“ bezeichnet werden, sind pen, lu, chi, an, sai, le, zhou, cao. Sie werden nacheinander weiter erklärt und illustriert.
(A - links, B - rechts)
Dies ist eine Art der Bewegung, die Kraft entlang einer schrägen Vorwärts- und Aufwärtsbewegung verwendet. Wie in Abb. 1 gezeigt, befinden sich die beiden Partner zunächst in der Shunbu-Position (Beine und gleichnamige Hände sind freigelegt), die rechten Hände sind verbunden. Da A mit der rechten Hand nach vorne schiebt, nutzt B diese Situation aus und verschafft sich eine vorteilhafte Position, indem er einfach seinen Ellbogen beugt und seinen Unterarm an den Unterarm von A hält und Penjin nach oben natürlich, andere Arten von Jin-Transformationen können verwendet werden, sie werden hier nicht besprochen), seine diagonale Flugbahn ist ähnlich wie . Wenn der Gegenangriff von B nur einen Vorwärts-Jin hat (wie ), dann kann er den Gegner zwar kontern, braucht aber mehr Kraft. Mit Penjin, das den Gegner nach oben führt, können Sie den Körper des Gegners anheben, ihn an Stabilität verlieren lassen, d.h. kleine Kraft, um die Wirkung einer großen Kraft zu erzielen.
Lü
Dies ist eine schräge Linienbewegung, bei der die Anziehungskraft zum eigenen Körper und nach links oder rechts verwendet wird, um der vorrückenden Hauptkraft des Feindes zu folgen. Wie in Abbildung 2 gezeigt, verwendet B Penjin für einen Gegenangriff, A nutzt die Situation, dreht beide Unterarme nach vorne und hinten und hält sich an Bs rechter Hand (wo die Hauptstärke liegt), verwendet Lujin nach innen und rechts und zwingt Bs Penjin dazu die Richtung ändern. Lu ist eine der gebräuchlichsten Arten der Jin (Huajin) Transformation, ihr Zweck ist es, den Gegenangriff des Gegners ins Leere zu scheitern und den Gegner dazu zu bringen, sich nach links oder rechts von seinem Körper zu lehnen. Wenn der Gegner dann das Gleichgewicht verliert, müssen Sie nur ein wenig Kraft hinzufügen, um ihn zu kontrollieren.
Ji
Dies ist eine Art schräger Bewegung, bei der Druck nach vorne und nach unten verwendet wird. Wie in Abbildung 3 gezeigt, klebt das linke Handgelenk von A am rechten Arm von B und seine linke Hand liegt oben. A legt seine rechte Hand auf sein linkes Handgelenk. Zu diesem Zeitpunkt kann A natürlich Jin (Fajin) nach vorne loslassen, er nutzt jedoch die Druckkraft nach unten und nach vorne, was zu einem Zusammendrücken (Chi) und einer Ablenkung des Körpers von B nach hinten führt, wenn B keinen Weg findet Zum Loslassen reicht A aus, um eine sehr kleine Kraft aufzubringen, um B zu schieben. Wenn B mit aller Kraft nach oben Widerstand leistet und versucht, den Körper aufzurichten, lässt A sofort den Druck nach unten und die Kraft nach vorne frei, der Körper von B wird geschleudert noch weiter. Die Richtung des Jijin kann so dargestellt werden (für A). Wenn B Ji Jin verwendet, kann dies wie folgt gezeigt werden. Jijin und Penjin stehen sich nach dem Auf-Ab-Prinzip gegenüber.
Ein
Dies ist eine Art schräger Bewegung, die die Kraft des Absinkens nutzt und nach unten und zu Ihrem Körper führt. Wie in Abb. 4 gezeigt, drücken beide Hände B (an) auf den Unterarm von A. Gemäß der üblichen Bedeutung des Zeichens „an“ muss ein Abwärtsdruck ausgeübt werden. Basierend auf der Position im Diagramm kann B auch den Vorwärtsschub-Jin verwenden oder in Richtung des Ji-Jin schieben. Das Anjin des Taijiquan ist jedoch, wenn einerseits die Hände beider Hände B Jin nach unten eingetaucht haben und andererseits, am rechten Unterarm von A haftend, sie zu ihrem Körper führen (yindai) (d.h.) . Beide Arme von B sind gestreckt, aber dies geschieht nicht, um nach vorne zu drücken, sondern um sich darauf vorzubereiten, die Ellbogen mit Anjin zu beugen und vom Körper des Gegners zu seinem Körper zu führen. Bei der Anwendung von Anjin müssen Sie auf die folgenden zwei Punkte achten: 1) Wenn es überhaupt keine Kraft in der rechten Hand von A gibt und es kein Aufsteigen (Ding-Crown-Jin) nach oben gibt, dann hat B keine Möglichkeit dazu zu seinem Körper führen (einbeziehen) 2) B wendet Anjin mit Führen zu seinem Körper an, verteidigt sich und bereitet sich darauf vor, nach vorne anzugreifen. Daher müssen Sie während eines Tauchgangs in Bezug auf Ihren Körper nach links oder rechts abweichen. Anjin ist eine Bewegung, die den Gegner zwingt, sich nach vorne zu lehnen, wenn der Gegner, der sich nicht lehnen will, sich nach hinten widersetzt, dann lässt er nach dem Anjin sofort den Jin nach vorne los und stößt den Gegner heraus.
Tsai
Dies ist eine Bewegung, die das Jin des Absinkens und dann sofort die Kraft des Hebens nach links oder rechts des Körpers nutzt. Wie in Abbildung 5 gezeigt, ruhen beide Hände von B auf beiden Händen von A, mit anderen Worten, A stützt die Hände von B mit beiden Händen und dribbelt die Arme rechts von Ihrem Körper. Dies führt dazu, dass sich der Gegner nach vorne oder nach links vorne lehnt und instabil wird. Die Methode, Jin anzuwenden, ist so, dass ich zuerst sinke, dann hebe, es ist ähnlich wie die Bewegung, etwas zu zupfen, zuerst senken, dann heben, weshalb es "Caijin" genannt wird. Bei der Verwendung von Caijin muss man auf die Verwendung der Position zum Angriff achten, d.h. die Kraft der Führung mit dem Anstieg muss der Unterstützungskraft des Gegners entsprechen.
Le
Diese Bewegung verwendet Kraft in einem Bogenweg entlang der Hauptkraft des Gegners, wodurch sich der Körper des Gegners verdreht. Gemäß Fig. 6 drückt die rechte Hand A den linken Ellbogen B (dies ist der Angriffsort der Hauptkraft A), entsprechend der Position übt die linke Hand B auf der rechten Hand A aus jin (lu) den Bogen hinunter halten ( like ). Gleichzeitig, so wie die rechte Hand von A Kraft auf die rechte Hand von B ausübt, legt B seine Hand auf die linke Brust von A und drückt in einem Bogen nach rechts und unten. Beide Arten von Jin, die B verwendet, werden gleichzeitig auf A's Hand und Körper angewendet, so dass man A's Körper drehen und nach rechts lehnen kann. Die Blickrichtung B in der Abbildung gibt die Richtung an, in die der Körper A nach dem Anwenden von le verdreht und geneigt wird.
Zhou
Dies ist eine Bewegung, bei der der Ellbogen verwendet wird, um den Gegner zu schlagen oder mit dem Eintauchen der Hand oder des Arms des Gegners zu führen. Wie in Abb. 7 gezeigt, ist zunächst der linke Arm von A vor der Brust von B ausgestreckt, und wenn B beim Ausführen eines lü mit seiner linken Hand den linken Arm von A drückt, verwendet er die Position, in der er seinen Arm am Ellbogen beugt und verfolgt B mit einem Schlag mit dem Ellbogen auf die Brust. Dies ist eine der Möglichkeiten, mit dem Ellbogen zu schlagen, wenn Sie keine Zeit haben, die Position der Hand zu ändern (natürlich ist die Verwendung des Ellbogens für Schläge nicht darauf beschränkt). Wenn B den linken Arm von A nicht mit seiner linken Hand drückt, sondern weiter nach links springt, hat A keine Chance, seinen Ellbogen zu beugen und zu schlagen. Es ist ersichtlich, dass man, um mit dem Ellbogen zu schlagen, zuerst Gelegenheit haben muss, den Arm zu beugen, aber wenn eine solche Gelegenheit überhaupt nicht bestand oder bereits verpasst wurde, sollte man nicht versuchen, mit dem Ellbogen zu schlagen Ellbogen. Abbildung 8 zeigt die Form der Verwendung des Ellbogens zum Führen mit einem Tauchgang, es gibt mehr Möglichkeiten für seine Verwendung als die vorherige. Wie in der Abbildung gezeigt, stützt A mit seiner rechten Hand den linken Ellbogen von B, wenn B zu diesem Zeitpunkt mit seiner linken Hand auf die Brust von A drückt, wird A eine horizontale Stütze gegen die linke Hand von B ausführen, diese Position ist für B äußerst nachteilig. Daher ist B muss mit dem Ellbogen nach unten sinken (chen) und gleichzeitig nach hinten führen (geben) (linke Hand klebt noch an der Brust von A, kann nicht getrennt werden), wodurch der Körper des Gegners nach rechts vorne geneigt wird und an Stabilität verliert . Da sich die linke Hand nicht von der Brust des Gegners löst, kann B seinen linken Arm mit einem Schlag ausstrecken oder eine seitliche Kraft nach links anwenden, auf diese Weise können Sie den Gegner zurückschlagen oder umwerfen.
Kao
Dies ist die Verwendung der Schulter, um den Gegner zu schlagen, während Sie gleichzeitig den Gegner bei der Verfolgung angreifen, wenn Sie keine Zeit haben, die Position der Hand zu ändern. Wie in Abbildung 9 gezeigt, ist der linke Arm von A zunächst vor der Brust von B ausgestreckt, der ihn mit beiden Händen hält (lui). Da das lü jedoch zu hastig ausgeführt wird und die Lenden nicht ausreichend gedreht werden, gelingt es ihm nicht, A nach links zu ziehen. Zu diesem Zeitpunkt nutzt A die Situation aus, dreht den Körper unabhängig und schlägt mit der linken Schulter zu, um zu verfolgen. Obwohl B seine Brust versteckt und seinen Körper gezügelt hat, ist seine Brust nicht nach links gedreht (wie in Abb. 2) und kann leicht durch den Schulterschlag von A angegriffen werden.Der beschriebene Schulterschlag kommt bei anderen Wushu-Arten nicht vor . Bei der Verwendung der Schulter im Tui Shou ist es jedoch wichtiger, Kao (Lehnen) zu üben, als zu schlagen. Wenn A rückwärts angegriffen wird, muss er sich daher sofort mit seiner Schulter gegen den Körper von B lehnen (kao), um die Kunst des „Nicht-Verlierens“ zu üben. Benutzt er sofort seine Schulter, um ihn niederzuschlagen (zhuang), begeht er nicht nur den Fehler des „Hochhaltens“, sondern er läuft auch Gefahr, von B umgestoßen zu werden, der Jin umwandeln kann. Die Verwendung von Kao hat den Vorteil, dass es sowohl im Voraus als auch im Retreat verwendet wird. Nehmen wir an, B wird von Kao angegriffen, er kann sein Gleichgewicht nicht halten, in diesem Fall kann A ihn sicher mit seiner Schulter niederschlagen. Wenn B nach dem Angriff auf Kao in der Lage war, die Stabilität aufrechtzuerhalten und die Anstrengung von A's Schulter und Arm umzuwandeln, dann kann A die Situation auch mit einer Rückbewegung der Schulter nutzen. Wenn Sie rücksichtslos angreifen, erreicht der Schlag das Ziel nicht, und außerdem gibt es keinen sicheren Weg zur Rückkehr. Darüber hinaus wird bei der Verwendung von Kao die Kraft nach vorne und unten gerichtet (sowie Chi). Beim Schlagen mit der Schulter ist die Kraftrichtung nur nach vorne und nicht nach unten. Unabhängig davon, ob der Niederschlag gelingt oder nicht, der eigene Körper kann sich der Gefahr, sich nach vorne und zur Seite zu lehnen, nicht entziehen. Daraus ist ersichtlich, dass die Anwendung von Kao mit der Schulter gegenüber der Anwendung des Klopfschlages mit der Schulter Vorteile hat. Außerdem müssen Sie sich bei der Verwendung von Kao zunächst durch die Offensive eine vorteilhafte Position verschaffen. Abb. 9 ist eine Erklärung der Form von Kao in Tuishou vor Ort, sodass sich die Position der Partner etwas von den vorherigen Formen unterscheidet.
Erläuterungen zu acht Tui-Shou-Positionen vor Ort
(Aus dem Buch von Chen Gu "an)
A (mit weißen Haaren) und B (mit schwarzen Haaren) stellen ihre rechten Beine eine Ebene nach vorne, sodass Sie die Handgelenke der ausgestreckten Hände verbinden können, um gerade, zentriert, bequem und entspannt zu stehen. Sie müssen in Ruhe und Entspannung eintauchen, leicht, entspannt, rund und beweglich sein, rohe Gewalt können Sie nicht anwenden. Beim Halten in der Form von Peng ist es notwendig, dass der Gedanke den Jin durchdringt, die Schultern und Ellbogen sollten entspannt sein (Fanlied). B verbindet beide Handflächen mit der Hand von A, die Peng ausführt, und drückt (an) darauf. A entspannt den unteren Rücken und die Hüften, beugt das linke Bein und setzt sich darauf, stützt es mit der rechten Hand ab und richtet es schräg vor das Gesicht von B, die Handfläche ist zu seinem Gesicht gedreht, die Finger sind nach oben gedreht, mit der linken Handfläche blockiert er die mittlere Artikulation mit der rechten Hand von B.
Grundmomente: In der Form von Peng steckend, sollte der Geist fokussiert sein, eingetaucht in Entspannung und Frieden, die Bewegung ist ruhend, außen weich, innen hart, wie die Ansammlung von Jin beim Bogenziehen, die Position des Wartens für den Moment der Freigabe.
Luishi
Wenn A seine Hand mit einem Spiegelbild schräg vor Bs Gesicht führt, macht B mit seiner rechten [und nicht linken?] Hand weicher – stützt – transformiert (zhu zu hua) die Bewegung des rechten Ellbogens von A. zieht zurück (jie ta ) Das linke Handgelenk von B, die rechte Handfläche, macht entsprechend der Situation die „Blume stecken“-Bewegung, taucht unter der linken Achselhöhle von B auf und dreht den Arm und das Handgelenk nach innen, umschließt (guo) und begleitet (lu) Bs Schulter. Die linke Handfläche staucht das apikale Gelenk, das rechte Handgelenk begleitet das Wurzelgelenk, der Ellbogen sperrt die Schulter und den Ellbogen B, dies führt dazu, dass sich der Körper von B nach vorne lehnt und das Gleichgewicht verliert [der Absatz enthält viele Tippfehler, die Übersetzung erfolgt entsprechend der nächste Abschnitt, wo sein Inhalt wiederholt wird].
Grundmomente: Luishi-Bewegungen sind leicht, entspannt und natürlich, Haltung (Schritt) ist beweglich und lebhaft, Kleben und Verbinden (nen lian) ist kontinuierlich, lebhafte Beweglichkeit und Kraft von jin.
Jishi
A führt Luishi wie oben beschrieben aus [wiederhole die Übersetzung nicht], B, der keine starke Position bekommt, beabsichtigt, den Körper und den Arm zurückzuziehen. Dann nutzt A die Gelegenheit, um Kraft zu schöpfen, taucht den rechten Ellbogen nach unten und dreht die rechte Handfläche, um Chi in die Brust von B auszuführen, die Mitte der Handfläche ist auf das Gesicht gerichtet, mit der linken Handfläche hilft es durch Drücken (an ) auf der rechten Handfläche Chi in der Nähe des Handgelenks ausführen. Dann wird der Körper von B zurückgeworfen und er verliert das Gleichgewicht.
Grundmomente: Jishi ist hart und wütend, das Freisetzen von Kraft (fali) ist wie das Freigeben eines Pfeils, die Transformation (hua) und das Freisetzen (fa) sind frei, der Geist (shen) ist schnell, beweglich und geschickt.
Anschi
Wenn A versucht, den Körper von B mit Jishi zurückzubiegen, benutzt er seine rechte Handfläche, um die ausführende Ji-Hand von A zu blockieren.Zur gleichen Zeit zieht B schnell seine Hüften nach links, umschließt seine linke Handfläche von unten nach oben und faltet sie in der Absicht, dies zu tun verwandle (hua) jishi von der Seite von A. A nutzt die Gelegenheit, mit zwei Handflächen drückt (an) auf beide Hände von B, eine davon drückt auf die rechte Schulter von B, die andere senkt seinen Unterarm mit Druck, eine gekreuzte Position gebildet. Anshijin hat ein solides absteigendes Jing, dem der Gegner nicht leicht ausweichen kann.
Grundmomente: pen, lu, ji, ein stick-follow (nian lian) damit es sich nicht löst, fest verbunden, der schwerpunkt steht fest, in beide richtungen faltbar, umlauf ohne unterbrechung. Sie lösen Kraft (fali) in Anshi, greifen mit dem unteren Rücken an, ziehen sich zurück und spucken (Thunfisch) aus, alles wird von einem einzigen Qi durchdrungen.
Caishi
Die Cai-Methode ist eine der Ecktechniken. A und B stehen einander gegenüber, kleben mit beiden gekreuzten Armen, in Übereinstimmung mit den Techniken von pen, lu, ji, an, führen drei Kreise der gegenseitigen Umhüllung durch. Dann macht A mit dem rechten Fuß einen halben Schritt zurück nach rechts, das linke Bein folgt, zieht den unteren Rücken nach links und beugt die Hüfte in die Hocke. Die linke Hand führt Heben, Schrauben, Senken, Umkippen (qi, zuan, lo, fan) aus und greift das linke Handgelenk von B, die rechte Handfläche folgt der Situation, begleitet und zupft (lu cai) die rechte Hand, während sie sich hinhockt. Jin ist in Caishi eingetaucht, die Kraft ist ganz. B, der angegriffene Cai, findet sich mit dem Rücken in einer Position wieder, verliert das Gleichgewicht und lehnt sich nach vorne.
Grundmomente: Cai - in zehn Fingern sind Qi und Körperhaltung verbunden, Härte und Kraft, da ist Kraft. Zunächst einmal sollte es schnelles Einschrauben-Kippen und Heben-Senken geben, entschlossenes Eintauchen, viel Wechseln.
Lejin
Wenn B unter dem Einfluss von Cai die Position verliert, zieht er sein linkes Bein und führt es in die Leiste von A ein, beabsichtigt, mit Kao einzudringen und A mit seiner rechten Handfläche ins Gesicht zu schlagen.A verbirgt schnell seine Brust und verwendet Lu gegen Bs Die rechte Hand unter der Achselhöhle führt le gegen die rechte Schulter von B aus, und die linke Handfläche drückt (an) auf die Hüfte von B. Unter der Wirkung von le befindet sich B in der Position [Garbe] Reisig.
Grundmomente: Le-Methode ist sehr fett, bewegen Sie Ihren Unterarm, drehen Sie Ihre Handfläche, geben Sie mit le ein. Jin und Li sind vollkommen geordnet, lebhafte Beweglichkeit führt zu Geschicklichkeit.
zhoushi
Wenn B unter der Wirkung von le die Position verliert, nutzt er den Moment aus, in dem A kurz vor dem Loslassen (fa-fan) steht, entspannt schnell seine Schulter, dreht seinen rechten Arm nach oben, zieht seinen unteren Rücken und seine Hüften nach oben der rechte, nach der Rückkehr von Jin blockiert das Mittelgelenk [des Arms] A A, der Situation folgend, verschränkt seinen Arm, drückt sein Handgelenk mit einer Abwärtsbewegung, schlägt mit seinem Ellbogen in die Brust von B.
Grundmomente: Der Ellbogen ist in einer gebeugten Position, die Bewegungen sind entschlossen, schnell, mutig, Sie stoßen den Feind kraftvoll an, Sie wechseln lebhaft.
Kaoshi
Wenn B mit seinem Ellbogen von A angegriffen wird, verbirgt er seine Brust und mit einer rotierenden Rollbewegung seiner linken Handfläche nach rechts transformiert er den Angriff von A. Der Situation folgend, führt er gleichzeitig seinen rechten Fuß in das mittlere Tor von B ein faltet seine rechte Hand und führt einen Stich (chuan) nach oben aus, wobei er Brust und Schulter von B einen lehnenden (kao) Schlag zufügt. Gleichzeitig führt die linke Handfläche von A einen drückenden (einen) Schlag auf den Bauch von B aus B, mit der Kao-Methode angegriffen, wird zurückgeworfen und verliert das Gleichgewicht.
Grundmomente: Kao soll mit Schulter, Brust, Hüfte und Knie schlagen, die rechte [linke?] Hand schlägt auf den Bauch – die Aktion ist nicht umsonst. Mutiger, entschlossener, schneller Angriff – es ist schwer zu verteidigen, Lebendigkeit und Beweglichkeit erreichen eine subtile illusorische Variabilität.
