Wer ist zuständig? Michael Gazzaniga: „Wer hat das Sagen? „Freier Wille aus Sicht der Neurobiologie“

Michael Gazzaniga

Wer ist verantwortlich? Freier Wille aus neurowissenschaftlicher Sicht

Michael S. Gazzaniga

Wer hat das Sagen? Freier Wille und die Wissenschaft des Gehirns

Wer ist verantwortlich? Freier Wille aus neurowissenschaftlicher Sicht / Michael Gazzaniga; Fahrbahn aus dem Englischen, hrsg. A. Jakimenko. - Moskau: Verlag ACT: CORPUS, 2017. - (Corpus Scientificum)

Chefredakteur Warwara Gornostajewa

Künstler Andrey Bondarenko

Hauptredakteur Alena Yakimenko

Wissenschaftlicher Redakteur Olga Iwaschkina

Freigabeoffizier Olga Enright

Technischer Redakteur Natalya Gerasimova

Korrektor Marina Libenzon

Layout Marat Zinullin

Diese Veröffentlichung enthält keine Altersbeschränkungen gemäß dem Bundesgesetz „Über den Schutz von Kindern vor gesundheits- und entwicklungsschädlichen Informationen“ (Nr. 436-FZ).

Michael Gazzaniga (* 12. Dezember 1939) ist ein US-amerikanischer Neuropsychologe, Professor für Psychologie und Direktor des SAGE Brain Center an der University of California Santa Barbara sowie Direktor des Law and Neuroscience Project. Gazzaniga ist einer der führenden Forscher auf dem Gebiet der kognitiven Neurowissenschaften und konzentriert sich auf die Erforschung der neuronalen Grundlagen des Bewusstseins. Er ist Mitglied der American Academy of Arts and Sciences, des National Institute of Medicine und der US National Academy of Sciences.

Gazzaniga machte 1961 seinen Abschluss am Dartmouth College. 1964 erhielt er seinen Ph.D. in Verhaltensneurowissenschaften am Caltech, wo er unter der Leitung von Roger Sperry mit der Split-Brain-Forschung begann. Sie führten ihre Forschung an Patienten durch, die sich einer Split-Brain-Operation unterzogen hatten, und beobachteten Kompensationsprozesse in den Hemisphären, wenn eine von ihnen beschädigt war.

Gazzaniga begann seine Lehrkarriere an der University of Santa Barbara und zog dann 1969 nach New York City, wo er zunächst an der SUNY State University of New York und dann von 1977 bis 1992 am Cornell University Medical College lehrte. Von 1977 bis 1988 war er tätig Als Direktor der Abteilung für kognitive Neurowissenschaften an der Cornell University widmete er sich später der funktionellen Lateralisierung im Gehirn sowie der Untersuchung des Prozesses des Informationsaustauschs zwischen den Gehirnhälften.

Gazzaniga ist Autor zahlreicher Bücher, die sich an ein breites Publikum richten (The Social Brain usw.), und außerdem Herausgeber der Buchreihe MIT Press über kognitive Neurowissenschaften. Gazzaniga gründete die Zentren für kognitive Neurowissenschaften an der University of California, Davis und dem Dartmouth College sowie das Journal of Cognitive Neuroscience, dessen Chefredakteur er ist. Von 2001 bis 2009 war Gazzaniga Mitglied des President's Council on Bioethics unter Präsident George W. Bush. Von 2005 bis 2006 war er Präsident der American Psychological Society. Darüber hinaus arbeitet er weiterhin als Direktor des Projekts „Law and Neurosciences“, das auf interdisziplinäre Forschung an der Schnittstelle von Recht und Neurowissenschaften abzielt. Gazzaniga ist außerdem häufig als Berater für verschiedene neurowissenschaftliche Institute tätig.

Gazzaniga leistete bedeutende Beiträge zur Entwicklung der Neuroethik.

Gazzanigas Werk wurde im Roman „Frieden auf Erden“ von Stanislaw Lem erwähnt.

Gazzaniga und Sperry führten die ersten Studien zum Split-Brain-Syndrom bei Patienten mit durchtrenntem Corpus callosum durch. Später wurde R. Sperry für diese Forschung mit dem Nobelpreis für Physiologie oder Medizin ausgezeichnet. Gazzaniga untersuchte, wie Körperfunktionen von jeder Gehirnhälfte separat gesteuert werden. Er untersuchte, wie Split-Brain-Patienten verschiedene Aufgaben ausführten, beispielsweise das gleichzeitige Zeichnen zweier verschiedener Objekte mit unterschiedlichen Händen. Gesunde Probanden sind nicht in der Lage, solche Aufgaben zu erfüllen.

Durch Studien an einzelnen Patienten stellte Gazzaniga fest, dass es bei der Trennung von Corpus callosum und vorderer Kommissur zu Konflikten zwischen den Hemisphären aufgrund der mangelnden Kommunikation zwischen ihnen kommen kann. Unter experimentellen Bedingungen konnte ein Proband mit einem „gespaltenen Gehirn“ einen Reiz identifizieren, der dem linken Gesichtsfeld und dementsprechend der rechten Hemisphäre präsentiert wurde, konnte jedoch keine verbale Antwort geben (die linke Hemisphäre, deren Verbindung unterbrochen wurde, ist). verantwortlich für verbale Funktionen). Es wurde auch ein Fall beschrieben, bei dem ein Mann versuchte, mit einer Hand ein Auto zu öffnen, während seine andere Hand die erste daran hinderte.

Darüber hinaus zeigte Gazzaniga jedoch auch, dass es in der rechten Hemisphäre (trotz des Fehlens verbaler Funktionen) eine Form der Sprache gibt, die sich durch Gesten und Bewegungen der linken Hand manifestiert.

Charlotte gewidmet – zweifellos das achte Weltwunder

Wir treffen ständig Entscheidungen, gute und schlechte. Gazzanigas Buch ist eine faszinierende Geschichte darüber, wie wir das tun.

Natur

Ein interessantes, inspirierendes und manchmal sehr lustiges Buch, das uns hilft, uns selbst, unser Handeln und die Welt um uns herum besser zu verstehen.

CNBC.COM

Einführung

Die Gifford Lectures werden seit 1888 – also seit mehr als 125 Jahren – an den ältesten Universitäten Schottlands gehalten. Sie wurden auf Befehl und Vermächtnis von Lord Adam Gifford organisiert, einem Edinburgher Rechtsanwalt und Richter aus dem 19. Jahrhundert mit einer Leidenschaft für Philosophie und natürliche Theologie. Nach seinem Willen sollte das Thema der nach ihm benannten Vorlesungen Theologie sein, „streng vom Standpunkt der Naturwissenschaft aus“ und „ohne Bezugnahme oder Rückgriff auf irgendwelche vermeintlichen Ausnahmeerscheinungen oder auf die sogenannte Wunderoffenbarung“. Ich wünschte, dass die Theologie genauso behandelt würde wie die Astronomie oder die Chemie.<...>[Hier] kann man frei diskutieren ... alle Fragen darüber, wie sich der Mensch Gott oder das Unendliche vorstellt, über deren Ursprung, Natur und Wahrheit, ob solche Konzepte auf Gott zutreffen, ob es für ihn irgendwelche Einschränkungen gibt und wenn ja, welche usw., da ich davon überzeugt bin, dass freie Diskussionen nur Vorteile bringen können.“ Die Gifford Lectures konzentrieren sich auf Religion, Wissenschaft und Philosophie. Wenn Sie versuchen, sich mit den Büchern vertraut zu machen, die zu diesen Vorlesungen geschrieben wurden, werden Sie schnell erkennen, wie beeindruckend sie sind. Einige der größten Denker der westlichen Welt verfeinerten ihre Ideen durch diese Vorträge – darunter William James, Niels Bohr und Alfred North Whitehead. Многие из длинного списка участников развязывали большие интеллектуальные сражения: одни настаивали на необъятности Вселенной и критиковали неспособность светского мира дать нам приемлемое объяснение смысла жизни, в то время как другие решительно отбрасывали теологию - естественную или любую другую - как предмет, на который взрослому человеку не стоит Zeitverschwendung. Es schien, als wäre bereits alles gesagt worden, und die Formulierung war so klar und kraftvoll, dass ich ablehnen wollte, als ich aufgefordert wurde, meine eigene Meinung darzulegen.

Ich denke, es geht mir wie allen, die viele Bücher über die Gifford Lectures gelesen haben: Wir tragen in uns den starken, unbefriedigten Wunsch, die Situation, in der wir Menschen uns befinden, besser zu verstehen. In gewisser Weise sind wir von unserem Interesse überwältigt, da wir mittlerweile tatsächlich viel über die physische Welt wissen und die meisten von uns mit den Schlussfolgerungen der modernen Wissenschaft einverstanden sind, auch wenn es manchmal schwierig ist, rein wissenschaftliche Ansichten zu akzeptieren. Als ich über solche Dinge nachdachte, denen sich die Gifford Lectures genau widmen, wurde mir klar, dass ich auch meinen Beitrag dazu leisten wollte. Auch wenn mir die Teilnahme an einer solchen Diskussion ebenso Angst macht wie berauscht, möchte ich zeigen, dass die ganze Schar herausragender wissenschaftlicher Leistungen uns immer noch mit einer unbestreitbaren Tatsache zurücklässt. Jeder Mensch ist für sein Handeln persönlich verantwortlich - trotz der Tatsache, dass wir in einem deterministischen Universum leben.

Wir Menschen sind große Tiere, sehr gerissen und intelligent und überfordern oft unser Denken. Wir fragen uns: Ist das alles? Könnte es sein, dass wir einfach schrulligere und erfinderischere Tiere sind als diejenigen, die unter dem Tisch auf ein Almosen warten? Natürlich sind wir viel komplexer als beispielsweise eine Biene. Zusätzlich zu den automatischen Reaktionen, die Bienen haben, haben wir Menschen auch Gedanken und eine Vielzahl von Überzeugungen, und der Besitz dieser überwiegt alle unfreiwilligen biologischen Prozesse und „Komponenten“, die durch die Evolution poliert wurden und uns zu dem gemacht haben, was wir sind. Der Besitz von Überzeugungen, wenn auch falschen, zwang Othello, seine geliebte Frau zu töten, und Sidney Carton, freiwillig anstelle seines Freundes zur Guillotine zu gehen und zu erklären, dass dies die wunderbarste Tat seines Lebens war. Die Menschheit ist die Krone der Schöpfung, auch wenn wir uns manchmal unbedeutend fühlen, wenn wir zu den Milliarden von Sternen und Universen aufblicken, in denen wir leben. Uns beschäftigt immer noch die Frage: Sind wir nicht Teil eines größeren Plans? Traditionelle, hart erkämpfte wissenschaftliche und philosophische Weisheiten besagen, dass das Leben keinen anderen Sinn hat als den, den wir ihm selbst geben. Es hängt ganz von uns ab, auch wenn wir weiterhin schmerzlich daran zweifeln, ob das wirklich so ist.

Michael Gazzaniga

Wer ist verantwortlich? Freier Wille aus neurowissenschaftlicher Sicht

Michael S. Gazzaniga

Wer hat das Sagen? Freier Wille und die Wissenschaft des Gehirns

Chefredakteur Warwara Gornostajewa

Künstler Andrey Bondarenko

Hauptredakteur Alena Yakimenko

Wissenschaftlicher Redakteur Olga Iwaschkina

Freigabeoffizier Olga Enright

Technischer Redakteur Natalya Gerasimova

Korrektor Marina Libenzon

Layout Marat Zinullin

Diese Veröffentlichung enthält keine Altersbeschränkungen gemäß dem Bundesgesetz „Über den Schutz von Kindern vor gesundheits- und entwicklungsschädlichen Informationen“ (Nr. 436-FZ).

Gazzaniga leistete bedeutende Beiträge zur Entwicklung der Neuroethik.

Gazzanigas Werk wurde im Roman „Frieden auf Erden“ von Stanislaw Lem erwähnt.

Gibt es einen freien Willen? Streitigkeiten zu diesem Thema gibt es schon seit Jahrtausenden. Dies ist nicht nur eine philosophische, sondern auch eine praktische Frage. Es ist immer noch unbekannt, wie viel Kontrolle wir über unser eigenes Leben haben.

Stellen Sie sich vor, Sie leben in einer glücklichen Ehe. Du liebst deine Frau (Ehemann) und sie (er) liebt dich. Und plötzlich triffst du einen schönen Fremden. Es kommt zu einer Romanze. Sie verstehen, dass Sie etwas falsch machen, Sie verstehen, welche Probleme dadurch entstehen können, Sie verstehen, dass Sie höchstwahrscheinlich keine gemeinsame Zukunft haben. Sie haben das Gefühl, dass Sie dieser Geschichte grundsätzlich ein Ende setzen können. Aber irgendetwas hält dich immer wieder davon ab, die Beziehung zu verlassen.

Lassen wir die philosophische Seite des Themas beiseite. Betrachten wir den freien Willen aus physikalischer, neurobiologischer und psychologischer Sicht.

Grenzen der Freiheit

Ich war kürzlich Mitglied einer Jury am Los Angeles County Court. Im Fall handelte es sich um ein stark tätowiertes Mitglied einer Drogenhandelsbande. Er tötete ein Bandenmitglied mit zwei Kopfschüssen.

Zu den Zeugen gehörten viele ehemalige und aktuelle Bandenmitglieder. Viele von ihnen sagten mit Handschellen aus und trugen orangefarbene Gefängnisuniformen. Dies brachte mich zum Nachdenken über die Umstände, die die Persönlichkeit des Angeklagten prägten. Hatte er eine Wahl? Oder war sein Schicksal durch eine schwierige Kindheit vorbestimmt? Glücklicherweise musste die Jury nicht nach Antworten auf diese unlösbaren Fragen suchen. Wir mussten lediglich die Schuld feststellen. Das haben wir getan.

Nach der klassischen Definition, die René Descartes im 17. Jahrhundert formulierte, Freier Wille bedeutet die Fähigkeit, unter den gleichen Umständen anders zu handeln. Identische Umstände implizieren Ähnlichkeit nicht nur in den äußeren Bedingungen, sondern auch in den Gehirnzuständen. Die Seele wählt, wie der Fahrer eines Autos, den einen oder anderen Weg und das Gehirn setzt die Entscheidung in die Tat um. Dies ist die häufigste Sichtweise des freien Willens.

In der Biologie, Psychologie, Rechtswissenschaft und Medizin dominiert ein anderes Konzept (Kompatibilität): Sie sind frei, wenn Sie Ihren Wünschen und Vorlieben folgen können. Ein starker Raucher, der mit dem Rauchen aufhören möchte, es aber nicht kann, gilt nicht als frei. Legt man diese Definition zugrunde, sind nur sehr wenige Menschen wirklich frei. Mahatma Gandhi. Oder Thich Quang Duc, ein buddhistischer Mönch, der sich 1963 aus Protest gegen die Unterdrückung der Buddhisten in Südvietnam verbrannte. Er brannte also, ohne einen einzigen Muskel zu bewegen oder ein einziges Geräusch zu machen. Das ist Freiheit. Wir Normalsterblichen, die nicht einmal der Versuchung eines Nachtischs widerstehen können, haben nur relative Freiheit.

Das Strafrecht trägt dieser Relativität Rechnung: Impulsverbrechen werden nicht so streng bestraft wie vorgeplante.

Mechanisches Universum

Im Jahr 1687 formulierte Isaac Newton in dem Buch „Mathematische Prinzipien der Naturphilosophie“ das Gesetz der universellen Gravitation und drei weitere berühmte Gesetze der Physik. Das zweite Gesetz beschreibt die Beziehung zwischen der auf einen Punkt ausgeübten Kraft und der Beschleunigung dieses Punktes. Das ist das Wesen des Determinismus.

Das zweite Newtonsche Gesetz lässt sich sehr gut anhand von Beispielen aus der Astronomie veranschaulichen. Wenn man die Masse, den Standort und die Geschwindigkeit der Planeten kennt, ist es möglich, ihren Standort in Tausenden und Milliarden von Jahren zu bestimmen. Wie ein perfektes Uhrwerk.

Diese Theorie hielt sich fast dreihundert Jahre lang. 1972 stellte der amerikanische Mathematiker und Meteorologe Edward Lorenz die Theorie vor, die heute als Schmetterlingseffekt bekannt ist. Lorentz hat das bewiesen In komplexen Systemen führen bereits kleine Änderungen zu unvorhersehbaren Folgen.

Der Schmetterlingseffekt wurde auch bei der Bewegung von Himmelskörpern entdeckt. In den 1990er Jahren zeigten Computersimulationen, dass sich Pluto auf einer chaotischen Umlaufbahn bewegte. Und das, obwohl die Bewegung der Planeten einer kleinen Anzahl von Faktoren unterliegt, die als einfach zu berechnen galten.

Chaos verstößt jedoch nicht gegen das Gesetz von Ursache und Wirkung. Es führt lediglich zu Unvorhersehbarkeit. Das Problem mit Pluto besteht darin, dass er von einer Kraft beeinflusst wird, von der wir noch nichts wissen. Das Universum in unserem Weltbild sieht immer noch wie eine ideale Uhr aus. Aber wir können nicht vorhersagen, wo die Uhrzeiger in einer Woche stehen werden.

Der Ursprung der Unvorhersehbarkeit

Ein weiterer Schlag gegen Newtons Gesetz wurde durch Heisenbergs Unschärferelation versetzt. Das Prinzip besagt, dass es unmöglich ist, seine Position im Raum zu bestimmen, wenn die Geschwindigkeit eines Photons oder Elektrons bekannt ist, und umgekehrt.

Wenn Heisenbergs Idee richtig ist, dann ist das Universum von unvorhersehbarer Natur. Dies ist der Determinismus der Wahrscheinlichkeiten. Ein Mechanismus, der von der Präzision der Schweizer Uhrmacher unendlich weit entfernt ist.

Aber hier habe ich einen ernsthaften Einwand. Ja, unsere Welt besteht aus Mikropartikeln. Das bedeutet aber nicht, dass Objekte des Makrokosmos – zum Beispiel Autos – den bizarren Gesetzen der Quantenmechanik unterliegen. Die Maschinen sind relativ einfach aufgebaut. Die Gehirne von Bienen, Hunden und Menschen hingegen sind sehr heterogen. Sie bestehen aus einer Vielzahl von Komponenten sehr turbulenter Natur. Das Gehirn ist voller Unsicherheit. Es ist möglich, dass Quantenunvorhersehbarkeit zu Verhaltensunvorhersehbarkeit führt.

Aus evolutionärer Sicht ist zufälliges Verhalten mehr als gerechtfertigt. Wenn eine Fliege auf der Flucht vor einem Raubtier ein unerwartetes Manöver durchführt, hilft ihr dies zu überleben und Nachkommen zu hinterlassen.

Was passiert zuerst – Entscheidung oder Bewusstsein?

Foto: girltripped (http://girltripped.deviantart.com/)

Im Jahr 1980 führte Benjamin Libet, ein Neuropsychologe an der University of California, ein Experiment durch, das viele Menschen davon überzeugte, dass es keinen freien Willen gibt.

Das Gehirn hat etwas mit dem Meer gemeinsam – beide sind ständig in Bewegung. Um dies zu überprüfen, genügt ein Blick auf das Elektroenzephalogramm. Sein Diagramm ist den Messwerten des Seismometers sehr ähnlich. Wenn eine Person beispielsweise ihre Hand bewegt, zeichnet das EEG etwa eine Sekunde zuvor einen Aktivitätsblitz auf.

Wie sieht dieser Prozess von innen aus? Die Intuition legt nahe, dass zuerst das Bewusstsein eine Entscheidung trifft, das Gehirn sie an die Neuronen weiterleitet, die für die Kontrolle des Körpers verantwortlich sind, und dass die Neuronen dann den Befehl an die Muskeln weiterleiten. Libet gefiel dieses Modell nicht. Er glaubte, dass Bewusstsein und Gehirn gleichzeitig agieren. Oder das Gehirn handelt zuerst und erst dann gelangt die Entscheidung ins Bewusstsein.

Libet beschloss, a) den Moment des Bewusstseins, b) den Moment der Entscheidung zu bestimmen und c) diese mit dem Moment des tatsächlichen Ereignisses zu vergleichen. Er zeigte einen wandernden hellen Lichtpunkt auf dem Bildschirm an, platzierte EEG-Sensoren an den Freiwilligen und forderte sie auf, ihre Arme zu beugen. Die Teilnehmer des Experiments mussten der Stelle folgen und sich daran erinnern, wo sie sich in dem Moment befand, in dem sie die Entscheidung, ihre Hand zu bewegen, erkannten. Als Ergebnis des Experiments stellte sich heraus, dass dies der Fall war Das Bewusstsein für die Entscheidung erfolgte eine halbe Sekunde oder länger, bevor die Entscheidung getroffen wurde. Das Gehirn handelte schneller als das Bewusstsein!

Wie man Absichten vermittelt

Warum wiederholen Sie dieses Experiment nicht gleich jetzt? Beuge einfach deine Hand. Sie werden drei verschiedene Gefühle erleben: die Absicht, den Arm zu beugen, die Bereitschaft dazu (der Urheber der Bewegung) und die Bewegung selbst. Wenn Ihre Hand von jemand anderem gebeugt wird, werden Sie die Absicht und Urheberschaft nicht spüren.

Ein anderes Beispiel. Daniel Wegner, Psychologe in Harvard, gilt als einer der Pioniere der Willensforschung. In einem Experiment stellte er zwei Personen vor einen Spiegel. Streng nacheinander, gleich gekleidet, beide mit Handschuhen. Der erste Mann hielt seine Hände an seinen Seiten, und der zweite Mann legte seine Hände unter seine Achselhöhlen und bewegte sie gemäß Wegners Befehlen, die über die Kopfhörer erklangen. In diesem Fall musste die erste Person ihre Gefühle äußern. Als sie Wegners Befehle im Voraus hörte, wurden ihrer Meinung nach die Bewegungen der Hände anderer Menschen als ihre eigenen wahrgenommen.

Diese Beobachtungen blieben unbemerkt, bis Neurochirurgen versuchten, das Gehirn elektrisch zu stimulieren. Wissenschaftler entdeckten, dass Probanden den Drang verspürten, bestimmte Körperteile zu bewegen, wenn bestimmte Teile des Gehirns elektrischem Strom ausgesetzt waren. Die Menschen konnten diese Empfindungen nicht richtig beschreiben, sondern berichteten einfach: „Ich hatte das Gefühl, ich wollte mein Bein bewegen“, „Ich hatte das Gefühl, ich wollte meine Zunge bewegen.“

Innerer Monolog

Wir wissen immer noch nicht genau, ob wir einen freien Willen haben. Aber nach dem, was die Wissenschaft jetzt weiß, Es kann davon ausgegangen werden, dass ein freier Wille möglich ist.

Es bleibt uns nur noch, so oft und einfühlsam wie möglich auf unsere Wünsche und Ängste zu hören. Die Jesuiten haben eine 500 Jahre alte Tradition, ihr Handeln zweimal täglich zu überprüfen und aus Erfolgen und Misserfolgen zu lernen. Es lohnt sich, es zu übernehmen. Ein ständiger innerer Monolog schärft Ihre Sensibilität und macht Sie ruhiger und weiser.

Der heutige Entwicklungsstand der Technologie ermöglicht es uns, den Denkprozess buchstäblich bis in die Moleküle zu zerlegen: Wir wissen, wie unsere Persönlichkeitsmerkmale und Neigungen von Dutzenden von Genen, den Prozessen der Synthese, Freisetzung und Wiederaufnahme von Neurotransmittern und der Leitung von Elektrizität beeinflusst werden Signale entlang Axonen und Dendriten, die Bildung neuer Synapsen, die Aktivität bestimmter Bereiche des Gehirns. Und wenn unser Verhalten durch biochemische Verbindungen und elektrische Aktivität bestimmt wird, wo sind dann „wir“, unsere Überzeugungen, Hoffnungen, Ängste und unser freier Wille? Diese Frage versucht Michael Gazzaniga in seinem Buch zu beantworten.

Michael Gazzaniga beginnt seine Geschichte über die Struktur des menschlichen Gehirns mit einer allgemeinen Frage: Können wir verstehen, wo und wie unser Denken entsteht, nachdem wir die Prozesse des Gehirns bis ins kleinste Detail analysiert haben? Und wenn die Funktion unseres Gehirns durch die Parameter früherer Zustände des Nervensystems bestimmt wird, an welchem Punkt dieses Kontinuums findet dann eine freiwillige Entscheidung statt, und findet sie überhaupt statt? Welche Implikationen könnte die neueste neurowissenschaftliche Forschung im Extremfall haben, wenn es darum geht, die strafrechtliche Verantwortlichkeit einer Person festzustellen? Das Buch wirft die Frage des Determinismus auf: Wenn unser Denken auf die Prozesse der Freisetzung von Neurotransmittern, der elektrischen Aktivität des Gehirns und genetischer Veranlagungen reduziert werden kann, ist es dann überhaupt möglich, über Persönlichkeit, Bewusstsein, freien Willen und Wahlfreiheit zu sprechen? Verantwortung für die eigenen Entscheidungen? Gazzaniga glaubt, dass dies möglich und notwendig ist.

Der Autor stellt zunächst ideologische Fragen, weshalb der Ansatz, viele Themen des Buches abzudecken, philosophisch ausfällt: Die Gewohnheit, in Naturphänomenen nach Ursache-Wirkungs-Zusammenhängen zu suchen, führt unweigerlich zu der Frage, was primärer ist – unsere „Persönlichkeit“ oder unser Gehirn (relativ gesehen Software oder Eisen)? Wie stehen sie im Allgemeinen zueinander? Vielleicht ist diese Frage auf einer einfacheren Betrachtungsebene nicht nur unbeantwortbar, sie ergibt überhaupt keinen Sinn.

Dieses Buch kann durchaus als interdisziplinär bezeichnet werden – der Autor geht auch auf Fragen der Neurobiologie ein, einschließlich der Geschichte und Entwicklung von Ansichten zu diesen Themen als neue Erkenntnisse in Bezug auf die Funktionsweise des Gehirns, Informationstheorie, Psychologie, Recht, die Grundlagen der Ethik usw Moral entsteht. Der Text richtet sich an einen einigermaßen vorbereiteten und gebildeten Leser: Die leichte und ironische Darstellung autobiografischer Geschichten und der Sinn für Humor, mit dem viele der Argumente im Buch geschrieben sind, wechseln sich mit eher umständlichen Berechnungen ab, die die Konnektivität neuronaler Netze beschreiben Bestimmungen der Chaostheorie und die Ideen der Quantenunsicherheit, entstehende Eigenschaften komplexer Systeme und Grundprinzipien des amerikanischen Strafrechts, ethische und rechtliche Aspekte der Verwendung neurobiologischer Daten als Beweismittel in Gerichtsverfahren.

Tatsächlich führt das Buch Kapitel für Kapitel zwei zentrale Ideen durch: dass Bewusstsein eine „emergente“ Eigenschaft ist, ein Nebenprodukt der Arbeit eines komplexen, verteilten neuronalen Netzwerks. Nach Ansicht des Autors lässt sich Bewusstsein nicht nur auf einen bestimmten Teil des Gehirns, sondern auch auf einfachere Prozesse innerhalb des gesamten Systems reduzieren. Die zweite Idee ist, dass sich unser Gehirn unter dem Einfluss sozialer Selektion entwickelt hat: Die Eigenschaften unseres Gehirns können nicht verstanden und beschrieben werden, wenn wir nicht berücksichtigen, dass es sich nicht einfach unter den Bedingungen der äußeren Umgebung entwickelt hat, um sich daran anzupassen – Das menschliche Gehirn ist genau an das Leben in der Gesellschaft anderer Menschen angepasst, die über Intelligenz und ein ebenso komplexes Nervensystem verfügen. Unsere Grundlagen von Moral und Ethik, Vorstellungen von Gut und Böse, entstanden nicht in einem sozialen Vakuum: In eng zusammenlebenden Gruppen von Menschen fand eine soziale Selektion statt, die die Bildung genau der moralischen Einstellungen begünstigte, die jetzt existieren.

Der letzte Teil des Buches, der sich mit den rechtlichen Aspekten und Besonderheiten der amerikanischen Justiz befasst, war ursprünglich für einen amerikanischen Leser gedacht, der mit deren Verfahren und Problemen bestens vertraut ist. Ich würde sagen, dass die im Buch gestellten Fragen für den russischen Leser immer noch rein theoretisch bleiben, zumal das russische Recht auf völlig anderen Prinzipien basiert und (zumindest formal) die Umstände zuvor betrachteter Fälle und Urteile nicht berücksichtigt. Es gibt jedoch allgemeine Gerechtigkeitsgrundsätze, die auf dem kontradiktorischen Charakter der Parteien und der Feststellung der Schuld des Angeklagten während des Prozesses auf der Grundlage der von den Parteien vorgelegten Beweise beruhen. Wenn ein Richter bei der Feststellung der Schuld alle Umstände eines Verbrechens berücksichtigen muss, sollte er dann bei der Urteilsfindung nicht auch einen hohen Adrenalinspiegel, eine verminderte Hypothalamusaktivität und Mikroschäden im präfrontalen Kortex des Angeklagten berücksichtigen?

Zurück zu den Vorstellungen über die soziale Entwicklung des Gehirns und unseres Verhaltens kommt der Autor zu dem Schluss, dass die Idee der persönlichen Verantwortung für bestehende Beziehungen zwischen Menschen sehr wichtig ist, sie wie viele andere Ideen Gegenstand einer Auswahl war und offenbar spielt eine wichtige Rolle in unserem Leben. Indem wir die Ansichten und Herangehensweisen an die Interaktion der Mitglieder der Gesellschaft und die Einstellungen gegenüber gesellschaftsschädlichem Verhalten und den möglichen Folgen dieses Verhaltens ändern, können wir (wenn auch in sehr ferner Zukunft) Einfluss auf die Entwicklung des menschlichen Sozialverhaltens und seiner Einstellung zur Kriminalität nehmen und Bestrafung.

Erinnern Sie sich an die spektakuläre Autopsieszene aus dem Film „Men in Black“? Das Gesicht öffnet sich und gibt den Blick auf den darunter liegenden Gehirnapparat frei, in dem ein kleiner Außerirdischer das Sagen hat und Hebel bedient. Hollywood hat dieses Selbst, das gefühlte Zentrum, das kontrollierende Ding, das wir alle zu haben glauben, wunderschön dargestellt. Und jeder glaubt daran, obwohl er versteht, dass alles ganz anders funktioniert. Tatsächlich erkennen wir, dass wir ein automatisches Gehirn haben, ein hochgradig verteiltes und paralleles System, das scheinbar keinen Chef hat, genau wie das Internet keinen hat. Daher werden die meisten von uns voll ausgestattet und arbeitsbereit geboren. Denken Sie zum Beispiel an das Wallaby-Känguru. Seit neuneinhalbtausend Jahren genießen Buschwallabys oder Tammars, die auf Kangaroo Island vor der Küste Australiens leben, ein unbeschwertes Leben. Die ganze Zeit über lebten sie ohne ein einziges Raubtier, das sie ärgerte. Sie haben noch nie einen gesehen. Warum hören sie auf zu essen und werden vorsichtig, wenn ihnen ausgestopfte Raubtiere gezeigt werden – eine Katze, ein Fuchs oder ein inzwischen ausgestorbenes Tier, ihr historischer Feind –, obwohl sie sich beim Anblick eines ausgestopften, nicht räuberischen Tieres nicht so verhalten? Tier? Aufgrund ihrer eigenen Erfahrung sollten sie nicht einmal wissen, dass es Tiere gibt, vor denen man sich in Acht nehmen muss.

Wie Wallabys haben wir Tausende (wenn nicht Millionen) eingebaute Tendenzen für unterschiedliche Handlungen und Entscheidungen. Ich werde nicht für das Känguru bürgen, aber wir Menschen glauben, dass wir alle unsere Entscheidungen bewusst und absichtlich treffen. Wir spüren erstaunlich intakte, solide Bewusstseinsmechanismen und glauben, dass die zugrunde liegende Gehirnstruktur dieses überwältigende Gefühl in uns irgendwie widerspiegeln muss. Aber es gibt keinen zentralen Kommandoposten, der wie ein General Befehle an alle anderen Gehirnsysteme erteilt. Das Gehirn enthält Millionen lokaler Prozessoren, die wichtige Entscheidungen treffen. Es handelt sich um ein hochspezialisiertes System mit kritischen Netzwerken, die über 1.300 Gramm biologisches Gewebe verteilt sind. Es gibt keinen einzigen Chef im Gehirn. Sie sind sicherlich nicht sein Chef. Haben Sie es jemals geschafft, Ihr Gehirn zum Schweigen zu bringen und einzuschlafen?

Es hat Hunderte von Jahren gedauert, bis wir das heutige Wissen über die Organisation des menschlichen Gehirns gesammelt haben. Außerdem war der Weg steinig. Und als sich die Ereignisse abspielten, blieb die nagende Angst vor diesem Wissen bestehen. Wie können all diese Prozesse auf so viele unterschiedliche Arten im Gehirn konzentriert sein und dennoch scheinbar als eine Einheit funktionieren? Die Geschichte beginnt in der Antike.
Zitat aus dem Buch

Die moderne Neurowissenschaft führt uns sprunghaft voran, um zu verstehen, wie das Gehirn unser Verhalten und unser Leben steuert. Und selbst eine Person, die weit von der Neurobiologie entfernt ist, wird nicht mehr von der Geschichte überrascht sein, dass das Gehirn Signale an verschiedene Teile unseres Körpers sendet und Veränderungen in unserem Geisteszustand verursacht, die wiederum eine Person zu bestimmten Entscheidungen und Handlungen führen. Doch die Frage bleibt ungelöst: Welchen Platz nehmen die Persönlichkeit, die Unabhängigkeit und die Individualität eines Menschen in dieser biologisch determinierten Maschine ein? Existiert darin ein freier Wille oder handelt es sich um eine Illusion, von der es für die Menschheit höchste Zeit ist, sich zu trennen? Diese Fragen standen im Mittelpunkt von Michael Gazzanigas Buch „Wer ist verantwortlich?“ Freier Wille aus neurobiologischer Sicht.

Ein kurzer Ausflug in die Geschichte der Gehirnentwicklung und die Wissenschaft darüber

Geschichte der Gehirnentwicklung;
Geschichte der Entwicklung der Gehirnwissenschaft.

Bis in die 70er Jahre des 20. Jahrhunderts war man allgemein davon überzeugt, dass unsere Vorfahren zunächst ein großes Gehirn entwickelten und die Evolution sie dann zum aufrechten Gang führte. Als Donald Johanson jedoch 1974 die Überreste eines etwa 4 Millionen Jahre alten Lebewesens entdeckte, das als Australopithecus afarensis bekannt wurde, stellte sich heraus, dass es sich um einen zweibeinigen Organismus mit einem eher kleinen Gehirn handelte. Darüber hinaus nahm das Gehirnvolumen im Laufe der Evolution stetig zu. Aber kann eine Vergrößerung des Gehirnvolumens als eindeutige Steigerung seines intellektuellen Potenzials angesehen werden? Und ist es wert zu glauben, dass sich das menschliche Gehirn vom tierischen Gehirn nur in den quantitativen Parametern seiner Gewebe unterscheidet? Es stellte sich heraus, dass nicht alles so einfach war, wie in der Big-Brain-Theorie behauptet. Im Gegensatz dazu hat die Gehirngröße des Homo sapiens im Laufe der Jahrhunderte abgenommen. Gleichzeitig veränderte sich auch das System der Verbindungen zwischen Neuronen im menschlichen Gehirn. Wie wir wissen, enthält das menschliche Gehirn Milliarden von Neuronen. Was würde passieren, wenn sich jedes Neuron mit jedem anderen Neuron verbinden würde, wie es bei unseren Vorfahren der Fall war? Offensichtlich würde die Signalübertragungsgeschwindigkeit deutlich reduziert. Und das menschliche Gehirn selbst hätte ein gigantisches Volumen, von dem ein erheblicher Teil nicht die Neuronen selbst wären, sondern nur die Verbindungen zwischen ihnen. Ein solches Gehirn wäre für den menschlichen Körper metabolisch extrem aufwändig. Daher sind menschliche neuronale Verbindungen unterschiedlich aufgebaut – sie werden zu lokalen neuronalen Netzen zusammengefasst, die hochspezialisierte Probleme lösen.

Eine weitere Herausforderung für die Neurowissenschaften war die Entdeckung, dass große Teile des Gehirns im Unbewussten stattfinden. Obwohl diese Idee normalerweise mit dem Namen Sigmund Freud in Verbindung gebracht wird, gingen ihm tatsächlich viele Menschen voraus, insbesondere der Philosoph Arthur Schopenhauer und der Engländer Francis Galton. In einem seiner Artikel schrieb Galton: „Der vielleicht stärkste Eindruck all dieser Experimente ist die vielfältige Arbeit, die der Geist in einem halbbewussten Zustand verrichtet, sowie das überzeugende Argument, das diese Experimente für die Existenz von liefern.“ noch tiefere Schichten mentaler Prozesse, die völlig unter der Ebene des Bewusstseins versunken sind, die für psychische Phänomene verantwortlich sein könnten, die ansonsten unerklärlich wären.

Im Alltag scheint es uns, dass unser bewusstes Selbst von großer Bedeutung ist und unsere Entscheidungen und Handlungen bestimmt. Für uns ist es wichtig und angenehm zu denken, dass die Ursprünge unseres Verhaltens in der individuellen Persönlichkeit jedes Menschen liegen. Wir wissen um die Existenz des Unbewussten, vielmehr nehmen wir es als einen bestimmten tiefen Teil der Psyche wahr, der sein eigenes Leben führt und nur manchmal in das bewusste Leben eindringt. Tatsächlich belegen zahlreiche Studien, dass Menschen Informationen überwiegend unbewusst und automatisch verarbeiten. Unser Gehirn enthält viele eingebettete Systeme, die ihre Operationen automatisch ausführen, oft ohne dass wir uns dessen bewusst sind. Darüber hinaus gibt es unter diesen Systemen kein Hauptsystem; sie alle arbeiten spezialisiert, verteilt und kommen völlig ohne Chef aus. Diese Art der Informationsverarbeitung ist kein Zufall, sondern ein natürliches Ergebnis der Evolution und natürlichen Selektion, die seit jeher unbewusste Prozesse fördert. Der Hauptgrund ist ihre Geschwindigkeit und Automatik. Bewusste Prozesse laufen immer viel langsamer ab als unbewusste. Bewusstsein braucht viel Zeit, die wir manchmal nicht haben. Darüber hinaus nehmen alle bewussten Prozesse Platz in unserem Gedächtnis ein, unbewusste hingegen nicht.

Trotz der Tatsache, dass jede Minute viele separate Systeme im menschlichen Gehirn arbeiten, hindert uns ihre Aktivität nicht daran, uns absolut ganzheitlich und einzigartig zu fühlen. Dies belegen unter anderem Studien, die Michael Gazzaniga unter Beteiligung von Patienten mit Split-Brain-Syndrom durchgeführt hat. Bisher wurde den Patienten in Fällen, in denen keine Behandlungsmethode bei der Bewältigung der anhaltenden Epilepsie half, die häufige und schwere Anfälle verursacht, eine Operation zur Durchtrennung des Corpus callosum angeboten, der die linke und rechte Gehirnhälfte verbindet. Als die Hemisphären getrennt wurden, konnten die elektrischen Impulse, die die Anfälle verursachten, nicht von einer Seite des Gehirns zur anderen wandern, sodass der Eingriff tatsächlich erfolgreich war. Eine Studie an diesen Patienten nach der Operation zeigte, dass sie sich weiterhin völlig gesund fühlten. Während dieser Studien wurde ein spezielles Modul der linken Hemisphäre entdeckt, das der Autor als Interpreter bezeichnet. Dieses Modul ist für die bewusste Erklärung vieler Prozesse verantwortlich, die zunächst unbewusst abliefen. Es erschafft ständig Geschichten, um uns zu erklären, warum wir so handeln, wie wir es tun, und erzeugt so die Illusion unseres eigenen Selbst. Zu wissen, dass es einen Dolmetscher gibt, bringt uns dem Verständnis näher, dass unsere Wahrnehmung des freien Willens fehlerhaft ist. Und dieser Umstand wirft wiederum die wichtige Frage auf, ob ein Mensch die persönliche Verantwortung für sein Handeln tragen sollte.

„Hardcore-Deterministen in den Neurowissenschaften konstruieren das, was ich den Kausalkettensatz nenne: (1) Das Gehirn, ein physisches Objekt, bringt den Geist hervor; (2) die physische Welt ist deterministisch, also muss auch unser Gehirn deterministisch sein; (3) Wenn das determinierte Gehirn ein notwendiges und ausreichendes Organ ist, das den Geist hervorbringt, können wir nur schlussfolgern, dass die Gedanken, die in unserem Geist entstehen, ebenfalls determiniert sind; (4) Daher ist der freie Wille eine Illusion, und wir müssen überdenken, was es bedeutet, persönlich für unser Handeln verantwortlich zu sein.“

Geist und Gesellschaft

Die Dinge werden komplizierter, wenn sozialer Kontext und soziale Zwänge in dieses deterministische Modell einfließen. Was auf individueller Ebene geschieht, interagiert mit dem, was auf Gruppenebene geschieht. Nach und nach kamen Neurowissenschaftler zu dem Schluss, dass es nicht ausreicht, nur das Verhalten eines Gehirns zu beobachten, denn es wird durch das Verhalten eines anderen Gehirns beeinflusst. Darüber hinaus entdeckte der Anthropologe Robin Dunbar, dass jede Primatenart durch eine bestimmte Größe der sozialen Gruppe gekennzeichnet ist und das Gehirnvolumen der Individuen damit korreliert – je größer das Gehirn, desto größer die soziale Gruppe. Der Wissenschaftler zog eine Parallele zu sozialen Gruppen in der menschlichen Welt. Basierend auf der Größe des menschlichen Gehirns errechnete er, dass die durchschnittliche soziale Gruppengröße für Menschen etwa 150 Personen beträgt. Weitere Untersuchungen bestätigten seine Hypothese: 150-200 Personen ist die Zahl der Menschen, die ohne eine hierarchische Organisationsstruktur verwaltet werden können. Dies ist die Anzahl der Menschen, mit denen eine Person stabile soziale Beziehungen pflegen kann.

Der Psychologe Floyd Henry Allport hat eine sehr treffende Aussage: „Sozialverhalten ist ... die höchste Errungenschaft der Großhirnrinde.“ Ein wesentlicher Teil unserer bewussten und unbewussten Prozesse ist auf die soziale Welt ausgerichtet. Als Neurowissenschaftler ihre Aufmerksamkeit schließlich teilweise wieder auf die Erforschung der sozialen Welt richteten, entstand ein neues Wissenschaftsgebiet: die soziale Neurobiologie. Im Jahr 1978 formulierte David Primack eine der Schlüsselthesen: „Menschen haben eine angeborene Fähigkeit zu verstehen, dass eine andere Person einen Geist mit unterschiedlichen Wünschen, Absichten, Überzeugungen und mentalen Zuständen hat, und (mit einem gewissen Grad an Genauigkeit) darüber zu theoretisieren, was sie sind.“ sind wie.“ , diese Wünsche, Absichten, Ideen und Geisteszustände.“

Mit zunehmender Bevölkerungsdichte begann sich die Menschheit an eine immer intensivere soziale Interaktion anzupassen. Um zu verstehen, wie stark die Bevölkerungsdichte zugenommen hat, genügt es, sich daran zu erinnern, dass die Zahl der im Jahr 1950 lebenden Menschen in etwa der Zahl derjenigen entspricht, die in der gesamten bisherigen Menschheitsgeschichte gelebt haben. Solch ein enges Zusammenleben zwang die Menschheit dazu, Regeln festzulegen, die die Interaktion zwischen Menschen regeln, die Zusammenarbeit stärken und im Gegenteil Konkurrenz und Egoismus schwächen würden. So entstanden Systeme der Moral und Moral. Der Anthropologe Donald Brown hat eine Liste menschlicher Universalien zusammengestellt, auf denen unser moralisches Verhalten basiert. Dazu gehörten Gerechtigkeit, Empathie, der Unterschied zwischen Gut und Böse, Korrektur des Letzteren, Bewunderung für großzügige Taten, ein Verbot von Mord, Inzest, Gewalt, Grausamkeit, Schamgefühl usw. Darüber hinaus sind viele Vorstellungen von Moral absolut intuitiv; sie manifestieren sich automatisch in unserem Geistesleben, noch bevor wir Zeit haben, sie zu erkennen und zu erklären. Diese Ideen hängen nicht von der Rasse ab, sie werden durch die Evolution geschmiedet, und ohne sie könnten die Milliarden Menschen, die auf dem Planeten leben, nicht zusammenleben und hätten sich längst gegenseitig ausgerottet. „Wir alle teilen gemeinsame moralische Netzwerke und Systeme und neigen dazu, auf ähnliche Herausforderungen ähnlich zu reagieren.“

Freier Wille und Gerechtigkeit

Für den Titel des letzten Kapitels seines Buches hat Michael Gazzaniga ein Zitat des Philosophen Gary Watson übernommen: „Wir sind das Gesetz.“ Die Menschen selbst schaffen die Gesetze, nach denen sie leben. Über viele tausend Jahre hinweg hat die Menschheit ihr soziales Umfeld geschaffen und verbessert, indem sie die Regeln für das Leben einzelner Gemeinschaften festgelegt und deren Einhaltung sichergestellt hat. Auf diese Weise sind Menschen in der Lage, die Umgebung im sozialen Sinne zu verändern, und die veränderte Umgebung gibt Feedback, indem sie das Verhalten des Einzelnen einschränkt und es durch Gesetze und Normen einschränkt. Mit der Zeit beginnt die Gesellschaft zunehmend zu bestimmen, wer wir sind. Und die gegenseitige Beeinflussung von Mensch und Gesellschaft wird zu einem endlosen Teufelskreis.

Gemäß den von uns geschaffenen Gesetzen verurteilen wir die Verstöße im Gerichtssaal. Es stellt sich die Frage: Wem geben wir die Schuld für das Verbrechen – dem Menschen oder seinem Gehirn? Sollte ein Mensch für die Ergebnisse seiner Gehirnaktivität verantwortlich gemacht werden? Können wir ihn aufgrund der deterministischen Natur des Gehirns von dieser Verantwortung entbinden?

Ein weiteres wichtiges Thema, das der Autor in diesem Kapitel anspricht, ist die Voreingenommenheit des Rechtssystems. In einer idealen Welt sollte das Gesetz unparteiisch sein. Aber ist es möglich, dass die Menschen, die das Gesetz auslegen und die Entscheidungen des Gerichts beeinflussen, völlig unparteiisch sind? Lazana Harris und Susan Friske fanden heraus, dass Fotos von Menschen aus verschiedenen sozialen Gruppen bei Amerikanern unterschiedliche Emotionen hervorriefen. Zum Beispiel Neid beim Anblick reicher Menschen, Stolz beim Anblick amerikanischer Olympiateilnehmer, Mitleid beim Anblick älterer Menschen. Und all diese Emotionen werden durch die Aktivität eines bestimmten Bereichs des Gehirns verursacht, der für soziale Interaktionen verantwortlich ist (der mediale präfrontale Kortex). Gleichzeitig steht das Ekelgefühl, das Fotos von Drogenabhängigen hervorrufen, in keinem Zusammenhang mehr mit der Aktivität dieses Gehirnbereichs. Das Muster ihrer Aktivität beim Betrachten solcher Fotos unterschied sich nicht von dem, das beim Betrachten unbelebter Objekte wie Steine beobachtet wurde. Dieser Effekt wird als Entmenschlichung von Fremdgruppenvertretern bezeichnet. Geschworene, Richter und Anwälte bleiben als Vertreter des Gesetzes Menschen mit ihren eigenen unbewussten Gehirnreaktionen. Und diese Reaktionen können beispielsweise die Wahrnehmung von Fremdgruppenmitgliedern im Gerichtssaal beeinflussen. Trotz jahrelanger juristischer Ausbildung basiert vieles, was vor Gericht geschieht, auf einem intuitiven Wissen, das uns angeboren ist, einschließlich eines Sinns für Gerechtigkeit und Vorstellungen von Strafe. Untersuchungen zeigen, dass Kinder bereits im Alter von 16 Monaten ein Gefühl für Gerechtigkeit entwickeln.

Warum Sie dieses Buch lesen sollten

Wenn Sie kein Experte auf dem Gebiet der Hirnforschung sind, werden Sie nach der Lektüre dieses Buches höchstwahrscheinlich viele neue Dinge entdecken. Erfreulich ist auch, dass sich der Autor nicht nur auf eine Betrachtung aus Sicht der Neurobiologie beschränkt, sondern auch auf andere Wissenschaften zurückgreift – Anthropologie, Genetik, Soziologie, Quantenmechanik und sogar Rechtswissenschaft. Am inspirierendsten ist jedoch die Position des Autors, der vorschlägt, dieselben Phänomene auf verschiedenen Ebenen zu betrachten. Auf der Ebene des Gehirns eines einzelnen Individuums widerlegt er nicht die Tatsache, dass das Konzept des freien Willens ein von der Evolution geschaffener Mythos ist, denn „den Menschen geht es besser, wenn sie glauben, dass sie einen freien Willen haben.“ Aber auf der Ebene der sozialen Interaktion ist unser Verhalten nicht einfach das Produkt eines einzelnen, deterministischen Gehirns. Die menschliche Interaktion kann nicht vollständig vorhergesagt werden, und dadurch entsteht der freie Wille. Dies bedeutet, dass eine Person weiterhin für ihre Handlungen gegenüber anderen Menschen verantwortlich ist. Und es ist an der Zeit, es nicht nur als Ansammlung von Zellen und Organen zu untersuchen, sondern auch als ein Wesen, das ständig mit der Welt um es herum interagiert.

Referenzliste

1. Gazzaniga M. Wer hat das Sagen? Freier Wille aus Sicht der Neurobiologie / Übers. aus dem Englischen bearbeitet von A. Jakimenko. – M.: AST Publishing House: CORPUS, 2017. - 368 S.

Herausgeberin: Chekardina Elizaveta Yurievna

Portal für Schüler. Selbstvorbereitung

Ein kurzer Ausflug in die Geschichte der Gehirnentwicklung und die Wissenschaft darüber

Geist und Gesellschaft

Freier Wille und Gerechtigkeit

Warum Sie dieses Buch lesen sollten

Referenzliste

IN VERBINDUNG STEHENDE ARTIKEL