Aus den Archiven: Die Geschichte von Blau in der Mode. Michel Pasturo Blau

Jedes Wort hat seine eigene Geschichte, die als Etymologie bezeichnet wird. Die etymologische Analyse klärt, aus welcher Sprache dieser oder jener Name stammt, was seine Bedeutung ist, welche Schreibweise er hatte, wie er sich im Laufe der Jahrhunderte verändert hat. Wörter mit Geschichte können jeden Bereich widerspiegeln: Wissenschaft, sozialer Bereich, Leben. Heute werden wir über das Erscheinen von Farbnamen sprechen.

Farben umgeben uns überall: sei es das Blau eines klaren Himmels oder die schwarze Farbe eines Autos. Wörter, die einen bestimmten Farbton definieren, sind seit langem in Gebrauch. Rot, weiß, blau, grün, orange, lila – Worte, die gehört werden. Jeder weiß, was diese Wörter bedeuten, aber nur wenige können sagen, dass sie mit ihrer Herkunft vertraut sind.

Weiße Farbe.

Weiße Farbe wird als die älteste anerkannt. Das Wort dafür hat die indogermanische Wurzel „bra“ oder „bre“, was „glänzen, glänzen, glänzen“ bedeutet. Und tatsächlich wird Weiß oft mit dem Begriff „Licht“ in Verbindung gebracht. Für viele Völker symbolisieren schneeweiße Farbtöne Licht, Reinheit, Unschuld.

Schwarze Farbe.

Die schwarze Farbe wird seltsamerweise mit dem Meer in Verbindung gebracht. Dieses Wort kommt vom altrussischen Pont, dem Pontischen Meer. Das Pontische Meer ist der alte Name des Schwarzen Meeres. So bestimmten unsere Vorfahren die Farbe durch das Aussehen des Gewässers, das oft dunkel und düster wirkte. Das Wort „schwarz“ wird übrigens auch mit dem altiranischen „dunkel“ in Verbindung gebracht.

Rote Farbe.

Das Wort "rot" ist gemeinsamen slawischen Ursprungs. Es ist aus dem Wort „Schönheit“ gebildet und wurde zunächst als „gut, schön“ verwendet. Erst nach dem 16. Jahrhundert begann „Rot“ die hellste Farbe im Farbspektrum zu symbolisieren. Rot hat viele Schattierungen.

Purpurrote Farbe.

Karminrote Farbe oder Karminrot wird mit dem altrussischen "bagar" in Verbindung gebracht, was "rote Farbe, rote Farbe" bedeutet. Es gibt 3 Versionen zur Geschichte des Wortes "Crimson". Eine Version schlägt vor, dass dieses Wort das Präfix "ba" und die Wurzel von "burn" hat, dh die rote Farbe wird mit der Flamme assoziiert. Die zweite Hypothese verbindet das Wort „Bugar“ mit dem antiken Wort „bagno“, was „Schlamm, Sumpf“ bedeutet. Wundere dich nicht. Das Wasser im sumpfigen Gebiet ist schmutzig rot, rostig, daher verbanden die alten Menschen die rote Farbe mit dem Sumpf. Die dritte Annahme basiert auf der Entlehnung des Wortes „Bugar“ aus dem östlichen Teil des Mittelmeers. Von dort brachten sie einen roten Farbstoff mit, der der Purpurfarbe den Namen gab.

Rote Farbe.

So nannten unsere Vorfahren die Farbe Rot. „Rot“ und „scharlachrot“ haben eine gemeinsame Wurzel mit dem Verb „Würmer“, was „rot malen“ bedeutet. „Wurmig“ wiederum basiert auf dem Wort „Wurm“. Tatsache ist, dass früher rote Farbe aus einer speziellen Art von Würmern gewonnen wurde.

Scharlachrote Farbe.

Das Wort "scharlachrot" ist türkischen Ursprungs. Es bedeutete leuchtend rote, hellrosa Farbe. Einige Linguisten assoziieren „scharlachrot“ mit dem arabischen Wort „alaw“ – „Flamme“ sowie mit dem georgischen „ali“.

Pinke Farbe.

Das Wort „rosa“ hat polnisch-ukrainische Wurzeln („rozhevy“, „roz†owy“). Es kam vom Namen der entsprechenden Blume "Rose".

Grüne Farbe.

„Grün“ wird mit dem alten „zel“ („grün“) in Verbindung gebracht. In der altrussischen Sprache hatte das Substantiv „Zel“ die Bedeutung „Grün, Gras, junger Winter“. Die gleiche Wurzel steckt in den bekannten Wörtern „Müsli, Trank, Asche, Gold, Gelb“.

Gelb.

Wie bereits erwähnt, hat das Wort „Gelb“ eine gemeinsame Wurzel mit den Wörtern „Grün“, „Gold“, „Asche“. Niemand hätte gedacht, dass Gold, Grün und Gelb „Verwandte“ sind.

Orange Farbe.

Das Wort "Orange" kam aus der französischen Sprache zu uns. Das Suffix -ev- wurde auf der russischen Plattform an das geliehene "Orange" angehängt. "Orange" in der Übersetzung - Orange, das heißt orange Farbe - "Farbe von Orange".

Blau.

Der Ursprung des Wortes "blau" ist eher vage. Es wird angenommen, dass die blaue Farbe vom Wort "Taube" abgeleitet ist. Die Farbe dieser Vögel nahm den genauen Namen auf - "blau". Es stellt sich heraus, dass zuvor die blaue Farbe als Grau und nicht als Hellblau positioniert war. Sie haben den Blauton erst im 18. Jahrhundert geklärt, davor konnte niemand mit Sicherheit sagen, was es war.

Blaue Farbe.

„Blau“ ist verwandt mit dem Wort „glänzen“, also ist die ursprüngliche Bedeutung „funkelnd, glänzend“. Forscher begegneten dem Wort "blau" in der Bedeutung von "schwarz", "dunkel". Erinnern Sie sich an den Ausdruck "blau-schwarz"? Die blaue Farbe erhielt ihre moderne Bedeutung unter dem Einfluss des Meeres, das unter den Sonnenstrahlen funkelt, und der Farbe des Himmels, auf den die Sonne scheint.

Violett.

Die Geschichte des Wortes "Purpur" hat eine lange Geschichte. Es kam im 18. Jahrhundert aus der polnischen Sprache (fioletowy) zu uns. Das Wort "lila" kam aus dem Deutschen (violett) nach Polen. Die deutsche Version ist aus der französischen Sprache migriert, und das französische „violett“ geht auf das lateinische Wort „viola“ zurück, was „violett, violett“ bedeutet.

So erschienen die Namen der Farben. Sie alle sind auf der Grundlage von Objekten und Phänomenen entstanden, die von diesen Farben angezogen werden. Weiße Farbe ist also mit Brillanz und Licht verbunden, "schwarz" - mit dem dunklen Meer, "rot" - mit Schönheit, grünen und gelben Farben - mit Gras, Grün, "Orange" - mit der Farbe Orange, Blautönen - Mit der Farbe der Tauben ist "Blau" mit Ausstrahlung verbunden, Lila - mit der Farbe Violett.

Die Völker des Nahen Ostens importieren aus Asien und Afrika einen in Europa lange unbekannten Farbstoff: Indigo. Dieser Farbstoff wird aus den Blättern von Indigo gewonnen, einer Pflanze, die viele Arten hat, aber keine davon in Europa vorkommt. Indigonoska stammt aus Indien und dem Nahen Osten und ist ein Strauch, der maximal zwei Meter hoch wird. Aus den oberen jungen Blättern wird ein Farbstoff (Indigotin) gewonnen, der wirksamer als Waid ist. Es verleiht Seiden-, Woll- und Baumwollstoffen eine so satte und lang anhaltende blaue Farbe, dass der Färber kaum Beizen verwenden muss, um die Farbe in den Fasern des Stoffes zu fixieren: Manchmal reicht es, den Stoff einfach in ein Indigobad zu tauchen und dann im Freien zum Trocknen ausbreiten. Wenn die Farbe zu blass ist, wird dieser Vorgang mehrmals wiederholt.

In den Teilen, in denen Indigo wächst, begann die Verwendung von Indigopigmenten in der Jungsteinzeit; Dank dieses Strauchs entstand eine Mode für Blau beim Färben von Stoffen und Kleidern. Zur gleichen Zeit oder wenig später wird Indigo, insbesondere indisches, zu einem Exportgut. Die in der Bibel erwähnten Völker begannen, diese Farbe lange vor der Geburt Christi zu verwenden; Es war jedoch teuer und wurde nur für hochwertige Stoffe verwendet. In Rom hingegen blieb die Verwendung dieses Farbstoffs begrenzt, und der Grund waren nicht nur die hohen Kosten (Indigo wurde von weit her gebracht), sondern auch die Tatsache, dass Blautöne in der römischen Gesellschaft nicht sehr beliebt waren, obwohl sie dies können Man muss sagen, dass sie im Alltag völlig abwesend waren. Die Römer und vor ihnen die Griechen waren mit asiatischem Indigo vertraut. Sie wussten, wie man diesen wirksamen Farbstoff vom Waid der Kelten und Germanen unterscheidet, und sie wussten, dass er aus Indien stammt: daher der lateinische Name - Indicum. Aber sie wussten nichts über seinen pflanzlichen Ursprung. Tatsache ist, dass Indigoblätter zerkleinert und zu einer teigartigen Masse verarbeitet wurden, die getrocknet und dann herausgenommen und bereits in Form von kleinen Briketts verkauft wurde. Und Käufer in Europa verwechselten sie mit Mineralien. Nach Dioskurides argumentierten einige Autoren, Indigo sei ein Halbedelstein, eine Art Lapislazuli. Der Glaube an den mineralischen Ursprung von Indigo hielt sich in Europa bis ins 16. Jahrhundert.

Farben zum Malen: Lapislazuli und Kupferazur

Die Bibel sagt mehr über Edelsteine ​​als über Farben. Aber auch in diesem Fall hat der Forscher beim Übersetzen und Interpretieren des Textes oft Fragen. So entspricht beispielsweise der in den Büchern des Alten Testaments am häufigsten erwähnte Saphir nicht immer dem Stein, der uns unter diesem Namen bekannt ist, und manchmal hat er mehr mit Lapislazuli gemeinsam. Wir sehen die gleiche Verwirrung bei den Griechen und Römern sowie im frühen Mittelalter: Die meisten Enzyklopädien und Abhandlungen über die heilenden Eigenschaften von Edelsteinen kennen diese beiden Mineralien (die in der Regel als gleichwertig angesehen werden) und klar zwischen ihnen unterscheiden, aber unter denselben Namen können die Namen entweder Saphir oder Lapislazuli bedeuten (Azurium, Lazurium, Lapislazuli, Lapis Scythium, Sapphirum). Beide werden zur Herstellung von Schmuck und großartigen Kunstwerken verwendet, aber nur Lapislazuli liefert die von Künstlern verwendete Farbe.

Lapislazuli kam wie Indigo aus dem Osten nach Europa. Es ist ein sehr harter Stein und gilt heute als Halbedelstein; in seinem natürlichen Zustand ist es tiefblau mit gelblich-weißen Flecken oder Streifen. Die Alten hielten sie für Gold (tatsächlich ist es Schwefelpyrit), was das Ansehen des Steins erhöhte und seinen Preis erhöhte. Die bedeutendsten Vorkommen des Lapislazuli lagen in Sibirien, China, Tibet sowie im Iran und in Afghanistan – in der Antike und im Mittelalter wurde der Stein vor allem aus diesen beiden Ländern nach Westeuropa geliefert. Lapislazuli war sehr teuer, weil es selten war und von weit her gebracht wurde, außerdem war es wegen der extremen Härte dieses Minerals sehr schwierig abzubauen. Die Verarbeitung des einheimischen Lapislazuli zu einem in der Malerei verwendeten Pigment war ein sehr langwieriger und komplexer Prozess: Der Stein musste nicht nur zerkleinert, sondern zunächst von Verunreinigungen befreit werden, wobei nur blaue Partikel zurückblieben, die am wenigsten darin enthalten sind. Die Griechen und Römer beherrschten diese Technik nicht: Oft entfernten sie nicht einmal Verunreinigungen, sondern rieben das gesamte Mineral. Deshalb ist die blaue Farbe in ihrer Malerei nicht so rein und leuchtend wie in Asien oder später im muslimischen Osten und im christlichen Westen. Mittelalterliche Künstler erfanden eine Methode, Lapislazuli mit Wachs zu reinigen und den zerkleinerten Stein in Wasser einzuweichen.

Auf Lapislazuli basierendes Pigment ergibt viele verschiedene und leuchtende Blautöne. Diese Farbe verblasst nicht im Licht, ist aber nicht für große Flächen geeignet, daher wurde sie häufiger für kleine Formen verwendet: Sie ist es, die mittelalterlichen Miniaturen ihr wunderbares Blau verleiht. Gleichzeitig wurde aufgrund des hohen Preises nur der Teil des Bildes mit Farbe bedeckt, der besondere Aufmerksamkeit erregen sollte. Am weitesten verbreitet war in Antike und Mittelalter jedoch ein billigeres blaues Pigment, das sogenannte Kupferblau. Es ist ein Mineral, das basische Kupferkarbonat, das in der Natur nicht in Form eines Steins, sondern in Form von Kristallen vorkommt. Es ist nicht so widerstandsfähig wie Lapislazuli, verfärbt sich oft grün oder schwarz, und bei seiner Herstellung muss man sehr vorsichtig sein: Wird das Mineral zu fein gerieben, kommt die Farbe verblichen heraus; und wenn die Partikel zu groß sind, verbinden sie sich nicht gut mit dem Bindemittel und die Beschichtung wird körnig. Die Griechen und Römer importierten Kupferblau aus Armenien (lapis armenus), von der Insel Zypern (caeruleum Сyprium) und von der Sinai-Halbinsel. Im Mittelalter wurde dieses Mineral in den Bergen Deutschlands und Böhmens abgebaut: daher sein Name - "Bergblau".

Die Alten wussten auch, wie man künstliche Farben herstellt – aus Kupferspänen, gemischt mit Sand und Pottasche. Insbesondere den Ägyptern gelang es, auf der Basis ähnlicher Kupfersilikate blaue und blaugrüne Farbtöne von wundersamer Schönheit zu schaffen; wir sehen sie auf Gegenständen, die in Gräbern gefunden wurden (Statuetten, Figuren, Perlen). Außerdem sind sie oft mit einer transparenten Glasur überzogen, die sie wie Juwelen aussehen lässt. Die Ägypter glaubten wie andere Völker des Nahen und Mittleren Ostens, dass die blaue Farbe Wohlstand bringt und böse Mächte vertreibt. Es wurde in Bestattungsritualen verwendet, um den Verstorbenen im Jenseits zu schützen. Oft wurden der grünen Farbe ähnliche Eigenschaften zugeschrieben, so dass sie zusammen mit Blau in den Gräbern vorhanden ist.

Im antiken Griechenland wurde Blau nicht so hoch geschätzt und war viel seltener, auch wenn man bedenkt, dass in Architektur und Skulptur, wo die Griechen häufig mehrfarbige Gemälde verwendeten, der Hintergrund, vor dem sich Relieffiguren abheben, manchmal blau ist ( wie zum Beispiel auf mehreren Friesen des Parthenon). Die dominierenden Farben sind hier rot, schwarz, gelb und weiß; Gold sollte ihnen ebenfalls hinzugefügt werden. Für die Römer, noch mehr als für die Griechen, ist Blau eine düstere, orientalische, barbarische Farbe; Sie wurden selten und widerwillig verwendet. In seiner Naturgeschichte, im berühmten Kapitel über die schönen Künste, stellt Plinius der Ältere fest, dass die besten Maler nur vier Farben verwenden: Weiß, Gelb, Rot und Schwarz. Einzige Ausnahme ist das Mosaik: Aus dem Osten kommend, brachte es eine lebhaftere Farbgebung mit, in der es mehr Grün und Blau gibt und die später in der byzantinischen und frühchristlichen westlichen Kunst ihren Platz finden sollte. Im Mosaik ist Blau nicht nur die Farbe des Wassers, es wird als Hintergrund verwendet und symbolisiert oft Licht. An all dies werden sich die Menschen im Mittelalter erinnern.

Haben die alten Griechen und Römer blau gesehen?

Wenn die Römer entgegen der Meinung einiger Wissenschaftler des vorletzten Jahrhunderts dennoch die blaue Farbe unterschieden, behandelten sie ihn bestenfalls gleichgültig und schlimmstenfalls feindselig. Das ist verständlich: Blau ist für sie vor allem die Farbe der Barbaren, Kelten und Germanen, die sich nach Angaben von Caesar und Tacitus zur Einschüchterung von Feinden mit blauer Farbe bemalten. Ovid sagt, dass die alternden Deutschen, die ihre grauen Haare verbergen wollen, ihre Haare mit Waidsaft färben. Und Plinius der Ältere sagt, dass die Frauen der Briten ihre Körper mit demselben Farbstoff (Glastum) dunkelblau färben, bevor sie sich rituellen Orgien hingeben; Daraus leitet er ab, dass Blau eine zu fürchtende und zu vermeidende Farbe ist.

Blaue Kleidung war in Rom unbeliebt, galt als exzentrisch (insbesondere während der Republik und unter den ersten Kaisern) und symbolisierte Trauer. Darüber hinaus wurde diese Farbe, deren heller Farbton hart und unangenehm und der dunkle - beängstigend wirkte, oft mit dem Tod und dem Leben nach dem Tod in Verbindung gebracht. Blaue Augen galten fast als körperliches Handicap. Bei einer Frau zeugten sie von einer Neigung zum Laster; Ein blauäugiger Mann galt als verweichlicht, ähnlich einem Barbaren und einfach lächerlich.

Geburt liturgischer Blumen

Seit dem 7. Jahrhundert, als die Kirche eine Art Luxus in ihren Alltag einführte, wurden Gold und leuchtende Farben in Stoffen für Kirchenschmuck und Gewänder von Priestern verwendet. Allerdings gab es keine einheitliche Regel für ihre Verwendung, jede Diözese entschied dies auf ihre eigene Weise.

Zu Beginn des zweiten Jahrtausends erscheinen weitere Texte über die religiöse Symbolik der Blumen. Interessanterweise berücksichtigt keiner von ihnen die Farbe Blau nicht nur nicht, sondern erwähnt sie nicht einmal. Es ist, als ob es gar nicht existiert. Und das, obwohl unbekannte Autoren drei Rottöne (ruber, coccinus, purpureus), zwei Weißtöne (albus und candidus), zwei Schwarztöne (ater und niger) sowie Grün, Gelb, lila, grau und gold. Aber über blau - kein Wort. In den folgenden Jahrhunderten ändert sich das Bild nicht.

Seit dem 12. Jahrhundert sprechen die prominentesten Theologen, die über die Liturgie geschrieben haben (Honorius Augustodunsky, Rupert Deutsky, Hugo von Saint-Victor, Jean Avranches, Jean Belet), in ihren Schriften zunehmend von Farbe. In Bezug auf die drei Hauptfarben sind sie sich einig: Weiß bedeutet Reinheit und Unschuld, Schwarz - Abstinenz, Reue und Trauer, Rot - das von Christus und für Christus vergossene Blut, die Passion Christi, Martyrium, Selbstaufopferung und göttliche Liebe . Manchmal sprechen sie auch von anderen Farben: Grün (das ist eine „Zwischen“-Farbe, mittlere Farbe), Violett (für sie ist es eine Art „halbes Schwarz“, Subniger und keineswegs eine Mischung aus Rot und Blau) , und erwähnen gelegentlich auch grau und gelb. Aber über blau - kein Wort. Für sie existiert es einfach nicht.

Blau existiert auch nicht für jemanden, dessen Urteil über liturgische Farben religiöse Riten bis zum Konzil von Trient bestimmen würde - für Kardinal Lothario Conti di Segni, den späteren Papst Innozenz III. Um 1194-1195 schrieb Lothario di Conti, noch als Kardinaldiakon, den Cölestin III. vorübergehend aus den Angelegenheiten der päpstlichen Kurie entfernte, mehrere Abhandlungen, von denen eine die berühmte „Über das Sakrament des Heiligen Altars“ („De Sacro Altaris Mysterio“), der Messe gewidmet. Darüber hinaus enthält die Abhandlung viele Details über die Stoffe, die in der römischen Diözese vor seinem eigenen Pontifikat für Kirchenschmuck und Priestergewänder verwendet wurden. Mal sehen, was in der Abhandlung des zukünftigen Papstes über Blumen steht.

Weiß als Symbol der Reinheit eignet sich für Feiertage, die den Engeln, Jungfrauen und Beichtvätern gewidmet sind, für Weihnachten und Dreikönigstag, Gründonnerstag, Ostern, Himmelfahrt und Allerheiligen. Rot ist ein Symbol für das von Christus und für Christus vergossene Blut, geeignet für die Feste der Apostel und Märtyrer, die Erhöhung und Pfingsten. Schwarz, die Farbe der Trauer und Buße, sollte für die Totenmesse, den Advent, den Tag der Heiligen Unschuldigen von Bethlehem und während der Fastenzeit verwendet werden. Und Grün muss an jenen Tagen verwendet werden, für die weder Weiß noch Rot noch Schwarz geeignet ist, denn - und das ist für den Farbhistoriker eine äußerst wichtige Bemerkung - "Grün ist die mittlere Farbe zwischen Weiß (Albedinem), Schwarz (Nigredinem) und rot ( ruborem)" (Zitiert von Tkachenko A.A. Das Symbol der liturgischen Blumen in der Abhandlung von J. Lothario (Papst Innozenz III.) "Über das Heilige Sakrament des Altars" // Signum. 2005. Ausgabe 3. S. 40. - Ca. Hrsg. ). Der Autor fügt hinzu, dass Schwarz manchmal durch Lila und Grün durch Gelb ersetzt werden kann. Allerdings sagt er wie seine Vorgänger absolut nichts über Blau.
Dieses Schweigen erscheint seltsam, denn schon damals, in den letzten Jahren des 12. Jahrhunderts, hatte die blaue Farbe ihre Ausbreitung begonnen: Mehrere Jahrzehnte lang gelang es ihr, ihren Weg in die Kirche zu finden - es ist auf Glasmalereien zu sehen Fenster, Emaille, Altarbilder, Stoffe, Gewänder von Priestern. Aber es ist nicht im System der liturgischen Farben enthalten und wird niemals hineinfallen. Dieses System wurde zu früh geschaffen, als dass die Farbe Blau auch nur den bescheidensten Platz darin hätte finden können. Schließlich baut die katholische Messe auch heute noch auf den drei „primären“ Farben der alten Gesellschaften auf: Weiß, Schwarz und Rot; An Wochentagen dürfen sie jedoch mit Grün „verdünnt“ werden.

Chromophile Prälaten und chromophobe Prälaten

Die blaue Farbe ist also nicht im Kodex der liturgischen Farben vorgesehen. Aber in der bildenden Kunst des frühen Mittelalters sind drei Perioden zu unterscheiden. In der frühchristlichen Zeit wird Blau hauptsächlich in Mosaiken verwendet, in Kombination mit Grün, Gelb und Weiß; und in Mosaikkompositionen ist es immer deutlich von Schwarz zu unterscheiden, was von den Wandmalereien der gleichen Zeit oder den Miniaturen späterer Jahrhunderte nicht gesagt werden kann. In illuminierten Handschriften kommt lange Zeit nur gelegentlich Blau vor, und zwar ausschließlich Dunkelblau; Diese Farbe erscheint normalerweise im Hintergrund oder an der Peripherie - sie hat keine eigene Symbolik und nimmt daher nicht an der Bedeutungsbildung von Kunstwerken und Kultbildern teil. Bis zum 10. oder sogar 11. Jahrhundert fehlt es jedoch auf vielen Miniaturen vollständig, insbesondere auf den britischen Inseln und der Iberischen Halbinsel.

Doch auf den Miniaturen, die im karolingischen Reich ab dem 9. Jahrhundert entstanden, findet sich Blau immer häufiger wieder: Es ist sowohl die Hintergrundfarbe, auf der Herrscherfiguren besonders majestätisch wirken, als auch eine der himmlischen Farben, die die Anwesenheit anzeigt oder Intervention des Allmächtigen, und manchmal schon die Farbe der Kleidung einiger Charaktere (des Kaisers, der Heiligen Jungfrau, dieses oder jenes Heiligen). Aber in diesen Fällen sprechen wir nicht von einem hellen, strahlenden Blau, sondern von einem matten Dunkelblau mit einem Grau- oder Lilastich. Um die Jahrtausendwende werden Blautöne in Miniaturen heller und weniger gesättigt; In einigen Bildern beginnen sie jedoch zunehmend als echtes „Licht“ zu fungieren, das sich aus dem Hintergrund näher an den Betrachter bewegt, um die sich im Vordergrund abspielenden Szenen zu „beleuchten“. Etwas weniger als ein Jahrhundert wird vergehen, und diese doppelte Rolle – das göttliche Licht und der Hintergrund, vor dem sich die Figuren der Charaktere abheben – wird beginnen, die blaue Farbe in der Glasmalerei des 12. Jahrhunderts zu spielen. Helle, strahlend blaue Farbe, sehr beständig, nicht wie in der Malerei des frühen Mittelalters mit Grün kombiniert, sondern mit Rot.

Chromophile Prälaten und chromophobe Prälaten stießen in erbitterter Opposition aufeinander. In den Jahren 1120 bis 1150 tobte beispielsweise ein echter Krieg zwischen den Mönchen der Abteien von Cluny und Citeaux. Wenn Farbe Licht ist, dann ist sie von Natur aus mit dem Göttlichen verbunden. Und der Farbe mehr Raum zu geben in der irdischen Welt - insbesondere im Tempel - bedeutet folglich, die Dunkelheit um des Lichtes willen, also Gottes, zurückzudrängen. Der Wunsch nach Farbe und der Wunsch nach Licht sind untrennbar miteinander verbunden. Wenn die Farbe dagegen eine materielle Substanz ist, nur eine Hülle, dann ist sie keineswegs eine Ausstrahlung der Gottheit: Sie ist eine nutzlose Dekoration, die der Mensch der göttlichen Schöpfung hinzugefügt hat. Sie muss verworfen, aus dem Tempel verbannt werden, weil sie nicht nur eitel, sondern auch schädlich ist, weil sie den Transitus blockiert, den Weg, der einen Menschen zu Gott führt.

Themen, die im 8.-9. Jahrhundert oder sogar früher - in der Mitte des 12. Jahrhunderts - aktiv diskutiert wurden, sorgen weiterhin für heftige Kontroversen. Denn hier geht es nicht nur um Theologie oder Philosophie: All diese Themen sind eng mit dem Alltag, mit der Ausübung religiöser Riten und mit künstlerischem Schaffen verbunden. Die Antworten darauf bestimmen die Rolle der Farbe im gewohnten Verhalten eines wahren Christen und in seiner Umgebung, in der Atmosphäre der Orte, die er besucht, in den Bildern, die er betrachtet, in der Kleidung, die er trägt, in den Gegenständen, die er haben muss in seinen Händen halten. Und vor allem bestimmen sie den Platz und die Rolle der Farbe in der Kirchendekoration sowie in der bildenden Kunst und bei religiösen Riten.

Es gibt chromophile Prälaten, die Farbe mit Licht gleichsetzen, und chromophobe Prälaten, denen Farbe wichtig ist. Die prominenteste Persönlichkeit unter den ersten ist Abt Suger, der in den Jahren 1130-1140 den Bau der Basilika Saint-Denis beaufsichtigte und der Farbe große Bedeutung beimaß. Für ihn, wie für die großen Äbte von Cluny in den vorangegangenen zwei Jahrhunderten, kann nichts zu schön für das Haus Gottes sein. Alle Kunsthandwerke, alle materiellen Medien, Malerei, Glasmalerei, Emaille, Stoffe, Schmuck aus Edelsteinen und Metallen sollen dazu beitragen, die Basilika in einen wahren Farbentempel zu verwandeln, denn Licht, Schönheit und Luxus werden für den Gottesdienst benötigt Gottes werden in erster Linie durch Farben ausgedrückt. Und von nun an wird Blau als Hauptfarbe betrachtet, denn wie Gold ist Blau Licht, göttliches Licht, himmlisches Licht, Licht, in das sich alle erschaffenen Dinge einprägen. Von diesem Zeitpunkt an wurden Licht, Gold und Blau in der westeuropäischen Kunst für mehrere Jahrhunderte fast zu Synonymen.

Im 12. Jahrhundert konnte das Vorhandensein oder Fehlen von Blumen, die Mönche und Laien in der Kirche sehen durften (oder nicht durften), von der persönlichen Position des einen oder anderen Prälaten oder Theologen in Bezug auf Farbe abhängen. Das wird im nächsten Jahrhundert nicht mehr der Fall sein.

AUS blau. Und Farbgeschichte

Fragmente des Buches

Übersetzung Nina Kulish

1. Seltene Farbe

Von den Anfängen bis zum XII Jahrhundert

Die Tradition, Blau im öffentlichen, künstlerischen und religiösen Leben zu verwenden, reicht nicht bis in die Antike zurück. Auf den ersten Wandbildern aus dem Spätpaläolithikum (als sich die menschliche Gesellschaft bereits entwickelt hatte, aber die Menschen noch ein Nomadenleben führten) fehlt diese Farbe. Wir sehen alle möglichen Schattierungen von Rot und Gelb, wir sehen Schwarz mit mehr oder weniger Helligkeit und Sättigung, aber es gibt überhaupt kein Blau, auch Grün und sehr wenig Weiß. Einige Jahrtausende später, in der Jungsteinzeit, als die Menschen begannen, ein sesshaftes Leben zu führen und die Technik des Färbens von Gegenständen beherrschten, begannen sie, rote und gelbe Farben zu verwenden, und Blau musste sehr lange warten, bis sie an der Reihe waren. Obwohl diese Farbe seit der Geburt der Erde in der Natur weit verbreitet ist, hat der Mensch viel Zeit und Arbeit darauf verwendet, zu lernen, wie man sie reproduziert, für seine Bedürfnisse herstellt und frei verwendet.

Vielleicht aus diesem Grund blieb Blau in der westlichen Kulturtradition so lange im Hintergrund, spielte praktisch keine Rolle, weder im öffentlichen Leben noch in religiösen Riten oder im künstlerischen Schaffen. Im Vergleich zu Rot, Weiß und Schwarz, den drei "Grundfarben" aller alten Gesellschaften, war die Symbolik von Blau zu arm, um eine wichtige Bedeutung zu enthalten oder dazu zu dienen, wichtige Konzepte zu vermitteln, tiefe Gefühle hervorzurufen oder einen starken Eindruck zu hinterlassen. oder mit ihrer Hilfe war es möglich, verschiedene Codes und Systeme zu schaffen, verschiedene Phänomene zu klassifizieren, zusammenzubringen oder zu kontrastieren und ihre Hierarchie aufzubauen (die Hauptfunktion der Farbe in der Gesellschaft ist das Klassifizieren) und sogar, um Kontakt mit dem anderen herzustellen Welt.

Die untergeordnete Rolle von Blau im Leben der Alten und die Tatsache, dass es schwierig ist, in vielen Sprachen dieser Zeit eine dieser Farbe entsprechende verbale Bezeichnung zu finden, ließ viele Wissenschaftler des 19 sah die blaue Farbe, oder jedenfalls sah es so, wie wir es sehen. . Nun sind solche Zweifel zu einem Anachronismus geworden. Die überraschend geringe soziale und symbolische Bedeutung, die dieser Farbe in den europäischen Gesellschaften über lange Jahrtausende, von der Jungsteinzeit bis zum Mittelalter, beigemessen wurde, ist jedoch eine unwiderlegbare historische Tatsache, die erklärt werden muss.

Haben die alten Griechen und Römer blau gesehen?

Aufgrund der Tatsache, dass Blautöne in der bildenden Kunst der Antike relativ selten sind, und vor allem aufgrund des Wortschatzes der altgriechischen und lateinischen Sprache, gingen Philologen des vorletzten Jahrhunderts davon aus, dass die Griechen und nach ihnen die Römer, unterschied Blau überhaupt nicht. Tatsächlich ist es sowohl im Griechischen als auch im Lateinischen schwierig, einen genauen und weit verbreiteten Namen für diese Farbe zu finden, während es für Weiß, Rot und Schwarz nicht eine, sondern mehrere Bezeichnungen gibt. Im Griechischen, dessen Farblexikon sich über mehrere Jahrhunderte hinweg gebildet hat, werden am häufigsten zwei Wörter verwendet, um Blau zu definieren: „glaukos“ und „kyaneos“. Letzteres scheint vom Namen eines Minerals oder Metalls zu stammen; Dieses Wort hat keine griechische Wurzel, und Wissenschaftler haben lange Zeit versäumt, seine Bedeutung zu klären. In der homerischen Zeit bezeichnete das Wort „Kyaneos“ sowohl die blaue Farbe der Augen als auch die schwarze Farbe der Trauerkleidung, aber niemals das Blau des Himmels oder des Meeres. Von den sechzig Adjektiven, die zur Beschreibung der Elemente und der Landschaft in der Ilias und der Odyssee verwendet werden, sind jedoch nur drei Definitionen von Farbe; aber es gibt viele Beinamen, die sich auf Licht beziehen, im Gegenteil. In der klassischen Ära bezeichnete das Wort „Kyaneos“ eine dunkle Farbe und nicht nur dunkelblau, sondern auch lila, schwarz, braun. Tatsächlich vermittelt dieses Wort weniger einen Farbton als den Eindruck, den es hinterlässt. Aber das Wort „Glaukos“, das bereits in der archaischen Zeit existierte, wird von Homer ziemlich oft verwendet und bezeichnet Grün, Grau, Blau und manchmal sogar Gelb oder Braun. Sie vermittelt keine streng definierte Farbe, sondern deren Verblassen oder schwache Sättigung: So wurden die Farbe des Wassers, die Farbe der Augen, aber auch Blätter oder Honig so charakterisiert.

Und umgekehrt, um die Farbe von Gegenständen, Pflanzen und Mineralien anzugeben, die anscheinend nur blau sein können, verwenden griechische Autoren die Namen ganz anderer Farben. Zum Beispiel können Iris, Immergrün und Kornblume rot (Erytros), grün (Prasos) oder schwarz (Melas) genannt werden. Bei der Beschreibung des Meeres und des Himmels werden verschiedene Farben erwähnt, aber nicht blau. Wissenschaftler beschäftigten sich daher Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts mit der Frage: Haben die alten Griechen die Farbe Blau gesehen oder zumindest so wie wir? Manche verneinten diese Frage und stellten Theorien zur Evolution der Farbwahrnehmung auf: Ihrer Meinung nach können Menschen, die technisch und intellektuell entwickelten Gesellschaften angehören – oder dies vorgeben, wie etwa den modernen westlichen Gesellschaften – viel besser unterscheiden Farben und geben ihnen exaktere Namen als diejenigen, die "primitiven" oder alten Gesellschaften angehörten.

Diese Theorien, die unmittelbar nach ihrem Erscheinen heftige Kontroversen hervorriefen und auch heute noch Anhänger haben, scheinen mir unbegründet und falsch. Ihre Autoren stützen sich nicht nur auf das sehr vage und gefährliche Prinzip der Ethnozentrik (nach welchen Kriterien kann die eine oder andere Gesellschaft als „entwickelt“ bezeichnet werden und wer hat das Recht, solche Definitionen zu geben?), Sie verwirren auch das Sehen (a überwiegend biologisches Phänomen) mit Wahrnehmung (ein überwiegend kulturelles Phänomen). Darüber hinaus berücksichtigen sie nicht, dass es in der Vorstellung einer Person zu jeder Zeit, in jeder Gesellschaft eine und manchmal beträchtliche Lücke zwischen der Farbe „echt“ gibt (wenn das Wort „echt“ etwas bedeutet überhaupt), die wahrgenommene Farbe und wie diese Farbe genannt wird. Wenn es im Farbvokabular der alten Griechen keine Definition von Blau gibt oder diese Definition sehr ungefähr ist, müssen wir dieses Phänomen zunächst im Rahmen der Bildung und Funktionsweise des Vokabulars untersuchen, dann - im ideologischen Rahmen von die Gesellschaften, die dieses Vokabular verwenden, und hier keinen Zusammenhang mit den Besonderheiten der Neurobiologie der Mitglieder dieser Gesellschaften suchen: Der Sehapparat der alten Griechen ist absolut identisch mit dem Sehapparat der Europäer des zwanzigsten Jahrhunderts. Die Schwierigkeit, die Farbe Blau zu bestimmen, findet sich im klassischen und dann im mittelalterlichen Latein. Natürlich gibt es hier eine ganze Reihe von Namen (caeruleus, caesius, glaucus, cyaneus, lividus, venetus, aerius, ferreus), aber alle diese Definitionen sind polysemisch, chromatisch nicht ganz genau, und es gibt keine Logik oder Konsistenz in ihren verwenden. Nehmen Sie zumindest das gebräuchlichste - „caeruleus“: Basierend auf der Etymologie dieses Wortes (cera - Wachs) bezeichnet es die Farbe von Wachs, dh etwas zwischen Weiß, Braun und Gelb, dann beginnt es angewendet zu werden bestimmte Grün- oder Schwarztöne und erst viel später - zum blauen Farbschema. Eine solche Ungenauigkeit und Widersprüchlichkeit des Vokabulars in Bezug auf Blau spiegelt das schwache Interesse römischer Autoren an dieser Farbe und dann der Autoren des frühen christlichen Mittelalters wider. Deshalb haben sich zwei neue Wörter für die Farbe Blau leicht im mittelalterlichen Latein verwurzelt: Das eine stammt aus den germanischen Sprachen („blavus“), das andere aus dem Arabischen („azureus“). Diese beiden Wörter werden später alle anderen verdrängen und in den romanischen Sprachen endgültig fixiert werden. So stammen im Französischen (wie im Italienischen und Spanischen) die Wörter, die am häufigsten die Farbe Blau bezeichnen, nicht aus dem Lateinischen, sondern aus dem Deutschen und Arabischen - „bleu“ von „blau“ und „azur“ von „lazaward“.

Wenn die Römer entgegen der Meinung einiger Wissenschaftler des vorletzten Jahrhunderts immer noch wussten, wie man die blaue Farbe unterscheidet, behandelten sie ihn bestenfalls gleichgültig und schlimmstenfalls feindselig. Das ist verständlich: Blau ist für sie vor allem die Farbe von Barbaren, Kelten und Germanen, die sich laut Cäsar und Tacitus zur Einschüchterung von Feinden blau anmalen. Ovid sagt, dass die alternden Deutschen, die ihre grauen Haare verbergen wollen, ihre Haare mit Waidsaft färben. Und Plinius sagt, dass die Ehefrauen der Briten ihre Körper vor rituellen Orgien mit demselben Färberwaid (Glastum) dunkelblau anmalen; woraus er schließt, dass Blau eine zu fürchtende oder zu vermeidende Farbe ist.

In Rom mochten sie keine blauen Kleider, sie zeugten von Exzentrizität (besonders in den Jahren der Republik und unter den ersten Kaisern) oder symbolisierten Trauer. Darüber hinaus wurde diese Farbe, deren heller Farbton scharf und unangenehm und der dunkle - beängstigend wirkte, oft mit dem Tod und dem Leben nach dem Tod in Verbindung gebracht. Blaue Augen galten fast als körperliches Handicap. Bei einer Frau zeugten sie von einer Neigung zum Laster; Der blauäugige Mann galt als verweichlicht, barbarisch und einfach lächerlich. Und natürlich wurde dieses Erscheinungsmerkmal im Theater oft verwendet, um Comicfiguren zu schaffen. So belohnt beispielsweise Terentius mehrere seiner Helden mit blauen Augen und gleichzeitig - entweder lockiges rotes Haar oder enormes Wachstum oder Fettleibigkeit - beide und der dritte galten im republikanischen Rom als Makel. So beschreibt Terentius eine lustige Figur in seiner Komödie Schwiegermutter (um 160 v. Chr.):<...>

Geburt von Blumen der Anbetung

Seit der karolingischen Zeit und vielleicht sogar etwas früher (seit dem 7. Jahrhundert, als die Kirche eine Art Luxus in ihren Alltag einführte) wurden Gold und leuchtende Farben in Stoffen für Kirchendekorationen und Gewänder von Priestern verwendet. Es gab jedoch keine einheitlichen Normen für ihre Verwendung, jede Diözese entschied dies auf ihre Weise. Die Grundregeln des Gottesdienstes wurden vom Bischof festgelegt, und die Diskussionen um die Farbsymbolik, die in der damaligen Literatur gelegentlich anzutreffen sind, haben entweder keine praktische Bedeutung oder spiegeln die in einer oder mehreren Diözesen geltende Praxis wider. Darüber hinaus ist zu beachten, dass in den uns überlieferten normativen Texten die Farbwahl selten erwähnt wird. Kirchenräte, Prälaten und Theologen erwähnen Farbe nur, um das Tragen von gestreifter, bunter oder zu heller Kleidung (gegen die die Kirche in Zukunft bis zum Konzil von Trient kämpfen wird) zu verurteilen und aus der Sicht auf den Primat von Weiß zu verweisen der Christologie. Weiß ist die Farbe der Unschuld, der Reinheit, die Farbe der Taufe, der Bekehrung zum Christentum, die Farbe der Freude, der Auferstehung, der Herrlichkeit und des ewigen Lebens.

Zu Beginn des zweiten Jahrtausends werden Texte über die religiöse Symbolik der Farbe immer zahlreicher. In diesen anonymen Abhandlungen, deren Zeit und Ort schwer festzustellen sind, beschäftigen sich die Autoren mit theoretischen Diskussionen, sprechen aber nicht über die Rolle der Farbe im Gottesdienst. Sie berücksichtigen eine bestimmte Anzahl von Farben - sieben, acht oder zwölf; das ist mehr als damals und auch später für den christlichen ritualismus erforderlich war, blau wird nicht einmal erwähnt. Es war, als ob er überhaupt nicht existierte. Und das, obwohl die unbekannten Autoren dieser Abhandlungen drei Rottöne (ruber, coccinus, purpureus), zwei Weißtöne (albus und candidus), zwei Schwarztöne (ater und niger) sowie ausführlich diskutieren grün, gelb, lila, grau und gold. Aber über blau - kein Wort. In den folgenden Jahrhunderten ändert sich das Bild nicht.

Seit dem 12. Jahrhundert sprechen prominente Theologen, die über die Liturgie geschrieben haben (Honorius von Augustodunus, Rupert von Deutz, Hugo von Saint-Victor, Jean von Avranches, Jean Belet), in ihren Schriften zunehmend von Farbe. In Bezug auf die drei Hauptfarben sind sie sich einig: Weiß bedeutet Reinheit und Unschuld, Schwarz - Abstinenz, Reue und Trauer, Rot - das von Christus und für Christus vergossene Blut, die Passion Christi, Martyrium, Selbstaufopferung und göttliche Liebe . Manchmal sprechen sie über andere Farben: Grün (dies ist eine „Zwischenfarbe“ - mittlere Farbe), Lila (für sie ist es eine Art „Halbschwarz“, Subniger und keineswegs eine Mischung aus Rot und Blau), und erwähnen gelegentlich auch grau und gelb. Über blau - kein Wort. Für sie existiert es einfach nicht.

Blau existiert auch nicht für jemanden, dessen Urteil über liturgische Farben religiöse Riten bis zum Konzil von Trient bestimmen würde - für Kardinal Lothario Conti di Segni, den späteren Papst Innozenz III. Um 1194-1195, als Lothario noch Kardinaldiakon war und der römische Papst Celestine III ihn aus den Angelegenheiten der päpstlichen Kurie entfernte, schrieb er mehrere Abhandlungen, von denen eine die berühmte „Über das heilige Sakrament des Altars“ ist ( „De sacro sancti altari misterio“ ), der Messe gewidmet. Die jugendliche Schöpfung des zukünftigen Papstes ist nach damaligem Brauch vollgestopft mit Zusammenstellungen und Zitaten. Aber genau das ist sein Wert für uns: Kardinal Lothario erzählt und ergänzt kurz, was vor ihm zu dem für uns interessanten Thema geschrieben wurde. Darüber hinaus beschreibt die Abhandlung ausführlich die Stoffe der Kirchendekoration und der priesterlichen Gewänder, die in der römischen Diözese vor seinem eigenen Pontifikat verwendet wurden. Damals konnten andere Diözesen den in Rom festgelegten Regeln nach Belieben folgen (viele Liturgen und Kanoniker rieten genau dazu), aber nichts verpflichtete sie dazu, weil die römischen Regeln noch nicht zur Norm für die gesamte Christenheit geworden waren ; Oft hielten Bischöfe und Gläubige an lokalen Traditionen fest – so etwa in Spanien und auf den Britischen Inseln. Die Autorität von Innozenz III. war jedoch so groß, dass sich die Situation im 13. Jahrhundert zu ändern begann. In den Menschen wuchs die Überzeugung: Was in Rom akzeptiert wird, hat für die übrigen Diözesen Gesetzeskraft. Und die Schriften des Papstes, selbst die frühesten, sind kanonisch geworden. So geschah es mit der Abhandlung über die Messe. Das Blumenkapitel wurde von vielen Autoren des 13. Jahrhunderts zitiert und wiedererzählt, und darüber hinaus: In anderen Diözesen, sogar weit entfernt von Rom, wurde es als Handlungsleitfaden akzeptiert. Langsam aber sicher bewegten sich die Dinge in Richtung Vereinheitlichung der Anbetungsregeln. Mal sehen, was in der Abhandlung des zukünftigen Papstes über Blumen steht.

Weiß, ein Symbol der Reinheit, eignet sich für Feiertage, die den Engeln, Jungfrauen und Beichtvätern gewidmet sind, zu Weihnachten und Dreikönigstag, zu Kardonnerstag, Ostern, Himmelfahrt und Allerheiligen. Rot, ein Symbol des von Christus und für Christus vergossenen Blutes, eignet sich für die Feste der Apostel und Märtyrer, für die Erhöhung und Pfingsten. Schwarz, die Farbe der Trauer und Buße, sollte für die Totenmesse, den Advent, den Tag der Unschuldigen und während der Fastenzeit verwendet werden. Und Grün muss an jenen Tagen verwendet werden, für die weder Weiß, noch Rot, noch Schwarz geeignet ist, denn – und das ist für den Farbhistoriker eine äußerst wichtige Bemerkung – „der Platz von Grün liegt auf halbem Weg zwischen Weiß, Schwarz und Rot. " Der Autor führt aus, dass Schwarz manchmal durch Lila und Grün durch Gelb ersetzt werden kann. Kardinal Lothario sagt jedoch, wie seine Vorgänger, nichts über Blau.

Dieses Schweigen mutet seltsam an, denn damals, in den letzten Jahren des 12. Jahrhunderts, hatte die blaue Farbe bereits ihre „Ausbreitung“ begonnen: Über mehrere Jahrzehnte gelang es ihr, in die Kirche einzudringen – wir begegnen ihr auf Buntglas. Glasfenster, Emaille, Altarbilder, Stoffe, Gewänder von Priestern. Aber es ist nicht im System der liturgischen Farben enthalten und wird niemals hineinfallen. Dieses System wurde zu früh geschaffen, als dass Blau einen Platz hätte, selbst den bescheidensten. Schließlich baut die katholische Liturgie auch heute noch auf den drei „primären“ Farben der alten Gesellschaften auf: Weiß, Schwarz und Rot; An Wochentagen dürfen sie jedoch mit Grün „verdünnt“ werden.<...>

2. Neue Farbe

Zu Beginn des zweiten Jahrtausends und insbesondere seit dem 12. Jahrhundert ist Blau in der westeuropäischen Kultur keine sekundäre und selten verwendete Farbe mehr, wie es im alten Rom und im frühen Mittelalter der Fall war. Die Einstellung dazu ändert sich ins genaue Gegenteil: Blau wird zur modischen, aristokratischen Farbe und laut einigen Autoren sogar zur schönsten aller Farben. Über mehrere Jahrzehnte hat sich sein wirtschaftlicher Wert vervielfacht, es findet zunehmend Verwendung in der Bekleidung und nimmt einen immer größeren Platz im künstlerischen Schaffen ein. Solch eine unerwartete und auffällige Veränderung weist darauf hin, dass die Hierarchie der Farben, die in sozialen Codes, Denk- und Wahrnehmungssystemen enthalten sind, vollständig neu organisiert wurde.

Die Rolle der Heiligen Jungfrau

Um die Wende vom 11. zum 12. Jahrhundert manifestierte sich das Interesse an Blautönen vor allem in der bildenden Kunst. Natürlich haben Künstler diese Farbe schon früher verwendet. Wir haben bereits darüber gesprochen, wie weit es in den frühchristlichen Mosaiken vertreten war, und es ist ziemlich oft auf den Miniaturen der karolingischen Zeit zu finden. Aber bis zum 12. Jahrhundert bleibt Blau in der Regel eine Hilfsfarbe oder bleibt an der Peripherie; In seiner symbolischen Bedeutung verliert es viel an die drei „Grundfarben“ aller alten Gesellschaften – Rot, Weiß und Schwarz. Und dann, in nur wenigen Jahrzehnten, ändert sich schlagartig alles: Blau erhält einen neuen Stellenwert in Malerei und Ikonographie, taucht vermehrt auf Wappenschildern auf und wird in zeremoniellen Gewändern verwendet. Nehmen wir als Beispiel die Gewänder der Heiligen Jungfrau: An ihren Veränderungen lassen sich die Merkmale und Voraussetzungen dieses erstaunlichen Phänomens leicht nachvollziehen.

Die Jungfrau Maria wurde nicht immer in einem blauen Gewand dargestellt: Erst ab dem 12. Jahrhundert begannen westeuropäische Maler, ihr Bild hauptsächlich mit dieser Farbe zu assoziieren, so dass es sogar zu einem ihrer wesentlichen Attribute wurde - von nun an wird es auch erscheinen auf ihrem Mantel (die häufigste Option), entweder auf einem Kleid, oder (seltener) alle ihre Kleider werden in Blau- und Blautönen entschieden. Zuvor wurde die Heilige Jungfrau in verschiedenfarbigen Kleidern dargestellt, meistens jedoch in dunklen Farbtönen: in Schwarz, Grau, Braun, Lila. Die Farbe ihrer Gewänder sollte mit Trauer, Trauer verbunden sein: Die Jungfrau Maria trägt Trauer um ihren am Kreuz gestorbenen Sohn. Dieser Brauch hat seinen Ursprung in der frühchristlichen Zeit – unter der Kaiserzeit trugen die Römer anlässlich des Todes von Verwandten oder Freunden oft schwarze oder dunkle Kleidung – und überlebte bis in die Zeit der Karolinger und Ottonen. In der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts wurden dunkle Töne in dieser Palette jedoch immer weniger, und die einzige Farbe wurde allmählich zu einem Attribut der trauernden Muttergottes: Blau. Darüber hinaus erhält es einen helleren, attraktiveren Farbton: Von stumpf und düster, wie es viele Jahrhunderte lang geblieben ist, wird Blau allmählich zu einem klaren und fröhlichen.<...>

Und bereits in den ersten Jahrzehnten des 13. Jahrhunderts werden einige der Mächtigen dieser Welt nach dem Vorbild der Himmelskönigin beginnen, sich in azurblaue Gewänder zu kleiden: Vor zwei oder drei Generationen wäre dies undenkbar gewesen. Der erste König von Frankreich, der dies regelmäßig tat, war Saint Louis.

Die neue Tradition, die Jungfrau Maria in blauen Gewändern darzustellen, trug also viel zur Neubewertung dieser Farbe in der Gesellschaft bei. Später werden wir sehen, wie sich diese Neubewertung auf die Färbung von Stoffen und die Farben von Kleidung auswirkte. Und jetzt, um nicht auf dieses Thema zurückzukommen, erinnern wir uns, wie sich die blaue Farbe der Muttergottes am Ende der Gotik, der Zeit ihrer höchsten Herrlichkeit, entwickelt hat.

Obwohl die blaue Farbe noch heute, vor relativ kurzer Zeit, als Attribut der Mutter Gottes galt, konnte die Kunst der Gotik sie nicht endgültig für sie festlegen. In der Barockzeit kommt eine neue Mode: Die Heilige Jungfrau ist in Gold gekleidet, weil man jetzt glaubt, dass dies der Glanz des göttlichen Lichts ist. Diese Mode wird im 18. Jahrhundert ihren Höhepunkt erreichen und bis Mitte des nächsten Jahrhunderts andauern. Nach der Annahme des Dogmas der Unbefleckten Empfängnis, wonach die Jungfrau Maria im Moment der Empfängnis durch die besondere Gnade des Herrn von der Erbsünde gereinigt wurde (das Dogma wurde schließlich 1854 von Papst Pius IX ) wurde die ikonografische Farbe der Muttergottes weiß, ein Symbol für Reinheit und Jungfräulichkeit. Von nun an fiel zum ersten Mal seit der frühchristlichen Zeit die ikonografische Farbe der Heiligen Jungfrau mit ihrer liturgischen Farbe zusammen. Schließlich wurden die Feste der Muttergottes seit dem 5. Jahrhundert in einigen Diözesen und ab dem Pontifikat von Innozenz III. (1198-1216) in den meisten Teilen der westlichen christlichen Welt mit Weiß in Verbindung gebracht.

So wechselte im Laufe der Jahrhunderte das Gewand der Muttergottes viele Male die Farbe. Ein klarer Beweis dafür ist eine Holzstatue aus Lindenholz, die um die Wende vom ersten zum zweiten Jahrtausend entstand und noch heute im Lütticher Museum aufbewahrt wird. Diese romanische Jungfrau Maria wurde, wie es damals oft vorkam, in einem schwarzen Gewand dargestellt. Dann, im 13. Jahrhundert, wurde die Statue gemäß den Kanonen der gotischen Ikonographie und Theologie in Himmelblau neu gestrichen. Ende des 17. Jahrhunderts erhielt es jedoch wie viele andere Kunstwerke ein „barockes“ Aussehen: Es wurde vergoldet. Sie behielt diese Farbe zwei Jahrhunderte lang bei, bis sie 1880 in Übereinstimmung mit dem Dogma der Unbefleckten Empfängnis weiß gestrichen wurde. Diese vier verschiedenfarbigen Farbschichten, die es über tausend Jahre geschafft haben, eine kleine Holzskulptur zu bedecken, machen sie zu einem einzigartigen Dokument der Kunst- und Symbolgeschichte.<...>


Die Etymologie, die caeruleus von caelum (Himmel) ableitet, offenbart ihre Widersprüchlichkeit in der phonetischen und philologischen Analyse. Siehe jedoch die Hypothese von A. Ernu und A. Meillet im Etymologischen Wörterbuch der lateinischen Sprache (Paris, 1979) über die (nirgendwo belegte) Existenz einer Zwischenform caeluleus. Und für mittelalterliche Autoren, deren Etymologie auf anderen Prinzipien basierte als die Wissenschaftler des 20. Jahrhunderts, war die Verbindung zwischen Ceruleus und Cereus ziemlich offensichtlich. ( Im Folgenden, sofern nicht anders angegeben, Autor.)

Im Altfranzösischen kam es häufig zu Verwechslungen: Die Wörter „bleu“, „blo“, „blef“, stammen vom deutschen „blau“. "blau" bezeichnet, wurde mit dem Wort "bloi" verwechselt, abgeleitet vom spätlateinischen "blavus", verzerrt "flavus", dh "gelb".

Zahlreiche Belege dafür, dass bei den Römern blaue Augen als Nachteil galten, finden sich in lateinischen Abhandlungen zur Physiognomie.

Siehe dazu: Michel Pastouro. Teuflische Materie oder die Geschichte von Streifen und gestreiften Stoffen. -M.: NLO, 2008. ( Notiz. übersetzen)

Aufgrund der Tatsache, dass Blautöne in der bildenden Kunst der Antike relativ selten sind, und vor allem aufgrund des Wortschatzes der altgriechischen und lateinischen Sprache, gingen Philologen des vorletzten Jahrhunderts davon aus, dass die Griechen und nach ihnen die Römer, unterschied Blau überhaupt nicht. Tatsächlich ist es sowohl im Griechischen als auch im Lateinischen schwierig, einen genauen und weit verbreiteten Namen für diese Farbe zu finden, während es mehrere Bezeichnungen für Weiß, Rot und Schwarz gibt. Im Griechischen, einem Farbvokabular, das mehrere Jahrhunderte brauchte, um zu reifen, werden am häufigsten zwei Wörter verwendet, um Blau zu definieren: Glaukos und Kyaneos. Letzteres scheint vom Namen eines Minerals oder Metalls zu stammen; seine Wurzel ist nicht griechisch, und Wissenschaftler konnten seine Bedeutung lange Zeit nicht klären. In homerischer Zeit bezeichnete dieses Wort sowohl die blaue Farbe der Augen als auch die schwarze Farbe der Trauerkleidung, aber niemals das Blau des Himmels oder des Meeres. Von den sechzig Adjektiven, die zur Beschreibung der natürlichen Elemente und der Landschaft in der Ilias und der Odyssee verwendet werden, sind jedoch nur drei Definitionen von Farbe; aber es gibt viele Beinamen, die sich auf Licht beziehen, im Gegenteil. In der Klassik war das Wort Kyaneos bezeichnet eine dunkle Farbe und nicht nur dunkelblau, sondern auch lila, schwarz, braun. Tatsächlich vermittelt dieses Wort weniger eine Schattierung als vielmehr eine Stimmung. Und hier ist das Wort Glaukos, das in der archaischen Zeit existierte, wird von Homer sehr oft verwendet und bezeichnet grün, grau, blau und manchmal sogar gelb oder braun. Es vermittelt weniger einen Farbton als vielmehr sein Verblassen oder seine schwache Sättigung: Daher bestimmten sie die Farbe des Wassers und der Augen sowie der Blätter oder des Honigs.

Und umgekehrt, um die Farbe von Gegenständen, Pflanzen und Mineralien zu bezeichnen, die anscheinend nur blau sein können, verwenden griechische Autoren die Namen ganz anderer Farben. Zum Beispiel können Iris, Immergrün und Kornblume als rot bezeichnet werden ( Erythros), grün ( Praso) oder schwarz ( Melas) . Bei der Beschreibung des Meeres und des Himmels werden eine Vielzahl von Farben erwähnt, die jedoch auf keinen Fall zum blauen Farbschema gehören. Deshalb beschäftigte sich die Wissenschaft im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert mit der Frage: Haben die alten Griechen die Farbe Blau gesehen oder zumindest so gesehen wie wir heute? Einige haben diese Frage verneint und Theorien über die Evolution der Farbwahrnehmung aufgestellt. Ihrer Meinung nach sind Menschen, die technologisch und intellektuell fortgeschrittenen Gesellschaften angehören oder dies zu sein behaupten – wie z Gesellschaften. .

Illustration aus Blau: Eine Geschichte der Farbe

Illustration aus Blau: Eine Geschichte der Farbe

Diese Theorien, die unmittelbar nach ihrem Erscheinen für heftige Kontroversen sorgten und auch heute noch Anhänger haben, erscheinen mir unbegründet und falsch. Sie verlassen sich nicht nur auf das sehr vage und gefährliche Prinzip des Ethnozentrismus (nach welchen Kriterien kann die eine oder andere Gesellschaft als „entwickelt“ bezeichnet werden, und wer hat das Recht, solche Definitionen zu geben?), Sie verwirren auch das Sehen (a überwiegend biologisches Phänomen) mit Wahrnehmung (ein überwiegend kulturelles Phänomen). Darüber hinaus ignorieren sie die Tatsache, dass es in jeder Epoche, in jeder Gesellschaft und für jeden Menschen einen Unterschied zwischen der „echten“ Farbe (wenn das Wort „echt“ wirklich etwas bedeutet), der wahrgenommenen Farbe und dem Namen der Farbe gibt Farbe - und manchmal riesig. Wenn es im Farbvokabular der alten Griechen keine Definition von Blau gibt oder diese Definition sehr ungefähr ist, muss dieses Phänomen zunächst im Rahmen des Vokabulars selbst, seiner Entstehung und Funktionsweise und dann innerhalb untersucht werden den Rahmen der Ideologie der Gesellschaften, die dieses Vokabular verwenden, und suchen Sie nicht nach einer Verbindung mit den neurobiologischen Merkmalen der Menschen, aus denen diese Gesellschaften bestanden. Der Sehapparat der alten Griechen ist absolut identisch mit dem Sehapparat der Europäer des 20. Jahrhunderts. Aber Farbprobleme sind keineswegs auf Probleme biologischer oder neurobiologischer Natur reduzierbar. In vielerlei Hinsicht sind dies soziale und ideologische Probleme.

Die gleiche Schwierigkeit bei der Definition der Farbe Blau tritt im klassischen und dann im mittelalterlichen Latein auf. Natürlich gibt es hier eine ganze Reihe von Namen ( caeruleus, caesius, glaucus, cyaneus, lividus, venetus, aerius, ferreus), aber alle diese Definitionen sind polysemisch, unpräzise, ​​und es gibt keine Logik oder Konsistenz in ihrer Verwendung. Nehmen Sie zumindest die gebräuchlichsten - caeruleus. Basierend auf der Etymologie ( cera- Wachs), bezeichnet es die Farbe des Wachses, also eine Mischung aus Weiß, Braun und Gelb. Später beginnen sie, es auf einige Grün- oder Schwarztöne anzuwenden und erst dann auf das blaue Farbschema. Eine solche Ungenauigkeit und Widersprüchlichkeit des Vokabulars spiegelt das schwache Interesse an der blauen Farbe römischer Autoren und dann der Autoren des frühen christlichen Mittelalters wider. Deshalb haben sich zwei neue Wörter, die die Farbe Blau bezeichnen, leicht im Wortschatz des mittelalterlichen Latein verwurzelt: Eines stammt aus den germanischen Sprachen ( blavus), ein anderes aus dem Arabischen ( Azurblau). Diese beiden Wörter werden schließlich alle anderen verdrängen und schließlich in den romanischen Sprachen Fuß fassen. So stammen im Französischen (wie im Italienischen und Spanischen) die Wörter, die am häufigsten die Farbe Blau bezeichnen, nicht aus dem Lateinischen, sondern aus dem Deutschen und Arabischen - blau aus blau und Azur aus faul .

Illustration aus Blau: Eine Geschichte der Farbe

Illustration aus Blau: Eine Geschichte der Farbe

Illustration aus Blau: Eine Geschichte der Farbe

Illustration aus Blau: Eine Geschichte der Farbe

Das Fehlen von Wörtern zur Definition von Farbe oder ihre Ungenauigkeit, ihre Entwicklung im Laufe der Zeit, die Häufigkeit ihrer Verwendung - und die Merkmale der lexikalischen Struktur im Allgemeinen - all diese Daten sind von großem Interesse für jeden, der sich mit der Geschichte der Farbe befasst.

Wenn die Römer entgegen der Meinung einiger Wissenschaftler des vorletzten Jahrhunderts dennoch die Farbe Blau unterschieden, dann behandelten sie sie bestenfalls gleichgültig, schlimmstenfalls feindselig. Das ist verständlich: Blau ist für sie vor allem die Farbe der Barbaren, Kelten und Germanen, die sich laut Cäsar und Tacitus zur Einschüchterung von Feinden blau anmalten. Ovid sagt, dass die alternden Deutschen, die ihre grauen Haare verbergen wollen, ihre Haare mit Waidsaft färben. Und Plinius der Ältere behauptet, dass die Frauen der Briten ihre Körper mit demselben Farbstoff dunkelblau färben ( Glastum), bevor Sie sich rituellen Orgien hingeben; Daraus leitet er ab, dass Blau eine zu fürchtende und zu vermeidende Farbe ist.

Blaue Kleidung war in Rom unbeliebt, galt als exzentrisch (insbesondere während der Republik und unter den ersten Kaisern) und symbolisierte Trauer. Darüber hinaus wurde diese Farbe, deren heller Farbton hart und unangenehm und der dunkle - beängstigend wirkte, oft mit dem Tod und dem Leben nach dem Tod in Verbindung gebracht. Blaue Augen galten fast als körperliches Handicap. Bei einer Frau zeugten sie von einer Neigung zum Laster; Ein blauäugiger Mann galt als verweichlicht, ähnlich einem Barbaren und einfach lächerlich. Und natürlich wurde dieses Erscheinungsmerkmal im Theater oft verwendet, um Comicfiguren zu schaffen. So belohnt Terentius zum Beispiel mehrere seiner Helden mit blauen Augen und gleichzeitig entweder mit lockigem rotem Haar oder mit riesigem Wachstum oder Fettleibigkeit – beides und das andere und das dritte galten in Rom zur Zeit der Republik als einer Mangel. So beschreibt er die Figur in seiner um 160 v. Chr. entstandenen Komödie Die Schwiegermutter: „Groß, rot, dick, blauäugig, lockig, / sommersprossiges Gesicht.“

Übersetzung von Nina Kulish

Pasturo, M. Blau. Farbgeschichte / Michel Pastouro; pro. von fr. N. Kulish. - M.: New Literary Review, 2015. - 144 S. (Reihe: Theory of Fashion Journal Library)

________________

1 Gladstone W. E. Studien über Homer und das homerische Zeitalter. Oxford, 1858; Magnus H. Histoire de l’évolution du sens des couleurs. Paris, 1878; Weise O. Die Farbenbezeichungen bei der Griechen und Römer // Philologus. 1888. Einige Gelehrte waren jedoch anderer Meinung: siehe zum Beispiel Götz K. E. Waren die Römer blaublind? // Archiv für lateinische Lexikographie und Grammatik. 1908.

2 Magnus H. Histoire de l'évolution du sens des couleurs. pp. 47-48.

3 Zu den Schwierigkeiten, Farben im Altgriechischen zu definieren, siehe folgende Autoren: Gernet L. Dénomination et Perception des Couleurs chez les Grecs // Problèmes de la Couleur / éd. I. Meyerson. Paris, 1957; Rowe C. Farbauffassungen und Farbsymbolik in der Antike // Eranos-Jahrbuch. 1972 Bd. 41. S. 327-364.

4 Für Beispiele siehe Müller-Bore K. Stilistische Untersuchungen zum Farbwort und zur Verwendung der Farbe in der älteren griechischen Poesie. Berlin, 1922. Ss. 30-31, 43-44 usw.

5 Von den Philologen, die diesen Standpunkt teilen, nenne ich folgende: Glastone W. E.. Op. cit. T.III; Geiger A. Zur Entwicklungsgeschichte der Menschheit. Stuttgart, 1978; Magnus H. Op. zit.; Preis T. R. Das Farbsystem von Virgil // The American Journal of Philology. 1883. Zu ihren Gegnern gehört Marry F. Die Frage nach der geschichtlichen Entwicklung des Farbensinnes. Wien, 1879; Götz K. E. Op. cit. Einen detaillierten Überblick über die verschiedenen Positionen zu diesem Thema finden Sie im Buch. Schulz W. Die Farbenempfindungen der Hellenen. Leipzig, 1904.

6 Siehe zB Berlin B., Kay P. Basic Color Terms. Ihre Universalität und Evolution. Berkeley, 1969. Dieses Buch hat heftige Kontroversen unter Linguisten, Anthropologen und Neurologen ausgelöst.

7 Andre J. Op. cit. Die Etymologie, die caeruleus von caelum (Himmel) ableitet, offenbart ihre Widersprüchlichkeit in der phonetischen und philologischen Analyse. Siehe jedoch die Hypothese von A. Ernu und A. Meillet im "Etymologischen Wörterbuch der lateinischen Sprache" (Paris, 1979) über die Existenz einer Zwischenform caeluleus, die nirgends belegt ist. Und für mittelalterliche Autoren, deren Etymologie auf anderen Prinzipien basierte als die Wissenschaftler des 20. Jahrhunderts, war die Verbindung zwischen Ceruleus und Cereus ziemlich offensichtlich.

8 Zu diesem Thema gibt es umfangreiche Literatur; Vor allem aber ist das Buch Kristol A. M. Color hervorzuheben. Les Langues Romanes devant le Phénomène de la Couleur. Bern, 1978. Zu Problemen mit der Benennung von Blau im Altfranzösischen vor der Mitte des 13. Jahrhunderts siehe Schäfer B. Die Semantik der Farbadjektive im Altfranzoesischen. Tübingen, 1987. Im Altfranzösischen gab es oft Verwirrung: die Wörter bleu, blo, blef, die aus dem Germanischen stammen blau("blau"), gemischt mit dem Wort bloi, abgeleitet vom spätlateinischen blavus, verzerrt flavus, dh "gelb".

9 "Omnes vero se Britanni vitro inficiunt, quod caeruleum efficit colorem, atque hoc horridiores sunt in pugna Aspektu" - Caesar. Commentarii de bello gallico. V, 14, 2. („Und alle Briten im Allgemeinen sind mit Waid bemalt, was ihrem Körper eine blaue Farbe verleiht, und das lässt sie in Schlachten schrecklicher aussehen als andere.“ - Übersetzt von M. M. Pokrovsky.

Kann man die Geschichte Westeuropas faszinierend, spannend und äußerst authentisch erzählen? Ja, wenn Michel Pastouro, ein französischer Historiker des Mittelalters, der neben Kenntnissen in Geschichte, Heraldik und Kulturwissenschaften auch über einen hervorragenden literarischen Stil verfügt, erzählt. Pasturo hat eine Reihe von Büchern über Farbe geschrieben: blau, schwarz, grün (auf Russisch erhältlich), rot (übersetzt) ​​und arbeitet an weiteren.

Wenn Sie die Geschichte der Farbe studieren, können Sie herausfinden, wie sich die europäische Gesellschaft verändert hat. In der Antike gab es zum Beispiel Kleidung nur in drei Farben – weiß (d. h. sauber, neu), schwarz (d. h. alt, schmutzig) und rot (d. h. gefärbt). Damals waren einfache und harmlose Farbstoffe erforderlich, und bis etwa zum 11. Jahrhundert bedeutete das Färben eines Stücks Stoff meistens, „seine ursprüngliche Farbe durch einen der Rottöne zu ersetzen, von den blasssten Ocker- oder Rosatönen bis zu den reichsten Purpurtönen ."

In dem Buch spricht Pasturo über den ersten blauen Farbstoff, der aus Asien nach Europa gebracht wurde – Indigo, das aus den Blättern des Indigos gewonnen wird. Interessanterweise galt Indigo im Mittelalter als Edelstein. „Tatsache ist, dass Indigoblätter zerkleinert und zu einer teigartigen Masse verarbeitet wurden, die getrocknet und dann herausgenommen und bereits in Form von kleinen Briketts verkauft wurde. Und Käufer in Europa verwechselten sie mit Mineralien. Nach Dioskurides argumentierten einige Autoren, Indigo sei ein Halbedelstein, eine Art Lapislazuli.

Pasturo ist auch überrascht, dass die alten Griechen und nach ihnen die Römer Blau nicht unterschieden. Trotz der Tatsache, dass der Himmel schon immer blau war und Anthropologen behaupten, dass sich der Sehnerv in zweitausend Jahren nicht verändert hat, wurde Blau in der alten europäischen Kultur kaum erwähnt. Vielleicht lag dies am Image der Barbaren, Kelten und Germanen, die sich nach Angaben von Caesar und Tacitus mit blauer Farbe bemalten, um Feinde einzuschüchtern.

„Blaue Augen galten fast als körperliches Handicap. Bei einer Frau zeugten sie von einer Neigung zum Laster; Ein blauäugiger Mann galt als verweichlicht, ähnlich einem Barbaren und einfach lächerlich. Terentius belohnt mehrere seiner Helden mit blauen Augen, und zur gleichen Zeit – entweder lockiges rotes Haar oder riesiges Wachstum oder Fettleibigkeit – beides, und das andere, und das dritte im Rom der Republik-Ära galt als Fehler. So beschreibt er die Figur in seiner um 160 v. Chr. entstandenen Komödie Die Schwiegermutter: „Groß, rot, dick, blauäugig, lockig, sommersprossiges Gesicht.“

Mit Beginn des Mittelalters änderte sich alles dramatisch. Andere Farben als Weiß, Rot und Schwarz wurden populär und eine neue Kultur entstand. Dunkle, matte und düstere Farben traten in den Hintergrund und wichen klaren und fröhlichen. Pasturo spricht über die Holzskulptur der Jungfrau Maria, deren Geschichte die Einstellung der Gesellschaft zur Farbe gut veranschaulicht. Im 11. Jahrhundert geschaffen und in einem schwarzen Gewand dargestellt (als Zeichen der Trauer um einen toten Sohn), wurde es im 13 Hoffnung). Ende des 17. Jahrhunderts erhielt die Skulptur jedoch ein „barockes“ Aussehen: Sie wurde vergoldet. Sie behielt diese Farbe zwei Jahrhunderte lang bei, bis sie 1880 in Übereinstimmung mit dem Dogma der Unbefleckten Empfängnis weiß gestrichen wurde.

In der Renaissance war mit Blumen auch nicht alles einfach. Die Menschen glaubten, dass die Natur harmonisch ist und jeder Eingriff in natürliche Prozesse, wie Veränderung und Vermischung, das Werk des Teufels ist. Färbereien mischen niemals zwei Farben, um eine dritte herzustellen. Künstler überlagerten einander, um verschiedene Farbtöne zu erzeugen, aber direktes Mischen in der Palette war nicht akzeptabel. Leonardo da Vinci, der die Geheimnisse der Herstellung von Farben aus verschiedenen Quellen aufschrieb und eine Abhandlung über die Malerei verfasste, hat laut Historikern diese Tipps jedoch nicht selbst angewendet und eindeutig gegen mittelalterliche Regeln verstoßen.

Und schließlich stand an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert Blau an der Spitze der Denim-Ära. „Alle Jeans von Levi Strauss waren seit ihrer Geburt im Jahr 1870 ausschließlich blau, da Denim immer nur mit Indigo und keinem anderen Farbstoff gefärbt wurde. Der Stoff war zu dick, um den Farbstoff vollständig aufzunehmen. Aber gerade diese Farbungleichmäßigkeit sorgte für die Beliebtheit der Produkte: Die Farbe war wie lebendig, es schien dem Besitzer von Hosen oder Overalls, dass sie sich mit ihm veränderten und sein Schicksal teilten. Als es einige Jahre später dank Fortschritten in der Farbstoffchemie möglich wurde, jeden Stoff mit Indigo zu färben, damit die Farbe gleichmäßig und haltbar war, mussten Jeanshersteller blaue Hosen künstlich bleichen oder entfärben, damit sie wie zuvor ausgeblichen aussehen.