Wie bereitet man sich auf den Tod vor?

Sagen Sie sich morgens: „Heute werde ich sterben“, jeden Tag. Hier, mach dich bereit. Machen Sie keine Schulden, bereiten Sie Gelder für die Beerdigung vor. Führen Sie häufiger religiöse Rituale zur Vorbereitung auf den Tod durch.

Nun, entweder auf dieses Präparat spucken und voll leben, und wenn plötzlich ... dann gibt es eine Überraschung.

Sie müssen sich nicht darauf vorbereiten - trotzdem wird es höchstwahrscheinlich unerwartet kommen (und das kann sogar besser sein, als wenn Sie noch ein paar Minuten / Sekunden Zeit haben, um zu erkennen, dass es das ist - jetzt werden Sie sterben ), aber Sie können so leben, dass Sie in jedem Moment Ihres Lebens verstehen, dass Sie glücklich sind und nichts bereuen, wenn der Tod plötzlich kommt. In jedem Fall können wir nicht alles tun, und der Tod lässt sich nicht vermeiden. Warum sich also mit einem Problem herumschlagen, wenn es nicht lösbar ist? Diese Gedanken verschwenden nur Ihre Zeit, die bereits unbezahlbar ist, da nicht bekannt ist, wie viel Sie noch haben. Sie müssen nur versuchen, jede Minute mit dem Bewusstsein des Glücks zu leben. Ich meine nicht endlosen Spaß, Beule, High und so weiter. Ich spreche von diesem Gefühl, wenn Sie feststellen, dass Sie mit Ihrem Leben zufrieden und glücklich mit dem sind, was Sie haben. Wenn Sie nicht ständig damit beschäftigt sind, etwas Besserem hinterherzujagen, sondern sich einfach ruhig vorwärts bewegen und jeden Tag genießen. Wenn du Frieden und Harmonie in deiner Seele hast. Ich persönlich würde gerne glücklich sterben.

Der Schlaf ist eine Vorbereitung auf den Tod, da er ein unbewusster Zustand des Körpers ist, genau wie zum Zeitpunkt des Todes!

Eine sehr gute und vor allem relevante Frage. Wenn Sie Christ sind, dann sollten Sie wissen, dass uns das Leben gegeben ist, nur um uns auf das vorzubereiten, was nach dem Tod kommt, also für die Ewigkeit. Da es uns nicht gegeben ist zu wissen, wann wir sterben werden, müssen wir immer bereit sein. Was wird dafür benötigt? - Liebe Gott und tue anderen nicht an, was du selbst nicht willst.

Warum über den Tod reden? Schließlich ist das Leben so schön! Mit ihren Erfolgen und Misserfolgen. Mit scharfen Kurven. Aber der Tod ist auch eine scharfe Wendung im Leben. Und egal, wie Sie sich auf eine solche Wendung vorbereiten, Sie werden niemals bereit sein.

• 1. Schreiben Sie ein Testament.
  2. Legen Sie auf der Bank einen Betrag zurück, der ausreicht, um die Beerdigung zu organisieren.
  3. Schreiben Sie einen Zettel mit vollständigem Namen, Geburtsdatum, Wohnort, Kontaktdaten der nächsten Angehörigen und tragen Sie ihn am besten immer bei sich – in mehreren Kopien, versteckt in verschiedenen Taschen, um dies zu erleichtern Identifizierung der Leiche, falls sie beispielsweise mit dem Zug verschmiert wird.
  4. Bei den misstrauischsten Angehörigen ist es besser, die Kontakte im Voraus abzubrechen, damit ihnen Ihr Tod keinen übermäßigen Schaden zufügt.
  5. Zahlen Sie alle Schulden ab und nehmen Sie weiterhin keine Kredite oder Kredite auf.
  6. Den Schuldnern alles wegzunehmen, was Sie schulden - dies erspart den Erben mögliche rechtliche Probleme. Von nun an niemandem etwas leihen.

  Ja, das ist eigentlich alles. Die Vorbereitungen für die Überquerung des Styx sind erfolgreich abgeschlossen. Aber Ihr ganzes Leben danach wird sich in das Leben eines Gefangenen verwandeln, der in seiner Zelle auf die Vollstreckung seines Todesurteils wartet. Brauchst du es? Wenn nötig, weiterleiten und mit einem Lied. Richtig, vorher (nichts für ungut) gehen Sie zu einem Psychiater: Schließlich ist es normal, dass eine Person öfter über das Leben nachdenkt. Die stündliche Todeserwartung ist schon ein Problem.

einen buddhistischen Kurs über die Praxis des bewussten Sterbens von Phowa machen, dann wirst du automatisch im Reinen Land von Buddha Amitaba außerhalb von Samsara wiedergeboren, selbst wenn dich der Tod überrascht hat

Der Tod ist ein fester Bestandteil des Lebens. Das Interessante ist, machen Sie sich für sie bereit, oder machen Sie sich nicht bereit, sie wird kommen, manchmal sogar ohne Vorwarnung. Wenn du Angst davor hast und es dir nicht in den Kopf stellst, na gut, so sei es. Ich persönlich mag jedoch Menschen, die über den Tod nachdenken und sich darauf vorbereiten. Die Vorbereitung auf den Tod ist Teil des spirituellen Weges fast jeder Religion. Zum Beispiel muss unter Muslimen eine Person, die eine Pilgerreise (Hajj) gemacht hat, einen Turban auf dem Kopf tragen, der ein Leichentuch ist, das heißt, sie ist bereit, jeden Moment zu sterben, und das Leichentuch ist immer bei ihm. Es wird als Teil des Samurai-Kodex angesehen, dass er sich für den Tod entscheidet, wenn er vor die Wahl gestellt wird, zu leben oder zu sterben. George Harrison hat den Dalai Lama einmal gefragt: Woher weißt du, ob Meditation gut ist? „Ich werde sterben und es herausfinden“, antwortete der Dalai Lama. Aber bemühe dich nicht zu sehr auf den spirituellen Pfaden. Der Gedanke an den Tod, befreit von Hysterie und Angst (warum Angst vor dem Unvermeidlichen?), wird einen Menschen dazu bringen, so wenig Schulden wie möglich zu machen, jeden Moment des befreiten Lebens zu schätzen, nichts auf später zu verschieben, sich nicht zu verletzen oder Menschen, die Ihnen nahe stehen, vergeblich durch Wort oder Tat, um Zeit zu haben, Geschäfte und Kommunikation zu Ende zu bringen. Sich jedes Mal für immer zu verabschieden und sich mit Dankbarkeit zu begegnen für die gegebene Chance, sich wiederzusehen. Mir scheint, dass dies keine schlechten Gewohnheiten sind, die eine Person gesammelt, weise und verantwortungsbewusst machen.

Zuallererst, egal welcher Religion eine Person angehört, ist es notwendig, mit der Reue zu beginnen. Wie Sultan Suleiman aus dem Magnificent Age sagte – „andere Türen können entweder offen oder geschlossen sein – die Tür der Reue ist immer offen“.

Dazu müssen Sie, wenn möglich, Ihre Reaktion auf das, was tagsüber passiert, Ihre Handlungen und Ihre Gedanken sorgfältig überwachen. Am Abend müssen Sie alles mental analysieren und gegebenenfalls Buße tun.

Fasten halten; die helfen, Ihre Unvollkommenheit zu sehen und den Grund dafür zu verstehen. Das ist der Grund, warum Sie bereuen und den Herrn bitten müssen, dies aus Ihrem Leben zu entfernen.

Man kann viel schreiben, aber die Essenz ist dies – Demut, Enthaltsamkeit und Hoffnung auf den Herrn – das kann uns auf eine Begegnung mit dem Schöpfer vorbereiten.

Ich werde ein solches Beispiel geben - während des Zweiten Weltkriegs in Vyretsk lebte übrigens der ältere Seraphim Vyretsky in der Nähe von Leningrad, der die Leistung des heiligen Seraphim von Sarov wiederholte - er betete 1000 Nächte lang auf einem Stein für unseren Sieg . Sie schleppten ihn zu diesem Stein, so dass ihm schlecht wurde, und durch die Gnade Gottes stand er die ganze Nacht mit wunden Füßen auf dem Stein und betete. Da kommt eine junge Frau zu ihm und sagt unter Tränen, sie sagen, Vater, bete, dass mein Mann wenigstens etwas wäre, auch ohne Arme, ohne Beine, aber wenn er nur lebend aus dem Krieg käme! Zu dem Pater Seraphim ihr strikt befahl, nicht so zu beten, indem er sagte: „Was bist du? Gott wird Ihre Bitte erfüllen und Ihren Mann ohne Arme und Beine zurückbringen! Bitten Sie den Herrn, gesund und munter zurückzukehren!

Das bedeutet, dass Sie für Ihre geistige und körperliche Gesundheit beten müssen! Und wenn Sie krank sind – beten Sie, dass der Herr Ihnen Ihre Sünden vergibt und Ihre Tage verlängert.

Und nun ist die Hauptsache, dass ein Mensch 9 Monate zum Leben reift und auch 9 Monate zum Tod reift, sogar zum plötzlichen Tod, also wird der Aufmerksame das Nahen von e sehen und durch Reue und Gebet kann der Herr es vorantreiben ein Weg ....

Christine Longaker, eine Amerikanerin mit 20 Jahren Erfahrung in der Arbeit mit Sterbenden, hat vier Tipps formuliert, die uns helfen sollen, uns auf den Tod vorzubereiten und gleichzeitig unser Leben erfüllt und sinnvoll zu gestalten. Hier sind die Empfehlungen:

1) Leiden erkennen und transformieren

Wir müssen akzeptieren, dass verschiedene Probleme, Schwierigkeiten und schmerzhafte Erfahrungen ein fester Bestandteil unseres Lebens sind und lernen, damit umzugehen. Wenn wir lernen, die kleinen Leiden zu überwinden, denen wir auf dem Weg begegnen, werden wir besser in der Lage sein, mit den großen Leiden fertig zu werden, denen wir zum Zeitpunkt des Todes begegnen werden.

Es ist sinnvoll, sich folgende Fragen zu stellen: Wie reagiere ich bei körperlichen oder psychischen Problemen? Sehe ich meine Reaktion als gesund an, ist sie befriedigend oder kann sie verbessert werden? Wie kann ich lernen, besser mit Problemen umzugehen?

In diesem Fall gibt es in der tibetischen Tradition Praktiken zur Entwicklung von Geduld, zum Nachdenken über Karma, zur Kultivierung von Mitgefühl und Tonglen („Geben und Empfangen“). Eine Erklärung dieser Praktiken findet sich in Transforming Problems into Joy von Lama Zopa Rinpoche (Wisdom Publications, Boston, 1993).

2) Stellen Sie eine Herzensverbindung mit anderen her, machen Sie die Beziehungen zu ihnen gesünder, versuchen Sie, alte Probleme zu lösen

Dieser Rat betrifft unsere Beziehungen zu anderen, insbesondere zu Familienmitgliedern und Freunden. Die wichtigsten Punkte hier sind: zu lernen, in unseren Interaktionen mit anderen ehrlich und mitfühlend zu sein, Egoismus loszuwerden und zu versuchen, alle langjährigen Probleme zu lösen, die wir in Beziehungen zu anderen haben.

Denken Sie über Ihre Beziehungen zu Familie, Freunden, Kollegen usw. nach. Gibt es ungelöste Probleme in Ihrer Beziehung zu ihnen? Was kann getan werden, um sie zu lösen?

Tipp: Meditieren Sie über Vergebung, versuchen Sie, Probleme zu lösen.

3) Bereiten Sie sich mit spirituellen Übungen auf den Tod vor

Christine schreibt: „In jeder religiösen Tradition wird betont, dass es zur spirituellen Vorbereitung auf den Tod notwendig ist, jetzt mit der täglichen Spirituellen Praxis zu beginnen. Es muss so tief in dein Bewusstsein eindringen, um zu deinem Fleisch und Blut zu werden, eine Reflexreaktion auf jede Lebenssituation, einschließlich der Erfahrung von Leid. Die Liste der empfohlenen spirituellen Praktiken der buddhistischen Tradition ist unten angegeben.

Versuchen Sie, sich im Moment des Todes vorzustellen: Welche Gedanken und Gefühle werden in Ihrem Kopf geboren? Kennen Sie irgendwelche spirituellen Ideen oder Praktiken, die Ihnen zum Zeitpunkt des Todes inneres Vertrauen und Frieden geben würden? Haben Sie sie studiert, haben Sie begonnen, sie anzuwenden?

4) Versuchen Sie herauszufinden, was der Sinn Ihres Lebens ist

Viele von uns gehen durchs Leben ohne eine klare Vorstellung von Sinn und Zweck unseres Daseins. Diese Unklarheit kann für uns mit zunehmendem Alter zum Problem werden, da wir allmählich an Kraft verlieren und abhängiger von anderen werden.

Daher ist es sehr wichtig zu versuchen, die folgenden Fragen zu beantworten:

Was ist der Sinn meines Lebens? Warum bin ich hier? Was ist wichtig und was ist nicht wichtig?

moralisch leben

Die schmerzhaften oder beängstigenden Erfahrungen, die wir beim und nach dem Tod machen, sind das Ergebnis negativer Handlungen oder Karmas. Um diese Erfahrungen zu verhindern, müssen Sie negative Handlungen unterlassen und so viele positive Handlungen wie möglich durchführen. Zum Beispiel können wir unser Bestes geben, um die zehn nicht tugendhaften Handlungen (Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten, schroffe Sprache, Lügen, Verleumdung, Klatsch, Gier, Bosheit und falsche Ansicht) zu vermeiden und die zehn tugendhaften Handlungen (achtsames Unterlassen) zu praktizieren durch Töten usw.) und das Gegenteil der zehn nichttugendhaften Handlungen). Es ist auch gut, täglich Gelübde oder Verpflichtungen abzulegen und Reinigungspraktiken durchzuführen.

Ein weiterer Aspekt der buddhistischen Ethik ist die Arbeit mit Ihrem Geist, um die wahren Ursachen negativer Handlungen zu reduzieren: Befleckungen oder befleckende Emotionen wie Wut, Gier, Stolz usw. sowie das Bewusstsein des Todes, das eines der wirksamsten Gegenmittel ist für Befleckungen. .

Um diesen Punkt zu veranschaulichen, werde ich ein Beispiel geben. Mir wurde eine Geschichte über eine Frau erzählt, die einen Streit mit ihrem Sohn hatte, kurz bevor er mit seinem Vater fischen ging. Während dieser Reise starb der Sohn. Sie können sich den Schmerz vorstellen, den die Mutter empfand: Sie hat ihren Sohn nicht nur verloren – die letzten Worte, die sie ihm sagte, waren voller Wut.

Es ist unmöglich vorherzusagen, wann der Tod uns oder jemand anderen überholen wird. Jedes Mal, wenn wir uns für kurze Zeit von jemandem trennen, gibt es keine Gewissheit, ob wir uns jemals wiedersehen werden. Dies zu erkennen kann uns helfen, nicht mehr an unseren negativen Emotionen festzuhalten und Probleme in Beziehungen zu anderen so schnell wie möglich zu lösen. Dies stellt sicher, dass wir leichten Herzens aus dem Leben gehen und uns vor schmerzhaftem Bedauern bewahren, falls die Person, mit der wir uns gestritten haben, stirbt, bevor wir Zeit haben, uns bei ihr zu entschuldigen und die Probleme zu lösen.

Wenn Sie sich dem Tod nähern, ist es hilfreich, anderen Ihr Eigentum zu schenken oder zumindest ein Testament zu machen. Dies wird dazu beitragen, Anhaftung und Angst abzubauen. - Was wird mit meinem Besitz geschehen? Wer bekommt was? - zum Zeitpunkt des Todes.

Lerne spirituelle Techniken

Das Erlernen spiritueller Praktiken, wie sie der Buddha gelehrt hat, wird uns helfen, Befleckungen und negative Verhaltensweisen zu überwinden und weiser und mitfühlender zu werden. Je tiefer wir die Realität oder Wahrheit begreifen (die Natur unseres Lebens, das Universum, das Karma, unsere Fähigkeit, uns spirituell zu entwickeln, und die Methoden, diese Fähigkeit zu erwecken), desto weniger werden wir Angst vor dem Tod haben.

Verbessere deine spirituelle Praxis

Zum Zeitpunkt des Todes können wir körperliche Beschwerden oder Schmerzen verspüren. Darüber hinaus können wir von störenden Gedanken und Emotionen geplagt werden, wie z. B. Reue über die Vergangenheit, Angst vor der Zukunft, Trauer über die Trennung von geliebten Menschen und Verlust von Eigentum, Wut über das Versagen, das uns verfolgt. Wie oben erwähnt, ist es sehr wichtig, sich von solchen negativen Gedanken fernzuhalten und sich stattdessen zum Zeitpunkt des Todes auf das Positive zu konzentrieren. Beispiele für positive Gedanken:

Konzentrieren Sie sich auf die Objekte des Glaubens: Buddha oder Gott;

Akzeptiere ruhig deinen Tod und die damit verbundenen Probleme;

Bewahren Sie die Nicht-Anhaftung an Ihre Lieben und Ihr Eigentum;

Seien Sie positiv darüber, wie wir unser Leben gelebt haben, und erinnern Sie sich an die guten Dinge, die wir getan haben.

Liebe, Freundlichkeit und Mitgefühl für andere zu empfinden.

Um solche Gedanken und Gefühle zum Zeitpunkt des Todes in sich wecken zu können, muss man sich daran gewöhnen. Der Grad der Gewöhnung an positive Geisteszustände hängt davon ab, wie viel Zeit und wie viel Mühe wir im Laufe unseres Lebens der spirituellen Praxis gewidmet haben. Und am besten fangen wir jetzt damit an, denn wir können nicht wissen, wann die Stunde unseres Todes kommt.

1) Zuflucht suchen

Zuflucht nehmen bedeutet im Buddhismus, an die drei Juwelen zu glauben und sich auf sie zu verlassen: Buddha, Dharma und Sangha, verbunden mit einem aufrichtigen Versuch, die buddhistischen Lehren zu studieren und zu praktizieren. Buddhistische Lehren besagen, dass die Zufluchtnahme zum Zeitpunkt des Todes eine gute Wiedergeburt sicherstellt und dazu beiträgt, eine ungünstige Wiedergeburt im nächsten Leben zu vermeiden. Der Glaube an seinen spirituellen Führer, an den einen oder anderen Buddha oder Bodhisattva, wie Amitabha oder Kwan-Yin, wird das gleiche Ergebnis bringen und zum Zeitpunkt des Todes ein Gefühl tiefen Friedens geben.

2) Praktiken, die darauf abzielen, Wiedergeburt in den Reinen Ländern zu erreichen

Eine beliebte Praxis, insbesondere in der Mahayana-Tradition, ist es, in einem Reinen Land, wie dem Reinen Gesegneten Land (Sukhavati) von Buddha Amitabha, um Wiedergeburt zu beten. Die Reinen Länder werden von den Buddhas manifestiert, um denen zu helfen, die ihre spirituelle Praxis im nächsten Leben fortsetzen möchten, sich von allen Ablenkungen, Schwierigkeiten und Störungen zu befreien, die der gewöhnlichen Welt innewohnen.

Bokar Rinpoche erwähnt vier grundlegende Bedingungen, die erfüllt sein müssen, um in Amitabhas Reinem Land wiedergeboren zu werden:

1. Erinnere dich an das Bild des Reinen Landes und meditiere darüber;

2. aufrichtig den Wunsch haben, dort wiedergeboren zu werden und ständig für eine solche Wiedergeburt zu beten;

3. Sich von negativen Handlungen reinigen und positive ansammeln, sowie die Verdienste dieser Praxis der Wiedergeburt im Reinen Land widmen;

4. Lassen Sie sich in Ihrem Wunsch, im Reinen Land wiedergeboren zu werden, von Bodhichitta leiten – einem starken Wunsch, Erleuchtung (Buddhaschaft) zu erlangen, um allen Wesen helfen zu können.

3) Achtsamkeit

Achtsamkeit ist eine meditative Praxis, die beinhaltet, sich all dessen bewusst zu sein, was mit unserem Körper und Geist passiert; es wird von einem Gleichmut begleitet, frei von Anhaftung an das Angenehme und Abneigung gegen das Unangenehme. Eine tiefe Vertrautheit mit dieser Praxis ermöglicht es, mit Schmerz und Unbehagen fertig zu werden, den Geist von störenden Emotionen fernzuhalten und während des Todes ruhig zu bleiben.

4) Liebe und Freundlichkeit

Diese Praxis beinhaltet die Entwicklung von Fürsorge, Teilnahme und Freundlichkeit gegenüber anderen. Wenn wir Schwierigkeiten oder Schmerzen gegenüberstehen, verstärkt unsere starke Bindung an das Selbst unser Leiden. Wenn wir uns weniger auf uns selbst und mehr auf andere konzentrieren, werden wir unser Leiden verringern. Zum Zeitpunkt des Todes an andere Lebewesen zu denken und ihnen Glück und Befreiung von Leiden zu wünschen, wird unserem Geist Frieden bringen. Lama Zopa Rinpoche sagt, dass dies die Gedanken und Gefühle sind, die am besten vor und während des Todes erfahren werden. Sie helfen uns nicht nur, in Frieden zu sterben, sondern reinigen auch unser negatives Potenzial und steigern unser positives Potenzial, unseren Verdienst, der eine gute Wiedergeburt im nächsten Leben garantiert.

Weitere Informationen darüber, wie man Liebe und Freundlichkeit kultiviert, finden Sie unter Sharon Salzburg Loving-kindness – The Revolutionary Art of Happiness.

Einführung in die Stadien des Sterbens

Die Menschen haben Angst vor dem Tod, weil sie nicht wissen, was mit ihnen passieren wird. Die tibetisch-buddhistische Tradition bietet eine klare und detaillierte Erklärung des Sterbeprozesses, der acht Phasen umfasst. Die acht Stufen entsprechen der allmählichen Auflösung verschiedener Faktoren wie der vier Elemente: Erde, Wasser, Feuer und Luft. Beim Durchlaufen der acht Stufen erscheinen verschiedene innere und äußere Zeichen.

In den ersten vier Stufen erfolgt die Auflösung der vier Elemente. In der ersten Stufe löst sich das Erdelement auf. Auf der äußeren Ebene äußert sich dies darin, dass der Körper dünner und schwächer wird, und innerlich darin, dass eine Person Luftspiegelungen sieht. In der zweiten Stufe lösen sich die Elemente des Wassers auf, was sich äußerlich darin äußert, dass die Körperflüssigkeiten austrocknen, und innerlich darin, dass eine Person Rauch sieht. In der dritten Stufe löst sich das Element Feuer auf. Äußerlich äußert sich dies darin, dass die Körpertemperatur sinkt und damit die Fähigkeit, Nahrung zu verdauen, und innerlich darin, dass eine Person Funken sieht. In der vierten Stufe löst sich das Luftelement auf. Äußerlich äußert sich dies darin, dass die Atmung aussetzt, und innerlich darin, dass eine Person Flammen sieht, die bereit sind, auszubrechen. Dies ist der Moment, in dem normalerweise der klinische Tod erklärt wird. Die grobstofflichen Elemente haben sich aufgelöst, die Atmung hat aufgehört, und es gibt keine Bewegung mehr, weder im Gehirn noch im Kreislaufsystem. Laut Buddhismus ist der Tod jedoch noch nicht eingetreten, weil der Geist oder das Bewusstsein noch im Körper vorhanden ist.

Es gibt verschiedene Ebenen des Bewusstseins: grob, subtil und subtil. Der grobe Geist oder das Bewusstsein umfasst sechs Arten von Bewusstsein, die mit den Sinnen verbunden sind (Bewusstsein, das mit Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Berühren und mentalem Bewusstsein verbunden ist) und achtzig instinktive Konzepte. Die sechs Sinnesbewusstseine lösen sich in den ersten vier Stadien des Sterbens auf und die achtzig Konzepte im fünften Stadium, wonach die weiße Vision erscheint. Im sechsten Stadium löst sich das Weißsehen auf und das Rotsehen erscheint. Im siebten Stadium löst sich die rote Vision auf und die Vision der Dunkelheit erscheint. Weißes, rotes und schwarzes Sehen bilden die subtile Ebene des Bewusstseins.

Schließlich, in der achten Stufe, löst sich die schwarze Vision auf und die Stufe des subtilsten Geistes des klaren Lichts tritt ein. Dies ist die subtilste und reinste Ebene unseres Geistes oder Bewusstseins. Erfahrene Meditierende sind in der Lage, den Geist des klaren Lichts in die Meditation einzubeziehen, die Verwirklichung der absoluten Wahrheit zu erreichen und sogar Erleuchtung zu erlangen. Deshalb haben Nachdenkliche keine Angst vor dem Tod und freuen sich sogar darauf, als ob ein Feiertag naht!

Dies ist eine kurze Erklärung der acht Stufen. Ausführlichere Erklärungen finden sich in mehreren Büchern, wie z. B. The Tibetan Book of the Dead, übersetzt von Robert Thurman.

Da wir verständlicherweise Angst vor dem Unbekannten haben, hilft uns das Vertrautwerden mit den Stadien des Sterbens, unsere Todesangst bis zu einem gewissen Grad zu überwinden. Und wenn wir beginnen, die Meditation durchzuführen, die mit dem mentalen Durchgang des Sterbeprozesses und dem Erwachen des klaren Lichts verbunden ist, was in der tibetischen Vajrayana-Tradition beschrieben wird, dann ist es durchaus möglich, dass wir zu diesem Zeitpunkt Verwirklichungen erreichen können des Todes.

Hier sind nur einige empfohlene spirituelle Praktiken erwähnt, die Sie selbst studieren und Ihr ganzes Leben lang praktizieren können, um sich auf den Tod vorzubereiten. Es gibt jedoch viele andere Methoden für Menschen mit unterschiedlichen Neigungen. Wenn es darum geht, die Methode zu wählen, die am besten zu uns passt, können wir uns auf unsere eigene Intuition und Weisheit verlassen oder wir können vertrauenswürdige spirituelle Lehrer konsultieren, mit denen wir eine spirituelle Verbindung haben.

Hilfe für Sterbende

Die buddhistische Lehre besagt, dass es eine der größten tugendhaften Taten ist, einem anderen Menschen zu helfen, in einem friedlichen, ruhigen Geisteszustand zu sterben. Denn der Moment des Todes ist der Schlüssel zur Bestimmung der nächsten Wiedergeburt, die sich wiederum auf nachfolgende Wiedergeburten auswirkt.

Sterbenden zu helfen ist jedoch keine leichte Aufgabe. Wenn Menschen sterben, machen sie viele Schwierigkeiten und Veränderungen durch, was natürlich einen unruhigen Geisteszustand sowie schmerzhafte Emotionen hervorruft. Sterbende haben körperliche Bedürfnisse: Sie müssen von Schmerzen und Beschwerden befreit werden, sie brauchen Hilfe bei den einfachsten Tätigkeiten wie Durstlöschen, Essen, Stuhlgang, Baden usw. Sie haben auch emotionale Bedürfnisse: Sie müssen mit Respekt, Freundlichkeit und Liebe behandelt werden, man muss ihnen zuhören, mit ihnen reden, und manchmal möchten sie in Ruhe gelassen und in Ruhe gelassen werden. Sie haben auch spirituelle Bedürfnisse: Sie streben danach, den Sinn des Lebens zu finden, die Ursache von Leiden und Tod zu verstehen; sie wollen Hoffnung finden, dass es nach dem Tod eine Art Fortsetzung gibt; zu fühlen, dass man sich um sie kümmert und dass sie über die Schwelle des Todes hinaus von etwas Weiserem, Mächtigerem als ihnen selbst geführt werden.

Daher ist es eine der wichtigsten Fähigkeiten, einem Sterbenden zu helfen, seine Bedürfnisse verstehen zu lernen und zu versuchen, sie so weit wie möglich zu erfüllen. Das Beste, was wir tun können, wenn wir einen Sterbenden besuchen, ist, unsere eigenen Bedürfnisse und Wünsche beiseite zu legen und uns klar zu machen, dass wir uns diesem Menschen voll und ganz widmen und bereit sind, alles zu tun, damit er sich wohler, glücklicher und ruhiger fühlt.

Es gibt so viele ausgezeichnete Bücher darüber, wie man sich um einen Sterbenden kümmert und dabei seine körperlichen und emotionalen Bedürfnisse berücksichtigt. In diesem Buch konzentrieren wir uns auf spirituelle Bedürfnisse und wie wir versuchen können, sie zu erfüllen.

Arbeite mit deinen Emotionen

Wenn Menschen das Gefühl haben, dass sie sterben, erleben sie manchmal störende Emotionen wie Angst, Bedauern, Traurigkeit; Sie klammern sich an Menschen und Dinge, die mit diesem Leben zu tun haben, und werden sogar wütend. Es kann für sie schwierig sein, mit ihren Emotionen fertig zu werden, die sie überwältigen, und manchmal scheint es ihnen, als würden sie buchstäblich in ihren Emotionen ertrinken. Was kann ihnen in diesem Moment helfen? Man muss ihnen nahe sein, ihnen mit Anteilnahme zuhören und tröstende Worte finden, um ihren Geist in einen ausgeglichenen Zustand zu bringen.

Aber um diese Aufgabe zu bewältigen, müssen Sie wissen, wie Sie mit Ihren eigenen Emotionen umgehen. Die Nähe zu einer sterbenden Person kann genau die gleichen störenden Emotionen in unserem Geist hervorrufen: Angst, Traurigkeit, Anhaftung, Gefühle der Hilflosigkeit usw. Einige dieser Emotionen haben wir vielleicht noch nie zuvor erlebt, und nachdem wir sie in unserem Geist gefunden haben, wir Wir kann überrascht und sogar verwirrt sein. Deshalb müssen wir lernen, mit unseren Emotionen umzugehen, wenn wir einer anderen Person wirklich helfen wollen.

Eine der besten Möglichkeiten, mit Ihren Emotionen umzugehen, ist die Achtsamkeitsmeditation (siehe oben). Eine andere Möglichkeit besteht darin, uns an die Vergänglichkeit zu erinnern, dass wir selbst, andere Menschen, unser Körper und unser Geist und alles um uns herum sich ständig von einem Moment zum nächsten verändert und niemals gleich bleibt. Das Bewusstsein und die Akzeptanz der Vergänglichkeit sind die stärksten Gegenmittel gegen Anhaften, Anhaften und Angst, die oft Widerstand gegen Veränderungen sind. Es ist auch äußerst hilfreich, festen Glauben an die Drei Juwelen der Zuflucht (Buddha, Dharma und Sangha) zu entwickeln. Es gibt uns die Kraft und den Mut, die wir brauchen, wenn wir durch heftige Emotionen gehen.

Handelt es sich bei dem Sterbenden um ein Familienmitglied oder einen Freund, wird es für uns besonders schwierig, mit den an ihn geknüpften Bindungen und Erwartungen umzugehen. Obwohl es schwierig ist, ist es immer noch am besten, die Person mental „loszulassen“. Die Bindung an ihn ist unrealistisch und wird nur noch mehr Leid für Sie beide schaffen. Auch hier ist das wirksamste Heilmittel gegen Anhaftung die Achtsamkeit auf die Vergänglichkeit.

Gib Hoffnung und empfange Vergebung

Sogyal Rinpoche sagt in The Tibetan Book of the Living and the Dead (S. 212-213), dass es sehr wichtig ist, ihm Hoffnung zu geben und Vergebung zu empfangen, wenn man einem Sterbenden hilft. Wenn Menschen sterben, erleben viele von ihnen Schuld, Reue, Depression oder Gefühle der Hilflosigkeit. Du kannst ihnen helfen, indem du sie zu Wort kommen lässt, indem du mit Mitgefühl und ohne Urteil zuhörst. Aber versuchen Sie, sie dazu zu bringen, sich an die guten Dinge zu erinnern, die sie zu Lebzeiten getan haben, und fühlen Sie sich positiv in Bezug auf die Art und Weise, wie sie ihr Leben gelebt haben. Konzentrieren Sie sich auf ihre Erfolge und Verdienste, nicht auf ihre Fehler und Missetaten. Wenn sie für solche Informationen offen sind, dann erinnern Sie sie daran, dass sie von Natur aus rein und gütig sind (im Buddhismus nennen wir das „Buddha-Natur“) und ihre Übertretungen und Fehler vergänglich und entfernbar sind, wie Schmutz auf Glas.

Manche Menschen sind besorgt, dass ihre Fehlverhalten so zahlreich und groß sind, dass sie niemals Vergebung finden werden. Wenn sie an Gott oder Buddha glauben, versichern Sie ihnen, dass die Natur Gottes oder Buddhas rein ist, ihre Natur bedingungslose Liebe und Mitgefühl ist, sodass sie immer jeden Fehler vergeben werden, den wir machen. Wenn Sie einen Ungläubigen vor sich haben, dann muss er sich selbst vergeben. Sie können ihm dabei helfen, indem Sie ihn dazu ermutigen, seine Fehler aufrichtig zu bereuen und bereit zu sein, für das, was er getan hat, um Vergebung zu bitten. Das ist alles, was von ihm verlangt wird. Erinnere ihn daran, dass er, egal was er getan hat, in der Vergangenheit ist und nichts geändert werden kann, also wäre es besser, nicht an der Vergangenheit festzuhalten. Sie können jedoch sofort mit der Umstellung beginnen. Wenn jemand seine Fehler wirklich bereut und den Wunsch hat, sich zu ändern, kann ihm immer vergeben werden. Wenn es Menschen gibt, denen er zuvor Schaden zugefügt hat und die noch am Leben sind, dann hilf ihm, Worte der Reue zu sprechen und um Vergebung zu bitten.

Sogyal Rinpoche schreibt (S. 213):

„Alle Religionen betonen die Kraft der Vergebung, und diese Kraft wird gerade im Moment des Todes besonders gebraucht und besonders tief erfahren. Indem wir vergeben und Vergebung empfangen, reinigen wir uns von der Dunkelheit unserer Übertretungen und bereiten uns gründlich auf die Reise durch den Tod vor.“

Wie man jemandem hilft, der Buddhist ist

Wenn die sterbende Person Buddhist ist, stellen Sie Fragen, um herauszufinden, wie tief ihr Wissen und ihre Einsicht sind. Seine Antworten werden Ihnen helfen zu verstehen, wie Sie ihm spirituelle Unterstützung geben können. Hat der Sterbende beispielsweise einen starken Glauben an Kwan-Yin (tib. Chenrezig, Sanskrit Avalokiteshvara), dann sollten Sie ihn im Glauben stärken und ihm raten, so oft wie möglich zu Avalokiteshvara zu beten. Oder, wenn er Achtsamkeitsmeditation praktiziert hat, raten Sie ihm, diese Praxis so oft wie möglich zu machen. Welche Lehren oder Praktiken auch immer der Sterbende kennt, erinnern Sie ihn daran und tun Sie alles, um ihn im Glauben zu stärken und ihn zu inspirieren, diese Praktiken auszuführen. Wenn es ihm aufgrund von Schmerzen, Müdigkeit oder einem verwirrten Geisteszustand schwerfällt, die Übung alleine durchzuführen, dann mach es mit ihm.

Wenn möglich, platzieren Sie Bilder von Buddha, Kuan Yin, Amitabha und anderen Gottheiten dort, wo die sterbende Person sie sehen kann. Wenn er spirituelle Mentoren hat, hänge auch deren Porträts auf. Darüber hinaus ist es vorteilhaft, dem Sterbenden die Namen der Buddhas zu rezitieren, da die Buddhas versprochen haben, den Lebewesen zu helfen, böse Wiedergeburten zu vermeiden.

Erzählen Sie dem Sterbenden von Vergänglichkeit und anderen buddhistischen Lehren oder lesen Sie entsprechende Auszüge aus Büchern, aber tun Sie dies nur, wenn er interessiert ist, seien Sie nicht aufdringlich. Achten Sie auch darauf, dass Ihre Lehren bei der sterbenden Person keine Verwirrung oder Angst hervorrufen (z. B. wenn das Thema zu schwer zu verstehen ist oder wenn es sich um eine neue und unbekannte Lehre handelt). Denken Sie daran, dass es am wichtigsten ist, der Person zu helfen, vor und nach dem Tod einen ruhigen und positiven Geisteszustand zu erreichen.

Es kann auch vorkommen, dass der Sterbende nicht weiß, wie man meditiert oder betet. In diesem Fall können Sie in seiner Gegenwart meditieren, beten oder andere Übungen machen, um einen ruhigen Geisteszustand zum Zeitpunkt des Todes und eine gute Wiedergeburt der sterbenden Person zu würdigen. Sie können ihm auch das Beten beibringen, indem Sie buddhistische Gebete oder in Ihren eigenen Worten von Herzen sprechen. Zum Beispiel kann er zu Buddha, Kuan Yin oder anderen Buddhas, die er kennt, beten und sie bitten, ihn in schwierigen Zeiten nicht zu verlassen, ihm zu helfen, die Kraft und den Mut zu finden, mit seinem Leiden fertig zu werden, seinen Geist ruhig zu halten und einen Weg zu finden zu gut Wiedergeburt.

Hier ist eine einfache Meditation, die Sie einem Sterbenden beibringen können: Bitten Sie ihn, sich jeden Buddha, an den er glaubt, vor ihm vorzustellen, und stellen Sie sich vor, dass er alle positiven, reinen Eigenschaften wie Mitgefühl, Liebe, Freundlichkeit, Vergebung und Weisheit verkörpert. Licht steigt vom Körper des Buddha herab, erfüllt Körper und Geist des Sterbenden, reinigt ihn von allen negativen Taten und Gedanken und segnet ihn, um reine, positive Gedanken zu erlangen. Der Geist des Sterbenden verschmilzt mit dem Geist des Buddha, der vollkommene Reinheit und Güte besitzt. Wenn die sterbende Person diese Meditation nicht durchführen kann (z. B. wenn sie sehr krank oder bewusstlos ist), können Sie sie für sie tun, indem Sie sich den Buddha über dem Kopf der sterbenden Person vorstellen.

Helfen Sie dem Sterbenden außerdem, Sorgen und Ängste abzubauen, bitten Sie ihn, sich keine Sorgen um geliebte Menschen und Besitztümer zu machen, versichern Sie, dass für alles gesorgt wird, und überzeugen Sie ihn, keine Angst vor dem zu haben, was vor ihm liegt, aber dennoch an das zu glauben Drei Juwelen. Versuchen Sie nach besten Kräften, ihm zu helfen, positive Geisteszustände zu entwickeln: Vertrauen, Mitgefühl, Liebe und Freundlichkeit, und negative Gedanken zu vermeiden: Wut und Anhaftung.

Wie man jemandem hilft, der kein Buddhist ist

Wenn die sterbende Person einer anderen religiösen Konfession angehört, versuchen Sie, ihre Überzeugungen und Überzeugungen zu verstehen und in dieser Sprache mit ihnen zu sprechen. Wenn sie zum Beispiel an Gott und das Paradies glauben, helfen Sie ihnen, ihren Glauben zu stärken, ihre Gebete an Gott zu wenden und mit der Zuversicht erfüllt zu sein, dass sie nach dem Tod mit Gott im Paradies sein werden. Sie müssen den Sterbenden mit gebührendem Respekt, seinem Glauben und seiner spirituellen Praxis behandeln. Denken Sie daran, dass es am wichtigsten ist, ihm zu helfen, sich auf positive Gedanken einzustellen, die im Zusammenhang mit seiner Religion und Praxis stehen. Sie müssen ihm nicht Ihre eigenen Überzeugungen aufzwingen oder ihn zu Ihrer Religion konvertieren. Dies wird eine Manifestation der Respektlosigkeit gegenüber dem Sterbenden und ein Verstoß gegen ethische Standards sein. Ein solches Verhalten unsererseits kann beim Sterbenden Angst und Unruhe hervorrufen.

Wenn der Sterbende ein Ungläubiger ist, verwenden Sie keine religiöse Terminologie, wenn Sie mit ihm sprechen. Mit einfachen Worten, helfen Sie ihm, negative Gedanken wie Wut und Anhaftung loszuwerden und positive Gedanken und einen ruhigen Geisteszustand zu entwickeln. Wenn er Interesse an dem zeigt, was Sie glauben, können Sie ihm davon erzählen, aber achten Sie darauf, dass Ihre Geschichte nicht zu einer Predigt wird. Es kann effektiver sein, ein Gespräch zu führen, in dem Sie Ihre Ansichten offen miteinander teilen. Wenn Sie zum Beispiel ein Sterbender bittet, darüber zu sprechen, was nach dem Tod passiert, dann ist es besser, anstatt sofort in eine Diskussion über Wiedergeburt einzusteigen, zu sagen: „Ich bin mir nicht ganz sicher. Und was denkst du?" , und beginnen Sie das Gespräch an diesem Punkt.

Wenn der Sterbende wirklich etwas über die buddhistische Religion und Praxis erfahren möchte, kann man natürlich anfangen, ihm davon zu erzählen. Sie können über das Leben des Buddha und seine Lehren sprechen, über die Vier Edlen Wahrheiten, über Vergänglichkeit, über Liebe und Freundlichkeit, über Mitgefühl usw. Seien Sie aufmerksam und sensibel für die Reaktion des Sterbenden: Drücken Sie nicht, sonst kann er in eine negative Geisteshaltung verfallen.

Denken Sie daran, dass das Hauptziel darin besteht, ihm dabei zu helfen, alle negativen Gedanken loszuwerden und in einen positiven, ruhigen Geisteszustand zu gelangen.

Wenn die sterbende Person kein Buddhist ist, wird es ihr unangenehm sein, wenn Sie buddhistische Gebete lesen oder buddhistische Praktiken vor ihr ausführen, dann können Sie sie im Stillen tun, damit sie nichts davon mitbekommt. Sie können sich zum Beispiel in die Nähe setzen und über Liebe und Freundlichkeit meditieren und die in Ihrem Herzen geborene Energie der Güte an die sterbende Person senden, um ihr zu helfen, Frieden zu finden. Oder Sie können einen sterbenden Buddha oder Kuan Yin über Ihrem Kopf visualisieren und Gebete oder Mantras lautlos rezitieren, während Sie einen Lichtstrom visualisieren, der von der Buddha-Statue auf die sterbende Person strömt. Stellen Sie sich geistig vor, dass dieses Licht ihn reinigt und seinem Geist hilft, Frieden und Reinheit zu finden. Es ist wahrscheinlich, dass eine Person die Kraft dieser Praktiken spüren wird, selbst wenn sie nicht weiß, dass jemand sie in ihrem Namen durchgeführt hat!

Zeitpunkt des Todes

Sie können weiterhin meditieren oder Gebete, Mantras und die Namen der Buddhas rezitieren, während eine Person stirbt, sowie so lange wie möglich, nachdem die Atmung aufgehört hat. Denken Sie daran, dass nach buddhistischer Lehre das Aufhören des Atmens nicht als Moment der Beendigung des Lebens gilt. Dies ist erst die vierte der acht Stufen des Sterbeprozesses, und der Tod tritt tatsächlich in dem Moment ein, in dem das Bewusstsein den Körper verlässt, also am Ende der achten Stufe.

Wie lange dauert es, bis die achte Stufe nach dem Atemstillstand erreicht ist? Das kann man nicht mit Sicherheit sagen. Es hängt alles von verschiedenen Faktoren ab, wie der Todesursache (wenn beispielsweise der Körper eines Menschen bei einem Autounfall schwer beschädigt wurde, dann kann sein Bewusstsein den Körper schneller verlassen als bei einem natürlichen Tod) und dem Zustand Geist (erfahrene Meditierende können länger in der achten Stufe, der Stufe des klaren Lichts, verweilen als jemand, der wenig oder keine Meditationserfahrung hat).

Wie können wir wissen, dass eine Person wirklich tot ist? Nach tibetischer Tradition gibt es mehrere Anzeichen dafür, dass das Bewusstsein den Körper verlassen hat: Die Temperatur auf der Ebene des Herzzentrums sinkt, der Körper beginnt zu riechen und eine kleine Menge Flüssigkeit wird aus den Nasenlöchern oder Genitalien freigesetzt. Bis diese Anzeichen auftreten, ist es am besten, den Körper in Ruhe zu lassen. Bevor sie nach dem Anhalten der Atmung auftreten, kann es mehrere Stunden bis mehrere Tage dauern. Sie können dies tun, wenn eine Person zu Hause gestorben ist, aber es ist schwierig, wenn sie in einem Krankenhaus gestorben ist, da Krankenhäuser Regeln haben, die die Dauer der Verweildauer des Leichnams auf der Station oder in einem Krankenzimmer regeln. Sie können das Krankenhauspersonal bitten, den Leichnam in einen anderen Raum zu bringen und dort noch einige Stunden zu belassen, während die notwendigen Gebete und Mantras rezitiert werden.

Es ist besser, den Körper von dem Moment an, in dem der Atem aufhört, bis zu dem Moment, in dem das Bewusstsein ihn verlässt, nicht zu berühren. Wenn es jedoch notwendig wird, den Körper zu bewegen, ziehen Sie zuerst ein paar Haare aus dem Oberkopf (oder berühren Sie den Oberkopf, wenn keine Haare vorhanden sind). Dies stimuliert das Bewusstsein der Person, den Körper durch die Krone zu verlassen, was der Ausgangspunkt für eine günstige Wiedergeburt ist, zum Beispiel in den Reinen Ländern. Danach können Sie andere Körperteile berühren.

In der buddhistischen Tradition wird empfohlen, in Gegenwart eines Sterbenden nicht zu weinen. Es wird nicht empfohlen zu weinen, auch wenn er aufgehört hat zu atmen. Es ist auch besser, nicht über das Eigentum einer Person und darüber zu sprechen, wie es verteilt wird. Solche Gespräche können den Verstand einer Person stören. Familienmitglieder und Freunde können in einen anderen Raum gehen, um zu weinen oder praktische Angelegenheiten zu besprechen. Für einen Verstorbenen ist es günstiger, die Klänge von Gebeten, Mantras und spirituellen Anweisungen zu hören.

Zu den Praktiken, die Lama Zopa Rinpoche für den Verstorbenen empfiehlt, gehören Medizinbuddha, Amitabha, Chenrezig, dem Unglücklichen Atem geben und Gebetskönig. Kopien der Texte dieser und anderer Praktiken für Sterbende und Verstorbene können schriftlich angefordert werden bei: [E-Mail geschützt] Wenn es in Ihrer Nähe einen Lama oder einen ordinierten Mönch gibt, der weiß, wie man die Phowa-Praxis (Geistesübertragung) macht, dann können Sie ihn einladen. Wenn es keine solche Person gibt, dann machen Sie diese Übungen und rezitieren Sie diese Gebete, die Sie selbst kennen, mit all dem Glauben, der Aufrichtigkeit und dem Mitgefühl, zu dem Ihr Herz fähig ist.

Hilfe nach dem Tod

Nachdem eine Person gestorben ist, können wir ihr weiterhin helfen, Verdienste anzuhäufen, indem wir tugendhafte Taten vollbringen: Gebete aufsagen (Sie können sich an Mönche oder Nonnen um Hilfe wenden), Opfergaben darbringen, Tiere befreien, die zum Schlachten geführt werden, und meditieren usw . Alle Verdienste aus diesen Handlungen können der guten Wiedergeburt des Verstorbenen, seiner schnellen Befreiung von Samsara und dem Erreichen der Erleuchtung gewidmet werden. Es wird empfohlen, Verdienste zu widmen, unabhängig davon, ob der Verstorbene Buddhist oder Nicht-Buddhist war.

Es ist sehr gut, die persönlichen Mittel des Verstorbenen für die Anhäufung von Verdiensten zu verwenden, sie beispielsweise für wohltätige Zwecke einzusetzen. Es ist wichtig zu wissen, dass die von Familienmitgliedern (direkten Verwandten des Verstorbenen) gesammelten Verdienste mächtiger und effektiver sind. Tugendhafte Taten zu vollbringen und dem Verstorbenen Verdienste zu widmen, kann einer Person im Bardo (einem Zwischenzustand zwischen dem Tod und dem nächsten Leben, der bis zu 49 Tage dauert) helfen. Wenn der Verstorbene jedoch schnell genug die nächste Wiedergeburt findet, dann hilft ihm das Verdienst, das wir ihm widmen, weil wir denken, dass er im Bardo ist, möglicherweise nicht bei dieser neuen Geburt, aber bei nachfolgenden Wiedergeburten, z. B. Verkürzung sein Leben in einer ungünstigen Geburt.

Fazit

Ich hoffe, dass die Ideen in dieser Broschüre Ihnen helfen werden, sich mit der Unausweichlichkeit des Todes abzufinden und Ihre eigenen Ängste und die anderer zu lindern. Es gibt eine Fülle von Materialien aus alten religiösen und spirituellen Traditionen sowie modernen Wissensgebieten wie Psychologie, Soziologie und Palliativpflege, die Ihnen helfen, Ihr Leben so aufzubauen, dass Sie dem Tod mit Frieden, Ruhe und Mut begegnen können . Und wenn Menschen, die wir lieben, sterben, können wir ihnen Trost, Klarheit und Hoffnung geben. Lassen Sie sich von dieser kleinen Arbeit zu Ihrer eigenen Recherche zu diesem wichtigen Thema inspirieren. Und mögen alle Lebewesen von dem Leiden befreit sein, das mit der Beendigung des Lebens verbunden ist, und über den Kreislauf von Geburt und Tod hinaus höchsten Frieden und Glück erlangen.

Anhang 1 Vereinfachte Version der Tonglen-Meditation (Geben und Empfangen) basierend auf Ihrem eigenen Problem

Sie können diese Methode anwenden, wann immer Sie auf ein Problem stoßen, sei es im Zusammenhang mit dem Körper, den Emotionen, dem Privatleben oder der Arbeit. Setz dich hin, beruhige deinen Geist, entwickle die richtige Motivation für die Übung. Konzentrieren Sie sich dann auf Ihr Problem. Lass es dir in den Sinn kommen, spüre, wie schmerzhaft es ist, wie dein Verstand es loswerden will … Dann denke: „Ich bin nicht die einzige Person, die dieses Problem hat. Es gibt viele andere Menschen …“ Denken Sie an andere Menschen, die das gleiche oder ein ähnliches Problem haben: Manche leiden darunter sogar noch mehr als Sie. (Wenn Sie beispielsweise einen geliebten Menschen verloren haben, denken Sie an Menschen, die während eines Krieges oder einer Hungersnot viele geliebte und geliebte Menschen verloren haben.)

Erzeuge dann Mitgefühl, indem du denkst: "Wie wunderbar wäre es, wenn all diese Menschen vom Leiden befreit werden könnten." Entscheiden Sie sich dann dafür, dass Sie das Leid, das Ihr Problem mit sich bringt, bewusst ertragen, um allen anderen Menschen zu helfen, Schwierigkeiten zu überwinden. Du kannst dies tun, während du atmest, indem du dir mental vorstellst, wie du Leiden in Form von dunklem Rauch einatmest. Er dringt in Ihr Herz ein, wo unser selbstsüchtiger Geist wohnt; Stellen Sie es sich als stabilen dunklen Fleck oder harten Stein vor. Der dunkle Qualm des Leidens zieht in den Stein der Selbstsucht ein und zerstört ihn...

Atmen Sie dann Glück, gute Qualitäten und Verdienste in Form von klarem Licht aus, das Sie und alle anderen Menschen mit allen Qualitäten befähigt, die notwendig sind, um mit dem Problem fertig zu werden und Fortschritte auf dem Weg zur Erleuchtung zu machen. Beenden Sie die Meditation mit einem freudigen Gefühl, dass Sie diese Übung gemacht haben, und widmen Sie den angesammelten Verdienst (positive Energie), um sicherzustellen, dass alle Wesen Glück und Freiheit von Leiden finden.

Anhang 2 Vergebungsmeditation

Wenn wir Meditation praktizieren, werden wir uns natürlich bewusster, was in unserem Geist vor sich geht. Wir verstehen klarer, was wir fühlen und warum. Wir bemerken Widersprüchlichkeiten in unserem eigenen Leben und sehen uns verletzten Gefühlen und alten Wunden gegenüber. Allmählich erwerben wir die Fähigkeit, die Enden zu entwirren und Wunden zu heilen. Vergebungsmeditation ist eine großartige Möglichkeit, den Schmerz anhaltender Ressentiments zu heilen, die unser Herz blockieren und uns daran hindern, Liebe und Vertrauen in uns selbst und andere zu empfinden. Vergebung ist der Schlüssel, der unsere Herzen öffnet und uns hilft, aus der schmerzhaften Erfahrung der Vergangenheit zu lernen und frei in die Zukunft zu gehen.

Setze dich hin, beruhige dich, entspanne deinen Körper und konzentriere dich auf deinen Atem. Lassen Sie die Erinnerungen, Bilder und Emotionen frei in Ihrem Kopf schweben – die Handlungen, Worte und Gedanken, die Sie sich selbst nie für all den Schmerz vergeben haben, den sie Ihnen zufügen.

Sagen Sie sich in aller Aufrichtigkeit: „Ich vergebe mir alles, was ich in der Vergangenheit getan habe, absichtlich oder unabsichtlich, für meine Taten, Worte und Gedanken. Ich habe genug gelitten! Jetzt habe ich gelernt, bin gewachsen und bereit, mich mir selbst zu öffnen. Möge ich glücklich sein, möge ich frei von Schuld sein, möge ich die Freude erfahren, mich selbst, andere und die Welt wirklich zu verstehen. Möge ich in der Lage sein, die Integrität meiner Persönlichkeit und die Schönheit meiner Natur zu erkennen und anderen dabei zu helfen.

Stellen Sie sich nun im Raum vor Ihnen einen geliebten Menschen vor, dem Sie vergeben möchten oder dessen Vergebung Sie brauchen. Richten Sie den folgenden Gedankenstrom von Ihrem Herzen auf sein Herz: „Von ganzem Herzen vergebe ich Ihnen, was Sie mit Ihren Taten, Worten und Gedanken getan haben, absichtlich oder unabsichtlich, die mich verletzt haben. Ich vergebe dir und bitte um Vergebung für all die Dinge, die ich getan habe, absichtlich oder unabsichtlich, um dich zu verletzen. Verzeih mir. Sei glücklich, frei und fröhlich. Mögen wir beide unsere Herzen und Gedanken öffnen, um uns in Liebe und Verständnis zu begegnen und allmählich erkennen, dass wir eins sind.“

Stellen Sie sich vor, dass Ihre Nachricht empfangen wird, dass Ihnen vergeben wird, und versuchen Sie zu spüren, dass dies Ihr Herz geheilt und die Beziehung zwischen Ihnen gestärkt hat. Stellen Sie sich dann vor, dass dieses Bild im Raum verschwindet.

Dann denken Sie an die unzähligen Menschen, für die Sie es versäumt haben, Ihre herzlichen Gefühle zu zeigen: Erinnern Sie sich, wie Sie sich gefühlt und verhalten haben, als sie Sie beleidigt, Sie unhöflich behandelt, „Ihren“ Parkplatz genommen, sich vor Ihnen in die Schlange gedrängt haben und so weiter ... unendlich ... Stellen Sie sich vor, wie viele Menschen Sie auf die eine oder andere Weise mit Ihren bewussten oder unbewussten Handlungen, Worten und Gedanken beleidigt haben. Wie oft haben Sie sich als Täter verhalten, als derjenige, der denjenigen, der unhöflich war, in die Reihe gedrängt hat? Stellen Sie sich eine unendliche Anzahl von Menschen vor Ihnen vor. Senden Sie die folgende aufrichtige Botschaft von Ihrem Herzen zu ihren Herzen: „Ich vergebe Ihnen und bitte Sie, mir all die Dinge zu vergeben, die ich absichtlich oder unabsichtlich getan habe, um Sie zu verletzen. Mögen wir in diesem Leben Gründe für Glück hervorrufen. Mögen wir alle zur Freude kommen, Interdependenz wirklich zu verstehen und zu erfahren. Mögen wir in der Lage sein, unsere Herzen und Gedanken füreinander zu öffnen und uns in Harmonie zu begegnen.

Wiederholen Sie diese Reflexionsmeditation so oft Sie möchten. Visualisiere abschließend mit so viel Lebhaftigkeit und Lebendigkeit, wie dein Herz es kann, dass du von Schuld und Selbstvorwürfen befreit bist. Und in diesem Moment haben Sie das Gefühl, dass Sie sich selbst vergeben und es geschafft haben, Ihre Handlungen ruhig zu akzeptieren.

Aus The Fine Arts of Relaxation, Concentration and Meditation von Joel und Michelle Levey (Wisdom Publications, Boston, 1991)

Inspirerende Zitate

„Meine Schüler, die Stunde meines Todes naht, unser Abschied ist nahe, aber trauert nicht. Das Leben ändert sich ständig, und niemand kann die Zerstörung des Körpers vermeiden. Das zeige ich dir jetzt durch meinen Tod, mein Körper zerfällt wie ein verfallener Wagen.

Trauern Sie nicht umsonst, sondern erkennen Sie, dass nichts von Dauer ist, und nutzen Sie dieses Beispiel, um die Leere des menschlichen Lebens zu verstehen. Hege nicht umsonst den unwürdigen Traum, dass das Veränderliche unveränderlich wird ... "- Buddha Shakyamunis letzte Worte an seine Schüler.

Der Tod ist unvermeidlich.

„Kein Mensch, auch wenn er andere um sich herum sterben sieht, glaubt, dass er selbst sterben wird.“ Bhagavad Gita.

„Solange du stark und gesund bist,

Du denkst nicht an die drohende Krankheit,

Aber es stürzt mit unerwarteter Wucht ein

Wie ein Blitz.

Während du mit weltlichen Dingen beschäftigt bist,

Du denkst nicht an den bevorstehenden Tod

Aber sie kommt schnell wie ein Donnerschlag

Zerbröckelt wie Glocken über deinem Kopf, Milarepa.

Wie man in Glück und Sinnbewusstsein stirbt.

„Wenn ein Mensch mit dem Gedanken stirbt, wie er anderen nützen kann, dann verweilt sein Geist auf natürliche Weise im Glück, und dies erfüllt seinen Tod mit Bedeutung.“ Lama Zopa Rinpoche.

„Die Zeit wird nie kommen, in der Sie von allen Angelegenheiten frei sein werden, also suchen Sie jeden Tag nach einer Gelegenheit [zum Üben] ... Der Tod ist unvermeidlich, aber die Zeit seiner Ankunft ist unbekannt - er kann also jeden Moment kommen zögere nicht." Seine Heiligkeit der Dalai Lama. Lama Zopa Rinpoche.

„Was ist Mitgefühl? Das ist nicht nur Zuneigung oder Anteilnahme am Leidenden, nicht nur dem anderen geschenkte Herzenswärme oder ein klares Bewusstsein für seine Bedürfnisse und Leiden, das ist vor allem eine konsequente und durch echte Taten untermauerte Bereitschaft, alles zu tun möglich und notwendig, um sein Leiden zu lindern “ Sogyal Rinpoche, Freigabe nach Freigabe.

Der Verdienst, der dadurch entsteht, dass man anderen hilft.

„Sich um kranke oder sterbende Menschen zu kümmern, ist die beste Vorbereitung auf den eigenen Tod.“ Lama Zopa Rinpoche.

„Wenn wir lernen, den Sterbenden wirklich zu helfen, werden wir von der Furchtlosigkeit und dem Verantwortungsbewusstsein erfüllt, die notwendig sind, um unserem eigenen Tod zu begegnen, und wir entdecken in uns selbst die Anfänge grenzenlosen Mitgefühls, von deren Existenz wir nicht einmal ahnten. ” Sogyal Rinpoche.

Übersetzt von Delhi Lidzhi-Garyayeva

Wir kommen zur dritten Hauptfrage: Wie bereitet man sich auf den Tod vor? Eine wunderbare Möglichkeit, Geist und Herz in Erwartung dieser Prüfung zu stärken Meditation. Aber der Augenblick des Todes kann wirklich unheimlich sein. Lassen Sie uns näher darauf eingehen und uns der Analogie des Schwimmens in einem turbulenten Fluss zuwenden. Um die gefährlichsten Stromschnellen zu überwinden, trainieren Profis hart, um sich nicht zwischen den Felsen, Bächen und Wasserfällen zu verirren.

Es ist eine Sache, sich den Tod vorzustellen, und eine ganz andere, im Moment des Verlassens dieses Lebens ruhig zu bleiben. Um nicht den Kopf zu verlieren, wenn man auf eine solche Schwelle trifft, muss man lernen, das Wasser zu spüren, oder, wie Don Juan, der Lehrer von Carlos Castaneda, riet, immer „den Tod hinter der Schulter spüren“. Eine Erinnerung an die Notwendigkeit, sich auf den Tod vorzubereiten und ständig darüber nachzudenken, kann allegorisch sein (zum Beispiel fallende Herbstblätter erinnern daran) oder völlig eindeutig, wie die Inschrift auf einem Grabstein, die ich in Neuengland gesehen habe:

Ich war wie du, ein Passant,

Aber auch du wirst eines Tages sterben.

Wisse, dass es dir auch passieren wird.

Mach dich bereit, mir zu folgen.

Nach einem weit verbreiteten Irrglauben beeinträchtigt die Vorbereitung auf den Tod unsere Lebensqualität. Eigentlich ist es nicht. Während meiner Arbeit mit Sterbenden habe ich immer wieder festgestellt, dass ich mich besonders lebendig fühle, wenn ich an einem Sterbebett sitze. Als Marcel Proust (50), der große Kenner der menschlichen Komödie, von einem Zeitungsreporter gefragt wurde, wie sich Menschen in Weltkatastrophen verhalten sollten, die unweigerlich mit dem Tod drohen, sagte er dasselbe:

Mir scheint, wenn uns der Tod droht, wird uns das Leben plötzlich wunderbar erscheinen. Denken Sie daran, wie viele Projekte, Reisen, Romane, Unterrichtsstunden an uns vorbeigegangen sind, weil wir faul alles auf später verschoben haben, in der Gewissheit einer sicheren Zukunft.

Aber wie wunderbar wäre es, wenn all diese Bedrohungen für immer verschwinden würden! Ö! Wenn es keine Katastrophe gibt, werden wir die Eröffnung einer neuen Ausstellung im Louvre nicht verpassen, wir werden Miss X zu Füßen fallen, wir werden nach Indien gehen.

Cataclysm passiert nicht, und wir tun nichts, kehren zum normalen Leben zurück, dessen Nachlässigkeit dem Verlangen den Geschmack raubt. Und doch, um das Leben heute zu lieben, brauchen wir keine Katastrophen. Es genügt, sich daran zu erinnern, dass wir Menschen sind und dass der Tod heute Nacht über uns kommen kann.

Proust meint, dass das fehlende Bewusstsein unserer Sterblichkeit es uns nicht erlaubt, das Leben so vollständig wahrzunehmen, wie wir es im Angesicht des bevorstehenden Todes erfahren. Der Tod durchbricht wie die Liebe die Grenze zwischen uns und dem Mysterium, wodurch der Griff des Egos schwächer wird und das Bewusstsein der Seele zum Vorschein kommt.

Man sollte sich im Leben bemühen, das Geschenk des Todes bewusst anzunehmen. Es ist notwendig, den Verstand und das Herz zu trainieren, sich mit der Fackel der Wahrheit zu identifizieren, und die Aufmerksamkeit zu schärfen, damit sie nicht einmal im Moment des größten Aufruhrs zerstreut wird. Um die Grenze des Lebens leichter zu überschreiten, muss man vieles über Bord werfen. Es ist notwendig, unsere Beziehungen zu den Lebenden und den Verstorbenen zu ordnen. Es ist nicht erforderlich, die Person, mit der wir verbunden sind, physisch anzusprechen; vielmehr müssen wir die Knoten an den Fäden unserer Verbindungen in unserem Herzen lösen. Stellen Sie sich eine wichtige Frage: „Möchte ich mit diesem Fleck in meinem Kopf sterben?“ Sie werden fast immer mit „Nein“ antworten. Der Tod bietet eine einzigartige Gelegenheit, die Dramen des Egos in ihrem wahren Licht zu sehen. Nur wenige Probleme sind es wert, mit in die nächste Welt genommen zu werden. Indem wir eine strenge Bestandsaufnahme unserer unnötigen Eigensinne machen, bereiten wir uns auf einen friedlichen Ausstieg vor.

Es ist notwendig, nicht nur Ihre Beziehungen zu anderen Menschen zu verstehen, sondern auch Ihre Angelegenheiten in Ordnung zu bringen - rechtlich, medizinisch und finanziell. Wenn Sie nicht möchten, dass Mediziner Ihren Körper um jeden Preis am Leben erhalten, oder wenn Sie die lebensfähigen Organe Ihres toten Körpers Ärzten (für Transplantationen oder Forschung) zur Verfügung stellen wollen, unterzeichnen Sie den "Willen des Lebens" (51 ) . In Ihrem Testament sollte angegeben sein, ob Sie eine Erdbestattung oder Einäscherung Ihres Leichnams bevorzugen. Gleichzeitig ist es ratsam, diese Details mit denen zu besprechen, die Ihre Wünsche erfüllen.

Die Notwendigkeit einer solchen Beratung wurde mir durch den Tod meiner Tante anschaulich vor Augen geführt. Die jüngere Schwester meines Vaters war eine eigensinnige Frau mit einer rebellischen Natur. Als bei ihr im Alter von über 60 Jahren ein Gehirntumor diagnostiziert wurde, verlangte sie entgegen den Gesetzen des Judentums, sie eingeäschert zu werden. Sie starb, ihr Wunsch wurde erfüllt, und die Familie wollte ihre Asche neben anderen verstorbenen Angehörigen begraben, aber die Friedhofsverwaltung war dagegen – es war ein jüdischer Friedhof. Es trat ein ernstes Problem auf, das wie folgt gelöst wurde: Mitten in der Nacht kletterten mein Onkel und meine Tante mit einer Laterne, einer Schaufel und einer Urne über den Zaun des Friedhofs, gruben ein kleines Loch in das Familiengrab, platzierten es die Asche dort, verwischten ihre Spuren und rannten davon. Sie wurden nicht erwischt, aber im Prinzip könnten sie in ernsthafte Schwierigkeiten geraten.

Manchen Menschen fällt es schwer, ein Testament zu machen. Es gibt eine abergläubische Vorstellung, dass eine Person nicht sterben wird, bis sie ihren letzten Willen zum Ausdruck bringt. Diese Denkweise kann zu Problemen für diejenigen führen, die wir zurücklassen. Mein Vater war Rechtsanwalt, und ich hörte oft von ihm, dass sich Familien und Freunde wegen Rechtsstreitigkeiten zerstritten. Das Programm des bewussten Alterns verlangt von uns, dass wir versuchen, niemandem mit unserem Sterben und Tod Schaden zuzufügen. Wir müssen größtmögliche Fürsorge für diejenigen zeigen, die nach unserer Abreise weiterleben werden. Eine solche Aufmerksamkeit für materielle Angelegenheiten ist Teil unserer spirituellen Praxis und symbolisiert die endgültige Ablehnung weltlicher Macht.

Es ist auch wichtig zu entscheiden, wo wir sterben möchten. Dies ist eine der wichtigsten Entscheidungen, und es ist wünschenswert, sie vor der Krise zu treffen. Wollen wir in einem Krankenhaus sterben, in dem alle Aufmerksamkeit auf die medizinische Versorgung gerichtet ist – oder zu Hause? Wie können wir den Raum, in dem wir sterben, mit einer spirituellen Atmosphäre füllen, damit sie uns hilft, bewusst zu bleiben und unseren Abschied zu erleichtern? Zum Beispiel ist es im japanischen Reinland-Buddhismus (52) üblich, ein Bild der himmlischen Wohnstätte neben dem Bett der sterbenden Person zu platzieren, damit sich die Person im Moment des Abschieds darauf konzentrieren kann.

Weißt du, Rich, ich glaube, ich sterbe.

Das denke ich auch, antwortete ich. Sie fragte:

Wie denkst du, ist der Tod?

Wir haben kurz darüber geredet und ich sagte:

Sie kommen mir wie jemand vor, der in einem Haus steckt, das auseinanderfällt. Aber unsere Bindung scheint nicht von zu Hause abzuhängen. Du wirst weiter existieren, auch wenn dein Körper nicht mehr ist. Und unsere Verbindung wird auch bestehen bleiben.

Sie sagte, sie fühle genauso. Wir waren genau so lange zusammen in diesem Raum, wie es nötig war, um diese Wahrheit zu verstehen – nur einen Moment –, aber diese Einheit tröstete uns sehr.

Die Mutter bat die Ärzte, sie aus dem Krankenhaus nach Hause gehen zu lassen. Sie wollte zurück in ihr Zimmer. Am Ende stimmten sie widerwillig zu und ein Krankenwagen brachte meine Mutter nach Hause. Es war ziemlich offensichtlich, dass sie nach zehn Jahren des Kampfes gegen die Krankheit nun im Sterben lag. Ich habe sie zuletzt gesehen, bevor ich nach Kalifornien geflogen bin, wo ich am Sonntag im Santa Monica Civic Center einen Vortrag halten sollte. Obwohl ich nicht hoffte, meine Mutter wiederzusehen, schienen mir damals meine Verpflichtungen gegenüber den Organisatoren des Vortrags wichtiger als am Bett einer Sterbenden zu sein. Heute hätte ich mich anders entschieden, aber ich war jung und ehrgeizig, und jetzt muss ich mit der Erinnerung an diese Tat leben.

Die Mutter blieb nur einen Tag zu Hause, danach entschieden die Ärzte, dass sie zu schwach sei, und brachten ihre Patientin trotz ihrer Bitte zurück ins Krankenhaus. Mein Vater, dem es sehr schwer fiel, den Tod zu akzeptieren, verließ sich auf die Meinung von Fachleuten: "Ärzte wissen es am besten." Ich wusste, dass es falsch war, meiner Mutter die Möglichkeit zu geben, dort zu sterben, wo sie sich freier fühlt, aber ich spürte den Druck dieser Werte, die ich nicht teilte, und ich hatte Angst, in der Minderheit zu bleiben. Deshalb habe ich geschwiegen. Mama wurde wieder ins Krankenhaus gebracht, und in der nächsten Nacht starb sie allein in einer mit Mechanismen vollgestopften Wiederbelebungsstation, abgeschnitten von ihren Enkelkindern (die dort nicht hin durften) und von ihrem geliebten Zuhause.

In den Jahren seit dem Tod meiner Mutter hat die Hospizbewegung in unserem Land Gestalt angenommen. Für Menschen, die aufgrund von Krankheit oder Einsamkeit nicht zu Hause sterben können, ist ein Hospiz eine gute Alternative zum Krankenhaus. Im Zentrum der Hospiz-Idee steht eine aufgeklärtere Sicht auf den Tod als einen natürlichen Prozess, in den nicht durch bestimmte medizinische Methoden eingegriffen werden sollte. Für diejenigen von uns, die bewusst mit dem Tod umgehen möchten, kann ein Hospiz, dessen Mitarbeiter frei von der Denkweise sind, den Körper um jeden Preis am Leben zu erhalten, ein wunderbarer Ort sein.

In der Hospizarbeit gibt es viele Menschen, die die Bedeutung des Sterbeprozesses zutiefst verstehen und versuchen, ihn zu vergeistigen.

Ich möchte keinen Schatten auf Ärzte und Krankenhäuser werfen. Die Arbeit von Medizinern, von denen die meisten ihr Leben der zutiefst spirituellen (obwohl sie selbst vielleicht nicht geneigt sind, das Wort „spirituell“ zu verwenden) der Leidenslinderung gewidmet haben, kann kaum überschätzt werden. Darüber hinaus lockern viele Krankenhäuser ihre Regeln und geben dem Patienten mehr Freiheit.

In den siebziger Jahren, zehn Jahre nach dem Tod meiner Mutter, besuchte ich die kranke Debi Mathesen, Ehefrau von Peter Mathesen (53). Debi starb in einem der Gebäude des New Yorker Mountain Sinai Hospital an Krebs. In New York besuchte sie ein Zen-Zentrum, und die Mönche begannen, in ihre Gemeinde zu kommen, um zu meditieren und sich auf den Moment der Abreise vorzubereiten. In einer der Ecken errichteten sie einen kleinen Altar, und als sie anfingen zu singen, verwandelte sich die Krankenstation in einen kleinen Tempel. Einmal, als Debi Mönche hatte, kamen Ärzte bei der Visite bei ihr vorbei – mit ihren Ordnern, Stethoskopen, professioneller Fröhlichkeit und der Frage: „Na, wie geht es uns?“ Aber die geistliche Atmosphäre auf der Station war so stark, dass die Ärzte innehielten, das Ende des Satzes verschluckten und sich verwirrt schnell zurückzogen! Um den Körper zu verlassen, war Debi in der Lage, einen solchen heiligen Raum vorzubereiten, über den selbst gestärkte weiße Roben keine Kontrolle hatten.

Obwohl das Sterben zu Hause, in der vertrauten Umgebung, viel ruhiger ist, macht eine solche Umgebung manchmal den Abschied schwierig. Die Anwesenheit von geliebten Menschen und Gegenständen kann das Sterben beeinflussen. Eine Person möchte geliebte Menschen nicht verletzen und bei ihnen bleiben, obwohl die Natur etwas anderes verlangt. Aus diesem Grund kann im Herzen eines Sterbenden ein schmerzhafter innerer Kampf stattfinden: Die Seele will gehen und das Ego klammert sich an das Leben. Wir müssen uns daran erinnern, wenn unsere Lieben sterben und wenn wir an der Reihe sind.

Mir wurde von einer 28-jährigen Frau namens Michelle erzählt, die im selben Krankenhaus, in dem ihre Mutter als Krankenschwester arbeitete, an Krebs starb. Die Mutter versuchte ihr Bestes, um ihr einziges Kind am Leben zu erhalten, schlief im Bett nebenan und ließ ihre Tochter nur auf die Toilette gehen. In einem solchen Moment flüsterte Michelle dem Kindermädchen zu: „Bitte sag deiner Mutter, sie soll mich gehen lassen.“ Aber das war unmöglich, und Michelle starb erst, als ihre Mutter eines Abends zum Abendessen ausging.

Es ist nicht nur notwendig zu entscheiden, wo wir sterben möchten, sondern auch zu entscheiden, wie bewusst wir zum Zeitpunkt des Todes sein wollen. Natürlich bringt der Tod so viele Überraschungen mit sich, dass es schwierig ist, genau vorherzusagen, wie es passieren wird, aber Sie können zumindest Ihre Vorlieben angeben. Das ist kein einfaches Thema. Obwohl die Wissenschaft der Schmerztherapie in den letzten Jahren große Fortschritte gemacht hat, gibt es immer noch viele Fallstricke. Da sich die meisten Ärzte nur für den Körper interessieren und der Bewusstseinsqualität eines Sterbenden wenig Aufmerksamkeit schenken, werden wir selbst bestimmen müssen, wie viel Leid wir bereit sind, auf unserem Sterbebett zu ertragen, um vollständig zu bleiben , drogenfreies Bewusstsein.

Ist es nicht möglich, dass Ärzte, die sich der Notwendigkeit, dem Tod mit offenen Augen zu begegnen, nicht bewusst sind, durch ihre Bemühungen, den Patienten von Schmerzen zu befreien, eine andere Art von Leiden schaffen? Als Befürworter des bewussten Alterns und Sterbens neige ich dazu, diese Frage zu bejahen. Medizinminister konzentrieren sich auf der Grundlage materialistischer Vorstellungen auf das, was gesehen, gefühlt und gemessen werden kann. Angesichts der Tatsache, dass die Existenz des Patienten mit dem Tod des Körpers endet, schenken Ärzte dem Tod und dem Sterben als solchem ​​– als einem Phänomen, das die zukünftige Inkarnation beeinflusst – wenig Aufmerksamkeit. Deshalb sind wir wie weise Älteste, Wer versucht, sich von der Seele aus zu betrachten, kann sein Bewusstsein nicht in letzter Stunde den Ärzten anvertrauen.

Die klügste Entscheidung wäre, selbst Schmerzmittel einzunehmen. Experimente zeigen, dass Patienten, die ihre eigenen Schmerzmittel einnehmen dürfen, weniger Schmerzmittel konsumieren, aber weniger Schmerzen angeben.

Jüngste Studien, in denen Frauen in den Wehen Schmerzmittel selbst verabreichen durften, ergaben, dass diese Frauen etwa die Hälfte der üblichen Dosis einnahmen. Dafür fanden sich zwei Erklärungen: Erstens konnten die Gebärenden die Dosis ihren Bedürfnissen anpassen, und zweitens hatten sie viel weniger Angst vor Schmerzen, weil sie wussten, dass sie diese kontrollieren konnten. Ich zweifle nicht daran, dass, wenn dieselbe Studie an Sterbenden durchgeführt würde, auch eine Verringerung der Medikamentendosis zu verzeichnen wäre.

Da zwischen dem Einsetzen der Schmerzen und der Einnahme von Schmerzmitteln eine beträchtliche Zeitspanne liegt, haben viele Sterbende, die ich kannte, das Einsetzen der Schmerzen vorausgesehen und ihre Intensität überschätzt – weil ihnen selbst keine Kontrolle darüber gegeben wurde. In manchen englischen Krankenhäusern dürfen Patienten ihre eigenen Schmerzmittel einnehmen, und wir sollten klug genug sein, in diesem Bereich so viel Autonomie wie möglich für uns einzufordern. Die Macht über Ihr Bewusstsein auf eine andere Person im Sterbeprozess zu übertragen - insbesondere auf eine Person, deren philosophische Werte sich möglicherweise völlig von unseren unterscheiden - ist eine beängstigende Aussicht.

Nicht weniger wichtig ist die Frage, ob wir das Recht haben, den Zeitpunkt unseres Todes selbst zu wählen. Ein solches Recht haben wir derzeit nicht. Wenn wir sterben wollen, müssen wir zu Dr. Kevorkian (54) gehen oder wir werden versuchen, mehr Schlaftabletten von unserem Arzt zu bekommen. Weder der eine noch der andere Ausweg kann als zufriedenstellend angesehen werden. Ohne Dr. Kevorkian zu beleidigen, muss ich dennoch feststellen, dass die Diskussion, die sich um seine Arbeit entfaltet hat, an die Öffentlichkeit bringt, was eine persönliche Angelegenheit einer Person sein sollte, und die Aufmerksamkeit der Angehörigen des Patienten im für sie ungünstigsten Moment lenkt. Es ist nicht so, dass ich die Komplexität der ethischen Fragen unterschätze, die mit der Debatte über das Recht auf Sterben verbunden sind, aber mir scheint, dass sie das Wichtigste ignoriert: die Weisheit des Sterbenden und seine Fähigkeit, eine bewusste Entscheidung zu treffen. In meiner Arbeit habe ich festgestellt, dass Sterbende ziemlich nüchtern sind, wenn es darum geht, den Zustand ihres Körpers und Geistes einzuschätzen (außer wenn eine Person zu schwach ist, um klar zu denken, oder wenn sie vor Schmerzen ohnmächtig wird).

Ihnen das Recht zu nehmen, zu sterben, wie sie wollen, wann sie wollen, heißt, ihre Weisheit zu leugnen oder sie für irrelevant zu halten. Aus materialistischer Sicht ist ein solches Verbot durchaus vernünftig, aber aus spiritueller Sicht sieht es völlig falsch aus.

Das Leben ist wunderbar und kostbar, und wenn ich gefragt werde, werde ich sicherlich jeden ermutigen, der auch nur ein bisschen Bewusstsein hat, so lange wie möglich zu leben. Aber wenn innere Weisheit eine andere erfordert, muss dieser Stimme Beachtung geschenkt werden. Je mehr wir unsere tiefe Weisheit ausmerzen, indem wir das Unkraut der Ego-Stimme daraus entfernen, desto besser werden wir darauf vorbereitet sein, diese Entscheidung zu treffen, falls wir sie jemals treffen müssen.

Im Gegensatz zu unserer Gesellschaft wurde in Kulturen wie der tibetischen nie das Recht einer Person in Frage gestellt, den Zeitpunkt ihrer Abreise zu bestimmen. Traditionell laden alte Lamas in Tibet Menschen ein, wenn sie das Gefühl haben, dass ihre Zeit gekommen ist beim Verlassen des Körpers. Zur festgesetzten Stunde stoppt der in Meditation versunkene Lama sein Herz und hört auf zu atmen. Und was ist Selbstmord? Eine unmoralische Tat? Oder nur den Zeitpunkt der Pflege zu kennen? Das entscheidet der Einzelne, nicht der Staat.

Man sollte sich unmissverständlich fragen: Ist Lebensverlängerung um jeden Preis immer die klügste Entscheidung? Im Alter schrieb Thomas Jefferson (55) an einen Freund, der ebenfalls in den Siebzigern war: „Es kommt die Zeit, in der es angesichts unseres Zustands und mit Blick auf die Menschen um uns herum klug wäre, zu gehen und Platz zu machen für neues Wachstum. Wir haben unser Zeitalter gelebt und sollten kein anderes beanspruchen.

Dennoch, wie Sherwin Naland berichtet, kann man in unserem Land nicht an Altersschwäche sterben: Auf der Sterbeurkunde muss eine Krankheit als Ursache angegeben werden. Wie seltsam, dass die Philosophie unserer Kultur, den alten Körper um jeden Preis am Leben zu erhalten, immer noch diese implizite Leugnung des Todes beibehält. Angesichts des schnellen Wachstums der Weltbevölkerung und der damit verbundenen Erschöpfung natürlicher Ressourcen (ganz zu schweigen von finanziellen Problemen und einem akuten Mangel an Transplantationsorganen) haben wir große Zweifel an der richtigen Art und Weise, das Leben über das angemessene Alter hinaus zu verlängern und Wohlbefinden.

Vor meinem Schlaganfall telefonierte ich jeden Morgen mit einem 45-jährigen Veteranenkrankenhauspatienten in Los Angeles, den ich nur aus Abwesenheit kannte. Er hatte Hautkrebs, der sich über seinen ganzen Körper ausbreitete, und eines Tages rief mich seine Frau an und sagte, dass ihr Mann mit mir sprechen wolle. Sie beschrieb seinen Zustand: Er lag im Bett und konnte sich nicht bewegen; er war so angeschwollen, dass die Krankenschwestern ihm regelmäßig eine Nadel in den Bauch stocherten, um die Flüssigkeit abzulassen; alle Teile seines Körpers schwollen enorm an: seine Hoden waren so vergrößert, dass er nicht auf der Toilette sitzen konnte. Er fragte mich: „Ram Dass, wenn ich mich entscheide, das alles zu beenden, wird das ein schrecklicher karmischer Fehler sein?“

Was könnte ich ihm antworten? In solchen Momenten ist die Philosophie angesichts der Realität großen Leidens hilflos. Hätte ich dieser Person von der Evolution erzählen sollen, davon, wie wichtig es ist, dass die Seele so lange wie möglich im Körper bleibt? Vielleicht hätte ich mich hinter den Geschichten von Heiligen wie Ramana Maharshi verstecken sollen, der für seine anbetenden Schüler stoisch Leiden erduldete, bis sein Leben durch Kehlkopfkrebs beendet wurde? Dieser Patient hatte eine liebevolle Frau, und ich konnte sagen, dass er für sie leben musste, also würde ich die Verantwortung vermeiden, seine Gedanken über den Tod zu fördern. Oder sollte ich ihm, da ich weiß, dass alle Dinge, die in diesem Leben nicht vollendet sind, ins nächste übertragen werden, trotzdem empfehlen, den Körper zu verlassen? Alles, was ich sagte, wäre ein unangemessener Eingriff in das Leben eines anderen, aber dieser Mann brauchte eine Antwort. Ich sagte ihm, er solle zu seinem Herzen sprechen. Welche Entscheidung er getroffen hat, weiß ich nicht.

Es scheint, dass man nicht einmal an den Tod denken möchte, sondern hier - sich vorbereiten. Verglichen mit der Abschlussprüfung ist das ganze Leben ein langer Lernprozess, der danach strebt und nirgendwo sonst. Wer das ganze Jahr über gut gelernt hat, hat keine Angst vor Prüfungen. Im Gegenteil, Faulenzer und Schulschwänzer versuchen in den letzten drei Tagen zu lernen, und auch dann nur beim Erstellen von Spickzetteln.

Mit dem Tod vergeht diese Zahl nicht. Vielmehr geht es vorbei, aber als extreme Ausnahme. Es gibt Beispiele für tiefe und rettende Reue im Sterben, von denen das auffallendste am Kreuz zur Rechten des Herrn Jesus hängt. Auf eine Wiederholung eines solchen Wunders in Ihrem Leben zu hoffen, ist Kühnheit. Solche Wunder sind nicht geplant. Du musst heute bereuen. Heute müssen wir an den Tod denken.

Der Gläubige betrachtet den Tod nicht als ein Verschwinden, sondern als eine radikale Veränderung der Seinsweise. Wenn es mit dem Verschwinden in Verbindung gebracht wird, dann muss man einigen Griechen zustimmen, die sagten, solange wir existieren, gibt es keinen Tod, und wenn der Tod existiert, existieren wir nicht mehr. Dies ist ein ziemlich elegantes verbales Knie, zurückgeworfen in der Art der Sophisten. Aber es wärmt nicht und enthält in seiner Tiefe eine Lüge. Wir sind während des gesamten zeitlichen Lebens mit dem Tod vertraut.

Unser Vorfahre hörte von Gott, dass er „mit dem Tod sterben“ würde, wenn er von dem verbotenen Baum essen würde. Er aß und starb sofort. Körperlich starb er neunhundertsechzig Jahre später, aber er schmeckte den Tod sofort. Seine Augen wurden geöffnet, und er erkannte seine Nacktheit und damit seine Scham. Er verlor die Gnade, hatte Angst vor Gott, fühlte eine schreckliche innere Leere. Er erlebte viele weitere krankhafte Zustände, die auf die Nachkommen übergingen und sich dort um ein Vielfaches vermehrten. Die gesamte Menschheitsgeschichte war seitdem die kumulative Erfahrung des Sterbens, die Erfahrung des Widerstands gegen den Tod, die Erfahrung, den Kampf gegen ihn zu verlieren. In diesem Kampf wurde der Mensch von der Erwartung gewärmt, dass Gott schließlich in die Geschichte eingreifen und Tod und Sünde besiegen würde. Und selbst als die Hoffnung darauf bei den meisten Seelen geschwunden war, als das erste Evangelium vergessen war, wärmte das Gefühl persönlicher Unsterblichkeit die Menschen noch immer.

Wo immer es einen Menschen gibt, gibt es ihn. Und wo immer es einen Bestattungsritus gibt, ist der zentrale Gedanke darin der Gedanke des Weiterlebens über das Grab hinaus. Manchmal gibt es einen zweiten Gedanken, der wichtiger ist, nämlich der Gedanke an eine zukünftige Auferstehung. Sie konnte sich sehr einfach ausdrücken. Zum Beispiel, indem man den Verstorbenen in die Position eines Babys legt, in jenen zusammengebrochenen Zustand, in dem wir die intrauterine Zeit verbringen und in dem manche Menschen gerne schlafen. Diese dem Verstorbenen mitgeteilte Körperhaltung zieht eine Parallele zwischen dem Schoß der Mutter, aus dem ein Mensch geboren wurde, und der Erde, diesem allen gemeinsamen Schoß, aus dem man auferstehen soll.

Neben dieser extremen Einfachheit kann der Jenseitsglaube mit einer Masse von Ritualen, sagen wir mal ägyptischen, mit Mumifizierung, aufwendigen Ritualen, Opfergaben und so weiter überwuchert werden. Wir werden keinen einzigen Menschen finden, der das Bestattungsritual nicht kannte und nicht an die Fortsetzung des Lebens über das Grab hinaus glaubte. Diesem Thema ist eine riesige Menge an Literatur gewidmet, aber es ist wichtig, dass wir jetzt nur einen Gedanken verstehen. Nämlich: in der allgemeinen menschlichen Erfahrung der Tod ist nichts anderes als eine Veränderung der Existenzweise und nicht ihr vollständiges Aufhören.

Wie man den Tod akzeptiert

Es ist der Geburt sehr ähnlich. Eine radikalere Veränderung der Existenzweise als beim Menschen zeigt sich nur in der Verwandlung einer Raupe in einen Schmetterling. Aufreizend unästhetisch, langsam kriechend, für niemanden außer hungrigen Vögeln interessant, verwandelt sich die Raupe auf wundersame Weise in ein flatterndes, leichtes Wesen, das mit allen Farben des Paradieses bemalt ist. Aber was ist mit dem Menschen?

Die Person im Mutterleib steht auf dem Kopf. Er atmet nicht mit Lungen. Ernährt sich nicht durch den Mund. Eine Person erhält alles Notwendige vom Körper der Mutter durch die Nabelschnur. Außerdem wird eine Person vollständig in Wasser getaucht. Er ist „dem“ selbst in keiner Weise ähnlich, der er nach einiger Zeit werden wird: nach oben gerichtet, die Sonne sehend, sich selbstständig bewegend. Nur der Unwille, in dieses „gewöhnliche Wunder“ hineinzuschauen, macht es in unseren Augen zur Gewohnheit. Aber sobald Sie darüber nachdenken, werden Sie sofort zustimmen, dass die Begriffe „geboren werden“ und „sterben“ viel mehr gemeinsam haben, als wir denken.

Die alten Christen betrachteten den Todestag als einen Tag. Es war ein Übergang von einem schlechteren Leben zu einem besseren, und um so zu denken und zu fühlen, muss man eine sehr lebendige Erfahrung von Heiligkeit haben. Der Hauptfeind des furchtlosen Todes ist die Sünde. Sünde trennt eine Person von Gott und unterwirft " die Macht des Todes haben, das heißt diav olu“ (Hebräer 2:14). Wenn jedoch das Kommen zum Glauben durch eine freudige innere Erfahrung der Vergebung der Sünden und den Eintritt in die Feier des ewigen Osterfests gekennzeichnet ist, dann verschwindet die Todesangst und wird ersetzt durch die Hoffnung auf Gott, die Liebe zu Ihm und den Mut.

Berühren Sie die Geburt, können Sie nicht ignorieren. Es ist die wahre Geburt ins ewige Leben, das einzige Mysterium, das im Glaubensbekenntnis erwähnt wird. Die zur Gewohnheit gewordene hastige, unaufmerksame, zitterfreie Feier dieses Sakramentes hat unser geistliches Leben stark verarmt. Die Ära der großen Märtyrer, die ersten dreieinhalb Jahrhunderte der christlichen Geschichte, waren Zeiten, in denen sich Christen lange auf die Taufe vorbereiteten und sich als Erwachsene taufen ließen. Sie nahmen an der Liturgie teil, hörten sich die Schrift an und gingen mit den Worten „Katechumenen, kommt heraus“. Bischöfe und Presbyter sprachen mit ihnen. Sie lernten beten. Die intensive und gemächliche Vorbereitung auf das Sakrament ließ nach dem Abendmahl selbst ein tiefes inneres Erlebnis entstehen. Es war gerade die lebendige Erfahrung der Wiedergeburt, die Erfahrung der Gemeinschaft mit dem auferstandenen Christus, die Erfahrung des Eintritts in das Leben der zukünftigen Zeit. Dies erklärt zum Teil den mutigen Kampf gegen die Sünde und die erstaunliche Langmut in den Leiden, für die die Kirche jener fernen Jahrhunderte berühmt war.

Aber was sollen wir tun, diejenigen, die in der Kindheit getauft wurden, Tränen der Reue brauchen und außerdem jeder anderen Feuchtigkeit beraubt sind, die die Seele reinigt? Wir müssen durch Buße wiedergeboren werden. Tränen werden nicht zufällig erwähnt. Der Beginn des irdischen Lebens eines Säuglings nach seiner Trennung vom Organismus der Mutter ist durch einen klagenden Schrei gekennzeichnet. Auf die gleiche Weise weint und weint die Seele, wird auf die gleiche Weise mit Schreien und Tränen wiedergeboren und reißt die sündhaften Hüllen ab, die an ihr haften geblieben sind. Wir wollen unser Leben so sehr mit Lachen verbringen, so verliebt in Spaß, egal aus welchem ​​Grund, dass die Worte aus Chrysostomos Gebet für uns wie Donner klingen sollten: „Gib mir, Herr, Tränen, sterbliche Erinnerung und Zärtlichkeit.“ Wir werden Gott auch um Tränen und die Erinnerung an den Tod im Gebet bitten, damit wir an einem unbekannten und zitternden Tag einen barmherzigen Gott für uns finden.

Das Tor und der Weg, der zum ewigen Leben führt, ist schmal. Sie können sie nicht frei betreten, sondern nur durchzwängen. Auch das ist ein Bild, das der Geburt sehr ähnlich ist. Wenn ein Kind geboren wird, was tut es sonst, wenn es sich nicht durchzwängt, sich nicht mit Schmerz und Angst in zwei Hälften verstärkt, hinausgeht und Freiheit findet?

Reue ist sterben, der Sünde sterben und zu Gott wiederbeleben. " Ebenso haltet euch für tot für die Sünde, aber lebendig für Gott in Christus Jesus, unserem Herrn.“ (Röm. 6,11) Dies geschieht einmal im Leben durch die Taufe, und dann setzt sich alles Leben fort durch die Erfüllung der Gebote und den Kampf mit den Leidenschaften.

Ich habe viel über die primäre, tiefe Bedeutung von Wörtern nachgedacht. Das Wort „Kunst“ ist also mit dem Begriff „Versuchung“ oder „Prüfung“ verbunden. Wer in irgendeinem Geschäft schon viele Male „geprüft“ wurde, ist schon „in Versuchung“, sein praktisches Geschick kann das Wort „Kunst“ genannt werden. Kunst ist eine Fähigkeit, und sie erfordert Erfahrung, häufige Wiederholung. Wir sterben nur einmal; uns wird die Erfahrung häufiger Todesfälle vorenthalten, was bedeutet, dass wir zu einem „ungeschickten“ Tod verdammt sind. Unser Tod muss ungeschickt sein, so wie der erste Pfannkuchen klumpig herauskommen muss. In all diesen Überlegungen steckt wahre Einsicht. Irgendwie drängt sich folgender Gedanke auf: Du musst lernen zu sterben, du musst einen Weg finden, dich richtig auf das wichtigste Ereignis deiner irdischen Reise vorzubereiten.

Er schrieb in sein berühmtes Tagebuch, dass das wahre christliche Leben die Erfahrung ist, der Sünde zu sterben und sich auf die Ewigkeit vorzubereiten. Es ist interessant, dass Platon in ungefähr denselben Worten über die Ziele der wahren Philosophie sprach. „Sie lehrt uns zu sterben“, sagte Platon und bezog sich damit auf den Bruch mit weltlichen Bindungen und das Absterben der Eitelkeit, die für wahre Philosophie charakteristisch sind.

Was die Weisen der Antike vorhersahen, wurde von christlichen Heiligen ins Leben und in eine konkrete Tat umgesetzt. Um zu sterben, verließen die Mönche die Städte und ließen sich in der Wildnis des Waldes oder in trockenen Wüsten nieder. Ihr Leben, ohne jegliches verständliche und weltliche Vergnügen, scheint für einen weltlichen Menschen nichts als der Tod zu sein. Ein gewöhnlicher Mensch würde lieber denselben und wirklichen Tod sterben, als wie ein Mönch zu leben und zu leiden. Aber dieses seltsame Leben, das heißt Mönchtum, ist ein freiwilliger Tod vor dem Beginn des unbekannten und unvermeidlichen.

Die Väter rieten, viele Ereignisse des Alltags so zu behandeln, als wäre die Person bereits gestorben. Zum Beispiel, wie tot man lernen muss, auf Lob und Beleidigungen zu reagieren.

Und Sie müssen lernen, Ihre Sünden zu betrauern, als ob Sie einen Toten in Ihrem Haus hätten.

Es wäre auch schön, allerlei Gerüchte und Klatsch, allen Informationsflitter mit der Aufmerksamkeit eines begrabenen Toten zu behandeln.

Es ist alles hoch. So hoch, dass es unerreichbar scheint. Ich weiss. Ich stimme zu. Aber das bloße Lesen von Geschichten und Sprüchen aus dem Leben der großen Väter der Wüste heilt auf geheime Weise die Seele und flößt ihr himmlische Gedanken ein. Ohne in ein Kloster zu gehen, ohne aufzuhören, in einem Hochhaus zu wohnen und einen Supermarkt zu besuchen, haben wir immer noch die gleiche Aufgabe wie alle Christen der Antike: die Gebote zu erfüllen. Die Erfüllung der Gebote muss die Sünde abtöten und den Geist beleben. " Wenn Christus in dir ist, dann ist das Fleisch für die Sünde tot, aber der Geist ist lebendig für den Herrn“, sagt Sankt Paul. Und er sagt auch: Lass keine Sünde in deinem toten Fleisch herrschen» Paulus hat viele ähnliche Worte, die auf der Antithese von Tod und Leben, Tod der Sünde und Leben dem Herrn aufbauen.

Du kannst mit einem Lächeln an den Tod denken, während sein kalter Atem die Haare an deinen Schläfen nicht aufwühlt. John Lennon soll in jungen Jahren in einem Sarg geschlafen haben. Natürlich nicht, weil er nachahmte, sondern weil er dumm war. In diesen Jahren sagten er und andere Beatles, dass sie den Herrn Jesus Christus an Popularität (!?) übertreffen würden. Aber in den letzten Jahren seines Lebens hatte er schreckliche Angst vor dem Tod, vermied es, darüber zu sprechen und schlief mit eingeschaltetem Strom. Das ist eine lehrreiche und bittere Wahrheit. Und dieser alte Mann aus der Fabel, der es leid war, Brennholz zu schleppen, der sich daran erinnerte, dass er sein ganzes Leben in Hunger und Arbeit verbracht hatte, betete, dass der Tod kommen würde. Aber sobald sie zu seinem Anruf kam, war er nicht verlegen und sagte: „Helfen Sie mir, Feuerholz zum Haus zu tragen.“ Wir wollen nicht vorab über den Tod scherzen. Wir dürfen nicht darüber lachen, solange Sünden und Leidenschaften in uns lebendig sind. Aber wir müssen an sein unvermeidliches und unvermeidliches Erscheinen denken und um die Gewährung eines „christlichen Todes, schmerzlos, schamlos, friedlich“ beten. Diese Bitte wird bei der Vesper, bei der Matutin und bei der Liturgie ausgesprochen.

Christus weinte über dem Grab. Dies waren die schaudernden Tränen eines sündlosen Menschen beim Anblick jenes Unglücks und jener Schande, in die der Tod die Kinder Adams stürzte. Die Erfahrung von Lazarus ist für uns unausgesprochen geblieben, da es im menschlichen Wörterbuch einfach keine entsprechenden Wörter gibt, um sowohl Lazars Aufenthalt in der Hölle als auch Paulus Aufenthalt im Paradies zu beschreiben. (Siehe 2. Korinther 12:4) Aber selbst die Tränen des Gottmenschen sollten lehrreicher sein als alle Worte.

Weinen über dem Sarg ist keine Scham. Weine und löse Kummer mit Gebet und Almosen auf. Einer der Wüstenväter sagte, wenn wir hören, dass einem der Brüder der Tod bevorsteht, sollten wir zu ihm eilen. Erstens, um den Ausscheidenden in den Minuten oder Stunden des letzten Kampfes durch Gebet zu stärken. Und zweitens, um dieses große Mysterium – die Trennung der Seele vom Körper – mit dem Herzen zu fühlen. Das Herz wird mehr fühlen als die Augen sehen und die Ohren hören. Eine Person wird sich aufmuntern, Gottesfurcht spüren, Niedergeschlagenheit und Mangel an Glauben abschütteln. Weil " der Staub wird zur Erde zurückkehren wie er war; und der Geist wird zu Gott zurückkehren, der ihn gegeben hat» (Pred. 12:7)

Die Zeiten, in denen der Tod weit entfernt und kein tägliches Spektakel war, waren Zeiten unerhörter Ausschweifungen. Das war vor der Sintflut, als es „ groß ist die Verderbtheit der Menschen auf Erden, und alle Gedanken und Gedanken ihres Herzens waren zu allen Zeiten böse(Gen. 6:5) Aber unsere Zeit, Zeit der unermeßlich vervielfachten menschlichen Gebrechlichkeit, drückt hin und wieder das Herz mit Melodien und Versen des Trauergottesdienstes. Es wäre es wert, auswendig gelernt zu werden, und zwar für alle. Das ist die Lehre der Kirche, ausgedrückt durch hohe Poesie. Die selbstgesprochene Stichera von Johannes von Damaskus, die Troparia für „Gesegnet seist du, o Herr“, ja, im Allgemeinen ist die gesamte Trauerfeier ein „piependes Schluchzen“, das den Glauben lehrt und die Seele heilt. Diese Gebete können buchstäblich gelebt werden. Die „klassische“ orthodoxe Großmutter, außer „Vater“, „Jungfrau Maria“ und „Ich glaube“, die die Trauerfeier auswendig kennt, ist die Besitzerin des wichtigsten religiösen Wissens.

Ein wichtiges Detail: In den Trauerfeiern wird häufig auf die Märtyrer Bezug genommen. Das Blut derer, die für den Namen Christi leiden, ist der königliche Purpur der Kirche. Christus hat sein Blut für die Menschheit vergossen. Die Märtyrer haben ihr Blut für Christus vergossen. In diesem gegenseitigen Blutvergießen sind der Herr und die Märtyrer eine geheimnisvolle und untrennbare Einheit eingegangen. Nicht selten sahen ihn Menschen, die sich entschieden, für Christus irgendwelche Leiden zu erleiden. Er erschien ihnen, stärkend und ermutigend. Daher klingt das Wort „Märtyrer“ im Griechischen wie „martiros“ und bedeutet nicht nur Leidender, sondern auch Zeuge. Der Märtyrer glaubt nicht nur. Er sieht schon. Die Realität eines anderen, zukünftigen Lebens ist seinem inneren Blick angelehnt, und der Märtyrer verkündet uns mehr als jeder Theologe von Ewigkeit und spiritueller Realität. Das bedeutet, dass die Verehrung der Leidenden Christi unserer verängstigten und müden Seele Mut machen kann. Bevor wir fortfahren zum Berg Zion und zur Stadt des lebendigen Gottes, zum himmlischen Jerusalem und zu zehntausend Engeln; an den triumphierenden Rat und die Kirche der Erstgeborenen, geschrieben im Himmel, und an den Richter aller Götter und an die Geister der Gerechten, die Vollkommenheit erreicht haben.(Hebr. 12:22-23) werden wir oft im Gebet die Namen dieser Gerechten anrufen, die Vollkommenheit erreicht haben.

Aber das Wichtigste ist natürlich dies. Die Freude der Osternacht ist gerade die Freude des Sieges über den „letzten Feind“, wie es heißt: „ Der letzte zu vernichtende Feind ist der Tod.„(1. Korinther 15,26) Der Text des Osterkanons ist buchstäblich überfüllt von Freudenäußerungen über den Sieg über den Tod. – „Tod feiern wir die Abtötung, höllische Vernichtung, ein weiteres Leben des ewigen Anfangs und das Spielen des Schuldig mit Singen "

- „Deine unermessliche Güte mit höllischen Fesseln der Zufriedenheit sehend, zum Licht gehend, Christus, mit fröhlichen Füßen, das ewige Pascha preisend“

„Gestern habe ich mich mit dir gekreuzigt, o Christus, heute stehe ich auf, ich erwecke dich zum Leben. Ich habe dich gestern gekreuzigt, verherrliche mich selbst, Heiland, in deinem Reich.

Besonders wichtig ist die Bedeutung des letzten Troparions. Er sagt, damit unsere Natur den Sieg Christi über den Tod spüren kann, ist es notwendig, dass wir an den Leiden Christi teilhaben. Die geduldige, langfristige und ehrliche Selbstkasteiung vor dem Angesicht Gottes während der Fastenzeit an Ostern wird von Erneuerung und freudiger Reinigung gekrönt. Die gesegnete Erfahrung, das Pascha Christi zu erleben, ist das, was wir am meisten brauchen, wenn wir im Leben des nächsten Jahrhunderts streben.

Viele Zeilen der aus Buchstaben bekannten Psalmen offenbaren darin ihre geheime Bedeutung. „Deine Jugend wird sich erneuern wie ein Adler“, „Meine Zunge wird sich über deine Wahrheit freuen“, „Alle meine Gebeine werden sagen: Herr, Herr, wer ist wie du?“, „Die demütigen Gebeine werden sich freuen“ usw. Wahrlich, die Zunge freut sich und sagt: "Christus ist auferstanden!" Und jeder Knochen weiß, dass seit Christus auferstanden ist, es einen Tag geben wird, an dem das Wort ertönen wird: „ trockene Knochen! Höre das Wort des Herrn! … Siehe, ich werde den Geist in dich bringen und du wirst leben» (Hesekiel 37:4)

Auch der Katechumene von Johannes Chrysostomus erwähnt eine veränderte Einstellung zum Tod. Der Heilige drängt darauf, nicht über den Schmutz zu weinen, denn „das gemeinsame Königreich schwebte“, um nicht den Mut über die Sünden zu verlieren, denn „die Vergebung leuchtete aus dem Grab“; und keine Angst vor dem Tod haben, "für uns hat uns Spasovs Tod befreit"

An Ostern haben wir also ein Heilmittel für alle Krankheiten. Und wenn wir, wie Metropolit Hierofey (Vlachos) schreibt, weiterhin weinen, den Mut verlieren und Angst haben, dann bedeutet dies, dass das Licht der Auferstehung Christi noch nicht alle Winkel unserer Seele erleuchtet hat.

Gleichzeitig reicht ein Ostern im Jahr nicht aus, um bis zum nächsten Jahr von seinem Licht zu leben. Der Wind wird die Lampe des Glaubens ausblasen, oder ihr wird das Öl ausgehen. Damit Ostern zum sinnbildenden Mittelpunkt des christlichen Lebens wird, feiert die Kirche es wöchentlich, 52 Mal im Jahr. Jeder Sonntag ist ein kleines Osterfest. Davon zeugen die Lesung der entsprechenden Texte des Evangeliums am Morgen, das Sonntagslied nach dem Evangelium und der ganze Reichtum der Oktoech. Genau wie am Fest des Sieges über den Tod sollten wir uns zum Sonntagsgottesdienst versammeln, in Liebe und Dankbarkeit gegenüber dem Eroberer-Jesus, unsichtbar getragen von Engelsreihen beim Sakrament der Eucharistie.

Der Tod zerstört offensichtlich alles und erobert alles. Unter denen, die von ihr besiegt werden, sind Stärke, Weisheit, Schönheit, Talente, Erfolg und Wissen. Ehrlich gesagt, können Sie leben oder nicht an den Tod denken oder ein Heilmittel dafür haben. Es gibt ein solches Medikament. Der heilige Märtyrer Ignatius mit dem Spitznamen „Gottesbringer“ war unter Eskorte auf dem Weg nach Rom, um in der Zirkusarena den Tod für Christus durch die Zähne wilder Tiere anzunehmen. Unterwegs traf er sich mit Vertretern der Kirchen, schrieb Briefe an die Gemeinden. In einem dieser Briefe spricht er von der Eucharistie und nennt sie „die Medizin der Unsterblichkeit“. Der wahre Leib und das wahre Blut des auferstandenen Jesus Christus, die wir in der Liturgie empfangen, ist eine Medizin, die unsere sterbliche Natur mit dem unsterblichen Herrn vereint. Sie müssen oft zur Kommunion gehen. Aber es ist besonders wichtig, vor dem Tod unsterbliche Nahrung zu sich zu nehmen. Elia, der Prophet, war nach dem Sieg über die Priester des Baal so müde von der Seele, dass er um den Tod bat. (1. Könige 19:4-9) Als er unter einem Wacholderbusch einschlief, berührte ihn ein Engel und befahl ihm zu essen und zu trinken. Der Prophet aß den angebotenen Kuchen und trank das Wasser. Das Erscheinen des Engels wiederholte sich, und wieder aß und trank der Prophet. Und dann erhielt er den Befehl, zu einer Versammlung mit dem Herrn zum Berg Horeb zu gehen, und wanderte vierzig (!) Tage und Nächte ohne Unterbrechung.

Auch wir haben eine lange Reise zum Thron Gottes vor uns. Auch wir werden für diese Reise mit besonderer Nahrung versorgt werden müssen – dem Leib und Blut des Herrn.

Sie ist keine Mauer, der Tod. Sie ist die Tür. Vielmehr ist die Tür Christus, der sagte: wer durch mich eingeht, wird gerettet werden und wird ein- und ausgehen und Weide finden(Johannes 10:9) Christus ist für unsere Sünden gestorben und für unsere Rechtfertigung wieder auferstanden. Jetzt werden wir dank Seines Sühnetods in Ihm und durch Ihn durch die Tore des Todes in ein anderes Leben eintreten. Gehen wir hinein, gehen wir hinaus in Weite und Freiheit, und wie die Schafe Christi werden wir eine reiche Weide finden.

Aber Sie müssen Ihr ganzes Leben lang ernsthaft darüber nachdenken und nicht ganz am Ende, wie ein Verlierer vor einer Prüfung.

Memo an den Sterbenden, seine Angehörigen und alle, die sterben werden:

Was ist der Tod
- Warum wird es benötigt?
Welche Stadien des Sterbens gibt es
wie man sich auf den Tod vorbereitet
- was zum Zeitpunkt des Todes und nach dem Tod des Körpers zu tun ist.

Das besagen die Veden und verschiedene Religionen Der Tod ist nicht das Ende der Existenz, sondern einfach die Aufgabe des grobstofflichen Körpers durch die Seele die wichtige lebenswichtige Funktionen nicht mehr erfüllen können. , das heißt, das individuelle Bewusstsein, das im Körper ist, hängt nicht vom Zustand des Körpers ab, sondern erlebt alle körperlichen und geistigen Empfindungen.

Der Körper ist vorübergehend, und die Dauer seines Lebens wird gemäß den Veden bereits im Moment der Empfängnis bestimmt. Diese Periode kann nicht durch den Willen des Menschen geändert werden, aber sie kann von Gott geändert werden, der die Ursache aller Dinge ist. Es gibt viele Fälle, in denen aufrichtige Gebete den Sterbenden mit den pessimistischsten Prognosen und sogar "aus der nächsten Welt" wieder zum Leben erweckten.

Die Seele ist im Gegensatz zum Körper ewig: Sie kann nicht sterben, obwohl der Prozess der Trennung vom Körper als eigenes Sterben wahrgenommen werden kann. Dies liegt an einer starken Identifikation mit dem physischen Körper und einem Mangel an Selbstbewusstsein als Seele (Bewusstsein). Daher sollte ein Mensch während des Lebens Wissen über seine spirituelle Natur erhalten und sich damit beschäftigen, sein wahres immaterielles Wesen zu verstehen - dies wird ihm in der Stunde des Abschieds von der sterblichen physischen Hülle helfen, die für das Leben in dieser Welt ungeeignet geworden ist. Im Moment des Todes kann ein Mensch viel in seinem zukünftigen Schicksal ändern, wenn er weiß, was zu tun ist. Wir werden darüber sprechen.

Was ist der Tod und warum wird er benötigt?

So wie ein Mensch alte Lumpen durch neue Kleider ersetzt, erhält die Seele neue materielle Körper, um die alten und nutzlosen zu ersetzen. Dieser Vorgang wird in den Veden Reinkarnation genannt – die Reinkarnation des individuellen Bewusstseins (Seele).

Die materielle Welt, in der wir leben, ist eine Art Schule, die ein ganz bestimmtes Ziel hat. Diese Schule führt alle durch alle notwendigen Klassen – bis zur letzten Prüfung und dem erfolgreichen Abschluss der Ausbildung. Manchmal treten wir auf denselben Rechen, aber am Ende lernen wir die Lektion, ziehen die richtigen Schlüsse und machen weiter. Gott kann der wichtigste Lehrer oder Leiter dieser Schule genannt werden, dem alle Menschen und Umstände, die uns etwas im Leben lehren, explizit oder implizit, gehorchen. Unser ganzes Leben ist in der Tat Studium, und der Tod ist die Abschlussprüfung. So erhalten wir Leben für Leben neue Körper und das entsprechende Training, das notwendig ist, um endlich den wahren Sinn des Lebens zu verstehen und in unsere geistige Heimatwelt (Heimat Gottes) zurückzukehren, wo es keine Geburt und keinen Tod, kein Alter und keine Krankheit gibt , wo ewiges Glück herrscht, Liebe und Bewusstsein herrschen.

Wie sind wir auf diese Welt gekommen und warum leiden wir?

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