Analytische Psychologen. Was ist die Jungsche Analyse? Carl Jung und die Anonymen Alkoholiker

Carl Jung wurde am 26. Juli 1875 in Kesswil, Kanton Thurgau, am Ufer des malerischen Bodensees, in der Familie eines Pfarrers der Schweizerischen Reformierten Kirche geboren; mein Großvater väterlicherseits und mein Urgroßvater waren Ärzte. Er studierte am Basler Gymnasium, seine Lieblingsfächer der Gymnasialzeit waren Zoologie, Biologie, Archäologie und Geschichte. Im April 1895 trat er in die Universität Basel ein, wo er Medizin studierte, sich dann aber entschied, sich auf Psychiatrie und Psychologie zu spezialisieren. Neben diesen Disziplinen interessierte er sich sehr für Philosophie, Theologie und Okkultismus.

Nach seinem Medizinstudium verfasste Jung eine Dissertation „Zur Psychologie und Pathologie sogenannter okkulter Phänomene“, die sich als Auftakt zu seiner fast 60-jährigen Schaffensperiode entpuppte. Basierend auf sorgfältig vorbereiteten spiritistischen Sitzungen mit ihrer außergewöhnlich begabten medialen Cousine Helen Preiswerk präsentierte Jungs Arbeit eine Beschreibung ihrer Botschaften, die sie in einem Zustand medialer Trance erhielt. Es ist wichtig anzumerken, dass sich Jung von Beginn seiner beruflichen Laufbahn an für unbewusste mentale Produkte und ihre Bedeutung für das Fach interessierte. Bereits in dieser Studie kann man leicht die logische Grundlage aller seiner nachfolgenden Arbeiten in ihrer Entwicklung erkennen - von der Komplextheorie bis zu Archetypen, vom Inhalt der Libido bis zu Vorstellungen über Synchronizität usw.

1900 zog Jung nach Zürich und begann als Assistent des damals bekannten Psychiaters Eugene Bleiler in der Irrenanstalt Burghölzli (einem Vorort von Zürich) zu arbeiten. Er ließ sich im Krankenhausgebiet nieder, und von diesem Moment an begann das Leben eines jungen Angestellten in der Atmosphäre eines psychiatrischen Klosters zu verlaufen. Bleuler war die sichtbare Verkörperung von Arbeit und Berufspflicht. Von sich und seinen Mitarbeitern forderte er Genauigkeit, Genauigkeit und Aufmerksamkeit gegenüber den Patienten. Der Vormittagsrundgang endete um 8.30 Uhr mit einer Arbeitssitzung des Personals, bei der über den Zustand der Patienten berichtet wurde. Zwei- bis dreimal in der Woche um 10.00 Uhr morgens gab es Arztgespräche mit obligatorischer Besprechung der Krankengeschichten von alten und neu aufgenommenen Patienten. Die Treffen fanden unter der unverzichtbaren Teilnahme von Bleuler selbst statt. Zwischen fünf und sieben Uhr abends fand die obligatorische Abendrunde statt. Es gab keine Sekretärinnen, und das Personal tippte die Krankenakten selbst, sodass manchmal bis 23 Uhr gearbeitet werden musste. Die Tore und Türen des Krankenhauses wurden um 22 Uhr geschlossen. Die Nachwuchskräfte hatten keine Schlüssel, also musste Jung, wenn er später aus der Stadt nach Hause wollte, bei einem der leitenden medizinischen Mitarbeiter nach dem Schlüssel fragen. Auf dem Territorium des Krankenhauses herrschte trockenes Gesetz. Jung erwähnt, dass er die ersten sechs Monate völlig von der Außenwelt abgeschnitten verbrachte und in seiner Freizeit die 50-bändige Allgemeine Zeitschrift für Psychiatrie las.

Bald veröffentlichte er seine ersten klinischen Arbeiten sowie Artikel über die Anwendung des von ihm entwickelten Wortassoziationstests. Jung kam zu dem Schluss, dass es möglich ist, durch verbale Verbindungen bestimmte Mengen (Konstellationen) von sinnlich gefärbten (oder emotional „aufgeladenen“) Gedanken, Konzepten, Ideen zu erkennen („tasten“) und dadurch schmerzhafte Symptome entstehen zu lassen. Der Test funktionierte, indem er die Reaktion des Patienten anhand der Zeitverzögerung zwischen Stimulus und Reaktion auswertete. Als Ergebnis wurde eine Entsprechung zwischen dem Reaktionswort und dem Verhalten des Subjekts selbst aufgedeckt. Signifikante Abweichungen von der Norm kennzeichneten das Vorhandensein affektiv geladener unbewusster Ideen, und Jung prägte den Begriff „komplex“, um ihre gesamte Kombination zu beschreiben.

1907 veröffentlichte Jung eine Studie über Dementia praecox (Jung schickte diese Arbeit an Sigmund Freud), die zweifellos Bleuler beeinflusste, der vier Jahre später den Begriff "Schizophrenie" für die entsprechende Krankheit vorschlug. In dieser Arbeit schlug Jung vor, dass es der "Komplex" ist, der für die Produktion des Toxins (Gift) verantwortlich ist, das die geistige Entwicklung hemmt, und dass es der Komplex ist, der seinen geistigen Inhalt direkt ins Bewusstsein leitet. In diesem Fall werden manische Ideen, halluzinatorische Erfahrungen und affektive Veränderungen in der Psychose als teilweise verzerrte Manifestationen des verdrängten Komplexes dargestellt. Jungs Buch „Psychology of dementia praecox“ entpuppte sich als erste psychosomatische Theorie der Schizophrenie, und in seinen weiteren Arbeiten hielt Jung stets an der Überzeugung fest, dass psychogene Faktoren die primäre Ursache dieser Erkrankung seien, obwohl er das „Toxin“ allmählich aufgab. Hypothese, die weiter mehr in Bezug auf gestörte neurochemische Prozesse erklärt.

Die Begegnung mit Freud war ein wichtiger Meilenstein in Jungs wissenschaftlicher Entwicklung. Zum Zeitpunkt des persönlichen Kennenlernens im Februar 1907 in Wien, wo Jung nach kurzer Korrespondenz eintraf, war er sowohl für seine Experimente mit verbalen Assoziationen als auch für die Entdeckung von Sinneskomplexen bereits weithin bekannt.Freuds Theorie in Experimenten anwenden - er kannte seine Werke gut - - Jung erklärte nicht nur seine eigenen Ergebnisse, sondern unterstützte auch die psychoanalytische Bewegung als solche. Aus der Begegnung entstand eine enge Zusammenarbeit und persönliche Freundschaft, die bis 1912 andauerte. Freud war älter und erfahrener, und es ist nichts Seltsames daran, dass er für Jung gewissermaßen zu einer Vaterfigur wurde. Freud seinerseits, der Jungs Unterstützung und Verständnis mit unbeschreiblicher Begeisterung und Zustimmung annahm, glaubte, dass er endlich seinen spirituellen „Sohn“ und Anhänger gefunden hatte. In dieser zutiefst symbolischen Verbindung „Vater – Sohn“ wuchs und entwickelte sich sowohl die Fruchtbarkeit ihrer Beziehung als auch die Keime für künftige gegenseitige Entsagung und Auseinandersetzung. Ein unschätzbares Geschenk für die gesamte Geschichte der Psychoanalyse ist ihre langjährige Korrespondenz, die einen ganzen Band umfasste.

Im Februar 1903 heiratete Jung die zwanzigjährige Tochter eines wohlhabenden Fabrikanten, Emma Rauschenbach (1882-1955), mit der er zweiundfünfzig Jahre zusammenlebte und Vater von vier Töchtern und einem Sohn wurde. Die jungen Leute ließen sich zunächst auf dem Gelände der Klinik Burchhölzli in einer Wohnung im Obergeschoss von Bleuler nieder und zogen später – 1906 – in ein neu erbautes eigenes Haus in der Vorstadt Küsnacht unweit von Zürich. Ein Jahr zuvor hatte Jung an der Universität Zürich gelehrt. Zusammen mit Freud und einem weiteren in Österreich tätigen Psychoanalytiker, dem Ungarn Ferenczy, kam Jung 1909 erstmals in die Vereinigten Staaten von Amerika, wo er eine Vorlesung über die Methode der Wortassoziationen hielt. Die Clark University in Massachusetts, die europäische Psychoanalytiker einlud und ihr zwanzigjähriges Bestehen feierte, verlieh Jung zusammen mit anderen die Ehrendoktorwürde.

Der internationale Ruhm und damit eine gut verdienende Privatpraxis wuchsen allmählich, so dass Jung 1910 seine Stelle an der Burchhölzl-Klinik aufgab (zu diesem Zeitpunkt war er Klinikdirektor geworden) und immer mehr Patienten in seinem Küsnacht aufnahm, am Ufer des Zürichsees. Zu dieser Zeit wird Jung der erste Präsident der International Association for Psychoanalysis und taucht in seine eingehenden Studien von Mythen, Legenden, Märchen im Kontext ihrer Wechselwirkung mit der Welt der Psychopathologie ein. Es erscheinen Veröffentlichungen, die den Bereich von Jungs späterem Leben und seinen akademischen Interessen recht klar umreißen. Hier wurde die Grenze der ideologischen Unabhängigkeit von Freud in den Ansichten beider über die Natur des unbewussten Mentalen klarer definiert.

Zunächst zeigte sich die Meinungsverschiedenheit im Verständnis des Inhalts der Libido als eines Begriffs, der die geistige Energie des Individuums definiert. Freud glaubte, dass psychische Störungen aufgrund der Unterdrückung der Sexualität und der Übertragung erotischer Interessen von den Objekten der Außenwelt auf die Innenwelt des Patienten entstehen. Jung hingegen glaubte, dass der Kontakt zur Außenwelt auf anderen Wegen als sexuell aufrechterhalten werde und der insbesondere für die Schizophrenie charakteristische Verlust des Realitätsbezugs nicht nur mit sexueller Verdrängung in Verbindung gebracht werden könne. Daher begann Jung, das Konzept der Libido zu verwenden, um sich auf die gesamte psychische Energie zu beziehen, nicht auf ihre sexuelle Form beschränkt. In der Zukunft zeigten sich Meinungsverschiedenheiten zu anderen Themen. Zum Beispiel glaubte Freud, dass Neurose notwendigerweise in der frühen Kindheit entsteht und ihre Hauptfaktoren inzestuöse Fantasien und Wünsche sind, die mit dem sogenannten ödipalen Komplex verbunden sind. Jung hingegen war davon überzeugt, dass die Ursache der Neurose in der heutigen Zeit verborgen ist und alle Kinderphantasien ein Phänomen zweiter Ordnung sind. Freud glaubte, dass unsere Träume unerfüllte Wünsche sind, die sich in den Schlaf bewegt haben, um sich auf diesem indirekten Weg zu erklären. Der „sichtbare Trauminhalt“, sagte er, sei nur ein Schleier über dem „verborgenen Inhalt“, der in der Regel nichts anderes sei als das verdrängte sexuelle Verlangen der frühen Kindheit. Für Jung waren Träume Kommunikationskanäle mit der unbewussten Seite der Psyche. Sie werden in einer sehr schwer verständlichen Symbolsprache vermittelt, sind aber nicht unbedingt mit Wünschen verbunden oder stellen eine andere Möglichkeit dar, das Unannehmbare zu verbergen. Meistens ergänzen Träume das bewusste Tagesleben und kompensieren die fehlerhaften Manifestationen des Individuums. In einer Situation einer neurotischen Störung warnen Träume davor, vom richtigen Weg abzukommen. Neurose ist ein Signal, das wertvoll genug ist, eine „nützliche“ Botschaft, die darauf hinweist, dass das Individuum zu weit abgeschweift ist. In diesem Sinne können neurotische Symptome als kompensatorisch angesehen werden; Sie sind auch Teil eines Selbstregulationsmechanismus, der darauf abzielt, ein stabileres Gleichgewicht in der Psyche zu erreichen. Paradoxerweise sagte Jung manchmal über jemanden: "Gott sei Dank wurde er neurotisch!" So wie körperlicher Schmerz eine Fehlfunktion im Körper signalisiert, signalisieren neurotische Symptome die Notwendigkeit, auf psychische Probleme aufmerksam zu machen, die einer Person nicht bewusst waren.

Mit einem Wort, Jungs „Apostasie“ war unvermeidlich, und nachfolgende Ereignisse führten dazu, dass es 1913 zu einem Bruch zwischen den beiden großen Menschen kam und jeder seinen eigenen Weg ging, seinem eigenen kreativen Genie folgend. Jung reagierte sehr sensibel auf seinen Bruch mit Freud. Tatsächlich war es ein persönliches Drama, eine spirituelle Krise, ein Zustand innerer Geistesstörung am Rande eines tiefen Nervenzusammenbruchs. „Er hörte nicht nur unbekannte Stimmen, spielte wie ein Kind oder wanderte in endlosen Gesprächen mit einem imaginären Gesprächspartner durch den Garten“, bemerkt einer der Biografen in seinem Buch über Jung, „sondern glaubte auch ernsthaft, dass es in seinem Haus spukte.“

Zum Zeitpunkt seiner Abkehr von Freud war Jung 38 Jahre alt. Das Leben Mittag, Pritin, Akme, erwies sich zugleich als Wendepunkt in der geistigen Entwicklung. Das Trennungsdrama wurde zu einer Chance für mehr Freiheit bei der Entwicklung einer eigenen Theorie über die Inhalte der unbewussten Psyche. In Jungs Werk zeigt sich zunehmend ein Interesse an archetypischer Symbolik. Im persönlichen Leben bedeutete dies einen freiwilligen Abstieg in den „Abgrund“ des Unbewussten. In den folgenden sechs Jahren (1913-1918) durchlief Jung eine Phase, die er selbst als Zeit der „inneren Unsicherheit“ oder „schöpferischen Krankheit“ bezeichnete. Jung verbrachte viel Zeit damit, den Sinn und die Bedeutung seiner Träume und Fantasien zu verstehen und sie – soweit möglich – in Bezug auf das Alltagsleben zu beschreiben. Das Ergebnis war ein umfangreiches Manuskript von 600 Seiten, das mit vielen Zeichnungen von Traumbildern illustriert und das „Rote Buch“ genannt wurde. (Aus persönlichen Gründen wurde es nie veröffentlicht). Nachdem er eine persönliche Erfahrung der Konfrontation mit dem Unbewussten gemacht hatte, bereicherte Jung seine analytische Erfahrung und schuf ein neues System der analytischen Psychotherapie und eine neue Struktur der Psyche.

In Jungs kreativem Schicksal spielten seine "russischen Treffen", Beziehungen zu verschiedenen Zeiten und zu verschiedenen Anlässen mit Einwanderern aus Russland - Studenten - Patienten, Ärzten, Philosophen, Verlegern - eine gewisse Rolle. Der Beginn des „russischen Themas“ lässt sich auf das Ende des ersten Jahrzehnts des 20. Jahrhunderts zurückführen, als Medizinstudenten aus Russland unter den Teilnehmern des psychoanalytischen Zirkels in Zürich aufzutauchen begannen. Von einigen sind uns die Namen bekannt: Faina Shalevskaya aus Rostow am Don (1907), Esther Aptekman (1911), Tatjana Rosenthal aus St. Petersburg (1901-1905, 1906-1911), Sabina Spielrein aus Rostow am Don Don (1905-1911) und Max Eitingon. Alle von ihnen wurden später Spezialisten auf dem Gebiet der Psychoanalyse. Tatyana Rozental kehrte nach St. Petersburg zurück und arbeitete später als Psychoanalytikerin am Brain Institute von Bechterew. Sie war die Autorin des wenig bekannten Werks "Das Leiden und die Kreativität von Dostojewski". 1921 beging sie im Alter von 36 Jahren Selbstmord. Der aus Mogilev stammende Max Eitingon zog im Alter von 12 Jahren mit seinen Eltern nach Leipzig, wo er zunächst Philosophie studierte, bevor er eine medizinische Laufbahn einschlug. Er arbeitete als Assistent Jungs an der Burchhölzli-Klinik und promovierte unter seiner Leitung 1909 an der Universität Zürich.

Eine weitere „Russin“, Sabina Spielrein, war Patientin des angehenden Arztes Jung (1904) und wurde später seine Schülerin. Nach Abschluss ihrer Ausbildung in Zürich und Promotion in Medizin überlebte Spielrein einen schmerzhaften Bruch mit Jung, zog nach Wien und schloss sich Freuds psychoanalytischem Kreis an. Sie arbeitete einige Zeit in Kliniken in Berlin und Genf, wo der berühmte Psychologe Jean Piaget seinen Psychoanalysekurs begann. 1923 kehrte sie nach Russland zurück. Sie wurde Mitglied der führenden Psychoanalytiker des damals in Moskau gegründeten Staatlichen Psychoanalytischen Instituts. Ihr weiteres Schicksal war sehr tragisch. Nach der Schließung des Psychoanalytischen Instituts zog Sabina Nikolajewna zu ihren Eltern nach Rostow am Don. Das Verbot der psychoanalytischen Tätigkeit, die Verhaftung und der Tod von drei Brüdern in den Kerkern des NKWD und schließlich der Tod in Rostow, als sie zusammen mit ihren beiden Töchtern das Schicksal von Hunderten von Juden teilte, die im Ort erschossen wurden Synagoge von den Deutschen im Dezember 1941.

Wien und Zürich gelten seit langem als Zentren fortgeschrittenen psychiatrischen Denkens. Der Beginn des Jahrhunderts brachte ihnen Berühmtheit im Zusammenhang mit der klinischen Praxis von Freud bzw. Jung, so dass es nicht verwunderlich war, dass die Aufmerksamkeit jener russischen Kliniker und Forscher, die nach neuen Mitteln zur Behandlung verschiedener psychischer Störungen suchten und danach strebten tieferes Eindringen in die menschliche Psyche. Und einige von ihnen kamen extra für ein Praktikum oder für eine kurze Bekanntschaft mit psychoanalytischen Ideen zu ihnen.

In den Jahren 1907-10 wurde Jung zu verschiedenen Zeiten von den Moskauer Psychiatern Mikhail Asatiani, Nikolai Osipov und Alexei Pevnitsky besucht. Von späteren Bekannten ist besonders das Treffen mit dem Verleger Emil Medtner und dem Philosophen Boris Vysheslavtsev zu nennen. In der Zeit von Jungs „Gefecht“ mit dem Unbewussten und der Arbeit an „Psychologischen Typen“ erwies sich Emilius Karlovich Medtner, der aus dem kriegführenden Deutschland nach Zürich geflüchtet war, als fast der einzige Gesprächspartner, der Jungs Ideen wahrnehmen konnte. (Jung verließ den Posten des Präsidenten der Psychoanalytic Association und verlor damit viele seiner persönlichen Verbindungen zu seinen Kollegen.) Noch während seines Aufenthalts in Russland gründete Medtner den Musaget-Verlag und gab die philosophische und literarische Zeitschrift Logos heraus. Laut Jungs Sohn war Medtners psychologische Unterstützung für seinen Vater von großer Bedeutung. Im Ausland litt Medtner unter häufigem Tinnitus, weshalb er sich zunächst an die Wiener Freudianer wandte. Diese konnten nicht anders, als den dringenden Rat zu heiraten. Damals fand das Treffen mit Jung statt. Medtner bereitete sich auf eine Langzeitbehandlung vor, doch das quälende Symptom verschwand nach wenigen Sitzungen. Die Patient-Analytiker-Beziehung entwickelte sich zu einer freundschaftlichen und zunächst fast täglichen Beziehung. Jungs Sohn erinnerte sich, dass sein Vater Medtner „den russischen Philosophen“ nannte.

Jahre später veröffentlicht Medtner die erste Rezension des veröffentlichten Buches Psychological Types und wird später Herausgeber von Jungs Werken in russischer Sprache, schreibt Vorworte zu ihnen. Der Tod Medtners verhinderte die Vollendung der begonnenen Arbeiten zur Herausgabe von vier Bänden der Werke von C. G. Jung. Diese Arbeit wurde von einem anderen "russischen" Philosophen Boris Petrovich Vysheslavtsev (1877-1954) fertiggestellt. 1922 von den Bolschewiki aus Russland verbannt, arbeitete er zunächst in der von N. A. Berdyaev gegründeten Religions- und Philosophischen Akademie. Später lehrte er am Pariser Theologischen Institut. 1931 veröffentlichte er das Buch „Ethik des transformierten Eros“, in dem er insbesondere unter dem Einfluss der Ideen von C. Jung die Theorie der Ethik der Sublimierung des Eros vorstellte. In jenen Jahren begann eine Korrespondenz zwischen Jung und Vysheslavtsev, in der Vysheslavtsev sich als Schüler von Jung erklärte. In den späten 1930er Jahren wurde durch die Bemühungen von Vysheslavtsev die vierbändige Sammlung von Jungs Werken fertiggestellt. Am Vorabend des Kriegsendes im April 1945 half Jung Vysheslavtsev und seiner Frau beim Umzug von Prag in die neutrale Schweiz.

Nach der Veröffentlichung von „Psychological Types“ für den 45-jährigen Diplom-Psychologen begann eine schwierige Phase der Festigung seiner errungenen Positionen in der Wissenschaftswelt. Allmählich gewinnt Jung nicht nur unter Kollegen - Psychologen und Psychiatern - immer mehr internationale Berühmtheit: Sein Name beginnt, ernsthaftes Interesse bei Vertretern anderer Bereiche des humanitären Wissens zu wecken - Philosophen, Kulturhistoriker, Soziologen usw. Und hier, mit Blick auf die Zukunft, Es sollte gesagt werden, dass Jungs Schriften und Ideen in mindestens zwei Bereichen Wellen des Einflusses erzeugten. Die erste ist die Schule der psychologischen Theorie und Therapie, dh der klinischen und persönlichen psychoanalytischen Praxis; der zweite Einflussbereich ist die Kunst und die humanitären Wissensgebiete im Allgemeinen und die Wissenschaft im Besonderen. Und in diesem Sinne lassen sich Jungs Ansichten über Geistesleben, Kunst und Geschichte grob auf folgende Aussagen reduzieren:

1. Das Unbewusste ist real. Seine Aktivität, seine Energiebasis in uns und zwischen uns manifestiert sich ständig. Psychische Realität kann nicht unerkannt und nicht anerkannt werden. Unser Bewusstsein ist nicht der einzige Manager der gesamten individuellen Ökonomie, es ist nicht einmal der einzige (autoritäre, aber nicht immer) Herr und Kapitän unserer Gedanken. Wir stehen immer und in allem – individuell und kollektiv – unter dem Einfluss – gut oder schlecht, die Frage ist anders – der Energie, derer wir uns nicht bewusst sind.
2. Gerade weil das Unbewusste uns nicht bewusst ist, können wir nichts direkt darüber sagen. Aber wir beurteilen es immer noch nach seinen "Früchten", nach indirekten Manifestationen in der bewussten Psyche. Solche Manifestationen können in Träumen, Kunstwerken und Literatur, in Vorstellungen, Tagträumen, einigen spezifischen Verhaltensformen sowie in Symbolen auftreten, die Völker und Gesellschaften regieren.
3. Die resultierende (manifeste) Manifestation des Psychischen ist immer eine Legierung, eine Mischung verschiedener Einflüsse, eine Kombination der verschiedensten Faktoren. Da ist zunächst die Arbeit des Egos, unseres bewussten Selbst. Dann kann man als Teilnehmer an der Handlung die persönlichen (meist unbewussten) Komplexe des Individuums oder der Gruppe sehen, zu der dieser oder jener Teilnehmer gehört. Und drittens ist es leicht, die Beteiligung der einen oder anderen Kombination archetypischer Einflüsse zu verfolgen, die ihr auslösendes Prinzip in der kollektiven Psyche haben, aber im selben Individuum (dem kollektiven Unbewussten) verwirklicht werden. Aus dem Zusammenspiel all dieser Komponenten entstehen Aktionen, Ideen, Kunstwerke, beliebige Massenbewegungen und kollektive Aktionen. Und hier verbirgt sich die ewige „Faszination“ für das Leben sowohl eines einzelnen Menschen als auch von Gruppen, Gesellschaften, Nationen und der gesamten Menschheit. Von Felskunst und Initiationstänzen primitiver Wilder bis hin zu Massenerlebnissen von Weltkriegen oder dem Gulag.
4. Das Unbewusste ist mit der kontinuierlichen Reproduktion von Symbolen beschäftigt, und dies sind psychische Symbole, die mit der Psyche verwandt sind. Diese Symbole basieren wie die Psyche selbst auf der empirischen Realität, sind aber keine Zeichen, die diese Realität repräsentieren. Jung analysiert ausführlich sowohl den Inhalt des Symbols als auch seinen Unterschied zum Zeichen in vielen seiner Arbeiten, aber hier beschränke ich mich auf ein einfaches Beispiel. Beispielsweise kann in einem Traum das Bild eines Stiers der Sexualität des Träumers zugrunde liegen, aber das Bild selbst kann nicht darauf reduziert werden. Jungs Einstellung zu Symbolen ist zweideutig, weil er eine starre Fixierung ("das bedeutet das") des abgebildeten Bildes vermeidet. Der Stier – als Symbol für psychische Energie, das Stärke repräsentiert – kann aggressive männliche Sexualität symbolisieren, aber er kann gleichzeitig phallische produktive Kreativität und das Bild des Himmels und die Figur eines strengen Vaters usw. Jedenfalls eröffnet der freie Weg der symbolischen Reflexion weite Bedeutungsmöglichkeiten und wendet sich gegen jeden Wörtlichismus, Fundamentalismus jeglicher Art.
5. Jung war zutiefst davon überzeugt, dass die Bedeutung mentaler Symbole viel weiter reicht als persönliche Grenzen. Das archetypische Symbol ist seinem Wesen nach transpersonal. Es hat eine zwischenmenschliche Bedeutung. Hier verbirgt sich vielleicht Jungs überkonfessionelle Religiosität. Jung war überzeugt, dass die Lebensgeschichte auf zwei Ebenen existiert und daher wie in den alten epischen Gedichten, der Bibel oder der Odyssee erzählt werden sollte: bildlich und allegorisch. Andernfalls erweist sich die Geschichte wie das Leben selbst als unvollständig und damit unauthentisch. Dies entspricht der zweistufigen Einteilung des Psychischen in Bewusstsein und Unbewusstes.

In allen Fällen gibt es also eine psychische Realität als, in Jungs Worten, „den einzigen Beweis“ oder „die höchste Realität“. In seinem Werk The Real and the Surreal beschreibt Jung dieses Konzept wie folgt. Er vergleicht die östliche Denkweise mit der westlichen. Nach westlicher Auffassung wird alles, was „wirklich“ ist, irgendwie von den Sinnen erfasst. Eine solche restriktive Interpretation der Wirklichkeit, ihre Reduktion auf Materialität, erscheint zwar nachvollziehbar, ist aber nur ein Bruchstück der Wirklichkeit im Ganzen. Diese enge Position ist der östlichen Weltanschauung fremd, die absolut alles auf die Realität bezieht. Daher braucht der Osten im Gegensatz zum Westen keine Definitionen wie „Überrealität“ oder „übersinnliche Wahrnehmung“ in Bezug auf das Psychische. Früher betrachtete der westliche Mensch das Mentale nur als eine "sekundäre" Realität, die als Ergebnis der Wirkung der entsprechenden physikalischen Prinzipien erhalten wurde. Als anschauliches Beispiel für eine solche Haltung kann der geniale Materialismus a la Fogg-Moleshott angesehen werden, der erklärte, dass "das Denken fast in derselben Beziehung zum Gehirn steht wie die Galle zur Leber". Derzeit, glaubt Jung, beginnt der Westen seinen Fehler zu erkennen und zu erkennen, dass die Welt, in der er lebt, durch mentale Bilder repräsentiert wird. Der Osten sei klüger geworden, so die Meinung von Jung, da er feststellte, dass die Essenz aller Dinge auf der Psyche beruht. Zwischen den unbekannten Essenzen von Geist und Materie liegt die Realität des Psychischen, und es ist berufen, die einzige Realität zu sein, die wir direkt erfahren.

Daher betrachtete Jung die Erforschung der Psyche als die Wissenschaft der Zukunft. Das eigentliche Problem der Menschheit war für ihn weniger die drohende Überbevölkerung oder eine nukleare Katastrophe, als vielmehr die Gefahr einer psychischen Epidemie. Entscheidend für das Schicksal der Menschheit ist also der Mensch selbst, seine Psyche. Genauer gesagt konzentriert und konzentriert sich dieser „entscheidende Faktor“ auf die unbewusste Psyche, die die eigentliche Bedrohung darstellt; "Die Welt hängt an einem dünnen Faden, und dieser Faden ist die menschliche Psyche."

In den 1920er Jahren unternahm Jung eine Reihe langer und faszinierender Reisen, die er in verschiedene Teile Afrikas und zu den Pueblo-Indianern in Nordamerika unternahm. Ein Bericht über diese Erkundungsreisen (einschließlich einer Reise nach Indien später im Jahr 1938), oder besser gesagt eine Art kulturpsychologischer Essay, bildete später das Kapitel "Reisen" in Jungs autobiografischem Buch "Erinnerungen, Träume, Reflexionen". Im Gegensatz zu sorglosen Touristen war Jung in der Lage, eine andere Kultur unter dem Gesichtspunkt zu betrachten, die darin enthaltene Bedeutung zu enthüllen; Indem er diese Bedeutung versteht, glaubt er, dass die Geschichte selbst eine wohlbekannte universelle menschliche Bedeutung hat, innerhalb derer die Interaktion beider Kulturen und Zeiten möglich ist. Hier gibt es zwei Hauptthemen: Jung – ein Psychologe und Psychotherapeut und Jung – ein Kulturologe. Dies ist das Thema der persönlichen Entwicklung – Individuation und das Thema des kollektiven Unbewussten. Jung betrachtete Individuation als ein Wesen, das auf das Erreichen geistiger Integrität ausgerichtet ist, und verwendete zahlreiche Illustrationen aus Alchemie, Mythologie, Literatur, westlichen und östlichen Religionen, um es anhand seiner eigenen klinischen Beobachtungen zu charakterisieren. Was das "kollektive Unbewusste" betrifft, so ist dieses Konzept auch der Schlüssel zur gesamten analytischen Psychologie und laut vielen angesehenen Wissenschaftlern und Denkern "die revolutionärste Idee des zwanzigsten Jahrhunderts", eine Idee, aus der keine ernsthaften Schlussfolgerungen gezogen wurden bis zu diesem Zeitpunkt gezeichnet.

Jung widersprach der Vorstellung, dass ein Mensch vollständig durch seine Erfahrung, Ausbildung und Umwelteinflüsse bestimmt wird. Er argumentierte, dass jedes Individuum mit einer „ganzheitlichen Persönlichkeitsskizze … von Geburt an in Potenz präsentiert“ geboren wird und dass „die Umgebung der Persönlichkeit überhaupt nicht die Möglichkeit gibt, sie zu werden, sondern nur offenbart, was bereits in ihr war [ Persönlichkeit ] niedergelegt". Laut Jung gibt es eine bestimmte vererbte Struktur der Psyche, die sich über Hunderttausende von Jahren entwickelt hat und die uns unsere Lebenserfahrungen auf eine ganz bestimmte Weise erleben und verwirklichen lässt. Und diese Gewissheit drückt sich in dem aus, was Jung Archetypen nannte, die unsere Gedanken, Gefühle und Handlungen beeinflussen, „... das Unbewusste als eine Reihe von Archetypen ist das Sediment von allem, was die Menschheit bis zu ihren dunkelsten Anfängen erlebt hat. Aber kein totes Sediment, kein verlassenes Ruinenfeld, sondern ein lebendiges System von Reaktionen und Dispositionen, das das individuelle Leben auf unsichtbare und damit wirksamere Weise bestimmt. Dies ist jedoch nicht irgendein gigantisches historisches Vorurteil, sondern die Quelle der Instinkte, denn Archetypen sind nichts anderes als Manifestationsformen von Instinkten.

In den frühen 1920er Jahren traf Jung den berühmten Sinologen Richard Wilhelm, den Übersetzer der berühmten chinesischen Abhandlung The Book of Changes, und lud ihn bald zu einem Vortrag im Psychologischen Club in Zürich ein. Jung hatte ein starkes Interesse an östlichen Wahrsagemethoden und experimentierte selbst mit einigem Erfolg damit. Zusammen mit Bleuler nahm er in jenen Jahren auch an mehreren medialen Experimenten in Zürich teil. Geleitet wurden die Sessions von Rudi Schneider, einem damals bekannten österreichischen Medium. Jung weigerte sich jedoch lange Zeit, irgendwelche Schlüsse aus diesen Experimenten zu ziehen und vermied es sogar, sie zu erwähnen, obwohl er später offen die Realität dieser Phänomene zugab. Er zeigte auch großes Interesse an den Werken mittelalterlicher Alchemisten, in denen er die Vorläufer der Psychologie des Unbewussten sah. 1923 erwarb Jung am Ufer des Zürichsees in der Stadt Bollingen ein kleines Grundstück, baute dort ein turmartiges Gebäude und verbrachte dort die Sonn- und Feiertage in Stille und Einsamkeit. Es gab keinen Strom, kein Telefon, keine Heizung. Auf dem Herd wurde gekocht, Wasser aus dem Brunnen geschöpft. Wie Ellenberger treffend feststellte, symbolisierte der Übergang von Küsnacht nach Bollingen für Jung den Weg von diesem zum Selbst, oder anders gesagt, den Weg der Individuation.

In den 1930er Jahren wurde Jungs Ruhm international. Ihm wurde der Titel eines Ehrenpräsidenten der Psychotherapeutischen Gesellschaft Deutschlands verliehen. Im November 1932 verlieh ihm der Zürcher Stadtrat den mit 8000 Franken dotierten Literaturpreis.

1933 kam Hitler in Deutschland an die Macht. Die Psychotherapeutische Gesellschaft wurde umgehend nach nationalsozialistischen Grundsätzen neu organisiert und ihr Präsident, Ernst Kretschmer, trat zurück. Jung wurde Präsident der Internationalen Gesellschaft, aber die Gesellschaft selbst begann, nach dem Prinzip einer "Kappenorganisation" zu arbeiten, die aus nationalen Gesellschaften (unter denen die deutsche Gesellschaft nur eine war) und einzelnen Mitgliedern bestand. Wie Jung später selbst erklärte, war dies eine Art Ausweg, der jüdischen Psychotherapeuten, die von der deutschen Gesellschaft ausgeschlossen waren, erlaubte, in der Organisation selbst zu bleiben. In dieser Hinsicht wies Jung alle Vorwürfe bezüglich seiner Sympathien für den Nationalsozialismus und indirekter Manifestationen von Antisemitismus zurück.

1935 wurde Jung als Professor für Psychologie an das Eidgenössische Polytechnikum in Zürich berufen, im selben Jahr gründete er die Schweizerische Gesellschaft für Praktische Psychologie. Als sich die internationale Situation verschlimmerte, begann Jung, der nie zuvor ein offensichtliches Interesse an der Weltpolitik gezeigt hatte, sich immer mehr dafür zu interessieren. Aus den Interviews, die er in jenen Jahren verschiedenen Zeitschriften gab, geht hervor, dass Jung versuchte, die Psychologie von Staatsführern und insbesondere von Diktatoren zu analysieren. Am 28. September 1937, während eines historischen Besuchs von Mussolini in Berlin, war Jung zufällig dort und hatte Gelegenheit, das Verhalten des italienischen Diktators und Hitlers während einer Massenparade genau zu beobachten. Seit dieser Zeit ist die Problematik von Massenpsychosen einer der Schwerpunkte von Jungs Aufmerksamkeit geworden.

Ein weiterer Wendepunkt in Jungs Leben ist dem Ende des Zweiten Weltkriegs zuzuschreiben. Er selbst hält diesen Moment in seinem autobiografischen Buch fest. Anfang 1944, schreibt Jung, habe er sich das Bein gebrochen und außerdem einen Herzinfarkt erlitten, bei dem er das Bewusstsein verlor und das Gefühl hatte, zu sterben. Er hatte eine kosmische Vision, in der er unseren Planeten von außen betrachtete und sich selbst nicht mehr als die Summe dessen, was er einst in seinem Leben gesagt und getan hatte. Als er im nächsten Moment die Schwelle eines bestimmten Tempels überschreiten wollte, sah er seinen Arzt auf sich zukommen. Plötzlich nahm der Arzt die Züge des Königs der Insel Kos (dem Geburtsort von Hippokrates) an, um ihn zurück auf die Erde zu holen, und Jung hatte das Gefühl, dass etwas das Leben des Arztes bedrohte, während sein, Jungs, eigenes Leben war gerettet (und tatsächlich starb sein Arzt einige Wochen später unerwartet). Jung bemerkte, dass er zuerst bittere Enttäuschung empfand, als er wieder zum Leben erweckt wurde. Von diesem Moment an änderte sich etwas unwiderruflich in ihm, und seine Gedanken nahmen eine neue Richtung, was an seinen damals entstandenen Werken zu erkennen ist. Nun ist er "ein weiser Greis aus Küsnacht" geworden.

Gegen Ende seines Lebens ließ sich Jung immer weniger von den äußeren Wechselfällen des Alltags ablenken und richtete seine Aufmerksamkeit und sein Interesse immer mehr auf globale Probleme. Nicht nur die Gefahr eines Atomkrieges, sondern auch die immer weiter zunehmende Überbevölkerung der Erde und die barbarische Zerstörung natürlicher Ressourcen sowie die Verschmutzung der Natur beunruhigten ihn zutiefst. Vielleicht zum ersten Mal in der Geschichte erschien das Überleben der gesamten Menschheit in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts in einem bedrohlichen Licht, und Jung konnte es viel früher als andere spüren. Da es um das Schicksal der Menschheit geht, stellt sich natürlich die Frage: Gibt es nicht einen Archetypus, der sozusagen die ganze Menschheit und ihr Schicksal repräsentiert? Jung sah, dass in fast allen Weltreligionen und in einer Reihe anderer religiöser Konfessionen ein solcher Archetyp existiert und sich in Form des sogenannten primordialen (ersten Menschen) oder kosmischen Menschen Anthropos offenbart. Anthropos, ein riesiger Weltraummensch, verkörpert das Lebensprinzip und die Bedeutung allen menschlichen Lebens auf der Erde (Ymir, Purusha, Panku, Gayomart, Adam). In der Alchemie und im Gnostizismus finden wir ein ähnliches Motiv des Mannes des Lichts, der in die Dunkelheit fällt oder von der Dunkelheit zerstückelt wird und „eingesammelt“ und dem Licht zurückgegeben werden muss. In den Texten dieser Lehren gibt es eine Beschreibung, wie ein Mann des Lichts, identisch mit Gott, zuerst im Pleroma lebt, (20) dann von den Mächten des Bösen besiegt wird, - in der Regel sind dies Sternengötter, oder Archonten, fällt oder "rutscht" herunter und erweist sich schließlich als Folge davon in Form vieler Funken in der Materie verstreut, wo es auf seine Erlösung warten muss. Seine Erlösung oder Befreiung besteht darin, alle verstreuten Teile aufzuheben und zum Pleroma zurückzukehren. Dieses Drama symbolisiert den Prozess der Individuation im Individuum; jeder besteht zunächst aus solch chaotisch diversen Partikeln und kann allmählich durch das Sammeln und Verwirklichen dieser Partikel zu einer Person werden. Dieses Drama kann aber auch als Bild für die langsame schrittweise Entwicklung der Menschheit hin zu einem höheren Bewusstsein verstanden werden, über die Jung in seinen Werken „Antwort auf Hiob“ und „Aion“ sehr ausführlich geschrieben hat.

Das Vertrauen in die absolute Einheit von allem, was existiert, führte Jung zu der Idee, dass das Physische und Geistige wie Raum und Zeit menschliche, mentale Kategorien sind, die die Realität nicht mit der erforderlichen Genauigkeit widerspiegeln. Aufgrund der Natur ihres Denkens und ihrer Sprache sind Menschen zwangsläufig (unbewusst) gezwungen, alles in ihre Gegenteile zu unterteilen. Daher die Antinomie aller Aussagen. Tatsächlich können Gegensätze Fragmente derselben Realität sein. Jungs Zusammenarbeit in den letzten Jahren seines Lebens mit dem Physiker Wolfgang Pauli führte beide zu der Überzeugung, dass die Erforschung der Tiefen der Materie durch Physiker und der Tiefen der Psyche durch Psychologen nur unterschiedliche Zugänge zu einem einzigen, verborgenen sein können Wirklichkeit. Weder die Psychologie kann „objektiv“ genug sein, da der Beobachter zwangsläufig den beobachteten Effekt beeinflusst, noch die Physik, die nicht in der Lage ist, gleichzeitig Impuls und Geschwindigkeit eines Teilchens auf subatomarer Ebene zu messen. Das Prinzip der Komplementarität, das zum Eckpfeiler der modernen Physik geworden ist, gilt auch für die Probleme von Geist und Körper.

Sein ganzes Leben lang war Jung beeindruckt von der Abfolge verschiedener, scheinbar unzusammenhängender Ereignisse, die gleichzeitig stattfanden. Nehmen wir an, der Tod einer Person und der verstörende Traum seines nahen Verwandten, der gleichzeitig geschah. Jung war der Meinung, dass solche "Zufälle" eine zusätzliche Erklärung erforderten, abgesehen von der Behauptung einer Art "Zufall". Jung nannte dieses zusätzliche Erklärungsprinzip Synchronizität. Synchronizität basiert laut Jung auf der universellen Bedeutungsordnung, die zusätzlich zur Kausalität existiert. Synchrone Phänomene werden mit Archetypen in Verbindung gebracht. Die Natur des Archetyps – weder physisch noch mental – gehört zu beiden Bereichen. Archetypen können sich also gleichzeitig körperlich und geistig manifestieren. Ein typisches Beispiel hierfür ist der von Yujag erwähnte Fall Swedenborg, wo Swedenborg genau in dem Moment, als das Feuer tatsächlich in Stockholm wütete, eine Vision eines Feuers erlebte. Laut Jung verschafften ihm bestimmte Veränderungen in Swedenborgs Geisteszustand vorübergehend Zugang zum "absoluten Wissen" - zu dem Bereich, in dem die Grenzen von Zeit und Raum überwunden werden. Die Wahrnehmung von Ordnungsstrukturen wirkt auf das Mentale als Bedeutung.

1955, zu Ehren von Jungs 80. Geburtstag, fand in Zürich der Internationale Psychiaterkongress unter dem Vorsitz von Manfred Bleuler statt, dem Sohn von Eugene Bleuler (mit dem Jung seine Karriere als Psychiater im Burchhölzli begann). Jung wurde gebeten, einen Vortrag über die Psychologie der Schizophrenie zu halten, ein Thema, mit dem seine wissenschaftliche Forschung 1901 begann. Aber gleichzeitig wuchs die Einsamkeit um ihn herum. Im November 1955 starb Emma Young, seine Frau, die mehr als ein halbes Jahrhundert lang seine ständige Begleiterin gewesen war. Von allen großen Pionieren der Tiefenpsychologie war Jung der einzige, dessen Frau seine Schülerin wurde, seine Methoden und Techniken übernahm und seine psychotherapeutische Methode in der Praxis anwandte.

Im Laufe der Jahre wurde Jung körperlich schwächer, aber sein Geist blieb wach und reaktionsfähig. Er verblüffte seine Gäste mit subtilen Reflexionen über die Geheimnisse der menschlichen Seele und die Zukunft der Menschheit.

Mit 85 Jahren erhielt Carl Gustav Jung den Ehrenbürgertitel von Küsnacht, wo er sich 1909 wieder niederließ. Der Bürgermeister überreichte dem „weisen Alten“ feierlich einen Festbrief und ein Siegel, und Jung hielt eine Antwortrede, in der er sich in seinem Basler Dialekt an das Publikum wandte. Kurz vor seinem Tod schloss Jung die Arbeit an seinem autobiografischen Buch Memories, Dreams, Reflections ab, das in der westlichen Welt zu einem Bestseller wurde, und schrieb mit seinen Schülern auch das faszinierende Buch Man and His Symbols, eine beliebte Darstellung der Grundlagen der Analytik Psychologie.

Carl Gustav Jung starb am 6. Juni 1961 in seinem Haus in Küsnacht. Die Abschiedszeremonie fand in der evangelischen Kirche Küsnacht statt. Ein örtlicher Pastor nannte den Verstorbenen in einer Trauerrede "einen Propheten, der es geschafft hat, den allumfassenden Ansturm des Rationalismus zurückzuhalten und den Menschen den Mut gab, seine Seele wiederzugewinnen". Zwei weitere Schüler von Jung – der Theologe Hans Scher und der Ökonom Eugen Bühler – hoben die wissenschaftlichen und menschlichen Verdienste ihres spirituellen Mentors hervor. Die Leiche wurde eingeäschert und die Asche im Familiengrab auf dem örtlichen Friedhof beigesetzt.

Die analytische Psychologie ist eines der Gebiete der Psychoanalyse, deren Autor der Schweizer Psychologe, Psychiater und Kulturologe, Theoretiker und Praktiker der Tiefenpsychologie Jung (Jung C. G., 1875-1961) ist. Jung wurde in die Familie eines Pfarrers der Schweizer Reformierten Kirche geboren, sein Großvater und Urgroßvater väterlicherseits waren Ärzte. Nach dem Abitur 1895 trat Jung in die Universität Basel ein, wo er Medizin mit Spezialisierung auf Psychiatrie und Psychologie studierte. Seine Interessen umfassten auch Philosophie, Theologie und Okkultismus. Der Beginn seiner 60 Jahre andauernden Schaffenstätigkeit war eine von Jung nach seinem Abschluss an der medizinischen Fakultät der Universität verfasste Dissertation zum Thema „Psychologie und Pathologie der sogenannten okkulten Phänomene“. Seit 1900 arbeitete Jung als Assistent des berühmten Psychiaters Bleuler (E. Bleuler) in einem Krankenhaus für Geisteskranke in der Nähe von Zürich. In dieser Zeit veröffentlichte er seine erste klinische Arbeit, später Artikel über die Anwendung der von ihm entwickelten Methode der Wortassoziationen und führte das Konzept des "Komplexes" ein. Diese Werke brachten ihm internationalen Ruhm. Ab 1905 lehrte Jung an der Universität Zürich. 1907 veröffentlichte er eine Studie über Dementia praecox. Diese Arbeit schickte er an Freud (Freud S.), den er im selben Jahr persönlich kennenlernte. Die enge Zusammenarbeit und Freundschaft mit Freud, die bis 1913 andauerte, war von außerordentlicher Bedeutung im Leben von Jung. 1910 verließ Jung die Burchholtz-Klinik, wo er als klinischer Direktor tätig war. Von da an fand seine praktische Tätigkeit in der Stadt Küsnacht am Zürichsee statt, wo er mit seiner Familie lebte. Die Privatpraxis wuchs von Tag zu Tag – Jung wurde zu einer Berühmtheit. Dann wurde er der erste Präsident der International Association for Psychoanalysis. Bald erschienen Veröffentlichungen, die den Bereich seines zukünftigen Lebens und seiner akademischen Interessen ziemlich klar umrissen und die Grenzen der ideologischen Unabhängigkeit von Freud in Bezug auf die Natur des unbewussten Geistes bestimmten. Meinungsverschiedenheiten zeigten sich im Verständnis des Begriffs "Libido", der laut Freud die geistige Energie eines Individuums bestimmt, in Ansichten zur Ätiologie von Neurosen, in der Interpretation und Deutung von Träumen usw. Jung war sehr eifrig erfahren ein Bruch mit Freud, dessen Moment der Trennung mit Jungs Zeit der Einsamkeit zusammenfiel - er verließ den Lehrstuhl an der Universität Zürich und trat aus der Psychoanalytischen Vereinigung aus. Zu dieser Zeit gehört auch die Geburtsstunde der wichtigsten Ideen und Vorstellungen, die als „Analytische Psychologie“ in die Wissenschaftsgeschichte eingingen. In seiner zweiten Lebenshälfte erlangt Jung immer mehr internationale Bekanntheit, nicht nur unter Psychologen und Psychiatern. Sein Name ist von großem Interesse für Vertreter anderer Bereiche des humanitären Wissens – Philosophen, Kulturwissenschaftler, Soziologen usw. Jung reiste viel in Afrika, Nordamerika und Indien. Das Ergebnis dieser Erkundungsreisen war das Kapitel „Journeys“ in seinem autobiografischen Buch „Memories, Dreams, Reflections“. Es war das Studium verschiedener Kulturen, das zu Jungs Weiterentwicklung des Konzepts des "kollektiven Unbewussten" beitrug, das zum Schlüssel für das gesamte A. p. wurde. In seinen späteren Werken schenkte Jung verschiedenen Religionen große Aufmerksamkeit, schrieb viel, während er seine Privatpraxis fortsetzt.

Die grundlegenden Konzepte und Methoden der analytischen Psychologie wurden vom Autor in den Tavistock Lectures (London, 1935) formuliert. Die Struktur des menschlichen Geisteswesens umfasst laut Jung zwei grundlegende Bereiche – das Bewusstsein und das mentale Unbewusste. Psychologie ist in erster Linie die Wissenschaft des Bewusstseins. Es ist auch die Wissenschaft von den Inhalten und Mechanismen des Unbewussten. Da es noch nicht möglich ist, das Unbewusste direkt zu studieren, da seine Natur unbekannt ist, wird es durch Bewusstsein und in Begriffen des Bewusstseins ausgedrückt. Bewusstsein ist größtenteils ein Produkt der Wahrnehmung und Orientierung in der Außenwelt, aber laut Jung besteht es nicht ausschließlich aus Sinnesdaten, wie Psychologen vergangener Jahrhunderte behaupteten. Der Autor stellte auch Freuds Position in Frage, die das Unbewusste aus dem Bewusstsein bringt. Er stellte die Frage umgekehrt: Alles, was im Bewusstsein auftaucht, wird offensichtlich zunächst nicht realisiert, und Bewusstsein folgt aus einem unbewussten Zustand. Beim Bewusstsein unterschied Jung zwischen ektopsychischen und endopsychischen Orientierungsfunktionen. Der Autor bezog sich auf ektopsychische Funktionen, das Orientierungssystem, das sich mit äußeren Faktoren befasst, die durch die Sinnesorgane erhalten werden; zu endopsychic - ein System von Verbindungen zwischen den Inhalten des Bewusstseins und Prozessen im Unbewussten. Zu den ektopsychischen Funktionen gehören: 1) Empfindungen, 2) Denken, 3) Gefühle, 4) Intuition. Wenn die Empfindung sagt, dass etwas ist, dann bestimmt das Denken, was dieses Ding ist, d. h. führt den Begriff ein; Gefühl gibt Auskunft über den Wert dieser Sache. Die Information über eine Sache erschöpft sich jedoch nicht in diesem Wissen, da es die Kategorie der Zeit nicht berücksichtigt. Ein Ding hat seine Vergangenheit und Zukunft. Die Orientierung in Bezug auf diese Kategorie erfolgt durch Intuition, Vorahnung. Wo Konzepte und Bewertungen machtlos sind, sind wir ganz auf die Gabe der Intuition angewiesen. Die aufgeführten Funktionen werden bei jedem Individuum mit unterschiedlichen Schweregraden dargestellt. Die dominante Funktion bestimmt den psychologischen Typ. Jung leitete das Muster der Unterordnung ektopsychischer Funktionen ab: Wenn die mentale Funktion dominiert, ist die Gefühlsfunktion untergeordnet, wenn die Empfindung dominiert, erweist sich die Intuition als untergeordnet und umgekehrt. Dominante Funktionen sind immer differenziert, wir sind in ihnen „zivilisiert“ und haben vermutlich Entscheidungsfreiheit. Im Gegensatz dazu sind untergeordnete Funktionen mit einer archaischen Persönlichkeit und mangelnder Kontrolle verbunden. Ektopsychische Funktionen erschöpfen nicht die bewusste Sphäre des Mentalen; seine endopsychische Seite umfasst: 1) Gedächtnis, 2) subjektive Komponenten bewusster Funktionen, 3) Affekte, 4) Invasionen oder Intrusionen. Das Gedächtnis ermöglicht es Ihnen, das Unbewusste zu reproduzieren, Verbindungen mit dem herzustellen, was unterbewusst geworden ist - unterdrückt oder verworfen. Subjektive Komponenten, Affekte, Intrusionen spielen noch mehr die den endopsychischen Funktionen zugeschriebene Rolle - sie sind gerade das Mittel, durch das der unbewußte Inhalt an die Oberfläche des Bewußtseins gelangt. Das Zentrum des Bewusstseins ist laut Jung der Ego-Komplex mentaler Faktoren, der aus Informationen über den eigenen Körper, die Existenz und aus bestimmten Sätzen (Serien) von Erinnerungen aufgebaut ist. Das Ego hat eine große Anziehungskraft – es zieht sowohl die Inhalte des Unbewussten als auch Eindrücke von außen an. Nur das, was mit dem Ego in Verbindung tritt, wird verwirklicht. Der Ego-Komplex manifestiert sich in Willensbemühungen. Wenn die ektopsychischen Funktionen des Bewusstseins vom Ich-Komplex kontrolliert werden, dann steht im endopsychischen System nur das Gedächtnis und dann bis zu einem gewissen Grad unter der Kontrolle des Willens. Die subjektiven Komponenten bewusster Funktionen werden noch weniger kontrolliert. Affekte und Eingriffe werden vollständig durch „Gewalt allein“ kontrolliert. Je näher am Unbewussten, desto weniger kontrolliert der Ich-Komplex die psychischen Funktionen, mit anderen Worten, wir können uns dem Unbewussten nur aufgrund der Eigenschaft endopsychischer Funktionen nähern, die nicht vom Willen kontrolliert werden. Was in die endopsychische Sphäre gelangt ist, wird bewusst, bestimmt unser Selbstbild. Aber der Mensch ist kein statisches Gebilde, er verändert sich ständig. Der Teil unserer Persönlichkeit, der im Schatten liegt, noch nicht realisiert, steckt noch in den Kinderschuhen. Somit sind die der Persönlichkeit innewohnenden Potenziale in der schattenhaften, unbewussten Seite enthalten. Die unbewusste Sphäre des Mentalen, die keiner direkten Beobachtung zugänglich ist, manifestiert sich in ihren Produkten, die die Bewusstseinsschwelle überschreiten, die Jung in zwei Klassen einteilt. Die erste enthält erkennbares Material rein persönlichen Ursprungs. Diese Klasse von Inhalten, die Jung das Unterbewusstsein oder persönliche Unbewusste nannte, besteht aus Elementen, die die menschliche Persönlichkeit als Ganzes organisieren. Eine andere Klasse von Inhalten, die keinen individuellen Ursprung haben, definiert der Autor als das kollektive Unbewusste. Diese Inhalte gehören zu einem Typus, der nicht die Eigenschaften eines separaten geistigen Wesens, sondern der gesamten Menschheit als eine Art gemeinsames Ganzes verkörpert, und sind daher kollektiver Natur. Diese kollektiven Muster oder Typen oder Vorbilder nannte Jung Archetypen. Ein Archetyp ist eine bestimmte Formation archaischer Natur, die sowohl formal als auch inhaltlich mythologische Motive enthält. Mythologische Motive drücken den psychologischen Mechanismus der Introversion des Bewusstseins in die tiefen Schichten der unbewussten Psyche aus. Die Sphäre des archetypischen Geistes ist der Kern des Unbewussten. Die Inhalte des kollektiven Unbewussten werden nicht vom Willen kontrolliert; sie sind nicht nur universell, sondern auch autonom. Jung schlägt 3 Methoden vor, um das Reich des Unbewussten zu erreichen: die Methode der Wortassoziation, die Analyse von Träumen und die Methode der aktiven Imagination. Der Wortassoziationstest, für den Jung weithin bekannt ist, besteht darin, den Probanden so schnell wie möglich mit dem ersten Wort, das ihm in den Sinn kommt, auf das Stimuluswort reagieren zu lassen. Die Zeit jeder Reaktion wird aufgezeichnet. Der Versuch nach der ersten Ablesung wird noch einmal wiederholt. Jung beschrieb 12 verschiedene Arten von Reaktionsstörungen: erhöhte Reaktionszeit; Reaktion bei mehr als einem Wort; eine Reaktion, die nicht verbal, sondern durch Mimik ausgedrückt wird; falsche Reproduktion etc. Gestörte Reaktionen gelten als "Indikator für den Komplex". Unter einem Komplex wird eine Kombination von Assoziationen verstanden, so etwas wie ein Abguss mehr oder weniger komplexer psychischer Natur – mal traumatisch, mal einfach nur schmerzhaft, betroffen. Ein Komplex, der mit physiologischen Reaktionen verbunden ist und seine eigene Energie hat, neigt dazu, "gleichsam eine separate kleine Persönlichkeit zu bilden". Das Unbewusste besteht somit aus einer unbestimmten (unbekannten) Anzahl von Komplexen oder fragmentierten Persönlichkeiten, deren Personifizierung zu einem pathogenen Zustand werden kann. Für den Fall, dass die Aufgabe des Forschers nicht darin bestand, Komplexe zu identifizieren, sondern herauszufinden, „was das Unbewusste mit den Komplexen macht“, wandte der Autor die Methode der Traumanalyse an. In Anerkennung des Verdienstes von Freud, der das Traumproblem in der Erforschung des Unbewussten aufwarf, nahm Jung eine grundlegend andere Position in der Traumdeutung ein. Wenn laut Freud ein Traum „eine Verzerrung ist, die das Original maskiert“ und deren Überwindung zu Komplexen führt, verbirgt der Traum laut Jung nichts, er ist vollständig und in sich abgeschlossen. Der Schlaf hat eine kompensatorische Funktion, er ist „eine natürliche Reaktion der Selbstregulation des psychischen Systems“. Jung sah in dem Traum ein Signal aus dem Unbewussten, dass das Individuum „von seinem eigenen Weg abgewichen“ sei. Die Aufgabe des Forschers besteht darin, dieses Signal zu verstehen, indem er sich auf die Gefühle des Träumers zu bestimmten Traumbildern verlässt, da Träume immer eine Reaktion auf eine bewusste Einstellung sind und daher der Träumer selbst den Schlüssel zu ihrem Verständnis hat. Das Erscheinen mythologischer, archetypischer Bilder in Träumen weist auf eine Bewegung hin zu Integrität, individueller Vollständigkeit hin. Mit anderen Worten, das Eintauchen in die Tiefen des Unbewussten bringt Heilung. Dabei wies Jung archetypischen, mythologischen Bildern einen wichtigen Platz in der Traumdeutung zu. Der Heilungsprozess ist ein Prozess der Identifikation mit einer ganzen Persönlichkeit, mit dem „Selbst“ – dem zentralen Archetypus in A. p. Einen wichtigen Platz in der Psychotherapie des Patienten – auf dem Weg zu seiner Ganzheit – ordnet Jung dem Bewusstsein zu Übertragung. Er betrachtete den psychologischen Übertragungsprozess als eine besondere Form eines allgemeineren psychologischen Projektionsmechanismus, der zwischen zwei Menschen auftritt. Übertragung, so Jung, trägt im Gegensatz zu Freuds Verständnis nicht nur die erotischen, sondern auch alle aktiven Inhalte des Unbewussten. Die Emotionen der projizierten Inhalte bilden immer eine Art dynamische Beziehung zwischen Subjekt und Objekt – das ist der Transfer, der seiner Natur nach positiv und negativ sein kann. Die Übertragung, die im Analyseprozess stattfindet, weist oft auf die Schwierigkeit hin, einen emotionalen Kontakt zwischen Arzt und Patient herzustellen – das Unterbewusstsein des Patienten versucht, die Distanz zwischen ihnen zu „überbrücken“ und eine kompensatorische Brücke zu bauen. Die Intensität der Übertragung ist proportional zur Wichtigkeit der projizierten Inhalte, ihrer Bedeutung für den Patienten. Je länger der Inhalt projiziert wird, desto mehr bezieht der Analytiker diese "Werte" des Patienten ein. Die Aufgabe des Psychotherapeuten besteht darin, sie dem Patienten "zurückzugeben", sonst wird die Analyse nicht abgeschlossen. Um die Übertragung aufzuheben, ist es notwendig, dem Patienten den subjektiven Wert der persönlichen und unpersönlichen Inhalte seiner Übertragung bewusst zu machen. Jung identifizierte 4 Stufen der Übertragungstherapie. In der ersten Phase ist sich der Patient der Tatsache der Projektion des persönlichen Unbewussten bewusst und entwickelt eine subjektive Einschätzung der problematischen Inhalte. Er muss diese Bilder mit seinem eigenen mentalen Wesen assimilieren, verstehen, dass die dem Objekt zugeschriebenen Bewertungen seine eigenen Qualitäten sind. Die Behandlung der Neurose, also der Anforderung, eine ganzheitliche Persönlichkeit zu werden, beinhaltet „Anerkennung und Verantwortung für das eigene ganzheitliche Wesen, für seine guten und schlechten Seiten, erhabenen und niederen Funktionen“. Wenn die Entfernung der Projektion persönlicher Bilder erfolgt ist, aber dennoch die Übertragung erfolgt, beginnt die zweite Behandlungsstufe – die Trennung von persönlichen und unpersönlichen Inhalten. Die Projektion unpersönlicher Bilder an sich ist indirekter Natur, daher kann hier nur der Akt der Projektion selbst aufgehoben werden, nicht aber ihr Inhalt. In der dritten Stufe der Übertragungstherapie wird die persönliche Beziehung zum Therapeuten von unpersönlichen Faktoren getrennt. Die Erkenntnis der Bedeutung unpersönlicher Einschätzungen kann die Vereinigung des kollektiven Unbewussten des Patienten innerhalb einer bestimmten religiösen Form zur Folge haben. Sonst erhalten unpersönliche Faktoren keinen Container, der Patient findet sich wieder in der Macht der Übertragung wieder und archetypische Bilder zerstören die menschliche Beziehung zum Arzt. Aber der Arzt ist nur ein Mensch, er kann kein Retter sein, noch irgendein anderes archetypisches Bild, das im Unterbewusstsein des Patienten aktiviert wird. Jung nannte die vierte Stufe der Übertragungstherapie die Objektivierung unpersönlicher Bilder. Dies ist ein wesentlicher Teil des Prozesses der „Individuation“, der von Jung als „der Weg zu sich selbst“ oder „Selbstverwirklichung“ verstanden wird und dessen Zweck darin besteht, dass der Patient ein bestimmtes Zentrum in seinem geistigen Wesen (aber nicht in seinem Ego), was ihm erlaubt, sein zukünftiges Glück und manchmal sein Leben nicht länger an einige externe Vermittler zu binden, seien es Menschen, Ideen, Umstände.

Beträchtliche Berühmtheit in der Psychologie hat Jungs Zuordnung von extravertierten und introvertierten Persönlichkeitstypen erhalten. Extrovertierte richten ihr ganzes Interesse auf die Welt um sie herum; das Objekt wirkt auf sie, in Jungs Worten, wie ein Magnet und entfremdet gleichsam das Subjekt von sich selbst. Introvertierte hingegen haben ihre ganze Lebensenergie auf sich selbst, auf ihr geistiges Wesen gerichtet. Als Grundlage für die Unterschiede zwischen diesen Typen sieht Jung einen Zustand affektiver Spannung. Die hohe Spannung der Emotionen des Introvertierten bestimmt die Dauer und Helligkeit der Eindrücke, die er erhält; die emotionale Sättigung der äußeren Eindrücke des Extrovertierten fällt schnell ab, ohne nennenswerte Spuren zu hinterlassen, und nur die Neuheit des Objekts kann einen schnell verblassenden emotionalen Ausbruch verursachen. Die schwache Konzentration von Extrovertierten auf ihre innere Welt verursacht laut Jung den Infantilismus und Archaismus der Sphäre ihrer unbewussten Psyche, die sich in Egozentrik, Egoismus und Eitelkeit manifestiert. Die Außenorientierung äußert sich auch in dem Wunsch von Extrovertierten, andere zu beeindrucken. Das genaue Gegenteil ist die geistige Verfassung eines Introvertierten. Die von Jung vorgeschlagene Persönlichkeitstypologie wird derzeit in der psychoanalytischen Praxis verwendet.

Analytische Psychologie ist eine der psychodynamischen Richtungen, deren Begründer der Schweizer Psychologe und Kulturologe C. G. Jung ist. Diese Richtung ist mit der Psychoanalyse verwandt, weist jedoch erhebliche Unterschiede auf. Seine Essenz liegt im Verstehen und Integrieren der tiefen Kräfte und Motivationen hinter menschlichem Verhalten durch das Studium der Phänomenologie von Träumen, Folklore und Mythologie. Die analytische Psychologie basiert auf der Idee der Existenz der unbewussten Sphäre der Persönlichkeit, die die Quelle der Heilkräfte und der Entwicklung der Individualität ist. Diese Lehre basiert auf dem Konzept des kollektiven Unbewussten, das die von Jung unter dem Aspekt der biologischen Evolution und der kulturhistorischen Entwicklung analysierten Daten der Anthropologie, Ethnographie, Kultur- und Religionsgeschichte widerspiegelt und sich in der Psyche manifestiert des Individuums. Im Gegensatz zum naturwissenschaftlichen Ansatz der experimentellen Psychologie betrachtet die analytische Psychologie nicht ein abstrakt isoliertes Individuum, sondern die individuelle Psyche als durch kulturelle Formen vermittelt und eng mit der kollektiven Psyche verbunden.

Allgemeine Bestimmungen

Als Analyseeinheit der Psyche schlug Jung das Konzept eines Archetyps als ein überpersönliches angeborenes Wahrnehmungs-, Denk- und Erfahrungsmodell auf verschiedenen Ebenen der menschlichen Psyche vor: tierisch, universell, generisch, familiär und individuell. Die Energie des Archetyps ist darauf zurückzuführen, dass es sich um die Verwirklichung der Libido handelt – universelle mentale Energie, die – im Gegensatz zu Freuds Libidokonzept – keine eigene spezifische Farbe hat (z. B. sexuell), sondern unterschiedliche Erscheinungsformen haben kann verschiedene Lebensbereiche eines Menschen. Im Prozess des persönlichen Studiums der eigenen Psyche - Analyse begegnet ein Mensch seinem Unbewussten durch das Verständnis von Symbolen, die in allen Lebensbereichen zu finden sind: in Träumen, Kunst, Religion, Beziehungen zu anderen Menschen. Die Symbolsprache des Unbewussten soll anhand der Daten der Mythologie, Ethnologie und Religionswissenschaft studiert und verstanden werden. Aufmerksamkeit und Offenheit für diese Prozesse harmonisiert das menschliche Leben.

Jung gab auch eine Beschreibung von extravertierten (hauptsächlich auf die Außenwelt gerichteten) und introvertierten (auf die innere, subjektive Welt gerichteten) Einstellungen und vier Funktionen, nach deren Rolle Persönlichkeitstypen in der individuellen Psyche unterschieden werden.

Aus Sicht der analytischen Psychologie ist die Neurose das Ergebnis einer disharmonischen Beziehung zwischen individuellem Bewusstsein und archetypischen Inhalten. Das Ziel der Psychotherapie ist es, dem Individuum zu helfen, eine gesunde Verbindung mit dem Unbewussten herzustellen (oder wiederherzustellen). Dies bedeutet, dass das Bewusstsein weder von unbewussten Inhalten (was als Zustand der Psychose definiert wird) absorbiert noch von ihnen isoliert werden sollte. Die Begegnung des Bewusstseins mit den symbolischen Botschaften des Unbewussten bereichert das Leben und fördert die psychische Entwicklung. Jung betrachtete den Prozess des psychologischen Wachstums und der Reifung (den er Individuation nannte) als einen Schlüsselprozess im Leben jedes Einzelnen und der Gesellschaft als Ganzes.

Um sich auf dem Weg der Individuation fortzubewegen, muss ein Mensch eine Begegnung mit etwas in seiner Persönlichkeit zulassen, das jenseits des Egos liegt. Dies wird durch die Arbeit mit Träumen, das Kennenlernen von Religionen und verschiedenen spirituellen Praktiken und eine kritische Haltung gegenüber sozialen Mustern erleichtert (anstelle eines blinden, nicht reflexiven Festhaltens an üblichen Normen, Überzeugungen und Stereotypen).

Die Ableitungen der analytischen Psychologie sind:

Archetypische Psychologie

Jungsches Symboldrama (catatim-imaginative Therapie)

Jungianische Kunsttherapie

Jungianisches Psychodrama

Prozessorientierte Therapie

Sandtherapie

Neo-Ericksonsche Hypnose

Jungsche Typologie

Sozionik

Grundlegendes Konzept

Unbewusst

Die analytische Psychologie geht von der Existenz des individuellen Unbewussten als mächtigem Bestandteil der menschlichen Seele aus. Ein ständiger Kontakt zwischen Bewusstsein und dem Unbewussten in der individuellen Psyche ist für ihre Integrität notwendig.

Eine weitere Schlüsselannahme ist, dass Träume Gedanken, Überzeugungen und Gefühle zeigen, die dem Individuum ansonsten unbewusst bleiben, aber dazu neigen, und dass dieses Material darin zum Ausdruck kommt, wie das Individuum visuelle Bilder beschreibt. Unbewusst bleibend, ist dieses Material im Unbewussten enthalten, und Träume sind eines der Hauptmittel, um dieses Material auszudrücken.

Die analytische Psychologie unterscheidet zwischen dem individuellen (persönlichen) und dem kollektiven Unbewussten

Das kollektive Unbewusste enthält Archetypen, die allen Menschen gemeinsam sind. Das bedeutet, dass im Prozess der Individuation Symbole entstehen können, die nicht in direktem Zusammenhang mit der direkten Erfahrung einer bestimmten Person stehen. Diese Inhalte sind vielmehr Antworten auf die tieferen Fragen der Menschheit: Leben, Tod, Sinn, Glück, Angst. Diese und andere Konzepte können von einer Person verwirklicht und integriert werden.

kollektiven Unbewussten

Jungs Konzept des kollektiven Unbewussten wird oft missverstanden. Um dieses Konzept zu verstehen, ist es wichtig, die Bedeutung von Archetypen zu verstehen.

Die Archetypen des kollektiven Unbewussten können als DNA der menschlichen Seele betrachtet werden. Alle Menschen teilen eine gemeinsame physische Vererbung und Veranlagung für grob definierte physische Formen (z. B. zwei Arme, ein Herz zu haben), und ähnlich teilen wir alle angeborene psychologische Veranlagungen in Form von Archetypen, die das kollektive Unbewusste bilden.

Im Gegensatz zur objektiven Welt kann die subjektive Realität von Archetypen nicht vollständig durch quantitative Forschungsmethoden gemessen werden. Es kann nur durch das Studium der symbolischen Kommunikation der menschlichen Seele entdeckt werden – in Kunst, Träumen, Religion, Mythos und in der Zeichnung menschlicher Beziehungen und Verhaltensweisen. Jung sein Leben der Aufgabe widmete, das kollektive Unbewusste zu entdecken und zu verstehen, ging er davon aus, dass bestimmte symbolische Themen in allen Kulturen, allen Epochen und in jedem einzelnen Menschen existieren.

Archetypen

Jung führte das Konzept des psychologischen Archetyps 1919 in Instinct and the Unconscious ein. In seinem Verständnis sind Archetypen angeborene universelle Prototypen von Ideen, und sie können verwendet werden, um die Ergebnisse der Forschung zu interpretieren. Eine Gruppe von Erinnerungen und Verbindungen um einen Archetyp herum wird als Komplex bezeichnet. Zum Beispiel ist der Mutterkomplex mit dem Mutterarchetyp verbunden. Archetypen betrachtete Jung in Analogie zu den Organen des Körpers als psychologische Organe, da beide morphologische Neigungen haben, die sich im Laufe der Entwicklung manifestieren.

Selbstverwirklichung und Neurotizismus

Das angeborene Bedürfnis nach Selbstverwirklichung treibt Menschen dazu, verworfenes Material zu entdecken und zu integrieren. Dieser natürliche Prozess wird Individuation genannt, also der Prozess der Individualisierung.

Laut Jung kann Selbstverwirklichung in zwei Stufen erfolgen. In der ersten Lebenshälfte trennt sich der Mensch von der Gemeinschaft, versucht sich eine eigene Identität zu schaffen (I). Daher gibt es bei jungen Menschen viel Destruktivität, und die Beziehung eines Teenagers zu den Eltern ist oft voller Feindseligkeit. Jung sagte auch, dass wir etwa im Alter von 35-40 Jahren eine „zweite Pubertät“ durchmachen, wenn wir den Fokus von materiellen Werten, Sexualität, Fortpflanzung auf die Werte Gemeinschaft und Spiritualität verlagern.

In der zweiten Lebenshälfte vereint sich der Mensch wieder mit der Menschheit, wird wieder Teil von ihr. Zu diesem Zeitpunkt ist ein Erwachsener eher bereit, etwas mit anderen zu teilen (seine Zeit freiwillig gemeinsamen Dingen zu widmen, sich mit Bauen, Gärtnern, Kunst zu beschäftigen) als zu zerstören. In dieser Zeit achtet er mehr auf seine Gefühle – bewusst und unbewusst. Wie Jung bemerkte, würde es für einen jungen Menschen selten sein, „Ich bin wütend“ oder „Ich bin traurig“ zu sagen, da dies implizieren würde, sich an der gemeinsamen menschlichen Erfahrung zu beteiligen, zu der er normalerweise in seinen reiferen, weiseren Jahren kommt . Für die Jugend ist das Thema der Suche nach der eigenen wahren Essenz charakteristisch, und für eine ganzheitliche Persönlichkeit ist die Leitidee die Idee, zu einer gemeinsamen Erfahrung beizutragen.

Jung ging davon aus, dass das ultimative Ziel des kollektiven Unbewussten und der Selbstverwirklichung das Erreichen der höchsten, dh der spirituellen Erfahrungsebene ist.

Wenn eine Person auf dem Weg der Selbsterkenntnis nicht vorankommt, treten neurotische Symptome auf, darunter so bekannte wie Phobien, Fetischismus oder Depressionen.

Schatten

Der Schatten ist ein unbewusster Komplex, der sich auf die verdrängten, verdrängten oder entfremdeten Eigenschaften des bewussten Teils der Persönlichkeit bezieht. In der analytischen Psychologie ist es üblich, sowohl kreative als auch destruktive Aspekte des menschlichen Schattens hervorzuheben.

Im destruktiven Aspekt repräsentiert der Schatten das, was eine Person nicht in sich akzeptiert. Zum Beispiel hat eine Person, die sich für freundlich hält, die Schattenqualitäten von Unhöflichkeit oder Bosheit. Und umgekehrt, für einen von Natur aus zähen Menschen bleiben Zärtlichkeit und Sensibilität im Schatten.

In konstruktiver Hinsicht repräsentiert der Schatten positive, nützliche Eigenschaften. Sie werden als das „Gold des Schattens“ bezeichnet.

Jung betonte, wie wichtig es sei, Schatteninhalte zu verstehen und ins Bewusstsein einzubeziehen, um zu vermeiden, dass eine Person Schattenqualitäten auf andere projiziert (aneignet).

In Träumen wird der Schatten oft als dunkle Gestalt gleichen Geschlechts wie der Träumer selbst dargestellt.

Laut Jung geht eine Person auf vier Arten mit dem Schatten um: Verleugnung, Projektion, Integration und/oder Transformation.

Analytische Psychologie

Analytische Psychologie- eine der psychodynamischen Richtungen, deren Gründer der Schweizer Psychologe und Kulturologe C. G. Jung ist. Diese Richtung ist mit der Psychoanalyse verwandt, weist jedoch erhebliche Unterschiede auf. Seine Essenz liegt im Verstehen und Integrieren der tiefen Kräfte und Motivationen hinter menschlichem Verhalten durch das Studium der Phänomenologie von Träumen, Folklore und Mythologie. Die analytische Psychologie basiert auf der Idee der Existenz der unbewussten Sphäre der Persönlichkeit, die die Quelle der Heilkräfte und der Entwicklung der Individualität ist. Diese Lehre basiert auf dem Konzept des kollektiven Unbewussten, das die von Jung unter dem Aspekt der biologischen Evolution und der kulturhistorischen Entwicklung analysierten Daten der Anthropologie, Ethnographie, Kultur- und Religionsgeschichte widerspiegelt und sich in der Psyche manifestiert des Individuums. Im Gegensatz zum naturwissenschaftlichen Ansatz der experimentellen Psychologie betrachtet die analytische Psychologie nicht ein abstrakt isoliertes Individuum, sondern die individuelle Psyche als durch kulturelle Formen vermittelt und eng mit der kollektiven Psyche verbunden.

Allgemeine Bestimmungen

Die Ableitungen der analytischen Psychologie sind:

Grundlegendes Konzept

Unbewusst

Die analytische Psychologie geht von der Existenz des individuellen Unbewussten als mächtigem Bestandteil der menschlichen Seele aus. Ein stabiler Kontakt zwischen Bewusstsein und Unbewusstem in der individuellen Psyche ist für ihre Integrität notwendig.

Die analytische Psychologie unterscheidet zwischen dem individuellen (persönlichen) und dem kollektiven Unbewussten (siehe unten).

kollektiven Unbewussten

Jungs Konzept des kollektiven Unbewussten wird oft missverstanden. Um dieses Konzept zu verstehen, ist es wichtig, die Bedeutung von Archetypen zu verstehen.

Archetypen

Selbstverwirklichung und Neurotizismus

Jung schlug vor, dass das ultimative Ziel des kollektiven Unbewussten und der Selbstverwirklichung das Erreichen der höchsten, dh der spirituellen Erfahrungsebene ist.

Wenn eine Person auf dem Weg der Selbsterkenntnis nicht vorankommt, treten neurotische Symptome auf, darunter so bekannte wie Phobien, Fetischismus oder Depressionen.

Schatten

In konstruktiver Hinsicht repräsentiert der Schatten positive, nützliche Eigenschaften. Sie werden als das „Gold des Schattens“ bezeichnet.

Jung betonte, wie wichtig es sei, Schatteninhalte zu verstehen und ins Bewusstsein einzubeziehen, um zu vermeiden, dass eine Person Schattenqualitäten auf andere projiziert (aneignet).

In Träumen wird der Schatten oft als dunkle Gestalt gleichen Geschlechts wie der Träumer selbst dargestellt.

Laut Jung geht eine Person auf vier Arten mit dem Schatten um: Verleugnung, Projektion, Integration und/oder Transformation.

siehe auch

Internationale Vereinigung für Analytische Psychologie

Anmerkungen

Literatur

C. G. Jung, Erinnerungen, Träume, Reflexionen. Kiew: Air Land, 1994.
C. G. Jung, Die Tavistock-Vorlesungen. Kiew: Shinto, 1995.
C. G. Jung, Libido, ihre Metamorphosen und Symbole. St. Petersburg: VEIP, 1994.
C. G. Jung, Der Mensch und seine Symbole. Sankt Petersburg: BSK, 1996.
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