Einführung

Symbolismus und Akmeismus, Futurismus und Egofuturismus und viele andere Bewegungen gehören zur Ära des Silbernen Zeitalters. „Und obwohl wir diese Zeit das Silberne Zeitalter und nicht das Goldene Zeitalter nennen, war es vielleicht die kreativste Ära in der russischen Geschichte.“

1. Akmeismus.

Der Akmeismus entstand in den 1910er Jahren im „Kreis junger“ Dichter, zunächst nahe dem Symbolismus. Der Anstoß für ihre Annäherung war der Widerstand gegen die symbolische poetische Praxis, der Wunsch, die Spekulativität und Utopie symbolischer Theorien zu überwinden.

Die Acmeisten verkündeten ihre Prinzipien:

Befreiung der Poesie von symbolistischen Appellen an das Ideal, Rückkehr zu Klarheit, Materialität, „freudiger Bewunderung des Seins“;

der Wunsch, einem Wort eine bestimmte, präzise Bedeutung zu geben, Werke auf einer bestimmten Bildsprache zu stützen, die Forderung nach „hervorragender Klarheit“;

Appell an einen Menschen an die „Authentizität seiner Gefühle“; Poetisierung der Welt der ursprünglichen Gefühle, primitiver biologischer Naturprinzipien, des prähistorischen Lebens der Erde und des Menschen.

Im Oktober 1911 wurde ein neuer literarischer Verein gegründet – die „Werkstatt der Dichter“. Der Name des Kreises deutete auf die Einstellung der Teilnehmer zur Poesie als rein beruflichem Betätigungsfeld hin. „The Workshop“ war eine Schule der formalen Meisterschaft, gleichgültig gegenüber den Besonderheiten der Weltanschauung der Teilnehmer. Die Leiter der „Werkstatt“ waren N. Gumilyov und S. Gorodetsky.

Aus dem breiten Spektrum der Teilnehmer des „Workshops“ stach eine engere und ästhetisch einheitlichere Gruppe hervor: N. Gumilyov, A. Akhmatova, S. Gorodetsky, O. Mandelstam, M. Zenkevich und V. Narbut. Sie bildeten den Kern der Acmeisten. Andere Teilnehmer des „Workshops“ (darunter G. Adamovich, G. Ivanov, M. Lozinsky und andere), die keine echten Akmeisten waren, repräsentierten die Peripherie der Bewegung. Die Acmeisten veröffentlichten zehn Ausgaben ihrer Zeitschrift „Hyperborea“ (Herausgeber M. Lozinsky) sowie mehrere Almanache der „Werkstatt der Dichter“.

Die Hauptbedeutung in der Poesie des Akmeismus ist die künstlerische Auseinandersetzung mit der vielfältigen und lebendigen irdischen Welt. Die Acmeisten schätzten Formelemente wie stilistische Ausgewogenheit, malerische Klarheit der Bilder, präzise gemessene Komposition und Präzision im Detail. Ihre Gedichte ästhetisierten die fragilen Kanten der Dinge und schufen eine „heimelige“ Atmosphäre der Bewunderung „süßer kleiner Dinge“.

Acmeisten haben subtile Methoden entwickelt, um die innere Welt des lyrischen Helden zu vermitteln. Oft wurde der Gefühlszustand nicht direkt offenbart, sondern durch eine psychologisch bedeutsame Geste, eine Aufzählung von Dingen, übermittelt. Eine ähnliche Art der „Materialisierung“ von Erfahrungen war beispielsweise für viele Gedichte von A. Akhmatova charakteristisch.

Die große Aufmerksamkeit der Acmeisten für die materielle, materielle Welt bedeutete nicht, dass sie die spirituelle Suche aufgeben mussten. Im Laufe der Zeit, insbesondere nach Ausbruch des Ersten Weltkriegs, wurde die Bekräftigung der höchsten spirituellen Werte zur Grundlage der Arbeit ehemaliger Acmeisten. Die Motive Gewissen, Zweifel, seelische Angst und sogar Selbstverurteilung klangen hartnäckig (N. Gumilevs Gedicht „Das Wort“, 1921). Die Kultur nahm den höchsten Platz in der Hierarchie der akmeistischen Werte ein. O. Mandelstam nannte den Akmeismus „Sehnsucht nach Weltkultur“. Wenn die Symbolisten die Kultur durch außerhalb ihrer Ziele liegende Ziele rechtfertigten (für sie ist sie ein Mittel zur Umgestaltung des Lebens) und die Futuristen ihren praktischen Nutzen suchten (sie im Ausmaß ihres materiellen Nutzens akzeptierten), dann war Kultur für die Acmeisten ein Ziel in selbst.

Damit verbunden ist eine besondere Einstellung zur Kategorie Erinnerung. Das Gedächtnis ist die wichtigste ethische Komponente im Werk der drei bedeutendsten Vertreter des Akmeismus – A. Akhmatova, N. Gumilyov und O. Mandelstam. Im Zeitalter der futuristischen Revolte gegen Traditionen befürwortete der Akmeismus die Bewahrung kultureller Werte, denn für sie war die Weltkultur identisch mit dem gemeinsamen Gedächtnis der Menschheit.

Das Acmeist-Programm vereinte kurzzeitig die bedeutendsten Dichter dieser Bewegung. Zu Beginn des Ersten Weltkriegs erwies sich der Rahmen einer einzigen Dichterschule für sie als eng, und jeder der Acmeisten ging seinen eigenen Weg. Eine ähnliche Entwicklung, die mit der Überwindung der ästhetischen Doktrin der Bewegung verbunden war, war auch für den Anführer des Akmeismus N. Gumilyov charakteristisch. In der frühen Phase der Entstehung des Akmeismus hatten die Ansichten und die kreative Praxis von M.A. einen erheblichen Einfluss auf die neue Generation von Dichtern. Kuzmin, der zusammen mit I.F. Annensky, einer der „Lehrer“ der Acmeisten. Ein konsequenter Appell an die Arbeit des Führers der neuen Bewegung, N. Gumilyov, wird Ihnen helfen, die Essenz der von den Acmeisten vorgeschlagenen Stilreform zu spüren.

2. Die Werke von Nikolai Gumilyov

Nikolai Stepanovich Gumilyov lebte ein sehr helles, aber kurzes, gewaltsam unterbrochenes Leben. Er wurde wahllos einer antisowjetischen Verschwörung beschuldigt und erschossen. Er starb in einem kreativen Aufstieg, voller brillanter Ideen, ein allgemein anerkannter Dichter, Verstheoretiker und eine aktive Figur an der literarischen Front.

Und mehr als sechs Jahrzehnte lang wurden seine Werke nicht erneut veröffentlicht; alles, was er schuf, wurde streng verboten. Der Name Gumilyov selbst wurde schweigend übergangen. Erst 1987 wurde es möglich, offen über seine Unschuld zu sprechen.

Gumilyovs gesamtes Leben bis zu seinem tragischen Tod ist ungewöhnlich, faszinierend und zeugt vom seltenen Mut und der Standhaftigkeit einer erstaunlichen Persönlichkeit. Darüber hinaus fand ihre Ausbildung in einer ruhigen, unauffälligen Umgebung statt. Gumilev hat seine eigenen Tests gefunden.

Der zukünftige Dichter wurde in der Familie eines Schiffsarztes in Kronstadt geboren. Er studierte am Gymnasium Zarskoje Selo. In den Jahren 1900-1903 lebte in Georgia, wo mein Vater eingesetzt wurde. Nach der Rückkehr seiner Familie setzte er sein Studium am Zarskoje-Selo-Gymnasium in Nikolajew fort, das er 1906 abschloss. Allerdings widmete er sich bereits zu dieser Zeit seiner Leidenschaft für die Poesie.

Sein erstes Gedicht veröffentlichte er im Tifliser Flugblatt (1902) und 1905 veröffentlichte er einen ganzen Gedichtband mit dem Titel „Der Weg der Konquistadoren“. Seitdem ist er, wie er später selbst feststellte, völlig von „der Freude an der Kreativität, so göttlich komplex und freudig schwierig“, überwältigt.

Die kreative Vorstellungskraft weckte in Gumilyov den Wissensdurst über die Welt. Er geht nach Paris, um französische Literatur zu studieren. Doch er verlässt die Sorbonne und geht, trotz des strikten Verbots seines Vaters, nach Afrika. Der Traum, geheimnisvolle Länder zu sehen, verändert alle bisherigen Pläne. Der ersten Reise (1907) folgten drei weitere in der Zeit von 1908 bis 1913, die letzte im Rahmen einer von Gumilev selbst organisierten ethnografischen Expedition.

In Afrika erlebte er viele Nöte und Krankheiten; er unterzog sich aus freien Stücken gefährlichen Prüfungen, die mit dem Tod drohten. Infolgedessen brachte er wertvolle Materialien aus Abessinien für das St. Petersburger Ethnographische Museum mit.

Es wird allgemein angenommen, dass Gumilyov nur nach dem Exotischen strebte. Das Fernweh war höchstwahrscheinlich zweitrangig. Er erklärte es V. Bryusov so: „... ich denke darüber nach, für sechs Monate nach Abessinien zu gehen, um in einer neuen Umgebung neue Wörter zu finden.“ Gumilyov dachte ständig über die Reife der poetischen Vision nach.

Im Ersten Weltkrieg meldete er sich freiwillig an der Front. In der Korrespondenz vom Schauplatz der Feindseligkeiten spiegelte er deren tragisches Wesen wider. Er hielt es nicht für nötig, sich zu schützen und beteiligte sich an den wichtigsten Manövern. Im Mai 1917 reiste er freiwillig zur Entente-Operation in Thessaloniki (Griechenland) ab.

Gumilev kehrte erst im April 1918 in seine Heimat zurück. Und er engagierte sich sofort intensiv für die Schaffung einer neuen Kultur: Er hielt Vorlesungen am Institut für Kunstgeschichte, arbeitete in der Redaktion des Verlags „Weltliteratur“, in einem Seminar proletarischer Dichter und in vielen anderen Bereichen Kultur.

Ein ereignisreiches Leben verhinderte nicht die schnelle Entwicklung und das Aufblühen eines seltenen Talents. Gumilyovs Gedichtsammlungen wurden nacheinander veröffentlicht: 1905 – „Der Weg der Konquistadoren“, 1908 – „Romantische Blumen“, 1910 – „Perlen“, 1912 – „Alien Sky“, 1916 – „Köcher“, 1918 – „Bonfire“ , „Porzellanpavillon“ und das Gedicht „Mick“, 1921 – „Zelt“ und „Feuersäule“.

Gumilev schrieb auch Prosa und Dramen, führte eine einzigartige Chronik der Poesie, studierte die Theorie der Verse und reagierte auf die Phänomene der Kunst in anderen Ländern. Wie er es geschafft hat, all dies in nur anderthalb Jahrzehnten unterzubringen, bleibt ein Geheimnis. Aber er schaffte es und zog sofort die Aufmerksamkeit berühmter Literaten auf sich.

Der Durst, unbekannte Schönheit zu entdecken, war noch immer nicht gestillt. Die im Buch „Pearls“ gesammelten hellen, reifen Gedichte sind diesem geschätzten Thema gewidmet. Von der Verherrlichung romantischer Ideale gelangte der Dichter zum Thema der eigenen und universellen Suche. „Ein Gespür für den Weg“ (Bloks Definition; hier überschnitten sich die Künstler, obwohl sie nach unterschiedlichen Dingen suchten) durchdrang die Sammlung „Pearls“. Sein Name leitet sich vom Bild wunderschöner Länder ab: „Wo noch nie ein menschlicher Fuß gewesen ist,/Wo Riesen in sonnigen Hainen leben/Und Perlen in klarem Wasser leuchten.“ Die Entdeckung von Werten rechtfertigt und vergeistigt das Leben. Perlen wurden zum Symbol dieser Werte. Und das Symbol der Suche ist das Reisen. So reagierte Gumilyov auf die spirituelle Atmosphäre seiner Zeit, als die Definition einer neuen Position im Vordergrund stand.

Nach wie vor ist der lyrische Held des Dichters unerschöpflich mutig. Unterwegs: eine kahle Klippe mit einem Drachen – sein „Seufzer“ ist ein feuriger Tornado.“ Doch der Gipfelsieger kennt keinen Rückzug: „Besser ist das blinde Nichts/Als das goldene Gestern ...“ Deshalb ist der Flug des stolzen Adlers so fesselnd. Die Vorstellungskraft des Autors scheint die Perspektive seiner Bewegung zu vervollständigen – „ohne den Verfall zu kennen, flog er vorwärts“:

Er ist gestorben, ja! Aber er konnte nicht fallen

Nachdem ich in die Kreise der Planetenbewegung eingetreten bin,

Unten klaffte der bodenlose Schlund,

Aber die Gravitationskräfte waren schwach.

Der kleine Zyklus „Captains“, über den so viele unfaire Urteile gefällt wurden, entstand aus demselben Streben nach vorne, derselben Bewunderung für die Leistung:

„Niemand zittert vor einem Gewitter,

Keiner wird die Segel hissen.

Gumilyov schätzt die Taten unvergesslicher Reisender: Gonzalvo und Cuca, La Perouse und de Gama ... Mit ihren Namen in den „Kapitänen“ steckt die Poesie großer Entdeckungen, die unbeugsame Standhaftigkeit aller, „wer wagt, wer will, wer.“ sucht“ (hier muss man nicht den Grund für die Schwere sehen, der zuvor soziologisch interpretiert wurde: „Oder, nachdem er einen Aufruhr an Bord entdeckt hat, / wird ihm eine Pistole aus dem Gürtel gerissen“?).

In „Pearls“ gibt es exakte Realitäten, etwa im Bild des Küstenlebens von Seeleuten („Captains“). Doch um von der langweiligen Gegenwart abzulenken, sucht der Dichter nach Harmonie mit der reichen Welt der Errungenschaften und bewegt seinen Blick frei in Raum und Zeit. Es erscheinen Bilder verschiedener Jahrhunderte und Länder, insbesondere solche, die in den Titeln der Gedichte enthalten sind: „Der alte Konquistador“, „Barbaren“, „Ritter mit Kette“, „Reise nach China“. Es ist die Vorwärtsbewegung, die dem Autor Vertrauen in die gewählte Idee des Weges gibt. Und auch eine Ausdrucksform.

Auch in „Pearls“ sind tragische Motive spürbar – unbekannte Feinde, „monströse Trauer“. Das ist die Macht der unrühmlichen Umgebung. Seine Gifte dringen in das Bewusstsein des lyrischen Helden ein. Der „immer gemusterte Garten der Seele“ verwandelt sich in einen hängenden Garten, in dem es so unheimlich ist, so tief, dass sich das Gesicht des Mondes neigt – nicht der Sonne.

Die Prüfungen der Liebe sind von tiefer Bitterkeit erfüllt. Nun ist es nicht der Verrat, der wie in den frühen Gedichten Angst macht, sondern der Verlust der „Flugfähigkeit“: Zeichen „toter, träger Langeweile“; „Küsse sind mit Blut befleckt“; der Wunsch, „die Gärten bis in die schmerzhafte Ferne zu verzaubern“; im Tod, um „Inseln des vollkommenen Glücks“ zu finden.

Das wahre Gumilevsche Ding wird kühn demonstriert – die Suche nach dem Land des Glücks auch jenseits der Existenzlinie. Je dunkler die Eindrücke, desto anhaltender ist die Anziehungskraft des Lichts. Der lyrische Held strebt nach extrem harten Prüfungen: „Ich werde noch einmal mit dem rauschenden Leben des Feuers brennen.“ Kreativität ist auch eine Art Selbstverbrennung: „Hier, besitze eine magische Geige, schaue in die Augen von Monstern/Und stirb einen glorreichen Tod, den schrecklichen Tod eines Geigers.“

In dem Artikel „Das Leben eines Gedichts“ schrieb Gumilyov: „Mit Geste in einem Gedicht meine ich eine solche Anordnung von Wörtern, eine Auswahl von Vokalen und Konsonanten, Beschleunigungen und Verlangsamungen des Rhythmus, die der Leser des Gedichts unwillkürlich annimmt.“ die Pose eines Helden, erlebt das Gleiche wie der Dichter selbst ... „Gumilyov hatte eine solche Meisterschaft.

Eine unermüdliche Suche bestimmte Gumilyovs aktive Position in der literarischen Gemeinschaft. Bald wurde er ein prominenter Mitarbeiter der Zeitschrift Apollo, organisierte die „Werkstatt der Dichter“ und gründete 1913 zusammen mit S. Gorodetsky eine Gruppe von Acmeisten.

Die akmeistischste Sammlung, „Alien Sky“ (1912), war ebenfalls eine logische Fortsetzung der vorherigen, aber eine Fortsetzung eines anderen Anspruchs, anderer Pläne.

Im „fremden Himmel“ ist der rastlose Geist der Suche wieder zu spüren. Die Sammlung umfasste Kurzgedichte „The Prodigal Son“ und „The Discovery of America“. Es scheint, dass sie über ein wahrhaft gumilevianisches Thema geschrieben wurden, aber wie hat sich das verändert!

Neben Kolumbus stand in „Die Entdeckung Amerikas“ eine ebenso bedeutende Heldin – die Muse der fernen Reisen. Der Autor ist nun nicht mehr von der Größe der Tat fasziniert, sondern von ihrer Bedeutung und der Seele des Auserwählten des Schicksals. Vielleicht zum ersten Mal herrscht keine Harmonie im inneren Erscheinungsbild der reisenden Helden. Vergleichen wir den inneren Zustand von Kolumbus vor und nach seiner Reise: Er sieht mit seinem spirituellen Auge ein Wunder.

Eine ganze Welt, die den Propheten unbekannt war,

Was liegt in den blauen Abgründen,

Wo der Westen auf den Osten trifft.

Und dann Kolumbus über sich selbst: Ich bin eine Muschel, aber ohne Perlen,

Ich bin ein Bach, der gestaut wurde.

Entleert, jetzt nicht mehr nötig.

„Wie ein Liebhaber, denn das Spiel ist anders.“

Er wird von der Muse der fernen Wanderungen verlassen.

Die Analogie zu den Bestrebungen des Künstlers ist unbedingt und traurig. Es gibt keine „Perle“, die freche Muse hat die Verwegene im Stich gelassen. Der Dichter denkt über den Zweck der Suche nach.

Die Zeit jugendlicher Illusionen ist vorbei. Und die Wende vom Ende des 20. Jahrhunderts zum Anfang der 1910er Jahre. war für viele ein schwieriger und Wendepunkt. Das spürte auch Gumilyov. Bereits im Frühjahr 1909 sagte er im Zusammenhang mit einem Buch mit kritischen Artikeln von I. Annensky: „Die Welt ist größer geworden als der Mensch. Ein Erwachsener (gibt es viele davon?) kämpft gerne. Er ist flexibel, er ist stark, er glaubt an sein Recht, ein Land zu finden, in dem er leben kann.“ Ich strebte auch nach Kreativität. In „Alien Sky“ gibt es einen klaren Versuch, die wahren Werte der Existenz, die gewünschte Harmonie, zu etablieren.

Gumilyov wird vom Phänomen des Lebens angezogen. Sie wird in einem ungewöhnlichen und großzügigen Bild präsentiert – „mit einem ironischen Grinsen, ein Kinderkönig auf der Haut eines Löwen, der zwischen seinen weißen, müden Händen Spielzeug vergisst.“ Das Leben ist geheimnisvoll, komplex, widersprüchlich und verführerisch. Aber sein Wesen entgeht. Nachdem er das unstete Licht unbekannter „Perlen“ abgelehnt hat, gerät der Dichter dennoch in den Bann früherer Ideen – über die rettende Bewegung in ferne Grenzen: Wir wandeln durch die nebligen Jahre,

Ich spüre vage den Duft von Rosen,

In Jahrhunderten, in Räumen, in der Natur

Erobern Sie das antike Rhodos.

Aber was ist mit dem Sinn der menschlichen Existenz? Die Antwort auf diese Frage findet Gumilev für sich bei Théophile Gautier. In einem ihm gewidmeten Artikel hebt der russische Dichter Prinzipien hervor, die beiden nahestehen: „sowohl das Zufällige, Konkrete als auch das Vage, Abstrakte“ zu vermeiden; das „majestätische Ideal des Lebens in der Kunst und für die Kunst“ zu kennen. Das Unlösbare erweist sich als Vorrecht der künstlerischen Praxis. In „Alien Sky“ nimmt Gumilyov eine Auswahl von Gautiers Gedichten in seine Übersetzung auf. Darunter sind inspirierte Zeilen über die unvergängliche Schönheit, die der Mensch geschaffen hat. Hier ist eine Idee für die Ewigkeit:

Alles Asche. - Einer, jubelnd,

Die Kunst wird nicht sterben.

Die Menschen werden überleben.

So reiften die Ideen des „Acmeismus“. Und die „unsterblichen Züge“ des Gesehenen und Erlebten wurden in Gedichte gegossen. Auch in Afrika. Die Sammlung umfasst „Abessinian Songs“: „Military“, „Five Bulls“, „Slave“, „Sansibar Girls“ usw. In ihnen gibt es im Gegensatz zu anderen Gedichten viele reiche Realitäten: alltägliche, soziale. Die Ausnahme ist verständlich. „Lieder“ interpretierten die Folklorewerke der Abessinier kreativ. Im Allgemeinen ist der Weg von der Lebensbeobachtung zum Bild von Gumilyov sehr schwierig.

Die Aufmerksamkeit des Künstlers für seine Umgebung war schon immer groß.

Er sagte einmal: „Ein Dichter sollte eine Plyushkin-Farm haben. Und das Seil wird sich als nützlich erweisen. Nichts soll verschwendet werden. Alles für die Poesie.“ Die Fähigkeit, auch nur eine „Saite“ zu bewahren, ist im „African Diary“ deutlich zu spüren, Geschichten, eine direkte Reaktion auf die Ereignisse des Ersten Weltkriegs – „Notizen eines Kavalleristen“. Aber laut Gumilyov „sind Gedichte eine Sache, aber das Leben eine andere.“ In „Art“ (aus Gautiers Übersetzungen) gibt es eine ähnliche Aussage:

„Umso schöner ist die Schöpfung,

Aus welchem ​​Material wurde entnommen?

Leidenschaftsloser.“

So war er in Gumilyovs Texten. Spezifische Zeichen verschwanden, der Blick erfasste das Allgemeine, Bedeutende. Aber die aus lebendigen Eindrücken entstandenen Gefühle des Autors erlangten Flexibilität und Stärke, führten zu kühnen Assoziationen, einer Anziehungskraft auf andere Rufe der Welt und das Bild erlangte sichtbare „Dinghaftigkeit“.

Die Gedichtsammlung „Quiver“ (1916) wurde viele Jahre lang nicht vergeben und Gumilyov des Chauvinismus beschuldigt. Gumilyov hatte wie auch andere Schriftsteller dieser Zeit Motive für den siegreichen Kampf gegen Deutschland und die Askese auf dem Schlachtfeld. Patriotische Gefühle waren vielen nahe. Auch eine Reihe von Fakten aus der Biografie des Dichters wurden negativ wahrgenommen: freiwilliger Eintritt in die Armee, an der Front gezeigtes Heldentum, der Wunsch, sich an den Aktionen der Entente gegen die österreichisch-deutsch-bulgarischen Truppen im griechischen Hafen Thessaloniki zu beteiligen, usw. Der Hauptgrund, der für scharfe Ablehnung sorgte, war eine Zeile aus „Iambic Pentameter“: „Im stillen Ruf der Kampftrompete / Ich hörte plötzlich das Lied meines Schicksals ...“ Gumilyov betrachtete seine Teilnahme am Krieg als seine höchste Schicksal, kämpfte Augenzeugen zufolge mit beneidenswert ruhigem Mut und wurde mit zwei Kreuzen ausgezeichnet. Aber ein solches Verhalten zeugte nicht nur von einer ideologischen, sondern auch von einer moralischen und patriotischen Position. Was den Wunsch angeht, den Ort der militärischen Aktivität zu ändern, war auch hier die Macht der Muse der fernen Wanderungen zu spüren.

In „Notizen eines Kavalleristen“ enthüllte Gumilev alle Nöte des Krieges, den Schrecken des Todes und die Qualen der Nachhut. Dennoch war dieses Wissen nicht die Grundlage für die Sammlung. Angesichts der Nöte des Volkes kam Gumilyov zu einer allgemeinen Schlussfolgerung: „Der Geist<...>so real wie unser Körper, nur unendlich stärker.“

Der lyrische Held wird von „Quiver“ durch ähnliche innere Einsichten angezogen. B. Eikhenbaum sah darin scharf das „Geheimnis des Geistes“, obwohl er es nur der Militärzeit zuschrieb. Der philosophische und ästhetische Klang der Gedichte war natürlich reicher.

Bereits 1912 sagte Gumilyov gefühlvoll über Blok: Die beiden Sphinxen „bringen ihn mit ihren unlösbaren Rätseln zum „Singen und Weinen“: Russland und seine eigene Seele.“ Auch „Mysterious Rus“ in „Quiver“ wirft wunder Punkte auf. Aber der Dichter, der sich selbst für „keinen tragischen Helden“ hält – „ironischer und trockener“ – versteht nur seine Haltung ihr gegenüber:

Oh, Rus', strenge Zauberin,

Sie werden Ihre überallhin mitnehmen.

Laufen? Aber magst du neue Dinge?

Oder kannst du ohne dich leben?

Gibt es einen Zusammenhang zwischen Gumilyovs spiritueller Suche, die in „Quiver“ festgehalten wird, und seinem späteren Verhalten im Leben?

Anscheinend gibt es das, obwohl es komplex und schwer fassbar ist. Der Durst nach neuen, ungewöhnlichen Eindrücken zieht Gumilev nach Thessaloniki, wo er im Mai 1917 abreist. Er träumt auch von einer längeren Reise – nach Afrika. Es scheint unmöglich, dies alles nur mit dem Wunsch nach Exotik zu erklären. Es ist kein Zufall, dass Gumilyov auf Umwegen reist – durch Finnland, Schweden und viele Länder. Eine andere Sache ist bezeichnend. Nachdem er Thessaloniki nicht erreicht hatte, lebte er bequem in Paris, dann in London und kehrte in das revolutionäre, kalte und hungrige Petrograd von 1918 zurück. Die Heimat einer harten Wendezeit wurde wahrscheinlich als die tiefste Quelle der Selbsterkenntnis wahrgenommen einer kreativen Persönlichkeit. Kein Wunder, dass Gumilyov sagte: „Jeder von uns, trotz Dekadenz, Symbolismus, Akmeismus usw., sind in erster Linie russische Dichter.“ Die beste Gedichtsammlung „Feuersäule“ (1921) wurde in Russland geschrieben.

Gumilyov kam nicht sofort zum Text von „Pillar of Fire“. Ein bedeutender Meilenstein nach „The Quiver“ waren die Werke seiner Pariser und Londoner Alben, die in „The Fire“ (1918) veröffentlicht wurden. Schon hier dominieren die Gedanken des Autors über seine eigene Weltanschauung. Es kommt von den „kleinsten“ Beobachtungen – von Bäumen, „orangerotem Himmel“, „Honig riechender Wiese“, „krank“ in einem eisverwehten Fluss. Die seltene Ausdruckskraft der „Landschaft“ ist erstaunlich. Aber es ist nicht die Natur selbst, die den Dichter fasziniert. Sofort vor unseren Augen offenbart sich das Geheimnis der leuchtenden Skizze. Dies verdeutlicht den wahren Zweck der Verse. Ist es zum Beispiel möglich, am Mut eines Menschen zu zweifeln, nachdem er seinen Ruf an die „knappe“ Erde gehört hat: „Und werde, wie du bist, ein Stern / Durch und durch durchdrungen von Feuer!“? Er sucht überall nach Möglichkeiten, „dem Licht nachzujagen“. Es ist, als ob Gumilyovs ehemaliger verträumter, romantischer Held auf die Seiten des neuen Buches zurückgekehrt wäre. Nein, das ist der Eindruck eines Augenblicks. Ein reifes, trauriges Verständnis der Existenz und des eigenen Platzes darin ist das Epizentrum von „Bonfire“. Nun lässt sich vielleicht erklären, warum der lange Weg nach dem Dichter rief. Das Gedicht „Ewige Erinnerung“ enthält eine Antinomie: Und hier ist alles Leben!

Wirbeln, singen,

Meere, Wüsten, Städte,

Flackernde Reflexion

Für immer verloren.

Und hier wieder Freude und Trauer,

Wieder wie zuvor, wie immer,

Das Meer weht mit seiner grauen Mähne,

Wüsten und Städte entstehen.

Der Held möchte der Menschheit das zurückgeben, was „für immer verloren“ ist, und nicht etwas Reales und Unbekanntes im Inneren der Menschen verpassen. Deshalb nennt er sich selbst einen „düsteren Wanderer“, der „wieder reisen, sehen muss“. Unter diesem Zeichen erscheinen Begegnungen mit der Schweiz, den norwegischen Bergen, der Nordsee und einem Garten in Kairo. Und auf materieller Basis entstehen umfangreiche, verallgemeinernde Bilder traurigen Wanderns: Wandern – „wie entlang ausgetrockneter Flussbetten“, „blinde Übergänge von Raum und Zeit“. Auch im Zyklus der Liebestexte (D. Gumilyov erlebte in Paris eine unglückliche Liebe zu Elena) werden die gleichen Motive gelesen. Der Geliebte führt „das Herz in die Höhe“ und „verstreut Sterne und Blumen“. Nirgendwo, wie hier, klang so süßes Vergnügen vor einer Frau. Aber Glück gibt es nur im Traum, im Delirium. Aber in Wirklichkeit - Sehnsucht nach dem Unerreichbaren:

Hier stehe ich vor deiner Tür,

Es ist mir kein anderer Weg gegeben.

Auch wenn ich weiß, dass ich es nicht wagen würde

Betreten Sie niemals diese Tür.

Die bereits bekannten spirituellen Kollisionen in den Werken von „The Pillar of Fire“ werden unermesslich tiefer, vielfältiger und furchtloser verkörpert. Jeder von ihnen ist eine Perle. Man kann durchaus sagen, dass der Dichter mit seinem Wort diesen lang gesuchten Schatz geschaffen hat. Dieses Urteil steht nicht im Widerspruch zum Gesamtkonzept der Sammlung, in der der Kreativität die Rolle eines heiligen Aktes zukommt. Für einen Künstler gibt es keine Lücke zwischen dem, was er wünscht, und dem, was er erreicht hat.

Die Gedichte entstehen aus ewigen Problemen – dem Sinn von Leben und Glück, dem Widerspruch von Seele und Körper, Ideal und Realität. Ihre Auseinandersetzung verleiht der Poesie eine majestätische Strenge, Klangpräzision, die Weisheit des Gleichnisses und aphoristische Präzision. Ein weiteres Merkmal ist organisch in die scheinbar reichhaltige Kombination dieser Merkmale eingewoben. Es kommt von einer warmen, aufgeregten menschlichen Stimme. Häufiger - der Autor selbst in einem hemmungslosen lyrischen Monolog. Manchmal - objektivierte, wenn auch sehr ungewöhnliche „Helden“. Die emotionale Färbung einer komplexen philosophischen Suche macht sie, die Suche, zu einem Teil der lebendigen Welt und ruft aufgeregtes Einfühlungsvermögen hervor.

Die Lektüre von „Die Feuersäule“ weckt ein Gefühl des Aufstiegs in viele Höhen. Es ist unmöglich zu sagen, welche dynamischen Wendungen im Denken des Autors in „Memory“, „Forest“, „Soul and Body“ beunruhigender sind. Schon die Eröffnungsstrophe von „Memory“ weckt in uns eine bittere Verallgemeinerung: Nur Schlangen häuten sich.

Damit die Seele altert und wächst,

Leider sind wir nicht wie Schlangen,

Wir verändern Seelen, nicht Körper.

Dann ist der Leser schockiert über das Geständnis des Dichters über seine Vergangenheit. Aber gleichzeitig ein schmerzhafter Gedanke über die Unvollkommenheit menschlicher Schicksale. Diese ersten neun herzlichen Vierzeiler führen plötzlich zu einem Akkord, der das Thema verändert: „Ich bin ein düsterer und sturer Architekt.“

Der Tempel erhebt sich in der Dunkelheit

Ich war eifersüchtig auf die Herrlichkeit des Vaters

Wie im Himmel und auf Erden.

Und von ihm – zum Traum vom Gedeihen der Erde, unseres Heimatlandes. Und hier ist jedoch noch kein Ende. Die letzten Zeilen, die teilweise die ursprünglichen Zeilen wiederholen, haben eine neue traurige Bedeutung – ein Gefühl der vorübergehenden Einschränkungen des menschlichen Lebens. Das Gedicht hat, wie viele andere in der Sammlung, eine symphonische Entwicklung.

Gumilyov erreicht eine seltene Ausdruckskraft durch die Kombination unvereinbarer Elemente. Der Wald im gleichnamigen lyrischen Werk ist einzigartig skurril. Darin leben Riesen, Zwerge, Löwen und eine „Frau mit Katzenkopf“ erscheint. Dies sei „ein Land, von dem man nicht einmal träumen kann.“ Allerdings erhält das katzenköpfige Wesen von einem gewöhnlichen Pfarrer die Kommunion. Neben den Riesen werden auch Fischer und ... Gleichaltrige Frankreichs erwähnt. Was ist das – eine Rückkehr zur Phantasmagorie der frühen Gumilevian-Romanze? Nein, das Fantastische wurde vom Autor eingefangen: „Vielleicht ist dieser Wald meine Seele ...“ Um komplexe, verwickelte innere Impulse zu verkörpern, wurden so kühne Assoziationen hergestellt. In „Der kleine Elefant“ ist das Titelbild mit etwas verbunden, das schwer zu verbinden ist – der Erfahrung der Liebe. Sie erscheint in zwei Formen: eingesperrt „in einem engen Käfig“ und stark, wie der Elefant, „der einst Hannibal in das zitternde Rom trug“. „The Lost Tram“ symbolisiert eine verrückte, tödliche Bewegung ins „Nirgendwo“. Und es ist mit erschreckenden Details des toten Königreichs ausgestattet. Darüber hinaus sind damit auch sensorisch veränderliche Geisteszustände eng verknüpft. Auf diese Weise wird die Tragödie der menschlichen Existenz im Allgemeinen und eines bestimmten Individuums vermittelt. Gumilev nutzte das Recht eines Künstlers mit beneidenswerter Freiheit und erlangte vor allem eine magnetische Einflusskraft.

Der Dichter schien ständig die engen Grenzen des Gedichts zu überschreiten. Eine besondere Rolle spielten unerwartete Enden. Das Triptychon „Seele und Körper“ scheint das bekannte Thema „Köcher“ fortzuführen – nur mit neuer kreativer Energie. Und am Ende – das Unerwartete: Alle menschlichen Motivationen, auch spirituelle, erweisen sich als „schwaches Abbild“ eines höheren Bewusstseins. „The Sixth Sense“ fesselt einen sofort mit dem Kontrast zwischen den kargen Freuden der Menschen und echter Schönheit und Poesie. Es scheint, dass der Effekt erreicht wurde. Plötzlich, in der letzten Strophe, bricht der Gedanke an andere Grenzen aus:

Also, Jahrhundert für Jahrhundert – wie bald, Herr? -

Unter dem Skalpell der Natur und Kunst,

Unser Geist schreit, unser Fleisch fällt in Ohnmacht,

Ein Organ für den sechsten Sinn zur Welt bringen.

Zeilenweise Bilder, mit einer wunderbaren Kombination einfachster Wörter und Konzepte, führen unsere Gedanken auch in ferne Horizonte. Es ist unmöglich, anders auf Funde wie „ein Skalpell der Natur und Kunst“, „eine Eintrittskarte des Geistes nach Indien“, „ein Garten schillernder Planeten“, „persischer kranker Türkis“ … zu reagieren.

Die Geheimnisse der poetischen Hexerei in „Die Feuersäule“ sind zahllos. Aber sie entstehen auf einem Weg, der in seinem Hauptziel schwierig ist: in die Ursprünge der menschlichen Natur, in die gewünschten Lebensperspektiven, in das Wesen des Seins einzudringen. Gumilyovs Weltanschauung war alles andere als optimistisch. Die persönliche Einsamkeit forderte ihren Tribut, den er weder vermeiden noch überwinden konnte. Es wurde keine öffentliche Position gefunden. Die Wendepunkte der revolutionären Zeiten verschärften die Enttäuschungen der Vergangenheit im Einzelschicksal und in der ganzen Welt. Der Autor von „Die Feuersäule“ hat die schmerzhaften Erlebnisse in dem genialen und einfachen Bild einer „verlorenen Straßenbahn“ festgehalten:

Er raste wie ein dunkler, geflügelter Sturm,

Er hat sich im Abgrund der Zeit verloren ...

Stopp, Fahrer,

Halten Sie den Wagen jetzt an.

„Die Feuersäule“ verbirgt jedoch in ihren Tiefen eine Bewunderung für helle, schöne Gefühle, den freien Flug der Schönheit, der Liebe und der Poesie. Düstere Mächte werden überall als inakzeptables Hindernis für den spirituellen Aufstieg wahrgenommen:

Wo all das Glitzern, all die Bewegung,

Jeder singt – du und ich leben dort;

Alles hier ist nur unser Spiegelbild

Gefüllt mit einem verrottenden Teich.

Der Dichter drückte einen unerreichbaren Traum aus, einen vom Menschen noch nicht geborenen Durst nach Glück. Vorstellungen über die Grenzen der Existenz werden kühn erweitert.

Gumilyov lehrte und, glaube ich, lehrte seine Leser, sich an „All das grausame, süße Leben“ zu erinnern und es zu lieben.

Mein ganzes heimisches, fremdes Land ...“

Er sah sowohl das Leben als auch die Erde als endlos und lockend mit ihren Entfernungen. Offenbar kehrte er deshalb zu seinen afrikanischen Eindrücken zurück („Zelt“, 1921). Und ohne nach China zu gelangen, fertigte er eine Adaption chinesischer Dichter an („Porzellanpavillon“, 1918).

In „The Bonfire“ und „The Pillar of Fire“ fand man „Berührungen der Welt des Geheimnisvollen“, „einen Sturz in die Welt des Unerkennbaren“. Gemeint war wahrscheinlich Gumilyovs Anziehungskraft auf „seinen unaussprechlichen Spitznamen“, der in den Tiefen seiner Seele verborgen war. Aber höchstwahrscheinlich drückte sich so der Widerstand gegen die begrenzten menschlichen Kräfte aus, ein Symbol beispielloser Ideale. Sie ähneln den Bildern göttlicher Sterne, Himmel und Planeten. Mit einigen „kosmischen“ Assoziationen brachten die Gedichte in den Sammlungen Bestrebungen völlig irdischer Natur zum Ausdruck. Und doch ist es kaum möglich, selbst von Gumilyovs Spätwerk als „realistische Poesie“ zu sprechen, wie es jetzt erlaubt ist. Auch hier behielt er die romantische Exklusivität, die Skurrilität spiritueller Metamorphosen bei. Aber gerade dadurch liegt uns das Wort des Dichters unendlich am Herzen.

Literatur

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Nikolay Gumilyov. Forschung und Materialien. Literaturverzeichnis. - St. Petersburg: „Science“, 1994-55.

Pawlowski A.I. Nikolay Gumilyov / Fragen der Literatur – 1996 – Nr. 10 – S. 30–39

Freelander G. N. S. Gumilyov - Kritiker und Theoretiker der Poesie.: M.: Bildung, 1999-351p.

Mit freundlicher Genehmigung des Vita Nova-Verlags präsentieren wir ein Fragment von Valery Shubinskys Buch „Nikolai Gumilyov. Leben eines Dichters“ (St. Petersburg, 2004).

Sein Leben in diesem Herbst (1912 – Hrsg.) und Winter war voller Arbeit. Unterricht an der Universität, Arbeit an Übersetzungen (und er übersetzt neben Gautier auch Brownings Stück „Pippa Passes“ – aller Wahrscheinlichkeit nach interlinear, obwohl Gumilev weiterhin Englisch lernte), Rezensionen für „Apollo“ und das neugeborene „Hyperborea“, zweimal ein Monat - Treffen der Werkstatt der Dichter... Am Morgen stand er früh auf und setzte sich an seinen Schreibtisch. Achmatowa schlief noch. Gumilyov verzerrte spielerisch Nekrasovs Zitat: „Die junge Frau schläft herrlich, nur der weißgesichtige Ehemann arbeitet ...“ Dann (um elf Uhr) – Frühstück, ein Eisbad … und wieder – zurück zur Arbeit.

Aus irgendeinem Grund bleibt Gumilyov – der Soldat, Liebhaber, „Löwenjäger“ und „Verschwörer“ – mehr in Erinnerung als der fleißige Schriftsteller. Aber es war das Letzte, das real war.

Der Winter vor der letzten Äthiopien-Expedition war wirklich „verrückt“. Dennoch war Gumilyov noch jung und hatte genug Kraft für all diese Arbeiten und noch viel mehr – zum Beispiel für häufige Nachtwachen im „Hund“. Bei einem solchen Leben war es schwierig, jeden Tag von Zarskoje in die Stadt zu reisen, und er mietete ein Zimmer in der Tuchkov-Gasse (17, Apt. 29) – nicht weit von der Universität entfernt – ein armes Studentenzimmer, fast ohne Möbel. Vielleicht wurde dieser Raum auch für Treffen mit Olga Vysotskaya genutzt (die Affäre mit ihr fand in diesen Monaten statt) – aber das war natürlich nicht sein Hauptzweck. Auf jeden Fall wusste Achmatowa von diesem Raum und war darin gewesen. Zum Frühstück ging Gumilyov, als er die Nacht „auf Tuchka“ verbrachte, in das Restaurant Kinshi an der Ecke Zweite Linie und Bolschoi-Prospekt der Wassiljewski-Insel. Im 18. Jahrhundert befand sich hier eine Taverne, in der der Legende nach Lomonossow Regierungsuhren verschwendete.

In Zarskoje ändert sich auch die Adresse: Anna Iwanowna 1 kauft in Erwartung, ihre Familie zu vergrößern, ein Haus in der Malaya-Straße 63. Das neue geräumige Haus hatte auch ein Telefon (Nummer - 555). Für den Sommer vermietete die praktische Anna Iwanowna das Haus – die Familie zog in das Nebengebäude. Am 18. September wurde Lev Nikolaevich Gumilyov geboren, ein zukünftiger Historiker, Geograph, Philosoph, eine kluge und komplexe Person, die von verschiedenen Menschen als Genie und fähiger Superlativ angesehen wurde und immer noch gilt, als Prophet und Scharlatan, als Dissident und Schwarzhunderter Mitglied... Die Auflage seiner Werke scheint die Gesamtauflage der Bücher seiner beiden Eltern übertroffen zu haben. Der Autor dieser Biografie sah ihn einmal – in den frühen Achtzigern, als sich junge Leute aus der ganzen Stadt an der Leningrader Staatlichen Universität versammelten, um einen Vortrag von Professor Gumilev zu hören, einem pummeligen, exzentrischen alten Mann mit schrecklicher Ausdrucksweise. Es war schwer, sich vorzustellen, wie er in seiner Jugend, in den Tagen seines Leidens und seiner Irrfahrten aussah. Allem Anschein nach war er mutig, charmant – und seinem Vater sehr ähnlich.

„AA und Nikolai Stepanovich waren damals im zentralen Süden. AA wachte sehr früh auf und verspürte Zittern. Ich habe ein wenig gewartet. Dann flocht AA ihr Haar und weckte Nikolai Stepanowitsch: „Es scheint, wir müssen nach St. Petersburg.“ Wir gingen vom Bahnhof zur Entbindungsklinik*, weil Nikolai Stepanowitsch so verwirrt war, dass er vergaß, dass er ein Taxi oder eine Straßenbahn nehmen konnte. Um 1 Uhr morgens waren wir bereits im Entbindungsheim auf der Wassiljewski-Insel. Und am Abend verschwand Nikolai Stepanowitsch. Die ganze Nacht verschwunden. Am nächsten Tag kommen alle mit Glückwünschen zu AA. AA erfährt, dass Nikolai Stepanowitsch die Nacht nicht zu Hause verbracht hat. Dann kommt endlich Nikolai Stepanowitsch „mit einem falschen Zeugen“. Glückwunsch. Sehr peinlich."

In Sreznevskaya werden diese zweideutigen Beweise eindeutig.

„Ich maße mir nicht an, zu bestreiten, wo er sich zum Zeitpunkt der Geburt seines Sohnes befand – Väter sind dabei normalerweise nicht anwesend, und fromme Väter sollten besser als ich wissen, dass, wenn es ihnen gelingt, ihren Freund zu verführen, sie zu einem zu begleiten Ort der üblichen Unterhaltung – es ging einfach darum, diese beunruhigende Zeit zu vertreiben, zu überleben und die innere Angst zu glätten (wenn auch auf unkonventionelle Weise) ... Ich denke, wenn Gumilyov einen anderen Freund getroffen hätte, wäre Kolya weniger anfällig für solche „Vergnügungen“. hätte ins Kloster gehen können...“

Laut dem Historiker L. Ya. Lurie gab es in St. Petersburg in jenen Jahren offiziell und inoffiziell etwa dreißigtausend Mädchen, die mit ihren Körpern handelten – drei Prozent der weiblichen Bevölkerung der Stadt! Die überwiegende Mehrheit der Männer hat ihre Dienste mindestens einmal in Anspruch genommen. Aber Gumilev mit seinem berüchtigten Don-Juanismus war kein Stammgast an „Orten gewöhnlicher Unterhaltung“: In seinem Leben und Werk ist das Motiv der „erkauften Liebe“ nicht deutlich sichtbar (was man von Puschkin, Nekrasov, Blok und – nicht sagen kann) in der homosexuellen Version - Kuzmin ). Ich frage mich, was für ein „Freund“ es war, der ihn in der Nacht der Geburt seines Sohnes in ein Bordell gezerrt hat?

Sreznevskaya schreibt: „Ich glaube nicht, dass es damals exzentrische Väter gab, die mit ihrem Sohn einen Kinderwagen schoben – dafür gab es erfahrene Kindermädchen … Nach und nach befreite sich Anya in dem Sinne von der Rolle einer Mutter.“ ist mit der Betreuung und Betreuung eines Kindes verbunden: Es gab eine Großmutter und ein Kindermädchen. Und sie trat in das normale Leben der literarischen Boheme ein.“

Die Geburt eines Kindes lenkte junge Eltern nicht von wichtigen literarischen Beschäftigungen ab. Die offizielle Proklamation des Akmeismus stand kurz bevor.

Seit Beginn des Jahres führte Wjatscheslaw Iwanow einen Positionskrieg mit dem Akmeismus und der Werkstatt der Dichter.

Wjatscheslaw, -tscheslaw Iwanow,
Körper so stark wie eine Nuss,
Sofa-Akademie
Er raste wie ein Rad in die Werkstatt -

Solche Verse wurden im akmeistischen Kreis komponiert. Für den Turm, der gegen die Tsekh kämpfte (ein Hauch des Spätmittelalters: eine Schlacht zwischen einer Burg und einer Stadt), war es wichtig, die Unterstützung der „Generäle“ zu gewinnen. In St. Petersburg waren dies vor allem Sologub, Blok und Kuzmin.

Sologub, damals fast ein alter Mann (er war – denken Sie mal! – fast fünfzig; es gab einfach keine „relevanten“, wie man heute sagt, Schriftsteller über fünfzig), stellte sich entschieden auf die Seite der Älteren. Sein Streit mit den Acmeisten ereignete sich laut Odoevtseva unter fast Varieté-ähnlichen Umständen. Gumilyov und Gorodetsky kamen zu Fjodor Kusmitsch, um Gedichte für einen bestimmten „Almanach“ („Hyperborea“?) zu holen. Der Meister war freundlich und bot ein ganzes Notizbuch mit Gedichten zur Auswahl an (und wie Sie wissen, schrieb er mehrere Gedichte pro Tag). Doch als er erfuhr, dass in „Hyperborea“ nur 75 Kopeken pro Zeile gezahlt wurden, forderte Sologub (ein Bestsellerautor, der auch eine beträchtliche offizielle Rente erhielt) das Notizbuch zurück und bat seine Frau, zwei darauf liegende Gedichte mitzubringen Klavier. „Das kann ich für fünfundsiebzig Kopeken geben.“ Die Gedichte erwiesen sich als komische Kleinigkeiten; einer von ihnen endete mit der Zeile: „Sollen wir Serso spielen?“, „die nichts mit dem Inhalt des Gedichts zu tun hatte und sich auf nichts reimte … „Sollen wir Serso spielen?“ - Mitglieder des Workshops wiederholten sich über viele Monate hinweg bei verschiedenen Gelegenheiten.“

Danach wurde Sologub ein unversöhnlicher Feind von Gumilyov und Gorodetsky. In seinen Manuskripten wurde ein Gedicht gefunden, das mit folgendem Vierzeiler endet:

Habt Mut, junge Dichter,
Und statt uralter Rosen und Träume
Sie beschreiben uns die Geheimnisse
All deine dreckigen Drüsen!

A. Chebotarevskaya, Sologubs Frau, schrieb dieses Gedicht im Manuskript „Acmeists“ zu.

Die Bearbeitung von Blok dauerte länger. Bereits im März schrieb er einen freundlichen Brief an Gumilyov und schrieb am 17. April in sein Tagebuch: „Gumilevs Behauptung, dass das Wort „nur das bedeuten sollte, was es bedeutet“, ist als Aussage dumm, aber als Rebellion gegen V. verständlich. Ivanov... Wenn wir mit den Unentschlossenen und vielleicht mit unserem eigenen (!) Gumilyov kämpfen, werden wir unter das Zeichen der Degeneration fallen.“ Doch zum Jahresende ändert sich Bloks Stimmung. Am 28. November sprach er in einem Gespräch mit Gorodetsky, der ihn besuchte, scharf über die neue Schule, und am 17. Dezember schrieb er in sein Tagebuch: „Gegen den unverschämten Akmeismus, Adamismus usw. muss noch etwas getan werden.“ .“ Bloks Haltung gegenüber der neuen Schule zu dieser Zeit lässt sich aus seinen Tagebucheinträgen von 1913 ablesen.

„Futuristen als Ganzes sind wahrscheinlich ein größeres Phänomen als Acmeisten. Gumilyovs „Geschmack“ ist schwer, sein Gepäck ist schwer (von Shakespeare bis ... Théophile Gautier), und Gorodetsky wird als Scharmützler mit Namen gehalten; Ich denke, dass Gumilev sich für ihn schämt und oft in Verlegenheit bringt... Die Futuristen gaben zuallererst Igor Severyanin; Ich vermute, dass Chlebnikow von Bedeutung ist. Elena Guro verdient Aufmerksamkeit. Burliuk hat eine Faust. Das ist irdischer und lebendiger als der Akmeismus“ (25. März). „Im Akmeismus steckt eine neue Weltanschauung“, sagt Gorodetsky ins Telefon. Ich sage: „Warum willst du angerufen werden, du bist nicht anders als wir“ (2. April).

Kuzmin, Mitglied der Werkstatt der Dichter und gleichzeitig Bewohner des Turms, zögerte lange. Gumilyov seinerseits rekrutierte ihn, lud ihn ein, die Nacht in Zarskoje zu verbringen und legte auf langen Spaziergängen seine Ideen dar. Leider waren Gumilyovs Theorien für den Autor von „Alexandrian Songs“, der die Spontaneität und Spontaneität der Kreativität über alles schätzte, „kluger Unsinn“. Er änderte seine Meinung über die „Dummheit“ des Akmeismus nicht völlig und zögerte auch nach Gumilyovs Tod nicht, sich auf diese Weise zu äußern.

Doch sehr bald fand Kuzmins Freundschaft mit Iwanow ein entscheidendes und skandalöses Ende. Im Frühjahr 1912 stellte sich heraus, dass Vera Shvarsalon (die ihrem Stiefvater seit zwei Jahren nahe stand) schwanger war. Zu Beginn des Sommers reisten Iwanow und seine Familie ins Ausland, um zu heiraten und ein Kind zur Welt zu bringen. Vera, die aus offensichtlichen Gründen heimlich und hoffnungslos in Kuzmin verliebt war, enthüllte ihm das Geheimnis der Reise. Kuzmin wusste nicht, wie man Geheimnisse bewahrt – weder seine eigenen noch die anderer. Bald wusste fast die gesamte literarische Gemeinschaft St. Petersburgs von Iwanows Familienangelegenheiten. Während Ivanov, Vera und Lydia (Tochter von Ivanov und Sinowjewa-Annibal) im Ausland waren, kam es in St. Petersburg zu einem Skandal. Veras Bruder Sergei Shvarsalon forderte Kuzmin zu einem Duell heraus. Kuzmin nahm die Herausforderung nicht an. Er wurde gezwungen, das entsprechende Protokoll zu unterzeichnen – das war bereits unehrenhaft. Sergei Shvarsalon hörte damit nicht auf – am 1. Dezember schlug er Kuzmin bei der Premiere im Russischen Dramatheater mehrmals ins Gesicht. Gumilyov, der hier war und selbst in einer solchen Situation gewesen war, versuchte, seinem ehemaligen Stellvertreter zu Hilfe zu kommen; er musste den Polizeibericht unterschreiben.

Iwanow kehrte erst im September 1913 nach Russland zurück und ließ sich nicht in St. Petersburg, sondern in Moskau nieder. Der Turm war nicht mehr da, aber die Symbolisten wollten ihre Positionen nicht aufgeben.

Die erste von zehn veröffentlichten Ausgaben von Hyperborea erschien im November 1912 (die Erlaubnis zur Veröffentlichung der Zeitschrift war vom 29. September datiert). So wurde Gumilyovs Traum von einer rein poetischen Zeitschrift wahr. Was sich 19/9 nicht bewahrheitete (das Scheitern mit der „Insel“), gelang vier Jahre später. Der Verleger wurde als „parteiloser“ Lozinsky aufgeführt (jedoch „in enger Zusammenarbeit mit S. Gorodetsky und N. Gumilyov“), und offiziell galt „Hyperborea“ weder als Organ des Akmeismus noch der Werkstatt der Dichter. Die Einleitung zur ersten Ausgabe wurde höchstwahrscheinlich von Gorodetsky geschrieben. Der Stil ist leicht zu erkennen: „Geboren in einer der siegreichen Epochen der russischen Poesie, in den Jahren intensiver Aufmerksamkeit für die Poesie, zielt „Hyperborea“ darauf ab, neue Kreationen auf diesem Gebiet der Kunst zu veröffentlichen.“

„Hyperboreas“ sieht vor allem die dringende Notwendigkeit, die Siege der Ära, die als Dekadenz oder Modernismus bekannt ist, zu festigen und voranzutreiben, und zwar mit keiner der Methoden, die derzeit auf dem Gebiet der Poesie kämpfen – sei es Impressionismus oder Symbolismus, lyrischer Magismus oder Parnassismus. ohne dem Besonderen den Vorzug zu geben.“

Daher wurde „Hyperborea“ als allgemeine modernistische und nicht als akmeistische Zeitschrift proklamiert. Wenn die erste Ausgabe nur Gedichte von Mitgliedern der Werkstatt der Dichter enthielt (Gumilev, Gorodetsky, Akhmatova, Mandelstam, Klyuev, Narbut, Vasily Gippius, Sergei Gedroits), dann begann die zweite mit gegenseitigen poetischen Widmungen von Vladimir Bestuzhev (Vladimir Gippius, einer). der Begründer der russischen Symbolik, Direktor der Tenishevsky-Schule, Lehrer von Mandelstam und – später – Nabokov) und Blok. Es gab jedoch keine weiteren Veröffentlichungen dieser Art. Neben den Acmeisten und den ihnen am nächsten stehenden Autoren veröffentlichten hier auch Bekannte von Gumilyovs Universität und Zarskoje Selo ihre Gedichte. Eikhenbaum trat zum ersten und letzten Mal als Dichter auf. Die letzte, neunte–zehnte Ausgabe wird durch Gedichte von Vladimir Shileiko und Nikolai Punin abgerundet. Beide wurden später Achmatowas Ehemänner...

Es lohnt sich, noch mehr über einen weiteren Autor von „Hyperborea“ zu sagen – Sergei Gedroits. Prinzessin Vera Ignatievna Gedroits (187–1932), von Beruf Ärztin (Militärchirurgin, Teilnehmerin am Japanischen Krieg!), Cover der zweiten Ausgabe der Zeitschrift „Hyperborea“, die Männerkleidung trug und im Namen Gedichte signierte Ihr verstorbener Bruder war das einzige Mitglied der Dichterwerkstatt, über dessen Poesie sich Gumilyov einmal öffentlich abfällig äußerte (er nannte sie schlicht „keine Dichterin“ – in seinen Augen war das das höchste Maß an Tadel). . Dennoch wurde es in Hyperborea veröffentlicht: Sie war die Hauptsponsorin der Zeitschrift**. Die von Nabokov in der Geschichte „Mund in den Mund“ so bissig beschriebene Methode zur Finanzierung von Zeitschriften wurde nicht von den Herausgebern der Zeitschrift „Numbers“ erfunden – übrigens von Gumilyovs Schülern. Im Gegensatz zu den Symbolisten hatten die Acmeisten keine wohlhabenden Gönner; Achmatowa erinnerte 196 auf Anregung von Zenkewitsch daran: Dies könne dazu beitragen, die Bewegung in den Augen der sowjetischen Behörden zu rehabilitieren. Achmatowa und Gumilyow gaben ihr persönliches Geld auch für Verlagsaktivitäten aus. Am Vorabend des Krieges herrschte ein katastrophaler Mangel an ihnen: Sie mussten Dinge verpfänden***. Wahrscheinlich trafen sie Dr. Vera Gedroits in Zarskoje Selo: Sie diente im Palastkrankenhaus. Später, in den zwanziger Jahren, widmete sie Gumilyovs Andenken Gedichte:

In der Malaya-Straße steht ein grünes, altes Haus
Mit einer einfachen Veranda und einem Zwischengeschoss,
Wo haben Sie gearbeitet und wovon haben Sie geträumt?
Damit das Kreuz über Jerusalem erleuchtet ...
Wo in der Bibliothek mit Couch und Tisch
Stunde um Stunde raste so unmerklich,
Und wo sich die Acmeisten drängten,
Und wo wurde Hyperborea geboren?

Eine weitere Plattform – ebenfalls nicht rein akmeistisch, sondern durchaus „eigene“ – war „Apollo“. Aus persönlicher Zuneigung zu Gumilyov und einer gewissen Gleichgültigkeit gegenüber der Literatur ließ Makovsky zu, dass er fast zum Sprungbrett für die neue Schule wurde, für die er selbst in die „Rudel der geteilten Adams“ geriet. Am 19. Dezember 1912 fand im Apollo Gorodetskys Vortrag „Symbolismus und Akmeismus“ statt, gefolgt von einer Diskussion, und in der Januarausgabe erschienen die Artikel „Das Erbe des Symbolismus und Akmeismus“ **** von Gumilyov und „Einige Strömungen in Moderne russische Poesie“ von Gorodetsky.

Gumilev stellt in seinem Artikel die Symbolik in Frage, aber diese Herausforderung ist durchaus höflich.

„Der Symbolismus wird durch eine neue Richtung ersetzt, egal wie sie genannt wird, ob Akmeismus (vom Wort „acme“ – der höchste Grad von etwas, Farbe, Blütezeit) oder Adamismus (eine mutig feste und klare Sicht auf das Leben). ), - in jedem Fall ein größeres Machtgleichgewicht und eine genauere Kenntnis der Beziehung zwischen Subjekt und Objekt erforderlich, als dies in der Symbolik der Fall war. Damit sich diese Bewegung jedoch in ihrer Gesamtheit etablieren und ein würdiger Nachfolger der vorherigen werden kann, ist es notwendig, dass sie sein Erbe annimmt und alle von ihm gestellten Fragen beantwortet. Der Ruhm der Vorfahren verpflichtet, und die Symbolik war ein würdiger Vater.“

Der „Philologismus“ des Denkens des Dichters manifestiert sich darin, dass er französische, „deutsche“ und russische Symbolik teilt. Die Acmeisten verdanken seiner Meinung nach ihre formale Kultur vor allem der französischen Symbolschule. Er „zieht den romanischen Geist entschieden dem germanischen vor“, aber im Zusammenhang mit der deutschen Symbolik legt er sein wahres Programm dar – nicht nur ästhetisch, sondern auch ethisch und philosophisch.

„Deutsche Symbolik in der Person ihrer Begründer Nietzsche und Ibsen<...>spürt nicht den inneren Wert jedes Phänomens, der keiner Rechtfertigung von außen bedarf. Für uns ist die Hierarchie in der Welt der Phänomene nur das spezifische Gewicht jedes einzelnen von ihnen, und das Gewicht des Unbedeutendsten ist immer noch inkommensurabel größer als die Abwesenheit von Gewicht, die Nichtexistenz und daher angesichts der Nicht-Existenz. Existenz, alle Phänomene sind Brüder<...>.

Indem wir uns als Phänomene unter Phänomenen fühlen, lassen wir uns auf den Weltrhythmus ein, akzeptieren alle Einflüsse auf uns und beeinflussen dadurch auch uns selbst. Unsere Pflicht, unser Wille, unser Glück und unsere Tragödie besteht darin, jede Stunde zu erraten, was die nächste Stunde für uns, für unsere Sache, für die ganze Welt sein wird, und ihr Herannahen zu beschleunigen. Und wie die höchste Belohnung träumen wir, ohne unsere Aufmerksamkeit auch nur einen Moment anzuhalten, vom Bild der letzten Stunde, die niemals kommen wird. Im Namen anderer Existenzbedingungen hier, wo der Tod herrscht, zu rebellieren, ist so seltsam, wie wenn ein Gefangener eine Mauer einbricht, obwohl vor ihm eine offene Tür steht ... Der Tod ist ein Vorhang, der uns, die Schauspieler, trennt , vom Publikum, und in der Inspiration des Spiels verachten wir das feige Spähen – Was kommt als nächstes? Als Adamisten sind wir ein bisschen Waldtiere und werden auf keinen Fall das Bestialische in uns gegen Neurasthenie eintauschen.“

Gumilev lehnt Nietzsche zusammen mit der Symbolik ab und kommt von der anderen Seite zu ihm.

Gumilev wendet sich dem russischen Akmeismus zu und kontrastiert sich vor allem mit dessen jüngerem „Wjatscheslaw-Iwanowo“-Zweig. Er formuliert seine Position wie folgt:

„Denken Sie immer an das Unerkennbare, aber beleidigen Sie Ihre Gedanken darüber nicht mit mehr oder weniger wahrscheinlichen Vermutungen – das ist das Prinzip des Akmeismus... Natürlich wird das Wissen um Gott, die schöne Theologiedame, auf ihrem Thron bleiben, aber auch nicht Sollte es auf das Niveau der Literatur reduziert werden, noch auf die Höhe der Literatur erhoben, wollen die Anhänger keine Diamantkälte. Engel, Dämonen, Elementargeister und andere Geister gehören zum Material des Künstlers und sollten die anderen von ihm aufgenommenen Bilder nicht mehr mit irdischem Gewicht überwiegen.“

Gumilyov selbst verstand intuitiv, was er genau sagen wollte, konnte aber nicht umhin, die Verwirrung seines Programms und die Tatsache zu verstehen, dass es größtenteils aus negativen Aussagen bestand. Um es zu verdeutlichen, nennt er abschließend triumphierend die Namen derjenigen, die er gerne als seine Vorgänger sehen würde: „In Kreisen, die dem Akmeismus nahe stehen, sind die am häufigsten genannten Namen Shakespeare, Rabelais, Villon und Théophile Gautier.“ Die Auswahl dieser Namen ist nicht willkürlich. Jeder von ihnen ist ein Eckpfeiler für den Aufbau des Akmeismus, einer hohen Spannung des einen oder anderen seiner Elemente. Shakespeare zeigte uns die innere Welt des Menschen; Rabelais – der Körper und seine Freuden, weise Physiologie; Villon erzählte uns von einem Leben, das überhaupt nicht an sich selbst zweifelt, obwohl es alles weiß – Gott, Laster, Tod und Unsterblichkeit; Théophile Gautier fand in der Kunst würdige Kleidung von makelloser Form für dieses Leben. Diese vier Momente in sich zu vereinen, ist der Traum, der heute Menschen vereint, die sich so kühn Akmeisten nannten.“

Das Interesse an „Villon“ (also Villon) könnte von Mandelstam geweckt worden sein, der 191 – in seiner vorakmeistischen Zeit, als er neunzehn Jahre alt war – seinen großartigen Artikel über ihn schrieb. Der Name Gauthier in dieser Serie klang für alle außer Gumilyov komisch. Seine zärtliche Liebe zu dem französischen Dichter verzerrte seinen Sinn für historische und kulturelle Perspektiven.

Gorodetskys Artikel brachte laut Achmatowa sogar Makovsky in Verlegenheit, aber Gumilev bestand auf seiner Veröffentlichung. Er hatte sich bereits zu sehr mit dem Autor von „Yari“ verbunden – es gab kein Zurück mehr. Gorodetskys theoretische Bestimmungen sind recht einfach:

„Der Kampf zwischen Akmeismus und Symbolik ist, wenn er ein Kampf und nicht die Besetzung einer verlassenen Festung ist, zuallererst ein Kampf um diese Welt, die klingt, bunt ist, Formen hat, für unseren Planeten Erde … Schließlich.“ Die „Ablehnungen“ der Welt wurden vom Akmeismus in ihrer Gesamtheit, Buntheit und Schande akzeptiert. Von nun an ist nur noch das Hässliche, das nicht verkörpert ist, hässlich.“

Aber Gorodezki scheut sich nicht, ehemalige Freunde persönlich anzugreifen, und argumentiert, dass „weder Wjatscheslaw Iwanows Dionysos, noch Belys „Telegrafist“ noch Bloks „Troika“ sich als im Einklang mit der russischen Seele erwiesen haben.“ Sie wurden von Klyuev kontrastiert, „der in sich die populäre Haltung gegenüber dem Wort als Unbefleckter Diamant behielt“ („Der Symbolismus reagierte träge darauf. Der Akmeismus nahm es freudig an“).

Gorodetsky fungierte später (wissentlich oder unwissentlich) als „Provokateur“. Zum Beispiel veröffentlichte Gumilyov, vielleicht um den Konflikt abzumildern, in der 4. Ausgabe von Hyperborea eine freundliche Rezension von Ivanovs „Tender Secret“. In derselben Ausgabe erschien daneben Gorodezkis grober Angriff auf Iwanows „mystischen Doktrinär“.

Was hat Gumilyov diesem Mann näher gebracht? Tatsächlich leiteten sie in diesen Jahren nicht nur gemeinsam den Akmeismus, sondern waren auch zu Hause befreundet – mit Gorodetsky und seiner Frau Anna Alexandrowna, einer rundlichen Schönheit, die ihr Mann mit seinem charakteristischen zarten Geschmack „Nymphe“ nannte. Gumilyov war in mancher Hinsicht ein „ewiger Gymnasiast“. Gorodetsky auch. Nur Gumilyov war ein freundlicher, mutiger und intelligenter Gymnasiast und Gorodetsky war ein ziemlich schmutziger Junge. Und doch passten sie vom inneren Alter her zueinander. Der dritte theoretische Artikel, „The Morning of Acmeism“, wurde von Mandelstam verfasst. Es wurde nicht rechtzeitig veröffentlicht und erschien erst 1919 in Narbutovs „Woronesch“ („seltsame Konvergenzen geschehen“) Sirena. Mandelstam kommt von einer unerwarteten Seite zum akmeistischen Prinzip des Eigenwerts materieller Phänomene – durch die futuristische (scheinbar) Idee des „Wortes als solches“: „Jetzt zum Beispiel meine Gedanken so genau wie möglich darstellen, aber keineswegs poetische Form, ich sage im Wesentlichen Bewusstsein, nicht Worte. Taube und Stumme verstehen einander perfekt, und Bahnsignalanlagen erfüllen einen sehr komplexen Zweck, ohne auf Worte zurückgreifen zu müssen …“

Gumilyov las diesen Artikel natürlich schon 1913 und erinnerte sich wahrscheinlich noch im Jahr seiner Veröffentlichung, 1919, daran; In diesem Jahr schrieb er selbst eines seiner berühmtesten Gedichte, das folgende Zeilen enthält:

Und für das niedrige Leben gab es Zahlen,
Wie Vieh,
Denn alle Bedeutungsnuancen
Intelligente Nummer vermittelt.

„Das „Wort als solches“ wurde langsam geboren“, fährt Mandelstam fort. - Allmählich, nach und nach, wurden alle Elemente des Wortes in den Formbegriff einbezogen; nur die bewusste Bedeutung, Logos, wird immer noch fälschlicherweise und willkürlich als Inhalt angesehen. Logos verliert durch diese unnötige Ehre nur. Logos erfordert lediglich Gleichheit mit anderen Elementen des Wortes. Der Futurist, der mit der bewussten Bedeutung als Material für Kreativität nicht klarkam, warf sie leichtfertig über Bord und wiederholte im Wesentlichen den groben Fehler seiner Vorgänger.

Für die Acmeisten ist die bewusste Bedeutung des Wortes Logos eine ebenso schöne Form wie Musik für die Symbolisten.

Und wenn bei den Futuristen das Wort als solches noch auf allen Vieren kriecht, nimmt es im Akmeismus zum ersten Mal eine würdevollere vertikale Position ein und betritt die Steinzeit seiner Existenz.“

Wie Sie wissen, sagte Mandelstam: „Wir sind Semantiker“; und wie Sie wissen, erschien 1974 ein berühmter Artikel, in dem das Werk von Mandelstam und Achmatowa als „russische semantische Poesie“ bezeichnet wurde. Wir schreiben kein akademisches Buch; Dies ist nicht der Ort, diese Theorie zu analysieren und die Möglichkeit ihrer Übertragung auf die Arbeit anderer Acmeisten – oder auch nur Gumilyovs – zu diskutieren. Darüber hinaus geschah dies alles Jahrzehnte später – aber vorerst, im Jahr 1913, war die Situation so: Neben Gumilev gab es zwei Menschen, die zu irgendeiner theoretischen Arbeit fähig waren. Der eine ist ein körperlich reifer „ewiger Gymnasiast“, sehr selbstbewusst, aber mit anderen Tugenden nur sehr spärlich ausgestattet. Der zweite ist jung und brillant, bislang noch brillanter im Denken als in der Poesie. Leider wurde der erste Artikel veröffentlicht.

In der fünften Ausgabe von Apollo erschien eine Auswahl besonders akmeistischer Gedichte. Es begann mit „Iambic Pentameter“. Es endete mit Mandelstams Notre Dame. In beiden Gedichten geht es um die Kunst des Maurers, um den Sieg über das „schlechte Gewicht“. („Wir fliegen nicht, wir erklimmen nur die Türme, die wir selbst bauen können. – „Morgen des Akmeismus.“) Zwischen ihnen – „Wir sind hier alle Habichtsfalter, Huren ...“ von Achmatowa, „Tod eines Elch“ von Zenkevich, „Nach dem Sturm“ Narbut (wohl sein bestes Gedicht), Gorodetskys programmatischer „Adam“ ... Akmeismus für jeden Geschmack und in jedem Verständnis ...

Welchen Empfang erwarteten die Acmeisten?

Gumilyov erwartete eindeutig eine positive Reaktion von Bryusov. Es schien ihm, dass die Prinzipien des Akmeismus seinem ersten Lehrer nahe standen. Er versuchte, Bryusov ihnen vorzustellen und ihn zu interessieren. Am Ende wurde Rene Gil, Bryusovs Freund und einer der Begründer des französischen Symbolismus, der geistige Vater der Unanimisten!

Leider erwartete ihn eine neue Enttäuschung.

__________

1. Gumileva (Lvova) Anna Ivanovna – Mutter von Nikolai Gumilev und Großmutter von Lev Gumilev.
* Für Nichtansässige: vom Bahnhof Zarskoje Selo (Witebsk) zur Otto-Klinik – mindestens vierzig Minuten zu Fuß.
** Vera Gedroits besaß drei der sechs „Aktien“, d. h. sie zahlte die Hälfte der Kosten der Veröffentlichung. Weitere „Aktionäre“ waren L. Ya. Lozinsky, der Vater des Dichters, sein Freund, ebenfalls Rechtsanwalt N. G. Zhukov, und Gumilyov selbst.
*** Siehe Achmatowas Brief an Gumilev vom 17. Juli 1914.
**** Im Inhaltsverzeichnis - „Testaments of Symbolism and Acmeism“: eine direkte Antwort an Vyacheslav Ivanov.

Grüße, liebe Freunde. Die Rubrik „Seele einer Dichterin“ und ihre Moderatorin Victoria Frolova sind mit einem Programm auf Sendung, das dem Werk von Persönlichkeiten gewidmet ist, die als herausragende Dichter des Silbernen Zeitalters der russischen Poesie in die Geschichte der Weltliteratur eingegangen sind.

In meinen Händen liegt ein 1989 veröffentlichtes Buch, die Memoiren eines Dichters über Dichter – die Memoiren von Irina Odoevtseva „Am Ufer der Newa“. Es ist ihre lebendige Geschichte über das literarische Leben von St. Petersburg in den drei postrevolutionären Jahren von 1918 bis 1921, die uns in dieser kontroversen Zeit leiten wird. Man muss sagen, dass es genau vor zwanzig Jahren, in den späten Achtzigern, in der russischen Literatur eine Rückkehr und eine Art Rehabilitierung von Namen wie Fjodor Sologub, Georgi Iwanow, Andrei Bely, Nikolai Gumilyov und vielen anderen Dichtern gab. Dann begannen sie, ihre Werke aktiv zu veröffentlichen, ihre Werke zu studieren und eine Ära zu entdecken, die fast vollständig aus dem Bewusstsein mehrerer Generationen von Lesern gelöscht worden war.

Die Gärten meiner Seele sind immer gemustert,
Die Winde in ihnen sind so frisch und ruhig,
Sie enthalten goldenen Sand und schwarzen Marmor,
Tiefe, transparente Becken.

Die Pflanzen darin sind wie Träume außergewöhnlich,
Wie das Wasser am Morgen werden die Vögel rosa,
Und – wer wird den Hinweis auf ein uraltes Geheimnis verstehen? –
Darin trägt ein Mädchen den Kranz einer großen Priesterin.

Und die Wangen sind die rosafarbenen Perlen des Südens,
Ein Schatz unvorstellbarer Fantasien,
Und die Hände, die sich nur streichelten,
Verflochten in betender Ekstase.

Zu ihren Füßen liegen zwei schwarze Panther
Mit metallischem Glanz auf der Haut.
Weit weg von den Rosen der geheimnisvollen Höhle
Ihr Flamingo schwimmt im Azurblau.

Und ich schaue nicht auf die Welt der Lauflinien,
Meine Träume sind nur dem Ewigen unterworfen.
Lass den Schirokko in der Wüste wild laufen,
Die Gärten meiner Seele sind immer gemustert.

Mir scheint, dass dieses Gedicht die Hauptfigur in Irina Odoevtsevas Memoiren am treffendsten charakterisiert – den Dichter Nikolai Gumilyov, der Ende August 1921 von den Bolschewiki als Konterrevolutionär erschossen und aus diesem Grund vom Neuen ausgelöscht wurde Regierung von offiziellen literarischen und literarischen Veröffentlichungen seit vielen Jahrzehnten. Das Gedicht „Gärten der Seele“, das Sie gerade gehört haben, wurde in die Sammlung des Autors mit Werken des Dichters aus den Jahren 1907 bis 1910, „Romantische Blumen“, aufgenommen. Und Nikolai Gumilyov wurde zur Hauptfigur der Memoiren, weil Irina Odoevtseva, die 1922 aus Russland emigrierte, Gumilyovs Schülerin war. Ein Student im wahrsten Sinne des Wortes – er brachte ihr dichterische Fähigkeiten genau in den Jahren bei, die in ihren Memoiren beschrieben werden. Viele Jahre später (und die Memoiren wurden 1967 geschrieben) ist Odoevtseva von dieser Tatsache ihrer Biografie immer noch genauso überrascht wie in diesen jungen Jahren: „Wie begann meine Freundschaft mit Gumilyov? Aber kann man unsere Beziehung Freundschaft nennen? Denn Freundschaft setzt Gleichheit voraus. Aber es gab und konnte keine Gleichheit zwischen uns geben. Ich habe nie vergessen, dass er mein Lehrer war, und er selbst hat es nie vergessen. Wenn er über mich sprach, nannte er mich immer „Odoevtseva – meine Schülerin“.

Und das war nicht nur für sie, sondern später für viele Leser ihrer Memoiren ein Glücksfall, denn Irina Odoevtsevas Gedächtnis war ausgezeichnet, und multipliziert mit der emotionalen Wahrnehmung von Ereignissen und einer ironischen Haltung gegenüber sich selbst und ihren Leierkollegen bescherte sie uns ein faszinierendes Erlebnis Roman über das Unfassbare das Leben der Dichter zu Beginn des letzten Jahrhunderts, von denen sich jeder für ein Genie hielt. Eine der Heldinnen dieses Romans war natürlich Anna Achmatowa – Gumilyovs erste Frau und trotz ihrer Scheidung und anderer Ehen in den Augen der Mehrheit die einzige Frau. Hier sind Odoevtsevas Bemerkungen beim Gedenkgottesdienst für Gumilyov: „Akhmatova steht an der Wand. Eins. Schweigend. Aber es scheint mir, dass Gumilyovs Witwe nicht dieses hübsche, schluchzende Mädchen ist, das in Witwenkrepp gehüllt ist, sondern Achmatowa.

Ich kenne eine Frau: Stille,
Müdigkeit ist bitter durch Worte
Lebt in einem mysteriösen Flackern
Ihre erweiterten Pupillen.

Ihre Seele öffnet sich gierig
Nur die kupferne Musik der Verse,
Vor einem fernen und freudigen Leben
Arrogant und taub.

Still und ohne Eile,
Ihr Schritt ist so seltsam sanft,
Man kann sie nicht schön nennen
Aber mein ganzes Glück liegt in ihr.

Wenn ich mich nach Eigenwilligkeit sehne
Und mutig und stolz – ich gehe zu ihr
Lerne weise, süßer Schmerz
In ihrer Mattigkeit und ihrem Delirium.

Sie ist hell in den Stunden der Mattigkeit
Und hält den Blitz in seiner Hand,
Und ihre Träume sind so klar wie Schatten
Auf dem himmlischen feurigen Sand.

Dies ist Nikolai Gumilyovs Gedicht „Sie“, das Achmatowa gewidmet ist, aus der Sammlung des Autors „Alien Sky“ von 1912. Und um die erhabene Stimmung der Seele, die der Dichter mit dieser Widmung an seine geliebte Frau geschaffen hat, nicht zu unterbrechen, lesen wir noch eine weitere – aus derselben Sammlung, wie er selbst bezeichnet hat – Anna Achmatowa gewidmet

Ich glaubte, dachte ich, und endlich schien das Licht für mich;
Nachdem ich erschaffen hatte, übergab mich der Schöpfer für immer dem Schicksal.
Ich bin verkauft! Ich gehöre nicht länger Gott! Der Verkäufer ist gegangen
Und der Käufer schaut mich offensichtlich spöttisch an.

Der Gestern rast mir nach wie ein fliegender Berg,
Und morgen erwartet mich ein Abgrund,
Ich gehe... aber eines Tages wird der Berg in den Abgrund fallen,
Ich weiß, ich weiß, mein Weg ist nutzlos.

Und wenn ich Menschen durch meinen Willen erobere,
Und wenn mir nachts die Inspiration zufliegt,
Und wenn ich Geheimnisse kenne - ein Dichter, ein Zauberer,
Herrscher des Universums, desto schrecklicher wird der Fall sein.

Und dann habe ich geträumt, dass mein Herz nicht weh tat,
Es handelt sich um eine Porzellanglocke aus gelbem China
An der bunten Pagode ... hängt und klingelt einladend,
Am emaillierten Himmel necken Schwärme von Kranichen.

Und das stille Mädchen in einem Kleid aus roter Seide,
Wo Wespen, Blumen und Drachen in Gold gestickt sind,
Mit angezogenen Beinen blickt er ohne Gedanken und Worte,
Hören Sie aufmerksam auf das Licht, leichte Klingelgeräusche ...

Ehrlich gesagt kommt es mir seltsam vor, dass Nikolai Gumilyov als Autor solcher poetischer Fantasien – und er hat eine extrem große Anzahl davon – zum Begründer einer Bewegung in der russischen Poesie wie dem Akmeismus wurde, die sich durch Realitätsgenauigkeit und Treue auszeichnet bis ins kleinste Detail des Lebens. Darüber hinaus glaubte er, dass Poesie mit Mathematik verwandt sei, und wie Odoevtseva schrieb, sah sie „mehr als einmal, wie Gumilyov, die Stirn runzelnd und die Augen zusammenkniffend, dann schrieb, dann ein Wort durchstrich und Reime laut auswählte, komponierte Gedichte. Es war, als würde er eine Rechenaufgabe lösen. Daran war nichts Mysteriöses, wie ein Wunder.“

Präzision im Detail und Klarheit der Bilder – die den Akmeismus tatsächlich von anderen zahlreichen Strömungen der russischen Poesie des frühen 20. Jahrhunderts unterscheidet – sind besonders charakteristisch für das Werk von Anna Achmatowa. Hier ist zum Beispiel eines ihrer Gedichte, und da wir Gumilevs ihr gewidmete Gedichte gelesen haben, erinnern wir uns an die Widmung dieser Zeit an Achmatowa – an ihn:

In den Riemen befanden sich Federmäppchen und Bücher,
Ich kam von der Schule nach Hause.
Diese Linden hat man wohl nicht vergessen
Unser Treffen, mein fröhlicher Junge.
Nur ein arroganter Schwan geworden,
Der graue Schwan hat sich verändert.
Und für mein Leben ein unvergänglicher Strahl
Die Traurigkeit hat sich gelegt und meine Stimme klingelt nicht.
1912. Zarskoje Selo.

Tatsächlich gibt es in diesen mageren Zeilen sowohl die Geschichte der Bekanntschaft zweier zukünftiger Dichter, die in ihrer Jugend in Zarskoje Selo stattfand, als auch eine genaue Beschreibung der Persönlichkeit von Gumilyov, der sich von einem aufrichtigen, aber heimeligen jungen Mann in einen ... verwandelte arroganter Dichter. Und sogar eine Beschreibung ihres inneren Zustands während ihres gemeinsamen Lebens: „Die Traurigkeit hat sich gelegt“ und „die Stimme klingelt nicht“.

Gumilev und Akhmatova heirateten im April 1910 und 1912 wurde ihr Sohn Levushka geboren – wie Sie wissen, der später der in Ungnade gefallene Historiker Lev Gumilev wurde. 1918 ließen sie sich scheiden: Für zwei ambitionierte kreative Persönlichkeiten war es schwierig, im Rahmen einer Ehe miteinander auszukommen. Es ist, als ob Achmatowas poetische Prophezeiung von 1909 wahr geworden wäre –

Und als sie sich gegenseitig verfluchten
In weißglühender Leidenschaft,
Wir beide verstanden es immer noch nicht
Wie klein ist die Erde für zwei Menschen...

Aber jeder Dichter wollte sicherlich die Welt erobern. Doch auf diesem Weg warten unweigerlich Enttäuschungen, Verwirrung der Seele und die Erkenntnis der Unmöglichkeit, stolze Ansprüche durchzusetzen:

Ein weiterer unnötiger Tag
Wunderschön und unnötig!
Komm, streichelnder Schatten,
Und kleide die geplagte Seele
Mit deinem Perlengewand.

Und du bist gekommen... du fährst weg
Unheilvolle Vögel sind meine Sorgen.
Oh Herrin der Nacht,
Niemand kann überwinden
Siegreicher Schritt deiner Sandalen!

Stille fliegt von den Sternen,
Der Mond scheint - dein Handgelenk,
Und im Traum wurde es mir wieder geschenkt
Das gelobte Land -
Lang betrauertes Glück.

Dieses Gedicht „Abend“ stammt aus Gumilyovs neuester Sammlung „Feuersäule“. Es wurde, wie die anderen in der Sammlung enthaltenen Werke, in den letzten Jahren seines Lebens geschrieben. Zu dieser Zeit war Gumilyov ein anerkannter Meister, der, ich würde sogar sagen, eine neue Richtung in der russischen Poesie begründete.

Aber wir werden dieses Thema in der nächsten Ausgabe der Rubrik „Seele eines Dichters“ weiterführen. Gute Laune und angenehme Eindrücke. Alles Gute…

Hallo, liebe Poesieliebhaber. Heute werden wir die im vorherigen Programm des Abschnitts „Seele eines Dichters“ begonnene Geschichte über eine Richtung der russischen Poesie des frühen 20. Jahrhunderts wie den Akmeismus und seinen Begründer Nikolai Gumilyov fortsetzen.

Es muss gesagt werden, dass in dieser Zeit nicht nur unglaublich viele Bewegungen und Lehren aller Art in der Literatur auftauchten, sondern auch die Haltung gegenüber literarischem Schaffen und Schriftstellern irgendwie bewusst enthusiastisch wurde und die Bedeutung bestimmter Persönlichkeiten theatralisch übertrieb. Mir scheint, wenn man versucht, sich über all diese theoretische Vielfalt zu erheben, wird es nicht schwer sein, zu dem Schluss zu kommen, dass die Fragmentierung, ich würde sogar sagen, die Zerstückelung der poetischen Kreativität in Komponenten von der Fragmentierung des Bewusstseins zeugt, ohne ein Zweifel an kreativen Individuen.

Viele von ihnen versuchten natürlich, diese Zersplitterung in sich selbst zu überwinden, sie zu überwinden. Vielleicht kamen ihnen gerade in solchen Momenten der Erleuchtung Inspiration, und wie Tyutchev zuvor sagte, kam die Poesie vom Himmel herab und enthüllte die Geheimnisse der Existenz. Wahrscheinlich wurde Gumilyov in solchen Momenten einmal von einer Vision aus einem früheren Leben heimgesucht, die er in einem Sonett aus der Sammlung „Alien Sky“ beschrieb:

Ich bin wahrscheinlich krank: In meinem Herzen ist Nebel,
Mir ist alles langweilig, Menschen und Geschichten,
Ich träume von königlichen Diamanten
Und der breite Krummsäbel ist voller Blut.

Es scheint mir (und das ist kein Scherz):
Mein Vorfahre war ein schielender Tatar,
Wilder Hunne... Ich bin ein Ansteckungshauch,
Nachdem ich die Jahrhunderte überlebt habe, bin ich überwältigt.

Ich schweige, ich schmachte und die Mauern weichen –
Hier ist der Ozean, ganz in Fetzen aus weißem Schaum,
Granit gebadet in der untergehenden Sonne.

Und eine Stadt mit blauen Kuppeln,
Mit blühenden Jasmingärten,
Wir haben dort gekämpft... Oh ja! Ich wurde getötet.

Und obwohl dieses Motiv deutlich an Bloks „Skythen“ erinnert, bemerkte der berühmte Literaturkritiker Lev Anninsky in einem seiner Artikel: „Gumilyov kontrastiert die feurige Inbrunst des Universums mit der Poetik von Alexander Blok und den Symbolisten.“ Oberflächlich betrachtet wird diese Ablehnung von Gumilyovs Anhängern als eine Rebellion der Klarheit gegen die Unbestimmtheit erkannt. Symbolik ist in ihrem Verständnis, wenn jemand einmal etwas über nichts sagt... Aber es ist notwendig, den Dingen klare Namen zu geben, wie es der erste Mensch, Adam, tat. Der von Gumilyov vorgeschlagene Begriff „Adamismus“ wurde nicht akzeptiert – der Begriff „Acmeismus“, der von Gumilyovs Mitarbeiter Sergei Gorodetsky in Reserve erfunden wurde, wurde akzeptiert – vom griechischen Wort „acme“ – der höchsten, blühenden Form von etwas. Dennoch bleibt Gumilyov der Inspirator und Anführer des Trends.
Er gründet die „Werkstatt der Dichter“ und wird deren „Syndikus“, also ihr Meister. Im Jahr 1913 verkündete er in dem Artikel „The Legacy of Symbolism and Acmeism“, dass der Symbolismus seinen „Entwicklungskreis“ abgeschlossen habe. Der Akmeismus, der ihn ersetzte, soll die Poesie von „Mystizismus“ und „Nebel“ reinigen; er muss dem Wort die genaue objektive Bedeutung und dem Vers das „Gleichgewicht aller Elemente“ zurückgeben.

Allerdings galten nur wenige Menschen als echte Akmeisten, und Anna Achmatowa war die klügste aller Dichterinnen dieser Bewegung. Und wer weiß, vielleicht war es der Stil ihres Autors, der Gumilyov dazu inspirierte, eine sogenannte theoretische Grundlage für ihn zu schaffen?
* * *
Damals trafen wir uns das letzte Mal
An der Böschung, wo wir uns immer trafen.
Es gab Hochwasser in der Newa,
Und sie hatten Angst vor Überschwemmungen in der Stadt.

Er sprach über den Sommer und wie
Dass es für eine Frau absurd ist, Dichterin zu sein.
Wie ich mich an das hohe Königshaus erinnere
Und die Peter-und-Paul-Festung! –

Weil die Luft überhaupt nicht uns gehörte,
Und als Geschenk Gottes ist es so wunderbar.
Und in dieser Stunde wurde es mir gegeben
Der letzte aller verrückten Songs.

Dieses Gedicht wurde von Achmatowa genau in der Zeit geschrieben, als der Akmeismus eine unabhängige Bewegung wurde – im Jahr 1914. Aber kehren wir zu den Memoiren von Gumilyovs Schülerin Irina Odoevtseva zurück: „An den Ufern der Newa“. Ich möchte Sie daran erinnern, dass sie Ereignisse in den Dichterkreisen des postrevolutionären St. Petersburg beschreibt, als sich das alte Leben radikal und schnell veränderte und trotz völliger Zerstörung ein glückliches und neues Leben versprach. Auch in der Kunst: Im Herbst 1918 wurde das Institut des Lebendigen Wortes eröffnet, wo sich die junge Odoevtseva mit dem leidenschaftlichen Wunsch, Dichterin zu werden, in die Literaturabteilung einschrieb. Hier wurde sie zunächst Zuhörerin und dann eine hingebungsvolle und äußerst fleißige Schülerin von Nikolai Gumilyov. Nicht ohne Vergnügen zitiere ich ihre Geschichte über einen der von der Dichterin geleiteten Kurse:

„Gumilev hat wirklich gefallen, dass ich versucht habe, niemanden zu imitieren. Niemand. Sogar Achmatowa. Besonders Achmatowa*... Sowohl im „Lebendigen Wort“ als auch im Studio imitierten die Zuhörer bei ihren poetischen Übungen allesamt Achmatowa, die Herrscherin ihrer Gedanken und Gefühle. Plötzlich wurde ihnen klar, dass auch sie „über ihre eigenen Dinge, über die Dinge der Frauen“ sprechen könnten. Und sie fingen an zu reden. Gumilyov nannte alle erfolglosen Nachahmer von Achmatowa „Podakhmatovki“. „Dies ist eine besondere Sorte von Fliegenpilzen, die unter dem „Rosenkranz“ wachsen, „podahmatova“, erklärte er. Wie Fliegenpilze.

Doch trotz der Schikanen wurden die „podakhmatoki“ nicht übersetzt. Einer der Kursteilnehmer rezitierte einmal selbstbewusst: „Ich habe den Schuh an meinem linken Fuß/an meinem rechten Fuß angezogen.“ - Und wie? - Gumilyov unterbrach sie. - Du bist also nach Hause gehumpelt? Oder haben Sie Ihre Schuhe im nächstgelegenen Tor gewechselt?

Aber natürlich waren viele Nachahmungen ohne jede Komik und dienten nicht als Grund für den Spaß von Gumilyov und seinen Schülern. So erhielten die Zeilen „Es gab mehr Schmerz auf der Welt und ein neuer Stern leuchtete am Himmel ...“ sogar das herablassende Lob des Meisters. - Wäre da nicht: „Es gibt ein Lächeln weniger.“ „Es wird noch ein Lied geben“, fügte er hinzu, Ende des Zitats.

Allerdings gibt es in Odoevtsevas Memoiren neben Gumilyov und Akhmatova natürlich noch viele andere Charaktere und Ereignisse dieser poetischen Ära. Sie erinnert sich beispielsweise mit besonderer Wärme und Bewunderung an Osip Mandelstam. Einer der schönsten Eindrücke für ihr ganzes Leben war Mandelstams erste Lesung seiner neuen Gedichte in St. Petersburg, zusammengefasst in der Sammlung „Tristia“. Im Kreis der befreundeten Dichter – Nikolai Gumilev, Georgy Ivanov, Nikolai Otsup, Mikhail Lozinsky und natürlich Gumilyovs Schüler Odoevtseva – fand letzterem zufolge eine echte Manifestation der Poesie für ihre anspruchsvollen Anhänger statt: „Gumilev erstarrte wie Stein , mit seinen langen Fingern einen Kindersäbel haltend, schrieb später Irina Odoevtseva. „Er vergaß, dass er damit nasse Holzscheite ausrichten und die Kohlen umrühren musste, um das Feuer am Laufen zu halten.“ Und das Feuer im Ofen ging fast aus. Aber weder ihm noch sonst jemandem fällt das auf.

Nun, im Raum, weiß wie ein Spinnrad, herrscht Stille.
Es riecht nach Essig, Farbe und frischem Wein aus dem Keller.

Erinnern Sie sich an die geliebte Frau eines jeden in einem griechischen Haus?
Nicht Elena, die andere, wie lange hat sie gestickt...

Mandelstam wedelt scharf und weit mit den Armen, als würde er ein unsichtbares Orchester dirigieren. Seine Stimme wird stärker und breiter. Er spricht nicht mehr, sondern singt im traumwandlerischen Selbstrausch:

Goldenes Vlies, wo bist du, Goldenes Vlies?
Schwere Meereswellen tosten den ganzen Weg,
Und als er das Schiff verließ, das als Leinwand in den Meeren gearbeitet hatte,
Odysseus kehrte voller Raum und Zeit zurück.

Die letzte Strophe fällt wie ein Stein. Alle schauen Mandelstam schweigend an, und ich bin mir absolut sicher, dass sie in dieser schockierten Stille, wie ich, nicht Mandelstam sehen, sondern die helle „Thalassa“, die Wellen der Adria und ein Schiff mit rotem Segel, „voller Raum und.“ Zeit“, in der Odysseus zurückkehrte, das Ende der Geschichte.

Es ist schwer zu glauben, dass Mandelstam natürlich kein Zeuge dieser antiken Ereignisse war, obwohl die Genauigkeit seiner Bilder ziemlich akmeistisch ist**. Aber Gumilyov selbst versuchte bekanntlich ziemlich konsequent, die Theorie so weit wie möglich in die Praxis umzusetzen, und wenn seine Seele Heldentaten verlangte, ging er ins exotische Afrika, um Löwen zu jagen und Eindrücke zu erleben. Er meldete sich freiwillig zur Armee und führte als Offizier tapfer Soldaten in die Schlacht. Er verbarg seine Herkunft und Loyalität gegenüber der Monarchie im bolschewistischen St. Petersburg nicht.

Und zum Beispiel ist seine „Giraffe“ keineswegs romantische Träume von unbekannten Ländern, sondern ein Versuch, nicht nur von anderen Welten zu erzählen, sondern auch von anderen Möglichkeiten, die sich der Seele eröffnen können, wenn sich die Seele dem öffnet Welt:

Heute sehe ich, dass Ihr Blick besonders traurig ist
Und die Arme sind besonders dünn und schmiegen sich an die Knie.
Hören Sie: weit, weit weg am Tschadsee
Eine exquisite Giraffe wandert.

Ihm wird anmutige Harmonie und Glückseligkeit geschenkt,
Und seine Haut ist mit einem magischen Muster verziert,
Nur der Mond wagt es, ihm gleichzukommen,
Zerquetscht und schwankt auf der Feuchtigkeit weiter Seen.

In der Ferne ist es wie die farbigen Segel eines Schiffes,
Und sein Lauf ist sanft, wie der freudige Flug eines Vogels.
Ich weiß, dass die Erde viele wunderbare Dinge sieht,
Bei Sonnenuntergang versteckt er sich in einer Marmorgrotte.

Ich kenne lustige Geschichten aus geheimnisvollen Ländern
Über die schwarze Jungfrau, über die Leidenschaft des jungen Anführers,
Aber du hast zu lange den Sumpfnebel eingeatmet,
Sie wollen an nichts anderes als an Regen glauben.

Und wie kann ich Ihnen etwas über den tropischen Garten erzählen,
Von schlanken Palmen, vom Duft unglaublicher Kräuter...
Du schreist? Hören Sie... weit weg, am Tschadsee
Eine exquisite Giraffe wandert.

Man kann nicht umhin, diese Zeilen zu glauben, vor allem wenn man weiß, dass ihr Autor selbst „weit, weit weg am Tschadsee“ war und mit eigenen Augen die seltsame Schöpfung der Natur sah. Laut Irina Odoevtseva glaubte Gumilyov, dass „das Leben eines Dichters nicht weniger wichtig ist als sein Werk.“ Deshalb ist ein intensives, abwechslungsreiches Leben voller Kämpfe, Freuden und Sorgen, Höhen und Tiefen notwendig. Und natürlich Liebe.“

Leider ist es unmöglich, dieses gesamte wundervolle Memoirenbuch „An den Ufern der Newa“ zu zitieren – über die vielleicht hellste und tragischste Periode der russischen Poesie und über außergewöhnliche Vertreter des Silbernen Zeitalters. Wir haben die Seiten nur überflogen.

Aber es ist erwähnenswert, dass ein reiches Leben und sein Verständnis für die Entwicklung jeder Persönlichkeit wichtig sind. Und Dichter haben ein glückliches Talent – ​​ihre kreativen Erfahrungen zu teilen und die unterschiedlichsten Geheimnisse der Existenz und unserer eigenen Seele zu enthüllen. Und Sie haben jederzeit die Möglichkeit, Ihre Lieblingsgedichte selbstständig nachzuschlagen...

*Mehr über Achmatowa – hier.

Einführung

Symbolismus und Akmeismus, Futurismus und Egofuturismus und viele andere Bewegungen gehören zur Ära des Silbernen Zeitalters. „Und obwohl wir diese Zeit das Silberne Zeitalter und nicht das Goldene Zeitalter nennen, war es vielleicht die kreativste Ära in der russischen Geschichte.“

1. Akmeismus.

Der Akmeismus entstand in den 1910er Jahren im „Kreis junger“ Dichter, zunächst nahe dem Symbolismus. Der Anstoß für ihre Annäherung war der Widerstand gegen die symbolische poetische Praxis, der Wunsch, die Spekulativität und Utopie symbolischer Theorien zu überwinden.

Die Acmeisten verkündeten ihre Prinzipien:

Befreiung der Poesie von symbolistischen Appellen an das Ideal, Rückkehr zu Klarheit, Materialität, „freudiger Bewunderung des Seins“;

der Wunsch, einem Wort eine bestimmte, präzise Bedeutung zu geben, Werke auf einer bestimmten Bildsprache zu stützen, die Forderung nach „hervorragender Klarheit“;

Appell an einen Menschen an die „Authentizität seiner Gefühle“; Poetisierung der Welt der ursprünglichen Gefühle, primitiver biologischer Naturprinzipien, des prähistorischen Lebens der Erde und des Menschen.

Im Oktober 1911 wurde ein neuer literarischer Verein gegründet – die „Werkstatt der Dichter“. Der Name des Kreises deutete auf die Einstellung der Teilnehmer zur Poesie als rein beruflichem Betätigungsfeld hin. „The Workshop“ war eine Schule der formalen Meisterschaft, gleichgültig gegenüber den Besonderheiten der Weltanschauung der Teilnehmer. Die Leiter der „Werkstatt“ waren N. Gumilyov und S. Gorodetsky.

Aus dem breiten Spektrum der Teilnehmer des „Workshops“ stach eine engere und ästhetisch einheitlichere Gruppe hervor: N. Gumilyov, A. Akhmatova, S. Gorodetsky, O. Mandelstam, M. Zenkevich und V. Narbut. Sie bildeten den Kern der Acmeisten. Andere Teilnehmer des „Workshops“ (darunter G. Adamovich, G. Ivanov, M. Lozinsky und andere), die keine echten Akmeisten waren, repräsentierten die Peripherie der Bewegung. Die Acmeisten veröffentlichten zehn Ausgaben ihrer Zeitschrift „Hyperborea“ (Herausgeber M. Lozinsky) sowie mehrere Almanache der „Werkstatt der Dichter“.

Die Hauptbedeutung in der Poesie des Akmeismus ist die künstlerische Auseinandersetzung mit der vielfältigen und lebendigen irdischen Welt. Die Acmeisten schätzten Formelemente wie stilistische Ausgewogenheit, malerische Klarheit der Bilder, präzise gemessene Komposition und Präzision im Detail. Ihre Gedichte ästhetisierten die fragilen Kanten der Dinge und schufen eine „heimelige“ Atmosphäre der Bewunderung „süßer kleiner Dinge“.

Acmeisten haben subtile Methoden entwickelt, um die innere Welt des lyrischen Helden zu vermitteln. Oft wurde der Gefühlszustand nicht direkt offenbart, sondern durch eine psychologisch bedeutsame Geste, eine Aufzählung von Dingen, übermittelt. Eine ähnliche Art der „Materialisierung“ von Erfahrungen war beispielsweise für viele Gedichte von A. Akhmatova charakteristisch.

Die große Aufmerksamkeit der Acmeisten für die materielle, materielle Welt bedeutete nicht, dass sie die spirituelle Suche aufgeben mussten. Im Laufe der Zeit, insbesondere nach Ausbruch des Ersten Weltkriegs, wurde die Bekräftigung der höchsten spirituellen Werte zur Grundlage der Arbeit ehemaliger Acmeisten. Die Motive Gewissen, Zweifel, seelische Angst und sogar Selbstverurteilung klangen hartnäckig (N. Gumilevs Gedicht „Das Wort“, 1921). Die Kultur nahm den höchsten Platz in der Hierarchie der akmeistischen Werte ein. O. Mandelstam nannte den Akmeismus „Sehnsucht nach Weltkultur“. Wenn die Symbolisten die Kultur durch außerhalb ihrer Ziele liegende Ziele rechtfertigten (für sie ist sie ein Mittel zur Umgestaltung des Lebens) und die Futuristen ihren praktischen Nutzen suchten (sie im Ausmaß ihres materiellen Nutzens akzeptierten), dann war Kultur für die Acmeisten ein Ziel in selbst.

Damit verbunden ist eine besondere Einstellung zur Kategorie Erinnerung. Das Gedächtnis ist die wichtigste ethische Komponente im Werk der drei bedeutendsten Vertreter des Akmeismus – A. Akhmatova, N. Gumilyov und O. Mandelstam. Im Zeitalter der futuristischen Revolte gegen Traditionen befürwortete der Akmeismus die Bewahrung kultureller Werte, denn für sie war die Weltkultur identisch mit dem gemeinsamen Gedächtnis der Menschheit.

Das Acmeist-Programm vereinte kurzzeitig die bedeutendsten Dichter dieser Bewegung. Zu Beginn des Ersten Weltkriegs erwies sich der Rahmen einer einzigen Dichterschule für sie als eng, und jeder der Acmeisten ging seinen eigenen Weg. Eine ähnliche Entwicklung, die mit der Überwindung der ästhetischen Doktrin der Bewegung verbunden war, war auch für den Anführer des Akmeismus N. Gumilyov charakteristisch. In der frühen Phase der Entstehung des Akmeismus hatten die Ansichten und die kreative Praxis von M.A. einen erheblichen Einfluss auf die neue Generation von Dichtern. Kuzmin, der zusammen mit I.F. Annensky, einer der „Lehrer“ der Acmeisten. Ein konsequenter Appell an die Arbeit des Führers der neuen Bewegung, N. Gumilyov, wird Ihnen helfen, die Essenz der von den Acmeisten vorgeschlagenen Stilreform zu spüren.

2. Die Werke von Nikolai Gumilyov

Nikolai Stepanovich Gumilyov lebte ein sehr helles, aber kurzes, gewaltsam unterbrochenes Leben. Er wurde wahllos einer antisowjetischen Verschwörung beschuldigt und erschossen. Er starb in einem kreativen Aufstieg, voller brillanter Ideen, ein allgemein anerkannter Dichter, Verstheoretiker und eine aktive Figur an der literarischen Front.

Und mehr als sechs Jahrzehnte lang wurden seine Werke nicht erneut veröffentlicht; alles, was er schuf, wurde streng verboten. Der Name Gumilyov selbst wurde schweigend übergangen. Erst 1987 wurde es möglich, offen über seine Unschuld zu sprechen.

Gumilyovs gesamtes Leben bis zu seinem tragischen Tod ist ungewöhnlich, faszinierend und zeugt vom seltenen Mut und der Standhaftigkeit einer erstaunlichen Persönlichkeit. Darüber hinaus fand ihre Ausbildung in einer ruhigen, unauffälligen Umgebung statt. Gumilev hat seine eigenen Tests gefunden.

Der zukünftige Dichter wurde in der Familie eines Schiffsarztes in Kronstadt geboren. Er studierte am Gymnasium Zarskoje Selo. In den Jahren 1900-1903 lebte in Georgia, wo mein Vater eingesetzt wurde. Nach der Rückkehr seiner Familie setzte er sein Studium am Zarskoje-Selo-Gymnasium in Nikolajew fort, das er 1906 abschloss. Allerdings widmete er sich bereits zu dieser Zeit seiner Leidenschaft für die Poesie.

Sein erstes Gedicht veröffentlichte er im Tifliser Flugblatt (1902) und 1905 veröffentlichte er einen ganzen Gedichtband mit dem Titel „Der Weg der Konquistadoren“. Seitdem ist er, wie er später selbst feststellte, völlig von „der Freude an der Kreativität, so göttlich komplex und freudig schwierig“, überwältigt.

Die kreative Vorstellungskraft weckte in Gumilyov den Wissensdurst über die Welt. Er geht nach Paris, um französische Literatur zu studieren. Doch er verlässt die Sorbonne und geht, trotz des strikten Verbots seines Vaters, nach Afrika. Der Traum, geheimnisvolle Länder zu sehen, verändert alle bisherigen Pläne. Der ersten Reise (1907) folgten drei weitere in der Zeit von 1908 bis 1913, die letzte im Rahmen einer von Gumilev selbst organisierten ethnografischen Expedition.

In Afrika erlebte er viele Nöte und Krankheiten; er unterzog sich aus freien Stücken gefährlichen Prüfungen, die mit dem Tod drohten. Infolgedessen brachte er wertvolle Materialien aus Abessinien für das St. Petersburger Ethnographische Museum mit.

Es wird allgemein angenommen, dass Gumilyov nur nach dem Exotischen strebte. Das Fernweh war höchstwahrscheinlich zweitrangig. Er erklärte es V. Bryusov so: „... ich denke darüber nach, für sechs Monate nach Abessinien zu gehen, um in einer neuen Umgebung neue Wörter zu finden.“ Gumilyov dachte ständig über die Reife der poetischen Vision nach.

Im Ersten Weltkrieg meldete er sich freiwillig an der Front. In der Korrespondenz vom Schauplatz der Feindseligkeiten spiegelte er deren tragisches Wesen wider. Er hielt es nicht für nötig, sich zu schützen und beteiligte sich an den wichtigsten Manövern. Im Mai 1917 reiste er freiwillig zur Entente-Operation in Thessaloniki (Griechenland) ab.

Gumilev kehrte erst im April 1918 in seine Heimat zurück. Und er engagierte sich sofort intensiv für die Schaffung einer neuen Kultur: Er hielt Vorlesungen am Institut für Kunstgeschichte, arbeitete in der Redaktion des Verlags „Weltliteratur“, in einem Seminar proletarischer Dichter und in vielen anderen Bereichen Kultur.

Ein ereignisreiches Leben verhinderte nicht die schnelle Entwicklung und das Aufblühen eines seltenen Talents. Gumilyovs Gedichtsammlungen wurden nacheinander veröffentlicht: 1905 – „Der Weg der Konquistadoren“, 1908 – „Romantische Blumen“, 1910 – „Perlen“, 1912 – „Alien Sky“, 1916 – „Köcher“, 1918 – „Bonfire“ , „Porzellanpavillon“ und das Gedicht „Mick“, 1921 – „Zelt“ und „Feuersäule“.

Gumilev schrieb auch Prosa und Dramen, führte eine einzigartige Chronik der Poesie, studierte die Theorie der Verse und reagierte auf die Phänomene der Kunst in anderen Ländern. Wie er es geschafft hat, all dies in nur anderthalb Jahrzehnten unterzubringen, bleibt ein Geheimnis. Aber er schaffte es und zog sofort die Aufmerksamkeit berühmter Literaten auf sich.

Der Durst, unbekannte Schönheit zu entdecken, war noch immer nicht gestillt. Die im Buch „Pearls“ gesammelten hellen, reifen Gedichte sind diesem geschätzten Thema gewidmet. Von der Verherrlichung romantischer Ideale gelangte der Dichter zum Thema der eigenen und universellen Suche. „Ein Gespür für den Weg“ (Bloks Definition; hier überschnitten sich die Künstler, obwohl sie nach unterschiedlichen Dingen suchten) durchdrang die Sammlung „Pearls“. Sein Name leitet sich vom Bild wunderschöner Länder ab: „Wo noch nie ein menschlicher Fuß gewesen ist,/Wo Riesen in sonnigen Hainen leben/Und Perlen in klarem Wasser leuchten.“ Die Entdeckung von Werten rechtfertigt und vergeistigt das Leben. Perlen wurden zum Symbol dieser Werte. Und das Symbol der Suche ist das Reisen. So reagierte Gumilyov auf die spirituelle Atmosphäre seiner Zeit, als die Definition einer neuen Position im Vordergrund stand.

Nach wie vor ist der lyrische Held des Dichters unerschöpflich mutig. Unterwegs: eine kahle Klippe mit einem Drachen – sein „Seufzer“ ist ein feuriger Tornado.“ Doch der Gipfelsieger kennt keinen Rückzug: „Besser ist das blinde Nichts/Als das goldene Gestern ...“ Deshalb ist der Flug des stolzen Adlers so fesselnd. Die Vorstellungskraft des Autors scheint die Perspektive seiner Bewegung zu vervollständigen – „ohne den Verfall zu kennen, flog er vorwärts“:

Er ist gestorben, ja! Aber er konnte nicht fallen

Nachdem ich in die Kreise der Planetenbewegung eingetreten bin,

Unten klaffte der bodenlose Schlund,

Aber die Gravitationskräfte waren schwach.

Plan 1. Theoretische Grundlagen des Akmeismus. 2. Gumilyov. 3. Literaturverzeichnis 1. Theoretische Grundlagen des Akmeismus Symbolismus und Akmeismus, Futurismus und Egofuturismus und viele andere Bewegungen. „Und obwohl wir diese Zeit das Silberne Zeitalter und nicht das Goldene Zeitalter nennen, war es möglicherweise die kreativste Ära in der russischen Geschichte“ (Kreid 10). Acmeisten (vom griechischen Wort „acme“ – Blütezeit, der höchste Grad von etwas) forderten die Befreiung der Poesie von der Philosophie und allen möglichen „methodischen“ Hobbys, von der Verwendung vager Andeutungen und Symbole und verkündeten eine Rückkehr zur materiellen Welt und die Akzeptanz dafür, wie sie ist: mit ihren Freuden, Lastern, ihrem Bösen und ihrer Ungerechtigkeit, die demonstrative Weigerung, soziale Probleme zu lösen und das Prinzip „Kunst um der Kunst willen“ zu bekräftigen. 1912 kündigte sich mit der Sammlung „Hyperborea“ eine neue literarische Bewegung an, die sich Akmeismus nannte.

Der Akmeismus entstand in einer Zeit, als die symbolistische Schule am Ende war; er entstand auf der Plattform der Ablehnung bestimmter programmatischer Bestimmungen des Symbolismus und insbesondere seiner mystischen Bestrebungen.

Allerdings verdankt der Akmeismus seine Entstehung in erster Linie der Symbolik, und N. Gumilyov nennt seine Brüder zu Recht „Erben eines würdigen Vaters“. Die Dichter S. Gorodetsky, A. Akhmatova, O. Mandelstam, M. Zenkevich, V. Narbut wurden „Brüder“ von N. Gumilyov, die sich 1911-1914 zusätzlich zur Zeitschrift in der Gruppe „Werkstatt der Dichter“ zusammenschlossen „Apollo“, herausgegeben von S. Makovsky, hatte eigene gedruckte Organe – die Zeitschrift „Hyperborea“ und verschiedene Almanache.

Die Organisatoren der Gruppe und Theoretiker der neuen Bewegung waren Nikolai Gumilyov und Sergei Gorodetsky. Die Akmeisten lehnten die Symbolik ab und verkündeten den hohen Eigenwert der irdischen, lokalen Welt, ihrer Farben und Formen. S. Gorodetsky schrieb: „Nach all den „Ablehnungen“ wurde die Welt unwiderruflich vom Akmeismus in all seinen Schönheiten und Hässlichkeiten akzeptiert. Wenn dies ein Kampf gegen die Symbolik ist und nicht die Besetzung einer verlassenen Festung, dann ist dies zuallererst der Fall.“ , ein Kampf für diese Welt, klingend, bunt, mit Formen, Gewicht und Zeit, für unseren Planeten Erde.“ Eines der ersten Gebote der Acmeisten ist die Verehrung der Erde, der Sonne und der Natur.

Daraus folgt das zweite, ihm nahestehende: die Bekräftigung des Urprinzips im Menschen, die Verherrlichung seines Gegensatzes zur Natur.M. Zenkevich schrieb: „Der moderne Mensch fühlte sich wie ein Biest, Adam, der sich mit demselben klaren, scharfen Auge umsah, alles akzeptierte, was er sah, und dem Leben und der Welt Halleluja sang.“ Jeder der Acmeisten hielt es für seine Pflicht, das zu verherrlichen erster Mensch – Adam – und sie verherrlichten – N. Gumilyov sah in ihm diesen Anfang, der sogar die Götter herausfordert: Sei in einem harten Los stur, sei düster, blass und gebeugt, und trauere nicht um diese Früchte, der unerfahrene und verabscheuungswürdige Adam ist findet sich in Gumilyovs Gedichten manchmal in der Form eines exotischen Konquistadors, eines Eroberers der Meere („Reise nach China“), dann in der Form eines weißen Eroberers, eines Übermenschen, „Paladins des Grünen Tempels“, „königlicher Hund“, „Freibeuter“, der den „gewagten Weg“ geht, „schüttelt mit Stockhieben Schaumfetzen von seinen hohen Stiefeln ab.“ S. Gorodetsky vertraut in seinem Gedicht „Adam“ dem ersten Menschen eine „weite und vielstimmige Welt“ an, er müsse „der lebendigen Erde Loblieder singen“. Gleich zu Beginn der Reise schlugen einige Vertreter der neuen Bewegung sogar vor, sie Adamismus zu nennen. Auch das dritte Gebot der Acmeisten korreliert mit den ersten beiden: Die Bekräftigung des extremen Individualismus ist mit dem Bild eines von seiner Heimat abgeschnittenen Menschen verbunden, das ist derjenige, „der es wagt, der sucht, der es satt hat“. die Länder seiner Väter.

In S. Gorodetsky erscheint ein ähnlicher Held in Form eines primitiven Wilden: Ich bin jung, frei, wohlgenährt und fröhlich. Ich gehe in der Steppe, ich singe in der Steppe. Allmählich entwickelte sich sein eigener poetischer Stil.

Die Gedichte der Acmeisten zeichneten sich durch Prägnanz, komprimierte Worte, strikte Ausgewogenheit dichter, gegossener Strophen, liebevollen Umgang mit dem Beinamen, sichtbare Konkretheit und Plastizität in ihren besten Erscheinungsformen aus.

Darüber hinaus brachte jeder der Dichter der „Werkstatt“ seinen ganz individuellen Ansatz zur großen Poesie ein.

Die Tragödie von Gumilyovs Weltanschauung war mit seiner Liebe zur Erde verbunden; das freie Gefühl wurde durch literarische Disziplin und Hingabe an die Kunst auf die Probe gestellt und vom Dichter über alles andere gestellt. Die Akmeisten erkannten sich also als Erben des Symbolismus und nutzten seine Errungenschaften zur Schaffung neuer Werte. Was genau war das ideologische „Erbe“ der Symbolisten, das sich für die Akmeisten als relevant herausstellte? „Die Acmeisten begannen, Gedichte zu schreiben, die unabhängig und neu wirkten, aber so, dass ein belesener Mensch in ihren Worten und Phrasen leicht Anspielungen auf Puschkin oder Dante erkennen konnte. Das ist Literatur, die auf Literatur basiert. Die Futuristen handelten.“ anders: Sie taten alles Mögliche, um absolut neu und beispiellos zu wirken... Gedichte mussten so geschrieben werden, als wären sie die ersten Gedichte der Welt, als wären sie die Schriften des ersten Menschen auf der bloßen Erde.“ . Eine der zentralen Ideen der Romantik und ihres Nachfolgers – der Symbolik – ist die Idee zweier Welten.

Der Kern dieser Idee ist die Existenz zweier Realitäten, die auf die eine oder andere Weise miteinander verbunden sind.

Es gibt Gott, was bedeutet, dass es eine „Hierarchie in der Welt der Phänomene“ gibt, es gibt den „inhärenten Wert“ jeder Sache. Alles erhält Bedeutung und Wert: Alle Phänomene finden ihren Platz: Alles hat Gewicht, alles ist dicht. Das Kräfteverhältnis in der Welt ist die Stabilität der Bilder in der Poesie. Die Gesetze der Komposition sind in der Poesie verankert, denn die Welt ist gebaut. Der Wagemut der Mythenschöpfer und Atheisten wird durch die Keuschheit eines gläubigen Architekten ersetzt: „Es ist schwieriger, eine Kathedrale zu bauen als einen Turm.“ Gumilev begann den Artikel „Das Erbe des Symbolismus und des Akmeismus“ mit einer in seinen anderen Artikeln vorbereiteten Aussage, dass „der Symbolismus seinen Entwicklungskreis abgeschlossen hat und jetzt fällt ... Der Symbolismus wird durch eine neue Richtung ersetzt, egal was es ist.“ genannt, ob Akmeismus (vom Wort ... - der höchste Grad von etwas, Farbe, Blütezeit) oder Adamismus (eine mutige, feste und klare Sicht auf das Leben), auf jeden Fall ein größeres Gleichgewicht der Kräfte und a genaueres Wissen über die Beziehung zwischen Subjekt und Objekt, als dies in der Symbolik der Fall war. Gumilev erkannte die Errungenschaften der Symbolik an und lehnte kategorisch nicht nur die russische, sondern auch die französische und die deutsche Symbolik ab, die seiner Meinung nach zu sehr den Dogmen folgte, was ihm die Möglichkeit nahm, „den inneren Wert jedes Phänomens zu spüren“. Die zentrale Kategorie der akmeistischen Weltanschauung bleibt die Kategorie der Kultur; es genügt, sich an Mandelstams berühmte Definition des Akmeismus als Sehnsucht nach Weltkultur zu erinnern. Im Gegensatz zum symbolistischen Verständnis von Kultur erscheint es ihnen jedoch weniger als die Erschaffung des Menschen, sondern vielmehr als die Entdeckung der ursprünglichen Bedeutung in der umgebenden Welt. Der Mensch ist in diesem Fall kein Schöpfer, der den Schöpfer durch seine eigene Existenz leugnet, sondern der Teil der Vorsehung, durch den der Sinn aller Dinge offenbart wird.

Aus Gumilyovs negativen Einschätzungen entstand ein Programm des Akmeismus: erstens keine Mystik, keine Verbrüderung mit der anderen Welt; zweitens die Genauigkeit der Übereinstimmung von Wörtern mit dem Gegenstand der Vorstellungskraft; drittens eine gleichberechtigte künstlerische Haltung gegenüber allen Momenten des Lebens, ob klein, groß, unbedeutend oder groß – mit dem Ziel einer objektiv künstlerischen Vollständigkeit der Weltumarmung. „Wir fühlen uns wie Phänomene unter Phänomenen“, Letzteres laut A.I. Pawlowski „enthält eine Predigt der Distanzierung von jeglichen Einschätzungen, insbesondere der Beurteilung der Realität.“ Wie wir bereits sagten, waren die akmeistischen Manifeste der expliziteste Ausdruck ihrer Weltanschauung.

Allerdings entspricht das reflexive Verständnis nicht immer dem tatsächlichen Sachverhalt; zudem spiegeln Manifeste nicht nur die Überzeugungen der Dichter, sondern auch die Umstände des literarischen Prozesses wider. 2. Literarische und kritische Tätigkeit von N. Gumilyov Nikolai Stepanovich Gumilyov war nicht nur ein herausragender Dichter, sondern auch ein subtiler, aufschlussreicher Literaturkritiker.

In den Jahren, in denen er lebte, war dies keine Ausnahme.

Der Beginn des 20. Jahrhunderts war sowohl die Blütezeit der russischen Poesie als auch die Zeit ständig aufkommender literarischer Manifeste, die das Programm neuer Poesieschulen ankündigten, eine Zeit hochprofessioneller kritischer Analyse und Bewertung von Werken klassischer und moderner Poesie – russischer und internationaler .

Fast alle zumindest einigermaßen herausragenden Zeitgenossen Gumilyovs fungierten als Kritiker und Kunsttheoretiker in Russland – I. F. Annensky, D. S. Merezhkovsky, Z. N. Gippius, V. Ya. Bryusov, K. D. Balmont, A. A. Blok, Vyach. Ivanov, A. Bely, M. A. Kuzmin, M. Tsvetaeva, V. Khodasevich, M. A. Voloshin und viele andere.

Nachdem Gumilyov seine kritische Tätigkeit als Rezensent von Gedichtbänden in der Zeitung Rech Ende der 1890er Jahre begonnen hatte, setzte er sie von 1909 bis 1916 in der Zeitschrift Apollo fort. Seine Artikel, die hier von Ausgabe zu Ausgabe in der Rubrik „Briefe zur russischen Poesie“ veröffentlicht wurden, bildeten eine Art Zyklus. Es zeichnet ein umfassendes Bild der Entwicklung der russischen Poesie dieser Zeit (und zwar nicht nur anhand ihrer Hauptvertreter, sondern auch der Dichter zweiten und sogar dritten Ranges). In denselben Jahren wurden Gumilyovs erste Artikel veröffentlicht, die sich theoretischen Fragen der russischen Poesie und russischen Verse widmeten, darunter der berühmte Artikel „Das Erbe des Symbolismus und des Akmeismus“ (1913) – eines der beiden wichtigsten theoretischen Manifeste der Richtung in der Poesie Die von Gumilyov vertretene Richtung, der er lange Zeit den von ihm vorgeschlagenen Namen „Acmeismus“ gab, ist eine Richtung, die Gumilyov und seine poetischen Freunde und Gleichgesinnten der Symbolik entgegensetzen wollten. Neben Apollo fungierte Gumilyov als Kritiker im Organ der Werkstatt der Dichter – der Zeitschrift Hyperborea, einer monatlichen Zeitschrift für Poesie und Kritik, die 1912–1913 erschien. herausgegeben von seinem Freund M. L. Lozinsky (später ein berühmter Dichter-Übersetzer). Über literaturkritische Artikel und Rezensionen von Gumilyov in der wissenschaftlichen und populärwissenschaftlichen Literatur zur russischen Poesie des 20. Jahrhunderts. Es wurde viel geschrieben – im In- und Ausland. Der traditionelle Nachteil fast aller Arbeiten zu diesem Thema besteht jedoch darin, dass sie vollständig einem (wenn auch für die Charakterisierung von Gumilevs Position recht bedeutsamen) Problem „Gumilev und Akmeismus“ untergeordnet sind. Obwohl Gumilyov der Anführer des Akmeismus war (und die Mehrheit seiner Anhänger und Schüler ihn genauso betrachteten), ist Gumilyovs Poesie ein zu umfangreiches und originelles Phänomen, um seine künstlerische Kreativität mit dem literarischen Programm des Akmeismus gleichzusetzen.

Gumilyov begann seine literaturkritische Tätigkeit mit Rezensionen von Büchern, die 1908 und in den folgenden Jahren veröffentlicht wurden. Dabei handelte es sich hauptsächlich um Gedichtsammlungen sowohl der älteren als auch der jüngeren Generation symbolistischer Dichter, die zu dieser Zeit bereits anerkannt waren (Bryusov, Sologub, Balmont, A. Bely usw.) und der poetischen Jugend, die in diesen Jahren begann. Manchmal wandte sich der junge Gumilyov jedoch auch einer kritischen Bewertung der Prosa zu – „Das zweite Buch der Reflexionen“ von I. F. Annensky, den Geschichten von M. Kuzmin und S. Auslender usw. Aber das Hauptaugenmerk von Gumilyov lag auf dem Kritiker von Anfang an Schritte in diesem Bereich gehörten zur Poesie: Auf der intensiven Suche nach seinem eigenen Weg in der Kunst (was für ihn, wie wir wissen, nicht einfach war), blickte Gumilyov sorgfältig in die Gesichter jedes seiner zeitgenössischen Dichter und strebte einerseits danach, in ihrem Leben und in ihren künstlerischen Bestrebungen ähnliche Eigenschaften wie sie selbst zu finden und andererseits die Vor- und Nachteile ihrer Werke selbst herauszufinden und streng zu bewerten.

Gumilyov wuchs in einer Zeit der hohen Entwicklung der russischen poetischen Kultur auf und betrachtete diese Kultur als den größten Wert und war von der Idee ihrer weiteren Erhaltung und Entwicklung beseelt.

Darüber hinaus war Gumilyovs Ideal im Gegensatz zu den symbolistischen Dichtern nicht die musikalische Melodie des Verses, die Unsicherheit und Unsicherheit von Wörtern und Bildern (die in der Poesie der Symbolisten mit „doppelter Bedeutung“ gesättigt waren, weil ihr Ziel darin bestand, die Aufmerksamkeit des Lesers nicht auf sich zu ziehen nur auf die Welt der äußeren, visuell wahrgenommenen Phänomene, sondern auch auf die andere Welt, die tieferen Schichten der menschlichen Existenz dahinter), sondern strenge Objektivität, extreme Klarheit und Ausdruckskraft des Verses mit einer ebenso strengen, ziselierten Einfachheit seiner äußeren Komposition Struktur und Dekoration. Als Gumilyov 1919 den bekannten Fragebogen von K. I. Chukovsky („Nekrasov und wir“) über seine Haltung gegenüber Nekrasov beantwortete, bestrafte er sich offen für „Ästhetizismus“, der ihn in seinen frühen Jahren daran hinderte, die wahre Bedeutung von Nekrasovs Gedichten zu erkennen.

Und er erinnerte sich daran, dass es eine Zeit in seinem Leben gab („von 14 bis 16 Jahren“), in der ihm Nekrasovs Poesie lieber war als die Poesie von Puschkin und Lermontov, und dass es Nekrasov war, der in ihm „die Idee“ zum ersten Mal „erweckte“. über die Möglichkeit des aktiven Interesses eines Einzelnen an der Gesellschaft „“, „Interesse an der Revolution“ drückte Gumilyov sein bitteres Bedauern darüber aus, dass Nekrasovs Einfluss „leider“ keinen Einfluss auf sein späteres poetisches Werk hatte (3.74). Das ist wenig. In seinem letzten bemerkenswerten Artikel „Die Poesie von Baudelaire“, der 1920 im Auftrag des Verlags „Weltliteratur“ verfasst wurde (die Sammlung von Baudelaires Gedichten, für die dieser Artikel geschrieben wurde, blieb zu dieser Zeit unveröffentlicht), schrieb Gumilyov über die Kultur des 19. Jahrhunderts: „Das so eifrig gedemütigte und gedemütigte neunzehnte Jahrhundert war in erster Linie ein heroisches Zeitalter.“

Ein Mensch, der Gott vergessen und von Gott vergessen hatte, hing an dem einzigen Ding, das ihm noch blieb, an der Erde, und diese verlangte von ihm nicht nur Liebe, sondern auch Taten.

In allen Bereichen der Kreativität gab es einen außergewöhnlichen Aufschwung.

Die Menschen erinnerten sich genau daran, wie wenig sie getan hatten, und begannen fieberhaft und gleichzeitig systematisch zu arbeiten. Das Periodensystem der Elemente war nur ein nachträgliches Symbol dieser Arbeit. „Was wurde noch nicht entdeckt?“ – die Forscher wetteiferten miteinander, so wie einst Ritter nach Monstern und Bösewichten fragten, und wetteiferten sie miteinander und stürmten überall hin, wo es auch nur die geringste Möglichkeit zur Kreativität gab.

Eine ganze Reihe neuer Wissenschaften entstand, und die alten erhielten eine unerwartete Richtung.

Die Wälder und Wüsten Afrikas, Asiens und Amerikas enthüllten den Reisenden ihre uralten Geheimnisse, und eine Handvoll Draufgänger eroberten wie im 16. Jahrhundert riesige exotische Königreiche.

In den Tiefen der europäischen Gesellschaft entdeckten Lassalle und Marx eine neue mächtige Sprengkraft – das Proletariat.

In der Literatur traten neben dem seit Jahrhunderten vorherrschenden Klassizismus drei große Strömungen an ihre Stelle: Romantik, Realismus und Symbolismus.“ Es ist nicht schwer zu erkennen, dass Gumilev hier im Sinne von Bloks Aufrufen (obwohl er seine Artikel nicht lesen konnte) die Entwicklung der Weltkultur im 19. Jahrhundert betrachtet. in einem „einzigen kraftvollen Fluss“ und versucht, in der Bewegung seiner einzelnen Bereiche die gemeinsamen Muster zu entdecken, die sie verbinden.

Gleichzeitig betrachtet Gumilev Literatur und Öffentlichkeit, den Weg der Poesie, Wissenschaft und des gesellschaftlichen Denkens des 19. Jahrhunderts als Teil eines einzigen, allgemeinen „heroischen“ Werks menschlichen Denkens und Schaffens.

Wir sehen daher, dass Gumilyov im letzten Abschnitt seines Lebens dem Verständnis der Einheit und Verbindung aller Aspekte der menschlichen Kultur – einschließlich „Poesie“ und „Werbung“ – nahe kam, zu der Blok ihn rief. In der Poesie von Nekrasov, wie auch in der Poesie von Baudelaire, Coleridge, Southey, Voltaire (und anderen Dichtern, denen er sich in den letzten Jahren seines Lebens zuwandte), gelang es Gumilev, nicht nur die Gemeinsamkeiten der damaligen Epoche einzufangen Wir erheben uns zum Werk eines jeden von ihnen, zur Präsenz in ihrem Leben und in ihrer Poesie, die über die Welt des bloßen poetischen Wortes hinaus zu umfassenderen philosophischen und sozialhistorischen Interessen führt.

Verständnis des hohen Zwecks der Poesie und des poetischen Wortes, die durch ihre Wirkung auf die Welt und den Menschen dazu bestimmt sind, zur Transformation des Lebens beizutragen, aber infolge des in seinen Folgen tragischen allgemeinen Niedergangs und der Fragmentierung des modernen Lebens einer Fragmentierung und Entwertung ausgesetzt sind und Kultur führte ihn Gumilyovs Weg im Wesentlichen von der „Überwindung des Symbolismus“ (in den Worten von V. M. Zhirmunsky) zur „Überwindung des Akmeismus“. Allerdings näherte er sich der letzten Etappe dieses Weges (die sich als die höchste Etappe in der Entwicklung von Gumilev – einem Dichter und einer Person – herausstellte) erst am Ende seines Lebens.

Die Maske des Dichters – eines „Ästheten“ und „Snobs“, eines Liebhabers „romantischer Blumen“ und „Perlen“ „reiner“ Poesie – fiel ab und enthüllte ein darunter verborgenes lebendiges menschliches Gesicht. Dennoch sollte man nicht glauben, dass Gumilyovs „späteres“ Werk durch eine Art „eiserne Mauer“ von seinem Frühwerk getrennt ist. Wenn man seine Gedichte, Artikel und Rezensionen aus den 1900er–1910er Jahren gründlich und aufmerksam betrachtet, kann man in ihnen bereits Momente finden, die Gumilyovs späteren dichterischen Aufstieg vorwegnehmen.

Dies trifft voll und ganz auf „Briefe über die russische Poesie“ und andere literarische, kritische und theoretische Artikel von Gumilyov zu. Sehr oft waren die Horizonte des Autors von „Briefen über die russische Poesie“, wie Blok zu Recht empfand, nicht nur ästhetisch, sondern auch extrem eingeschränkt auch historisch. Gumilev betrachtet das Werk zeitgenössischer russischer Dichter in der Regel im Kontext der Entwicklung der russischen Poesie des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts. In diesen Fällen stellt sich die Frage nach den Traditionen der großen klassischen russischen Poesie des 19. Jahrhunderts. und ihre Bedeutung für die Lyrik des 20. Jahrhunderts. fast völlig außer Sichtweite.

Gumilyov wiederholt die eher abgedroschenen Phrasen jener Zeit, dass der Symbolismus die russische Poesie aus der „babylonischen Gefangenschaft“ der „Ideologien und Vorurteile“ befreit habe, und ist bereit, Bryusov die Rolle einer Art poetischer „Peter des Großen“ zuzuschreiben, der a Revolution, die dem russischen Leser das „Fenster“ „zum Westen“ weit öffnete und ihn mit der Arbeit der französischen „parnassianischen“ Dichter und Symbolisten bekannt machte, deren Errungenschaften er aufnahm und mit ihnen die künstlerische Palette sowohl seiner eigenen als auch anderer bereicherte symbolistische Dichter (235; Buchstabe VI). Dieser Tendenz seiner Ansichten entsprechend bemüht sich Gumilyov in seinen „Briefen“, über Poesie zu sprechen – und zwar nur über Poesie, und vermeidet beharrlich alles, was über ihre Grenzen hinausführt.

Bezeichnend ist jedoch, dass der junge Gumilyov bereit ist, die Genealogie der russischen Poesie nicht nur vom Westen, sondern auch vom Osten aus zu verfolgen, da er glaubt, dass die historische Position Russlands zwischen Ost und West die poetische Welt des Westens und des Ostens gleich macht heimisch bei russischen Dichtern (297–298; Buchstabe XVII). Gleichzeitig war er 1912 bereit, in Klyuev „den Vorboten einer neuen Kraft, der Volkskultur“ zu sehen, der dazu berufen war, sein neues Wort im Leben und in der Poesie zu sagen und nicht nur das „byzantinische Bewusstsein der goldenen Hierarchie“ zum Ausdruck zu bringen, “, aber auch das „slawische Gefühl der hellen Gleichheit aller Menschen“ (282–283, 299; Buchstaben XV und XVII). Wenn Sie Gumilyovs Erklärung glauben, möchte er nur ein Richter und ein Kenner der Poesie bleiben.

Doch in seine Charakterisierungen von Dichtern und Werken, die seine Aufmerksamkeit erregen, dringt immer wieder die frische Luft des wirklichen Lebens ein.

Und dann werden die Figuren dieser Dichter, ihre menschliche Erscheinung und ihre Schöpfungen für uns lebendig. Diese Schöpfungen offenbaren sich dem Blick des modernen Menschen in ihrer ganzen realen historischen Komplexität ihres Inhalts und ihrer Form.

Gumilyov beginnt seinen Artikel „Das Leben der Verse“ (1910) mit der Auseinandersetzung zwischen Anhängern der „reinen“ Kunst und Verfechtern der These „Kunst für das Leben“. Indem er jedoch darauf hinweist, dass „dieser Streit schon seit vielen Jahrhunderten andauert“ und noch zu keinem eindeutigen Ergebnis geführt hat und jede dieser beiden Meinungen ihre eigenen Unterstützer und Sprecher hat, beweist Gumilyov, dass es sich um die Frage im Streit handelt wurde von beiden Seiten falsch dargestellt.

Und genau das ist der Grund für seine jahrhundertelange Ungelöstheit, denn jedes Phänomen hat gleichzeitig „das Recht ..., an sich wertvoll zu sein“, ohne dass es einer äußeren, fremden Begründung für seine Existenz bedarf, und hat gleichzeitig „einen anderen“. , höheres Recht - anderen zu dienen“ (auch an sich wertvolle Phänomene des Lebens). Mit anderen Worten argumentiert Gumilev, dass jedes Phänomen des Lebens – einschließlich der Poesie – in einen breiteren, allgemeinen Zusammenhang der Dinge eingebunden ist und daher nicht nur als etwas Getrenntes, Isoliertes von der Gesamtheit anderer Existenzphänomene, sondern auch als etwas betrachtet werden sollte sein Zusammenhalt mit ihnen, der nicht von unseren subjektiven Wünschen und Neigungen abhängt, sondern unabhängig von diesen existiert, als unvermeidliche und unausweichliche Eigenschaft der realen Welt, die einen Menschen umgibt. Daher sei ein wahres Gedichtwerk laut Gumilyov von der Kraft des „lebendigen Lebens“ durchdrungen. Es wird geboren, lebt und stirbt, wie durch menschliches Blut erwärmte Lebewesen, und übt mit seinem Inhalt und seiner Form eine starke Wirkung auf die Menschen aus.

Ohne diesen Einfluss auf andere Menschen gibt es keine Poesie. „Die aus dem Leben geborene Kunst kommt wieder dazu, nicht wie ein mittelloser Tagelöhner, nicht wie ein mürrischer Grummel, sondern als gleichberechtigt.“ Nach „Das Leben der Gedichte“ war die nächste Rede des Poesietheoretikers Gumilyov sein berühmtes gegen den russischen Symbolismus gerichtetes Manifest „Das Erbe des Symbolismus und des Akmeismus“ (abgedruckt neben einem anderen Manifest – S. M. Gorodetsky). Gumilyov begann die Abhandlung mit einer durch seine früheren Artikel vorbereiteten Aussage, dass „der Symbolismus seinen Entwicklungskreis abgeschlossen hat und nun im Niedergang begriffen ist.“ Gleichzeitig gibt er – und das ist äußerst wichtig hervorzuheben – eine differenzierte Einschätzung der französischen, deutschen und russischen Symbolik und charakterisiert sie (dieser Umstand ist den Forschern von Gumilevs Artikel bisher in der Regel entgangen) als drei verschiedene Entwicklungsstadien, die sich sukzessive ablösten Literatur des 20. Jahrhunderts Laut Gumilev war der französische Symbolismus „der Begründer aller Symbolik“. Aber gleichzeitig rückte er in der Person von Verlaine und Mallarmé „rein literarische Aufgaben in den Vordergrund“. Mit ihrer Entscheidung sind auch seine historischen Errungenschaften verbunden (die Entwicklung des freien Verses, die musikalische „Unstetigkeit“ der Silbe, die Anziehungskraft auf die metaphorische Sprache und die „Theorie der Korrespondenzen“ – „die symbolische Verschmelzung von Bildern und Dingen“). Nachdem die Symbolik in der französischen Literatur jedoch „einen aristokratischen Durst nach dem Seltenen und Schwer Erreichbaren“ erzeugt hatte, rettete sie die französische Poesie vor dem Einfluss des Naturalismus, der ihre Entwicklung bedrohte, ging jedoch nicht über die Entwicklung „rein literarischer Aufgaben“ hinaus, die vollständig war beschäftigte seine Vertreter. Es sollte auch betont werden, dass Gumilev zwar das Programm des Akmeismus als eine poetische Bewegung befürwortet, die von der Geschichte als Ersatz für den Symbolismus aufgerufen wurde, das poetische Erbe der Symbolisten jedoch äußerst hoch schätzt und seine Anhänger auffordert, die integralen Errungenschaften von zu berücksichtigen die Symbolisten auf dem Gebiet der Poesie und verlassen sich bei ihrer Arbeit – der Überwindung des Symbolismus – auf sie, ohne die die Acmeisten nicht würdige Nachfolger der Symbolisten hätten werden können.

Gumilyovs letzte drei theoretische und literarische Experimente sind „Der Vorleser“, „Anatomie eines Gedichts“ und eine Abhandlung über Fragen der poetischen Übersetzung, die für die kollektive Artikelsammlung „Grundsätze der literarischen Übersetzung“ verfasst und im Zusammenhang mit der Notwendigkeit der Rationalisierung erstellt wurde Die auf Initiative von M. Gorki vom Verlag „Weltliteratur“ durchgeführte Arbeit „Arbeit an der Übersetzung einer großen Anzahl von Werken ausländischer Klassiker und deren strenger wissenschaftlicher Grundlage (neben Gumilyov umfasste die genannte Sammlung Artikel von K. I. Chukovsky und F. D. Batyushkov, ein westlicher Literaturkritiker, Professor), trennten sich von seinen Artikeln 1910–1913 fast ein ganzes Jahrzehnt.

Sie alle wurden in den letzten Lebensjahren des Dichters, zwischen 917 und 1921, geschrieben. Während dieser Zeit träumte Gumilyov, wie oben erwähnt, davon, die Idee, die ihm zuvor im Zusammenhang mit Reden in der Gesellschaft der Bewunderer des russischen Wortes und dann in der Werkstatt der Dichter aufgekommen war, umzusetzen und ein einziges zu schaffen. zusammenhängendes Werk, das sich den Problemen der Poesie und der Verstheorie widmet und seine Gedanken auf diesem Gebiet zusammenfasst.

Verschiedene Materialien im Zusammenhang mit der Vorbereitung dieses Werkes, das Gumilyov 1917 „Theorie der integralen Poetik“ nennen wollte, sind uns überliefert – sein allgemeiner Plan und seine „Zusammenfassung der Poesie“ (1914?), die ein Auszug aus Vorlesungen ist zur poetischen Technik der Symbolisten und Futuristen.

Die Artikel „Leser“ und „Anatomie eines Gedichts“ wiederholen sich teilweise.

Es ist möglich, dass sie von Gumilyov als zwei chronologisch unterschiedliche Versionen (oder zwei miteinander verbundene Teile) der Einleitung zur „Theorie der Integralen Poetik“ konzipiert wurden. Gumilyov fasst hier die Grundüberzeugungen zusammen, zu denen seine Überlegungen zum Wesen der Poesie und seine eigene dichterische Erfahrung führten. Viele der Ausgangspunkte dieser Artikel hatten sich jedoch schon früher im Kopf des Autors gebildet und wurden erstmals in „Briefen über russische Poesie“ und Artikeln aus den Jahren 1910–1913 fließender zum Ausdruck gebracht. In dem Aufsatz „Anatomy of a Poem“ geht Gumilyov nicht nur von Coleridges Formel aus (die auch im Artikel „The Reader“ zitiert wird), wonach „Poesie die besten Wörter in der besten Reihenfolge sind“ (185, 179), sondern erklärt es auch im Anschluss an A.A. Potebney als „ein Phänomen der Sprache oder eine besondere Form der Sprache“ (186). Laut Gumilyov reduziert sich Poetik keineswegs auf poetische „Phonetik“, „Stilistik“ und „Komposition“, sondern umfasst die Lehre der „Eidologie“ – über traditionelle poetische Themen und Ideen.

Mit seiner Hauptanforderung legt der Akmeismus als literarische Bewegung, so Gumilyov, „allen vier Abschnitten die gleiche Aufmerksamkeit“ (187–188). Einerseits hat also jeder Moment des Klangs eines Wortes und jeder poetische Strich einen ausdrucksstarken Charakter und beeinflusst die Wahrnehmung des Gedichts, andererseits ist ein Wort (oder Gedicht) ohne Ausdruckskraft und Bedeutung, ist kein lebendiges und vergeistigtes, sondern ein totgeborenes Phänomen, denn es drückt nicht das Gesicht des Sprechers aus und sagt gleichzeitig dem Zuhörer (oder Leser) nichts. Der Artikel „Leser“ bringt eine ähnliche Idee zum Ausdruck. In Momenten der Kreativität muss ein Dichter „der Besitzer einer Empfindung sein, die zuvor unbewusst und wertvoll war.“

Dies löst in ihm ein Gefühl der Katastrophe aus; es kommt ihm so vor, als würde er das Letzte und Wichtigste sagen, ohne dessen Wissen die Erde nicht hätte entstehen dürfen.

Das ist ein ganz besonderes Gefühl, das manchmal von einer solchen Ehrfurcht erfüllt ist, dass es beim Sprechen stören würde, wenn da nicht das damit einhergehende Siegesgefühl wäre, das Bewusstsein, dass man perfekte Wortkombinationen schafft, ähnlich denen, die einst die Toten und zerstörten Mauern wieder zum Leben erweckten .“ Die letzten Worte des obigen Fragments spiegeln direkt das zitierte Gedicht „Das Wort“ wider und sind von dem hohen Bewusstsein der prophetischen Mission des Dichters und der Poesie durchdrungen, das Gumilyov nach Oktober unter Bedingungen höchster spiritueller Spannung des Dichters geboren wurde Kräfte, geboren aus den damaligen reinigenden und zugleich harten und grausamen Jahren.

Zum Abschluss des Artikels analysiert Gumilev verschiedene Arten von Lesern und wiederholt seinen Lieblingsgedanken, dass ein ständiges Studium der poetischen Technik für einen Dichter notwendig ist, der die volle poetische Reife erreichen möchte.

Gleichzeitig stellt er fest, dass kein einziges Buch über Poetik (einschließlich der von ihm konzipierten Abhandlung) „Sie lehren wird, wie man Gedichte schreibt, so wie ein Astronomie-Lehrbuch Ihnen nicht beibringen wird, wie man Himmelskörper erschafft.“

Aber auch für Dichter kann es dazu dienen, ihre bereits geschriebenen Werke zu testen und im Moment vor der Kreativität abzuwägen, ob das Gefühl ausreichend gesättigt, das Bild reif und die Erregung stark ist oder ob es so ist Es ist besser, sich nicht freien Lauf zu lassen und die Kraft für einen besseren Moment aufzusparen, „denn „man sollte nicht schreiben, wenn man kann, sondern wenn man muss“. In einem Artikel über die Prinzipien der poetischen Übersetzung (1920) fasste Gumilyov seine Erfahrungen wie folgt zusammen ein brillanter Dichter-Übersetzer.

Als bester Meister der Übersetzung begründete er darin das Ideal der angemessensten poetischen Übersetzung, indem er die Art der Interpretation „ewiger“ poetischer Bilder durch den Autor, die „Unterströmung des Themas“ sowie die Anzahl der Zeilen und das Metrum wiedergab und Größe, die Art der Reime und des Vokabulars des Originals sowie seine „besonderen Techniken“ und „Tonübergänge“. Dieser Artikel legte weitgehend den theoretischen Grundstein für diese bemerkenswerte Übersetzerschule der 20er Jahre, deren Schöpfer Gumilyov und sein engster Freund und Gleichgesinnter auf dem Gebiet der Theorie und Praxis der literarischen Übersetzung, M. L. Lozinsky, waren. Von besonderem Interesse ist Gumilyovs Versuch, die „Seele“ jeder der wichtigsten Dimensionen des russischen Verses zu bestimmen, wodurch er sich am besten für die Lösung jener künstlerischen Probleme eignet, die der Dichter bei seiner Verwendung verfolgt.

Lebte in den Jahren 1906–1908 In Paris engagierte sich Gumilyov umfassend in der französischen Kunstkultur.

Vor seiner Reise nach Paris war er nach eigenen Angaben in einem Brief an Bryusov, der nicht fließend genug Französisch sprach, mit den Werken Maeterlincks unter französischsprachigen Schriftstellern völlig vertraut (und las ihn sogar hauptsächlich auf Russisch). In Paris beherrscht Gumilev die französische Sprache und taucht in das pulsierende Kunstleben von Paris ein.

In Anlehnung an Bryusov und Annensky nimmt er es sich zur Aufgabe, die Bekanntschaft des russischen Lesers mit französischer Kunst und Poesie zu erweitern und zu bereichern, indem er in ihrem Studium schrittweise von den Werken seiner Zeitgenossen und ihrer unmittelbaren Vorgänger – den symbolistischen Dichtern und Parnassianern – zu deren Werken übergeht weiter entfernte Ursprünge.

Die fruchtbarste Periode von Gumilyovs Geschichts- und Literaturstudien war der Beginn von 1918–1921. Zu dieser Zeit erweiterte sich das Spektrum seiner historischen und literarischen Interessen, und sein Geschichts- und Literaturstudium ging mit einer intensiven Verlags- und Übersetzungstätigkeit einher.

Im Jahr 1918 übersetzte Gumilyov aus der französischen Übersetzung von P. Dorma das alte babylonische Epos „Gilgamesch“, dem eine einleitende Anmerkung vorangestellt war, in der er die Natur und Methodik seiner poetischen Rekonstruktion des Originals erläuterte.

In einem prägnanten und lakonischen (posthum veröffentlichten) Vorwort zur Übersetzung von „Die Matrona von Ephesus“ versucht Petronia Gumilyov, sowohl die Figur der Autorin dieses „ekelhaften, aber lustigen Klatsches“ als auch sich selbst als Prototyp der Kurzgeschichte vorzustellen Genre, das später in der Literatur der Neuzeit (vom Spätmittelalter über die Renaissance bis zur Gegenwart) die breiteste Entwicklung erfuhr, in einen weltgeschichtlichen Kontext und weist dabei auf Merkmale hin, die Maupassants „pessimistischen Realismus“ vorwegnehmen.

Wir haben oben bereits das Vorwort von Gumilyov erwähnt, das für eine Sammlung von Übersetzungen französischer Volkslieder geschrieben wurde, die vom Verlag World Literature erstellt wurde. Der Kritiker gibt hier eine ausführliche und aussagekräftige Beschreibung der französischen Volksdichtung und versucht, diese beiden gegensätzlichen Antworten der vergleichenden historischen Literaturwissenschaft des 19. Jahrhunderts in Einklang zu bringen. beantwortete die Frage nach den Gründen, die die ähnlichen Motive bestimmen, die Volkslieder, Gedichte und Märchen verschiedener Länder und Völker vereinen: Diese Ähnlichkeit könnte laut Gumilyov eine Folge der Tatsache sein, dass in unterschiedlichen geografischen und ethnischen Umgebungen „der Mensch.“ Der Geist war mit den gleichen Bestimmungen, Gedanken“ konfrontiert, die zu identischen Handlungssträngen führten, und infolge der heterogenen „Kommunikation der Völker untereinander“, der Entlehnung von Liedhandlungen und Motiven voneinander durch wandernde Sänger als Vermittler zwischen ihnen Einen bestimmten Platz nahmen „gebildete Mönche“ ein, die bereitwillig den armen blinden Dichtern und anderen Wanderern „von Fachdichtern verfasste Geschichten“ erzählten. Für den Verlag „Weltliteratur“ schrieb Gumilyov auch Vorworte zum „Gedicht des alten Seemanns“. “ von T. Coleridge, das er übersetzte, sowie auf die von ihm zusammengestellte Sammlung von Übersetzungen von Balladen eines anderen englischen romantischen Dichters. XIX Jahrhundert R. Southey. Beide Dichter der sogenannten Seeschule waren zu ihrer Zeit in Russland weithin bekannt – klassische Übersetzungen von R. Souti wurden von A. Schukowski und A. S. Puschkin erstellt.

Sowohl Coleridges „The Poem of the Ancient Mariner“, das den Themen Seewanderungen und Gefahren, Leben und Tod gewidmet ist, als auch Southies epische Balladen standen im Einklang mit der Natur von Gumilyovs eigenem Talent; Als Übersetzer tendierte er im Allgemeinen dazu, Werke zu übersetzen, die ihm in ihrer spirituellen Struktur nahe standen (dies gilt nicht nur für die Werke von Gautier, Coleridge und Southey, sondern auch für die Gedichte von F. Villon, L. de Lisle, J . Moreas, Sonette von J. M. Heredia, von denen einige von Gumilyov brillant übersetzt wurden, Voltaires „Die Jungfrau von Orleans“, an deren Übersetzung er in seinen letzten Lebensjahren beteiligt war. Wie aus Gumilyovs Vorwort zu Gautiers Emails und Kameen hervorgeht, erregte das Werk der Dichter der „Seeschule“ bereits zu dieser Zeit seine Aufmerksamkeit, aber er konnte sich der Vorbereitung russischer Ausgaben ihrer Werke widmen und seine Haltung zum Ausdruck bringen in Artikeln, die ihnen speziell gewidmet waren, nur in den postrevolutionären Jahren auf sie aufmerksam gemacht wurde. Von besonderem Interesse an Gumilyovs Skizzen über Coleridge und Southey ist der in ihnen deutlich spürbare autobiografische Subtext – Gumilyov verknüpft sein ruheloses Schicksal gedanklich mit dem Leben dieser Dichter und ihre Poetik und kreativen Bestrebungen mit der Poetik der Acmeisten. „Gedichte über den alten Seemann“ ist eine Aussage, die Gumilyov mit einer brillanten Analyse seiner poetischen Struktur untermauert.

In diesen Worten kann der aufmerksame Leser nicht umhin, eine direkte Anspielung auf die obige Beschreibung Gauguins zu bemerken, die in einem der frühesten Artikel Gumilyovs enthalten ist.

Dieser Appell zeugt von der außergewöhnlichen Stabilität des Hauptkerns seiner poetischen Weltanschauung (obwohl diese Stabilität den indirekten und komplexen Weg der kreativen Entwicklung des Dichters Gumilyov nicht beeinträchtigte). Gleichzeitig hat man in den Artikeln über Coleridge und Southey den Eindruck, dass sie auf die Bedürfnisse eines neuen Lesers zugeschnitten sind, in dessen Bewusstsein die revolutionären Jahre und Ereignisse, die er kürzlich erlebt hat, lebendig sind.

Als Vorworte zu den Büchern des Gorki-Verlags „Weltliteratur“ wurden auch zwei weitere historische und literarische Artikel des verstorbenen Gumilyov verfasst – eine Kurzbiographie und ein kreatives Porträt von A. K. Tolstoi (wobei sich der Autor nur ein sehr bescheidenes Ziel setzte). eine öffentlich zugängliche, populärwissenschaftliche Charakterisierung der Hauptwerke des Dichters zu geben, ohne über das Festgelegte und Allgemein Bekannte hinauszugehen) und der oben zitierte posthum veröffentlichte hervorragende Artikel „Die Poesie Baudelaires“ (1920). Darin wird Baudelaires Werk nicht nur im Kontext der Poesie, sondern auch der Wissenschaft und des sozialen Denkens des 19. Jahrhunderts betrachtet, in dem Baudelaire als Dichter-„Entdecker“ und „Eroberer“, „einer der größten Dichter“ charakterisiert wird. seiner Zeit, der „zum Sprachorgan von allem Existierenden“ wurde und der Menschheit einen „neuen Nervenkitzel“ verlieh (in den Worten von V. Hugo). „Zur Kunst, Poesie zu schaffen“, fügte er hinzu „die Kunst, die eigene poetische Erscheinung zu schaffen, die aus der Summe der vom Dichter aufgesetzten Masken besteht“ – „Aristokrat des Geistes“, „Lästerer“ und „Allmensch“. , der sowohl „schillernde Schönheitsblitze“ als auch „die ganze Scham alltäglicher Stadtlandschaften“ kennt. Der Artikel über Baudelaire rundet würdig die lange und fruchtbare Arbeit von Gumilyov ab, einem Historiker und Übersetzer französischer Poesie, der maßgeblich dazu beigetragen hat, den russischen Leser mit den kulturellen Werten der Völker Europas, Asiens und Afrikas vertraut zu machen.

Bibliographie 1. Avtonomova N.S. Rückkehr zu den Grundlagen // Fragen der Philosophie – 1999 – Nr. 3 – S. 45 2. Gumilyov N.S. Das Erbe von Symbolik und Akmeismus // Briefe zur russischen Poesie M.: Sovremennik, 1990 - S.235 3. Keldysh V. An der Wende der Epochen // Fragen der Literatur, 1993- Nr. 2 - S.26 4. Nikolai Gumilyov.

Forschung und Materialien. Bibliographie St. Petersburg: „Science“, 1994 55p 5. Pavlovsky A.I. Nikolai Gumilev // Fragen der Literatur – 2003 – Nr. 10 – S. 19 6. Freelander G. N. S. Gumilev – Kritiker und Theoretiker der Poesie.: M 1999.

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