Der Aufbau eines Bildungssystems, das den modernen Realitäten entspricht, ist heute eine ernste Aufgabe für die muslimische Gemeinschaft in Russland. Denn gerade die religiös Analphabeten werden im Grunde zu Anhängern radikaler Bewegungen. Erleuchtung ist eine der Hauptaktivitäten der Geistlichen Verwaltung der Muslime der Republik Tatarstan.

Der Mufti von Tatarstan, Kamil Hazrat Samigullin, erzählte dem RG-Korrespondenten, was der tatarische Klerus tut, damit die Menschen den Islam richtig verstehen.

Muslime unserer Republik sowie des ganzen Landes werden im Rahmen der traditionellen islamischen Erziehung erzogen. Es kann jedoch gesagt werden, dass viele diesen Begriff nicht vollständig verstehen. Was ist seine Bedeutung?

Kamil Samigullin: Dieser Satz ist leicht erklärt – dies ist ein Training, das auf einem jahrhundertealten spirituellen Erbe basiert. Und die tatarische theologische Schule gilt als eine der ältesten und stärksten nicht nur in Russland, sondern in der gesamten islamischen Welt.

Im Allgemeinen sind in unserem Land zwei Madhhabs Rechtsschulen zur Bewahrung religiöser Traditionen. Im Kaukasus halten sie an der Madhhab der Shafi'i und der Ash'ari-Ideologie fest, in der Wolga-Region und in Zentralrussland an der Madhhab der Hanafi und dem maturiditischen Glauben. All dies sind Bestandteile eines großen sunnitischen Zweigs des Islam.

Der bekannte tatarische Gelehrte Muhammad Murad Ramzi al-Kazani schrieb bereits 1908: „Tatarische Imame waren immer Sunniten, Maturiditen in Überzeugungen und Hanafi in Taten, und unter ihnen gab es keine, die Innovationen verbreiteten.“

Die Grundlage unserer Bildung ist Kontinuität, das heißt, Wissen wird entlang der Kette vom Lehrer zum Schüler und dann zu seinem Schüler weitergegeben ... Dies schließt die Möglichkeit einer Verzerrung bei der Interpretation von Buchwerken, moralischen und rechtlichen Normen aus.

Experten zufolge veröffentlichten die Tataren vor der Revolution über 30.000 Titel wissenschaftlicher Arbeiten. Und sie betrafen nicht nur die Religion, sondern auch andere Aspekte des Lebens: Medizin, Astronomie, Geographie, Chemie. Und diese Werke wurden in der Welt geschätzt. Wir können sagen, dass wir eine riesige wissenschaftliche Basis haben, das einzige, was fehlt, ist, diese Quellen zu studieren.

Ging ein reiches Erbe verloren?

Kamil Samigullin: Die philosophischen Ansichten von Aristoteles oder Plato werden immer noch an fast allen Universitäten der Welt studiert, dieses Wissen gilt nicht als veraltet oder unnötig. Und von den Veröffentlichungen, die unsere Geschichte widerspiegeln, wurden nur wenige hundert ins moderne Tatarisch und Russisch übersetzt.

Dabei spielte natürlich die Sowjetzeit eine große Rolle, als ganz andere Bücher als „heilig“ galten. Mehrere Generationen unserer Mitbürger sind in einer antireligiösen Atmosphäre aufgewachsen. In Zentralasien oder im Nordkaukasus war dieser Prozess weniger schmerzhaft – dort hat sich der Islam unter den Menschen immer bewahrt.

Tatarstan, im Zentrum des Staates gelegen, erlitt den größten Schaden. Stellen Sie sich vor, 1991 funktionierte in Kasan nur eine Moschee und es gab keine einzige Medresse. Unser gesamtes theologisches Erbe ging verloren. Aber heute kann ohne Übertreibung gesagt werden, dass das System der islamischen Bildung in Tatarstan seine Wiederbelebung erlebt. Sie ist bereits sinnvoll gestaltet, verfügt über eine ausreichende materielle und technische Basis, ein würdiges Lehrpersonal und erfüllt die anerkannten Bildungsstandards.

Das Wissen über die Grundlagen des Islam in der Republik wird von mehr als 1,4 Tausend Spezialisten gelehrt. Etwa 30.000 Menschen besuchen jedes Jahr Kurse in Moscheen. Und 4.000 Shakirds studieren an höheren Bildungseinrichtungen. Die strategische Aufgabe dieses Systems besteht darin, die tatarisch-muslimische Intelligenz zu erziehen, die zu einem spirituellen und moralischen Führer werden kann.

Mit dem Beginn der Tätigkeit der Bulgarischen Islamischen Akademie wurde das System der Religionserziehung in Tatarstan vierstufig und erfüllt einen vollständigen Aufgabenzyklus: Sonntagskurse in Moscheen - Medressen - Institut - Akademie. Und jetzt, um eine islamische Ausbildung zu erhalten, muss man nicht wie früher in irgendein Land gehen. Wir können sogar den Titel eines Doktors der Wissenschaften erlangen.

Das heißt, der im Ausland erhaltene Religionsunterricht hatte negative Auswirkungen auf die muslimische Gemeinschaft in Tatarstan und das Land als Ganzes?

Kamil Samigullin: Zu beurteilen, ob es schlecht oder gut war, ist falsch. Aber es ist eine Tatsache, dass Menschen, die ihr Wissen in einem anderen Land erworben haben, ihre Weltanschauung etwas ändern. Ein junger Mann zum Beispiel ging im Alter von 17 Jahren nach Saudi-Arabien, einem monoreligiösen Staat. Er kehrt als 27-jähriger Mann in seine Heimat zurück, dessen Persönlichkeit unter Bedingungen entstanden ist, in denen es keinen interreligiösen Dialog gibt. Er nimmt unsere Realität ganz anders wahr, wo er auf andere Realitäten und Themen trifft. Natürlich kann er zumindest auf seine Umgebung einen gewissen Einfluss ausüben.

Erinnern wir uns an die 90er Jahre, als in unserem Land die Anfänge vieler heutiger Probleme aus religiösen Gründen auftauchten. Dann kamen zahlreiche Abgesandte internationaler Organisationen, die sich hinter der Religion versteckten, und begannen, uns den Islam zu lehren. Damals hatten wir ein Vakuum – es gab keine eigenen Theologen, es gab keine Wissenschaftler mehr. Wir haben wie ein Schwamm alles aufgenommen, was gesagt wurde. Erst später stellten sie fest, dass diese Gesandten nicht uneigennützig handelten.

Haben sie bei der Verfolgung einiger Ziele radikale Ideen verbreitet und nach neuen Anhängern gesucht?

Kamil Samigullin: Dann gab es in unserem Land wirklich fruchtbaren Boden für Menschen, die unter dem Deckmantel der Wohltätigkeit eine Ideologie der religiösen Intoleranz und der unserem Volk fremden Extreme trugen. Aber wenn Sie in die Geschichte eintauchen, dann können wir sagen, dass der islamische Radikalismus nach dem 18. Jahrhundert entstand, als europäische Mächte versuchten, Staaten mit einer überwiegend muslimischen Bevölkerung zu kolonisieren. Es mag laut klingen, aber Muslime wurden als eine Art globales Opfer auserwählt.

Das Schlimmste ist, dass es so passiert ist: Die Menschen haben an die gepredigten Unwahrheiten geglaubt. Wie soll man sonst mit Muslimen umgehen? Sie können sie nicht mit Drogen oder Alkohol einnehmen. Es bleibt nur, ihnen die Idee eines heiligen Krieges im Namen Allahs einzuflößen, indem sie ihren Analphabetismus ausnutzen.

Der Islam wurde verunglimpft, aber in Wirklichkeit ist er nicht voller Bosheit, und die Geschichte hat dies seit vielen Jahrhunderten bewiesen. Muslimische Reiche, die zu einer bestimmten Zeit führende Positionen in der Welt einnahmen, hatten die Möglichkeit, andere Glaubensrichtungen zu zerstören. Aber dies wurde nicht getan, im Gegenteil, es wurden Bedingungen und Möglichkeiten für ihre Entwicklung geschaffen.

Hinzu kommt, dass Religion und Wissenschaft im Islam nie gegensätzlich waren. Muslime verstanden, dass alles auf der Erde vom Herrn erschaffen wurde, was bedeutet, dass alle wissenschaftlichen Prozesse und Phänomene unserer Religion nicht widersprechen können, sie sind natürlich.

Als Beispiel können Beispiele der griechischen Philosophie angeführt werden. Sie sind größtenteils den Wissenschaftlern von Bagdad zu verdanken, wo sie an der Universität aufbewahrt wurden, die auf Russisch "Haus der Weisheit" genannt wird. Im 10. Jahrhundert wurden diese Werke ins Arabische übersetzt. Anschließend stellten die Europäer sie aus Übersetzungen wieder her.

Muslime haben immer auch die Kultur gelobt. Das türkische Wort „medeniyat“, was „Kultur“ bedeutet, kommt vom Namen der Stadt Madani – uns bekannt als Medina. Im Mittelpunkt seiner Existenz standen die Ideen der Gleichheit, die Menschen unterschieden sich nur in ihrer Frömmigkeit.

In dieser Stadt wurden viele Grundlagen des wahren Islams gebildet. Wie zum Beispiel die Einrichtung der Zakat – einer jährlichen obligatorischen Steuer zugunsten der Armen. Zakat soll die Prinzipien sozialer Gerechtigkeit in der Gesellschaft etablieren und hilft, soziale Spannungen in der Gesellschaft zwischen verschiedenen Bevölkerungsgruppen abzubauen. Denn nicht nur religiöser Analphabetismus dient als Nährboden für Terrorismus und Extremismus, auch soziale Unzufriedenheit spielt hier eine Rolle.

Deshalb liegt es in unserem Interesse, Menschen zu helfen, die unter Drogen- oder Alkoholabhängigkeit leiden, sowie denjenigen, die sich in Haft befinden. Schließlich gehen sie mit uns die gleiche Straße entlang, sie gehen zu Orten, an denen unsere Kinder spielen. Sie finden keine Unterstützung in einer gesunden Gesellschaft, sie bekommen sie von Menschen, die Größe versprechen und in den Himmel kommen. Leider gibt es hier viele schlechte Ergebnisse.

Was genau ist die präventive Aktivität des Spiritual Muslim Board of the Republic of Tatarstan im Kampf gegen extremistische Ansichten?

Kamil Samigullin: An vielen Stellen wird umfassend gearbeitet. Zuallererst ist dies eine Informationsgegenwirkung. In der modernen Welt ist es fast unmöglich, Informationen zu lokalisieren oder zu verbieten. Es kann nur durch andere Informationen besiegt werden. Wir haben eine spirituelle und pädagogische Kampagne in den Medien organisiert, es gibt mehrere Medienprojekte.

Die wichtigste Errungenschaft in diesem Bereich war der muslimische Fernsehsender Khuzur TV, der im Kabelformat auf dem Territorium von Tatarstan und Baschkirien sendet. Es gibt Printmedien, Bücher werden veröffentlicht, Internetquellen funktionieren. Natürlich decken sie nicht alle ab, aber das Gesamtpublikum hat sich bereits einer Million Menschen genähert.

Generell muss gesagt werden, dass es in Wirklichkeit nur sehr wenige ideologische Terroristen und Extremisten gibt. Die meisten von ihnen sind unzufrieden mit ihrer gesellschaftlichen Stellung. Aber schließlich hat ein Mensch einfach keine Zeit für radikale Gedanken, wenn er mit dem Geschäft beschäftigt ist und sich um seine Familie kümmert. Es ist wichtig, ihn darauf hinzuweisen, was gebildete Menschen tun sollten, denn wenn ein medizinischer Fehler die Gesundheit einer Person lähmen kann, dann kann der Fehler eines Imams die Seele lähmen.

Darüber hinaus führen die Praxisleiter der Hochschule, die Leiter der Praxisabteilung und die Fakultätsleiter systematische Einzelberatungen zur Organisation und Durchführung des studentischen Praktikums sowie zur Umsetzung des Zwecks und der Ziele des Praktikums durch, die Inhalt des Praxisprogramms, Durchführung einzelner Aufgaben, Erstellung von Studienberichten, Ausfüllen von Berichten des Praxisleiters der Hochschule, Konfliktlösung etc.

Schlussfolgerungen. Ein wichtiges Bindeglied in der beruflichen Ausbildung von Fachkräften im Bereich Körperkultur und Sport ist die Praxis. Während des Studiums durchlaufen die Studierenden eine Reihe verschiedener pädagogischer und industrieller Praxistypen, die durch den staatlichen Bildungsstandard der Russischen Föderation definiert sind. Jeder von ihnen sichert die progressive berufliche Entwicklung zukünftiger Spezialisten. Der Erfolg des Praktikums hängt maßgeblich von der Art der Ausbildung, der Organisation des Praktikums sowie dem Vorbereitungsniveau des Praktikumsleiters der Studierenden der Universität ab.

Der Leiter der studentischen Praxis der Universität ist ein fachlich kompetenter Lehrer, der praktische Erfahrungen in einer allgemeinen Bildungsorganisation (Institution) hat, der bereit ist, persönlich zu demonstrieren, was von den Studenten verlangt wird, und ihnen nicht nur davon erzählt, der kreativ ist Herangehensweise an das Geschäft. Gleichzeitig ist er ein verantwortungsvoller, geselliger, intelligenter, toleranter, anspruchsvoller Lehrer.

Eine Analyse der langjährigen Erfahrung ermöglicht es uns, die folgenden Rollen des Praxisleiters der Studenten der Universität zu identifizieren, die er während der Praxiszeit ausübt, die sich aus dem Zweck und dem humanistischen Wesen seiner Interaktion mit dem Praktikanten ergeben:

- „Methodologe“ (deckt praktisches Handeln aus unterschiedlichen Konzepten ab, demonstriert die integrative Verbindung von Theorie und Praxis, reflektiert die theoretischen Grundlagen technologischer Lösungen und Interaktionsmethoden);

- "Didaktiker, Methodiker" (hilft den Studierenden bei der Umsetzung der Grundsätze der allgemeinen und besonderen Didaktik, besitzt ein methodisches Arsenal, fördert die produktive Gestaltung von Bildungs- und Bildungssituationen);

- "Psychotherapeut, Moderator" (trägt zum optimistischen kreativen Wohlbefinden des Praktikanten bei, bietet pädagogische Unterstützung unter Berücksichtigung seiner individuellen psychologischen Eigenschaften);

- "Analytiker" (begleitet die Tätigkeit eines Praktikanten auf der Grundlage der Dynamik seiner Leistungen und der Überwindung von Schwierigkeiten, regt den Prozess der Selbstkorrektur und Selbstverwirklichung auf der Grundlage individueller und kollektiver Reflexion an, verweigert die Bewertung in seinem eigene und fremde Urteile);

- „Erzieher“ (bildet eine berufliche Position aus, fördert die eigene Autorschaft, trifft pädagogisch sinnvolle Entscheidungen, beteiligt sich an einer gemeinsamen Suche in der Praxis).

Literatur:

1. Pädagogische Praxis in der Grundschule / G. M. Kodzhaspirova, L. V. Borikova, N. I. Bostandzhieva und andere - M .: Publishing Center "Academy", 2000. - 272 p.

2. Psychologische Grundlagen der pädagogischen Praxis von Studierenden: Lehrbuch. Zulage / Ed. A. S. Chernysheva. - M.: Päd. Gesellschaft Russlands, 2000. - 144 p.

Pädagogik

Doktor der pädagogischen Wissenschaften, Professor Mukhametshin Azat Gabdulkhakovich

Staatliche staatliche Bildungseinrichtung für höhere Bildung "Nabereschnyje Tschelny Staatliche Pädagogische Universität" (Nabereschnyje Tschelny); Bewerber für den Grad des Kandidaten der pädagogischen Wissenschaften Miniakhmetov Rafik Radikovich

Muslimische religiöse Organisation "Berufsbildende Organisation" Naberezhnye Chelny Medresse "Ak-Moschee" der Zentralisierten religiösen Organisation - des Spirituellen Rates der Muslime der Republik Tatarstan (Naberezhnye Chelny)

DIE ROLLE DES TRADITIONELLEN BILDUNGSSYSTEMS DER MADRESSA BEI DER ENTWICKLUNG DES PÄDAGOGISCHEN RAUMS DER TATAREN

Anmerkung. Der Artikel widmet sich der Aufdeckung der Rolle traditioneller Madrasas in der Entwicklung des pädagogischen Raums des tatarischen Volkes. Die Ausbreitung radikaler Bewegungen und Extremismus in muslimischen Gemeinschaften im Kontext der Globalisierung erfordert von uns, die jahrhundertealte Erfahrung des traditionellen islamischen Bildungssystems zu rehabilitieren und zu studieren. Vor dem Aufkommen von Medressen nach neuer Methode (jadidistisch) Ende des 19. Jahrhunderts war das gesamte Bildungssystem der Muslime der Wolga-Region nach alter Methode (kadimistisch). Die meisten tatarischen Pädagogen, wie Sh. Marjani, K. Nasyri, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi, erhielten eine grundlegende Ausbildung in traditionellen Medressen. Auch die einzigartige Kultur der muslimischen Völker des Wolgagebiets verdankt ihre Entstehung und Entwicklung dem althergebrachten Bildungs- und Erziehungssystem. Das traditionelle Bildungssystem der Medresse hatte nicht nur einen großen Einfluss auf die Entwicklung der muslimischen Gemeinschaft der Wolga-Region, sondern auch auf die Stärkung der Stabilität und Entwicklung des russischen Staates. Auch der Jadidismus als erzieherische und pädagogische Bewegung verdankt seinen Ursprung dem althergebrachten Erziehungssystem. Die Autoren kamen zu dem Schluss, dass das traditionelle Bildungssystem der Medresse: 1) ein integraler Bestandteil des pädagogischen Raums des tatarischen Volkes ist; 2) hat ein gutes Bildungs- und Bildungspotential; 3) muss untersucht und rehabilitiert werden.

Schlüsselwörter: Bekenntnisschule; tatarische Medressen; traditionelle Werte; Islam; Geschichte der Pädagogik.

Abstrakt. Der Artikel ist der Rolle traditioneller (kadimistischer) Medresen in der Entwicklung des pädagogischen Raums des tatarischen Volkes gewidmet. Die Ausbreitung radikaler Bewegungen und Extremismus in muslimischen Gemeinschaften im Kontext der Globalisierung erfordert von uns, die jahrhundertealte Erfahrung des traditionellen Systems der islamischen Bildung zu rehabilitieren und zu studieren. Vor dem Aufkommen der Madrasas nach neuer Methode (jadidistisch) im späten 19. Jahrhundert war das gesamte Bildungssystem der Muslime der Wolga-Region traditionell. Die Mehrheit der tatarischen Gelehrten und

Pädagogen, wie Sh. Marjani, K. Nasyri, H. Faizhanov, R. Fakhrutdinov, G. Baroudi erhielten eine grundlegende Ausbildung in den traditionellen Medressen. Auch die einzigartige Kultur der muslimischen Völker des Wolgagebietes verdankt ihre Entstehung und Entwicklung dem althergebrachten Bildungs- und Erziehungssystem. Das traditionelle System der Madrasa-Bildung hatte nicht nur einen enormen Einfluss auf die Entwicklung der muslimischen Gemeinschaft in der Wolga-Region, sondern auch auf die Stabilität und Entwicklung des russischen Staates. Auch der Jadidismus (Modernismus) als erzieherische und pädagogische Bewegung verdankt seinen Ursprung dem alten Methodensystem der Erziehung. Die Autoren kamen zu dem Schluss, dass das traditionelle System der Madrasah-Bildung: 1) ein integraler Bestandteil des pädagogischen Raums des tatarischen Volkes ist; 2) hat ein gutes Bildungspotential; 3) muss untersucht und rehabilitiert werden.

Schlüsselwörter: Konfessionsschule, tatarische Koranschulen, traditionelle Werte, Islam, Geschichte der Pädagogik.

Einführung. Die Relevanz der islamischen Bildung, das Studium ihrer Geschichte, steht außer Zweifel. Das erkennen nicht nur Religionsgelehrte und geistliche Führer an, sondern auch die Staatsmänner unseres Landes. Es besteht ein Verständnis für die Bedeutung der Erziehung muslimischer Jugendlicher zu traditionellen islamischen Werten, sie betonen die große Rolle von Muslimen und vor allem spirituellen Führern bei der Stärkung der interethnischen und interreligiösen Harmonie. Die Verbindung von Moral und Ethik mit traditionellen religiösen Werten ist unbestreitbar. In einem Interview mit dem Time Magazine vom 12. Dezember 2007 sagte der Präsident der Russischen Föderation V.V. Putin sagte: „Bei der Lösung von Managementproblemen, bei der Formulierung von Managementaufgaben müssen wir uns natürlich zuallererst vom gesunden Menschenverstand leiten lassen. Aber dieser gesunde Menschenverstand muss auf moralischen Prinzipien beruhen. Nein, und kann es meiner Meinung nach in der heutigen Welt der Moral und Moral nicht losgelöst von religiösen Werten geben. Die Säkularisierung der Gesellschaft, das konsumierende Lebensgefühl führt unserer Meinung nach nicht nur zum Verlust traditioneller spiritueller Werte, sondern schafft Probleme persönlicher, sozialer und globaler Natur. Viele Probleme unserer Zeit, wie demografische, ökologische und soziale, sind untrennbar mit dem Verlust der moralischen Grundlagen der traditionellen Gesellschaft verbunden. Besonders besorgniserregend ist der Zerfall der familiären Institution, der zur Degradation der Gesellschaft führt. Eine entwürdigende Gesellschaft, in der Alkoholismus, Drogenabhängigkeit, Prostitution, Selbstmorde, Morde weit verbreitet sind, Kinder- und Pflegeheime verkommen, hat keine Perspektiven für eine weitere Entwicklung. Das Vorhandensein von materiellem Reichtum in Abwesenheit einer spirituellen und moralischen Komponente garantiert der Gesellschaft und dem Einzelnen keine Sicherheit vor verschiedenen Katastrophen. Wirtschaftskrisen in den am weitesten entwickelten Ländern (Bankenkrise, Hypothekenkrise) zwangen uns, die moralischen Grundlagen der Konsumgesellschaft zu überdenken und nach nicht standardmäßigen Lösungen für moderne Probleme zu suchen, auch durch die Rückkehr und das Studium traditioneller Werte. Die fortgeschrittenen Länder haben die Studie aufgenommen, einen Versuch, das System des islamischen Bank-, Versicherungs- und Familienrechts anzupassen und umzusetzen. All dies erhöht die Relevanz des Studiums der Rolle der muslimischen spirituellen und moralischen Erziehung und Bildung.

Der Zweck dieser Studie ist es, die Rolle des traditionellen Bildungssystems der tatarischen Medressen in der Entwicklung des pädagogischen Raums des tatarischen Volkes zu untersuchen.

Präsentation des Hauptmaterials des Artikels. Ohne gute Rahmenbedingungen für den muslimischen Religionsunterricht unter Berücksichtigung der jahrhundertealten Traditionen der alten Erziehungsmethode zu schaffen, ist es unmöglich, das Problem des zunehmenden Drucks radikaler Ideen, fremder Bewegungen und menschenverachtender Ideologien auf die muslimische Gemeinschaft zu lösen. Das wiedererstarkende religiöse Selbstbewusstsein unseres Volkes muss in einen legalen kreativen Kanal gelenkt werden. Das interne Potenzial der muslimischen Gemeinschaft der Wolgaregion, das Verständnis und die Unterstützung des Staates bieten dafür Möglichkeiten. Der Präsident der Russischen Föderation, W. V. Putin, sagte bei einem Treffen mit den Muftis der Geistlichen Verwaltungen der Muslime Russlands am 22. Oktober 2013 in Ufa: „Der russische Islam hat alle Möglichkeiten und stützt sich auf jahrhundertealte einheimische Erfahrungen im System der religiösen Erziehung und das reichste theologische Erbe, bei der Entwicklung mitzureden. Daher ist es eine der wichtigsten Aufgaben, eine eigene islamische theologische Schule neu zu schaffen, die die Souveränität des russischen geistlichen Raums gewährleisten und, was von grundlegender Bedeutung ist, sein wird von der Mehrheit der muslimischen Gelehrten in der Welt anerkannt. Diese Schule sollte auf die aktuellsten Ereignisse sowohl in Russland als auch in der ganzen Welt reagieren und ihre eigenen Einschätzungen abgeben, die für die Gläubigen verständlich und maßgeblich sind. In Anbetracht des Vorstehenden hat der Präsident der Russischen Föderation V.V. der Vorschlag der Führung Tatarstans und der führenden geistlichen Verwaltungen der Muslime zur Gründung der Bulgarischen Islamischen Akademie wurde unterstützt. Zur Lösung der gestellten Aufgaben erfordert die jahrhundertealte innerstaatliche Erfahrung im System des islamischen Religionsunterrichts eine umfassende Recherche.

Vor der Verbreitung neuer Methodenschulen (yatsa ysul) der Jadid-Richtung basierte das gesamte Bildungssystem der Muslime der Wolga-Region auf der kadimistischen Plattform. Ausgehend von der Zeit des bulgarischen Staates (VIII. - XIII. Jahrhundert) und bis zur Revolution im 17. Jahr des 20. Jahrhunderts hat der Kadimismus als soziales und pädagogisches Phänomen ein einzigartiges religiöses, erzieherisches und philosophisches System geschaffen, entwickelt und verbreitet Bildung und Erziehung der Völker, die nicht nur auf dem Territorium des modernen Russlands (Wolgagebiet, Ural und Nordkaukasus), sondern auch in einigen GUS-Staaten leben. Die Meinung derjenigen, die die kadimistische Erziehung in Anlehnung an die ideologischen Klischees der Sowjetzeit für mangelhaft halten, ist falsch. Das Bildungssystem, das nicht nur überlebte, sondern sich auch entwickelte und ausbreitete und ganze Nationen hervorbrachte, hervorragende Wissenschaftler hervorbrachte, gab ihnen trotz seiner Autonomie Bildung, Kultur, Wissenschaft in einem multinationalen und multikonfessionellen Umfeld, ohne die Unterstützung der Staat, kann nicht fehlerhaft sein. .

Fast alle Jadidisten erhielten eine grundlegende Ausbildung in Medresen nach alter Methode, von Mudarrisen nach alter Methode und traten durch Sufi-Lehrer in die Tarikats ein. Unter ihnen sind so herausragende Persönlichkeiten des tatarischen Volkes, Erzieher wie Sh. Marjani, K. Nasyri, Kh. Faizkhanov, R. Fakhrutdinov, G. Barudi. Der berühmte Abunnasr al-Kursawi, der als erster Aufsehen erregte in dem maßvollen religiösen Leben der Wolga-Muslime, war ein Schüler der alttatarischen Medressen und Bucharas. Er wurde in der berühmten Medresse des Dorfes Machkara im Distrikt Malmyzh unter Sheikh Muhammadrahim ibn Yusuf erzogen. Dann in Buchara und studierte mit Buchara-Wissenschaftlern. Er schloss sich der Sufi-Tariqa durch Sheikh Niyazkoly at-turukmani an. Nach seiner Rückkehr studierte er die Werke von Ghazali „Ihya gulum ad-din“. Ein weiterer großer Vertreter der Gründerväter des Jadidismus ist Shigabuddin Marjani. Bis zu seinem 20. Lebensjahr studierte er im Dorf Tashkichu bei seinem Vater, einem Mudarris-Gelehrten. Ab 1838 studierte er 5 Jahre in Buchara und zog dann nach Samarkand. Und wie Jamaluddin Validi sagt, fand in Samarkand ein Wendepunkt in der theologischen Weltanschauung von Marjani statt. Er kehrte zu seinem zurück

Heimat erst 1849 aus dem Zentrum der muslimischen Scholastik mit bereits gebildeten jadidischen Ansichten. Kayum Nasyri ist eine der herausragenden Gestalten der Tataren seiner Zeit, der ebenfalls in der altmodischen Medresse von Kasan erzogen wurde, sein Vater war ein kadimistischer Mullah. Kayum Nasyri unterrichtete die tatarische Sprache an einem Lehrerseminar in Kasan und stellte einen tatarisch-russischen Sprachführer für Schüler und Shakirds zusammen. Er ist Autor von Lehrbüchern in vielen Wissensgebieten: die tatarische Sprache, Arithmetik, Geographie, Geometrie, Geschichte, Botanik und Moral. Er veröffentlichte auch Kalender von 1871 bis 1897. Und was bemerkenswert ist, er schrieb ein Predigthandbuch für die Mullahs auf Arabisch. Er hat auch einen Aufsatz über das islamische Glaubensbekenntnis, Gaqaid Islamiyya. Er ist ein Pionier bei der Schaffung der tatarischen Literatursprache. In der Universitätsdruckerei arbeiteten viele Tataren, die in Medresen nach alter Methode erzogen wurden. PV Znamensky schrieb, dass „ein Tatar gemäß seiner Gewohnheit, ein Buch zu lesen, ziemlich leicht russische Alphabetisierung lernt ... Es ist merkwürdig, dass die Tataren in der Universitätsdruckerei immer als einer der besten Arbeiter für lokale wissenschaftliche Zeitschriften der Universität und angesehen wurden die Theologische Akademie“.

Galimzyan Barudi, der berühmte Mudarris, Gründer der Muhammadiya-Medresse und Autor von Lehrbüchern über neue Methoden, studierte in einer der Medressen von Kasan. Nach seinem Abschluss an der Medresse, die damals natürlich eine alte Methode war, setzte er seine Studien in Buchara fort. 1881 kehrte er als Imam und Mudarris nach Kasan zurück und begann seine Lehr- und Bildungstätigkeit. Da er bereits ein Jadidist war, trat er durch Zainulla ishan Rasulev der Sufi-Tariqa bei, nahm ihm den Ijaz ab und engagierte sich in der Ausbildung von Murids, wofür er von einigen seiner Schüler kritisiert wurde.

Medresen nach alter Methode waren nicht nur eine Quelle der Aufklärung und Bildung des tatarischen Volkes, sondern auch eine Quelle der Kultur. Die Musikkultur der Tataren entwickelte sich bis zum 20. Jahrhundert in Form mündlicher musikalischer Kreativität. Eine der größten und am weitesten verbreiteten Gruppen epischer Lieder sind Köder, Munajats und Proben des sogenannten Buchgesangs. Wie ist diese musikalische und literarische Kreativität entstanden, verbreitet und populär geworden? Nur durch die altmodischen Medressen und Mektebes, durch ihre Shakird-Schüler. Jamaluddin Validi gibt in seinem Buch einige Beispiele dafür: „Auch Episoden, die nur für das innere Schulleben von Bedeutung waren, blieben selten ohne ein besonderes Lied. Beim Umschreiben von Songs wurde das Hauptaugenmerk auf die ästhetische Seite der Arbeit gelegt. Es bestand aus verschiedenen Dekorationen mit allen Arten von Farben, für die es in der Truhe des Schülers eine separate Schachtel gab, die geschickt an den Wänden der Truhe befestigt war "; „Außerdem reisten einige der Schüler mit ihren Liedern durch die Dörfer und sangen sie, indem sie um die Häuser herumgingen.“ Die berühmtesten Köder, Munajats, Salavats, Legenden (Gedichte) beginnen mit Lobpreisungen des Allmächtigen, Gebeten für den Propheten. Sie erwähnen auch eine Medresse. Zum Beispiel beginnt einer der berühmtesten Köder „Sak-Sok“ mit den Worten: „In der Medresse gibt es ein Bücherregal. Lasst uns den Köder von Sak und Sok hören.“ Das tatarische Wiegenlied enthält die Worte „Wenn er als Erwachsener heranwächst, wird er in eine Medresse gehen; wenn er in die Medresse geht, wird er ein Gelehrter.“ All dies weist darauf hin, dass die Quelle dieser Volksschätze Medressen waren. Shakirds war damit beschäftigt, Bücher zu kopieren, sie aus dem Persischen und Arabischen in türkische Sprachen zu übersetzen und Kommentare zu Lehrbüchern zusammenzustellen. 1872 wurde der Inspektor der tatarischen, baschkirischen und kirgisischen Schulen des Kasaner Bildungsbezirks V.V. Radlov schrieb: „Die geistige Entwicklung von Shakirds ist ziemlich bedeutsam, und trotz aller Einseitigkeit ihres Wissens sind Shakirds mental viel höher als unsere Lehrer in Pfarr- und Stadtschulen.“

Alle Errungenschaften der muslimischen Gemeinschaft der Wolga-Region, insbesondere im spirituellen und kulturellen Bereich, waren das Ergebnis der Arbeit von Imamen und Mudarrisen. Das ganze Leben der Muslime floss um die Moschee und Medresse herum. Fast jedes tatarische Dorf, Mahalla, hatte eine Mektebe und eine Medresse. Murad Ramzi zitiert in seinem Buch eine Übersetzung des Artikels „Christentum, Islam und Heidentum im Osten Russlands“ aus der Zeitschrift „Russischer Bote“ Nr. 3 vom März 1883. Es besagt, dass es in der Provinz Kasan 418 Mektebes gibt, in denen 20.379 Studenten studieren. In der Provinz Ufa gibt es 358 Mektebes, in denen 12866 Studenten studieren. Aber um genau zu sein, gibt es in der Provinz Kasan 730 Mektebes und mehr als tausend in der Provinz Ufa, in der mehr als 40.000 Studenten studieren. So kam in der Provinz Kasan auf 730 Einwohner eine Mektebe mit 13 Studenten. Und in der Provinz Ufa gab es auf 780 Einwohner eine Medresse mit 20 Studenten. Infolgedessen betrug die Zahl der gebildeten Tataren 60 Prozent. Der Autor des Artikels drängte darauf, ehrlich zu sein und zuzugeben, dass es nicht die große Anzahl von Mektebes war, die die Tataren dazu veranlasste, sich um Alphabetisierung zu bemühen, sondern die Tatsache, dass diese Mektebes im Vergleich zu unseren Schulen ein solides Fundament hatten. Und dass ihre Grundlage und ihr Gegenstand religiöses und moralisches Wissen waren. Er setzte auch die Absolventen der tatarischen Madrasas, die nach Mavarennahr gingen, um ihr Studium fortzusetzen, mit den Absolventen der russischen Hochschulen gleich, die danach zu den höheren Bildungseinrichtungen Europas gingen. Sh. Marjani liefert auch Daten über die Zahl der Moscheen und Medressen, die von der Geistlichen Verwaltung betrieben werden. Nach diesen Daten gab es 1856 3850 Moscheen und 1569 Medressen. Und 1899 gab es 4611 Moscheen und 5782 Imame und Mudarris. Wenn wir berücksichtigen, dass normalerweise nur ein Imam in einer Moschee arbeitete, waren 1171 Mudarrises nur mit dem Unterrichten beschäftigt. Und jeder von ihnen war ein Profi auf seinem Gebiet, ein Wissenschaftler und ein Lehrer.

Es ist bemerkenswert, dass trotz der Tatsache, dass alle mehr oder weniger bekannten Mudarrisen, die in der Medresse von Buchara studierten, zurückkehrten und ihre eigenen Medressen organisierten, von ihnen und ihren Schülern keine Bedrohung der Staatlichkeit Russlands ausging. Im Gegenteil, sie waren glühende Patrioten ihres Heimatlandes, Staatsmänner, und hielten gleichzeitig eifrig an den religiösen Prinzipien der muslimischen Religion gemäß der Hanafi Madhhab fest. Tatarische Mudarrisen und Shakirds wurden in Buchara und unter den Kirgisen (modernen Kasachen) respektiert. Im Sommer gingen einige Schüler in die kirgisischen Dörfer, um den Koran zu lesen, was ihnen auch Geld einbrachte. Viele tatarische Wissenschaftler hatten Gewicht unter den Buchara-Wissenschaftlern, sie wurden von den Emiren von Buchara und Ägypten empfangen. Aber sie nutzten ihre Autorität und ihren Einfluss nie, um Feindseligkeiten zu schüren oder für politische Zwecke. Obwohl sie einen großen Einfluss auf die Gedanken und Stimmungen der Menschen hatten. Ein Beweis für die positive Rolle der kadimistischen Medressen bei der Entwicklung der Wolgavölker, der Stabilität und Entwicklung des russischen Staates sind die Worte von Kaiserin Katharina II. Über den Bau von Moscheen und Schulen, die durch das Dekret über kirgisische Angelegenheiten vom 27. November 1785 bestätigt wurden (Punkt sieben). Sie befürwortete die Schaffung von „tatarischen Schulen nach dem Vorbild von Kasan“ und die Einladung von Mudarris-Lehrern aus dem Kreis der Kasaner Tataren. Das kadimistische Bildungs- und Erziehungssystem förderte den Jadidismus als aufklärerische Bewegung. Aber es muss betont werden, dass der Jadidismus als gesellschaftspolitische Bewegung in keiner Weise

verbunden mit den Traditionen des Kadimismus, abgeschnitten von den jahrhundertealten Wurzeln des pädagogischen Raums des tatarischen Volkes.

Warum konnte das kadimistische Bildungssystem hervorragende Ergebnisse erzielen, konnte es die Köpfe und Herzen der Mehrheit gewinnen? Das kadimistische Bildungssystem ist ein konfessionelles muslimisches Bildungssystem, das auf den traditionellen Werten der islamischen Religion basiert. Die islamische Religion eroberte nicht den Lebensraum der Tataren, sondern eroberte die Köpfe und Herzen der Menschen. Wie, mit welchen für sie charakteristischen Eigenschaften, hat sie das erreicht? Wie wir wissen, haben sich die Werte der islamischen Religion im pädagogischen Raum des tatarischen Volkes aufgrund von Eigenschaften wie dem Wunsch nach körperlicher und geistiger Reinheit, Erleuchtung, sozialer Stabilität, Harmonie mit der Natur, den umgebenden Menschen und sich selbst verwurzelt. Unter dem Einfluss des kadimistischen Bildungssystems befand sich die muslimische Gemeinschaft der Wolga-Region ständig in einem Prozess der Selbstverbesserung. Als sich Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts die Möglichkeit bot, in Zentren islamischer Bildung wie Kairo, Istanbul, Mekka und Medina eine gute Ausbildung zu erhalten, begannen Eltern, ihre Kinder dorthin zum Studium zu schicken. Nach einiger Zeit, nachdem sie studiert hatten, kehrten sie in ihre Heimat zurück. Als Zeitgenosse von M.M. Ramsay, einige von ihnen kehrten „völlig frei von Religiosität, muslimischen Bräuchen (Moral, Anstand) und Orthodoxie“ zurück. Deshalb schickten die Eltern ihre Kinder nicht mehr dorthin, um dort zu studieren. Modern ausgedrückt befriedigte die kadimistische Bildung die spirituellen Bedürfnisse der Menschen: erzieherisch, religiös, erzieherisch. Die erzieherische Funktion der kadimistischen Medressen und Mektebes wurde perfektioniert.

Die Erfahrung des kadimistischen Bildungssystems ist aus unserer Sicht in unserer schwierigen und turbulenten Zeit innerkonfessioneller, interkonfessioneller und interzivilisatorischer Bedrohungen mehr denn je gefragt. Es ist notwendig, die Grundlagen des kadimistischen Bildungssystems zu studieren.

Schlussfolgerungen. Als Ergebnis der Untersuchung der Rolle der traditionellen tatarischen Medressen in der Entwicklung des pädagogischen Raums des tatarischen Volkes können die folgenden Schlussfolgerungen gezogen werden, dass das traditionelle Bildungssystem der Medressen: 1) ein integraler Bestandteil des pädagogischen Raums der Tataren ist Personen; 2) braucht Studium und Rehabilitation; 3) hat ein gutes pädagogisches Potenzial und erfordert eine Anpassung für den Einsatz in muslimischen religiösen Berufsbildungsorganisationen.

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Pädagogik

Senior Lecturer der Abteilung für Informationstechnologien und Methoden des Informatikunterrichts Mutsurova Zalina Musaevna

FSBEI HE "Tschetschenische Staatliche Pädagogische Universität" (Grosny)

METHODISCHE ASPEKTE DER AUSBILDUNG ZUKÜNFTIGER LÄNDLICHER SCHULLEHRER ZUR NUTZUNG VON REMOTE-TECHNOLOGIEN IN DER BERUFLICHEN BEDINGUNG

AKTIVITÄTEN

Anmerkung. Der Artikel berücksichtigt Daten einer Studie, die in der Tschetschenischen Republik durchgeführt wurde, die hauptsächlich aus geographisch voneinander entfernten ländlichen Regionen besteht. Es wird beschrieben, dass das Problem, das die intensive Nutzung der Informations- und Bildungsumgebung verhindert, der Mangel an Personal ist, das bereit ist, solche Technologien in beruflichen Aktivitäten einzusetzen. Eines der Merkmale der Grundschule, sowohl in der Stadt als auch auf dem Land, ist das Vorhandensein eines Informations- und Bildungsumfelds. Es wird überlegt, wie durch die IEE einer ländlichen Schule integrative Aufgaben in Bezug sowohl auf den Bildungsprozess auf der Grundlage der Nutzung traditioneller Technologien als auch auf die Einbeziehung von Ferntechnologien beim Unterrichten von Kindern mit Behinderungen und für die Umsetzung einer inklusiven Bildung gelöst werden können.

Schlüsselwörter: Fernunterricht, Bildungsorganisationen, Bildungsinformationsumfeld, ländliche Schulen, Kleinklassenschulen, Lernbesonderheiten.

Madrasahs in den Städten der Wolga-Region existierten mindestens seit der Ära der Goldenen Horde, wurden aber nach dem Fall der Khanate von Kasan und Astrachan in den 1550er Jahren zerstört. An der Wende vom 17. zum 18. Jahrhundert beginnt die Wiederbelebung des muslimischen Lernens unter den Tataren.

In der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts. Wir können über Madrasas in den Dörfern Adai (Adaevo), Karil, Simet, Ura, Tashkichu und Tyuntyar in Zakazanie, Taisuganovo (Gebiet Almetjewsk), Sterlibash (Gebiet Sterlitamak) sprechen. Sie entstanden dort, wo die Kontrolle der Obrigkeit schwächer war, da bis Mitte der 1750er Jahre regelmäßig Christianisierungswellen aufeinander folgten. Wahrscheinlich können nur die letzten vier Medresen als stabil bezeichnet werden, da im Gegensatz zu den muslimischen Staaten die Identität der Mudarris für die Medresen der russischen Muslime in dieser Zeit entscheidend war.

Madrasahs der Wolga-Ural-Region hatten in jenen Jahren keine Waqfs, sodass sie sich nicht in Unternehmensinstitutionen verwandeln konnten. Nach dem Tod der Mudarris brach die ländliche Medresse oft zusammen. Hier wurde die Abgeschiedenheit bereits zu einem negativen Faktor. Die Zukunft lag in den Dörfern, die sowohl wirtschaftliche Zentren (wie Machkara und Kyshkar) als auch städtische muslimische Siedlungen (Kargala und Kazan) sind.

Die Wiederbelebung der Bildung in der Medresse wurde entweder von den Tataren selbst angeführt, die oft in muslimischen Ländern eine Ausbildung erhielten, oder von Einwanderern aus muslimischen Staaten, hauptsächlich dem Kaukasus und Buchara.

Die berühmtesten Medressen für ihr Niveau an Lehre und freiem Denken befanden sich außerhalb von Kasan und Kargaly, aber in Kyshkar (Arsky-Bezirk), Machkara (Kukmorsky-Bezirk), Sterlibash (Ural). Nur die Gründung von Mardzhania in Kasan in den 1870er Jahren, Khusainia in Orenburg und Rasuliya in Troitsk in den 1890er Jahren. markierte den Beginn der Tradition der Vorherrschaft des theoretischen Niveaus der städtischen Medressen gegenüber den ländlichen in der Wolga-Region und im südlichen Ural. In Ermangelung eines spürbaren technologischen Fortschritts ist das Ziel der Medresse die Ausbildung der geistlichen und weltlichen nationalen Elite.

Die Wiederbelebung der Berufsbildung und die Herausbildung einer neuen Generation von Ulema als der intellektuellen und kulturellen Elite der Region wurde zum wichtigsten Prozess in der Entwicklung der muslimischen Bildung nach 1552. Laut dem Missionar Ya. zu einer streng organisierten Masse , in der der Slogan „Einer für alle und alle für einen“ oft in die Praxis umgesetzt wird.

Die Tataren von Seitova Posad (Kargaly), die 1745 freiwillig aus der Region Kasan umsiedelten, waren die ersten Muslime Russlands, die die Rechte einer Korporation erhielten, einschließlich Religionsfreiheit und Befreiung von der Rekrutierungspflicht, sofern alle Mitglieder der Korporation am Handel mit dem muslimischen Osten teilnehmen. Nur 200 Familien durften dort leben. Kargala erhält die Rechte der Siedlung und das Rathaus wird dort errichtet. Riza Fakhretdin bemerkte, dass zum ersten Mal nach dem Fall des Kasaner Khanats "das offiziell anerkannte national-religiöse Leben der Tataren wiederbelebt wurde".

In der zweiten Hälfte des 18. - dem ersten Drittel des 19. Jahrhunderts. Die Medressen von Kargaly waren der größte Komplex der professionellen religiösen Erziehung unter den Tataren. Es waren islamische Bildungseinrichtungen zentralasiatischer Prägung.

Es waren die Absolventen von Buchara, die fast alle berühmten Medressen der Wolga-Ural-Region schufen. Vorbild und Vorbild war vor allem das zentralasiatische Bildungssystem.

Unter dem Gesichtspunkt der Kontinuität und regionalen Abdeckung unter den ländlichen Medressen war die Machkara-Medresse am bezeichnendsten - eine Medresse im Dorf Machkara (Maskara) des Bezirks und der Provinz Kasan, jetzt der Bezirk Kukmorsky in Tatarstan. Die Existenz einer Medresse im Dorf Machkara geht mindestens auf das Jahr 1758 zurück.

Für Kasan wurde die Apanaevsky-Medresse ab dem zweiten Viertel des 19. Jahrhunderts zum Bildungszentrum. Ihre Entstehung geht auf die 1770er Jahre zurück, als die zweite Steinmoschee in Kasan gebaut wurde.

Die Geschichte der Medresse „Mardzhaniya“ reicht bis ins Jahr 1770 zurück, als in Kasan der Bau der ersten Kathedralmoschee („Yunusovskaya“, dann „Mardzhaniya“) abgeschlossen wurde. Sh. Marjani war der erste, der eine klassische Medresse schuf, in der Mudarris eine absolut eigenständige Figur war. Sh. Marjani schuf wirklich eine neue Art von Beziehung zwischen dem Mudarris und dem Leiter der Gemeinde und zwischen dem Lehrer und den Schülern. Das Modell von Sh. Marjani war in erster Linie ein wissenschaftliches und erzieherisches Modell. Er schuf ein Mutavalliat (Treuhändergremium) auf der Grundlage der Medresse und erhielt eine Sanktion für ihre Existenz in der OMDS, das heißt, er entfernte die Medresse von der Unterordnung unter einen bestimmten Bai. Zukünftig wurden in der Regel Medressen, die von den Bais unabhängig und von den Kuratorien kontrolliert wurden, zu Zentren der sozialen Bewegung.

Sh. Marjani reformierte seine Medresse. Er versuchte, die Aufmerksamkeit der Studenten auf zeitgenössische Werke wie die Werke des türkischen Aufklärungsschriftstellers Ahmad Midhat zu lenken.

Zu seinen Schülern gehörten der herausragende Wissenschaftler Khusain Faizkhanov; Historiker Murad Ramzi; der Autor des ersten neuen Methodenalphabets in der tatarischen Sprache Shakirzhan Tagiri; sowie Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens: ein Anwalt, ein Stadtführer, ein Abgeordneter der Ersten Staatsduma, ein Mitglied des Zentralkomitees der Ittifak-Partei und der Herausgeber der ersten tatarischen Zeitung von Kazan, Kazan Myukhbire, Said-Giray Alkin; prominente Persönlichkeit der Stadt Mukhammed-Sadyk Galikeeva; Imam und Mudarris, Mitglied des Zentralkomitees von Ittifaka und Muhtasib der Provinz Kasan Gabdulla Apanai; Kazy TsDUM Kashshaf Tarjemani. Nach dem Tod von Sh. Mardzhani konnte sein Sohn Burkhanutdin Mardzhani die Arbeit seines Vaters nicht angemessen fortsetzen.

An der Wende des XIX-XX Jahrhunderts. Dem Begründer des Jadidismus, Ismagil Gasprinsky, gelang es, die Einheit der nationalen Elite zu gewährleisten. Die Zentren des Jadidismus unter den Tataren waren die Medressen "Muhammadiya", "Apanaevskoye" (beide in Kasan), "Galia", "Usmaniya" (beide in Ufa), "Khusainiya" (in Orenburg), "Rasuliya" (in Troizk). ), "Bubi “, wo das Programm Religionsunterricht auf der Grundlage von Koran und Sunnah, die Geschichte des Islam, Arabisch, Russisch und Tatarisch, türkisch-tatarische Geschichte und wissenschaftliche Disziplinen umfasste.

Die Medresse "Muhammadiya" ("Galeevsky") in Kasan wurde 1882 vom Imam der 5. Kathedralmoschee von Kasan, Galimdzhan Muhammetzyanovich Galeev (Barudi) und seinem Vater, dem Kaufmann Muhammetzyan Galeev, gegründet, zu dessen Ehren sie benannt wurde.

Der Grundstein für das Hauptgebäude der Medresse wurde 1891 von dem herausragenden Scheich des Naqshbandiya-Ordens, Zainulla Rasuli, gelegt, dessen Murid Galimjan Barudi war. Es wurde die erste Jadid-Medresse in Russland, als Barudi 1891 begann, Shakirds zu unterrichten. 14 Jahre lang studierten sie hier Arabisch, Türkisch, Russisch, Rhetorik, Kalligraphie, Mathematik, Geometrie, Physik, Geographie, Psychologie, Methodik und Pädagogik, Medizin und Hygiene, Jurisprudenz, Philosophie, Allgemeine Geschichte, Geschichte Russlands, Geschichte Russlands die Turkvölker und andere Untertanen. Zu den religiösen Themen in der Jadid-Version gehörten Fiqh (Gesetz), Faraiz (die Wissenschaft der Regeln für die Aufteilung des Eigentums), Tafsir (die Interpretation der Krone), Hadith-Studien, Sira (die Biographie des Propheten Muhammad), Aqida ( Dogmatik), Achlaq (Grundlagen der Moral), Geschichte des Islam, Islam und anderer Religionen. Barudi lud prominente Vertreter aus Wissenschaft und Kultur, Politiker und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens in die Medresse ein, um Unterricht zu geben, darunter Dr. Abubekr Teregulov, Mitglieder des Zentralkomitees und des Kasaner Büros von „Ittifaka“ Said-Girey Alkin und Yusuf Akchura. 1904–1905 Letzterer gab zum ersten Mal einen Kurs über die türkische Geschichte und die politische Geschichte unter den Tataren.

In "Muhammadiya" gab es bis zu 500 Studenten und 20 Mugallims (Lehrer). Hier lehrten prominente Ulema, die den Kern der Autoren der Zeitschrift „Din wa-l adab“ bildeten: Akhmetzhan Mustafa, Kashshaf Tarjemani, Muhammad-Najib Tyuntyari, Sheher Sharaf. Sie bildeten weitgehend die Grundlage der Jadid-Lehrbücher zu religiösen Themen. Mufti der OMDS Muhammad-Safa Bayazitov, Wissenschaftler und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens: Khuja Badigi, Said Vakhidi, Gaziz Gubaidullin, Gimad Nugaybek, Gali Rakhim, Galimdzhan Sharaf wurden in „Muhammadiya“ ausgebildet; Revolutionäre: Khusain Yamashev, Kamil Yakub; Autoren: Fatih Amirkhan, Zarif Bashiri, Fathi Burnash, Majid Gafuri, Kamil Tinchurin, Galiaskar Kamal, Naki Isanbet; Künstler Zaini Sultanov; Diplomat Ibrahim Amirkhan, Hikmet Bikkenin; Komponisten: Sultan Gabyashi, Salih Saidashev; Künstler Baki Urmanche. 1917 wurde Galimdzhan Barudi zum Mufti des Central Muslim Spiritual Muslim Board gewählt (bis zu seinem Tod 1921), und seine Murids Kashshaf Tarjemani und Gabdulla Suleimani waren Kazyy. „Muhammadiya“ wird in erster Linie mit den Ulema in Verbindung gebracht, nationalen Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, die in der Sowjetzeit gezwungen waren, nur Geisteswissenschaftler und Vertreter der kreativen Intelligenz zu werden. Neben einer Reihe von Vertretern der kreativen Intelligenz wurden fast alle von ihnen unterdrückt.

Apanaevskoe Medresse ("Kulbue", "Kasimiya"). Ende des 19. - Anfang des 20. Jahrhunderts. unter G. Barudis Kollegen Mudarris Muhammad Kasim Salikhov (seit 1899), dem Aufklärer Ahmad-Khadi Maksudi, dem Vater der baschkirischen Autonomie und dem herausragenden Turkologen Ahmad-Zaki Validi, lehrte der Dramatiker Gafur Kulakhmetov an der Medresse. Hier im späten XIX - frühen XX Jahrhundert. Galidjan Barudi, hervorragende tatarische Schriftsteller Zagir Bigi und Gayaz Iskhaki, Wissenschaftler Musa Bigi, Politiker, Vorsitzender der Milli Idare (Nationalverwaltung) Sadretdin Maksudi, Schriftsteller Muhammed Gali, Afzal Shamov, Volkssänger Kamil Mutygi, Sprachwissenschaftler Muhammetzhan Fazlullin studiert.

Die Khusainia Madrasah in Orenburg wurde im Studienjahr 1889–90 von den Millionärsbrüdern Akhmet Bai und Gani Bai Khusainov gegründet. Die Studiendauer betrug 14 Jahre. In der Medresse wurden solche religiösen Disziplinen wie Fiqh, Ysul Fiqh, Faraiz, Tafsir, Hadithstudien, Sira, Aqidu, Ahlak, die Geschichte des Islam, Vaaz Va Hitbat (die Kunst des Predigens) in der Jadid-Version gelehrt. Gleichzeitig wurden auch Fächer des naturwissenschaftlichen Zyklus gelehrt: Physik, Chemie, Geometrie und Trigonometrie, Psychologie, Logik, elementares Recht (nichtmuslimisch), Hygiene und Medizin, Volkswirtschaft und Handel, Rechnungswesen. Aber die Medresse war vor allem für ihren humanitären Kreislauf berühmt. Madrasah-Studenten lernten Russisch, Arabisch, Farsi, Französisch, Deutsch. Shakirds wurde tatarische, russische, arabische und persische Literatur beigebracht. In der Medresse wurden Welt- und russische Geschichte, die Geschichte der Tataren studiert.

In "Husainia" lebten bis zu 500 Studenten und 35 Mogulim. Shakirds von der Medresse setzten ihr Studium an den Universitäten Kairo „al-Azhar“, Istanbul und Beirut fort. Gleichzeitig setzten einige Shakirds ihre Ausbildung an russischen Universitäten fort. Unter den Lehrern der tatarischen Sprache und Literatur in verschiedenen Jahren waren solche Klassiker wie Sharif Kamal, Sagit Rameev, Jamal Validi, Fatih Karimi. Die Medresse produzierte solche Klassiker der tatarischen Literatur wie Jaudat Faizi, Tukhfatulla Chenekey, Hadi Taktash, Musa Jalil, Schriftsteller und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens Afzal Tagirov. Unter den herausragenden Spezialisten der tatarischen Sprache und Literatur sind Jamal Validi, Fatih Karimi und Gabdrakhman Sagdi zu nennen. Die Medresse war berühmt für die Autoren von Lehrbüchern zu naturwissenschaftlichen Disziplinen und literarischen Zyklen.

Riza Fakhretdin (Mufti der Zentralen Muslimischen Geistlichen Direktion in den Jahren 1921-1936), Musa Bigi, Takhir Ilyasi lehrte an der Medresse und Dzhihangir Abzgildin (der Rektor der Ufa „Usmaniya“ und Sekretär des Golyamalar Shurasy (Rat der Ulemas an der Medresse). Central Muslim Spiritual Muslim Board), Gabdulla Shnasi, studierte Zakir Kadyri. In der vorsowjetischen Zeit waren die Medresse und ihr Kuratorium die Zentren der sozialen Aktivität der muslimischen Liberalen von Orenburg, darunter der Abgeordnete der Staatsduma Mukhmad-Zakir Ramiev ( Derdmend), Gaisa Enikeev, Leiterin des Büros der muslimischen Provinz von Orenburg F. Karimi im südlichen Ural Im Gegensatz zu Kazan und Ufa, wo Medressen liquidiert und nicht zu Ausbildungszentren für die sowjetische Elite wurden, wurde die Medresse von Khusainia in Tatareninstitut umbenannt of Public Education (TINO), behielt sein Lehrpersonal bis 1925.

Die Medresse „Rasuliya“ in der fünften Kathedralenmoschee der Stadt Troizk in der Provinz Orenburg (heute Region Tscheljabinsk) wurde 1884 auf Kosten des kasachischen Bai Altynsarin von Scheich und Mudarris Zainulla Rasuli gegründet.

"Rasuliya" war von Anfang an das größte Zentrum des Naqshbandiyya-Ordens in Russland, wo Zehntausende Muriden aus Regionen von der Wolga-Region bis nach China zum Scheich strömten. Besonders viele Muslime gab es in der Provinz Orenburg, den Ural- und Turgai-Regionen (beide sind heute Kasachstan). „Rasuliya“ war zu Beginn eine rein konfessionelle Bildungseinrichtung, in der die traditionellen theologischen Disziplinen Logik und Kalam im Lehrplan vorherrschten. Aber Rasuli war ein Gegner der Scholastik und lehrte daher in der Medresse. konzentrierte sich auf das Studium des Korans und der Ahadith auf der Grundlage der theologischen Werke von Gabdunnasyr Kursavi und Shigabetdin Marjani.

Scheich Zainulla übergab die Medresse ziemlich schnell an seinen Sohn Gabdurrahman (Mufti des Central Muslim Spiritual Board in den Jahren 1936–1950). Gabdurrahman baute schließlich die Medresse auf Jadid-Art wieder auf. Das Lehrprogramm umfasste Fiqh, Ysul Fiqh, Faraiz, Tafsir, Hadithstudien, Sira, Aqida, Achlaq und die Geschichte des Islam. Zu den weltlichen Disziplinen gehörten Tatarisch, Arabisch und Russisch, Kalligraphie, Lesen, Russisch, Tatarisch und allgemeine Geschichte, Logik, Ethik, Hygiene, Geographie, Naturwissenschaften, Physik, Chemie, Zoologie und Pädagogik. In der Medresse wurde die erste Druckerei in Troizk eröffnet, wo insbesondere die erste kasachische Zeitung Aykap (Morgendämmerung) gedruckt wurde. Es ist kein Zufall, dass kasachische Gemeinden 1917 weitgehend auf Initiative der Rasulevs Teil des Central Spiritual Muslim Board wurden.

"Rasuliya" hatte eine 11-jährige Ausbildung. 1913 gab es 13 Lehrer und 240 Shakirds. Damals lehrten so herausragende Wissenschaftler wie Gabdelbarri Battal und Gaziz Gubaidullin in der Medrese von Troizk. In der Stadt, in der Mukhlisa Bubi arbeitete, entstand das erste tatarische Frauengymnasium und Lehrerseminar, eine pädagogische Hochschule. Nach dem Tod seines Vaters im Jahr 1917 leitete Gabdurrahman seine Gemeinde. Bald wurde die Rasuliya-Medresse in die Tatarisch-Baschkirische Pädagogische Hochschule umgewandelt.

Medresse "Usmaniya" war eine der ersten in Russland und die erste Jadid-Medresse in Ufa. Sie wurde 1887 in der Ersten Kathedralmoschee von Ufa offiziell eröffnet. Der Gründer und Mudarris war Khairulla Usmanov, der Imam der ersten Gemeinde und der Achun von Ufa. Anschließend wurde die Medresse nach ihm benannt. Ursprünglich war es eine typische Medresse nach alter Methode. Seit 1895 begann Akhun Khairulla, es auf Jadid-Weise zu reformieren. Die Veränderungen betrafen zunächst die Grundschulklassen, in denen den Kindern das Lesen und Schreiben mit der Lautmethode beigebracht wurde, und erweiterten das Programm (es umfasste die Geschichte des Islam, Tajvid sowie weltliche Fächer: die tatarische Sprache, Arithmetik, Geographie). Dann begannen die Seniorenklassen langsam aktualisiert zu werden. Im Januar 1897 wurde an der Medresse eine russische Klasse eröffnet. Die Zahl der Shakirds von "Usmania" erreichte 500. Wiederholte Versuche in den 1890-1900er Jahren. Die Einrichtung einer tatarischen Lehrerschule auf der Grundlage der Medresse anstelle der abgeschafften staatlichen Schule wurde vom Ministerium für öffentliche Bildung blockiert. Die schrittweise Erneuerung der Medresse wurde bis zum Tod von X. Usmanov fortgesetzt. An der Lehre waren Alumni aus Istanbul und Kairo beteiligt: ​​Khabibulla Akhtyamov, Khatmulla Fazylov, Zyya Kamali. Letzterer schuf 1906 seine eigene Medresse "Galia". Seit 1907 beginnt die zweite Etappe in der Geschichte der Medresse. Es wurde von Mudarris Dzhihangir Abzgildin geleitet, der hier das Programm seiner Geburtsmedrese Khusainia vorstellte. 1915, nach dem Konflikt zwischen Z. Kamali und dem Kuratorium der Galia-Medresse, erhielt Usmaniya zum ersten Mal eine stabile Finanzierung. Der stellvertretende Direktor von Galia, Gabdulla Shnasi, der in al-Azhar ausgebildet wurde, zog hierher. 1910 studierten hier 242 Shakirds und 10 Mugallims arbeiteten. Im Gegensatz zu Galia setzte Usmaniya die Tradition der Ausbildung von Imamen fort.

Im Herbst 1917 verwandelte sich die Medrese unter der Führung des Mudarris Dzhihangir Abzgildin tatsächlich in die Hauptmedrese von Diniya Nazarata, wo gleichzeitig eine Reihe von Ulema zu unterrichten begannen, darunter Mufti Galidzhan Barudi, Vorsitzender der All - Russische Union des Klerus Hasan-Gata Gabyashi, Kazy Gabdulla Suleymani, Rektor "Galia" Zyu Kamali, Ulema Gabdullu Shnasi, Muhammad-Najib Tyuntyari, Zakir Kadiri, Mubarakshu Hanafi. Die Geschichte der Medresse endete Anfang 1918, als sie in ein tatarisches Gymnasium umgewandelt wurde.

Medresse „Galia“ in Ufa. Ziya Kamali wurde 1906 sein Gründer, nachdem er an der al-Azhar in Kairo studiert hatte. 1914 wurden in der Medresse nur 28,2 % der Zeit religiösen Fächern gewidmet, Arabisch – 14,7 %, Türkisch – 4,9 %, Russisch – 14,1 %, weltlichen Wissenschaften – 35,6 %, anderen Fächern – 2,5 % der Zeit. Die Ausbildung in "Galia" bestand aus 2 Kategorien: Vorbereitung auf die höhere "igdadiya" - 3 Klassen; höher "galiya" - 3 Klassen und bedeckt 6 Jahre. Neben den für die Jadid-Medresse traditionellen Fächern wurde der Philosophie (einschließlich des Islams) und der Religionsgeschichte besondere Aufmerksamkeit geschenkt.

Seit 1910 beginnt die Massenvertreibung der tatarischen Mogulims aus der Steppe und Turkestan. Als Reaktion auf die Forderung, dass der Lehrer einer bestimmten Stammesgruppe angehören sollte, erhöhte Galia die Zahl der nicht-tatarischen Shakirds (Kasachen, Turkmenen, Tscherkessen, Adyghen usw.) dramatisch. 1913 studierten hier 114 Shakirds. Insgesamt absolvierten mehr als 1.400 Shakirds Galia. 1917–1918 Auf der Grundlage der Medresse wurden Lehrerkurse abgehalten und 1919 in ein tatarisches Gymnasium umgewandelt.

"Galia" stand im Programm einem weltlichen Lehrerinstitut nahe. Fast keiner der rund 1000 Absolventen der Medresse versuchte auch nur, die Prüfung an der OMDS für die Position eines Dekret-Mullahs zu bestehen. "Galia" war die erste tatarische Medresse, in der autonome Organisationen von Kasachen und Baschkiren und ihre handgeschriebenen Zeitschriften gegründet wurden. 1917 bildeten die gestrigen Shakirds von "Galia" Sharifjan Sunchalyai, Gasim Kasimov, Salah Atnagulov, Fatih Saifi, Gibadulla Alparov den Kern der Organisation der tatarischen linken Sozialrevolutionäre von Ufa unter der Führung von G. Ibragimov. Sie wurden zu den Hauptfiguren des Sowjetregimes unter den Muslimen der Provinz Ufa, Gegnern von Milli Idare und der Provinzregierung von Ufa Milli Shuro und persönlich Gumer Teregulov. Karim Khakimov, der erste Botschafter der UdSSR in Saudi-Arabien und im Jemen, studierte hier. Klassiker der tatarischen Literatur kamen aus der Medresse: Shaehzade Babich, Hasan Tufan, Saifi Kudash. Der usbekische Schriftsteller Mirmukhsin Shirmukhametov, die kasachischen Dichter Bayembet Mailin und Magzhan Zhumabaev haben hier studiert.

In der Person von „Galia“ und Kamali entstand eine Schule für die mittleren und unteren Schichten der Bourgeoisie, die sich von der allgemeinen türkischen Schule unterscheidet und von Anhängern und Führern von „Ittifaq“ geleitet wird. Die Medresse brachte hauptsächlich Funktionäre des Sowjetregimes hervor, zunächst die linken Sozialrevolutionäre, die später zu Bolschewiki wurden, sowie Schriftsteller.

Medresse "Bubi" befand sich im Dorf Izh-Bobya, Bezirk Sarapulsky, Provinz Wjatka, heute Bezirk Agryzsky in Tatarstan. Es wurde 1881 von Imam Gabdelgalyam Nigmatullin offiziell als Pfarrmedrese in der Izh-Bobyinskaya-Moschee eröffnet. Seit 1895 begannen seine Söhne Gabdulla und Gubaidulla Bubi in der Medresse zu unterrichten. Sie und ihre Schwester Mukhlisa Bubi, die eine Frauenmedrese gründete, machten die Medrese zu einer Art Lehrerinstitution, die sowohl Lehrerinnen als auch Lehrerinnen ausbildet. Hier finden auch jedes Jahr Sommerlehrerfortbildungen statt. "Bubi" wurde in den späten 1900er Jahren. im pädagogischen Hauptzentrum der Tataren, wo neben Aqida, Fiqh, Hadith, Tafsir und der Geschichte des Islam, Russisch und Französisch, Farsi, Arabisch und Türkisch und Literatur, Mathematik, Physik, Chemie, Geographie, Biologie und Zoologie, allgemeine Geschichte wurden unterrichtet. In der Medresse wurde dem Unterrichten von Rhetorik, Diskussionen sowie dem Studium der Grundlagen der politischen Bewegung ein bedeutender Platz eingeräumt. Religiöse Fächer nahmen nur 16 % der Zeit in Anspruch.

Eine Gruppe tatarischer Nationalkommunisten, die mit der „rechten Regierung“ von Tatarstan, Kashshaf Mukhtarov (1921–1924), zusammenarbeiten, ist eng mit der Bubi-Medresse verbunden. Dies waren der erste Volkskommissar für Landwirtschaft der ATSSR Yunus Validi (der Autor der Politik der "Rückführung der Tataren an die Wolga"), Gasim Mansurov (2. stellvertretender Vorsitzender des Rates der Volkskommissare der ATSSR, Leiter der Agitation). und Propagandaabteilung der Tatobkom RCP (b)), Vorsitzender des Akademischen Zentrums unter dem Volkskommissariat für Bildung von Tatarstan Gayaz Maksudov . Sie alle wurden Mitte der 1920er Jahre ihres Amtes enthoben.Die Medresse brachte die Schriftsteller Najip Dumavi und Sadri Jallal, den Klassiker der Literaturkritik Jamal Validi, hervor.

Die betrachteten Medressen gaben fünf Muftis, die ihrerseits in den Jahren 1917-1950 die OMDS-TsDUM leiteten. (Bayazitov, Barudi, Fachretdin, Rasuli, Chijaletdinov). Wenn man bedenkt, dass der frühere Mufti der OMDS 1885 ernannt wurde, dann decken diese fünf Muftis in Wirklichkeit eine historische Periode ab, die Revolutionen, Weltkriege und den Übergang Russlands von einer Agrargesellschaft zu einer Industriegesellschaft umfasste. Zwischen den Medressen gab es eine besondere Aufgabenverteilung. So konzentrierten sich "Galia", "Bubi" und "Husainia" hauptsächlich auf die Ausbildung der Intelligenz und die Medresse "Apanaev", "Rasuliya" und die Ufa "Usmani" - auf die Ausbildung von Imamen. Eine Art mittlere Position wurde von "Muhammadiya" besetzt: Sie wurde durch die Rolle von G. Barudi als Führer der muslimischen Gemeinde von Kasan, einem Kandidaten für die Position des religiösen Führers aller russischen Muslime (1906), und bestimmt dann Mufti des Central Muslim Spiritual Board (seit 1917)

Aus demselben Kreis wurde die Zusammensetzung der Kazys vor der Niederlage der Zentralen Geistlichen Musikdirektion im Jahr 1937 und Mitgliedern von Golyamalar Shurasy bei der Zentralen Geistlichen Musikdirektion gebildet. Diese Medressen sind mit den Namen prominenter Ulema verbunden: Musa Bigi, Zyi Kamali, Zakir Kadiri.

Madrasas spielten eine herausragende Rolle bei der Bildung der tatarischen Sowjetbürokratie, insbesondere in den Provinzen Ufa und Orenburg. Einen etwas kleineren Beitrag leistete die Medresse zur Ausbildung nationaler Politiker, aber unter ihnen waren die Brüder Maksudi und Gayaz Iskhaki. Die Medresen spielten die wichtigste Rolle bei der Schaffung des modernen Bildungssystems. Dies gilt insbesondere für den Religionsunterricht (in den frühen 1920er Jahren zerstört) und den humanitären Unterricht (diese Tradition wird von den heutigen Tatfaqs weitgehend bewahrt). Die Lehrer der Medresse schufen türkisch-tatarische Geschichte (Khasan-Gata Gabyashi, Yusuf Akchura, Ahmad-Zaki Validi, Gaziz Gubaidullin), tatarische Literatur- und Textkritik (Said Vakhidi, Gaziz Gubaidullin, Gali Rakhim, Jamal Validi), Linguistik ( Galimdzhan Ibragimov, Khuja Badigi).

Bis Anfang der 1920er Jahre. das System des Religionsunterrichts in der Republik ging vollständig verloren. In der UdSSR gab es in Usbekistan nur eine muslimische Bildungseinrichtung - die Mir-Arab-Medresse, in der einige Imame aus Tatarstan studierten. In den Jahren der Sowjetmacht ging die reiche Erfahrung russischer Muslime auf dem Gebiet des Religionsunterrichts vollständig verloren.

Die Bildung und Entwicklung des Religionsunterrichtssystems wurde zu einem der wichtigen Aspekte der islamischen Wiederbelebung der 1990er Jahre. Die erste Medresse in Tatarstan wurde 1990 in der Stadt Chistopol von Gabdulkhak-Khazrat Samatov eröffnet. In der ersten Hälfte der 1990er Jahre. In der Republik entstand eine bedeutende Anzahl muslimischer Bildungseinrichtungen, die hauptsächlich auf Kosten internationaler muslimischer Wohltätigkeitsorganisationen („Ibrahim al-Ibrahim“, „Taiba“ usw.) unterhalten wurden. Dieselben Stiftungen schickten ihre Lehrer, die eher geringe pädagogische Qualifikationen hatten und vor allem keine Ahnung von den Besonderheiten des Islam in Russland hatten und sich nicht immer an die Traditionen der hanafitischen Madhhab hielten.

Bis Ende der 1990er Jahre. Die Situation in diesem Bereich hat sich geändert. Erstens fielen alle muslimischen Bildungseinrichtungen in die Zuständigkeit des DUM RT. Zweitens waren im Zusammenhang mit den Ereignissen im Herbst 1999 im Nordkaukasus viele internationale muslimische Stiftungen gezwungen, ihre Aktivitäten einzuschränken, was die finanzielle Situation ausnahmslos aller muslimischen Bildungseinrichtungen erheblich erschwerte. Vielmehr war die Existenz des gesamten Religionsunterrichts bedroht.

Der Staat musste den ausufernden Prozess des Wachstums der Zahl der Bildungseinrichtungen regulieren, die mit der Ausbildung von qualifiziertem Personal nicht allzu gut zurechtkommen. Gleichzeitig verursachten neue Bildungseinrichtungen viele materielle, finanzielle, organisatorische, rechtliche und ideologische Probleme. Auf Anordnung des Mufti des Spirituellen Muslimischen Rates der Republik Tatarstan vom 22. April 2000 wurden in Tatarstan nur 8 Medressen, darunter die Russische Islamische Universität, als religiöse Bildungseinrichtungen verschiedener Ebenen anerkannt. Durch die Zusammenlegung der Medressen „Yulduz“, „Tanzila“, „Ikhlas“, „Nurutdin“ und „Iman“ entstand die Naberezhnye Chelny Higher Muslim Medresse. Und die muslimische Sekundärmedrese von Almetyevsk wurde auf der Grundlage des nach R. Fakhretdinov benannten Islamischen Instituts und der Aznakaevsky-Medresse gegründet. Das Spirituelle Muslimische Gremium der Republik Tatarstan erkannte an, dass die Kasaner Medressen „Muhammadiya“ und der Name des 1000. Jahrestages der Annahme des Islam sowie die Nischnekamsker Medresse „Risalya“, die Buinsky- und Nurlat-Medressen ihrem Status entsprechen und müssen nicht neu organisiert werden. Und den übrigen Medressen wurde das Recht auf religiöse Erstausbildung zuerkannt, was keiner besonderen Genehmigung durch die zuständigen Behörden mehr bedurfte, d.h. Sie erhielten den Status muslimischer Sonntagsschulen. Dies ermöglichte eine klarere Definition der Arten von Bildungseinrichtungen, von denen es in Tatarstan drei gab: primäre Mektebes in Moscheen, sekundäre (Medresse "Ak-Moschee" in Naberezhnye Chelny, Buinskoye-Medresse, Medresse nach R. Fakhretdin in Almetyevsk , „ Risal in Nischnekamsk, Nurlat-Medresse) und höhere Medresen und Universitäten (Medresse „Muhammadiya“, nach dem 1000. Jahrestag der Annahme des Islam benannte Medresse und die Russische Islamische Universität in Kasan).

Nach dem Vereinigungskongress der Muslime Tatarstans im Jahr 1998 intensivierte das Spiritual Muslim Board der Republik Tatarstan seine Aktivitäten zur Entwicklung einheitlicher Lehrpläne für verschiedene Kategorien von Bildungseinrichtungen. Der größte Teil der russischsprachigen Literatur zum Islam wurde auf Kosten internationaler muslimischer Stiftungen veröffentlicht, die keine Anhänger der Hanafi-Madhhab waren, die für Muslime der mittleren Wolga-Region traditionell ist.

In einer solchen Situation hat das Spiritual Muslim Board der Republik Tatarstan die strategische Linie ganz klar umrissen: Da viele negative Phänomene ihren Ursprung im System der muslimischen Erziehung haben, kann nur es die Muslime auf eine neue Ebene des religiösen, rechtlichen und politischen Denkens bringen.

Bis heute hat die Republik Tatarstan ein schrittweises System des muslimischen Religionsunterrichts entwickelt, das Sonntagskurse in der Umgebung, Medressen und eine höhere muslimische Bildungseinrichtung umfasst.

Tatarstan hat im Vergleich zu anderen Subjekten der Russischen Föderation bedeutende Vorteile und breitere Möglichkeiten für die Entwicklung islamischer religiöser Bildungseinrichtungen. Auf dem Territorium Tatarstans gibt es eine einzige geistliche Verwaltung, die seit vielen Jahren eine ausgewogene Politik für die Entwicklung islamischer Bildungseinrichtungen verfolgt.

Das erste Segment des Religionsunterrichts stellen Kurse in Moscheen dar, in denen es in der Republik etwa 500 gibt und in denen etwa 13.000 Menschen studieren. Derzeit hat die DUM RT einen Entwurf für ein einheitliches Programm für Gemeindekurse zum Thema „Religionspädagogik“ erarbeitet, das in allen Moscheen der Republik eingeführt werden soll.

Das bestehende System des professionellen muslimischen Religionsunterrichts umfasst auch spirituelle Bildungseinrichtungen - Medresen, die je nach Ausbildungsniveau in drei Typen unterteilt werden: Grundschule, Sekundarschule, höhere Schule.

In der Republik Tatarstan gibt es neun Madrasahs, die eine Lizenz zur Durchführung von Bildungsaktivitäten des sekundären beruflichen Religionsunterrichts haben. Etwa 3.500 Menschen werden in professionellen muslimischen Bildungseinrichtungen der Republik ausgebildet, von denen die überwiegende Mehrheit Studenten der Fern- und Abendabteilungen sind.

Madrasah „Muhammadiya“ hat eine jahrhundertelange Geschichte und ist eine der erfolgreichsten muslimischen Bildungseinrichtungen der Republik Tatarstan, sie bildet Personal nicht nur für die Republik, sondern auch für andere Regionen der Russischen Föderation aus.

„Islamische Hochschule Kasan“. Der Direktor ist der Muhtasib der Stadt Kasan Zalyaletdinov Mansur Talgatovich. Die Medresse führt nur eine Vollzeitausbildung durch.

"Höhere muslimische Medresse von Kazan, benannt nach dem 1000. Jahrestag der Annahme des Islam". Medresse „Ak-Moschee. Urussa Medrese „Fanis“. Islamische Medrese von Almetjewsk. Kukmor Medresse. Mamadysh Medresse. Buinskoje Medresse.

Alle muslimischen Sekundarbildungseinrichtungen in Tatarstan arbeiten mit Lizenzen, die vom Bildungsministerium der Republik Tatarstan erteilt wurden.

Die höhere professionelle muslimische Religionspädagogik wird durch das Russische Islamische Institut vertreten, in dem etwa 1000 Studenten aus 30 Regionen Russlands sowie aus Kasachstan, der Ukraine, Weißrussland, Kirgisistan, Usbekistan, Tadschikistan und Turkmenistan an verschiedenen Fakultäten studieren. Die Forschungsarbeit wird in fünf Abteilungen durchgeführt: Islamisches Recht; Islamische Lehre; humanitäre Disziplinen; Philologie und Landeskunde; Islamische Ökonomie und Management. Die Bildungsaktivitäten werden von 72 Lehrern durchgeführt, von denen 27 einen wissenschaftlichen Abschluss als Anwärter der Wissenschaften haben, 5 Doktoren der Wissenschaften. 16 Muftis und Leiter zentralisierter muslimischer religiöser Organisationen der Russischen Föderation und der Nachbarländer erhielten ihre Ausbildung bei RIU.

Seit 2003 ist im RII das Zentrum für die Vorbereitung des Quran Hafiz tätig, das die einzige Zweigstelle in Russland der internationalen Organisation für die Vorbereitung des Quran Hafiz der World Islamic League ist.

Seit 2011 betreibt das RII das Center for Advanced Studies of Workers of Religious Organizations and Teachers of Muslim Educational Institutions.

Auslandsreisen muslimischer Jugendlicher zum Religionsunterricht durch das SAM RT werden nicht durchgeführt. Zwischen dem Russischen Islamischen Institut und den führenden islamischen Bildungsinstitutionen der Türkei, Malaysias und Indonesiens wurden Vereinbarungen geschlossen, wonach Studierende, die den RII-Bachelorstudiengang abgeschlossen haben, ihre Ausbildung im Masterstudiengang im Ausland fortsetzen können. 2009 wurde das Russische Islamische Institut als erste und einzige Universität Russlands in die Föderation der Universitäten der Islamischen Welt aufgenommen. 2013 wurde RII eines der 12 Mitglieder des Exekutivkomitees der Federation of Universities of the Islamic World, die es RIU-Absolventen ermöglicht, ihre Ausbildung in international anerkannten ausländischen Bildungszentren in der Türkei, Malaysia und Indonesien fortzusetzen.

Seit 2013 ist am RII die Educational and Methodological Association of Institutions of Religious Professional Muslim Education (UMO) tätig, die die wichtigste koordinierende pädagogische und methodologische Einrichtung im System der religiösen muslimischen Erziehung in der Republik Tatarstan ist. Gegenwärtig hat die UMO einheitliche Bildungsstandards für die muslimische Sekundarschulbildung vorbereitet, die ab dem nächsten Schuljahr in allen Medressen umgesetzt werden.

Die Wiederherstellung des über die Jahrzehnte des letzten Jahrhunderts verloren gegangenen wissenschaftlichen Potenzials erfordert viel Zeit. Alle religiösen Bildungseinrichtungen brauchen wissenschaftliche, methodische und organisatorische Unterstützung.

Die Tataren, die in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts ihre Staatlichkeit verloren und die Möglichkeit, seine städtische und damit berufliche Kultur zu entwickeln, hatte es einen geschlossenen Funktionsraum, begrenzt durch den Rahmen der ländlichen Gemeinschaft, eine intellektuelle Basis. Das öffentliche Leben stützte sich hauptsächlich auf traditionelle Bräuche, die. Im Gegenzug brauchten sie selbst ein neues Verständnis im Kontext der Veränderungen, die in der tatarischen und russischen Gesellschaft stattfanden. Die Veränderungen, die sich Ende des 18. Jahrhunderts im öffentlichen Leben Russlands abzeichneten, schufen gewisse politische, rechtliche, wirtschaftliche und intellektuelle Voraussetzungen für eine radikale Veränderung des Geisteslebens des tatarischen Volkes. Unter ihnen ist vor allem die Beteiligung der Tataren an den lokalen Regierungen, die Schaffung eines nationalen Systems der öffentlichen Bildung, der Massenmedien und des Drucks hervorzuheben, die letztendlich zur Grundlage für die Bildung eines erneuerten sozialen Lebens wurden der Menschen.

Die öffentliche Bildung unter den Tataren als umfassendes System wurde bereits im Wolga-Bulgarien gebildet, dessen Traditionen sich sowohl während der Zeit der Goldenen Horde als auch des Kasaner Khanats entwickelten. Nachdem die Tataren ihre Unabhängigkeit verloren hatten, verschwanden die objektiven Bedingungen für das Funktionieren einer hochentwickelten Kultur. Dies betraf auch das öffentliche Bildungswesen, das an Rückhalt und materiellen Existenzgrundlagen verlor. Aufgrund des Mangels an Lehrkräften und des Verlusts vieler lokaler Traditionen wurden Bildungseinrichtungen nach zentralasiatischem Vorbild wiederbelebt. Erstens, weil Zentralasien, das aus mehreren unabhängigen Khanaten bestand, zu dieser Zeit eines der Hauptzentren der muslimischen Bildung war, wo Buchara sein Hauptzentrum war. Und obwohl das wissenschaftliche Denken in der muslimischen Welt längst seinen einstigen progressiven Charakter verloren hat und in seiner klerikalen und scholastischen Exklusivität erstarrte, strömten dennoch „Sucher des Lichts des Islam und der östlichen philosophischen Weisheit“ nicht nur aus Russland, sondern auch von anderen Muslimen hierher Länder. Zweitens stellten die tatarischen Kaufleute zu diesem Zeitpunkt allmählich die Handelsbeziehungen zu Zentralasien wieder her. Sie brachten viele Manuskripte und Bücher mit, die damals unter den Kasaner Tataren hoch geschätzt wurden. Vertreter der Kaufleute sahen, welchen Stellenwert Wissen in muslimischen Ländern hat und welche gesellschaftliche Schirmherrschaft Wissenschaftler dort genießen. Sie waren praktisch die ersten Förderer tatarischer Bildungseinrichtungen. Eine Person, die in Buchara erzogen wurde, hatte eine Ehre. Die Absolventen der Medressen von Buchara beschränkten sich nicht nur auf die Erfüllung der Pflichten eines Imams, sie versammelten nach der Eröffnung einer Medresse Studenten - sie bildeten gewöhnliche Geistliche für die Medresse aus und setzten ihre Ausbildung in Buchara fort. Auch am Ende des XVIII Jahrhunderts. machte darauf aufmerksam, dass die Tataren in jedem Dorf eine eigene Gebetsschule haben, und selbst in großen Dörfern gibt es ihnen ähnliche Mädchenschulen.

Unter den Tataren wurden Bildungseinrichtungen in zwei Arten unterteilt mzkteb(unten) und Medresse(mittel und höher). Makteb war als Grundschule in jeder Moschee anwesend, die vom Mullah seiner Mahalla geleitet wurde. Es gab keine Klassen oder Abteilungen sowie spezifische Lehrpläne im Mekteb. Der Unterricht wurde mit jedem Schüler persönlich aus Büchern durchgeführt. deren Inhalt aus Glaubensartikeln und moralisierenden Geschichten bestand, meist aus dem Leben der Propheten selbst. Auch die Studienbedingungen im Mekteb wurden nicht festgelegt. Der Großteil der Schüler waren Jungen im Alter von 8 bis 14 Jahren. Die Mädchen lernten zusammen mit seiner Frau im Haus des Mullahs. Mektebs wurden auf Kosten der Bevölkerung gehalten. Die Räumlichkeiten waren gewöhnliche Dorfhäuser mit einem oder mehreren Zimmern, die für viele Schüler sowohl ein Klassenzimmer als auch eine Herberge waren. Hier kochten sie Essen, führten den Haushalt und verbrachten ihre Freizeit. Der Mullah und die wichtigsten Lehrer - Kalifen erhielten kein Gehalt. Sie lebten von den Opfergaben und Gaben der Jünger.

Madrassas, wie Mektebs. waren in der Moschee und standen unter der Aufsicht des Mahalla-Geistlichen. Aber nicht jede Mahalla hatte eine eigene Medresse. Sie öffneten nur in Städten. Inhalte und Methoden des Unterrichts in der Medresse bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts. waren rein religiöser Natur. Zwar wurden den Studierenden neben theologischen Fächern auch elementare Kenntnisse in Arithmetik, Geometrie, einige Informationen zu Geographie, Astronomie und Medizin vermittelt. Aber das Unterrichtsniveau weltlicher Disziplinen ging nicht über die Grenzen mittelalterlicher religiöser Weltvorstellungen hinaus, die neuesten Errungenschaften von Wissenschaft und Technik wurden praktisch nicht berücksichtigt.

Die Hauptlehrer in der Medresse sowie in den Mektebs waren Khalfas. An der Spitze der Medresse stand ein Mudarris, der in der Regel eine solide theologische Ausbildung in östlichen Ländern hatte. Die finanzielle Situation der Medresse war ziemlich schwierig. Ungemütliche Räume dienten oft als Hörsäle und Herberge. Diese Situation wurde durch die Tatsache verschlimmert, dass die Zakat (ein Vierzigstel des Vermögens wohlhabender Menschen, abgezogen gemäß der Scharia für wohltätige Zwecke) nach der Interpretation scholastischer Juristen nur dann als gültig angesehen wurde, wenn sie auf das Eigentum einzelner armer Menschen verteilt wurde . Da öffentliche Wohltätigkeit nicht als eine Form der Zakat angesehen wurde, gaben die Reichen ihre Zakat an arme Leute, und für die Instandhaltung der Medresse wurden sehr magere Mittel bereitgestellt. Daher ist es kein Zufall, dass die tatarische Intelligenz daran interessiert war, gemeinnützige Organisationen zu gründen, die in der Lage sind, in gewissem Maße zu akkumulieren und dementsprechend zumindest einen Teil des dem Volk gehörenden Volksvermögens, einschließlich Zakat, vernünftig zu verteilen. In der Tat ab der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts in Unter Bedingungen, in denen der Staat die Interessen der nichtrussischen Bevölkerung Russlands praktisch ignorierte, war die Wohltätigkeit für die Tataren die einzige Finanzierungsquelle für soziale, spirituelle und erzieherische Bedürfnisse. Neue Trends im gesellschaftlichen Leben der Tataren drangen ab der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts ein. Und davor waren die tatarischen Medressen eine traditionelle muslimische Bildungseinrichtung. Bildungseinrichtungen des Buchara-Typs bis Mitte des 19. Jahrhunderts. entsprach nicht den Bedürfnissen der tatarischen Gesellschaft. Sie mussten an die neuen Realitäten der russischen Realität und an die ideologischen Bedürfnisse der tatarischen Gesellschaft selbst, vor allem ihrer aufstrebenden Bourgeoisie, angepasst werden. Die Schule konnte nicht in ihrem früheren Zustand verbleiben, weil eine qualitative Verschiebung hin zu einer ernsthaften Einbeziehung weltlicher Wissenschaften für die praktische Vorbereitung der heranwachsenden Generation auf das Leben erforderlich war. Die Lösung dieses Problems wurde zum grundlegenden Moment der Reform des öffentlichen Bildungssystems. „Jadid“-Medressen zielten in erster Linie darauf ab, eine neue (gesunde) Lehrmethode und einen vollwertigen Unterricht weltlicher Disziplinen anzuwenden. Gleichzeitig muss anerkannt werden, dass, obwohl die neue Methode ursprünglich andere Bildungsinstitutionen als die kadimistischen etabliert hatte. Ideologische Funktionen, sie können nicht bekämpft werden, da sie zu Bestandteilen eines einheitlichen nationalen Bildungssystems geworden sind. Es sollte auch berücksichtigt werden, dass die ländlichen Gemeinden der Tataren die Hochburg der traditionellen muslimischen Gesellschaft blieben.

Daher ist es kein Zufall, dass sich Bildungseinrichtungen im Epizentrum eines ziemlich harten ideologischen Kampfes um die Köpfe der jüngeren Generation befanden, da sie zum effektivsten (bis Anfang des 20. Jahrhunderts praktisch zum einzigen) Instrument der Einflussnahme wurden öffentliches Bewusstsein: 1912 gab es in Russland bereits 779 Medressen. 8117 Mektebs, wo 267.476 Studenten eine Ausbildung erhielten, und in diesem Umfeld wurden ziemlich eindeutige Trends skizziert. So schlossen sich bis 1910 bis zu 90% aller Mektebs und Medressen der Provinz Kasan der gesunden Methode an und gaben damit nicht nur dem neuen Bildungssystem den Vorzug, sondern auch der Ideologie der nationalen Erneuerung der Gesellschaft. Wie in einem Rundschreiben der Regierung an die Gouverneure Russlands vermerkt, forderten Befürworter der neuen Methode bereits im Jahr 1900, „die tatarische Bevölkerung Russlands zu erziehen, praktische Kenntnisse sowohl im Bereich des Handwerks und der Industrie als auch im Studium zu erwerben von Fremdsprachen, damit es kulturell und reich wäre."

In fast allen Regionen mit kompaktem Wohnsitz der Tataren erschienen die größten Jadid-Medressen, die zu Zentren der tatarischen Kultur wurden: "Thalia". "Usmanija" (Ufa). "Husainia" (Orenburg), "Rasuliya" (Troitsk), "Muhammadiya", "Mardzhani", Apanaevskoe (Kasan). "Bubi" (v. Izhbobya) usw.

Gleichzeitig wurden im Rahmen der Umsetzung der nationalen Politik des russischen Staates in Bezug auf die Missionsarbeit Schulen für getaufte Tataren und die nichtrussische Bevölkerung insgesamt eröffnet. Das alte System, basierend auf den Prinzipien der Zwangstaufe, hat sich nicht bewährt. Das von N. I. Ilmensky entwickelte System stellte die Verbreitung der Orthodoxie unter der nichtrussischen Bevölkerung in ihrer Muttersprache in den Vordergrund. Zu diesem Zweck wurden Lehrbücher und religiöse Bücher auf der Grundlage des russischen Alphabets in der Muttersprache der Schüler gedruckt. Oberstes Ziel der Bildung sollte „die Russifizierung der Ausländer und eine vollkommene Verschmelzung mit dem russischen Volk in Glauben und Sprache“ sein. Basierend auf diesem System wurde ein bedeutendes Netzwerk von Schulen organisiert.

Die tatarische Intelligenz unternahm energische Maßnahmen, um diese Schulen in neumodische Bildungseinrichtungen mit obligatorischem Koran-, Glaubens- und Schariaunterricht zu verwandeln. Eines der Merkmale der tatarischen Bildung des späten 19. bis frühen 20. Jahrhunderts. war, dass in dieser Zeit die Bildung von Frauen weit entwickelt war, was neue progressive Veränderungen bei der Lösung des Frauenproblems in der tatarischen Gesellschaft widerspiegelte.

Im Allgemeinen können wir sagen, dass das Ende des 19. Jahrhunderts - der Beginn des 20. Jahrhunderts. waren geprägt vom Aufkommen neuer Kräfte in der Arena, einem qualitativen Wandel des öffentlichen Bewusstseins auf der Grundlage von religiösem Reformismus, Aufklärung und liberalen Ideen, es bildeten sich die Hauptrichtungen des gesellschaftlichen Denkens, die die theoretische Grundlage für den späteren mächtigen Aufstieg bildeten die nationale Bewegung der Tataren auf dem Weg des Prozesses und der Wunsch, aktive Schöpfer ihrer Geschichte zu werden. In dieser Zeit wurden die Grundlagen der traditionellen Weltanschauung ernsthaft erschüttert und die Grundlage für die Säkularisierung des sozialen Denkens gelegt. Diese Tendenzen wurden besonders deutlich nach der Revolution von 1905-1907, als sich Zeitschriften und weltliche Bildung verbreiteten, das Interesse an den Errungenschaften der modernen Wissenschaft und Technik wuchs, es möglich wurde, politische Parteien und Vereinigungen zu gründen und seine politischen Ansichten relativ frei zu äußern .

Die Entstehung und Entwicklung des islamischen Religionsunterrichts im Wolga-Kama-Gebiet im Mittelalter vollzog sich unter dem Einfluss der kulturellen Entwicklung der islamischen Welt, vor allem in Zentralasien, und nach der Eroberung des Kasaner Khanats kam es zu kardinalen Veränderungen Sozialstruktur der lokalen Bevölkerung in der Region. Der Entzug staatlicher Unterstützung, die Schwächung der tatarischen Feudalschicht, die Zwangsumsiedlung von Muslimen auf dem Land und andere Faktoren trugen zum Verschwinden von Bildungseinrichtungen bei, die religiöses Personal ausbildeten.

Nur das Erscheinen in der zweiten Hälfte des XVIII Jahrhunderts. Die neue nationale Elite, die von der Kaufmannsklasse repräsentiert wurde, ermöglichte die Wiederbelebung eines vollwertigen Systems islamischer Bildung unter den Tataren. Unternehmer spielten eine Schlüsselrolle bei der Stärkung des zentralasiatischen Modells der islamischen Bildung in tatarischen Bildungseinrichtungen - Absolventen von Buchara-Medressen erschienen in der Wolga-Ural-Region.

In der russischen Realität war es für die Tataren von grundlegender Bedeutung, der jüngeren Generation die Grundlagen des Islam und der Alphabetisierung beizubringen, die nicht nur als Grundlage für die Herausbildung eines „wahren Muslims“ angesehen wurden, sondern auch Teile der ethnischen konfessionelle Identität in den Köpfen der Kinder. Nationale Schulen verkörperten in vielerlei Hinsicht ein Symbol für die Bewahrung von Traditionen und das Vertrauen in die Zukunft des Islam in Russland. Im zweiten Viertel des 19. Jahrhunderts. K. Fuchs, der in der alttatarischen Siedlung Kasan lebte und das Leben der Bevölkerung der Region gut kannte, bemerkte: „Ein Tatar, der nicht lesen und schreiben kann, wird von seinen Landsleuten verachtet und genießt als Bürger nicht der Respekt anderer. Aus diesem Grund versucht jeder Vater, seine Kinder so früh wie möglich in einer Schule anzumelden, wo sie zumindest lesen, schreiben und die Anfänge ihrer Religion lernen würden. Um dies zu erleichtern, ist jeder Moschee eine Schule zugeordnet, die unter der besonderen Aufsicht des Akhun steht; der Mullah der Moschee ist hier der Lehrer, der all diese Fächer täglich unterrichtet. .Kinder kommen im 7. oder 8. Lebensjahr in die Schule; Ihr Studium dauert mindestens 5 Jahre. Wer sich den Naturwissenschaften widmet, also später Geistlicher oder Lehrer werden möchte, bleibt viel länger in der Schule.

Die Politik der „Religionsdisziplin“ von Katharina II. und die Anerkennung des Islam als eine der „toleranten“ Religionen im Russischen Reich wirkten sich ebenfalls günstig auf die Wiederbelebung und Entwicklung der islamischen Bildung aus. Nach den Ergebnissen der Prüfung in der Religionsverwaltung – dem Orenburg Mohammedan Spiritual Council – wurden künftigen Imamen und Muezzinsen neben dem geistlichen Titel auch die Lehrtitel Mudarris (Lehrer einer Medresse), Mugallim (Lehrer) oder Mugallim verliehen -sabian (Lehrer von Kindern), was ihnen das ausschließliche Recht einräumte, Bildungsaktivitäten in ihrer Gemeinde - mahalla - durchzuführen.

Medressen waren weiterführende und höhere Bildungseinrichtungen, die muslimische Geistliche, Experten für muslimisches Recht, ausbildeten. Es dauerte 10-15 Jahre, um den gesamten Kurs zu absolvieren. In Bezug auf die Namen der traditionellen Schulen der Tataren bemerkte der bekannte Turkologe, Inspektor der tatarischen, baschkirischen und kirgisischen Schulen im Bildungsbezirk Kasan, V. V. Radlov, dass „unter den Tataren Ostrusslands diese Namen unterschiedliche Bedeutungen haben unterschiedlich setzt; So wird zum Beispiel in der Provinz Kasan das Wort Mekteb fast nie verwendet, und alle Schulen, selbst die kleinsten, werden Medressen genannt.

In der tatarischen Mektebe und Medresse wurde das wichtigste Prinzip des islamischen Religionsunterrichts verwirklicht – seine Zugänglichkeit für jeden wahren Gläubigen, unabhängig von Stand, finanzieller Lage und Wohnort. Eine lange Studienzeit in der Medresse erforderte jedoch gewisse Materialkosten. Daher war es der Traum jeder Bauernfamilie, mindestens einen ihrer Söhne in einer Medresse auszubilden und ihn zum Mullah zu machen – ihn zu einem Wissenschaftler zu machen, zu einer maßgeblichen und respektierten Person in der tatarischen Gemeinschaft.

Als private oder öffentliche Bildungseinrichtungen in Moscheen hatten Mektebs und Medressen keine offiziell genehmigten Programme und Chartas. Mit seltenen Ausnahmen hatten diese Schulen keinen einzigen bestimmten Studiengang. Jeder Mullah-Lehrer lehrte, was er selbst wusste und wie er es selbst gelernt hatte. Das traditionelle Programm umfasste das Studium der Morphologie (sarf) und Syntax (nahu) der arabischen Sprache, der Logik (mantiq), der Philosophie (hikmat), der Dogmatik (kalam) und des islamischen Rechts (fiqh). Die studierten Bücher waren ein Indikator für den Fortschritt von Shakird: Der Ausbildungskurs bestand darin, die allgemein anerkannten Bücher, die im 11. bis 16. Jahrhundert geschrieben wurden, in einer strengen Reihenfolge zu studieren. Theologie stand im Mittelpunkt des Programms. Es gab wenige allgemeinbildende Fächer, sie waren Hilfsfächer.

Es ist wichtig anzumerken, dass nach dem Beitritt Zentralasiens zu Russland die Autorität von Buchara als Zentrum der muslimischen Wissenschaft stark zurückging und Bildungseinrichtungen des Osmanischen Reiches und Ägyptens zum Standard für die Tataren wurden.

Die Gebäude der tatarischen Grundschulen waren ein organischer Bestandteil der ländlichen Entwicklung. Ihre Größe, die für die Erziehung von zwei Dutzend Jungen - den Kindern von Gemeindemitgliedern - ausgelegt war, und ihr Aussehen stachen selten unter den Bauerngebäuden hervor. Außerdem befand sich ein Teil der Grundschulen im Nachlass des Pfarrergeistlichen. Russische Grundschulen, deren Bau auf öffentliche Kosten erfolgte und durch aus dem Westen eingeführte Hygienestandards reguliert wurden, unterschieden sich in Aussehen und Struktur positiv von muslimischen Bildungseinrichtungen.

Große Medresen existierten entweder dank der Fürsorge wohlhabender Kaufleute oder Waqfs, die auf dem Land praktisch nicht vorhanden waren. Das materielle Wohlergehen der Medresse hing von vielen Gründen ab: der Gelehrsamkeit der Mudarris, der Zahl der Studenten, der Großzügigkeit der Wohltäter usw. Die meisten von ihnen hatten keine dauerhafte und stabile Einkommensquelle. Die Grundschulen der Gemeinde wurden von Anwohnern, Mitgliedern der Landgemeinde, unterstützt.

Tatarische Mädchen wurden in der Regel von den Frauen muslimischer Geistlicher unterrichtet, die "Ostabike" oder "Abystai" genannt wurden. Die Ausbildung diente ausschließlich der religiösen und sittlichen Erziehung angehender Mütter muslimischer Familien, gehorsamer Trägerinnen der uralten Traditionen und Bräuche des Islam, und es gab auch keine spezifischen wissenschaftlich entwickelten Lehrmethoden.

In der Zeit vor der Reform kontrollierte die Regierung muslimische Bildungseinrichtungen nicht ausdrücklich. Da sich Mektebe und Medresen laut Gesetz „in der Moschee“ befanden, galten sie als der Gerichtsbarkeit der religiösen Verwaltung unterstellt. Sie interessierten sich nur für Orientalisten und Missionare. Daher sind die Informationen über die tatarischen Schulen in der Doder regionalen Behörden aus der Zeit vor der Reform willkürlich und bruchstückhaft.

Erst nach der Einführung der "Regeln über Maßnahmen zur Bildung von in Russland lebenden Ausländern" vom 26. März 1870, die die gesetzlichen Grundlagen für die Schulpolitik in den Bildungsbezirken Kasan und Odessa schufen, begann das Studium der traditionellen tatarischen Schulen. Es ist wichtig anzumerken, dass die tatarischen Schulen der Wolga-Ural-Region 1874 dem Ministerium für öffentliche Bildung übertragen wurden, das seit 1882 die Befugnis erhielt, ihre Bildungsaktivitäten zu kontrollieren. In den 1890er Jahren Die Direktionen der öffentlichen Schulen in den Provinzen begannen, statistische und andere Informationen über muslimische Schulen zu sammeln.

Nach der Ausarbeitung der „Regeln“ vom 26. März 1870 setzte sich die Regierung die Einführung des Unterrichts der Staatssprache in das tatarische nationale Bildungssystem zum Ziel und verpflichtete alle Kinder unter 16 Jahren, die Mektebe und Medresse besuchten, Russischunterricht zu nehmen mit ihnen. Die Kosten für das Studium der russischen Sprache sollten von den Tataren selbst getragen werden. Auch die Eröffnung russisch-tatarischer Grundschulen auf Kosten der Staatskasse war vorgesehen. Es sollte "die russische Sprache und Bildung unter dem Stamm der Tataren verbreiten, ohne den Verdacht zu erwecken, in ihren Glauben einzugreifen". Die polizeilichen Maßnahmen bei der Eröffnung neuer Schulen führten jedoch zu einem verstärkten Misstrauen der lokalen Bevölkerung gegenüber der Aufrichtigkeit der Absichten der Regierung. Das Eingreifen der Behörden in den für die Religionsgemeinschaft geheimen Bereich der muslimischen Erziehung trug zur Verbreitung verschiedener Gerüchte bei. Im Gespräch war die Absicht der Regierung, mit der anschließenden Schließung traditioneller muslimischer Schulen den Unterricht der russischen Sprache für "alle muslimischen Kinder" zur Pflicht zu machen. Infolgedessen wurde in der Wolga-Kamie Russischunterricht nur an der Med-Rese eingerichtet. Als jedoch 1891 der russische Bildungsabschluss für Personen eingeführt wurde, die die Positionen des Imams, Khatibs und Achuns einnehmen wollten, versuchten die Bewerber in der Regel, Privatschulen zu besuchen, wobei sie den Russischunterricht und die russisch-tatarischen Schulen ignorierten. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. in der Wolga-Kamie war die Zahl der russischen Klassen an der Medresse so gering, dass von ihrem spürbaren Einfluss auf die tatarische Bildung keine Rede sein konnte.

Der krimtatarische Erzieher Ismail Bey Gasprinsky (1851-1914), der Hauptideologe der Modernisierung der Turko-Tataren in Russland, begann seine Wandlungen mit der Reform der Grundschule und veröffentlichte 1884 die Fibel „Khojai syybiyan“ („Lehrer von Kindern"). Das Studium der Alphabetisierung nach der soliden Methode ermöglichte es, die Ausbildungszeit erheblich zu verkürzen. Durch die frei gewordene Studienzeit ergab sich die Möglichkeit zur Einführung allgemeinbildender (weltlicher) Fächer sowie der russischen Sprache.

Ende des 19. Jahrhunderts. In der Wolga-Kamie verbreiteten sich Schulen nach neuen Methoden hauptsächlich in Städten und großen Handelsdörfern.

Befürworter der traditionellen Bildung betrachteten Madrassas und Mektebes als ausschließlich religiöse Schulen. Sie erklärten nicht nur die Einführung der russischen Sprache als akademisches Fach zur Häresie, sondern auch die Ersetzung traditioneller religiöser Disziplinen durch andere islamische Wissenschaften. Aus Sicht der Altmethodisten war jede monetäre, organisatorische und sonstige Unterstützung konfessioneller Schulen aus der nichtmuslimischen Bevölkerung, auch wenn es sich um öffentliche Einrichtungen handelte, inakzeptabel.

Die Anhänger der neuen Methode forderten die Glaubensbrüder auf, „ihren Glauben zu verstehen, ihn von Aberglauben und ignoranten Interpretationen der Mullahs zu reinigen und ihre Nationalität zu stärken, den Umfang ihrer Muttersprache im literarischen, wissenschaftlichen und religiösen Bereich zu erweitern und sich allgemein darum zu kümmern Fortschritt auf dem Boden des Islam und des türkischen Volkes."

In den Bibliotheken der Medresse beschäftigten sich neugierige Shakirds mit Selbstbildung und erweiterten ihr Wissen. Die handgeschriebenen Bücher der Shakirds, ihre Zusammenfassungen bezeugen, dass sie mit der klassischen Literatur des Ostens, Mathematik, Astronomie, Medizin, Rhetorik, Poetik, Geschichte, Geographie vertraut waren. Die besten Koranschulen boten ein hohes Ausbildungsniveau. Von den größten und berühmtesten Medressen in der Provinz Kasan sollte man die Kshkarsky-Medresse im Kasaner Bezirk, die Satyshev-Medresse im Mamadyshsky-Bezirk und die Akzegitovsky-Medresse im Tsivilsky-Bezirk nennen.

Die Kshkar Medresse wurde in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts gegründet. Kasaner Kaufmann Bayazit al-Kyshkari. Die Hauptspenden für die Instandhaltung wurden von den Nachkommen des Gründers, den Kaufleuten Usmanovs, bereitgestellt. Während der gesamten Zeit ihres Bestehens blieb die Medresse jedoch zu Beginn des 20. Jahrhunderts altmodisch. Alphabetisierung wurde auf die Klangmethode übertragen. Auch die russische Sprache wurde in den Lehrplan aufgenommen. Unter den Absolventen der Kshkarsky-Medresse gibt es eine bekannte religiöse und öffentliche Persönlichkeit, den Gründer der ersten tatarischen Zeitung in Russland - "Hyp" Gataulla Bayazitov, den Dichter Gabdeljabbar Kandaly, den Sänger und Journalisten Kamil Mutygi, den Lehrer und Übersetzer Taib Yakhin und andere.

Die Medresse im Dorf Satyshevo befand sich in einem eigens errichteten Steingebäude. Es gab eine ziemlich umfangreiche Bibliothek, die hauptsächlich aus handgeschriebenen Büchern bestand. Die Zahl der Shakirds erreichte dreihundert. Die Medresse wurde in verschiedenen Jahren vom Dichter Mirgaziz Zabirov (Ukmasi), dem Schriftsteller Mohammed Gali und anderen abgeschlossen.

Die Medresse im Dorf Akzegitovo wurde 1870 auf Kosten des Kaufmanns Zagidulla Shafigullin, der aus demselben Dorf stammt, gegründet. Anfangs unterschied sich die Bildung hier nicht wesentlich von gewöhnlichen Dorfschulen. Doch im Laufe der Zeit erweiterte sich das Unterrichtsprogramm, es umfasste neben religiösen auch allgemeinbildende Fächer. Das Diplom wurde nach der soliden Methode studiert, eine Russischklasse wurde eröffnet. Eine interessante Tatsache ist, dass Shafigullin zur Förderung der neuen Lehrmethode jährliche öffentliche Prüfungen in seiner Medresse veranstaltete, zu denen er ehrenamtliche Muslime einlud. Das Ergebnis war die Eröffnung mehrerer ähnlicher Schulen in benachbarten Landkreisen. Ungefähr 120 Jungen studierten in der Medresse. In Akzegitovo wurde auch eine Mädchenschule eingerichtet, in der allgemeinbildende Fächer unterrichtet wurden.

Ein großes Bildungszentrum für Muslime war die Medresse „Bubi“ nach neuer Methode im Dorf Izh-Bobya in der Provinz Wjatka. Es unterrichtete Arabisch, Türkisch und Französisch, Allgemeine Geschichte, Physik, Chemie, Erdkunde. Es gab auch eine Klasse für russische Sprache (Nach Angaben der Tataren gibt es in Russland noch zwei solcher Zentren: eines in Kasan und eines in der Provinz Ufa). Der Schriftsteller Najip Takhtamyshev (Dumavi), der Dichter, Übersetzer Daut Gubaidi, der Schriftsteller Sadri Jalal, der Lehrer, der Literaturkritiker Jamal Validi, die Dichterin Zagira, Baichurina und andere studierten und lehrten in Bubi.

Aus der Bubi-Medresse stammt die weltliche Erziehung der Mädchen. In der Wolga-Kama-Region breitete sich dieses neue soziokulturelle Phänomen vor allem zu Beginn des 20. Jahrhunderts aus. Frauenschulen wurden in Chistopol, den Dörfern Malye Tarkhany, Verkhnyaya Korsa, Akzegitovo, Kotaimas (Kyshlau) in der Provinz Kasan, in Bugulma und im Dorf Karakashly im Bezirk Bugulma in der Provinz Samara eröffnet.

Die Folgen der Politisierung der „Muslimfrage“ zu Beginn des 20 der Kampf gegen den die Provinzverwaltung, die Gendarmerie, die Polizei. Mullah-Kadimisten, orthodoxe Missionskreise, unterstützten die Regierung tatkräftig. Diese Strukturen beteiligten sich aktiv an der Bildung tendenziöser Positionen der Zentralbehörden gegenüber den konfessionellen Schulen der Tataren und dem Prozess ihrer Reform.

In den Jahren der Sowjetmacht wurden Mektebe und Medresse geschlossen, das Religionsunterrichtssystem geriet in Vergessenheit.

Aus dem Buch "Medrese der Kasaner Provinz des zweiten Drittels des 19. - frühen 20. Jahrhunderts".