Hyvät sivustomme käyttäjät ja vierailijat! Olemme päättäneet poistaa kirjastostamme Skotlannin protestanttisen teologin, professori William Barclayn kirjoitukset. Huolimatta tämän kirjailijan teosten suosiosta uteliaiden lukijoiden keskuudessa, uskomme, että hänen teoksiaan ei pidä asettaa ortodoksisten kirjailijoiden ja saarnaajien teosten, mukaan lukien kirkon pyhien isien ja opettajien teosten, kanssa.

Monet William Barclayn ajatuksista voidaan pitää terveinä. Siitä huolimatta hänen kirjoituksissaan, perustavanlaatuisina hetkinä, on sellaisia ​​ajatuksia, jotka ovat tietoista poikkeamista Totuudesta, koska ne ovat "kärpänen hunajatynnyrissä". Tässä on mitä englanninkielinen Wikipedia kirjoittaa hänen näkemyksistään:

skeptisyys kolminaisuutta kohtaan: esimerkiksi "Mikään ei tunnista Jeesusta Jumalaan";

usko yleismaailmalliseen pelastukseen;

evoluutio: ”Uskomme evoluutioon, joka nousee hitaasti ihmisestä pedon tasolle. Jeesus on evoluutioprosessin loppu ja huipentuma, koska Hänessä ihmiset kohtaavat Jumalan. Kristillisen uskon vaara on se, että olemme luoneet Jeesuksen eräänlaiseksi toissijaiseksi jumalaksi. Raamattu ei koskaan tee Jeesukselle toista Jumalaa, vaan pikemminkin korostaa Jeesuksen täydellistä riippuvuutta Jumalasta."

Esimerkiksi analysoidessaan Johanneksen evankeliumin prologia ja puhuessaan Kristuksesta, Barclay kirjoittaa: "Kun Johannes sanoo, että Sana oli Jumala, hän ei sano, että Jeesus oli yhtä Jumalan kanssa, Hän oli identtinen Jumalan kanssa; hän sanoo, että Hän oli niin sama kuin Jumala mielessä, sydämessä ja olemuksessa, että hänessä näemme täydellisesti, mikä Jumala on, "mikä antaa aihetta uskoa, että hän tunnusti evankelistan asenteen Kristukseen, ei yhdeksi evankelistan persoonasta. ehdottoman yksi ja jakamaton Jumala, joka on yhtä Isän kanssa (), mutta vain tasavertaisena Jumalan kanssa. Tämä käsitys evankeliumin saarnasta antoi kriitikoille aihetta epäillä häntä taipumukseksi triteismiin.

Myös muut hänen lausunnot rohkaisevat samanlaiseen käsitykseen. Esimerkiksi: "Jeesus on Jumalan ilmestys" (Johanneksen evankeliumin kommentit). Tai toinen, jossa Pyhä Henki kerrotaan Kristuksen liittolaisena: "Hän puhuu omastaan Liittolainen– Pyhä Henki” (Johanneksen evankeliumin kommentteja).

On mahdollista jakaa ehdollisesti raamatulliset kommentit hengellisiksi, pastoraalisiin, teologisiin, populaaritieteellisiin ja teknisiin.

Useimmat patristiset kommentit voidaan luokitella henkisiksi.

Esimerkki "pastoraalisista" kommenteista ovat Fr. Dmitri Smirnov.

Voi olla sekä klassisia "teologisia" kommentteja (esimerkiksi pyhimys kirjoitti monia kommentteja poleemisiin tarkoituksiin) ja moderneja.

"Populaaritieteellisessä" kommentissa raamatullisista tai historiallisista tai raamatullisista kielistä saatu tieto välitetään populaarikielellä.

Lopuksi on "teknisiä" kommentteja, jotka on useimmiten tarkoitettu raamatuntutkijoille, mutta joita voi käyttää laaja joukko lukijoita.

Barkleyn kommentit ovat tyypillinen esimerkki "populaaritieteellisistä" kommenteista. Hän ei koskaan ollut suuri tai suuri raamatuntutkija. Vain keskiverto professori, jolla on hyvä työkyky. Hänen kommenttinsa eivät koskaan olleet erityisen suosittuja edes protestanttisessa miljöössä. Ja hänen suosionsa meillä johtuu siitä, että hänen kommentit käännettiin venäjäksi juuri sillä hetkellä, kun Venäjällä ei ollut mitään "populaaritieteellisiä" kommentteja.

***

W. Barclayn kommentit Uuden testamentin Pyhän Raamatun kirjoista tunnetaan laajalti sekä läntisen maailman maissa että Venäjällä. Niin oudolta kuin se kuulostaakin, monet ortodoksisuuteen samaistuvat venäläiset eivät vain löydä hänen kommenteistaan ​​ajattelemisen aihetta, vaan pitävät niitä usein varmimpana oppaana evankeliumin syvälliseen ymmärtämiseen. Sitä on vaikea ymmärtää, mutta se on mahdollista. Esittäessään näkemyksiään kirjoittaja esittää monia argumentteja, myös historiallisia ja tieteellis-kielellisiä. Monet niistä vaikuttavat vakuuttavilta ja kiistämättömiltä. Kaikki eivät kuitenkaan ole. Tämän kirjoittajan teosten merkittävä haittapuoli on niiden sisällön liian heikko johdonmukaisuus kirkon pyhän perinteen kanssa ja joissain tapauksissa suora ristiriita tämän kristillisen tiedon lähteen kanssa. W. Barclayn poikkeaminen evankeliumin opetuksen puhtaudesta vaikuttaa useisiin vakaviin, kristinuskon perustavanlaatuisiin kysymyksiin.

Yksi jyrkimmistä poikkeamista liittyy kirkkokysymykseen. Aloitetaan siitä tosiasiasta, että W. Barclay ei jaa Herran Jeesuksen Kristuksen hyväksymän yhden tosi kirkon olemassaoloa koskevaa kantaa, vaan evankeliumia vastaan ​​vaatii monia pelastavia kristillisiä kirkkoja. Samaan aikaan, mikä on luonnollista tällaiselle lähestymistavalle, hän syyttää yhteisöjä, jotka väittävät olevansa nimeltään ainoa todellinen yhteisö (itse asiassa on vain yksi sellainen yhteisö - ekumeeninen ortodoksinen kirkko) monopolisoivat jumalallisen armon.

"Uskonto", kirjoittaa W. Barclay, " pitäisi yhdistää ihmisiä, ei jakaa heitä. Uskonnon tulee yhdistää ihmiset yhdeksi perheeksi, eikä jakaa heitä sotiviin ryhmiin. Oppi, jonka mukaan millä tahansa kirkolla tai lahkolla on yksinoikeus Jumalan armoon, on väärä, sillä Kristus ei jaa, vaan yhdistää raamattu

On selvää, että tämä protestanttien hyväksymä lausunto ei voi muuta kuin herättää suuttumusta ortodoksisten kristittyjen keskuudessa. Ensinnäkin ekumeenisen ortodoksisen kirkon perusti Lunastaja itse, ja lisäksi se perustettiin juuri ainoana ja ainoana tosi; ja hänelle on uskottu pelastavan opin täyteys, Pyhän Hengen pelastavan lahjan täyteys. Ja toiseksi, ortodoksinen kirkko on aina kutsunut ja kutsuu edelleen ihmisiä ykseyteen, todelliseen ykseyteen Kristuksessa, mitä ei voida sanoa protestantismin ideologeista, jotka vaativat monien "pelastus-", "kristillisten" "kirkkojen" rinnakkaiselon mahdollisuutta. ".

Sillä välin W. Barclay vertaa Jumalan omaa fariseuksiin: Ei, fariseukset eivät halunneet johtaa ihmisiä Jumalan luo; he johtivat heidät omaan farisealaiseen lahkoon. Siellä heidän syntinsä oli. Onko tämä karkotettu maasta, jos vielä nykyäänkin vaaditaan, että joku eroaa yhdestä kirkosta ja tulee toisen jäseneksi, ennen kuin hän pääsee alttarille? Suurin harhaoppi on syntisessä uskossa että yhdellä kirkolla on monopoli Jumalaan tai Hänen totuuteensa, tai että joku kirkko on ainoa portti Jumalan valtakuntaan » Raamattu: https://bible.by/barclay/40/23/).

Kristittyjen todellinen ykseys merkitsee muun muassa uskon ykseyttä. Ortodoksiset ovat aina tunnustaneet apostolien sille uskomaa oppia, kun taas protestanttiset yhteisöt - sen, minkä he saivat perinnönä näiden yhteisöjen perustajilta. Vaikuttaa siltä, ​​että siinä tosiasiassa, että kirkko pitää uskon totuudet koskemattomana, voidaan nähdä, että juuri hän on totuuden pylväs ja vahvistus (). Tällaista asennetta totuuteen W. Barclay kuitenkin arvioi yhdeksi pitkittyneen kroonisen sairauden oireista. Näin ollen terveinä pidetään niitä "kirkkoja", jotka sallivat todellisten ("vanhojen") dogmien vääristämisen ja niin sanottujen uusien dogmien käyttöönoton.

"Kirkossa", hän väittää, " Tämä tunne kauna uutta kohtaan on muuttunut krooniseksi, ja yrityksistä puristaa kaikki uusi vanhoihin muotoihin on tullut lähes yleismaailmallisia"(Luvusta - Barclayn kommentit - Raamattu: https:/bible.by/barclay/40/9/).

Sinnikkyys dogman totuuksien puolustamisessa W. Barclay viittaa fossiiliin: " Todella usein tapahtui, että henkilö, joka tuli sanoman kanssa Jumalalta, kohtasi vihaa ja vihamielisyyttä. kivettynyt ortodoksisuus » (Lukusta - Barclayn kommentit - Raamattu

Puhuessaan protestanttien kaltaisten vapaa-ajattelijoiden puolesta (ja tietysti itse protestanttien puolesta) kirjoittaja pyrkii vakuuttamaan mahdollisille seuraajilleen, että hänen heitä vastaan ​​osoittama vastustus on ristiriidassa kristinuskon hengen kanssa. että on kuin Lunastaja itse olisi varoittanut siitä: Jeesus varoitti opetuslapsiaan siitä tulevaisuudessa he voivat yhdistyä heitä vastaan yhteiskunta, Kirkko ja perhe"(Luvusta - Barclayn kommentit - Raamattu: https:/bible.by/barclay/40/10/).

Muista, mikä tarkalleen yhdistää Kristuksen opetuslapsia, kun taas protestanttiset yhteisöt ovat johtajiensa opetuslapsia.

W. Barclay tuomitsee muinaisia ​​kirkkoperinteitä vastaan ​​myös luostaruuden perinteen ja väittää, että luostaruusoppi pyrkii erottamaan "uskonton elämästä", ja siksi se on väärä.

Tässä hänen sanansa: Opetus on väärä jos se erottaa uskonnon elämästä. Jokainen opetus, joka sanoo, ettei kristityllä ole sijaa elämässä ja maallisissa toimissa, on valhetta. Tämä oli munkkien ja erakkojen virhe. He uskoivat, että elääkseen kristillistä elämää heidän täytyi vetäytyä autiomaahan tai luostariin päästäkseen pois tästä kaiken kuluttavasta ja viettelevästä maallisesta elämästä. He uskoivat, että he voivat olla todellisia kristittyjä vain jättämällä maallisen elämän. Jeesus rukoili opetuslastensa puolesta: "En rukoile, että ottaisit heidät pois maailmasta, vaan että pelastat heidät pahasta." () » (Lukusta - Barclayn kommentit - Raamattu: https:/bible.by/barclay/40/7/).

Mitä tulee ongelmiin ihmisen kamppailussa syntisiä ajatuksia ja haluja vastaan, kirjoittaja viittaa munkkien toimintaan esimerkkinä oudosta ja epäsäännöllisestä kamppailumuodosta. Samoin munkit, tietämättään, eristäytyivät tämän maailman todellisilta kiusauksilta, lankesivat vielä suurempiin kiusauksiin, jotka syntyivät heidän muistissaan tai mielikuvituksessaan. Negatiivisella arvostelullaan hän ei ohittanut edes luostaruuden perustajaa (yksi perustajista), huomattavaa kristillistä askeettia, Pyhää Antonius Suurta.

Historiassa hän uskoo, on yksi merkittävä esimerkki käsittelee väärin sellaisia ​​ajatuksia ja toiveita: stylitit, erakot, munkit, erakot alkukirkon aikakaudella. Nämä olivat ihmisiä, jotka halusivat vapautua kaikesta maallisesta ja erityisesti lihallisista haluista. Tätä varten he menivät Egyptin autiomaahan ajatuksella, että he voisivat elää yksin ja ajatella vain Jumalaa. Tunnetuin heistä on Anthony. Hän eli erakona, paastoi, vietti yönsä valppaana, kidutellen ruumistaan. Hän asui erämaassa 35 vuotta, mikä oli jatkuvaa taistelua hänen kiusauksiaan vastaan... On aivan selvää, että jos joku käyttäytyy huolimattomasti, se koskee Antonia ja hänen ystäviään.. Sellainen on ihmisluonne, että mitä enemmän ihminen sanoo itselleen, ettei hän ajattele jotakin, sitä enemmän se valtaa hänen ajatuksensa."(Lukusta - Barclayn kommentit - Raamattu: https:/bible.by/barclay/40/5/).

W. Barclayn virhe näkyy tässä tapauksessa siinä, että hän tarkastelee virheellisesti sekä itse luostaruutta että kirkon suhtautumista luostarielämään. Tosiasia on, että vaikka ortodoksinen kirkko tunnustaa luostaruuden yhdeksi Jumalan palvelemisen muodoista, se ei ole koskaan opettanut, että kristityllä ei ole elämää maailmassa. Kuten tiedät, kanonisoitujen pyhien joukossa on monia, jotka tulivat kuuluisiksi nimenomaan elämästään maailmassa: soturit, lääkärit, opettajat jne. Jälleen kerran, luostarielämä, joka merkitsee irtautumista maallisista nautinnoista, maallista meteliä, ei tarkoita täydellinen henkinen ero maailman kanssa. Riittää, kun muistetaan, että vuosisatojen ajan luostarit toimivat hengellisinä keskuksina paitsi munkeille ja munkkeille myös maallikoille: luostarit toimivat heille pyhiinvaelluspaikkoina; luostareihin perustettiin kirjastoja, avattiin teologisia kouluja; usein vaikeina aikoina munkit auttoivat maallikoita leivällä ja ruplalla.

Lopulta, täysin tietämättä siitä, miksi luostarityö yhdistettiin hengellisiin rikoksiin ja itse munkkeja kutsuttiin usein askeetteiksi, hän määrittelee luostarielämän erittäin helpoksi ja kuvailee itse munkkeja elämän todellisia vaikeuksia pakeneviksi: " On helppoa tuntea itsensä kristityksi rukouksen ja mietiskelyn hetkinä on helppo tuntea Jumalan läheisyys, kun olemme poissa maailmasta. Mutta tämä ei ole uskoa - tämä on pakoa elämästä. Aito usko on sitä, kun nouset polvilta auttamaan ihmisiä ja ratkaisemaan inhimillisiä ongelmia."(Luvusta - Barclayn kommentit - Raamattu: https:/bible.by/barclay/40/17/).

Loppujen lopuksi tulkki pyrkii saattamaan kristillisen palvonnan ja palvonnan humanitaarisen opin alle: " kristillinen palvelus - tämä ei ole liturgian tai rituaalin palvelus, tämä on palvelus ihmisen tarpeeseen. Kristillinen palvelus ei ole luostariretriitti, vaan aktiivinen osallistuminen kaikkiin tragedioihin, ongelmiin ja vaatimuksiin, joita ihmiset kohtaavat"(Luvusta - Barclayn kommentit - Raamattu: https:/bible.by/barclay/40/12/).

Kirjoittaja osoittaa melko omituisen asenteen Herraa Jeesusta Kristusta kohtaan.

Toisaalta hän ei näytä välittävän siitä, että Jeesus on Isän Jumalan lihaksi tullut Poika. Joka tapauksessa jotkut hänen sanoistaan ​​ajavat kohti tällaista ymmärrystä, kuten: Kun Glory tuli tämän maan päälle, Hän syntyi luolassa, jossa ihmiset turvasivat eläimiä. Raamattu: https://bible.by/barclay/40/2/).

« Jumala lähetti Poikansa tähän maailmaan, - todistaa W. Barkley, - Jeesus Kristus, jotta Hän pelastaisi ihmisen synnin suosta, johon hän oli joutunut, ja vapauttaisi hänet synnin kahleista, joilla hän sitoi itsensä, jotta ihminen voisi Hänen kauttaan saada takaisin menettämänsä ystävyyden Jumalan kanssa.(Lukusta - Barclayn kommentit - Raamattu: https:/bible.by/barclay/40/1/)

Toisaalta hän lukee Lunastajalle sellaisia ​​piirteitä kuin esimerkiksi epävarmuus Hänen valinnastaan ​​(puhumattakaan "epävarmuudesta" jumalallisessa arvokkuudessa), tietämättömyys siitä, kuinka hän suorittaa tehtävänsä, "jonka Hän uskoi".

"Näin", Barclay kehottaa lukijaa, " ja kasteen yhteydessä Jeesus otti vastaan kaksinkertainen varmuus: että Hän todella on Jumalan valittu ja että tie Hänen edessään oli ristin tie, sillä hetkellä Jeesus tiesi, että Hänet oli valittu Kuninkaaksi"(Luvusta - Barclayn kommentit - Raamattu: https:/bible.by/barclay/40/3/)

"Jeesus", hän jatkaa linjaansa, " meni autiomaahan ollakseen yksin. puhui hänelle nyt Hän halusi miettiä, kuinka hän voisi täyttää tehtävänsä, jonka hän oli uskonut Hänelle. "(Päästä - Barclayn kommentit - Raamattu: https:/bible.by/barclay/40/4/).

Jo ensimmäisellä tutustumisella näihin ja vastaaviin lausuntoihin syntyy vaikutelma, että ne ovat hyväksytyn ja ei-hyväksyttävän teologisoinnin partaalla. Tulkin asema ilmenee selvemmin hänen asenteessa evankelista Johannes Teologin todistukseen, jonka mukaan Kristus ei ole kukaan muu kuin lihaksi tullut Jumala. Vaikka W. Barclay tunnustaa muodollisesti, että "Sana tuli lihaksi" (), hän kuitenkin selittää tämän evankeliumin totuuden ei evankeliumin hengessä. Kun ortodoksiset opettavat, että Sana on yhden kolminaisuuden jumalan hypostaasi, joka on samanlainen Isän ja Pyhän Hengen kanssa, yhtä täydellinen ja yhdenvertainen kahden muun jumalallisen hypostaasin kanssa, Barclay pyrkii vakuuttamaan lukijansa jostakin muusta.

"Kristinusko", hän jakaa perustelunsa, " syntyi juutalaisuudesta ja aluksi kaikki kristillisen kirkon jäsenet olivat juutalaisia... Kristinusko syntyi juutalaisessa ympäristössä ja siksi väistämättä puhui heidän kieltään ja käytti ajattelukategorioitaan... Kreikkalaiset eivät olleet koskaan kuulleet Messiaasta, he eivät ymmärtää juutalaisten pyrkimysten ydin - Messias. Käsitykset, joilla juutalaiset kristityt ajattelivat ja kuvittelivat Jeesusta, eivät sanoneet mitään kreikkalaisille. Ja tämä oli ongelma - kuinka edustaa kreikkalaista maailmaa?... Noin vuonna 100 Efesoksessa asui mies, joka ajatteli tätä. Hänen nimensä oli John; hän asui kreikkalaisessa kaupungissa, hän kommunikoi kreikkalaisten kanssa, joille juutalaiset käsitykset olivat vieraita ja käsittämättömiä ja jopa tuntuivat oudolta ja töykeältä. Kuinka voimme löytää tavan esitellä kristinuskoa näille kreikkalaisille tavalla, jonka he ymmärtävät ja toivottavat tervetulleeksi? Ja se paljastettiin hänelle. Sekä juutalaisessa että kreikkalaisessa maailmankuvassa oli käsite sanat. Täällä sitä voitiin käyttää niin, että se vastasi sekä helleenien että juutalaisten maailmankatsomusta. Se oli jotain, mikä kuului molempien rotujen historialliseen perintöön; molemmat ymmärtäisivät sen"(Lukusta - Barclayn kommentit - Raamattu

Tiedetään, että (monien) juutalaisten ymmärryksessä se käsitettiin yhdeksi, mutta ei kolminaiseksi. Jumalan Sana ymmärrettiin heidän mielessään aktiivisena voimana, mutta ei jumalallisena hypostaasina (vrt.: ja Jumala sanoi...). Jotain vastaavaa ajateltiin Logosta (Sanasta) ja mainituista kreikkalaisista.

"Ja niin", hän kehittää ajatustaan, " kun John etsi tapaa esitellä, hän huomasi, että hänen uskossaan ja kansansa historiassa oli jo ajatus sanat, sana, joka itsessään ei ole vain ääni, vaan jotain dynaamista -sana Jumala, jonka kautta hän loi maan; sana alkaen Targumi – Raamatun arameankielinen käännös – ilmaisee itse ajatuksen Jumalan toiminnasta; viisaus Viisauden kirjoista - Jumalan ikuinen, luova ja valaiseva voima. Joten John sanoo: "Jos haluat nähdä Sana Jumalan, jos haluat nähdä Jumalan luovan voiman, jos haluat nähdä Sana, jonka kautta maa luotiin ja joka antaa valon ja elämän jokaiselle ihmiselle, katso Jeesus Kristus. Hänessä Sana Jumala on tullut luoksesi" (Lukusta - Barclayn kommentit - Raamattu: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Ikään kuin vahvistaessaan sen, mitä yllä sanottiin, U Barkley viestittää: " . ..Kreikkalaisessa maailmassa ja kreikkalaisessa maailmankuvassa on toinen nimi, joka meidän on opittava tuntemaan. Aleksandriassa asui Philo-niminen juutalainen, joka omisti elämänsä kahden maailman, kreikkalaisen ja juutalaisen, viisauden tutkimiselle. Kukaan kreikkalaisista ei tuntenut juutalaisten pyhää kirjoitusta yhtä hyvin kuin hän, eikä yksikään juutalainen tuntenut kreikkalaisen ajattelun suuruutta yhtä hyvin kuin hän. Philo myös rakasti tätä ideaa ja käytti sitä logot, sanat, syy Jumalan. Hän uskoi, ettei mikään maailmassa ole vanhempaa logot ja mitä logot Se on väline, jolla maailma luotiin. Philo sanoi sen logot- tämä on ajatus Jumalasta, joka on painettu maailmankaikkeuteen; logot loi maailman ja kaiken siinä olevan; Jumala on maailmankaikkeuden ohjaaja, Hän pitää logot kuin ruori ja ohjaa kaikkea. Philon mukaan logot kirjoitettuna ihmisen aivoihin, se antaa ihmiselle järjen, kyvyn ajatella ja kyvyn tietää. Philo sanoi sen logot välittäjä maailman ja Jumalan välillä, ja se logot on pappi, joka esittelee sielun Jumalalle. Kreikkalainen filosofia tiesi kaiken logot, hän näki sisään logot Jumalan luova, johtava ja ohjaava voima, voima, joka loi maailmankaikkeuden ja jonka ansiosta elämä ja liike säilyvät siinä. Ja niin Johannes tuli kreikkalaisten luo ja sanoi: "Olette vuosisatojen ajan ajatellut, kirjoittanut ja unelmoinut logot, voimasta, joka loi maailman ja ylläpitää järjestystä siinä; voimasta, joka antoi ihmiselle kyvyn ajatella, järkeillä ja tietää; voimasta, jonka kautta ihmiset astuivat suhteeseen Jumalan kanssa. Jeesus on tämä logot, laskeutui maan päälle." "Sana tuli lihaksi' John sanoi. Voimme ilmaista sen myös näin: Ihmiseen ruumiillistuva Jumalan mieli"" (Lukusta - Barclayn kommentit - Raamattu: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Lopuksi Barclay huomauttaa nimenomaisesti, että Vapahtaja oli identtinen Jumalan kanssa, mutta ei ollut "yksi" Jumalan kanssa: " Kun Johannes sanoo, että Sana oli Jumala, hän ei sano, että Jeesus oli yhtä Jumalan kanssa, Hän oli identtinen Jumalan kanssa; hän sanoo, että Hän oli niin paljon Jumalan kaltainen mielessä, sydämessä ja olemuksessa, että hänessä näemme täydellisesti, mikä Jumala on"(Lukusta - Barclayn kommentit - Raamattu: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Ja muualla: "Sana tuli lihaksi - Tässä ehkä, kuten ei missään muualla Uudessa testamentissa, Jeesuksen inhimillinen olemus julistetaan ihmeellisesti. Jeesuksessa näimme luovan Jumalan Sanan, joka ohjaa Jumalan mieltä, joka itse inkarnoituu ihmiseen. Jeesuksessa näemme kuinka Jumala eläisi tämän elämän, jos Hän olisi mies. Jos meillä ei olisi enää mitään sanottavaa Jeesuksesta, voisimme silti sanoa, että Hän näyttää meille, kuinka meidän tulee elää elämää, jota tarvitsemme elääksemme."(Luvusta - Barclayn kommentit - Raamattu: https:/bible.by/barclay/43/1/)

Miten W. Barclay selittää, että Kristus on Isän Jumalan ainosyntyinen Poika? Hän tiivistää asian siihen tosiasiaan, että Jeesus on ainutlaatuinen ja Isän Jumalan eniten rakastama. Näin hän sanoo sen itse: Jeesus - vastasyntynyt Poika. Kreikaksi se on monogeneesi, Mitä tarkoittaa ainoa Poika, vastasyntynyt ja tässä tapauksessa se vastaa täysin venäjänkielistä Raamatun käännöstä. Mutta tosiasia on, että kauan ennen neljännen evankeliumin kirjoittamista tämä sana menetti puhtaasti fyysisen merkityksensä ja sai kaksi erityistä merkitystä. Se alkoi tarkoittaa ainutlaatuinen, omalla tavallaan erityinen ja erityisen rakastettu, on aivan selvää, että ainokaisella pojalla on myös erityinen paikka isän sydämessä ja hän nauttii erityisestä rakkaudesta, ja siksi tämä sana on alkanut tarkoittaa ennen kaikkea ainutlaatuinen. Uuden testamentin kirjoittajat ovat täysin vakuuttuneita siitä, että Jeesus on ainutlaatuinen, ettei ollut ketään Hänen kaltaistaan: Hän yksin voi johtaa Jumalan ihmisten luo ja ihmiset Jumalan luo."(Lukusta - Barclayn kommentit - Raamattu: https:/bible.by/barclay/43/1/).

Selittävä Raamattu
Uusi testamentti

Kaikki nämä ehdot, ts. sekä itse sana "liitto" että sen yhdistelmä adjektiivien "vanha" ja "uusi" kanssa on otettu itse Raamatusta, jossa niillä on yleismerkityksen lisäksi myös erityinen, jossa käytämme niitä, kun puhutaan tunnetuista raamatunkirjoista.

Sana "liitto" (hepr. - Berit, kreikka - διαθήκη, latina - testamentum) tarkoittaa Pyhän Raamatun kielellä ja raamatullisessa käytössä ensisijaisesti tunnettua määräys, ehto, laki, johon molemmat sopimuspuolet yhtyvät, ja tästä jo - tämä sopimus tai liitto, sekä ne ulkoiset merkit, jotka toimivat hänen todistuksenaan, ikään kuin niittinä, sinettinä (testamentum). Ja koska pyhät kirjat, jotka kuvailivat tätä liittoa tai Jumalan liittoa ihmisen kanssa, olivat tietysti yksi parhaista keinoista vahvistaa se ja kiinnittää se ihmisten muistiin, myös nimi "liitto" siirrettiin ne hyvin aikaisin. Se oli olemassa jo Mooseksen aikakaudella, kuten Exodus-kirjasta (), jossa Mooseksen juutalaiselle kansalle lukemaa Siinain lainsäädäntöä koskevaa pöytäkirjaa kutsutaan liiton kirjaksi ("sefer hubberit"). Samanlaisia ​​ilmaisuja, jotka eivät tarkoita vain Siinain lainsäädäntöä, vaan koko Mosaiikkipentateukia, löytyy myös myöhemmistä Vanhan testamentin kirjoista (; ; ). Vanha testamentti omistaa myös ensimmäisen, edelleen profeetallisen viittauksen, nimittäin kuuluisassa Jeremian profetiassa: "Katso, päivät tulevat, sanoo Herra, jolloin minä teen uuden liiton Israelin heimon ja Juudan heimon kanssa." ().

Uuden testamentin kirjojen jako sisällön mukaan

Historiallisia kirjoja ovat neljä evankeliumia: Matteus, Markus, Luukas ja Johannes sekä Apostolien teot. Evankeliumit antavat meille historiallisen kuvan Herramme Jeesuksen Kristuksen elämästä, kun taas Apostolien teot antavat historiallisen kuvan apostolien elämästä ja työstä, jotka levittävät Kristuksen sanomaa kaikkialla maailmassa.

Opetuskirjoja ovat apostoliset kirjeet, jotka ovat apostolien eri kirkoille kirjoittamia kirjeitä. Näissä kirjeissä apostolit selventävät erilaisia ​​hämmennystä koskien kristillistä uskoa ja kirkoissa noussut elämää, paljastavat kirjeiden lukijat erilaisissa sallimissaan häiriöissä, vakuuttavat heidät pysymään lujina heille omistautuneessa kristillisessä uskossa ja paljastavat valheet. opettajia, jotka häiritsivät ikikirkon rauhaa. Sanalla sanoen, apostolit esiintyvät kirjeissään heidän hoitoonsa uskotun Kristuksen lauman opettajina, ja he ovat lisäksi usein niiden kirkkojen perustajia, joille he puhuvat. Jälkimmäinen koskee lähes kaikkia apostoli Paavalin kirjeitä.

Uudessa testamentissa on vain yksi profeetallinen kirja - apostoli Johannes Teologin Apokalypsi. Tässä on erilaisia ​​näkyjä ja ilmestyksiä, joilla tätä apostolia kunnioitettiin ja joissa ennakoidaan Kristuksen kirkon tulevaa kohtaloa ennen sen kirkastamista, ts. ennen kirkkauden valtakunnan avautumista maan päällä.

Koska evankeliumien sisällön aiheena on uskomme perustajan - Herran Jeesuksen Kristuksen - elämä ja opetukset, ja koska meillä on epäilemättä evankeliumissa perusta koko uskollemme ja elämällemme, on tapana kutsua neljää evankeliumikirjaa lakipositiivista. Tämä nimi osoittaa, että evankeliumilla on sama merkitys kristityille kuin Mooseksen lailla - Pentateukilla oli juutalaisille.

Uuden testamentin pyhien kirjojen kaanonin lyhyt historia

Sana "kaanon" (κανών) tarkoitti alun perin "keppiä", ja sitten sitä alettiin käyttää kuvaamaan sitä, mitä pitäisi toimia sääntönä, elämän mallina (;). Kirkon isät ja neuvostot käyttivät tätä termiä kuvaamaan kokoelmaa pyhiä inspiroituja kirjoituksia. Siksi Uuden testamentin kaanoni on kokoelma Uuden testamentin pyhiä inspiroituja kirjoja sen nykyisessä muodossa.

Mikä ohjasi ensimmäistä, tämän tai tuon pyhän Uuden testamentin kirjan hyväksymistä kaanoniin? Ensinnäkin ns historiallinen legenda. He tutkivat, oliko tämä tai tuo kirja todella saatu suoraan apostolilta tai apostolin työtoverilta, ja tiukan tutkimisen jälkeen he sisällyttivät tämän kirjan inspiroitujen kirjojen luetteloon. Mutta samalla kiinnitettiin huomiota myös siihen, sisältyikö tarkasteltavana olevan kirjan opetus ensinnäkin koko kirkon opetukseen ja toiseksi sen apostolin opetukseen, jonka nimeä tämä kirja kantoi. Tämä on ns dogmaattinen perinne. Eikä koskaan käynyt niin, että kun se kerran tunnusti kirjan kanoniseksi, se myöhemmin muutti näkemystään siitä ja sulki sen kaanonin ulkopuolelle. Jos kirkon yksittäiset isät ja opettajat vielä senkin jälkeen tunnustivat osan Uuden testamentin kirjoituksista epäaitoiksi, niin tämä oli vain heidän yksityinen näkemyksensä, jota ei pidä sekoittaa kirkon ääneen. Samalla tavalla ei ole koskaan tapahtunut, että kirkko ei ensin hyväksynyt kirjaa kaanoniin ja sisällytti sen sitten. Jos apostolisten miesten kirjoituksissa ei ole viittauksia joihinkin kanonisiin kirjoihin (esimerkiksi Juudaksen kirje), niin tämä johtuu siitä, että apostolisilla miehillä ei ollut syytä lainata näitä kirjoja.

Uuden testamentin kirjojen järjestys kaanonissa

Uuden testamentin kirjat löysivät paikkansa kaanonissa tärkeydensä ja lopullisen tunnustamisajankohdan mukaan. Ensinnäkin olivat tietysti neljä evankeliumia, jota seurasi Apostolien tekojen kirja; Apokalypsi muodosti kaanonin päätelmän. Mutta joissakin koodeksissa jotkin kirjat eivät ole samassa paikassa kuin meillä nyt. Siten Codex Sinaiticuksessa Apostolien Tekojen kirja tulee apostoli Paavalin kirjeiden jälkeen. 400-luvulle asti kreikkalainen kirkko asetti katoliset kirjeet apostoli Paavalin kirjeiden perään. Nimeä "katedraali" käytti alun perin vain ensimmäinen Pietarin kirje ja 1. Johanneksen kirje, ja vasta Eusebiuksen Kesarealaisen ajoilta (4. vuosisadalla) tätä nimeä alettiin soveltaa kaikkiin seitsemään kirjeeseen. Athanasius Aleksandrialaisen ajoista (400-luvun puolivälissä) katoliset kirjeet ovat ottaneet nykyisen paikkansa kreikkalaisessa kirkossa. Samaan aikaan lännessä ne asetettiin edelleen apostoli Paavalin kirjeiden jälkeen. Jopa Apokalypsi on joissakin koodeksissa aikaisempi kuin apostoli Paavalin kirjeet ja jopa aikaisempi kuin Apostolien teot. Erityisesti evankeliumit ovat eri koodeksissa eri järjestyksessä. Joten jotkut, epäilemättä asettamalla apostolit etusijalle, asettavat evankeliumit tähän järjestykseen: Matteus, Johannes, Markus ja Luukas, tai, antaen Johanneksen evankeliumille erityisen arvon, he asettavat sen ensimmäiselle sijalle. Toiset laittavat Markuksen evankeliumin viimeiseksi, lyhimmäksi. Apostoli Paavalin kirjeistä alun perin kaksi kirjettä korinttolaisille sijoittui kaanonin ensimmäiselle sijalle ja viimeinen roomalaisille (katkelma Muratoriuksesta ja Tertullianuksesta). Eusebiuksen ajoista lähtien Roomalaiskirje on ollut ensimmäisellä sijalla sekä määrältään että sen kirkon tärkeydestä, jolle se on kirjoitettu, todellakin tämän paikan ansaitsevana. Neljän yksityisen kirjeen (1 Tim.; 2 Tim.; Tit.; Philp.) järjestelyssä niitä ilmeisesti ohjasi niiden määrä, suunnilleen sama. Kirje heprealaisille idässä sijoittui sijalle 14 ja lännessä 10. sijalle apostoli Paavalin kirjeiden sarjassa. On selvää, että läntinen kirkko on asettanut apostoli Pietarin kirjeet ensimmäiselle sijalle katolisten kirjeiden joukossa. Itäistä kirkkoa, joka asetti Jaakobin kirjeen etusijalle, ohjasi luultavasti apostoli Paavalin () laatima apostolien luettelo.

Uuden testamentin kaanonin historia uskonpuhdistuksesta lähtien

Keskiajalla kaanoni pysyi kiistattomana, varsinkin kun yksityishenkilöt lukivat suhteellisen vähän Uuden testamentin kirjoja ja niistä luettiin jumalanpalveluksissa vain tiettyjä lukuja tai osia. Tavalliset ihmiset olivat kiinnostuneempia lukemaan tarinoita pyhien elämästä, ja katolilaiset jopa katsoivat hieman epäluuloisesti kiinnostusta, jota tietyt yhteiskunnat, kuten valdelaiset, osoittivat Raamatun lukemista kohtaan, ja joskus jopa kielsivät Raamatun lukemisen. Raamattu kansankielellä. Mutta keskiajan lopussa humanismi herätti uudelleen epäilyjä Uuden testamentin kirjoituksista, jotka olivat kiistanalaisten ensimmäisten vuosisatojen aikana. Uskonpuhdistus alkoi korottaa ääntään entistä voimakkaammin tiettyjä Uuden testamentin kirjoituksia vastaan. Luther ilmaisi Uuden testamentin käännöksessään (1522) Uuden testamentin kirjojen esipuheissa näkemyksensä niiden arvokkuudesta. Siten hänen mielestään Heprealaiskirjettä ei ole kirjoittanut apostoli, samoin kuin Jaakobin kirje. Hän ei myöskään tunnista Apokalypsin ja apostoli Juudaksen kirjeen aitoutta. Lutherin opetuslapset menivät vielä pidemmälle siinä tiukkuudessa, jolla he käsittelivät erilaisia ​​Uuden testamentin kirjoituksia ja alkoivat jopa erottaa suoraan "apokryfisiä" kirjoituksia Uuden testamentin kaanonista: 1600-luvun alkuun asti 2. Pietari, 2. ja 3. pidetään kanonisena luterilaisissa raamattuissa -e John, Jude and the Apocalypse. Vasta myöhemmin tämä ero pyhien kirjoitusten välillä katosi ja muinainen Uuden testamentin kaanoni palautettiin. 1600-luvun lopulla ilmestyi kuitenkin Uuden testamentin kaanonista kriittisiä kirjoituksia, joissa vastustettiin monien Uuden testamentin kirjojen aitoutta. 1700-luvun rationalistit (Zemler, Michaelis, Eichgorm) kirjoittivat samassa hengessä, ja 1800-luvulla. Schleiermacher ilmaisi epäilynsä joidenkin paavalinkirjeiden aitoudesta, De Wette hylkäsi niistä viiden aitouden ja F.X. Baur tunnusti vain apostoli Paavalin neljä pääkirjettä ja Apokalypsin koko Uudesta testamentista todella apostolisiksi.

Siten lännessä, protestantismissa, he tulivat jälleen samaan, jonka kristillinen kirkko koki ensimmäisinä vuosisatoina, kun jotkut kirjat tunnustettiin aidoksi apostoliseksi teokseksi, kun taas toiset olivat kiistanalaisia. Jo oli todettu, että se oli vain kokoelma varhaisen kristinuskon kirjallisia teoksia. Samaan aikaan F.X.:n seuraajat. Bauer - B. Bauer, Loman ja Steck - eivät enää pitäneet mahdollisena tunnustaa mitään Uuden testamentin kirjoja todella apostoliseksi teokseksi... Mutta protestantismin parhaat mielet näkivät sen kuilun syvyyden, johon Baur-koulu tai Tübingen , kantoi protestantismia ja vastusti sen määräyksiä voimakkaasti. Siten Ritschl kumosi Tübingenin koulukunnan pääteesin varhaisen kristinuskon kehittymisestä petrinismin ja riikinkukon välisestä taistelusta, ja Harnack osoitti, että Uuden testamentin kirjoja tulisi pitää aidosti apostolisina teoksina. Tiedemiehet B. Weiss, Gode ja T. Tsang tekivät vielä enemmän palauttaakseen Uuden testamentin kirjojen merkityksen protestanttien mielestä. "Näiden teologien ansiosta", sanoo Barthes, "kukaan ei voi nyt ottaa pois Uudelta testamentilta sitä etua, että siinä ja vain siinä meillä on viestejä Jeesuksesta ja Jumalan ilmestymisestä hänessä" ("Johdatus" , 1908, s. 400). Barth huomaa, että tällä hetkellä, kun mielissä vallitsee tällainen hämmennys, on erityisen tärkeää protestantismille, että sillä on "kaanon" Jumalan antama opas uskolle ja elämälle, "ja", hän päättää, "se on meilläkin Uudessa testamentissa" (Siellä sama).

Uuden testamentin kaanonilla on todellakin suuri, voisi sanoa, vertaansa vailla oleva merkitys kristilliselle kirkolle. Siitä löydämme ennen kaikkea sellaisia ​​kirjoituksia, jotka esittelevät sen suhteen juutalaiseen kansaan (Matteuksen evankeliumi, apostoli Jaakobin kirje ja kirje heprealaisille), pakanalliseen maailmaan (1. ja 2. Tessalonikalaisille, 1. korinttilaisille). Lisäksi meillä on Uudessa testamentissa kaanonin kirjoituksia, joiden tavoitteena on poistaa kristinuskoa uhanneet vaarat juutalaisesta kristinuskon käsityksestä (kirje galatalaisille), juutalaisesta legalistisesta askeesista (kirje kolossalaisille), pakanoiden puolelta. halu ymmärtää uskonnollinen yhteiskunta yksityisenä piirinä, jossa voi elää erillään kirkkoyhteiskunnasta (efesolaisille). Kirje roomalaisille osoittaa kristinuskon maailmanlaajuisen tarkoituksen, kun taas Apostolien teot osoittavat, kuinka tämä nimitys toteutui historiassa. Sanalla sanoen, Uuden testamentin kaanonin kirjat antavat meille täydellisen kuvan alkukirkosta, kuvaavat elämää ja sen tehtäviä kaikilta puolilta. Jos koetukseksi haluaisimme ottaa pois Uuden testamentin kaanonista minkä tahansa kirjan, esimerkiksi Kirjeen roomalaisille tai galatalaisille, aiheuttaisimme siten merkittävää haittaa kokonaisuudelle. On selvää, että Pyhä Henki johti kirkkoa kaanonin kokoonpanon asteittaiseen vahvistamiseen niin, että kirkko toi siihen aidosti apostolisia teoksia, jotka niiden olemassaolossa johtuivat kirkon tärkeimmistä tarpeista.

Millä kielellä Uuden testamentin pyhät kirjat on kirjoitettu?

Kaikkialla Rooman valtakunnassa, Herran Jeesuksen Kristuksen ja apostolien aikana, kreikka oli hallitseva kieli, sitä ymmärrettiin kaikkialla ja sitä puhuttiin melkein kaikkialla. On selvää, että Uuden testamentin kirjoitukset, jotka Jumalan Providence oli tarkoitettu jaettavaksi kaikille seurakunnille, ilmestyivät myös kreikaksi, vaikka melkein kaikki niiden kirjoittajat, lukuun ottamatta Pyhää Luukasta, olivat juutalaisia. Tästä ovat osoituksena myös näiden kirjoitusten sisäiset merkit: sanaleikki, joka on mahdollista vain kreikaksi, vapaa, itsenäinen asenne Seitsemänkymmenen käännökseen, kun annetaan Vanhan testamentin kohtia - kaikki tämä epäilemättä osoittaa, että ne on kirjoitettu kreikaksi ja on tarkoitettu lukijoille, jotka osaavat kreikkaa.

Kreikan kieli, jolla Uuden testamentin kirjat on kirjoitettu, ei kuitenkaan ole se klassinen kreikan kieli, jolla kreikkalaisen kirjallisuuden kukoistusajan kreikkalaiset kirjoittajat kirjoittivat. Tämä ns κοινὴ διάλεκτος , eli lähellä vanhaa attilaista murretta, mutta ei kovin erilaista kuin muut murteet. Lisäksi se sisälsi monia arameismeja ja muita vieraita sanoja. Lopuksi tähän kieleen otettiin käyttöön erityisiä Uuden testamentin käsitteitä, joiden ilmaisuun käytettiin kuitenkin vanhan kreikkalaisia ​​sanoja, jotka saivat tämän kautta erityisen uuden merkityksen (esim. sana χάρις - "miellyttävä", pyhässä uudessa Testamentin kieli alkoi tarkoittaa "armoa"). Katso lisätietoja artikkelista prof. SI. Sobolevski" Κοινὴ διάλεκτος ”, joka on julkaistu Orthodox Theological Encyclopediassa, osa 10.

Uuden testamentin teksti

Kaikki Uuden testamentin kirjojen alkuperäiskappaleet tuhoutuivat, mutta niistä oli viety jäljennöksiä (ἀντίγραφα ) pitkään. Useimmiten evankeliumit kirjoitettiin pois ja harvimmin - Apokalypsi. He kirjoittivat ruokolla (κάλαμος ) ja musteella (μέλαν ) ja muillakin - ensimmäisinä vuosisatoina - papyrukseen, niin että jokaisen papyruksen lehden oikea puoli liimattiin seuraavan arkin vasempaan puolelle. Sieltä saatiin pitempi tai pienempi nauha, joka sitten rullattiin kaulin päälle. Näin ilmestyi kirjakäärö (τόμος), jota säilytettiin erityisessä laatikossa (φαινόλης). Koska näiden vain etupuolelle kirjoitettujen nauhojen lukeminen oli hankalaa ja materiaali hauras, Uuden testamentin kirjoja alettiin kopioida 3. vuosisadalta lähtien nahalle tai pergamentille. Koska pergamentti oli kallista, monet käyttivät hallussaan olevia vanhoja pergamenttikäsikirjoituksia pyyhkien ja raapuen pois niihin kirjoitetun ja laittaen tänne muita töitä. Näin palimpsestit syntyivät. Paperi otettiin käyttöön vasta 800-luvulla.

Uuden testamentin käsikirjoitusten sanat kirjoitettiin ilman stressiä, ilman hengitystä, ilman välimerkkejä ja lisäksi lyhenteitä (esim. IC Ἰησοῦς sijaan, RNB πνεῦμα sijaan), joten näitä käsikirjoituksia oli erittäin vaikea lukea. . Ensimmäisen kuuden vuosisadan kirjaimia käytettiin vain isoilla kirjaimilla (uncial käsikirjoitukset "unssista" - tuuma). 7. ja joidenkin mielestä 900-luvulta lähtien ilmestyi tavallisen kursiivikirjoituksen käsikirjoituksia. Sitten kirjaimet vähenivät, mutta lyhenteet yleistyivät. Toisaalta aksentteja ja hengityksiä lisättiin. Ensimmäisiä käsikirjoituksia on 130 ja viimeisiä (von Sodenin mukaan) 3700. Lisäksi on olemassa ns. sanakirjoja, jotka sisältävät joko evankeliumia tai apostolisia lukemia jumalanpalveluksessa käytettäväksi (evankeliaatit ja praksapostolit). Niitä on noin 1 300, ja vanhimmat niistä ovat peräisin VI vuosisadalta.

Käsikirjoitukset sisältävät yleensä tekstin lisäksi johdantoja ja jälkisanoja, joissa on maininta kirjoittajasta, kirjan kirjoittamisajasta ja -paikasta. Kirjan sisältöön tutustumiseksi lukuihin jaetuissa käsikirjoituksissa (κεφάλαια ) näitä lukuja edeltää kunkin luvun sisällön nimet (τίτλα , αργυμεντα ). Luvut on jaettu osiin (ὑποδιαιρέσεις) tai osiin, ja nämä viimeiset säkeisiin (κῶλα, στίχοι). Jakeiden lukumäärän mukaan määrättiin kirjan koko ja myyntihinta. Tämä tekstin käsittely johtuu yleensä Sardinian piispa Eufalian (7. vuosisadan) ansioista, mutta itse asiassa kaikki nämä jaot tapahtuivat paljon aikaisemmin. Tulkintatarkoituksiin Ammonios (3. vuosisata) lisäsi Matteuksen evankeliumin tekstiin rinnakkaisia ​​kohtia muista evankeliumeista. Eusebius Kesarealainen (4. vuosisata) kokosi kymmenen kaanonia tai rinnakkaista taulukkoa, joista ensimmäiseen asetettiin evankeliumin osien nimitykset, jotka olivat yhteisiä kaikille neljälle evankelistalle, toiselle - kolmelle yhteiset nimitykset (numerot) jne. kymmenes, jossa on ilmoitettu vain yhden evankelistan kertomukset. Evankeliumin tekstissä oli merkitty punaisella numerolla, mihin kaanoniin tämä tai tuo osa kuuluu. Tämänhetkinen tekstin jako lukuihin teki ensin englantilainen Stephen Langton (1300-luvulla) ja jako säkeisiin Robert Stephen (1500-luvulla).

1700-luvulta lähtien uncial käsikirjoituksia alettiin merkitä latinalaisten aakkosten isoilla kirjaimilla ja kursiivikäsikirjoituksia numeroilla. Tärkeimmät uncial-käsikirjoitukset ovat seuraavat:

N - Codex Sinaiticus, jonka Tischendorf löysi vuonna 1856 Siinain Pyhän Katariinan luostarista. Se sisältää koko, Barnabaan kirjeen ja merkittävän osan Hermaksen "paimenesta" sekä Eusebiuksen kanoneista. Se näyttää seitsemän eri käden oikolukua. Se kirjoitettiin 4. tai 5. vuosisadalla. Säilytetty Pietarin julkisessa kirjastossa (säilytetään nykyään British Museumissa. – Huomautus. toim.). Siitä otettiin valokuvia.

A - Alexandria, sijaitsee Lontoossa. Uusi testamentti on sijoitettu tähän, ei kokonaisuudessaan, yhdessä Rooman Klemensin ensimmäisen ja 2. kirjeen osan kanssa. Kirjoitettu 5. vuosisadalla Egyptissä tai Palestiinassa.

B - Vatikaani, joka päättyy Heprealaiskirjeen 9. luvun 14. säkeeseen. Sen on todennäköisesti kirjoittanut joku Athanasius Aleksandrialaisen läheinen henkilö 4. vuosisadalla. Säilytetty Roomassa.

S - Efremov. Tämä on palimpsest, joka on nimetty siksi, että syyrialaisen Efraimin tutkielma kirjoitettiin myöhemmin raamatuntekstiin. Se sisältää vain kohtia Uudesta testamentista. Sen alkuperä on egyptiläinen, juontaa juurensa 5. vuosisadalle. Säilytetty Pariisissa.

Luettelo muista myöhempää alkuperää olevista käsikirjoituksista on nähtävissä Tischendorfin Uuden testamentin 8. painoksessa.

Käännökset ja lainaukset

Yhdessä Uuden testamentin kreikkalaisten käsikirjoitusten kanssa Uuden testamentin pyhien kirjojen käännökset, jotka alkoivat ilmestyä jo 200-luvulla, ovat erittäin tärkeitä lähteinä Uuden testamentin tekstin vahvistamisessa. Ensimmäinen paikka heistä kuuluu syyrialaisille käännöksille, sekä antiikin että kielen suhteen, joka lähestyy Kristuksen ja apostolien puhumaa aramealaista murretta. Uskotaan, että Tatianuksen Diatessaron (noin 175) oli ensimmäinen syyrialainen käännös Uudesta testamentista. Sitten tulee Syro-Sinain koodeksi (SS), jonka rouva A. Lewis löysi Siinaista vuonna 1892. Tärkeä on myös toisen vuosisadan käännös, joka tunnetaan nimellä Peshitta (yksinkertainen) käännös; Jotkut tutkijat pitävät sitä kuitenkin 500-luvulla ja tunnustavat sen Edessa Rabbulan (411-435) piispan työksi. Erittäin tärkeitä ovat myös egyptiläiset käännökset (Said, Fayum, Bohair), etiopian, armenian, gootin ja vanhan latinan käännökset, jotka Siunattu Hieronymus on sittemmin korjannut ja tunnustettu omavaraisiksi katolisessa kirkossa (Vulgata).

Ei vähäistä merkitystä tekstin muodostumiselle ovat lainaukset Uudesta testamentista, jotka ovat saatavilla kirkon muinaisilta isille ja opettajilta ja kirkon kirjoittajilta. Näiden lainausten (tekstien) kokoelman julkaisi T. Tsan.

Uuden testamentin slaavilaisen käännöksen kreikankielisestä tekstistä tekivät pyhät apostolit Cyril ja Methodius 800-luvun toisella puoliskolla, ja yhdessä kristinuskon kanssa se siirtyi meille Venäjällä pyhän jalon ruhtinaan alaisuudessa. Vladimir. Tämän käännöksen säilyttämistämme kopioista erityisen merkittävä on Ostromirin evankeliumi, joka on kirjoitettu 1000-luvun puolivälissä Ostromirin pormestarille. Sitten XIV-luvulla. Pyhä Aleksis, Moskovan metropoliitti, käänsi Uuden testamentin pyhät kirjat Pyhän Aleksiksen ollessa Konstantinopolissa. Tämä käännös on tallennettu Moskovan synodaalikirjastoon ja XIX vuosisadan 90-luvulla. julkaistu phototypessä. Vuonna 1499 Novgorodin metropoliita Gennadi korjasi sen ja julkaisi sen yhdessä kaikkien raamatullisten kirjojen kanssa. Erikseen koko Uusi testamentti painettiin ensimmäisen kerran slaaviksi Vilnassa vuonna 1623. Sitten se, kuten muutkin raamatulliset kirjat, korjattiin Moskovassa synodaalipainossa ja lopulta se julkaistiin yhdessä Vanhan testamentin kanssa keisarinna Elisabetin johdolla vuonna 1751. Ensinnäkin vuonna 1819 evankeliumi käännettiin venäjäksi ja Uusi testamentti ilmestyi kokonaisuudessaan venäjäksi vuonna 1822, vuonna 1860 se julkaistiin korjattuna. Venäjänkielisen synodaalikäännöksen lisäksi Uudesta testamentista on julkaistu myös venäjänkielisiä käännöksiä Lontoossa ja Wienissä. Venäjällä niiden käyttö on kielletty.

Uuden testamentin tekstin kohtalo

b) Herran Jeesuksen Kristuksen opetus, jota Hän itse ja Hänen apostolinsa saarnasi Hänestä tämän Valtakunnan Kuninkaana, Messiaana ja Jumalan Pojana (),

c) kaikki Uusi testamentti tai kristillinen opetus yleensä, ensinnäkin kertomus Kristuksen elämän tapahtumista, tärkein () ja sitten selitys näiden tapahtumien merkityksestä ().

d) Koska evankeliumi on itse asiassa uutinen siitä, mitä hän teki pelastuksemme ja parhaaksemme, se kutsuu samalla ihmisiä parannukseen, uskoon ja syntisen elämänsä muuttamiseen parempaan suuntaan (; ).

e) Lopuksi sanaa "evankeliumi" käytetään joskus viittaamaan itse kristillisen opin saarnaamisprosessiin ().

Joskus sen nimi ja sisältö liitetään sanaan "evankeliumi". On olemassa esimerkiksi lauseita: valtakunnan evankeliumi (), ts. iloinen uutinen Jumalan valtakunnasta, rauhan evankeliumi (), ts. maailmasta, pelastuksen evankeliumi (), ts. pelastuksesta jne. Joskus sanaa "evankeliumi" seuraava sukunimi tarkoittaa hyvän uutisen alullepanijaa tai lähdettä (; ; ) tai saarnaajan henkilöä ().

Melko pitkään tarinoita Herran Jeesuksen Kristuksen elämästä välitettiin vain suullisesti. Herra itse ei jättänyt todistusta sanoistaan ​​ja teoistaan. Samalla tavalla 12 apostolia eivät syntyneet kirjailijoiksi: he olivat "oppimattomia ja yksinkertaisia ​​ihmisiä"(), vaikka lukutaitoinen. Myös apostolisen ajan kristittyjen joukossa oli hyvin vähän "lihan mukaan viisas, vahva" ja "jalo" (), ja suurimmalle osalle uskovista suulliset tarinat Kristuksesta olivat paljon tärkeämpiä kuin kirjoitetut. Siten apostolit ja saarnaajat tai evankelistat "välittivät" (παραδιδόναι) tarinoita Kristuksen teoista ja puheista, kun taas uskolliset "vastasivat" (παραλαμβάνειν), ei tietenkään mekaanisesti, vain muistin kautta. rabbiinisten koulujen oppilaat, mutta koko sielu, ikään kuin jotain elävää ja elämää antavaa. Mutta pian tämä suullisen perinteen aika päättyi. Toisaalta kristittyjen on täytynyt tuntea evankeliumin kirjallisen esityksen tarvetta kiistoissaan juutalaisten kanssa, jotka, kuten tiedätte, kielsivät Kristuksen ihmeiden todellisuuden ja jopa väittivät, että Kristus ei julistanut itseään Messiaaksi. . Oli tarpeen näyttää juutalaisille, että kristityillä on aitoja tarinoita Kristuksesta henkilöistä, jotka olivat joko Hänen apostoliensa joukossa tai jotka olivat läheisessä yhteydessä Kristuksen tekojen silminnäkijiin. Toisaalta tarve kirjalliseen esittelyyn Kristuksen historiasta alkoi tuntua, koska ensimmäisten opetuslasten sukupolvi oli vähitellen kuolemassa ja Kristuksen ihmeiden suorien todistajien joukko harvenemassa. Siksi oli tarpeen vahvistaa kirjallisesti yksittäiset Herran sanat ja hänen koko puheensa sekä apostolien tarinat Hänestä. Silloin siellä täällä alkoi ilmestyä erillisiä muistiinpanoja siitä, mitä suullisessa perinteessä kerrottiin Kristuksesta. Kaikkein huolellisimmin tallennettu sanat Kristuksen, joka sisälsi kristillisen elämän säännöt, ja oli paljon vapaammin siirrettävä erilaisia Tapahtumat Kristuksen elämästä säilyttäen vain yleisvaikutelmansa. Siten yksi asia näissä tietueissa välitettiin omaperäisyydestään johtuen kaikkialla samalla tavalla, kun taas toinen muutettiin. Nämä alustavat muistiinpanot eivät ajatellut kertomuksen täydellisyyttä. Edes meidän evankeliumimme, kuten Johanneksen evankeliumin () lopusta voidaan nähdä, ei aikonut kertoa kaikkia Kristuksen sanoja ja tekoja. Tämä käy ilmi muun muassa siitä, mitä niihin ei sisälly, esimerkiksi sellaisesta Kristuksen sanasta: "Onnellisempi on antaa kuin ottaa"(). Evankelista Luukas raportoi tällaisista muistiinpanoista sanoen, että monet ennen häntä olivat jo alkaneet laatia kertomuksia Kristuksen elämästä, mutta ne eivät olleet riittävän täydellisiä ja siksi ne eivät antaneet riittävää "vahvistusta" uskossa ().

Ilmeisesti kanoniset evankeliumimme saivat alkunsa samoista motiiveista. Niiden ilmestymisaika voidaan määrittää noin kolmeksikymmeneksi vuodeksi - 60 - 90 (viimeinen oli Johanneksen evankeliumi). Kolmea ensimmäistä evankeliumia viitataan yleisesti raamatuntutkimuksessa synoptinen, koska he kuvaavat Kristuksen elämää siten, että heidän kolme kertomustaan ​​voidaan helposti tarkastella yhdeksi ja yhdistää yhdeksi kokonaiseksi kertomukseksi ( sääennustajat- kreikasta - katsovat yhdessä). Niitä alettiin kutsua kutakin evankeliumiksi erikseen, ehkä jo 1. vuosisadan lopulla, mutta kirkonkirjoituksesta meillä on tietoa, että tällainen nimi annettiin koko evankeliumikoostumukselle vasta 2. vuosisadan toisella puoliskolla. Mitä tulee nimiin: "Matteuksen evankeliumi", "Markuksen evankeliumi" jne., niin nämä hyvin muinaiset kreikankieliset nimet tulisi kääntää seuraavasti: "Evankeliumi Matteuksen mukaan", "Evankeliumi Markuksen mukaan" ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Tällä halusin sanoa, että kaikissa evankeliumeissa on valheita yksittäinen kristillinen evankeliumi Kristus Vapahtaja, mutta eri kirjoittajien kuvien mukaan: yksi kuva kuuluu Matteukselle, toinen Markukselle jne.

neljä evankeliumia

Mitä tulee sääennustajien havaittuihin eroihin, niitä on melko paljon. Toisista raportoi vain kaksi evankelistaa, toisista jopa yksi. Joten vain Matteus ja Luukas lainaavat keskustelua Herran Jeesuksen Kristuksen vuorella, kertovat tarinan Kristuksen syntymästä ja ensimmäisistä elämänvuosista. Eräs Luukas puhuu Johannes Kastajan syntymästä. Muut asiat, joita yksi evankelista välittää lyhennetymmässä muodossa kuin toinen tai eri yhteydessä kuin toinen. Jokaisen evankeliumin tapahtumien yksityiskohdat ovat erilaisia, samoin kuin ilmaisut.

Tämä synoptisten evankeliumien samankaltaisuuden ja eron ilmiö on pitkään herättänyt Raamatun tulkittajien huomion, ja tämän tosiasian selittämiseksi on jo pitkään esitetty erilaisia ​​oletuksia. Oikeampi mielipide näyttää olevan se, että kolmella evankelistallamme oli yhteinen oraalinen lähde kertomukselleen Kristuksen elämästä. Tuolloin evankelistat tai Kristuksen saarnaajat menivät kaikkialle saarnan kanssa ja toistivat eri paikoissa enemmän tai vähemmän laajasti sitä, mitä pidettiin tarpeellisena tarjota osallistujille. Tällä tavalla muodostui tunnettu määrätty tyyppi suullinen evankeliumi, ja tämä on tyyppi, jota kirjoitamme synoptisissa evankeliumeissamme. Tietysti samaan aikaan, riippuen tavoitteesta, joka tällä tai tuolla evankelistalla oli, hänen evankeliuminsa sai joitain erityispiirteitä, jotka olivat vain hänen työlleen ominaisia. Samalla ei voida sulkea pois sitä mahdollisuutta, että myöhemmin kirjoittanut evankelista olisi voinut tuntea vanhemman evankeliumin. Samanaikaisesti synoptiikan ero pitäisi selittää erilaisilla tavoitteilla, jotka kukin heistä piti mielessään kirjoittaessaan evankeliumiaan.

Kuten olemme jo sanoneet, synoptiset evankeliumit ovat hyvin erilaisia ​​kuin Johannes Teologin evankeliumi. Siten ne kuvaavat lähes yksinomaan Kristuksen toimintaa Galileassa, kun taas apostoli Johannes kuvaa pääasiassa Kristuksen oleskelua Juudeassa. Myös synoptiset evankeliumit eroavat sisällöltään huomattavasti Johanneksen evankeliumista. He antavat niin sanotusti ulkopuolisemman kuvan Kristuksen elämästä, teoista ja opetuksista, ja Kristuksen puheista he lainaavat vain niitä, jotka olivat koko kansan ymmärryksen ulottuvilla. Johannes päinvastoin jättää pois paljon Kristuksen toiminnasta, esimerkiksi hän mainitsee vain kuusi Kristuksen ihmettä, mutta hänen mainitsemillaan puheilla ja ihmeillä on erityinen syvä merkitys ja äärimmäinen merkitys Herran Jeesuksen Kristuksen persoonalle . Lopuksi, vaikka synoptikot esittävät Kristuksen ensisijaisesti Jumalan valtakunnan perustajana ja siten ohjaavat lukijoidensa huomion hänen perustamaansa valtakuntaan, Johannes kiinnittää huomiomme tämän Valtakunnan keskipisteeseen, josta elämä virtaa valtakunnan reuna-alueilla. kuningaskunta, ts. itse Herrasta Jeesuksesta Kristuksesta, jonka Johannes kuvaa Jumalan ainosyntyisenä Poikana ja koko ihmiskunnan Valona. Tästä syystä muinaiset tulkit kutsuivat Johanneksen evankeliumia pääasiassa hengelliseksi (πνευματικόν) toisin kuin synoptiset tulkit, koska se kuvaa pääasiassa inhimillistä puolta Kristuksen persoonassa ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), eli ruumiillinen evankeliumi.

On kuitenkin sanottava, että sääennusteilla on myös kohtia, jotka osoittavat, että aivan kuten sääennustajat tiesivät Kristuksen toiminnan Juudeassa (;), niin Johanneksella on viitteitä Kristuksen jatkuvasta toiminnasta Galileassa. Samalla tavalla sääennustajat välittävät sellaisia ​​Kristuksen sanontoja, jotka todistavat Hänen jumalallisesta arvostaan ​​(), ja Johannes puolestaan ​​myös paikoin kuvaa Kristusta todellisena miehenä (ja muut jne.). Siksi ei voida puhua mistään ristiriidasta synoptikkojen ja Johanneksen välillä Kristuksen kasvojen ja teon kuvauksessa.

Evankeliumien luotettavuus

Vaikka evankeliumien aitoutta on arvosteltu pitkään ja viime aikoina nämä kritiikin hyökkäykset ovat erityisen voimistuneet (myyttiteoria, erityisesti Drewsin teoria, joka ei ollenkaan tunnusta Kristuksen olemassaoloa), kuitenkin kaikki kritiikin vastalauseet ovat niin merkityksettömiä, että ne särkyvät pienimmässäkin törmäyksessä kristillisen apologetiikan kanssa. Tässä emme kuitenkaan lainaa negatiivisen kritiikin vastalauseita ja analysoi näitä vastaväitteitä: tämä tehdään tulkittaessa itse evankeliumitekstiä. Puhumme vain tärkeimmistä yleisistä syistä, joiden perusteella tunnustamme evankeliumit täysin luotettaviksi asiakirjoiksi. Tämä on ensinnäkin silminnäkijöiden perinteen olemassaolo, joista monet säilyivät evankeliumimme ilmestymiseen asti. Miksi meidän pitäisi kieltäytyä luottamasta näihin evankeliumiemme lähteisiin? Olisivatko he keksineet kaiken, mitä evankeliumissamme on? Ei, kaikki evankeliumit ovat puhtaasti historiallisia. Toiseksi, ei ole selvää, miksi kristillinen tietoisuus haluaisi - niin myyttinen teoria väittää - kruunata yksinkertaisen rabbi Jeesuksen pään Messiaan ja Jumalan Pojan kruunulla? Miksi esimerkiksi kastajasta ei sanota, että hän teki ihmeitä? Ilmeisesti siksi, että hän ei luonut niitä. Ja tästä seuraa, että jos Kristuksen sanotaan olevan Suuri Ihmetekijä, niin se tarkoittaa, että Hän todella oli sellainen. Ja miksi olisi mahdollista kiistää Kristuksen ihmeiden aitous, koska korkein ihme - Hänen ylösnousemus - on nähty niin kuin mikään muu tapahtuma muinaisessa historiassa (katso)?

Neljän evankeliumin ulkomaisten teosten bibliografia

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, mummi. Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott – Uusi testamentti kreikaksi teksti rev. Kirjailija: Brooke Foss Westcott New York, 1882.

B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Jooga. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, osa 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Teoksessa SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariisi, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Pariisi, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1–2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berliini, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Osa 2, Hälfte 2. Berliini, 1905.

Morison J. Käytännön evankeliumin selostus St. Morisonin mukaan Matthew. Lontoo, 1902.

Stanton – Stanton V.H. Synoptiset evankeliumit / Evankeliumit historiallisina asiakirjoina, osa 2. Cambridge, 1903. Toluk (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - katso Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius jne. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1–4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Jeesuksen Messiaan elämä ja ajat. 2 osa. Lontoo, 1901.

Ellen – Allen W.C. Kriittinen ja eksegeettinen evankeliumin kommentti st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Kreikkalainen testamentti neljässä osassa, voi. 1. Lontoo, 1863. Kirkko, kunnioittaen apostoleja ja erityisesti apostoli Paavalia, voisi täysin menettää minkä tahansa apostolisen työn.

Joidenkin protestanttisten teologien mukaan Uuden testamentin kaanoni on jotain sattumaa. Jotkut kirjoitukset, myös ei-apostoliset, olivat yksinkertaisesti onnekkaita päästäkseen kaanoniin, koska jostain syystä ne tulivat käyttöön jumalanpalveluksen aikana. Ja itse kaanoni ei ole protestanttisten teologien enemmistön mukaan mitään muuta kuin yksinkertainen luettelo tai luettelo jumalanpalveluksessa käytetyistä kirjoista. Päinvastoin, ortodoksiset teologit eivät näe kaanonissa muuta kuin pyhien Uuden testamentin kirjojen kokoonpanon, jotka tunnustettiin jo tuolloin ja jotka on omistettu apostoliselle seuraaville kristittyjen sukupolville. Ortodoksisten teologien mukaan nämä kirjat eivät olleet kaikkien kirkon tiedossa, ehkä siksi, että niillä oli joko liian erityinen tarkoitus (esimerkiksi apostoli Johanneksen 2. ja 3. kirje) tai liian yleisiä (Kirje heprealaisille), niin, ettei tiedetty mihin kirkkoon pitäisi kääntyä saadakseen tietoa tämän tai tuon kirjeen kirjoittajan nimestä. Mutta ei ole epäilystäkään siitä, että nämä olivat kirjoja, jotka todella kuuluivat niille henkilöille, joiden nimet he kantoivat itsestään. Kirkko ei vahingossa hyväksynyt niitä kaanoniin, vaan aivan tarkoituksella antaen heille merkityksen, joka niillä todellisuudessa oli.

Juutalaisilla oli sana "ganuz", joka vastasi merkitykseltään sanaa "apokryfi" (sanasta ἀποκρύπτειν - "piilota"), ja sitä käytettiin synagogassa osoittamaan sellaisia ​​kirjoja, joita ei olisi pitänyt käyttää jumalanpalveluksessa. Tämä termi ei kuitenkaan sisältänyt epäluottamusta. Mutta myöhemmin, kun gnostikot ja muut harhaoppiset alkoivat kerskua, että heillä oli "piilotettuja" kirjoja, jotka väittivät sisältävän todellisen apostolisen opetuksen, jota apostolit eivät halunneet antaa kaanonin keränneen joukon saataville, reagoivat jo tuomitsevasti. näihin "piilotettuihin" kirjoihin ja alkoi pitää niitä "väärinä, harhaoppisina, väärennöksinä" (paavi Gelasiuksen asetus). Tällä hetkellä tunnetaan 7 apokryfistä evankeliumia, joista 6 täydentää tarinaa Jeesuksen Kristuksen alkuperästä, syntymästä ja lapsuudesta erilaisilla koristeilla ja seitsemäs - tarina Hänen tuomitsemisestaan. Vanhin ja merkittävin niistä on ensimmäinen evankeliumi Jaakobista, Herran veljestä, ja sitten tule: Kreikan Tuomaan evankeliumi, kreikkalainen Nikodeemuksen evankeliumi, arabialainen tarina Joosefin puuseppästä, arabialainen evankeliumi lapsen lapsuudesta. Vapahtaja ja lopuksi latinankielinen evankeliumi Kristuksen syntymästä Pyhästä Mariasta ja tarina Marian Herran syntymästä ja Vapahtajan lapsuudesta. Prot. käänsi nämä apokryfiset evankeliumit venäjäksi. P.A. Preobraženski. Lisäksi tunnetaan joitain katkelmia apokryfisiä tarinoita Kristuksen elämästä (esimerkiksi Pilatuksen kirje Tiberiukselle Kristuksesta).

Muinaisina aikoina on syytä huomata, että apokryfien lisäksi oli myös ei-kanonisia evankeliumia, jotka eivät ole säilyneet meidän aikanamme. Ne sisälsivät mitä todennäköisimmin itsessään saman asian, joka sisältyy kanonisiin evankeliumiimme, joista he ottivat tietoa. Nämä olivat: juutalaisten evankeliumi - todennäköisesti turmeltunut Matteuksen evankeliumi, Pietarin evankeliumi, marttyyri Justinuksen apostoliset muistelmat, Tatianuksen evankeliumi neljässä ("Diatessaron" - joukko evankeliumia), evankeliumi Marcionista - vääristynyt Luukkaan evankeliumi.

Äskettäin löydetyistä Kristuksen elämää ja opetuksia koskevista tarinoista "Λόγια" eli Kristuksen sanat ansaitsevat huomiota - Egyptistä löydetty kohta. Tämä kohta sisältää lyhyitä Kristuksen sanoja, joissa on lyhyt alkukaava: "Jeesus puhuu." Tämä on fragmentti syvimästä antiikin ajasta. Apostolien historiasta huomion arvoinen äskettäin löydetty "Kahdentoista apostolin opetus", jonka olemassaolo oli jo muinaisten kirkkojen kirjoittajien tiedossa ja joka on nyt käännetty venäjäksi. Vuonna 1886 löydettiin 34 säkettä Pietarin apokalypsista, jonka pyhä Klemens Aleksandrialainen tunsi.

On myös tarpeen mainita apostolien, esimerkiksi Pietarin, Johanneksen, Tuomaan ja muiden, erilaiset "teot", joissa kerrottiin näiden apostolien saarnaamistyöstä. Nämä teokset kuuluvat epäilemättä luokkaan niin sanotut "pseudoepigrafit", ts. väärennösten luokkaan. Nämä "teot" olivat kuitenkin erittäin arvostettuja tavallisten hurskaiden kristittyjen keskuudessa ja olivat hyvin yleisiä. Jotkut heistä siirtyivät tietyn muutoksen jälkeen bollandistien käsittelemään niin sanottuun "pyhien tekoihin", ja sieltä Rostovin pyhä Demetrius siirsi heidät pyhien elämäämme (neljäs menaion). Tämä voidaan sanoa apostoli Tuomaan elämästä ja saarnaamistyöstä.

Hei veli Ivan!

Minulla oli aluksi sama juttu. Mutta mitä enemmän annoin aikaa Jumalalle: palvelulle ja Hänen Sanalleen, sitä ymmärrettävämmäksi siitä tuli minulle. Kirjoitin tästä kirjassani "Paluun kristillisen opin alkuperään" luvussa "Raamattua täytyy tutkia". Ymmärtääksesi Raamattua oikein, sinun on noudatettava tiettyjä sääntöjä sen tulkinnassa, jotka voit lukea napsauttamalla linkkiä. Mutta koska tiedämme, kuinka tärkeä tämä asia on, keskustelemme siitä hieman enemmän.

Raamatun tulkinta- ei yksinkertainen asia. Raamattua on analysoitava ja ymmärrettävä kontekstissa. Nykyään monet kristityt ovat tottuneet kiinnittämään huomiota yksittäisiin Raamatun jakeisiin, ja jopa usein oppi rakentuu yhdelle tekstille. Usein nämä jakeet kuitenkin kertovat toisenlaisen tarinan, kun niitä tarkastellaan läheisten lukujen tai kirjeen yhteydessä kokonaisuudessaan. Aikaisemmin tekstejä ei ollut jaettu säkeisiin ja lukuihin, ne luettiin jakamattomina kirjoina (kääröinä). Siksi huomio harvoin keskittyi yksittäisiin säkeisiin ottamatta huomioon koko sanomaa. Raamattua tulkittaessa on myös otettava huomioon, että nämä sanat on puhuttu eri historiallisessa ympäristössä. Jumalan sanansaattajat eivät puhuneet vain tuleville sukupolville, vaan myös suoraan niille, joita puhuttiin. Todelliset ihmiset puhuivat oikeiden ihmisten kanssa heidän kielellään ottaen huomioon heidän tuohon aikaan ja alueelle ominaisen mentaliteetin ja ymmärsivät luonnollisesti toisiaan. Joten Raamatun oikean ymmärtämisen (tulkinnan) saamiseksi meidän on kaivettava heidän elämänsä ja elämän vivahteita mahdollisimman paljon. Ja sitten moni asia tulee meille selväksi.

Siksi neuvon sinua tutkimaan Raamattua vakavasti, unohtamatta tutustua niiden kansojen historiaan, joista se kertoo. Ja samaan aikaan älä jää "jumiutumaan" yksittäisiin teksteihin, vaan katso niitä pelkästään kontekstin perusteella. Ja tietysti hän rukoilee ennen Raamatun lukemista ja pyytää Jumalalta viisauden lahjaa Raamatun tulkitsemiseen, Hänen Sanansa ymmärtämiseen ja muistamiseen.

Nykyään valtakirkkojen hengelliset auktoriteetit väittävät, että heillä yksin on oikeus tulkita Raamattua. Samoin niin tärkeä asia kuin Raamatun ymmärtäminen on mahdollista vain kirkon sisällä sen uskollisten pyhien alamaisten toimesta. Ja tietysti jokainen kirkkokunta uskoo, että vain heidän hengelliset opettajansa tulkitsevat Raamattua oikein. Näiden kirkkojen lauma uskoo hengellisiin johtajiinsa, että he ymmärtävät oikein Jumalan sanan, kun taas muut kristilliset kirkot ovat väärässä. Siitä tulee outo kuva: kirkkoja on monia, niissä näyttää olevan monia positiivisia "pyhiä" ihmisiä... Mutta he kaikki tulkitsevat Raamattua eri tavoin. Tulee sellainen vaikutelma, että Pyhää Raamattua ei yleisesti ottaen ole mahdollista ymmärtää, koska niin monet koulutetut teologit kiistelevät sen teksteistä.

Se ei kuitenkaan ole. Kyse on auktoriteetista – priorisoinnista. Ei ihme, että Jeesus varoitti, että uskovien ei tulisi pitää todellista opettajaansa ja mentoriaan (ks. Matt. 23 luku) ei ketään henkilöä (tai ihmisryhmää), vaan suoraan Jumalaa - Hänen Sanaansa. Silloin Raamattua opiskelevien uskovien olisi vaikea johtaa harhaan, koska heidän auktoriteettinsa ei olisi heidän hengelliset mentorinsa, vaan Herra. Sillä välin "syntiset" kuolevaiset ottivat käsiinsä Raamatun tulkinnan, ja muut ihmiset tunnustivat tämän heille kuuluvan oikeuden. Tämän seurauksena eri opettajat johtivat laumaansa eri suuntiin. Tämä ongelma ei ole uusi kristinuskolle, se oli myös juutalaisille ominaista. Muista, kuinka Jeesus toistuvasti nuhteli juutalaisen kansan hengellisiä johtajia (fariseuksia, saddukeuksia ja kirjanoppineita) Raamatun väärästä tulkinnasta. Sitten (ja edelleen) jokaisen juutalaisen, joka ilmaisi ajatuksensa Pyhän Raamatun opetuksista ja tekstistä, oli välttämättä viitattava jonkun kuuluisan rabbin sanoihin. Eikö tämä muistuta sinua mistään? Nykyään myös kansankirkoissa on tapana lainata pyhiä isiä tukeakseen heidän lausuntojaan Raamatun opetuksista. Joten käy ilmi, että ihmiset eivät itse syvenny Jumalan sanan olemukseen, ja jokainen luottaa hengellisiin mentoriinsa. On myös syytä huomata, että juutalaisuudessa on sekä aikaisemmin että edelleen monia virtauksia, joista jokaista johtavat omat opettajansa. Fariseukset ja saddukeukset mainitaan Uudessa testamentissa. Myös noina aikoina oli suuria uskonnollisia ryhmiä sealootteja ja isseilaisia. Jako tunnustuksiin ei siis ole uutta kristinuskolle.

Sillä välin sekä Vanhaa että Uutta testamenttia ei annettu opettajille lauman opetukseen ja tulkintaan, vaan tavallisille uskoville. Kaikkien – kuninkaiden ja tavallisten ihmisten, myös naisten ja lasten, tuli tutkia Jumalan sanaa. Kaikki tämä näkyy selvästi Vanhan ja Uuden testamentin teksteistä, joita käsitellään luvussa Jumalan sana, joka sinun tulee tietää. Kuinka tutkia kirjan "Paluun kristillisen opin alkuperään" pyhiä kirjoituksia). Raamatun tulkinta ei ole maagista ja esoteerista salatietoa, vaan tulosta kaikkien Raamatun kirjojen yksinkertaisesta tuntemisesta ja niiden tekstien analysoinnista, ottaen huomioon, että raamatullisia kiistanalaisia ​​lauseita on tulkittava konteksti huomioon ottaen. koko viestistä, samalla kun ymmärrät, että Raamattu on yksi eikä voi olla ristiriidassa. Toisin sanoen pyhiä kirjoituksia ymmärrettäessä on ERITTÄIN TÄRKEÄÄ, että sen tekstit eivät tulkittuna ole ristiriidassa sen muiden tekstien kanssa. Loppujen lopuksi Raamattu on kokonainen, ja sen kirjoittaja on yksi, "jossa ei ole vaihtelua eikä kääntymisen varjoa" (Jaak. 1:17).

Valeri Tatarkin