Slaavilainen mytologia on avain Venäjän kansan sielun, heidän historiansa ja kulttuurinsa ymmärtämiseen. Slaavilaisen mytologian kuvat heijastavat muinaisten ihmisten maailmankuvaa. Slaavit eivät tunteneet uskontoa, vaan vain uskoa. Ihmisiä, joilla oli erilainen usko, kutsuttiin pakanoiksi. He kutsuivat omaansa Vedaksi (tiedoksi) tai yksinkertaisesti uskoksi (ja niitä, jotka liittyivät siihen, kutsuttiin uskoviksi). Muinaisista ajoista lähtien usko oli ortodoksinen (ylistetty sääntö, jumalten ja kirkkaiden esi-isien maailma). Reality, Nav ja Prav ovat kolme osaa maailmasta.

Myöhemmin suvereenin kansa käänsi ympäri monia käsitteitä ja "työskenteli" asiakirjojen kanssa muuttaen alkuperäisiä merkityksiä. Voi kuinka vaikeaa nykyajan tutkijan onkaan ymmärtää asiakirjoja. Mikä on aitoa ja mikä vääryyttä? Mikä on perintö, mikä on maanpetos, mikä on kansanmyytti, mikä on valtion myytti? Mikään maan päällä ei kulje jäljettömiin... Syvyyksiin piilotettuna on säilynyt paljon, mukaan lukien jumalanpilkoihin (puiset taulut) ja santioihin (kullasta, hopeasta, platinasta tehdyt pöydät) tallennettu tieto.

Vedat tulivat slaavien esi-isille tunnetuksi toisen hämmästyttävän linnun, Gamayun-linnun, ansiosta. Hänen syntymänsä kerrotaan myyteissä, jotka elävät lujasti sanoissa ja kuvissa monissa venäläisissä saduissa.

Svarogin ja Ladan yhteisluomisen aikana luotiin monia maailmoja, tähtiä, maita (kaikkia planeettoja kutsuttiin maiksi) sekä jumalia. Nämä ovat Makosh (kohtalon jumalatar), Rozhanitsy, Barma, taivaallinen lehmä Zemun (otti lehmän kuvan, koska hän holhosi heitä), taivaallinen vuohi Sedun, tähti Sedava (Polar), Polaria kutsutaan myös Taraksi, Alatyriksi. kivi, käärme Yusha (painovoima) ja ääretön määrä voimia.

Svarogin iskusta raskaalla vasaralla Alatyr-kivellä kipinät hajallaan taivaalle, ja niistä syntyivät valovoimat ja hänen taivaallinen armeijansa. Semargl tulijumala syntyi tulisessa pyörteessä. Taivaallisen lehmän Zemunin ja vuohen Sedunin maidosta ja voista Svarog teki maan.

Kerran Svarog katsoi taivaalle eikä nähnyt rakastettua maataan - yhdessä muiden kanssa hän meni ensisijaisen universaalin valtameren kuiluun. Sitten Svarog kutsui Rod ankkaaksi ja käski hänet hakemaan maapallon valtamerestä. Ankka sukelsi ensimmäistä kertaa, se oli poissa koko päivän, ja kun se palasi, kävi ilmi, ettei se ollut sukeltanut Maahan. Toisella sukelluksella aallot selkistyivät valtamerellä, kahteen päivään ei ollut ankkaa, ja kun nousin pinnalle, kävi ilmi, etten saanut sitä tälläkään kertaa. Svarog lisäsi voimansa hänelle, ankka sukelsi, ja myrsky oli jo puhjennut valtamerellä, ja vain kolme päivää myöhemmin hän nousi esiin pitäen nokassaan useita Maan jyviä, mukaan lukien Alatyr-kivi. Näistä jyvistä maa syntyi uudelleen.

Maan elpymisen jälkeen Buyanin saari kasvoi valtameren keskelle. Buyan-saarella on monia erilaisia ​​puita. Ankka Rhoda purjehti tälle saarelle, ui ja muni kultaiset ja rautaiset munansa. Linnut kuoriutuivat munista. Ei tavallisia lintuja, vaan maagisia lintuja.

Linnut rakastuivat omenapuuhun, jossa kasvavat nuorentavat omenat. Omenapuun huipulla istuu lintu Gamayun. Gamayun - profetian lintu. Hän lähettää, paljastaa tulevaisuuden. Hän "lauli" Vedan kultaisen kirjan upealla äänellä, joka pystyi lumoamaan sitä kuuntelevat. Hän on jumalten äänitorvi. Uskottiin, että Gamayun ennustaa onnellisuutta ja voi ennustaa tulevaisuuden niille, jotka tietävät kuinka kuulla salaisuuden; He uskoivat, että hän tiesi kaiken maailmassa. Häntä kuvattiin naisen kasvoilla ja rinnalla. Hän toimi myös ukkosmyrskyn, myrskyn, henkilöitymänä. Hänelle tunnustettiin kyky hallita säätä ja aiheuttaa voimakkaita tuulia.

”Huono sää selkiytyi, uhkaava pilvi nousi, tammet meluivat, kumartuivat ja höyhenruoho sekoittui pellolla. Sitten Gamayun, profeetallinen lintu, lensi itäpuolelta nostaen myrskyn siivillään. Se lensi korkeiden vuorten takaa, pimeän metsän takaa, tuon pahan pilven alta. Hän lensi sinisen meren yli, lensi Sarachin-kentän yli. Kuten nopea Herukkajoki, lähellä valkoisen syttyvää Alatyrin kiveä, vihreässä puutarhassa omenapuun päällä, Gamayun lintu istui. Heti kun hän istuutui, hän alkoi laulaa lauluja levittäen höyhenensä kosteaan maahan."

"Lennä, Gamayun, profetian lintu, yli avomeren, läpi korkeiden vuorten, läpi pimeän metsän, yli kirkkaan pellon. Laula, Gamayun, profeetallinen lintu, aamunkoitteessa, jyrkällä vuorella, luutapensalla, vadelman oksalla."

"Profeetallinen lintu, viisas lintu, sinä tiedät paljon, tiedät paljon... Kerro sinä minulle, Gamayun, laula ja kerro meille... Miksi koko Valkoinen Valo syntyi? Miten punainen aurinko sai alkunsa? Kuukausi on kirkas ja tähtiä esiintyy usein, miksi, kerro minulle, miksi ne syntyivät? Ja ne puhalsivat kuin villit tuulet? Oletko leimahtanut kuin kirkkaat aamunkoitto?

En salaa mitään, mitä tiedän..."

Ihmeomenapuun itähaaroilla istuu toinen lintu, aivan kuten Gamayun, kultamunasta kuoriutunut. Aamunkoiton lintu Alkonost. Häntä kutsutaan myös Aamunkoiton kauniiksi neitsyeksi. Aamunkoitto on aikainen aamu, jolloin aurinko ei ole vielä ilmestynyt horisontin yläpuolelle, mutta taivas on jo kirkastumassa. Tällä hetkellä Alkonost-lintu alkaa lentää. Hänellä on upea ääni. Hän laulaa ilolauluja. Hänen laulunsa on kaunista ja harmitonta. Alkonost on kuvattu eri tavoin. Kuin lintu, jolla on naisen pää ja kuin nainen, mutta siivet selässään. Tällainen nainen, jolla on kauniit kasvot, pitää lootuksenkukkaa käsissään. Hän lensi ihmisen luo elämänvaikeuksien hetkinä. Ennusti sen. Antoi arvokkaita neuvoja.

Alkonost munii munansa merenrantaan, upottaa ne vesien syvyyksiin ja rauhoittaa meren seitsemäksi päiväksi, kunnes poikaset kuoriutuvat. Ja hän tekee tämän joulukuun puolivälissä, viikkoa ennen talvipäivänseisausta, jonka jälkeen slaavit juhlivat Kolyadaa. Hänelle tunnustetaan kyky hallita tuulia ja säätä, kuten Gamayun-lintu.

Muinaisina aikoina, kun ihmisiä hoidettiin luonnolla, pidettiin parantavina (kuten nytkin) tavata aamun aamunkoitto, uida aamukasteessa. Venäjällä oli Zorevaya-lääkettä. Jotta sinulla olisi terve ruumis ja terve sielu, sinun on tavattava Dawn useammin. Salaliitot ovat tulleet meille Zoreva Medicine -yhtiöltä. Myös Dawn Alkonostin lintu mainitaan monissa salaliitoissa. He sanoivat hänestä, että "hän ompelee verisiä haavoja ja levittää vaaleanpunaisen hunnunsa ympäri maailmaa herättäen sen unesta".

Länsioksilla istuu suloinen Surun lintu Sirin, joka surullisella laulullaan päihtyy ja kutsuu kuoleman valtakuntaan. Syntynyt rautamunasta. Hän on alamaailman hallitsijan Kashchein sanansaattaja. Sirin on tumma lintu, pimeän voiman henkilöitymä. Joka kuuntelee hänen lauluaan, unohtaa kaiken maailmassa ja kuolee.

Sirin on onnettoman sielun ruumiillistuma. Hän laulaa kauniilla äänellä, mutta sinun on kyettävä erottamaan tämä salakavala laulu, jotta et menetä itseäsi.

Lintu Sirinin kohtaaminen on testi ja testi. Jos henkilö on hengeltään vahva, hän kuuntelee ja jatkaa matkaansa. Ja heikkoja kuullaan, he menettävät itsensä ja hukkuvat.

Muinaisten slaavien hämmästyttävä asenne asetti sellaisen näennäisen vaarallisen linnun rauhallisesti samaan puuhun Gamayunin ja Joy Alkonostin linnun kanssa. Hänen rinnakkaiselonsa legitiimiyden tunnustaminen muiden kanssa tasavertaisesti on osoitus syvästä kunnioituksesta kaikkia perheen luomuksia kohtaan.

Syvä tietoisuus olemassaolon laeista muodosti muinaisten slaavien keskuudessa maailmankuvan, jossa ei ollut ulkoiseen laajentumiseen tähtäävää aggressiota. Mutta se mahdollisti sellaisen synnyinmaan tunteen luomisen, jota venäläiset pystyivät puolustamaan jopa paljain käsin.

Sotureita seurasi paitsi Sva-Slava-lintu, myös muita satuperinteestä tuttuja lintuja.

Tunnetuin on ehkä finisti Yasny Sokol. Jumala Veles puhutteli finisti Yasna Falconia. Veles on maagisen lehmän Zemunin poika. Viisauden, vaurauden jumala, eläinmaailman suojelija. Hänen nimensä tarkoittaa suurta hallitsijaa.

Venäläisissä eeposissa ja saduissa he kirjoittivat hänestä nimillä Vasily Buslaev, Stavr Godinovich. Yksi hänen nimistään oli Guidon. Ja hänen vaimonsa oli Azovka, Azovushka (joutsenprinsessa). Aleksanteri Sergeevich Pushkin kuvaili tarinaa Velesin ja hänen vaimonsa Azovkan tutustumisesta "Tarinassa tsaari Saltanista, hänen pojastaan, loistavasta ja mahtavasta sankarista prinssi Gvidon Saltanovichista ja kauniista Joutsenprinsessasta". Muinaisia ​​tarinoita, joilla on täsmälleen sama juoni, on säilytetty. Muuten, nimi Saltan löydettiin Venäjän eteläisiltä alueilta 1600- ja 1700-luvuilla. Ja koko Venäjän tsaarin Ivan Vasilyevichin peruskirjassa, jonka Stroganov lahjoitti, Khan Kuchumia kutsutaan nimellä "Siperian Saltan".

Jumala Veles, koska hän oli eläinkunnan suojelija, saattoi muuttua häräksi, sudeksi, haueksi ja haukoksi.

Tulijumala Semargl muuttui myös haukoksi. Vain sen nimi oli jo Falcon Rarog. Hänen uskottiin syntyneen salamaniskusta. Taisteluihin aktiivisesti osallistunut Falcon Rarog oli myös perheen tulisijan suojelija.

Falcon on kuuluisan prinssi Rurikin ja hänen loistokkaiden jälkeläistensä Olegin ja Igorin sekä Suuren Svjatoslavin esi-isien, rituaalimerkki (toteemi). Kuuluisa "Rurik Trident" on hyökkäävä haukka. Haukka on rohkea lintu, jolla on tarkka näkö ja salamannopea reaktio. Haukka on ollut metsästyslintu muinaisista ajoista lähtien. Se iskee saalista sekä ilmaan että maahan. Häntä on mahdotonta paeta. Haukkametsästys herää henkiin meidän aikanamme.

Venäjän parhaita lentäjiä kutsutaan haukoiksi; tarkkaa silmää kutsutaan haukoksi. Ja rakastettu - Clear Falcon. Nuori kaveri - haukka.

Pyhä lintu esiintyy edelleen paitsi kansantarinoissa, myös koruompeluksissa ja koristeissa, vaakunoissa ja kansallisten puolueiden ja liikkeiden tunnuksissa.

Itse Sokol-nimi koostuu kahdesta osasta So ja Kol (Kolo). Kolo on ympyrä, Auringon kuva.

Elvira TARASOVA, Logos CDT:n opettaja-järjestäjä, Moskova

Venäläisessä kansanperinnössä on monia upeita ja salaperäisiä olentoja, joilla on tietyt kyvyt ja jotka ovat tulevien tapahtumien ennustajia. Joten lintu Gamayun ennustaa ylivaltaa ja onnea valituille yksilöille, vaikka joissakin lähteissä sitä kutsutaan surun ja kuoleman profeettaksi.

Kuka on Gamayun-lintu?

Itse nimi on iranilaista alkuperää ja se käännetään sanaksi "siunattu", "jalo", "kuninkaallinen". Ensimmäiset maininnat siitä venäläisessä kirjallisuudessa löytyvät Kozma Indikoplovin kirjoituksista, jotka syntyivät Venäjällä viimeistään 1400-luvulla. Niissä Gamayun on lintu, joka vierailee myyttisillä saarilla itämerellä lähellä paratiisia ja huokuu ihanaa tuoksua. Sitten hänet kuvattiin ilman tassuja ja siipiä. Hän lensi häntäänsä ohjaamaan eikä koskaan koskenut maata, vaan tarttui puiden oksiin höyhenillä, kun hän halusi levätä.

Tällä väärinkäsityksellä on tietty alkuperä. Tosiasia on, että 1500-luvun alussa Eurooppaan alettiin tuoda täytettyjä lintuja ilman jalkoja ja siipiä. Kauppiaat kutsuivat heitä paratiisin linnuiksi ja selittivät kuinka he lentävät ja elävät. Myöhemmin tuli tunnetuksi, että paikalliset asukkaat yksinkertaisesti leikkaavat ruumiinosansa ja käyttävät niitä ravinnoksi. Mutta myyttinen kuva on jo muodostunut ja heijastuu kulttuuriin, kuvataiteeseen ja runouteen ikuisen padon ja profetian symbolina.

Mistä Gamayun-lintu laulaa?

Tämä myyttinen olento tietää kaikesta maailmassa ja voi kertoa paljon, se:

1. Tuo voimaa niille, joiden yli hän lentää äärimmäisen matalalla, käytännössä koskettaen hänen päätään siivillään.
2. Gamayun-lintu osaa ennakoida tulevaisuuden ja sen lopputuloksen.
3. Hän voi varoittaa vaarasta, suojella ja tarjota holhousta.

Häntä on kuvattu monissa lipuissa ja vaakunoissa uudestisyntymisen ja uudistumisen, onnen ja ihmevoiman symbolina. V. Vasnetsovin maalauksen "Gamayun, profeetallinen lintu" ilmestymisen jälkeen, jonka hän kuvasi mustasiipisenä ja synkän kauniin naisen kasvoilla, sille alettiin antaa traaginen merkitys:

1. Tyylikkäät, mutta kauhuissaan kuivatut kasvot ennakoivat nälänhätää ja tulipaloa, teloituksia ja kuolemaa.
2. Runoilijat käyttävät töissään synkkää lintuprofeetan kuvaa. A. Akhmatova antaa hänelle surua ja kykyä johtaa matkustaja harhaan halutulta polulta.
3. V. Vysotsky näyttää sen antavan toivoa Isänmaan heräämiselle unesta. Myöhemmin taiteilijat kuvaavat häntä naisen pään ja rintojen kanssa.

Gamayun-symboli

On olemassa myytti, että jos etsit tämän linnun höyheniä, voit löytää itsesi maagisesta maasta. On monia legendoja ja vertauksia, joissa Gamayunin linnun höyhen näkyy. Tässä on yksi niistä:

• Metsästäjä halusi ampua tämän linnun jousella saadakseen paitsi sen höyhenet, myös kehon. Hän nukahti hänet ja tarjosi hänelle "totuutta" ja "valhetta" palkinnoksi. Hän valitsi toisen ja matkusti paljon ympäri maailmaa, mutta palattuaan hän ei löytänyt kotiaan. Hän surki pitkään menetystä ja näki yhtäkkiä puussa, jossa hän viimeksi näki linnun, seuraavan kirjoituksen: "Voit kiertää koko maailman valheellisesti, mutta et palaa takaisin."

Tämä lintu on Velesin sanansaattaja. Gamayun slaavilaisessa mytologiassa on:

1. Jumalien Herald, ennustaa onnea ja ennustaa tapahtumia niille, jotka voivat kuulla salaisuuden.
2. Vedan kultaista kirjaa "lauloneella" olennolla on käsitys kaikesta maailmassa, joten kuka tahansa voi kääntyä hänen puoleensa neuvojen saamiseksi.
3. Opas Morpheuksen valtakuntaan. Loppujen lopuksi, mikä Gamayun-lintu on? Se on olento, joka "gamayuns" eli "tuudittaa uneen". Legendan mukaan hän lentää idästä ja tuo mukanaan tappavan myrskyn. Samalla se muistuttaa ihmiskuntaa korkeimmista arvoista ja olemassaolon merkityksestä.

Valkoisesti syttyvä Alatyr-kivi seisoo, ja sillä kivellä kasvaa omenapuu, jossa on virkistäviä omenoita. Upeaa puuta vartioi profeetallinen lintu Gamayun, joka antaa onnea ja ennustaa tulevaisuutta - ihmisille, jotka ovat valmiita hyväksymään sen. Auttaa käytännön neuvoilla ja antaa toivoa sotilaallisten rikosten loistavasta lopputuloksesta. Toisille paratiisin lintu voi herättää surua ja kertoa kuolemasta.

Tietoja nimestä

Pääversion mukaan slaavilaisen linnun Gamayun-nimellä on iranilaiset juuret, ja se tulee sanasta "humayun", joka tarkoittaa "onnellista", "hyvää". Mielenkiintoista! Mutta yksikään lähde ei kerro, kuinka "humayunista" tuli meille tiedossa oleva lopullinen versio.

Kuitenkin monista vanhoista venäläisistä murteista löytyy sana "gamayun", joka tarkoittaa puhelias, puhelias henkilö. Ehkä tässä piilee avain paratiisin höyhenen olennon nimeen, joka erottui rakkaudestaan ​​pitkiin keskusteluihin.

Hieman historiaa

Gamayun-lintu mainittiin ensimmäisen kerran slaavilaisessa mytologiassa 1400-luvulla. Tarkemmin sanottuna bysanttilaisen kauppiaan teoksissa. Tutkielmassaan "Christian Topography" hän kirjoittaa paratiisin linnusta, jolla ei ole siipiä tai tassuja, joka lentää häntänsä kanssa eikä koskaan kosketa maata. Jos hän tarvitsee lepoa, hän tarttuu puiden oksiin höyhenten avulla. Lintu Gamayun vieraili upeilla saarilla, jotka sijaitsevat itämerellä, lähellä paratiisia.

Tällaiset fiktiot perustuivat siihen, että 1500-luvun alussa siipiä ja jalkoja sisältämättömät täytetyt linnut olivat suosittuja Euroopassa. Niitä kutsuttiin paratiisin linnuiksi, mutta itse asiassa näiden olentojen leikattuja ruumiinosia käytettiin amuletteina pahoja voimia vastaan.

Myöhemmin Gamayunia alettiin kuvata kauniin neiton pään ja rinnan kanssa. Ruumis jäi linnun ruumiiksi. Jotkut lähteet sanovat, että tämä upea olento voisi muuttua kauniiksi tytöksi, jolla on hämmästyttävät moniväriset hiukset ja maaginen ääni.

Kuva Gamayun-linnusta muodostui nopeasti ja siitä tuli melko suosittu. Hän onnistui ansaitsemaan jatkon saduissa, maalauksessa ja musiikissa, koska hänet pidettiin ikuisen onnen ja profetian symbolina.

Paratiisin linnun lauluja ja tarinoita

Voit puhua tästä hieman tarkemmin. Lintu Gamayun oli itse Velesin viisauden ruumiillistuma - onnen ja hedelmällisyyden jumala. Hän voisi kertoa sinulle kaikesta maailmassa! Taivaasta ja maasta, tähdistä ja yöstä sekä monesta muusta tavallisten ihmisten hallinnan ulkopuolella olevasta asiasta.

Hän osasi laulaa Vedan kultaista kirjaa suloisella äänellä. Tämä on Gamayunin linnun kaunein laulu! Hänellä oli myös valta opettaa ihmisille jumalallisia hymnejä, jotta jumalat kuulisivat kuolevaisten pyynnöt; näyttää, kuinka puhua heidän puolestaan ​​sen ansaitsevien kanssa.

Uskottiin, että jos taivaallinen höyhenpeitteinen olento lentää matalalla ja koskettaa ihmisen päätä siivillään, onni seuraa häntä kaikessa. Mutta omaisuuden, holhouksen ja suojan lisäksi Gamayun pystyi ennustamaan tulevaisuutta. Ja jos joku onnistui saamaan hänen kynänsä, hän sai mainetta ja omaisuutta.

Tarina kunniakkaasta metsästäjästä

On yksi mielenkiintoinen legenda, joka mainitsee upean linnun. He sanovat, että kerran eli kuuluisa metsästäjä, jonka nuolet eivät koskaan menneet ohi. Eräänä päivänä hän näki ihmeellisen linnun. Hänellä oli epätavallinen väri! Hän tajusi, että profeetallinen lintu Gamayun oli hänen edessään. Tämä on hämmästyttävä olento upeilla höyhenillä. Metsästäjä veti jousinauhasta ja aikoi ampua, mutta hän näki linnun tassuissa koivun tuohikimpun, johon oli kirjoitettu: "Kärät ympäri maailmaa valheella, mutta et palaa takaisin." Hän epäröi lukiessaan kirjoitusta, ihana lintu näki hänet ja tuuditti hänet uneen.

Metsästäjä nukkuu, ja hänestä näyttää, että Gamayun puhuu hänelle maagisella äänellä. Hän kysyy, mitä hän valitsee? Totta vai tarua. Mies valitsi toisen, koska valhe lupasi voimaa ja kunniaa, ja herättyään hän lähti matkustamaan maailmaa.

Metsästäjästä tuli rikas ja kuuluisa mies, hän halusi palata kotiin, nähdä rakkaansa ja jakaa onnen ilon, mutta hän ei löytänyt kotiaan. Sitten hän muisti taikalintua, ja hän muisti myös tuohonkimppuun kirjoitetut sanat: "Voit kiertää koko maailman valheella, mutta et palaa takaisin."

Siitä lähtien monet Gamayunin saduista ja lauluista alkavat näillä sanoilla. Paratiisinlintu rakasti kertoa Realitystä, Navista ja Rulesta - kolmesta osasta maailmaa. Hän lauloi kuinka Tulinen Volkh syntyi, kuinka hän voitti isänsä, kuinka hän otti Lelyan vaimokseen, kuinka loistava Perun taisteli Skipper-pedon kanssa, mistä venäläinen perhe ja Svarogin lait tulivat, ja paljon muuta. lisää.

Mytologia

Siellä on tarina Gamayun-lintujen esineiden ilmestymisestä. He sanovat, että maa syntyi uudelleen ja ilmestyi, ja Buyanin saari kasvoi keskellä merta. Saarella oli monia upeita puita. Ankka Rhoda ui Buyaniin ja muni kultaa, hopeaa ja rautaa. Niistä kuoriutui erilaisia ​​lintuja, mutta ei yksinkertaisia, vaan maagisia.

Slaavilaisessa mytologiassa maaginen lintu voi hyvän onnen ja onnen lisäksi herättää surua ja tulla paitsi kuoleman ennustajaksi myös oppaaksi kuolleiden valtakuntaan. Kun hänellä on upea ääni, hän osasi "gamayun" eli tuudittaa. Uskotaan, että profeetallinen lintu hallitsi säätä, lensi idästä länteen, auringonnoususta auringonlaskuun kantaen mukanaan kauhean myrskyn. Merien ja valtamerten vesi kiehuu, metsät ja pellot palavat. Siten Gamayun muistuttaa ihmisiä elämän tarkoituksesta ja korkeimmista arvoista.

Hän myös vierailee mielellään Irian pyhissä puutarhoissa, joissa hän käy pitkiä keskusteluja muiden satulintujen kanssa kertoen heille ihmisistä ja jumalista.

Taivaallisen olennon "vastakohta".

Kaikki ovat jo pitkään tienneet, että hyvän vastakohtana on aina pahaa ja päinvastoin. Tämä tapaus ei ole poikkeus.

Upean Gamayunin vastakohta on Sirin-lintu. Hän on tuote Navin maailmasta, kuolleiden valtakunnasta.

Mielenkiintoinen tosiasia on, että Alkonostia ja Sirinia, muita paratiisissa asuneita lintuja, ei koskaan kuvattu suosituilla vedoksilla yhdessä Gamayunin kanssa.

Tapaa asioita linnun kanssa

Monet ihmiset ovat ihmetelleet: mistä Gamayun-lintu löytyy ja kuinka se kutsua? Loppujen lopuksi hänen tapaaminen oli monen unelma. Luonnollisesti tämä oli mahdotonta ilman erityistä lähestymistapaa. Mutta siellä oli erityisiä salaliittoja. Tässä on yksi niistä: "Lennä, Gamayun, profetian lintu, yli avomeren, läpi korkeiden vuorten, läpi pimeän metsän, yli kirkkaan pellon. Laula, Gamayun, profeetallinen lintu, aamunkoitteessa, jyrkällä vuorella, luutapensalla, vadelman oksalla."

Usein käytettiin myös seuraavaa vaihtoehtoa: "Profeetallinen lintu, viisas lintu, sinä tiedät paljon, tiedät paljon... Kerro minulle, Gamayun, laula ja kerro meille... Miksi koko Valkoinen Valo syntyi? Miten punainen aurinko sai alkunsa? Kuukausi on kirkas ja tähtiä esiintyy usein, miksi, kerro minulle, miksi ne syntyivät? Ja ne puhalsivat kuin villit tuulet? Oletko leimahtanut kuin kirkkaat aamunkoitto?"

Mutta loitsun lausuminen ei takaa upean höyhenen olennon ilmestymistä. Paratiisin lintu ilmestyi vain niille, jotka tunnettiin ystävällisinä ja arvollisina ihmisinä.

Gamayun heraldiikassa ja taiteessa

Salaperäinen ja kirkas kuva paratiisin linnusta innosti monien taiteilijoiden, kirjailijoiden ja runoilijoiden mielikuvitusta. Siksi ei ole yllättävää, että monet taiteilijat kuvasivat häntä kankailleen ja lauloivat häntä runoissa ja lauluissa.

B. Vasnetsov antoi maalauksessaan linnun kuvalle traagisen merkityksen, esittäen sen tummissa väreissä kauniilla synkillä kasvoilla.

Runoilija Anna Akhmatovalle Gamayun johtaa matkustajan harhaan oikealta tieltä ja synnyttää surua ja melankoliaa.

Vladimir Vysotsky antaa hänelle toivon symbolin, joka voi herättää Venäjän unesta.

A. Blok näyttää hänet runossaan "Gamayun - profeetallinen lintu" kauhukasvot ja kuivunut veri huulillaan.

Se on myös kuvattu samalla alueella sijaitsevan Mihailovskin kaupungin vaakunan A:ssa, lintu on esitetty ihmiskasvoin.

Gamayunin kuva heraldiikassa tarkoittaa onnen tavoittelua, ihmisten kulttuuria, suojaa sodilta, holhoamista ja herätystä.

Oliko paratiisin lintu todella olemassa? Vastausta tähän kysymykseen ei löydy mistään venäläisen kansanperinteen lähteestä. Mutta hänen kuvansa on läsnä melkein kaikissa slaavilaisen mytologian genreissä. Se on eräänlainen allegoria Perheen ykseydelle, yhdistävä lanka elävien ja kuolleiden sukupolvien välillä. Gamayunia ei turhaan kutsuta paratiisin linnuksi, välittäjäksi ihmisten ja jumalien välillä.

muinaiset venäläiset, egyptiläiset ja iranilaiset myytit ja legendat

Sirin, Alkonost, Gamayun ovat muinaisten legendojen ja tarinoiden lintuja. Heidät mainitaan venäläisissä kronikoissa, heidän kuviaan on säilytetty muinaisten käsinkirjoitettujen kirjojen kuvituksissa, Kiovan Venäjän koruissa, Vladimir-Suzdal-maan valkokivikatedraalien kaiverruksissa kaukana Kiovasta (Dmitrovin katedraali Vladimirissa - 1212, St. Yrjön katedraali Jurjev-Podolskissa - 1230 vuotta). Keitä he ovat, nämä salaperäiset lintuneidot paratiisista tai toisin sanoen aurinkopuutarhasta, ja miten he pääsivät venäläiseen kulttuuriin?
Neitsytlinnut eivät ole ainoita slaavilaisten uskomusten tuttuja fantastisia olentoja. He tunsivat myös kentaurin (Kitovras) - mieshevosen, joka ampuu jousia, Griffinin - siivekäs leijona kotkan päällä, lohikäärme - siivekäs käärme. Kaikki nämä ihmeeläimet liittyvät idän legendoihin ja taiteeseen. Idän satukuvat tekivät vaikean ja pitkän matkan ennen kuin ne pääsivät Venäjälle. Pitkin Khvalynsky-merta (Kaspianmerta) ja sitten Slaavijokea pitkin, kuten itäiset kauppiaat silloin kutsuivat Volgaksi, Intiasta ja Persiasta purjehtivat laivat, jotka olivat täynnä erilaisia ​​tavaroita, koristeltu piirroksilla, joissa upeita yrttejä, kukkia, eläimiä ja lintuja kietoutuivat toisiinsa. . Heidät lähetettiin Volgan sivujokia pitkin, joskus vesillä ja joskus raahaamalla, kaikkiin Venäjän suuntiin. Volgan lisäksi oli toinen reitti, joka yhdisti Kiovan Venäjän itään - tämä oli reitti pitkin Dnepriä ja Mustaamerta. Korsunin (Chersonesen) satama oli meluisa ja vilkas - lähellä modernia Sevastopolia. Korsun-kauppiaat eivät vain kontrolloineet kaikkea kauppaa idän kanssa, vaan myös kertoivat venäläisille kaukaisista maista, myyteistä ja legendoista, joita he kuulivat siellä.

Sirin ja Alkonost - elämän puun vartijat

Sirin ja Alkonost. Taiteilija V. Vasnetsov.

Sirin [kreikasta. seirēns, ke sireeni] - lintuneito. Venäläisissä henkisissä runoissa hän taivaasta maan päälle laskeutuessaan lumoaa ihmisiä laulullaan, Länsi-Euroopan legendoissa hän on onnettoman sielun ruumiillistuma. Johdettu kreikkalaisista sireeneista. Slaavilaisessa mytologiassa upea lintu, jonka laulu hajottaa surua ja melankoliaa; näkyy vain onnellisille ihmisille. Sirin on yksi paratiisin linnuista, jopa sen nimi on paratiisin nimen mukainen: Iriy. Nämä eivät kuitenkaan suinkaan ole kirkkaita Alkonost ja Gamayun. Sirin on tumma lintu, pimeä voima, alamaailman hallitsijan sanansaattaja.

Joskus kaunis lintu Sirin löytyy todellisen linnun muodossa ilman ihmiskomponentteja. Hänen höyhenensä on peitetty näkymättömällä massalla, joka symboloi elementtejä. "Hänen siivensä olivat valkoiset, sinisiä ja punaisia ​​raitoja, kuten karamellia, hänen nokkansa oli pehmeä violetti, terävä, terämäinen ja hänen silmänsä olivat kirkkaat, vihreät, nuorten lehtien väriset ja viisaat, hyväntahtoiset."

Sirin muinaisessa venäläisessä kansanperinnössä - suuri, vahva, kirjava lintuneito, jolla on suuret rinnat, ankarat kasvot ja kruunu päässään.
Venäläisen Sirinin analogia ja jopa todennäköisimmin edeltäjä on kreikkalaiset sireenit, jotka maagisella laulullaan valloittivat merimiehiä ja heidän laivojaan menehtyivät meren syvyyksiin. Ensimmäinen henkilö, joka kuuli sireenien laulun ja pysyi hengissä, oli Odysseus, joka peitti tovereidensa korvat vahalla ja käski sitoa itsensä mastoon. Argonautit kulkivat myös turvallisesti Sireenien saaren ohi, mutta vain siksi, että Orpheus ohjasi heidän huomionsa "suloisäänisestä" laulullaan. Toisen myytin mukaan Sireenit - poikkeuksellisen kauniit merineidot - kuuluivat jumalatar Demeterin seurakuntaan, joka oli vihainen heille, koska tämä ei auttanut Hadesin sieppaamaa tytärtä Persephonea ja varustanut heille linnunjalat. Totta, tästä myytistä on toinen versio: Sireenit itse pyysivät antamaan heille linnun ulkonäön, jotta heidän olisi helpompi löytää Persephone.

Sirin rypälepuussa 1710

Muinaisten venäläisten uskomusten kuvauksen mukaan suloinen Sirin-lintu, kuten tuhoisat merilinnut-neidot Sireenit, myös hämmensi matkailijoita surullisella laulullaan ja vei heidät pois kuoleman valtakuntaan. Myöhemmin nämä piirteet syrjäytettiin, ja venäläiselle Sirinille annettiin maagisia suojaavia toimintoja, jotka personoivat kauneutta, onnea ja olemisen iloa. Ja epäonnisten ja onnettomuuksien kantajaa pidettiin venäläisen mytologian mukaan fantastisena linnuna, jolla oli naaraskasvot - katkeruuden lintu, joka, toisin kuin Sirin ja Alkonost, kuvattiin ojennetuilla siivillä, hajottaen hyviä, kirkkaita aikoja. Epäonnen sanansaattaja oli myös Div tai Ptich - vihainen lintu, jolla oli ojennetut siivet, istumassa puun latvassa.
Venäläisen taiteen vanhimpia Sirin-kuvia pidetään piirroksia Kiovan Venäjän koruihin, pääasiassa kultaiseen koltaan (roikkuvat riipukset tai temppelisormukset naisten päähineissä) ja hopeisiin rannekoruihin. Sirinin kuvia on säilytetty muinaisissa kaapin ovissa, arkkuissa, kasteluastioissa ja tuohilaatikoissa. Sirinin viereen slaavit maalasivat usein toisen myyttisen linnun - Alkonostin.

Alkanost

Alkonost(alkonst, alkonos) - Venäjän ja Bysantin keskiaikaisissa legendoissa paratiisin lintu-auringonjumalan Khorsin neito, joka tuo onnea. 1600-luvun legendan mukaan alkonosti on lähellä taivasta ja laulaessaan hän ei tunne itseään. Alkonost lohduttaa pyhiä laulullaan ja ilmoittaa heille tulevasta elämästä. Alkonost munii merenrantaan ja upottaa ne meren syvyyksiin rauhoittaa 7 päivää. Alkonostin laulu on niin kaunista, että sen kuuleva unohtaa kaiken maailmassa.

Alkonostin kuva juontaa juurensa kreikkalaiseen myyttiin Alcyonesta, jonka jumalat muuttivat kuningaskalastajaksi. Tämä upea paratiisin lintu tuli tunnetuksi muinaisesta venäläisestä kirjallisuudesta ja suosituista vedoksista.

Alkonost on kuvattu puoliksi naisena, puoliksi linnuna, jolla on suuret moniväriset höyhenet (siivet), ihmiskädet ja ruumis. Neitsytpää, jota varjostavat kruunu ja halo, johon joskus on sijoitettu lyhyt kirjoitus. Hänen käsissään on paratiisin kukkia tai avattu kirjakäärö, jossa on selittävä kirjoitus. Legenda Alkonostin linnusta toistaa legendan Sirinin linnusta ja jopa toistaa sen osittain. Näiden kuvien alkuperää tulisi etsiä sireenien myytistä. Yhden suositun vedoksen alla on kuvateksti hänen kuvallaan: ”Alkonost asuu lähellä paratiisia, joskus Eufrat-joella. Kun hän luopuu äänestään laulaessaan, hän ei edes tunne itseään. Ja joka silloin on lähellä, unohtaa kaiken maailmassa: silloin mieli jättää hänet ja sielu ruumiin." Vain lintu Sirin voi verrata Alkonostiin suloisella äänellä.

Alkonost Niitä pidetään myös Aamunkoiton linnuna, joka hallitsee tuulia ja säätä. Uskotaan, että Kolyadalla (talvipäivänseisauksella) Alkonost synnyttää lapsia "meren reunalla", ja sitten ei ole tuulta seitsemän päivää. Alkonostin varhaisin kuva löytyy vuosien 1120-1128 Jurjevin evankeliumin miniatyyreistä ja päähineistä - yksi vanhimmista venäläisen kirjallisuuden muistomerkeistä, joka tehtiin Kiovassa muinaisen Novgorodin Jurjevin luostarin tilauksesta. Alkonost on kuvattu käsivarret ja siivet samanaikaisesti ja kukka kädessään.

Miksi näin merkittävillä, kalliilla esineillä saattoi useimmiten nähdä neitsytlinnut - Sirin ja Alkonost? Vastauksen tähän kysymykseen antavat slaavien muinaiset pakanalliset uskomukset, kun ihmiset palvoivat luontoa ja sen elementtejä: he rukoilivat aurinkoa, sadetta, tuulta, kunnioittivat tulta ja antoivat kasveille, eläimille ja linnuille suojaavia ominaisuuksia. Lintujen joukossa kunnioitettiin erityisesti aurinkolintua, vahvaa lintua, jonka siivet ovat ojennettuna ja säteet ulottuvat siitä joka suuntaan, sekä ankka, ikivanha slaavilainen symboli veden puhdistavasta voimasta. Uskottiin esimerkiksi, että aurinkolintu ja ankka, jotka on yhdistetty yhden varsan kahdelta puolelta, voisivat suojella naista vahingoilta. Näiden kahden linnun samanaikainen yhdistelmä on läsnä myös aurinkojumalan Khorsin kuvassa.
Vuodesta 988 lähtien pakanaslaavien keskuuteen väkisin istutetusta kristinuskosta tuli Venäjän ruhtinasvallan uusi uskonto. Ensimmäinen askel tähän suuntaan oli pakanallisten jumalien tuhoaminen ja maagisten kuvien kieltäminen kodin esineissä ja vaatteissa. Prinssi Vladimirin käskystä, kun kaikki Kiovassa kokoontuivat ihmiset, kaikki pyhäköt tuhottiin, ja Perun ja Veles heitettiin jyrkältä rannalta Dnepriin. Sama kohtalo koki Zbruch-joen kiviperunille, joka löydettiin viime vuosisadan lopulla jyrkän rannan talukselta ja jota nykyään säilytetään Krakovan museon hallissa harvinaisena ja arvokkaana antiikin muistomerkkinä. . Vastineeksi tuhoutuneista kulttisymboleista kristillinen kirkko lupasi kansalle uuden jumalan ja pyhien suojelun, jotka tuolloin olivat slaaveille vielä vieraita. Mutta onko mahdollista hyväksyä ja rakastaa kiistatta "äitipuolia", kun "hänen nimensä ja lippujensa alla" suoritettiin tällainen ilkivalta "luonnollista äitiäsi" vastaan?! Ei tietenkään. Kristillinen kirkko, joka oli osoittanut petollisuutta ja väkivaltaa, kohtasi pakanallisten venäläisten vastarintaa ja joutui tekemään monia myönnytyksiä. Kirkkokalenteri laadittiin siten, että tärkeimmät kristilliset juhlapäivät osuivat ajallisesti yhteen pakanallisten juhlapäivien kanssa. Arvostetuimpia olivat ne pyhät, jotka omaksuivat pakanajumalien piirteitä. Esimerkiksi suuren jumalattaren Äiti Maan kuva sisältyi Jumalan äidin tai Jumalan äidin kuvaan, Pyhästä Yrjöstä Voittajasta tuli aurinkojumalan Khorsin ja Dazhbogin personifikaatio, profeetta Elia vastasi jumalaa ukkonen ja salamoiden Perunista, karjan suojelijasta Vlasiystä tuli pakanallisen Velesin seuraaja.
Tilanne oli täsmälleen sama lintujen muodossa olevien maagisten merkkien kanssa vaatteissa, taloustavaroissa ja koruissa. Linnun kuva muinaisista ajoista lähtien oli niin tuttu talisman ja slaavien laajalle levinnyt luonne, että tuhoamalla tämän suojaavan symbolismin kristillinen kirkko pakotettiin antamaan ihmisille uusia suojelijoita heidän tutussa ulkonäössä. Sirin ja Alkonost korvasivat aurinkolintu ja ankka, kun taas myyttisiä neitsytlintuja alettiin kuvata sädekehä tai säteily päänsä yläpuolella - merkki pyhyydestä kristinuskossa. Vähitellen ihmiset alkoivat pitää Sirinin lintukuvaa kristillisten ja pakanallisten uskomusten vaikutuksesta taivaallisena, ts. jumalallinen ja varustettu poikkeuksellisilla ominaisuuksilla: kirkkaus, säteily, epämaine kauneus, upea laulu ja ystävällisyys. Sirinin kuva venäläisessä taiteessa on yleistynyt, se löytyy melko usein 1300-1600-luvun erilaisten tuotteiden pinnalta. Alkonost tulee vastaan ​​paljon harvemmin. Ehkä ajan mittaan niiden väliset erot unohdettiin, ja ne sulautuivat yhdeksi Satulinnun kuvaksi, jossa venäläinen mies näki kauneuden symbolina oman unelmansa ystävällisyydestä, kauneudesta ja onnesta.
Muinaisen slaavilaisen pakanallisen taiteen yleisin näiden kahden linnun kuvaan liittyvä koostumus on niiden sijoittaminen saman puun, oksan tai lehden kahdelle puolelle. Tutkijoiden mukaan tämä on peräisin ensimmäisistä legendoista maailman alkuperästä. Yksi heistä sanoo, että loputtomien vesiavaruuksien joukossa, jotka olivat kaikkien alkujen alkua, seisoi korkea, mahtava puu - todennäköisesti tämä on monille tuttu ilmaus - "merellä, valtamerellä, saarella Buyan, siellä on tammi." Kahdesta linnusta, jotka rakensivat pesän tuolle tammelle, alkoi uusi elämä maan päällä. Elämänpuusta tuli kaiken elävän symboli, ja sitä vartioivista kahdesta linnusta tuli hyvyyden, lisääntymisen ja perheen onnen symboli. Koko kuva kokonaisuutena tarkoitti elämää ja hyvinvointia.
1900-luvun alkuun asti molempia neitsytlintuja esiintyi usein kansanmusiikin basaarilla ja messuilla myydyissä vedoksissa, talonpoikataloustarvikkeissa, puukaiverruksissa, maalatuissa kehruupyörissä ja astioissa, piirroksissa kotikutoiselle kankaalle, kansankirjonnalla ja pitsi. Tällä hetkellä kaikki tämä on pääasiassa tallennettu museoihin, mutta voit silti nähdä Venäjän maaseudulla veistetyillä laudoilla koristeltuja taloja, joissa käpristyvien versojen ja lehtien joukosta löydät salaperäiset paratiisin linnut - Sirin ja Alkonost.

Ajan sumuissa syntyneet ja ihmisten muistin säilyttämät profeetalliset linnut inspiroivat venäläisen antiikin rakastajaa, taiteilija V. M. Vasnetsovia luomaan maalauksen "Sirin ja Alkonost. Satulintuja, ilon ja surun lauluja" (1896).

Gamayun - profetian lintu

Gamayun on slaavilaisen mytologian mukaan profeetallinen lintu, Veles-jumalan lähettiläs, hänen saarnaajansa, joka laulaa jumalallisia hymnejä ihmisille ja ennakoi tulevaisuutta niille, jotka tietävät kuinka kuulla salaisuuden. Gamayun tietää kaiken maailmassa maan ja taivaan alkuperästä, jumalista ja sankareista, ihmisistä ja hirviöistä, linnuista ja eläimistä. Kun Gamayun lentää auringonnoususta, saapuu tappava myrsky.

Hänen nimensä tulee sanasta "gam" tai "kam", joka tarkoittaa "melua", joten sanat "esittää", "shamaani". Valkovenäjän kielessä sana "gamanits" tarkoittaa "puhua", "puhua". Muinaisessa venäläisessä perinteessä Gamayun-lintu palveli Velesiä, Kryshiä, Kolyadaa ja Dazhbogia, ja se "lauli" myös "Vedojen tähtikirjaa".

Alun perin itämaisesta (persalaisesta) mytologiasta. Kuvassa naisen pää ja rinnat. Myyttikokoelma "Gamayun-linnun laulut" kertoo slaavilaisen mytologian alkutapahtumista - maailman luomisesta ja pakanallisten jumalien syntymästä. Sana "gamayun" tulee sanasta "gamayun" - tuudittaa (ilmeisesti koska nämä legendat toimivat myös lasten nukkumaanmenotarina). Muinaisten iranilaisten mytologiassa on analogi - ilon lintu Humayun. "Laulut" on jaettu lukuihin - "Tangles".

Vasnetsovin maalaus

Vasnetsov välitti tämän linnun ahdistuksen ja surun elokuvassa "Gamayun - profeetallinen lintu" (1897). Tämä ahdistus, jännitys ja profeetallinen lahja kuvasta katsottuna linnun esineistä inspiroi Alexander Blokia luomaan samannimisen runon:

Gamayun - lintu puussa
Loputtomien vesien pinnalla,
Auringonlasku violetissa,
Hän puhuu ja laulaa
Ei voi nostaa vaikeuksissa olevia siivillä....

Pahojen tataarien ike lähetetään,
Lähettää sarjan verisiä teloituksia,
Ja pelkuri, ja nälkä ja tuli,
Pahisten vahvuus, oikeuden tuhoaminen...

Ikuisen kauhun halaama,
Kauniit kasvot palavat rakkaudesta,
Mutta asiat ovat totta
Suut hyytyivät verestä!..

Phoenix

Phoenix (mahdollisesti kreikan sanasta φοίνιξ, "violetti, purppura") on mytologinen lintu, jolla on kyky polttaa itseään. Tunnettu eri kulttuurien mytologioissa. Feeniksillä uskottiin olevan kotkan ulkonäkö kirkkaanpunaisella höyhenpeitteellä. Ennakoimalla kuolemaa hän polttaa itsensä omassa pesässään, ja tuhkasta nousee poikanen. Muiden myytin versioiden mukaan hän syntyy uudelleen tuhkasta.

Herodotoksen mukaan se on lintu Assyriassa. Elää 500 vuotta. Monet muinaiset kirjailijat mainitsevat. Yleisesti uskottiin, että Phoenix oli yksittäinen, ainutlaatuinen yksilö eikä mytologinen lintulaji. Myöhemmin on ikuisen uudistumisen symboli.

tarkemmin täällä yhteisössä:

Lintu Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - Egyptin mytologiassa lintu - Feeniksin analogi. Legendan mukaan se on aurinkojumalan Ra sielu. Nimi liittyy sanaan "weben", joka tarkoittaa "loistaa".

Legendan mukaan Bennu nousi tulesta, joka paloi pyhässä puussa Ra-temppelin pihalla. Toisen version mukaan Bennu pakeni Osirisin sydämestä. Hänet kuvattiin harmaana, sinisenä tai valkoisena haikarana, jolla oli pitkä nokka ja kahden höyhenen tupsu, sekä keltaisena västäränä tai kotkana punaisilla ja kultaisilla höyhenillä. Siellä on myös kuvia Bennusta miehenä haikaran pään kanssa.

Bennu personoi ylösnousemuksen kuolleista ja Niilin vuotuisen tulvan. Symboloi auringon alkua.

Lintu Simurgh

Simurgh on profeetallinen lintu, joka löydettiin alun perin vain iranilaisista myyteistä, mutta myöhemmin sen elinympäristöksi tuli myös turkkilainen perinne (Simurgh lensi sinne johtaen peris- ja deevaparvia).

Simurgh asettui uuteen paikkaan täysin, minkä todistaa esimerkiksi hänen läsnäolonsa Uzbekistanin dastaneissa. Satujen dastaneissa Simurgh on positiivinen kuva: jättiläinen lintu yleensä auttaa sankaria tarjoamalla hänelle kuljetuspalveluita, esimerkiksi viemällä hänet sukulaistensa luo. Klassisissa turkkilaisissa sanoituksissa Simurghin kuvalla on jo eri merkitys - salaperäinen lintu asuu Kaf-vuorella - vuorijonolla, joka ympäröi maata reunaa pitkin ja tukee taivasta - eli se asuu aivan maailman reunalla. .

Simurgh on aave, kukaan ei näe häntä. Runouden kielessä ilmaus "nähdä Simurgh" tarkoittaa mahdoton unelman toteuttamista. Tämä kuva sai edelleen kehitystä ja hieman erilaista tulkintaa sufi-kirjallisuudessa. Persialaisen runoilijan Fariduddin Attarin kuuluisassa runossa "The Conversation of the Birds" Simurgh on todellisen tiedon allegorinen ilmaus, luojan ja luomakunnan identiteetin symboli. Alisher Navoi esitti versionsa tästä runosta turkin kielellä ja kutsui sitä "lintujen kieleksi".

Navoin runossa linnut lähtevät etsimään viisasta Shah Simurghia, jotta tämä pelastaisi heidät elämän kärsimyksistä. Ylitettyään seitsemän laaksoa (seitsemän askelta parannuspolulla) ja läpäisseet monia kokeita, linnut matkansa päätteeksi saavuttavat yhtenäisyyden rehevän puutarhan - Simurghin asuinpaikan - jossa jokaisessa ruusussa, kuin peilissä , he näkevät oman heijastuksensa.

Lintuille paljastetaan, että Shah Simurgh on niitä, kolmekymmentä lintua (valtavasta parvesta vain kolmekymmentä saavutti tavoitteen). Sana "si" tarkoittaa persiaksi kolmekymmentä, "murg" tarkoittaa lintua.

Simurgh ja hänen alamaiset yhdistävät:

Hän, joka nousi heti ykseyteen,
Yhden jumalan salaisuudet pääsivät hänen mieleensä.
Yhtenäisyyden säteiden loisto valaisee hänen katseensa,
"sinun" ja "minun" välinen muuri tuhotaan.
(Navoi, "Lintujen kieli")

Tällaisia ​​abstrakteja ajatuksia ilmentävä Simurgh ei kuitenkaan ole vailla täysin aineellista höyhenpeitettä: runo "Linnujen kieli" kertoo, kuinka hän Kiinan yli lentäessä pudotti poikkeuksellisen värisen höyhenen - kimalteleen niin kirkkaasti, että koko Kiina (v. runo - kaupunki) säteilevästi pukeutunut. Siitä päivästä lähtien koko Kiinan väestö sai intohimoa maalaamiseen. Taiteellisin taidemaalari oli Mani, legendaarinen manikeismin (zarathustralaisuuden ja kristinuskon piirteitä yhdistävä uskonto) perustaja - klassisessa itämaisessa runoudessa Mani on loistavan taiteilijan kuva.

Siten Simurgh, kolmen edellä mainitun hypostaasin lisäksi, voi toimia myös taiteen symbolina.

___________________________________

(alkonst, alkonos) - venäläisissä ja bysanttilaisissa keskiaikaisissa legendoissa paratiisi-neiton lintu, joka tuo onnea. Alkonostin kuva juontaa juurensa kreikkalaiseen myyttiin Alcyonesta, jonka jumalat muuttivat kuningaskalastajaksi. Tämä upea paratiisin lintu tuli tunnetuksi muinaisen venäläisen kirjallisuuden muistomerkeistä (1300-luvun palea, 1500-1700-luvun aakkoskirjat) ja suosituista vedoksista. Sen nimi ja kuva, jotka ilmestyivät ensimmäisen kerran käännetyissä monumenteissa, ovat seurausta väärinkäsityksestä. Kreikkalainen lähde viittaa kuningaskalaan (kreikaksi: αλκιων). Uudelleenkirjoitettaessa slaavilaisen tekstin alkusanat "alkyon on (lintu)" muuttuivat "alkonostiksi".
1600-luvun legendan mukaan Alkonost on lähellä taivasta ja laulaessaan hän ei tunne itseään. Alkonost lohduttaa pyhiä laulullaan ja ilmoittaa heille tulevasta elämästä. Alkonost munii merenrantaan ja upottaa ne meren syvyyksiin rauhoittaa 6 päivää. Alkonostin laulu on niin kaunista, että sen kuuleva unohtaa kaiken maailmassa.

Alkonost on kuvattu venäläisissä suosituissa vedoksissa puoliksi naisena, puoliksi linnuna, jolla on suuret moniväriset höyhenet (siivet), ihmiskäsit ja ruumis. Neitsytpää, jota varjostavat kruunu ja sädekehä, jossa joskus on lyhyt kirjoitus. Hänen käsissään on paratiisin kukkia tai avattu kirjakäärö, jossa on selittävä kirjoitus.

ALKONOST ja SIRIN - venäläisissä keskiaikaisissa legendoissa, myyttisissä lintujen sisaruksissa, Vyrian (paratiisin) asukkaat.
Sekä Alkonost että Sirinus esitettiin yleensä lintuina, joilla oli naisen pää ja kauniit kasvot.

Legendat Sirinin ja Alkonostin ihmeellisestä äänestä levisivät laajalti. Esimerkiksi joissain paikoissa uskottiin, että näiden lintujen laulu oli niin kaunista, että se saattoi lumota ihmisen ja saada hänet unohtamaan kaiken maailmassa. Samaan aikaan jotkut uskomukset kutsuivat alkonostia ilon linnuksi ja sirinaa surun linnuksi; Alkonostin laulua pidettiin kauniina, mutta harmittomana, ja Sirinin laulamista pidettiin tuhoavan lumoavana: sen kuultuaan ihminen näytti unohtavan kaiken maailmassa ja kuolevan pian, ja hänelle haluttiin kuolemaa silloin. hetki. Ehkä tämä uskomus heijasteli kreikkalaisen myytin kaikuja sireeneista - olennoista, joilla on hämmästyttävä ääni ja joiden laulu sai merimiehet unohtamaan matkan tarkoituksen ja ryntäämään mereen - kuolemaansa.
Legendat Sirinistä ja Alkonostista eivät ilmeisesti olleet alun perin venäläisiä, ja ne olivat todennäköisesti bysanttilaista alkuperää, vaikka Venäjällä ne sulautuivat hyvin pian paikallisiin legendoihin ja uskomuksiin.
http://sueverija.narod.ru/Muzei/Sirin.ht

Paratiisin lintu Sirin laulaa niin suloisesti, että ihminen unohtaa kaiken ja kuolee.
Sirin pelkää kovia ääniä ja hänen pelottamiseksi ihmiset ampuvat tykeistä.
Juuri tämä juoni on esitetty seuraavissa kuvissa.

Venäläisissä henkisissä runoissa hän taivaasta maan päälle laskeutuessaan lumoaa ihmisiä laulullaan, Länsi-Euroopan legendoissa hän on onnettoman sielun ruumiillistuma. Johdettu kreikkalaisista sireeneista. Slaavilaisessa mytologiassa upea lintu, jonka laulu hajottaa surua ja melankoliaa; näkyy vain onnellisille ihmisille. Sirin on yksi paratiisin linnuista, jopa sen nimi on paratiisin nimen mukainen: Iriy. Sirin on tumma lintu, pimeä voima, alamaailman hallitsijan sanansaattaja.

Gamayun- slaavilaisen mytologian mukaan profeetallinen lintu, Veles-jumalan lähettiläs, hänen saarnaajansa, joka laulaa jumalallisia hymnejä ihmisille ja ennakoi tulevaisuutta niille, jotka tietävät kuinka kuulla salaisuuden. Gamayun tietää kaiken maailmassa maan ja taivaan alkuperästä, jumalista ja sankareista, ihmisistä ja hirviöistä, linnuista ja eläimistä. Kun Gamayun lentää auringonnoususta, saapuu tappava myrsky.

Alun perin itämaisesta (persalaisesta) mytologiasta. Se kuvattiin naisen pään ja rintojen kanssa Muinaisten iranilaisten mytologiassa on analogi - ilolintu Humayun.

Myyttikokoelma "Songs of the Gamayun Bird" kertoo slaavilaisen mytologian alkutapahtumista - maailman luomisesta ja pakanallisten jumalien syntymästä. Laulut on jaettu lukuihin - "Tangles". http://www.dazzle.ru/spec/ppg/ppg.shtml
Sana "gamayun" tulee sanasta "gamayun" - tuudittaa (ilmeisesti koska nämä legendat toimivat myös lasten nukkumaanmenotarina)

Yleensä myyttisiä lintuja ovat: Alkonost, Korppi, Gamayun, Hanhet-joutsenet, Firebird, Sirin,
Stratim, Pelkolintu, Ankka, Phoenix.