tataarit. Kazanin tataarien antropologiset tyypit

Tataarit ovat Venäjän federaation toiseksi suurin etninen ryhmä ja lukuisin muslimikulttuurin kansa.

Tataarien etnolla on ikivanha ja värikäs historia, joka liittyy läheisesti kaikkien Ural-Volgan alueen kansojen ja koko Venäjän historiaan.

Tataarien alkuperäinen kulttuuri tuli ansaitusti maailman kulttuurin ja sivilisaation aarrekammioon.
Siitä löytyy jälkiä venäläisten, mordvalaisten, marien, udmurtien, baškiirien, tšuvashien perinteistä ja kielestä. Samaan aikaan kansallisessa tatarikulttuurissa syntetisoidaan turkkilaisten, suomalais-ugrilaisten, indoiranilaisten kansojen (arabit, slaavit ja muut) saavutukset.

Etnonyymistä "tatarit" on myös erilaisia ​​tulkintoja. Tämä kysymys on erittäin ajankohtainen tällä hetkellä.
Jotkut tutkijat päättelevät tämän sanan alkuperän sanasta "vuoren asukas", jossa "tat" tarkoittaa "vuorta" ja "ar" tarkoittaa "asuvaa", "henkilöä" (A.A. Sukharev. Kazan Tatars. St. Petersburg, 1904, s. . 22). Muut - sanan "tatarit" etymologia antiikin kreikkalaiselle "sanansaattajalle" (N.A. Baskakov. Turkin alkuperää olevat venäläiset sukunimet. Baku, 1992, s. 122).

Tunnettu turkologi D.E. Eremov yhdistää sanan "tatarit" alkuperän muinaiseen turkkilaiseen sanaan ja ihmisiin. Hän yhdistää sanan "tat" ensimmäisen komponentin muinaisen Iranin kansan nimeen. Samalla hän viittaa muinaisen turkkilaisen kronikon Mahmud Kashgarin tietoon, että turkkilaiset kutsuivat "tatamiksi" niitä, jotka puhuvat farsia eli iranin kieltä. Sanan "tat" alkuperäinen merkitys oli todennäköisimmin "persia", mutta sitten tämä sana Venäjällä alkoi merkitä kaikkia Itä- ja Aasian kansoja (D.E. Eremeev. Turkkilaisen etnonyymin semantiikka. - Sat. "Ethnonyms". M., 1970, s. 134).
Siten etnonyymin "tatarit" täydellinen dekoodaus odottaa edelleen tutkijaansa. Sillä välin valitettavasti jo nyt vakiintuneiden perinteiden taakka, stereotypiat mongoli-tatari-ikeestä saavat useimmat ihmiset ajattelemaan erittäin vääristyneillä luokilla tataarien historiasta, heidän todellisesta alkuperästään, tatarikulttuurista.

Vuoden 1989 väestönlaskennan mukaan Neuvostoliiton alueella asui noin 7 miljoonaa ihmistä. Näistä RSFSR:ssä - yli 5,5 miljoonaa tai 83,1% ilmoitetusta määrästä, mukaan lukien Tatarstan - yli 1,76 miljoonaa ihmistä (26,6%).

Tällä hetkellä tataareja on hieman yli puolet kansallisen tasavallan Tatarstanin väestöstä. Samaan aikaan Tatarstanin ulkopuolella asuvien määrä on Bashkortostanissa 1,12 miljoonaa, Udmurtiassa 110,5 tuhatta, Mordviassa 47,3 tuhatta, Mari Elissä 43,8 tuhatta ja Tšuvashiassa 35,7 tuhatta. Lisäksi tataareita asuu myös Volgan alueen, Uralin ja Siperian alueilla.

Tataarit ovat yksi liikkuvimmista kansoista. Maan puutteen, kotimaansa toistuvien satopuutteiden ja perinteisen kaupanhalun vuoksi he alkoivat siirtyä jo ennen vuotta 1917 Venäjän valtakunnan eri alueille, mukaan lukien Keski-Venäjän, Donbassin, Itä-Siperian ja Kaukoidän maakunnat, Pohjois-Kaukasia ja Transkaukasia, Keski-Aasia ja Kazakstan. Tämä muuttoliike voimistui neuvostovallan vuosina, erityisesti "sosialismin suurten rakennusprojektien" aikana. Siksi Venäjän federaatiossa ei tällä hetkellä ole käytännössä yhtäkään federaation subjektia, missä tahansa tataarit asuvatkin. Tataarikansallisia yhteisöjä muodostui jo vallankumousta edeltävänä aikana Suomessa, Puolassa, Romaniassa, Bulgariassa, Turkissa ja Kiinassa. Neuvostoliiton romahtamisen seurauksena entisissä Neuvostoliiton tasavalloissa - Uzbekistanissa (467,8 tuhatta), Kazakstanissa (327,9 tuhatta), Tadžikistanissa (72,2 tuhatta), Kirgisiassa (70,5 tuhatta ihmistä) - asuvat tataarit löysivät itsensä lähiulkomailta. ) , Turkmenistan (39,2 tuhatta), Azerbaidžan (28 tuhatta), Ukraina (86,9 tuhatta), Baltian maissa (14 tuhatta). Jo Kiinasta siirtolaisten kustannuksella. Turkissa ja Suomessa on 1900-luvun puolivälistä lähtien muodostunut tataarien kansallisia diasporoita Yhdysvaltoihin, Japaniin, Australiaan ja Ruotsiin.

Monien historioitsijoiden mukaan tatarit, joilla oli yksi kirjallinen ja käytännössä yleinen puhuttu kieli, kehittyivät valtavan turkkilaisen valtion - Kultaisen lauman - olemassaolon aikana. Kirjallinen kieli tässä valtiossa oli niin kutsuttu "Idel Terkise" tai vanha tatari, joka perustui kypchak-bulgar (polovtsian) kieleen ja sisälsi elementtejä Keski-Aasian kirjallisuuskielistä. Keskimurteeseen perustuva moderni kirjallinen kieli syntyi 1800-luvun jälkipuoliskolla ja 1900-luvun alussa.

Muinaisina aikoina tataarien turkkilaiset esi-isät käyttivät riimukirjoitusta, minkä osoittavat arkeologiset löydöt Uralista ja Keski-Volgan alueelta. Siitä hetkestä lähtien, kun yksi tataarien esi-isistä, Volga-Kama-bulgarit, omaksui islamin vapaaehtoisesti - tataarit käyttivät arabialaista kirjoitusta, vuodesta 1929 vuoteen 1939 - latinalaista kirjoitusta, vuodesta 1939 lähtien he käyttivät kyrillisiä aakkosia lisämerkeillä. .

Nykyaikainen tataarin kieli, joka kuuluu turkkilaisen kieliperheen kypchak-bulgari-alaryhmään, on jaettu neljään murteeseen: keski- (Kazanin tatari), läntinen (Mishar), itäinen (Siperian tataarien kieli) ja krimi. (Krimin tataarien kieli). Murteellisista ja alueellisista eroista huolimatta tataarit ovat yksi kansakunta, jolla on yksi kirjallinen kieli, yksi kulttuuri - kansanperinne, kirjallisuus, musiikki, uskonto, kansallinen henki, perinteet ja rituaalit.

Tataarikansa oli lukutaidon (kyky kirjoittaa ja lukea omalla kielellään) suhteen jo ennen vuoden 1917 vallankaappausta yhdellä Venäjän valtakunnan johtavista paikoista. Perinteinen tiedonhalu on säilynyt nykyisessä sukupolvessa.

Etnonyymi "tatarit" on muinaista alkuperää, mutta nykyajan tataarien omanimenä se hyväksyttiin vasta 1800-luvulla, ja muinaiset tataarit - turkkilaiset heimot asuivat nykypäivän Euraasian alueella. Nykyiset tataarit (Kazanin, Länsi-, Siperian, Krimin) eivät ole muinaisten tataarien suoria jälkeläisiä, jotka tulivat Eurooppaan Tšingis-kaanin joukkojen mukana. Heistä muodostui yksi kansakunta nimeltä tataarit sen jälkeen, kun Euroopan kansat antoivat heille sellaisen nimen.

Historioitsijat ovat sitä mieltä, että nimi "tatarit" tulee suuren vaikutusvaltaisen klaanin "Tata" nimestä, josta monet turkkia puhuvat valtion "Altyn Urta" (kultainen keskitie) sotilasjohtajat, joka tunnetaan paremmin nimellä " Golden Horde" tuli.

Tataarit ovat yksi Venäjän federaation kaupungistuneimmista kansoista. Sekä kaupungeissa että kylissä elävät tataarien sosiaaliset ryhmät eivät juuri eroa niistä, joita on muiden kansojen, pääasiassa venäläisten, keskuudessa.

Elämäntavoiltaan tataarit eivät eroa muista ympäröivistä kansoista. Moderni tatarietnos syntyi rinnakkain venäläisen kanssa. Nykytataarit ovat Venäjän alkuperäisväestön turkinkielinen osa, joka ei valinnut ortodoksisuuden vaan islamin alueellisen läheisyytensä vuoksi. 99% uskovista tataareista on sunnimuslimeja, jotka ovat maltillisia hanafi-vakuutuksia.

Monet etnologit panevat merkille tataarien suvaitsevaisuuden ainutlaatuisen ilmiön, joka koostuu siitä, että koko tataarien olemassaolon historian aikana he eivät käynnistäneet yhtäkään konfliktia etnisistä ja uskonnollisista syistä. Tunnetuimmat etnologit ja tutkijat ovat varmoja, että suvaitsevaisuus on muuttumaton osa tataarin kansallista luonnetta.

Tataarien perinteistä ruokaa ovat liha-, maito- ja kasviskeitot, jotka on maustettu taikinapaloilla (tokmach-nuudelit, chumar), muroja, hapanleipää, kabartma-kakkuja. Kansallisruoat - byalesh erilaisilla täytteillä, usein lihasta (peryamyach), paloiksi leikattuna ja sekoitettuna hirssin, riisin tai perunoiden kanssa, happamattomasta taikinasta valmistettu leivonnainen on laajalti edustettuna bavyrsakin, kosh telen, ichpochmakin, gubadiya, katyklyn muodossa salma, chak-chak (hääruoka). Hevosenlihasta (monien ryhmien suosikkiliha) he valmistavat kuivattua makkaraa - kazylyk tai kazy. Kuivattu hanhi (kaklagan kaz) pidetään herkkuna. Maitotuotteet - katyk (erityinen hapanmaito), smetana, raejuusto. Juomat - tee, airan (rusketus) - sekoitus katykia veteen (käytetään pääasiassa kesällä).

Tataarit ovat aina osallistuneet aktiivisesti kaikkiin puolustus- ja vapautussotiin. "Neuvostoliiton sankareiden" lukumäärällä mitattuna tataarit ovat neljännellä sijalla, ja sankarien prosenttiosuudella koko kansakunnan osalta he ovat ensimmäisiä. Venäjän sankarien lukumäärän mukaan tataarit ovat toisella sijalla.

Tataareista kehittyivät sellaiset sotilasjohtajat kuin armeijan kenraali M. A. Gareev, eversti kenraalit P. S. Akchurin ja F. Kh. Churakov, vara-amiraali M. D. Iskanderov, kontraamiraalit Z. G. Lyapin, A. I. Bichurin ja muut. Erinomaiset tiedemiehet - akateemikot R. ), K.A.Valiev (fyysikko), R.A.Syunyaev (astrofyysikko) ja muita.

Tatarikirjallisuus on yksi Venäjän federaation vanhimmista. Vanhin kirjallinen muistomerkki on bulgarialaisen runoilijan Kul Galin runo "Jusufin tarina", joka on kirjoitettu vuonna 1236. Menneisyyden kuuluisia runoilijoita ovat M. Sarai-Gulistani (XIV vuosisata), M. Mukhammadyar (1496/97-1552), G. Utyz-Imyani (1754-1834), G. Kandaly (1797-1860). 1900-luvun runoilijoista ja kirjailijoista - tataarin kirjallisuuden klassikoista Gabdullu Tukay, Fatih Amirkhan, neuvostoajan kirjailijat - Galimzyan Ibragimov, Hadi Taktash, Majit Gafuri, Hasan Tufan, isänmaallinen runoilija, Neuvostoliiton sankari Musa Jalil, Sibgat Hakim ja monet muut lahjakkaat runoilijat ja kirjailijat.

Tataarit kehittivät teatteritaiteen ensimmäisten joukossa turkkilaisten kansojen joukossa. Merkittävimmät taiteilijat ovat: Abdulla Kariev, näyttelijä ja näytelmäkirjailija Karim Tinchurin, Khalil Abjalilov, Gabdulla Shamukov, näyttelijät: Chulpan Khamatova, Marat Basharov Renata Litvinova, näyttelijä ja ohjaaja Sergei Shakurov, ohjaaja Marcel Salimzhanov, oopperalaulajat - Bigga Sunichtul Khaia, Khaida kansanlaulajat Ilgam Shakirov ja Alfiya Afzalova, suosittuja esiintyjiä - Rinat Ibragimov, Zemfira Ramazanova, Salavat Fatkhutdinov, Aidar Galimov, Malika Razakova, nuori runoilija ja muusikko Rustam Aljautdinov.

Tataarien kuvataide: Ensinnäkin tämä on taiteilija-patriarkka Baki Urmanche ja monet muut näkyvät tataarit.

Tataarien urheilusaavutukset tuntuvat myös jatkuvasti:
Paini - Shazam Safin, Helsingin olympialaisten 1952 mestari kreikkalais-roomalaisessa painissa.
Rytminen voimistelu - olympiavoittaja ja moninkertainen maailmanmestari Alina Kabaeva, maailmanmestarit Amina Zaripova ja Laysan Utyasheva.
Jalkapallo - Rinat Dasaev, maalivahti nro 1 maailmassa vuonna 1988, Spartak-joukkueen maalivahti, vuoden 2002 jalkapallon MM-joukkueen jäsenet, Venäjän maajoukkueen hyökkäävä keskikenttäpelaaja Marat Izmailov (Lokomotiv Moskova), Venäjän Cupin voittaja 2000 /01; Venäjän mestaruuden hopeamitalisti vuonna 2001 ja Venäjän maajoukkueen maalivahti KAMAZ (Naberezhnye Chelny); "Moskovan Spartak); Lokomotiv (Moskova); "Verona" (Italia) Ruslan Nigmatullin, Jääkiekko - Irek Gimaev, Sergei Gimaev, Zinetula Bilyaletdinov, Tenniksen maailmanmestari Marat Safin ja monet monet muut.

Kuuluisat venäläiset - ihmiset tatariperheistä

Monilla Venäjän kuuluisilla aatelistosukuilla on tatarijuuret. Apraksinit, Arakchejevit, Dashkovit, Deržavinit, Jermolovit, Šeremetevit, Bulgakovit, Gogolit, Golitsynit, Miljukovit, Godunovit, Kochubeyt, Stroganovit, Buninit, Kurakinit, Saltykovit, Saburovit, Mansurovit, Tarbevit - ei listaa, jumalovit, Godunovit. Muuten, kreivien Sheremetevien alkuperän vahvistaa sukunimen lisäksi myös perheen vaakuna, jossa on hopeinen puolikuu. Esimerkiksi aateliset Ermolovit, joista kenraali Aleksei Petrovitš Ermolov tuli, sukutaulu alkaa näin: "Tämän perheen esi-isä Arslan-Murza-Yermola ja kasteella nimeltä John, kuten esitetyssä sukutaulussa näkyy, meni vuonna 1506 Suurruhtinas Vasily Ivanovitš Kultahordista." Venäjä rikastui upeasti tatarikansan kustannuksella, kyvyt virtasivat kuin joki. Prinssit Kurakinit ilmestyivät Venäjälle Ivan III:n alaisuudessa, tämä perhe on peräisin Ondrey Kurakilta, joka oli Horde Khan Bulgakin jälkeläinen, joka oli Venäjän suurprinssien Kurakinien ja Golitsynien tunnustettu esi-isä sekä Bulgakovien aatelissuku. Kansleri Alexander Gorchakov, jonka perhe polveutui tatarilähettiläs Karach-Murzasta. Dashkovien aateliset ovat myös laumasta. Ja Saburovit, Mansurovit, Tarbeevit, Godunovit (Murza Chetistä, joka lähti laumasta vuonna 1330), Glinskyt (Mamai), Kolokoltsevit, Talyzinit (Murza Kuchuk Tagaldyzinistä) ... Jokaisesta klaanista on toivottava erillinen keskustelu - a paljon, paljon he tekivät Venäjän hyväksi. Jokainen venäläinen patriootti on kuullut amiraali Ushakovista, ja vain harvat tietävät, että hän on turkkilainen. Tämä klaani tulee Horde Khan Redegistä. Tšerkasyn ruhtinaat polveutuvat khaanin Inalin suvusta. "Uskollisuuden merkiksi", on kirjoitettu heidän sukuluettelossaan, "hän lähetti poikansa Saltmanin ja tyttärensä prinsessa Marian suvereenin luo, joka myöhemmin meni naimisiin tsaari Johannes Vasiljevitšin kanssa, ja Saltman sai nimen Mihail kasteessa ja hänelle myönnettiin bojaari. .”

Mutta jopa nimettyjen sukunimien perusteella on selvää, että tataarin veri vaikutti suuresti Venäjän kansan geenipooliin. Venäjän aateliston joukossa on yli 120 kuuluisaa tataariperhettä. 1500-luvulla tataarit hallitsivat aatelisten keskuudessa. Jo 1800-luvun loppuun mennessä Venäjällä oli noin 70 tuhatta tatarijuurista aatelista. Tämä oli yli 5 prosenttia Venäjän valtakunnan aatelisten kokonaismäärästä.

Suuri osa tataarien aatelistosta katosi ikuisesti heidän kansalleen. Tämän kertovat hyvin venäläisten aatelisten sukukirjat: "Koko-Venäjän valtakunnan jaloklaanien yleinen asevarasto", joka alkoi vuonna 1797, tai "Venäjän aatelisten klaanien historia" tai "Venäjän". Sukututkimuskirja". Historialliset romaanit haalistuvat heidän edessään.

Jushkovit, Suvorovit, Apraksinit (Salahmirista), Davydovit, Jusupovit, Arakchejevit, Golenishchev-Kutuzovit, Bibikovit, Tširikovit... Tširikovit olivat esimerkiksi peräisin Khan Berken, Batun veljen, klaanista. Polivanovs, Kochubeys, Kozakovs...

Kopylovs, Aksakovs (aksak tarkoittaa "ontuva"), Musins-Pushkins, Ogarkovs (ensimmäinen Kultahordista tuli vuonna 1397, Lev Ogar, "suurkokoinen mies ja rohkea soturi"). Baranovit... Heidän sukutaulussaan on kirjoitettu seuraavasti: "Baranovien suvun esi-isä Murza Zhdan, lempinimeltään Baran ja kasteessa Daniel, tuli vuonna 1430 Krimiltä."

Karaulovs, Ogarevs, Akhmatovit, Bakaevs, Gogol, Berdyaevs, Turgenevs ... "Turgenev-suvun esi-isä Murza Lev Turgen ja kasteella nimeltä Johannes menivät suurruhtinas Vasili Ioannovichille Kultahordista ..." Tämä perhe kuuluivat aristokraattiselle Horde tukhumille sekä Ogarevien perheelle (heidän venäläinen esi-isänsä on "Murza rehellisellä nimellä Kutlamamet, lempinimeltään Ogar").

Karamzinit (Kara-Murzasta, krimiläinen), Almazovit (Almazysistä, nimettiin Erifeiksi kasteessa, hän tuli laumasta vuonna 1638), Urusovit, Tukhachevskyt (heidän esi-isänsä Venäjällä oli Indris, syntyperäinen Kultahordista), Koževnikovit (syntynyt Murza Kozhayasta, vuodesta 1509 Venäjältä), Bykovit, Ievlevit, Kobjakovit, Shubinit, Tanejevit, Shuklinit, Timirjazevit (oli sellainen Ibragim Timiryazev, joka tuli Venäjälle vuonna 1408 Kultahordista).

Chaadaevs, Tarakanovs... ja kestää kauan jatkaa. Tataarit perustivat kymmeniä niin sanottuja "venäläisiä klaaneja".

Moskovan byrokratia kasvoi. Valta kerääntyi hänen käsiinsä, Moskovassa ei todellakaan ollut tarpeeksi koulutettuja ihmisiä. Onko ihme, että tataareista tuli myös yli kolmensadan yksinkertaisen venäläisen sukunimen kantajia. Venäjällä ainakin puolet venäläisistä on geneettisiä tataareita.

1700-luvulla Venäjän hallitsijat räätälöivät nykyisen etnografisen kartan, räätälöivät sen haluamallaan tavalla: he kirjasivat kokonaisia ​​provinsseja "slaavilaisiksi". Joten Venäjästä tuli se, josta Tukhum (klaanin) Turgenin kipchak sanoi: "Venäjä on tuhansien kilometrien päässä."

Sitten XVIII vuosisadalla - vain kaksisataa vuotta sitten - Tambovin, Tulan, Oryolin, Ryazanin, Brjanskin, Voronežin, Saratovin ja muiden alueiden asukkaita kutsuttiin "tataareiksi". Tämä on Kultaisen lauman entinen väestö. Siksi muinaisia ​​hautausmaita Ryazanissa, Orelissa tai Tulassa kutsutaan edelleen tatariksi.

Isänmaan puolustajat

Tatarisoturit palvelivat rehellisesti Venäjää. "Älä ole vain isäsi poika, vaan ole myös isänmaasi poika" - sanoo tataarin kansansananlasku. Se, että tataarit ja venäläiset väitettiin aina vastustaneen toisiaan uskonnollisesti, on yhteisten vihollistemme keksimä myytti. Vuoden 1812 sodan aikana Kazanin maakunnassa muodostettiin 28 tatari-baškiirirykmenttiä. Juuri nämä Kutuzovin vävy, tataariprinssi Kudaševin, aktiivisesti Borodinon taisteluun osallistuneen, komennossa olevat rykmentit kauhistuttivat Napoleonin sotilaita. Tatarirykmentit yhdessä Venäjän kansan kanssa vapauttivat Euroopan kansat Napoleonin joukkojen miehityksestä.

Tataarien kansallisten ja uskonnollisten ominaisuuksien vuoksi armeijassa suoritettiin useita anomuksia, jotka perustuivat heidän tunnustamansa uskonnon kunnioittamiseen. Tataareille ei annettu sianlihaa, heille ei kohdistettu ruumiillista kuritusta, heitä ei porattu. Merivoimissa venäläisille merimiehille annettiin lasillinen vodkaa ja tataareille - samalle määrälle - teetä ja makeisia. Heitä ei kielletty kylpemästä useita kertoja päivässä, kuten muslimien keskuudessa on tapana ennen jokaista rukousta. Heidän kollegansa kiellettiin ankarasti pilkkaamasta tataareita ja sanomasta pahaa islamista.

Hienoja tiedemiehiä ja kirjailijoita

Tataarit palvelivat uskollisesti isänmaata, eivät vain taistelleet sen puolesta lukemattomissa sodissa. Rauhanomaisessa elämässä he antoivat hänelle monia kuuluisia ihmisiä - tutkijoita, kirjailijoita, taiteilijoita. Riittää, kun mainitaan sellaiset tiedemiehet kuin Mendelejev, Mechnikov, Pavlov ja Timiryazev, pohjoisen Tšeljuskinin ja Chirikovin tutkijat. Kirjallisuudessa nämä ovat Dostojevski, Turgenev, Yazykov, Bulgakov, Kuprin. Taiteen alalla - balerinat Anna Pavlova, Galina Ulanova, Olga Spesivtseva, Rudolf Nurejev sekä säveltäjät Skryabin ja Taneyev. Kaikki heistä ovat tataaria alkuperää olevia venäläisiä.

Heimot XI - XII vuosisatoja. He puhuivat mongolian kieltä (altailaisten kieliperheen mongolian kieliryhmä). Termi "tatarit" löytyy ensimmäisen kerran kiinalaisista kronikoista erityisesti viittaamaan pohjoisiin paimentolaisnaapureihin. Myöhemmin siitä tulee useiden Altain kieliperheen tyuk-kieliryhmän kieliä puhuvien kansallisuuksien oma nimi.

2. Tataarit (omanimi - tataarit), etninen ryhmä, joka muodostaa Tatarian (Tatarstan) pääväestön (1765 tuhatta ihmistä, 1992). He asuvat myös Bashkiriassa, Marin tasavallassa, Mordviassa, Udmurtiassa, Chuvashiassa, Nižni Novgorodissa, Kirovissa, Penzassa ja muilla Venäjän federaation alueilla. Tataareiksi kutsutaan myös Siperian (Siperian tataarit), Krimin (Krimin tataarit) jne. Turkinkielisiä yhteisöjä Venäjän federaation kokonaisluku (ilman Krimin tataareita) on 5,52 miljoonaa ihmistä (1992). Kokonaismäärä on 6,71 miljoonaa ihmistä. Tatarin kieli. Uskovat tataarit ovat sunnimuslimeja.

Perustiedot

Automaattinen etnonyymi (omanimi)

tataarit: Tatar - Volgan tataarien oma nimi.

Pääasutusalue

Volga-tataarien tärkein etninen alue on Tatarstanin tasavalta, jossa vuoden 1989 Neuvostoliiton väestönlaskennan mukaan siellä asui 1 765 tuhatta ihmistä. (53 % tasavallan väestöstä). Merkittävä osa tataareista asuu Tatarstanin ulkopuolella: Bashkiriassa - 1121 tuhatta ihmistä, Udmurtiassa - 111 tuhatta ihmistä, Mordviassa - 47 tuhatta ihmistä sekä muissa Venäjän federaation kansallis-valtiomuodostelmissa ja -alueilla. Monet tataarit asuvat ns. "lähellä ulkomailla": Uzbekistanissa - 468 tuhatta ihmistä, Kazakstanissa - 328 tuhatta ihmistä, Ukrainassa - 87 tuhatta ihmistä. jne.

väestö

Tataarien etnisen ryhmän lukumäärän dynamiikka maan väestölaskennan mukaan on seuraava: 1897 -2228 tuhatta, (tataarien kokonaismäärä), 1926 - 2914 tuhatta tataaria ja 102 tuhatta kryashenia, 1937 - 3793 tuhatta, 1939 - 4314 tuhatta ., 1959 - 4968 tuhatta, 1970 - 5931 tuhatta, 1979 - 6318 tuhatta ihmistä. Vuoden 1989 väestönlaskennan mukaan tataarien kokonaismäärä oli 6649 tuhatta ihmistä, joista 5522 tuhatta oli Venäjän federaatiossa.

Etniset ja etnografiset ryhmät

Tataareilla on useita varsin erilaisia ​​etnisesti alueellisia ryhmiä, joita pidetään joskus erillisinä etnisinä ryhminä. Suurin niistä on Volga-Urals, joka puolestaan ​​koostuu Kazanin tataareista, Kasimovista, Mishareista ja Kryasheneista). Jotkut Volga-Ural-tataarien kokoonpanon tutkijat korostavat Astrahanin tataareita, jotka puolestaan ​​koostuvat sellaisista ryhmistä kuin jurtit, Kundrov jne.). Jokaisella ryhmällä oli omat heimojaostonsa, esimerkiksi Volga-Urals - Meselman, Kazanly, bulgarialaiset, Misher, Tipter, Kereshen, Nogaybak jne. Astrakhan - Nugai, Karagash, Tatarlar jurtta.
Muita tataarien etnoterritoriaalisia ryhmiä ovat Siperian ja Krimin tataarit.

Kieli

tatari: Tataarin kielessä on kolme murretta - länsi (Mishar), keski (kazan-tatari) ja itä (siperia-tatari). Varhaisin tunnettu tataarinkielinen kirjallinen muistomerkki on 1200-luvulta, nykyisen tataarin kansalliskielen muodostuminen valmistui 1900-luvun alussa.

kirjoittaminen

Vuoteen 1928 asti tataarin kirjoitus perustui arabiankieliseen kirjaimeen, vuosina 1928-1939. - latinaksi ja sitten kyrillisen perusteella.

Uskonto

islam

ortodoksisuus: Tatariuskoiset ovat enimmäkseen sunnimuslimeja, ryhmä kryasheneja on ortodokseja.

Etnogeneesi ja etninen historia

Etnonyymi "tatarit" alkoi levitä Keski-Aasian ja Etelä-Siperian mongolien ja turkkilaisten heimojen keskuudessa 500-luvulta lähtien. 1200-luvulla Tšingis-kaanin ja sitten Batun valloitusten aikana tataarit ilmestyvät Itä-Eurooppaan ja muodostavat merkittävän osan Kultaisen lauman väestöstä. 1200-1300-luvuilla tapahtuneiden monimutkaisten etnogeneettisten prosessien seurauksena Kultahorden turkkilaiset ja mongoliheimot yhdistyivät, mukaan lukien sekä aikaisemmat turkkilaiset muukalaiset että paikallinen suomenkielinen väestö. Kultaisen lauman romahtamisen jälkeen muodostuneissa khanaateissa yhteiskunnan huippu kutsui itseään tataareiksi, kun näiden khanaattien tultua Venäjälle etnonyymi "tataarit" alkoi siirtyä tavallisille ihmisille. Tataarietnos muodostui lopullisesti vasta 1900-luvun alussa. Vuonna 1920 tataarien autonominen sosialistinen neuvostotasavalta perustettiin osaksi RSFSR:ää, vuodesta 1991 lähtien sitä on kutsuttu Tatarstanin tasavallaksi.

taloutta

1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa Volga-Ural-tataarien perinteisen talouden perusta oli peltoviljely, jossa oli kolme peltoa metsä- ja metsä-aroalueilla ja kesantojärjestelmä aroilla. Maata viljeltiin 1800-luvulla kaksihaara-auralla ja raskaalla saban-auralla. ne alkoivat korvata kehittyneemmillä auroilla. Tärkeimmät viljelykasvit olivat talviruis ja kevätvehnä, kaura, ohra, herneet, linssit jne. Tataarien pohjoisilla alueilla kotieläintaloudella oli alisteinen rooli, täällä se oli karjalaitumena. He kasvattivat pieniä karjaa, kanoja, hevosia, joiden lihaa käytettiin ravinnoksi, kryashenit kasvattivat sikoja. Etelässä, arojen vyöhykkeellä, karjanhoito ei ollut vähäisempää kuin maatalouden merkitys, paikoin sillä oli intensiivinen puolipaimentolaisluonteinen luonne - hevosia ja lampaita laidutettiin ympäri vuoden. Täällä kasvatettiin myös siipikarjaa. Tataarien puutarhaviljelyllä oli toissijainen rooli, pääsato oli peruna. Mehiläishoitoa kehitettiin ja meloninviljelyä aroalueella. Metsästys elinkeinona oli tärkeä vain Ural-mishareille, kalastus oli amatööriluontoista ja vain Ural- ja Volga-joella se oli kaupallista. Tataarien käsitöiden joukossa puuntyöstöllä oli merkittävä rooli, nahan käsittely, kullan ompelu erottui korkeasta taitotasosta, kehitettiin kudontaa, huovutusta, huovutusta, seppätyötä, koruja ja muita käsitöitä.

perinteisiä vaatteita

Tataarien perinteiset vaatteet ommeltiin kotitekoisista tai ostetuista kankaista. Miesten ja naisten alusvaatteet olivat tunikan muotoinen paita, miesten lähes polvipituinen ja naisten lähes lattiapituinen, jossa oli leveä röyhelö helmassa ja kirjailtu ruokalappu sekä leveät housut. Naisten paita oli enemmän koristeltu. Päällysvaatteet olivat airo, jossa oli kiinteä selkä. Se sisälsi camisolen, hihaton tai lyhythihainen, naispuolinen oli koristeltu runsaasti, miehillä oli pitkä tilava viitta, yksivärinen tai raidallinen, se oli vyötetty vyöllä. Kylmällä säällä he käyttivät tikattuja tai turkisbeshmettejä, turkisia. Tiellä he laittoivat päälle suoraselkäisen turkin, jossa oli vyö tai samanleikkaus, mutta kangas. Miesten päähine oli erimuotoinen kallohattu, jonka päälle kylmällä säällä laitettiin turkis- tai tikattu hattu ja kesällä huopahattu. Naisten hatut olivat hyvin erilaisia ​​- runsaasti koristeltuja hattuja eri tyyppejä, päiväpeitteitä, pyyhemäisiä hattuja. Naiset käyttivät paljon koruja - korujen valmistuksessa käytettiin laajasti korvakoruja, riipuksia punoksiin, rintakoruja, kaljukoruja, rannekoruja, hopeakolikoita. Perinteisiä kenkityyppejä olivat nahkaiset ichigi-kengät sekä pehmeä- ja kovapohjaiset, usein värillisestä nahasta tehdyt kengät. Työkengät olivat tatarityylisiä nilkikengät, joita käytettiin valkoisten kangassukkien kanssa, ja Misharit, joissa oli onukkeja.

Perinteiset siirtokunnat ja asunnot

Perinteiset tatarikylät (aulit) sijaitsivat jokiverkoston ja liikenneyhteyksien varrella. Metsävyöhykkeellä niiden asettelu oli erilainen - cumulus, pesivä, epäsäännöllinen, kylät erottuivat tungosta rakennuksista, epätasaisista ja monimutkaisista katuista sekä lukuisista umpikujista. Rakennukset sijaitsivat kartanon sisällä, ja katu muodostui jatkuvasta kuurojen aitojen rivistä. Metsä-aro- ja arovyöhykkeiden asutukset erottuivat rakentamisen järjestyksestä. Moskeijat, kaupat, julkiset viljalatot, palovajat, hallintorakennukset sijaitsivat asutuksen keskustassa, täällä asuivat varakkaiden talonpoikien perheet, papit ja kauppiaat.
Tilat jaettiin kahteen osaan - etupiha, jossa asunnot, varastot ja huoneet karjalle ja takapiha, jossa oli puutarha, puimatanko virralla, navetta, akanat, kylpylä. Tilan rakennukset sijaitsivat joko satunnaisesti tai ryhmiteltyinä U-, L-muotoisina, kahteen riviin jne. Rakennukset rakennettiin puusta pääosin hirsirakenteella, mutta rakennukset olivat myös savi-, tiili-, kivi-, adobe-, hirsirakentamisen rakennuksia. Asunto oli kolmiosainen - kota-katos-kota tai kaksiosainen - kota-katos, varakkailla tataareilla oli viisi seinää, ristejä, kaksi-, kolmikerroksisia taloja, joissa oli ruokakomero ja penkit alakerrassa. Katot olivat kaksi- tai nelikolteisia, ne peitettiin laudoilla, paanuilla, oljilla, ruokolla, joskus savella. Pohjois-Keskivenäläinen sisätilojen asettelu vallitsi. Uuni sijaitsi sisäänkäynnillä, kerrossängyt laitettiin etuseinää pitkin kunniapaikka "kiertue" keskellä, liesilinjaa pitkin, asunto jaettiin väliseinällä tai verholla kahteen osaan: naaras yksi - keittiö ja mies - vierashuone. Takka oli venäläistä tyyppiä, joskus patallinen, valettu tai ripustettu. He lepäsivät, söivät, työskentelivät, nukkuivat makuusalilla, pohjoisilla alueilla niitä lyhennettiin ja täydennettiin penkeillä ja pöydillä. Makuupaikat aidattiin verholla tai katoksella. Brodeeratuilla kangastuotteilla oli tärkeä rooli sisustussuunnittelussa. Joillakin alueilla asuntojen ulkokoriste oli runsas - kaiverruksia ja monivärisiä maalauksia.

Ruokaa

Ravinnon perusta oli liha-, maito- ja kasvisruoka - taikinapaloilla maustetut keitot, hapanleipä, kakut, pannukakut. Vehnäjauhoa käytettiin kastikkeena erilaisiin ruokiin. Kotitekoiset nuudelit olivat suosittuja, ne keitettiin lihaliemessä lisäämällä voita, laardia, piimää. Maukkaisiin ruokiin kuuluivat ihrassa tai öljyssä keitetyt taikinapallot, Baursak. Puuroja tehtiin linsseistä, herneistä, ohrarouheista, hirssistä jne. Käytettiin erilaisia ​​lihoja - lammasta, naudanlihaa, siipikarjaa, hevosenliha oli suosittu Misharien keskuudessa. Tulevaisuutta varten he valmistivat tutyrmaa - makkaraa lihalla, verellä ja viljalla. Beleshit valmistettiin taikinasta lihatäytteellä. Maitotuotteita oli monenlaisia: katyk - erityinen piimä, smetana, kort - juusto jne. He söivät vähän vihanneksia, mutta 1800-luvun lopulta lähtien. perunoilla alkoi olla merkittävä rooli tataarien ravitsemuksessa. Juomat olivat tee, ayran - katykin ja veden seos, juhlajuoma oli shirbet - veteen liuotettua hedelmiä ja hunajaa. Islam määräsi ruokakieltoja sianlihalle ja alkoholijuomille.

sosiaalinen organisaatio

1900-luvun alkuun asti joidenkin tatariryhmien sosiaalisille suhteille heimojen jakautuminen oli tyypillistä. Perhesuhteiden alalla havaittiin pienperheen valtaosa, kun taas pieni prosenttiosuus oli suuria perheitä, joihin kuului 3-4 sukupolvea. Naiset välttelivät miehiä, naiset eristäytyivät. Nuorten mies- ja naispuolisen osan eristäytymistä noudatettiin tiukasti, miehen asema oli paljon korkeampi kuin naisen. Islamin normien mukaisesti oli moniavioisuuden tapa, joka oli tyypillisempi varakkaalle eliitille.

Henkinen kulttuuri ja perinteiset uskomukset

Tataarien häärituaaleille oli ominaista, että pojan ja tytön vanhemmat sopivat avioliitosta, nuorten suostumusta pidettiin valinnaisena. Häävalmistelun aikana morsiamen ja sulhasen omaiset keskustelivat sulhasen puolen maksaman morsiamen hinnan suuruudesta. Oli tapana siepata morsian, mikä säästi heidät maksamasta morsiamen hintaa ja kalliita hääkuluja. Tärkeimmät hääseremoniat, mukaan lukien juhla-ateria, pidettiin morsiamen talossa ilman nuorten osallistumista. Nuori nainen pysyi vanhempiensa luona morsianhinnan maksamiseen asti, ja hänen muuttonsa miehensä taloon viivästyi toisinaan esikoisensa syntymään asti, joka oli myös varusteltu monilla rituaaleilla.
Tataarien juhlakulttuuri liittyi läheisesti muslimien uskontoon. Merkittävimmät juhlapyhät olivat Korban gaete - uhri, Uraza gaete - 30 päivän paaston päättyminen, Maulid - profeetta Muhammedin syntymäpäivä. Samaan aikaan monet juhlapäivät ja rituaalit olivat luonteeltaan esi-islamilaisia, esimerkiksi maataloustöiden kiertokulkuun liittyen. Kazanin tataareista merkittävin oli sabantuy (saban - "aura", tui - "häät", "loma"), jota vietettiin keväällä ennen kylvöaikaa. Sen aikana kilpailtiin juoksussa ja hyppyssä, valtakunnallinen paini- ja hevoskilpailu sekä puuron yhteisherkkuja. Kastettujen tataarien joukossa perinteiset juhlapäivät ajoitettiin samaan aikaan kristillisen kalenterin kanssa, mutta ne sisälsivät myös monia arkaaisia ​​elementtejä.
Uskottiin erilaisiin mestarihenkiin: vedet - suanaset, metsät - shurale, maat - anasan rasva, brownie oyase, navetta - abzar iyase, ajatukset ihmissudeista - ubyr. Rukoiltiin lehdoissa, joita kutsuttiin keremetiksi, uskottiin, että niissä asuu samanniminen paha henki. Siellä oli ajatuksia muista pahoista hengistä - geniesistä ja periistä. Rituaaliapua varten he kääntyivät yemchin puoleen - se oli parantajien ja parantajien nimi.
Tataarien henkisessä kulttuurissa kansanperinnettä, laulu- ja tanssitaidetta, jotka liittyvät musiikki-instrumenttien käyttöön - kurai (kuten huilu), kubyz (suuharppu) kehitettiin laajalti, ja ajan myötä harmonikka yleistyi.

Bibliografia ja lähteet

Bibliografiat

  • Kazanin tataarien aineellinen kulttuuri (laaja bibliografia). Kazan, 1930./Vorobiev N.I.

Yleisiä töitä

  • Kazanin tataarit. Kazan, 1953./Vorobiev N.I.
  • tataarit. Naberezhnye Chelny, 1993. / Iskhakov D.M.
  • Neuvostoliiton Euroopan osan kansat. T.II / Maailman kansat: Etnografiset esseet. M., 1964. S.634-681.
  • Volgan ja Uralin alueiden kansat. Historiallisia ja etnografisia esseitä. M., 1985.
  • Tatarit ja Tatarstan: käsikirja. Kazan, 1993.
  • Keski-Volgan ja Uralin tataarit. M., 1967.
  • Tataarit // Venäjän kansat: Tietosanakirja. M., 1994. S. 320-331.

Valitut näkökohdat

  • Keski-Volgan ja Uralin tataarien maatalous 1800-luvun alussa. M., 1981./Khalikov N.A.
  • Tataarien alkuperä. Kazan, 1978./Khalikov A.Kh.
  • Tataarit ja heidän esi-isänsä. Kazan, 1989./Khalikov A.Kh.
  • Mongolit, tataarit, Kultahorde ja Bulgaria. Kazan, 1994./Khalikov A.Kh.
  • Keski-Volgan alueen tataarien etnokulttuurinen kaavoitus. Kazan, 1991.
  • Tataarien nykyaikaiset rituaalit. Kazan, 1984. / Urazmanova R.K.
  • Etnogeneesi ja tärkeimmät virstanpylväät tatari-bulgaarien kehityksessä // Tatarikansan kielihistorian ongelmat. Kazan, 1995. / Zakiev M.Z.
  • Tatari ASSR:n historia (muinaisista ajoista nykypäivään). Kazan, 1968.
  • Tataarien asutus ja lukumäärä Volga-Uralin historiallisella ja etnografisella alueella 18-19-luvuilla. // Neuvostoliiton etnografia, 1980, nro 4. / Iskhakov D.M.
  • Tataarit: etnos ja etnonyymi. Kazan, 1989. / Karimullin A.G.
  • Kazanin maakunnan käsitöitä. Ongelma. 1-2, 8-9. Kazan, 1901-1905./Kosolapov V.N.
  • Keski-Volgan ja Etelä-Uralin kansat. Etnogeneettinen näkemys historiasta. M., 1992./Kuzeev R.G.
  • Tatari-misharien sukulaisuuden ja ominaisuuksien terminologia Mordovian ASSR:ssä // Materiaalit tataridialektologiasta. 2. Kazan, 1962./Mukhamedova R.G.
  • Kazanin tataarien uskomukset ja rituaalit, jotka muodostuivat ilman heidän sunni-muhammedilaisuutensa vaikutusta elämään // Länsi-Venäjän maantieteellinen seura. T. 6. 1880./Nasyrov A.K.
  • Kazanin tataarien alkuperä. Kazan, 1948.
  • Tatarstan: kansalliset edut (poliittinen essee). Kazan, 1995./Tagirov E.R.
  • Volgan alueen tataarien etnogeneesi antropologisten tietojen valossa // Neuvostoliiton tiedeakatemian etnografian instituutin julkaisut. Uusi Ser. T.7 .M.-L., 1949./Trofimova T.A.
  • Tataarit: historian ja kielen ongelmat (Kokoelma artikkeleita kielihistorian ongelmista, tataarikansakunnan elpymisestä ja kehityksestä). Kazan, 1995. / Zakiev M.Z.
  • Islam ja tatarikansan kansallinen ideologia // Islamilais-kristilliset rajamaat: tutkimuksen tulokset ja näkymät. Kazan, 1994./Amirkhanov R.M.
  • Tatari ASSR:n maaseutuasunto. Kazan, 1957./Bikchentaev A.G.
  • Tatarian taiteellisia käsitöitä menneisyydessä ja nykyisyydessä. Kazan, 1957./Vorobiev N.I., Busygin E.P.
  • Tataarien historia. M., 1994./Gaziz G.

Erilliset alueryhmät

  • Tataarien etnografisten ryhmien maantiede ja kulttuuri Neuvostoliitossa. M., 1983.
  • Teptyari. Etnostilastollisen tutkimuksen kokemus // Neuvostoliiton etnografia, 1979, nro 4. / Iskhakov D.M.
  • Mishari tataarit. Historiallinen ja etnografinen tutkimus. M., 1972./Mukhamedova R.G.
  • Tšepetskin tataarit (lyhyt historiallinen essee) // Uutta tatarikansan etnografisissa tutkimuksissa. Kazan, 1978./Mukhamedova R.G.
  • Kryashen-tataarit. Aineellisen kulttuurin historiallinen ja etnografinen tutkimus (1800-luvun puoliväli - 1900-luvun alku). M., 1977./Mukhametshin Yu.G.
  • Mordovian ASSR:n tatariväestön historiaan (Mishareista) // Tr.NII YALIE. Numero 24 (lähdelähde). Saransk, 1963. / Safgaliyeva M.G.
  • Baškiirit, meshcheryakit ja teptyaarit // Izv. Russian Geographic Society.T.13, numero. 2. 1877./Uyfalvi K.
  • Kasimov tataarit. Kazan, 1991./Sharifullina F.M.

Lähteiden julkaiseminen

  • Lähteitä Tatarstanin historiasta (16-18 vuosisatoja) Kirja 1. Kazan, 1993.
  • Materiaalit tatarikansan historiasta. Kazan, 1995.
  • Koko Venäjän keskustoimeenpanevan komitean ja kansankomissaarien neuvoston asetus autonomisen tatarikunnan sosialistisen neuvostotasavallan muodostamisesta // Koottu. työläisten ja talonpoikien hallituksen laillistamiset ja määräykset. Nro 51, 1920.

Lue lisää:

Karin Tatarit- etninen ryhmä, joka asuu Karinon kylässä, Slobodan alueella, Kirovin alueella. ja lähiseuduilla. Uskovat ovat muslimeja. Ehkä heillä on yhteiset juuret Udmurtian alueella asuvien besermenien (V.K. Semibratov) kanssa, mutta toisin kuin he (puhuvat udmurtia), he puhuvat tataarin kielen murretta.

Ivka tataarit- myyttinen etninen ryhmä, jonka D. M. Zakharov mainitsi kansanperinnetietojen perusteella.

Peter Znamenskyn artikkelista Kazanin tataareista:

Kazanin tatari on rakennettu, hyvin ja vahvasti rakennettu, vahva ja terve. Suurimmaksi osaksi hänessä on tuskin havaittavissa mongolialaista alkuperää olevia piirteitä, joissa henkilökohtaisen soikean laajeneminen, hieman ulkonevissa poskipäissä, silmien repeämän lievässä kapenemisessa, pitkissä korvissa, hieman pään jälkeen, kaulan paksuudessa ja lyhyydessä; tämä voi myös osittain johtua siitä, että hän harvoin kasvattaa suurta ja paksua partaa. Tällainen mongolityypin muunnos Kazanin tataarien keskuudessa voidaan selittää vain tatarikansojen fuusioitumisella entisen Bulgarian valtakunnan turkkilaisten ja useiden suomalaisten kansojen kanssa, koska sekoittuminen tatarivereen on muiden ihmisten verta, venäläistä. venäläisten ja tataarien keskinäinen uskonnollinen vieraantuminen on jo pitkään eliminoitunut. Tataarit itse kutsuvat joskus itseään bulgaariksi (Bulgarlyk) ja asettuvat siten suorimpaan yhteyteen tähän kadonneeseen kansaan. Niiden välillä satunnaisesti esiintyvät baškiiri- ja tšerkessityypit ovat ilmeisesti satunnaista alkuperää eivätkä ole havaittavissa massassa.

Kazanin maakunnassa tataarit (muslimit ja kastetut yhdessä) muodostavat väkirikkaimman ulkomaalaisen ryhmän, joka ulottuu 772 700 molempien sukupuolten sieluihin, mikä on yli 31 ° / 0 maakunnan kokonaisväestöstä (venäläisiä on alle 40 ° / 0), ja ne ovat jakautuneet koko alueelle, paitsi Yadrinskyn ja Kozmodemyanskyn kreivikunnat, jotka ovat asettuneet Chuvashin ja Cheremisin asettamiin. Tihein tataariväestö sijaitsee maakunnan koillis- ja eteläosissa, pääasiassa Volgan vasemmalla puolella. Ensimmäisellä asutuksellaan tälle alueelle tataarit eivät ilmeisesti kiivenneet syvälle metsiin, Volgan oikealla puolella ja pohjoisessa vasemmalla, missä suomalaisheimon ulkomaalaiset asuivat, ja tapansa vuoksi. avoimilla niittyalueilla niiden päämassa asettui Volgan itään, jolloin se oli edessäsi aitana lännestä tulevilta hyökkäyksiltä, ​​ja sitten, kun Kazanin alueen Venäjän kolonisaatio alkoi, miehitti kaikkialla jokien rannat ja alueen pääteitä, heidän oli luovutettava nämä paikat venäläisille ja lähdettävä koilliseen sekä etelässä Volgan rantojen oikealle ja vasemmalle puolelle. Kazanin tataarien kaakkoiset siirtokunnat sulautuvat erottamattomasti Simbirskin tataarien siirtokuntiin, jotka ovat yksi heimo kazanilaisten kanssa.

Tatarin kieli
tataarin murteet (tataarin kieli)
Zakazansky (Vysokogorsky, Mamadyshsky, Laishevsky, Baltasinsky piirit Tatarstanissa)

Tarkhansky (Buinsky, Tatarstanin Tetyushsky-alueet)
Levoberezhny - Gorny (Tatarstanin Volgan vasen ranta, Urmarsky-alue Chuvashiassa)
Kryashenin murteet (Tatarstan, Bashkortostan, ks. Kryashens)
Nogaybaksky (Tšeljabinskin alue)
Menzelinsky (Agryzsky, Bugulminsky, Zainsky, Aznakaevsky, Menzelinsky, Sarmanovsky, Bavlinsky, Muslyumovsky, Almetevsky, Aktanyshsky alueet Tatarstanissa; Udmurtia; Alsheevsky, Bizhbulyaksky, Blagovarsky, Bizhbulyaksky, Blagovarsky, Buraevsky, Mikalsky, Mikalsky, Mekalissky, Mikalisky, Mikalisky, Belebetyheuzkin , Sterlibashevsky, Sterlitamaksky, Tuimazinsky, Fedorovsky, Chekmagushevsky, Chishminsky, Sharansky, Yanaulsky alueet Bashkortostanissa)
Burajevski (Buraevsky, Kaltasinsky, Baltachevsky, Yanaulsky, Tatyshlinsky, Mishkinsky, Karaidelsky piirit Bashkortostanissa)
Kasimovsky (Rjazanin alue, katso Kasimovsky-tatarit)
Nokratski (Kirovin alue, Udmurtia)
Permsky (Permin alue)
Zlatoustovsky (Salavatsky, Kiginsky, Duvansky, Belokataysky alueet Bashkortostanissa)
Krasnoufimsky (Sverdlovskin alue)
Ichkinsky (Kurganin alue)
Buguruslansky (Buguruslanskyn alue Orenburgin alueella)
Turbaslinsky (Iglinskyn ja Nurimanovskin alueet Bashkortostanissa)
Tepekinsky (Gafursky, Sterlitamakskin alueet Bashkortostanissa)
Safakulsky (Kurganin alue)
Astrakhan (Kazanin tataarit Astrahanin alueella)

Kazanin tataarien historia

Volga Bulgaria (Volga Bulgaria, Volga-Kama Bulgaria, Silver Bulgaria, Tat. Idel Bolgars, Chuvash. Atӑlçi Pӑlkhar) on valtio, joka oli olemassa X-XIII vuosisadalla Keski-Volgan alueella ja Kaman altaalla.
Yksi laumoista, jotka koostuivat pääasiassa Kutrigur-heimoista, Kotragin komennossa muutti Suuren Bulgarian alueelta pohjoiseen ja asettui (VII-VIII vuosisatoja) Keski-Volgan ja Kaman alueelle, jossa Volgan osavaltio Myöhemmin muodostettiin Bulgaria.
Tätä legendaa ei tue arkeologiset todisteet. Bulgarit tulivat Khazariasta 800-luvun lopulla. Toinen suuri muuttoaalto Khazariasta tapahtui 1000-luvun alussa.
1000-luvun alussa bulgarialainen Baltavar Almush kääntyi hanifidi-islamiksi nimellä Jafar ibn Abdallah, mistä todistavat Bulgariassa lyödyt hopeakolikot. Bolgarissa ja Suvarissa laskettiin liikkeeseen kolikoita koko 10. vuosisadan, joista viimeinen on muslimikalenterin (997/998) vuodelta 387.
Vuonna 922 Baltavar etsii sotilaallista tukea kazaareja vastaan, joiden hallitsijat tunnustivat juutalaisuutta, kutsuu Bagdadin suurlähetystön, julistaa virallisesti Hanifid-islamin valtionuskonnoksi ja ottaa emirin arvonimen.

Kazanin tataarit, Tatarlar

Kuitenkin "ihmiset" (alisteinen heimo, klaani) Sawan (śśuvanä... "nimike, jonka henkilö on saanut kaksi askelta khakanin alapuolella = turkki. Yabgu"), jota johtaa "kuningas Virag" (ilmeisesti tämä on unkarilainen nimi (kuten Almush) , tarkoittaa "kukka", yleinen Unkarissa) luultavasti ilmaisi tyytymättömyytensä tähän ("kieltäytyi"), minkä seurauksena bulgarialaisten aristokratia jakautui kahteen puolueeseen (toista johti "kuningas Askal"). ). Almushin uhkausten jälkeen (lyödä miekalla) myös ensimmäinen osapuoli totteli. Ilmeisesti "kuningas" Virag, jolla oli titteli Khakan, oli toinen henkilö (toinen askel khakanin alapuolella) Volga Bulgariassa Baltavar Almushin jälkeen (ensimmäinen askel khakanin alapuolella). Lisäksi tiedetään, että "kuningas Almushilla" heimonsa kanssa oli "neljä alisteista kuningasta" alisteisten heimojensa kanssa, mikä vastaa valtion rakennetta ja bulgaarien nimeä - "viisi heimoa".

Muinaiset bulgarit

Nämä tapahtumat ja tosiasiat kuvattiin Bagdadin Volgan-lähetystön jäsenen Ahmed Ibn Fadlanin muistiinpanoissa.
Almushin jälkeen hallitsi hänen poikansa Mikail ibn Jagfar ja sitten hänen pojanpoikansa Abdullah ibn Mikail.
Vuonna 965, Khazar Khaganate -vallan kaatumisen jälkeen, Bulgariasta, joka oli sen vasalli, tuli täysin itsenäinen, mutta siitä tuli myös Kiovan prinssi Svjatoslav Igorevitšin itäisen kampanjan uhri noina vuosina (964-969).
Vuonna 985 Kiovan prinssi Vladimir johti liittoutuneena Torquesin kanssa sotilaallista kampanjaa Bulgariaa vastaan ​​ja teki rauhansopimuksen sen kanssa.

kuuluisimmat modernit tataarit

Kazanin tataarien varhainen historia
Mongolien valloituksen Volga Bulgarian vuonna 1236 ja useiden bulgarialaisten kansannousujen jälkeen vuosina 1237 ja 1240 Bulgariasta tuli osa kultaista laumaa. Myöhemmin, kultaisen lauman romahtamisen ja useiden itsenäisten khanaattien syntymisen jälkeen sen tilalle, Kazanin khanaatti muodostettiin Bulgarian maille. Kun osa bulgaareista yhdistyi toiseen kiptšakkiin ja osittain myös alueen suomalais-ugrilaiseen väestöön, muodostuu Kazanin tataarit.

Kazanin tataarit

Kazanin Khanate (Tat. Kazan Khanlygy, Qazan Xanlığı, قازان خانليغى) on feodaalivaltio Keski-Volgan alueella (1438-1552), joka syntyi kultaisen Kazanin horden romahtamisen seurauksena. Pääkaupunki on Kazan. Ulug-Mukhammed (hallitsi 1438-1445) oli Kazanin khaanidynastian perustaja.
Kazanin Khanate erotti itsensä Kazan Uluksen alueella (entinen Volgan Bulgarian alue). Kukinikkansa aikana (1400-luvun jälkipuoliskolla) Kazanin Khanate ulottui lännessä Surajoen valuma-alueelle, idässä Belajajoelle, pohjoisessa Ylä-Kaman alueelle ja etelässä Samarskaja Lukaan. .

Hallintoyksikkö
Kazanin Khanate koostui neljästä darugista (piiristä) - Alat, Arsk, Galicia ja Zurei. Myöhemmin heihin lisättiin viides daruga, Nogai. Darugit jaettiin uluksiksi, jotka yhdistivät useiden siirtokuntien maat.
Suurimmat kaupungit olivat Kazan (Kazan), Alat, Archa, Bolgar, Dzhuketau, Kashan, Iske-Kazan, Zyuri, Laesh ja Tetyushi.
Vuonna 1552 tsaari Ivan IV valloitti Kazanin ja liitti khanaatin alueen Venäjän valtakuntaan.

Kazanin tataarien muodostuminen

XV-XVI vuosisatojen aikana Kazanin tataarit muodostuvat. Kazanin tataarit, jotka olivat lukuisimpia ja joilla oli kehittyneempi talous ja kulttuuri, muodostivat porvarillisen kansan 1800-luvun loppuun mennessä.
Suurin osa Kazanin tataareista harjoitti maataloutta, Kazanin tataarien keskuudessa erittäin kehittyneitä olivat bulgarista peräisin olevat korut, samoin kuin nahka, puuntyöstökäsityöt ja monet muut.
Merkittävä osa tataareista työskenteli erilaisilla käsityöaloilla. Tataarien aineelliseen kulttuuriin, joka muodostui pitkään bulgaarien ja paikallisten heimojen kulttuurin elementeistä, vaikuttivat myös Keski-Aasian ja muiden alueiden kansojen kulttuurit, ja 1500-luvun lopusta lähtien - venäläisen kulttuurin mukaan.

[Kazanin ja Orenburgin tataarit]
Siitä lähtien, kun Kazanin valtakunta voitti Venäjän joukot ja liitettiin Venäjän valtioon, monet tataarit hajaantuivat tämän sodan aikana, ja loput muuttivat joukosta silloin vielä voittamattomille tatarialueille: tästä syystä tehtiin paljon enemmän muutoksia. Kazanin valtakunnassa kuin muissa vallitetuissa paikoissa ...
Tämän [venäläisen] hallinnon aikana monet Kazanin tataarit muuttivat hänen luvalla entisiltä paikoistaan ​​muihin maihin, jotka näyttivät heille vapaammilta: tästä syystä näiden tataarien hajakylien ja kylien määrä rajaprovinsseissa Kazan lisääntyi, nimittäin Orenburgissa, Tobolskissa ja osittain myös Voronezhissa ja joissakin muissa... mutta heidän jokapäiväisissä rituaaleissaan usko on sopusoinnussa Kazanin tataarien kanssa: miksi en hae, heistä puhuen ja viitata näihin.
Orenburgin Kazanin tataareja ei missään nimessä pidä sekoittaa tähän [Orenburgin] maakuntaan muuttaneisiin laumoihin, kuten kirgiseihin ja osittain Ufa-tatareihin. Suorat Orenburgin tataarit asuvat Orenburgissa ja Orenburg-linjan linnoituksissa Ural-joen varrella, osittain hajallaan ja osittain erityisasutuksilla, omilla asuinalueillaan ja Kargalen kaupungissa Sakmarajoen varrella, 18 verstaa Orenburgista ... Ufa kaupunki ja kylä Tataarit ovat muinaisia ​​Kazanin pakolaisia, ja he ovat tungosta. Orenburg Iseshin maakunnassa on yli sadan vuoden ajan ylläpidetty eräistä kylistä koostuvaa asutusta, joka on saanut lempinimen Ichkinsky-virran mukaan ...
Kaikki Orenburgin Kazanin tataarit ovat enemmän kuin todelliset Kazanin tataarit, ja loput, jotka elävät hajallaan, ovat yhtä paljon kuin Kazanin tataarit. Kazanin tataarit ovat saaneet nimensä Kazanin pääkaupungista ... Toisin sanoen omien legendojensa mukaan he eivät olleet erityinen heimo, vaan polveutuivat eri sukupolvista sotureista, jotka jäivät tänne [Kazanissa] asutukseen ja Kazaniin houkutelluista ulkomaalaisista ja erityisesti nogai-tataareista, jotka koko yhdistymisensä ajan yhdeksi yhteiskunnaksi muodostivat erityisen kansan.
(Kirjoittaja: Karl Wilhelm Miller. "Kuvaus kaikista Venäjän valtiossa elävistä kansoista, .." Osa kaksi. Tietoja tataariheimon kansoista. S-P, 1776. Käännetty saksasta).

Kazanin tataarien kulttuuri

Kazanin tataarien hääseremoniat

Kazanin tataareilla oli erikoisia tapoja hankkia morsian, kuten muinaisten aikojen jäännös Volgan alueella. Sekä morsiamen hankintamenetelmät että Kazanin tataarien häätavat eroavat jyrkästi heidän muiden heimolaistensa tavoista ja rituaaleista ja ovat hyvin samankaltaisia ​​kuin naapurimaalaisten (tšuvashien, tšeremien, mordvalaisten ja vadjakien) rituaaleja, mikä osoittaa heidän läheisyys muinaisista ajoista lähtien ja keskinäinen vaikutus. Kazanin tataareilla oli kolme tapaa hankkia morsian: 1) Sieppaus väkisin, toisin sanoen vastoin sekä tytön itsensä että hänen sukulaistensa tahtoa;
2) Tytön vapaaehtoinen poistuminen vanhempien kodista sulhasen luo - yhteisellä sopimuksella hänen kanssaan, mutta ilman osapuolten vanhempien tietämystä ja suostumusta;
3) Tavanomaisessa parittelujärjestyksessä, osapuolten vanhempien tahdolla ja etukäteen sopimalla. Kaikkia näitä menetelmiä harjoittavat muut Volgan alueen kansat.

Kazanin tataarien hautajaisrituaali
Monet tosiasiat Kazanin tataarien hautajaisriiteistä osoittavat täydellistä jatkuvuutta bulgaareista, nykyään suurin osa Kazanin tataarien riiteistä liittyy heidän muslimiuskontoinsa.
Sijainti. Kultaisen lauman kaupunkinekropolit sijaitsivat kaupungin sisällä, samoin kuin Kazanin Khanate-kauden hautausmaat. Kazanin tataarien hautausmaat 1700-1800-luvuilla. sijaitsee kylien ulkopuolella, lähellä kyliä, jos mahdollista - joen toisella puolella.
Hautarakenteet. Etnografien kuvauksista käy ilmi, että Kazanin tataarit istuttivat haudalle yhden tai useamman puun. Hautoja ympäröi lähes aina aita, joskus haudalle laitettiin kivi, tehtiin pieniä kattottomia hirsimökkejä, joihin istutettiin koivuja ja laitettiin kiviä, joskus pystytettiin monumentteja pylväiden muotoon.
Hautausmenetelmä. Kaikkien aikakausien bulgaareille on tunnusomaista inhumaatio-riitti (ruumiiden laskeminen). Pakanalliset bulgarit haudattiin päät länteen, selällään, kädet vartaloa pitkin. X-XI vuosisatojen hautausmaiden erottuva piirre. on uuden riitin muodostumisaika Volga Bulgariassa, mistä johtuu tiukan yhtenäisyyden puute rituaalin yksittäisissä yksityiskohdissa, erityisesti haudatun ruumiin, käsien ja kasvojen asennossa. Kiblan noudattamisen ohella suurimmassa osassa tapauksista yksittäiset hautaukset ovat ylöspäin tai jopa pohjoiseen. Oikealla puolella on kuolleiden hautaukset. Käsien asento on erityisen monipuolinen tänä aikana. XII-XIII vuosisatojen nekropoleille. rituaalin yksityiskohtien yhtenäisyys on ominaista: qiblan tiukka noudattaminen, kasvojen suuntaus Mekkaan päin, vainajan tasainen asento hieman käännettynä oikealle, oikea käsi vartaloa pitkin ojennettuna ja vasen, hieman taivutettu ja asetettu lantiolle. Keskimäärin 90 % hautauksista osoittaa tämän vakaan yhdistelmän piirteitä, verrattuna 40-50 %:iin varhaisissa hautauksissa. Kultahorden aikana kaikki hautaukset tehtiin inhumation-riitin mukaan, ruumis ojennettiin selälleen, toisinaan käännettynä oikealle, pää länteen, etelään päin. Kazanin kaanikunnan aikana hautajaisrituaali ei muuttunut. Kansantieteilijöiden kuvausten mukaan vainaja laskettiin hautaan, sitten haudattiin sivuvuoraukseen Mekkaan päin. Reikä täytettiin tiileillä tai laudoilla. Islamin leviäminen Volgan bulgaareihin jo esimongolien aikoina ilmeni hyvin selvästi 1100-1300-luvun bulgaarien riitissä, Kultahorden aikana ja myöhemmin Kazanin tataarien hautajaisriitissä.

Kazanin tataarien kansallisvaatteet

Miesten ja naisten vaatteet koostuivat leveistä askelmista housuista ja paidasta (naisille sitä täydennettiin brodeeratulla ruokalapulla), joihin laitettiin hihaton camisole. Kasakat toimi päällysvaatteina ja talvella tikattu beshmet tai turkki. Miesten päähine on kallohattu ja sen päällä puolipallomainen turkishattu tai huopahattu; naisille - kirjailtu samettihattu (kalfak) ja huivi. Perinteiset kengät ovat pehmeäpohjaisia ​​nahkaisia ​​ichigi-kengät, kodin ulkopuolella niitä käytettiin nahkaisten kalossien kanssa. Naisten pukulle oli ominaista metallikorujen runsaus.

Kazanin tataarien antropologiset tyypit

Kazanin tataarien antropologian alalla merkittävimmät ovat T. A. Trofimovan tutkimukset, jotka suoritettiin vuosina 1929-1932. Erityisesti vuonna 1932 hän teki yhdessä G. F. Debetsin kanssa laajaa tutkimusta Tatarstanissa. Arskin alueella tutkittiin 160 tataaria, Jelabugan alueella 146 tataaria ja Chistopolin alueella 109 tataaria. Antropologiset tutkimukset ovat paljastaneet neljän tärkeimmän antropologisen tyypin esiintymisen Kazanin tataarien keskuudessa: Pontic, Light Caucasoid, Sublaponoid, Mongoloid.

Näillä tyypeillä on seuraavat ominaisuudet:
Pontinen tyyppi - tunnusomaista mesokefaalia, karvojen ja silmien tumma tai sekoitettu pigmentaatio, korkea nenäsilta, kupera nenänsilta, matala kärki ja pohja, merkittävä parran kasvu. Kasvu on keskimääräistä ja nousutrendi.
Vaalea valkoihoinen tyyppi - ominaista subbrakykefalia, hiusten ja silmien vaalea pigmentti, keskikorkea tai korkea nenä, jossa on suora nenän selkä, kohtalaisen kehittynyt parta, keskipitkä. Useat morfologiset piirteet - nenän rakenne, kasvojen koko, pigmentti ja monet muut - tuovat tämän tyypin lähemmäksi Ponticia.
Sublaponoidinen tyyppi (Volga-Kama) - ominaista meso-subbrakykefalia, hiusten ja silmien sekoitettu pigmentaatio, leveä ja matala nenä, heikko parta ja matalat, keskileveät kasvot, joilla on taipumus litistää. Melko usein silmäluomessa on poimu, jossa epikantus on heikko.
Mongoloidityyppi (etelä-siperialainen) - ominaista brakykefalia, tummat hiukset ja silmät, leveät ja litteät kasvot ja matala nenäsilta, usein esiintyvä epikantti ja heikko parta. Euroopan mittakaavassa kasvu on keskimääräistä.

Kazanin tataarien etnogeneesin teoria
Tataarien etnogeneesistä on olemassa useita teorioita.
Kolme niistä on kuvattu tieteellisessä kirjallisuudessa yksityiskohtaisesti:
Bulgaro-tatari teoria
Tatari-Mongolian teoria
Turko-tatari teoria.

Bulgaro-tatari teoria

Tataarien bulgaro-tatarialkuperää koskevan teorian puitteissa tatarikansan etnogeneesin avainhetkenä pidetään Volgan Bulgarian olemassaoloaikaa, jolloin bulgaarinen etnos, joka alkoi muotoutua vuonna Keski-Volga ja Ural 700-luvulta alkaen muodostivat nykyajan tataarien tärkeimmät etnokulttuuriset piirteet. Teorian kannattajien mukaan myöhemmillä jaksoilla (kultaisen lauman kaudella, Kazanin khanaattikaudella, venäläisellä kaudella) ei ollut merkittävää vaikutusta bulgaro-tatarikansan kieleen ja kulttuuriin, ja kauden aikana. Kazanin khanate, bulgaarinen ("Bulgaro-Kazan") etnos vahvisti esimongolialaiselle ajalle ominaisia ​​etnokulttuurisia piirteitä ja säilytti ne (yhdessä oman nimen "bulgarit" kanssa) 1900-luvun 20-luvulle asti.

Tatari-mongolien alkuperän teoria
Tataarien tatari-mongolialaista alkuperää koskevan teorian puitteissa nomadi-tatari-mongolialaisten heimojen uudelleensijoittamista Itä-Eurooppaan pidetään etnogeneesin avainhetkenä. Sekoittuessaan kiptšakkiin ja omaksumalla islamin kultaisen lauman aikana nämä heimot loivat perustan tataarien etnoselle, sen kulttuurille ja valtiollisuudelle. Yleensä teorian kannattajat pyrkivät joko vähättelemään tai kieltämään Volgan merkityksen Kazanin tataarien historiassa.
Tataarien tatari-mongolialaista alkuperää koskevan teorian alkuperää tulisi etsiä länsieurooppalaisilta tutkijoilta. On totta, että ymmärtäessään etnonyymin tatarit he sisälsivät kaikkien Chingizid-valtioiden väestön, mukaan lukien Dzhuchiev-uluksen väestö, pitäen heitä mongoli-tatari-valloittajien jälkeläisinä. Venäläiset tiedemiehet, joilla oli laajempi käsitys Jochi-valtakunnasta, eli kultaisesta laumasta, ja kutsuivat kaikkia Kultahorden tataareja, myös puolestaan ​​pitivät heitä mongoli-tatari-valloittajien jälkeläisinä. Eikä ole sattumaa, että he viittasivat muun muassa ns. "Kazanin historiaan", jonka aitoutta kuitenkin vakavasti epäillään ja jossa eräs nimetön venäläinen kronikoitsija on saanut Kazanin tataarien alkuperän. Kultaisen lauman tataarit, jotka näin perustelevat Moskovan valtion Kazanin maan valloituksen tarpeellisuuden ja oikeudenmukaisuuden: "alkaa mennä kuninkaan luo ... eri maista; Kultahordesta, Astrakhanista ja Azovista ja Krimistä. Ja kun Suuri lauma alkoi heikentyä, Kultainen lauma vahvistui, ja kultaisen lauman sijasta Kazan, uusi lauma, vahvistui ... ". Mongoli- ja Kultahorde-khaanien perustamien voimien suuruus mainitaan legendoissa Tšingis-khaanista, Aksak-Timurista, Idegei-eepoksessa.

moskeija ja madrasah Novo-Tatarskaya Slobodassa, Kazanissa

Turko-tatari teoria
Turkki-tatari käsite tataarien alkuperästä on kehitetty G. S. Gubaidullinin, A. N. Kuratin, N. A. Baskakovin, Sh. F. Mukhamedyarovin, R. G. Kuzeevin, M. A. Usmanovin, R. G. Fakhrutdinovin, A. G. Mukhamadieva, A. G. Mukhamadieva, D. , Yu. yhdistää muiden teorioiden parhaat saavutukset. Aluksi teorian kehittivät ulkomaiset kirjailijat. Lisäksi on olemassa mielipide, että yksi ensimmäisistä, joka huomautti etnogeneesin monimutkaisesta luonteesta, jota ei voida pelkistää yhteen esi-isään, oli M. G. Safargaliev vuonna 1951. 1980-luvun lopun jälkeen. hiljainen kielto julkaista teoksia, jotka ylittävät Neuvostoliiton tiedeakatemian istunnon 1946 päätökset, on menettänyt merkityksensä, ja syytökset "ei-marxismista" monikomponenttisesta etnogeneesin lähestymistavasta ovat myös lakanneet käyttämästä, tätä teoriaa on täydennetty useilla kotimaisilla julkaisuilla.
Teorian kannattajat tunnistavat useita etnoksen muodostumisen vaiheita.
Tärkeimpien etnisten komponenttien muodostumisvaihe (VI-luvun puoliväli - XIII vuosisadan puoliväli). Bulgaria Volga, Khazar Khaganate ja Kipchak-Kimak -valtioyhdistysten tärkeä rooli tataarien etnogeneesissä mainitaan. Tässä vaiheessa muodostettiin pääkomponentit, jotka yhdistettiin seuraavassa vaiheessa. Suuri rooli on Volga Bulgarialla, joka loi islamilaisen perinteen, kaupunkikulttuurin ja arabialaiseen grafiikkaan perustuvan kirjoittamisen (1000-luvun jälkeen) ja korvasi vanhimman kirjoituksen - turkkilaisen riimun. Etninen identiteetti säilyi paikallisena.
Keskiaikaisen tatarien etnopoliittisen yhteisön vaihe (1200-luvun puoliväli - 1400-luvun ensimmäinen neljännes).

Tataarien nationalistit, Azatlyk, todelliset tataarit

KAZANIN TATARIT
Pjotr ​​Vasilyevich Znamensky

Mongoli-tataarien hyökkäyksen aikakaudella Volga-Kaman alueen bulgaarinen valtakunta korvattiin tatarien herruudella. 1920-luvun lopulla ja XIII vuosisadan 30-luvulla tataarit ottivat haltuunsa kaikki maansa bulgarit ja heistä tuli hallitseva kansa täällä, mutta samaan aikaan, kuten aina tapahtuu, kun sivistyneempi kansa valloitetaan. vähemmän sivistyneen kansan toimesta, he itse joutuivat uskomaan valloittamansa muinaisen, rikkaan ja hyvin järjestetyn valtakunnan sivilisaatioon, he lainasivat häneltä vakiintunutta elämää, kaupunkielämää, kaupallista yritystoimintaa, muhamedilaista ja erilaisia ​​kansallisen luonteen piirteitä, jotka eivät juurikaan pehmentäneet heidän entisiä steppejä. Voittajien asteittainen sulautuminen voittaneisiin keskinäisten avioliittojen kautta ajan myötä on johtanut tähän jopa erityisen ja vahvan tataarirodun muodostumiseen, joka eroaa merkittävästi tataariryhmistä muilla Venäjän alueilla.

Muslimitataarit kaikkialla ja itse Kazanissa asuvat erillään venäläisistä. Venäläiset itse työnsivät heidät pois itsestään heti Kazanin valtakunnan valloituksen jälkeen hyvämaineisista lajeista. Tämän seurauksena tataarien kyläläisissä on edelleen säilynyt omalaatuinen puoliitäinen elämäntapa. Tataarikylässä on jotain villiä. Talot, jotka on rakennettu pääosin ilman järjestystä, ovat piilossa pihan sisällä, ja aidat ja vajat menevät kadulle; tällaista asuntojen sijainnin luonnetta löytyy myös jo suunnitelman mukaan sijaitsevista kylistä. Lukittujen porttien alta ja kadun varrelta tulee paljon vihaisia ​​koiria, jotka kohottavat kiihkeää haukkua, kun kylään ilmestyy uudet kasvot, ja yöllä ilmoittavat ympäristöstä villillä ulvomalla. Kylän keskellä, pienellä aukiolla, on puinen moskeija, jonka minareetti kohoaa kaikkien filistealaisten rakennusten yläpuolelle. Jossain kylän puolella on tylsä ​​hautausmaa (mazarki), jota reunustavat ristien sijaan puutolpat, pienet hirsimökit ja kivilaatat, joiden alla makaavat uskolliset kuolleet odottaen tulevaa elämää, jossa venäläiset ovat heidän Orjat. Itse Kazanin tataarien siirtokunnat ovat rakennusten luonteen ja katujen sijainnin vuoksi nyt melko samanlaisia ​​kuin muualla kaupungissa. Ainoa ero niiden välillä on moskeijat kirkkojen sijaan, itämaista omaperäisyyttä talojen maalauksessa, paljon koiria, jatkuvasti lukitut portit ja verholliset ikkunat, joissa on balsamipurkkeja, suosikkitatarikukkia.

Tataritalot ovat sijainniltaan pääosin venäläisten talojen kaltaisia. Jokainen kunnollinen, ei köyhä kylätalo on jaettu kahteen osaan, etu-asunto ja taka työ-tai musta, joiden välissä on laajat katokset. Asuinkota on lisäksi jaettu väliseinällä kahteen osaan, uros- ja naarasosaan, joissa kummallekin on omat ovet. Ovet eivät avaudu kauppoihin, kuten venäläisten talojen ovet, vaan kota. Naisten osasto on tataarien asunnon välttämätön lisävaruste; pienessäkin hökkelissä, jota ei voi koskaan jakaa kahteen osaan, ainakin pieni kulma takan takana, verholla peitetty, on varmasti erotettu omistajan vaimolle, jonne hän piiloutuu vieraiden silmiltä. Kiuas, kuten venäläistenkin, on sijoitettu kotan sisäänkäynnille; juuttunut siihen. kattila ruoanlaittoon, ja monille se toimii myös vaatteiden pesuun. Lieden päällä tai sen takana ovat tina- tai kupariset kumganit - kapeakaulaiset ja pitkät nenät, joita käytetään uskonnollisiin peseytymiseen, yksi miehelle, toinen vaimolle, koska lailla on kiellettyä pestä niitä yhdestä astiasta. Kiukaan takaa löytyy aina iso kupariallas, myös peseytymistä varten, sekä kaksi pyyhettä, toinen käsille, toinen jaloille. Kodan etuseinässä on leveät makuupanot, joten venäläisen etukulman kaltaista tataritaloa ei löydy. Pöytä, joka sijaitsee tässä kunniakkaassa nurkassa kanssamme, on sijoitettu tataarien puolelle, kotan sivuikkunaan. Pankoilla on hajallaan pehmeät untuvatakit, höyhensängyt, jotka köyhien keskuudessa korvataan vain huopalla, ja tyynyt - on selvää, että tataari rakastaa nukkua pehmeästi ja mukavasti, eikä kovaksi palaksi taitetussa lampaannahassa, kuten esim. venäläinen. Useimmissa majoissa on samovaareja ja kirkkaasti maalattuja teeastioita, jotka on yleensä sijoitettu näkyvimmälle paikalle. Tataarivälineiden ominaisuuksien joukossa ovat myös punaiset tai vihreät arkut - rikkailla on niitä useita. verhoiltu värimaalatulla tinalla ja mattoja tai ainakin mattoja, joilla lattiat on peitetty.

Tatarinaisen eristäytymisestä johtuen sulhanen ei näe morsiameaan ennen avioliittoa, tai ainakin oletetaan, että hän ei näe. Siksi kihlauksen järjestävät heidän vanhempansa tai matchmakers; nämä samat osapuolten edustajat sopivat kalymin määrästä. Kihlauksen jälkeen sulhanen ei mene morsiamen luo, vaan lähettää hänelle vain lahjoja naisten vaatteista; samaan aikaan hän ei ota esiteltyjen asioiden kustannuksia omalla kustannuksellaan, vaan se vähennetään seuraavasta morsiamen hinnasta. Seitsemän päivää ennen häitä alkavat hääjuhlat, joita varten vieraat kokoontuvat vuorotellen joko sulhanen taloon tai morsiamen taloon ja erikseen - yhtenä päivänä mies, toinen nainen, kaikilla erilaisilla lahjoilla. Viimeinen juhla, jonka jälkeen myös vihkiminen suoritetaan, tapahtuu miesten osallistuessa morsiamen taloon. Sulhanen tai morsian eivät ole siinä paikalla, ensimmäinen odottaa valmistumistaan ​​oven ulkopuolella ja morsian piiloutuu makuuhuoneeseen hääyötä varten. Juhlan jälkeen, syötyään hunajaa ja sulatettua voita leivän kanssa - rituaaliruokaa, vieraat laittoivat rahaa pöytäliinalle lahjaksi morsiamelle, joka kuuluu hänelle makuuhuoneessa. Sen jälkeen mullah, tämän juhlan välttämätön vieras, suorittaa vihkimisseremonian.

Vihkiminen ei ole ollenkaan kuin pyhä seremonia. Ainoa uskonnollinen asia tässä on Koraanin I luvun lukeminen, avioliittorukous, jolla on tavallinen rukous minkä tahansa liiketoiminnan alussa ja lopussa, ja avioliiton khutba ääntäminen, Jumalan ylistys. , joka solmi avioliiton ja sanoi: "Ota niin monta vaimoa kuin haluat - kaksi, kolme, neljä. Riitin olennainen puoli on todistaa osapuolten puhtaasti siviilisopimuksen kalymin määrästä, jonka kanssa mullah ei näy papin roolissa, vaan yksinkertaisen notaarin roolissa Avioliittokysymyksiä ei esitetä puolisoille, vaan heidän vanhemmilleen tai muille perheen edustajille; isä mullah kysyy morsiamelta, suostuuko hän naimisiin tyttärensä kanssa NN:n kanssa jne. ja sellainen kalym, ja sulhanen isä, suostuuko hän ottamaan hänet tähän kalymiin poikansa vaimoksi. Näin todistettu sopimus luovutetaan morsiamen puolelle. Jo koko seremonian päätyttyä sulhanen kutsutaan. Matkustaja vie hänet makuuhuoneeseen, jossa nuoret suljetaan 3-4 päiväksi, jotta he tottuisivat toisiinsa.

Avioliiton jälkeen nuori nainen ei muuta yhtäkkiä miehensä taloon, vaan jää vuodeksi tai pidemmäksikin perheeseensä. Aviomies menee hänen luokseen kuin vieraana, ja sillä välin hän järjestää hänelle kaiken, mitä perhe-elämään tarvitaan.

Muhammedilainen moniavioisuus ei juurtunut tatareihin, mikä johtui todennäköisesti taloudellisista vaikeuksista pitää muutamaa vaimoa yhdessä ja johtui väistämättömästä moniavioisuudesta johtuvasta perhekiistasta.

Vain hyvin harvoilla on kaksi vaimoa, ja sitten otetaan toinen vaimo, kun ensimmäinen vaimo on vanhentunut; nuoren vaimon kanssa hänestä tulee yleensä talon tärkein emäntä.

Tatarilainen keittiö

Naista, kuten tiedätte, nöyryytetään jopa islamin uskonnollisessa näkemyksessä alemman rodun olentona. Hän on melkein täysin vapautettu uskonnollisten riitojen suorittamisesta, hän ei käy moskeijassa, paitsi satunnaisesti vanhana, hän ei edes tiedä mitä hänelle tapahtuu seuraavassa maailmassa, koska profeetta ei paljastanut tätä kiireisenä. kuvailemalla uskovien autuutta paratiisissa joidenkin muiden naisten tai diivojen kanssa, houris, jossa maalliset vaimot ovat ilmeisesti jo tarpeettomia. Perhe-elämässä hän on miehensä täydellinen omaisuus, olento, joka on täysin ilman oikeuksia hänen edessään, jonka hän voi ajaa pois itsestään ensimmäisellä mielijohteella. Siksi kaikki hänen ajatuksensa keskittyvät pitämään hänen rakkautensa takanaan, koristelemaan itsesi kalkkiväreillä, punaväreillä, mekoilla, tyydyttämään hänen aistillisia vaistojaan jne. Kun puhutaan vaimolle, on tapana olla ylpeä, halveksiva ja ankara; kiintymyksen osoittamista julkisesti pidetään tuomittavana

Kuten koko Nagometant-maailmassa, tataareilla on jossain määrin naisten eristäytyminen. Mitä rikkaampi tataari, sitä enemmän hän peittää vaimonsa. Köyhien, työssäkäyvien, sekä kaupunkien että maaseudun, elämässä tällainen naisen salailu on tietysti mahdotonta; mutta tämän luokan köyhä nainen on velvollinen miehen kanssa tapaaessaan peittämään kasvonsa tai ainakin kääntymään hänestä pois puhuessaan, poikkeus on sallittu vain tavattaessa venäläisiä, joiden edessä, kuten ennen uskottomia, on ei varmaan kannata piilotella. Liberaalimmat kaupunkitataarit sallivat nyt vaimoilleen avoimesti tulla käymään venäläisten luona, julkisille kokouksille, kävelylle ja teatteriin. Mutta ei kovin kauan sitten, tataarien teatterissa järjestettiin tarkoituksella erityisiä laatikoita, jotka suljettiin verhoilla, joiden taakse rikkaat tataarit piiloutuivat. Tästä piilotuksesta löytyy nyt joskus jälkiä, paitsi että tataarit on sijoitettu laatikon takaosaan ja heidän aviomiehensä miehittää sen etuosan; tässä voidaan kuitenkin ilmaista myös perheen miespuolisen puolen korkea ensisijaisuus; kun tataariperhe menee jonnekin tai kävelee, myös mies menee aina edellä, ja hänen takanaan hänen vaimonsa jauhaa tataarien ympäröimänä, uskaltamatta saada häntä kiinni, saati ohittaa häntä.

Tataarien hallitseva ruoka on kaikki jauhoista ja öljyistä, varsinkin riittävässä perheessä, jossa kulutetaan suuria määriä erilaisia ​​makeisia ja hiutalekeksejä, nyytit, rasvaiset nuudelit, paksu kerma (kaymak) jne. Tavallisten ihmisten keskuudessa tavallinen ruokalaji on: puskuri tai puhuja, keitetty jauhoista ja vedestä suolalla, salma taikinapalloista vedessä, tattarikakkuja kasviöljyssä; maun vuoksi salmaa ja tolkaania valkaistaan ​​joskus maidolla. Juhlapäivinä pöydällä muhennos lihan kera ja lampaan- tai hevosenlihapaisti. Tataarit eivät syö juurikaan lihaa, koska se on heille kallista. Ruoaksi tarkoitettu eläin on teurastettava ehdottomasti tataarin toimesta ja tutulla rukouksella; Siksi tataarit eivät voi käyttää tavallisten lihamarkkinoiden tarjontaa ja normaalihintaan. Tärkeä apu heille voisi olla syötäväksi annettu hevosenliha, mutta sitä he käyttävät vähän, koska tavallisesti vanhoista, jo arvottomista hevosista saatuna se on erittäin karkeaa ja mautonta sekä terveiden varsojen ja nuorten puukottamiseen. hevoset sille - kallista. Yleisin ja, voisi sanoa, kansallinen liha on tataarien lampaanliha. Venäläisissä kylissä niin yleisesti käytetty sikojen liha on ehdottomasti kielletty Koraanissa ja se on tataareille samanlaista inhoamista kuin tamma venäläisille.

Kenraali Dmitri Karbyshev

Toista Koraanin viiniä koskevaa kieltoa ei suinkaan noudateta niin tiukasti kuin voisi luulla, etenkään kaupunkien työväenluokan ja venäläisten kylien vieressä asuvien kyläläisten keskuudessa, joissa kabak on, kuten tiedätte, välttämätön lisävaruste. Tunnollisemmat tataarit naamioivat vastustuksensa profeetan käskyjä kohtaan syömällä vodkan sijaan jonkinlaisia ​​tinktuureja, balsamia ja makeaa vodkaa. Teetä ja olutta pidetään täysin bezgrysh-nym-juomina, ja tataarit kuluttavat niitä uskomattomia määriä. Kaupunkitataarit juovat mielellään olutta ja teetä, etenkin tavernoissa ja tavernoissa, mikä ilmentää kenties idän asukkaiden tunnettua intohimoa kahviloita kohtaan. Kazanissa on useita erityisesti tataarisia tavernoja ja tavernoja, joissa voit aina tavata sekä teetä juovia että nälkäisiä tataariystäviä. Joku tataarivirtuoosi tai useampi heistä soittaa viuluja nurkassa, jäljittelee korvasta ja täysin tataarin tapaan jonkinlaista polkaa tai kasakkatyttöä, ja humalassa kaveriparit istuvat pöydissä tyhjien astioiden ääressä ja tuijottavat tiiviisti toisiaan kasvot, tuijottaen toisiaan punaisilla silmillään, yrittäen ylistää toisiaan, laulaa herkästi jotain vinkuvaa ja autuasta laulua. jolla ei luonteeltaan ole mitään tekemistä viulupolkan kanssa, joka välittömästi leikkaa korvaa. Jostain syystä viulusta onnistui tulla tataarien ja jopa muiden Kazanin maakunnan ulkomaalaisten suosikkisoitin. Tataarien kansallisluonne on eläväisempi ja vastaanottavaisempi kuin venäläisen. Tataari on älykäs, älykäs ja yritteliäs, seurallinen, puhelias, kuristaa vieraan teellä ja ruoalla, mutta samalla hän on roisto, kerskaileva ja petollinen, rakastaa huijaamista, erityisesti venäläisiä, herkkä ja kuuma, rakastaa haastaa oikeuteen, kanssa kaiken yrityksensä ja taitonsa hän on laiska ja epävakaa. työn systemaattisessa asiassa). Tataarityöläinen ottaa tehtävän aluksi hyvin innokkaasti ja nopeasti ja näyttää paljon paremmalta ja kannattavammalta kuin venäläinen työläinen, joka aluksi yleensä vain heiluu ja sopeutuu työhön pitkään, mutta tekee vähän työtä; mutta sitten tataari alkaa nopeasti heiketä sekä vahvuudessa että innokkuudessa, kun venäläiset vain astuvat työnsä täyteen vahvuuteen ja koko tehdyn työn kokonaistulokset osoittautuvat useammin jälkimmäisen hyväksi. , eikä ensimmäinen. Maataloustyössä, joka ei vaadi niinkään ketteryyttä kuin kärsivällisyyttä ja pitkäjänteisyyttä, tataarit seisovat paitsi venäläisten, myös muiden Kazanin alueen ulkomaalaisten alapuolella, niin että he jopa herättävät yleistä pilkaa itseään vastaan. Tatarikenttä on aina huonompi kuin muut; samoin lanseeratut ja muut heidän maataloudensa artikkelit. Monissa kylissä tataarit jopa hylkäsivät maatalouden kokonaan ja vuokrasivat maata venäläisille, tšuvasheille ja votyakeille. Luonteeltaan tataari rakastaa ansaita penniä jollain helpommalla tavalla: pikkukaupalla, voitolla, jopa pelkällä petoksella. Kauppa näyttää olevan hänen luonnollinen kutsumus - se on todellinen muinaisten bulgaarien jälkeläinen. Poikana hän kävelee Kazanin kaduilla, takoilee pihojen roskakasoja, etsii moslaa ja riepuja myytäväksi tehtailta tai myy saippuapatukoita, tulitikkuja, appelsiineja ja sitruunoita. Kazanin alueella tataarit ovat kaupan ja maklachestvon suhteen lähes samat kuin juutalaiset länsialueella. He harjoittavat kaikenlaista myyntiä ja jälleenmyyntiä, vaatteiden ja vanhojen mekkojen myynnistä suureen teekauppaan, vaeltavasta kalkki-, rouge-, helmi- ja kaikenlaisten roskien kaupasta tatarikylissä erittäin vankoihin kauppasopimuksiin. Bukhara, Persia ja Kiina. Suuret kauppiaat hoitavat liiketoimintansa melko rationaalisesti ja rehellisesti, mutta useimmat pitävät kiinni innokkaista temppuista, joissa huijataan, huijataan ostajia rehellisellä ilmeellä, valheellisella kunnianhimolla, kiroilulla ja vaatimalla tavaran todellista hintaa neljä ja viisi kertaa. Kaupan lisäksi tataarit harjoittavat myös nahkakäsityötä, jonka he myös perivät bulgaarien jälkeen, saippuan valmistusta ja huopatuotteiden valmistusta; riisipuku-, kärry- ja niittikaupat. Kazanin maakunnassa he omistavat yli 1/3 kaikista tehtaista ja tehtaista. Monet kädet ovat kiireisiä ajamisessa; koko tataarien maakunnan tatarien (pääasiassa draymen) ja vaunujen joukossa he muodostavat puolet. He rakastavat ja pitävät hevosiaan hyvin. Tatarihevosia ja valmentajia pidetään alueen parhaina. Tatarikylien huonosta maataloudesta johtuen tuhannet kyläläiset käyvät vuosittain erilaisissa kausiaktiviteetteissa ympäröivissä Volgan kaupungeissa ja Volgassa. Kazanissa köyhät tataarit ottavat vastaan ​​talonmiesten, laitureiden porttien, vartijoiden, päivätyöläisten ja vedenkuljettajien työn. Drupes yksinkertaisesti antautuu köyhyyteen, joka on erittäin kehittynyt erityisesti tatariväestön naispuolisten keskuudessa, tai jopa varkauksiin ja hevosvarkauksiin.

Staro-Tatarskaya Sloboda, Kazan, Nasyri-katu

Tataarien uskonnon mukaan kaikki muhammedilaiset, lukuun ottamatta pientä määrää, jopa 42 660 ihmistä, kastettiin ortodoksisuuteen, ja he eroavat kiihkeästä ja vahvasta islamin sitoutumisesta. Jälkimmäinen on heidän koko maailmankatsomuksensa ja koko moraalisen rakenteensa perusta ja muodostaa pääeron heidän kansallisuutensa välillä, joka sekä heidän itsensä että venäläisten käsitys ei ole millään muulla tavalla kuin nimenomaan uskonnollisessa muodossa. Samaan aikaan islamiin vietellyt muukalaiset tatarisoituvat. Muhammedalismin hyväksyminen tarkoittaa "tataarien luokse menemistä". He tunnustavat muhammedanismia, joka on sunnien vakaumusta, eikä se edusta mitään piirteitä tämän vakuuttelun yleistä järjestelmää vastaan, ei opissa tai rituaaleissa: tataareilla on sama dogmi. , samat viisinkertaiset rukoukset, paasto (uraza) , vapaapäivät (bairam) jne., kuten kaikki muutkin sunnimuslimit. Tataarit ovat enimmäkseen hyvin hurskoja, jopa fanaattisia ja pitävät tiukasti kiinni uskonsa rituaaleista Jokainen liiketoiminta alkaa ja päättyy heillä lyhyellä rukouksella: Jumalan nimessä, armollinen, armollinen. Melkein kaikki tataarit, lukuun ottamatta työläisiä tai joitain liberaaleja intellektuelleja, suorittavat Namazin huolella jopa matkustaessaan esimerkiksi höyrylaivalla Volgalla. Rikkaat tataarit kantavat tarkoituksella mukanaan pieniä kompasseja määrittääkseen qiblan (puolen, jossa Mekka sijaitsee ja jonne sinun on käännyttävä rukouksessa kasvoillasi). Ramadanin hyvin pää- ja pitkän paaston aikana, joka kestää koko kuukauden, edes työläiset eivät syö tai juo mitään joka päivä koko päivän iltaan, vaikka he kärsivät hirveästi tästä pidättäytymisestä työssä, erityisesti janosta, kun tämä siirtymäpaasto tapahtuu kesähelteellä. Saatuaan kiinni jonkun Ramadania rikkovan syntisen tataarit levittävät hänen kasvonsa noella ja hakkasivat häntä joskus ankarasti. Suuressa kunnioituksessa hurskaiden ihmisten kesken hajj, matka Mekkaan, josta pyhiinvaeltajat tai haji palaavat erilaisilla pyhäköillä, pyhillä rukouksilla, amuletteilla, talismaaneilla, upeilla tarinoilla kaabasta, ilmassa roikkuvasta kivestä tai profeetan arkusta jne. ja sitten he käyttävät sitä koko elämänsä erityistä kunnioitusta uskovaistensa keskuudessa.

Tataarien tärkeimmät juhlapäivät ovat yhteisiä kaikille islamin tunnustajille - tämä on Bayram Koraanin antamisen kunniaksi, jota edeltää paasto Ramadan, ja Kurban-Bayram 2 kuukautta ensimmäisen Abrahamin uhrin kunniaksi pidetyn juhlan jälkeen, molemmat ohimennen. Paikoissa tavallisten tataarien välillä kylissä on säilynyt erilaisia ​​julkisia ja yksityisiä, perhekurmaaneja - pakanallista alkuperää olevia uhreja, mutta hyvin vähän. Vanhan pakanuuden jäänteet säilyivät suuressa määrin ja puhtaudessa pääosin vanhoilla kastetuilla tataareilla, kastamattomien joukossa vanha kansanusko on lähes kaikkialla kokonaan korvattu muhamedilaisuudella. Muinaisista kansanjuhlista on säilynyt vain kaksi juhlapäivää, saban ja jiin.

Alempi koulutus (lukutaito) on kuitenkin paljon yleisempää kaikkien tataarien keskuudessa, ei poissulkematta naisia. Sitä saadaan kouluissa moskeijoissa, alemmissa - mektebissä ja korkeammissa - madrasahissa. Jokainen mullah on mukana opettamassa seurakuntansa poikia, ja hänen vaimonsa opettaa yleensä tyttöjä (josta häntä kutsutaan ustabika-madame käsityöläiseksi). Lisäksi monet lapset oppivat isältään ja äideiltään. Kouluopetuksesta maksetaan hyvin pieni maksu (khair) tai rahaa - penniäkään 2, 3, 5, paljon 10 viikossa tai lihaa, maitoa, jauhoja, kauraa ja muita tuotteita. Mullah opettaa köyhiä lapsia ilman minkäänlaista khairia turhaan, koska sitä pidetään erittäin sielua säästävänä työnä. Opetus tapahtuu kaikissa kouluissa vain talvella, marraskuun alusta 1. toukokuuta joka päivä, paitsi viikoittain - perjantaina, aamulla, kello 6 tai aamunkoitolla. Mektebahin lukutaidon alkukurssi koostuu alukkeen opiskelusta varastoilla, tarvittavilla rukouksilla (niata) ja muslimin neljälläkymmenellä tehtävällä (kalimat), jotka kestävät 2 vuotta tai enemmän äärimmäisen epätäydellisimpien, alkeellisten opetusmenetelmien vuoksi. Koraanin tai seitsemännen osan valittujen paikkojen laulaminen Koraani, Gavtiak, kuten tätä kirjaa kutsutaan, ja itse Koraani, joka kestää 3–7 vuotta, ymmärtämättä, mitä luetaan, koska Koraania luetaan arabiaksi. Samaan aikaan luetaan tai, tarkemmin sanottuna, ulkoa ulkoa joitain moraalisen ja uskonnollisen sisällön tatarikirjoja: Byaduam (lain velvoitteista), Bakyrgan (moraalinen runo), kirja Yusufista (Josef Kaunis), jne. Näin päättyy kaikkien tyttöjen ja poikien koulutus. Lisäkoulutusta varten pojat menevät madrasoihin.

Madresah rakennetaan yleensä moskeijaan riittävien tataarien lahjoituksilla ja sitä tuetaan yhteissummalla. Lahjoitusta medresalle pidetään yhtenä hyväntekeväisyysteoista. Ulkoisen laitteen mukaan madrasah on enemmän tai vähemmän laaja kota, jossa on hieman korotettu lattia; lattian ja kynnyksen väliin jätetään laudoilla peitetty kuoppa, johon kalossit poistetaan, kylpeminen, kaikki roskat poistetaan lattiasta, koulun roskat ja lika yleensä keskittyvät. Lattian seinillä on väliseiniä tai seiniä, jotka muodostuvat kaapin kaltaisten kaappien ympärille, joihin opiskelijat sijoitetaan kaikella omaisuudellaan; Vaatteet ja hyllyt kirjaineen roikkuvat jokaisen tällaisen lokeron seinällä, ja lattialla on sänkyjä, arkkuja, astioita, ruokatarvikkeita jne. Opiskelijoiden (shakirds), paitsi niitä, jotka tulevat, on jatkuvasti oltava medresassa; he pääsevät kotiin vain perjantaina torstai-illasta lauantaiaamuun. Siksi he opiskelevat täällä ja johtavat koko kotitalouttaan. Koska naisia ​​ei päästetä madrasoihin, poikien on itse tehtävä ruuanlaitto itselleen ja pestä liinavaatteet ja ompelettava erilaisia ​​reikiä ja korjataan kenkiä, mikä vie paljon aikaa oppimiseen. Kaikkien shakirdien tulee toimia esimerkkinä kaikkien rukousten, peseytymisen ja paaston huolellisesta noudattamisesta, ja yleensä heidän kasvatusnsa perustuu tiukasti uskonnollisiin periaatteisiin. Oppiminen tapahtuu aamulla, kello 6-10 ja 11; samaan aikaan kaikki nuoret istuvat alas jalkansa alle lattialle ja alkavat laulaa oppituntejaan Koraanista ja muista kirjoista valitettavalla rituaaliresitatiivilla tai kirjoittaa pitäen paperia vasemmassa kämmenessään kohotetun polven yläpuolella. Torstaina tarkastetaan kaikki viikon onnistumiset ja kosto epäonnistuneille opiskelijoille, kuten tehtiin vanhassa Skodassamme lauantaisin; epäonnistuneita rangaistaan ​​istuttamalla ne lattian alle tai tangoilla. Kesällä opiskelijat menevät kotiin; monet heistä käyvät tällä hetkellä pikkukauppaa, myyvät sitruunoita ja appelsiineja, joiden vuoksi he lähtevät jopa Nižniin, ja jotkut hajallaan lukemaan Koraania Kirgisian kyliin, jotka tienaavat myös itselleen rahaa.

On huomionarvoista, että koko nykyinen muslimien koulutus Kazanissa on vaurautensa velkaa Venäjän hallitukselle ja nousi aikaisintaan 1800-luvun alussa. Siihen asti alueen tatariväestö oli synkimmässä tietämättömyydessä uskostaan. Opettajat olivat harvinaisia, koska heidät oli mahdollista kouluttaa vain lähettämällä nuoria kaukaisiin idän maihin, Bukharaan tai Istanbuliin; sieltä hankittiin kaikki tarvittavat kirjat. Vuonna 1802 keisari Aleksanteri I:n käskystä tataarien pyynnöstä avattiin lopulta Kazanissa ensimmäinen tataripaino, joka onnistui painamaan vain kolmessa vuodessa 11 000 tataarin aakkoset, 7 000 kappaletta. Gautiaka, 3 000 Koraania ja jopa 10 200 muuta uskonnollista kirjaa. Sen jälkeen lukutaito alkoi levitä nopeasti tataarien keskuudessa, ja painetut kirjat alkoivat erota valtavasti. Vuodesta 1813 lähtien, kun Raamattuseuran toiminta avattiin Kazanissa, tataripaino tehosti entistä enemmän julkaisutoimintaansa suoraan seuran vastaisesti. Vuoden 1828 lopulla hän liittyi rikkaaseen yliopistopainoon, ja yliopistosta tuli hänen oman tietämyksensä lisäksi jonkinlainen uskonnollisen muslimikulttuurin keskus lähes koko valtakunnan tatariväestölle, koska muhammedilaiset kirjat hänen painostaan. talo tataarien kirjakauppiaiden kautta, Nižni Novgorodin ja Irbitin kautta alkoivat hajaantua Venäjän kaikkiin ääriin, missä on vain muhamedialaisia, Siperiaan, Krimille, Kaukasiaan, Khivaan ja Bukharaan. Näiden julkaisujen määrä saavuttaa hämmästyttävät mittasuhteet ja ylittää selvästi saman kirjapainon venäläisten painosten määrän. Vuosien 1855-1864 tietojen mukaan hän julkaisi näiden 10 vuoden aikana jopa 1 084 320 kappaletta muhammedilaisia ​​kirjoja, mukaan lukien 147 600 Gautiakia, 90 000 Koraania jne. Tähän on myös lisättävä sama valtava määrä Koraaneja, erilaisia ​​pieniä kirjoja ja esitteitä, jotka tulivat yksityisistä tatari- ja muista painotaloista. Kaikkien painosten määrä on 2 000 000 kappaletta vuodessa. Kaikki nämä julkaisut myydään erittäin halvalla hinnalla.

Ei ole ihme, että lukuisten koulujensa ja lehdistön ansiosta tatariväestö on nykyään lähes kokonaan lukutaitoa ja katsoo halveksuen lukutaidottomuudesta kärsiviä venäläisiä talonpoikia ja muuten koko venäläistä koulutusta yleensä. Tataarien keskuudessa vallitsee vahva usko, että muslimikirjoilla ei ole loppua, ja venäläisillä kirjoilla on loppua, ja että kun venäläiset lukevat tätä tarkoitusta varten, he kääntyvät muslimikirjojen puoleen ja heistä tulee itse muslimeja. Lukutaponsa mukaan tataari oppii venäjän lukutaidon melko helposti, kuten rykmenteissä todettiin: tataarisotilaat tulevat ennemminkin lukutaitoiksi kuin pyccieiksi. On outoa, että yliopiston painotalossa tataareita pidettiin aina yhtenä parhaista työntekijöistä yliopiston ja teologisen akatemian paikallisissa tieteellisissä lehtissä.

Tataarit ovat yleensä vahvimpia itäisen vieraan alueen kansoista, eivätkä he ole herkkiä hallitsevan kansan vaikutuksille. He suhtautuvat venäläisiin äärimmäisen epäluuloisesti ja pelkäävät omalta osaltaan yrityksiä kääntää tataarit kristinuskoon ja opettaa heille venäjää. Kolmesataa vuotta he ovat eläneet yhdessä venäläisten kanssa ja Venäjän vallan alaisina, eivätkä he vain venäläisty kuten muut ulkomaalaiset, vaan he itse kehittävät valtavan vaikutuksen naapurimaalaisten ulkomaalaisiin muuttaen heidät muhamedalismiksi ja vähitellen tataareiksi. Venäläisistä he asuvat erillään; monet, varsinkin naiset, eivät osaa venäjän kieltä ollenkaan, he jopa pelkäävät sitä huolimatta siitä, että heidän on opittava se joka vaiheessa. Tietysti venäläiset itse ovat suurelta osin syyllisiä tähän äärimmäisen vastenmielisen asenteensa vuoksi heitä kohtaan, jolta edes kristinuskoon kääntyminen ei pelasta tataaria. "Tatarilapio, koira" on tataarien yleisin lempinimi venäläisen suusta, joka kuuluu koko ajan. työskentelevät astioidensa kanssa tietäen etukäteen, että muuten heillä ei olisi mitään mistä edes juoda vettä. he eivät tietenkään itse jää velkaa venäläisille, esimerkiksi he eivät pidä syntinä huijata, ryöstää tai hakata heitä silloin tällöin, ja sama vuorostaan, heitä kutsutaan koiriksi, kafireiksi (uskottomaksi), chukynganiksi (siat) jne. On kuitenkin mahdotonta unohtaa sitä tosiasiaa, että tällaiset suhteet muodostuivat venäläisten kesken vain tataareihin; venäläiset kohtelevat muita ulkomaalaisia ​​melko alentavasti ", sallien vain hyväntahtoiset vitsit ja vitsit heistä. Ilmeisesti tataari on suoraan antipatia häntä kohtaan. Syitä tähän antipatiaan löytyy riittävästi kaikkien heidän keskinäisten suhteidensa historiasta; m monet heistä jo nyt, ja ehkä tärkein syy on tataarien linnoitus. Tataari on vilpittömästi ylpeä alkuperästään ja koulutuksestaan, moraalisista ominaisuuksistaan ​​ja uskonnostaan, joiden puolesta hän seisoo lujasti fanaattisuuteen asti, ja kaikesta ylipäätään, halveksien venäläistä yhtä paljon kuin itseään.

Heinämoskeija vanhassa tatari Slobodassa

Tataarin älymystö ei tietenkään ole suvaitsevaisempia venäläisiä kohtaan. Hän puhuu erinomaista venäjää eikä epäröi lähettää nuorta sukupolveaan opiskelemaan Venäjän oppilaitoksiin, miesten ja naisten lukioihin sekä yliopistoon. Jotkut nuoret jopa saavat koulutusta ulkomailla, ei vain Istanbulissa tai Kairossa, vaan myös Pariisissa. Laajempaan koulutukseen liittyy väistämättä uskonnollisen fanatismin ja jopa profeetan ihailijoiden uskonnollisuuden heikkeneminen, mutta tämä ei edistä heidän lähentymistä kristilliseen maailmankatsomukseen ja Venäjän kansaan. Luotettava riita Venäjän kansan kanssa korvataan yltäkylläisesti nationalistisella kiistalla. Tataari pysyy poikkeuksetta tataarina, jolla on minkä tahansa koulutuksen saanut, kansallisuudelleen omistautunut ja jossain määrin kiihkeä separatisti. Nationalismin nimissä nämä intellektuellit seisovat lujasti kansallisuskontonsa puolesta, jota ilman kansakunnan yhtenäisyyttä ja vahvuutta ei voida ajatella. He osallistuvat ahkerasti moskeijoiden rakentamiseen, tunnustuskoulujen tukemiseen heidän kanssaan, uskonnollisen muslimikirjallisuuden kehittämiseen, kirjakauppaan, islamin propagandaan ja naapurimaalaisten, tšeremien, vadjakien, tšuvashien tatarisointiin, erilaisiin anomuksiin ja muslimikongressien päätöksiin. islamin puolesta, sen autonomisesta asemasta Poccissa, muslimien sensuurin ja lehdistön autonomiasta, tatarien lähetyssaarnaajien toiminnan kieltämisestä ja muslimien propagandan vapaudesta, muslimien uskonnollisen vainon lopettamisesta, ja niin edelleen.

islamin omaksuminen muinaisessa bulgarissa

Tatarimaailmassa on viimeisten 20-30 vuoden aikana ollut havaittavissa erityisen vilkas liike, joka on suunnattu islamin elvyttämiseen ja vahvasti pan-islamismin ideoilla maustettuna. Islam kerää voimia sitkeälle kamppailulle kristillisen sivilisaation kanssa kaikkialla, missä se on, ja kaikkialla se on alkanut huolehtia vanhan, vakiintuneen elämäntavan puutteiden korjaamisesta ja koulutuskeinojen kehittämisestä. Tämä liike levisi myös Tatar Volgan alueelle. Vanhan testamentin mullahit ja opettajat korvataan vähitellen uusilla edistyksellisillä ja nationalistisilla suuntauksilla. Tämä tunkeutuu suoraan jopa kansanjoukkoon. Avataan uusia madrasaheja, joissa, vaikka vanha tunnustusopetus onkin säilynyt, se on jo täydennetty uusilla maallisilla ja tieteellisillä elementeillä, fysiikan, matematiikan, kemian ja eurooppalaisten kielten opiskelulla. Uudet trendit heijastuvat vanhoissa mektebeissä ja madrasoissa, niiden ohjelmat laajenevat venäläisten peruskoulujen kokoisiksi ja uusia ja parempia opetusmenetelmiä otetaan käyttöön. Mutta on huomionarvoista, että Venäjän vaikutus koulutukseen kaikissa näissä kouluissa poistetaan huolellisesti. Opetusministeriön virkamiesten valvonnasta heitä vartioidaan mustasukkaisesti; venäläiset luokat eivät juurtu heidän alaisuuteensa eivätkä nauti tataarien myötätunnosta; valtion koulut muhammedilaisten keskuudessa levisivät erittäin hitaasti.

Manifestin julkaisemisen jälkeen 17. lokakuuta 1905 Venäjän tataarien keskuudessa kuvattu liike kiihtyi korkeimmalle ja sitä seuranneen sodan ja ns. vapautusliikkeen aikana se onnistui järjestäytymään sellaiseksi. Siinä määrin, että ortodoksisen kirkon, mutta myös valtion on otettava se erittäin vakavasti. Tataarien venäläistämisestä ei nyt voi puhua. Kristillinen lähetystyö muhammedilaismiljöössä on täysin halvaantunut. Ortodoksisen kirkon on ainakin joksikin aikaa hylättävä kaikki hyökkäävä taistelu islamia vastaan ​​ja rajoittuttava puolustustaisteluun, pelastaen muslimipropagandalta ja ortodoksisuudesta luopumuksesta ainakin pienen määrän lapsiaan, jotka se onnistui hankkimaan edellisen vuoden aikana. pitkään, edullisemmissa olosuhteissa.

Kristillinen valistus juurrutettiin hyvin tiukasti tataareihin ja ennen vanhaan, paljon vähemmän kuin kaikkiin muihin Venäjän ulkomaalaisiin, jotka tunnustavat pakanallisia uskoja. Tatariusko, kuten muhamedalismia keskuudessamme kutsutaan, kesti lujasti kaikki siihen kohdistuvat kristillisen lähetystyön paineet uhrattuaan Venäjän uskon, vain pienimmällä määrällä tunnustajiaan. Kristillisen lähetystyön tärkeimmät aikakaudet Kazanin ulkomaalaisten keskuudessa olivat: Venäjän ensimmäisen vallan aika asetettiin heidän välilleen 1500-luvun jälkipuoliskolla. ja sitten XVIII vuosisadalla. keisarinna Elisabetin hallituskaudella. Kristillisen lähetystyön ensimmäiset pyhät hahmot, kuuluisat Kazanin ihmetyöntekijät 1500-luvulla, Gury, Varsonofy ja German, jättivät jälkeensä kokonaisia ​​kyliä niin sanotuista vanhoiksi kastetuista ulkomaalaisista, mukaan lukien melkoiset tataarikylät. Islam ei silloin ollut vielä niin vahva tataarien keskuudessa, jotka vielä kokivat kaksoisuskon aikaa, taistelua vanhojen pakanallisten uskomusten muhamedilaisuutta vastaan. Valitettavasti lähetystyö pysähtyi sitten vasta näiden vanhojen kastettujen ensimmäiseen kääntymiseen kristinuskoon; St. Kazanin ihmetyöntekijät eivät kaikin keinoin ehtineet ilmoittaa tälle joukolle heidän kääntyneitä kristillisestä valistuksesta, eivätkä heidän seuraajansa tukeneet heidän hyvää alkuaan. Jo XVIII vuosisadan alussa. hengellinen ja siviilihallitus kiinnitti jälleen huomion ulkomaalaisiin, alkoi puhua heidän kasteestaan ​​ja mikä tärkeintä, lähetyskoulujen perustamisesta heidän välilleen. 1740-luvulla tällaisia ​​kouluja todella perustettiin Svijazhskiin, Jelabugaan ja Tsarevokokshayskiin, sitten vuonna 1753 niistä syntyi suuri keskuskoulu itse Kazaniin. Mutta nytkään ei koulun täytynyt olla etualalla vieraskysymyksen ratkaisemisessa, vaan jälleen vain tehtävä. Vuonna 1740 Sviyazhskiin, Bogoroditskyn luostariin, perustettiin äskettäin kastettu toimisto, joka käänsi kaiken huomionsa yhteen ulkomaalaisten kasteeseen mahdollisimman monessa. Kazanin apxiepey, jota pidetään Kazanin alueen kouluttajana, Luka Konashevich, oli tästä eniten huolissaan auttaen häntä energisesti. Keisarinna Elisabetin hurskas hallituskausi vaikutti niin hyvin kuin mahdollista ulkomaalaisten täydelliseen kasteeseen, jonka lähetyssaarnaajat aloittivat silloin. Vuodesta 1741 vuoteen 1756 kastettiin jopa 430 000 erilaisten ulkomaalaisten sielua, jotka ovat sittemmin saaneet vastakastettujen nimen. Tataarit kastettiin harvemmin kuin kaikki. Kaiken tämän ajan heistä vain noin 8 000 kastettiin, ja hekin olivat ensimmäisellä tilaisuudella valmiita luopumaan kirkosta ja palaamaan entiseen tatariuskoonsa. Perinteisyydessään kaikkia lähetyssaarnaajien ja viranomaisten ponnisteluja vastaan ​​tataarit aiheuttivat jopa todellista vainoa, jonka katastrofeista he pitävät katkeraa perinnettä vielä tänäkin päivänä. Piispa Luka vei heidän lapsensa väkisin kouluihinsa, mursi heidän moskeijansa, rakensi kaksi kirkkoa heidän asuttimelleen Kazaniin ja järjesti uskonnollisia kulkueita näihin kirkkoihin, puristi tataarien kunnioittamien bulgaaristen rakennusten jäännökset Uspenskin kylässä ja rakensi kirkon. , luostarikellarit ja niin edelleen niiden raunioista . Hallitus puolestaan ​​jakoi kastetuille erilaisia ​​etuja, omaksui islamia vastaan ​​sortavia maailmoja, kielsi uusien moskeijoiden rakentamisen, rikkoi joitain vanhoja, pahensi itsepäisiä muhamedialaisia ​​korottamalla maksuja ja tulleja sekä uudelleensijoittamisen muihin paikkoihin. Kaikkien näiden toimenpiteiden tuloksena oli muun tatariväestön kauhea katkeruus, joka saavutti pisteen, että vuonna 1756 hallitus itse katsoi tarpeelliseksi hillitä innokkuuttaan uskon puolesta ja siirtää piispa Luka välittömästi toiseen hiippakuntaan. Vieraassa maailmassa heränneet levottomuudet eivät laantuneet pitkään aikaan tämän jälkeen ja jo 1770-luvulla se kaikui katkerasti Pugatšovin alueen venäläisille.

muinaiset hautakivet (Kara pulat, Bolgar)

Keisarinna Katariina II:n aikana vastikään kastettu toimisto suljettiin lopulta (vuonna 1764). Samaan aikaan tuolloin muodin suvaitsevaisuusajatuksen vaikutuksesta kastamattomien ulkomaalaisten kastettujen verojen periminen tuhottiin, tataareille annettiin laajin lupa rakentaa moskeijoita ja papistoa kiellettiin puuttua kaikkiin ei-kristityihin ja heidän rukoushuoneisiinsa liittyviin asioihin ja lähettää heille saarnaajia lähetyssaarnaajia. Hallituksensa viimeisinä vuosina Katariina jopa järjesti muhammedaneille erityiskeskuksia heidän uskonnolliselle johtajalleen kahden mufin henkilönä, toinen Ufassa ja toinen Krimillä, ja antoi näin muhammedaneille erityisen ja laillisen uskonnollisen järjestön. Lisäksi Koraania painettiin 3000 kappaletta Pietarissa jaettavaksi tataarien asuttamiin maakuntiin. Kristillinen lähetystyö ulkomaalaisten keskuudessa lopulta horjutettiin ja 1700-luvun loppuun mennessä. myös äskettäin kastetut koulut suljettiin, mikä oli ainoa lähde vastakastettujen valistukseen. Sillä välin muhammedanismi elpyi ja kehitti omalta osaltaan voimakasta propagandaa kääntyneiden tataarien keskuudessa, vetäen heidät jälleen puolelleen, ja lisäksi muiden shamanismia tunnustavien ulkomaalaisten joukossa kirgisejä ja baškiirija. Huhut levisivät, että hallitus itse puolustaa tatariuskoa, rakentaa pian moskeijoita tataareille omalla kustannuksellaan ja että on annettu asetus, jonka mukaan vastakastetut voivat palata islamiin. Tataripainon perustaminen 1800-luvun alussa vahvisti lopulta muhamedalismin asemaa Pocciassa, vahvisti sen kouluja ja kehitti lukutaitoa tunnustajien keskuudessa. Kaiken tämän tulokset eivät kestäneet kauaa näkyä ja näkyivät juuri sen ajan kuluttua, kuin oli tarpeen nuoremman sukupolven kasvamiseen, kasvatukseen uusissa kouluissa.

Vuosina 1802 ja 1803 kastettujen tataarien luopuminen alkoi. Tästä huolestuneena hallitus alkoi ryhtyä toimiin kristillisen valistuksensa puolesta. Vuonna 1802 annettiin asetus lyhyiden katekismusten ja tarpeellisempien rukousten kääntämisestä vieraille kielille. Raamattuseura alkoi sitten jakaa käännöksiä St. kirjoituksia. Kazanin piispa Ambrose Protasov ehdotti liturgisten kirjojen kääntämistä näille kielille, mutta tämä ajatus ei saanut tuolloin myötätuntoa. Hiippakuntien hengellisissä ja opetuslaitoksissa, joissa oli vierasväestö, alettiin avata paikallisten vieraiden kielten luokkia, koska näitä kieliä osaaville papistolle oli äärimmäinen tarve. Mutta tehtävän työ oli jo käynnistetty niin pitkälle, että sitä ei voitu korjata pitkään aikaan. Aleksanteri I:n ja Nikolai I:n hallituskaudella Kazanissa ja sen naapurimaiden eparkioissa puhuttiin paljon kaatumisesta ja yhä enemmän tataareista. Vuodesta 1827 lähtien alkoi ensimmäinen massa, jossa kastetut tataarit putosivat muhammedalismiin. Vetoomuksia esitettiin Korkeimmalle Nimelle paluusta islamiin 138 kylästä; näiden tataarien vetoomuksissa he selittivät, että heidän esi-isänsä olivat aina muslimeja, että he tulivat kristinuskoon, ei tiedetä miten ja milloin, mutta he eivät olleet lainkaan koulutettuja kristilliseen uskoon eivätkä tienneet sitä ollenkaan. pyynnön tueksi he viittasivat vuoden 1764 asetukseen äskettäin kastetun toimiston sulkemisesta, joka kastoi heidät väkivaltaisesti. Tämä viittaus ei ole perusteltu itse vuoden 1764 asetuksen merkityksellä, mutta se osoittaa hyvin, mistä ajasta ja mistä syystä muhammedanismi alkoi nostaa päätään Elisabetin valtakauden iskujen jälkeen. Tätä kastettujen tataarien luopumista seurasi joukko muita. Näiden luopumisen heikentämiseksi viranomaiset ryhtyivät erilaisiin toimenpiteisiin, ruumiilliseen rangaistukseen, maanpakoon, kastettujen ja kastamattomien avioliittojen purkamiseen, lasten pakkokasteeseen katoavissa perheissä ja niin edelleen. Vuonna 1830 Kazanin hiippakuntaan perustettiin hiljattain lähetyssaarnaajia, mutta ilman mitään hyötyä. Vuonna 1847 Kazanin akatemiassa suoritettiin ylimmän komennon määräyksestä tatarinkielinen käännös pyhistä ja liturgisista kirjoista, mutta näiden käännösten kieli, kuten myös kouluopetuksessa, otettiin käyttöön, valitettavasti ei elävä kansa. kieli, mutta kirjallinen, ymmärrettävä vain koulutetut tataarit. Tataarien suurin vetäytyminen tapahtui vuonna 1866, Aleksanteri II:n uudistusten aikakaudella.

rukous muinaisessa bulgarissa Kazanin tataarit

Kaiken tämän luopumuksen myötä sama tarina toistui kaikkialla: eräästä kuninkaallisesta määräyksestä levisi huhu, ikäänkuin luopumuksen salliessa, esitettiin anomuksia paluusta vanhaan uskoon Korkeimpaan Nimeen, ja niiden tuloksia odotellessa luopiot heittivät kuvansa taloihin, heittivät vyöt pois päältä, laittoivat päähänsä kallohatut ja menivät moskeijaan kirkon sijaan. Viranomaiset alkoivat tuomita heitä, raahasivat heidät konsistorialle kehotuksesta, ruoskivat heitä, asettivat heidät uudelleen Venäjän kyliin, jopa karkoittivat heidät Siperiaan; mutta se ei voinut, eikä todellakaan voinut, ulottua näitä puhtaasti ulkoisia toimenpiteitä pidemmälle. Paikalliset papistot osoittautuivat täysin valmistautumattomiksi tataarilauman valistukseen, koska he eivät tunteneet sen kieltä eivätkä sen vanhoja muhamedilaisia ​​uskomuksia. Joka kerta kun konsistoriassa vaadittiin taitavia ihmisiä kehottamaan kaatuneita, hiippakunnassa ei ollut ainuttakaan pappia, joka olisi osannut tataarin kieltä ja muhammedilaisia ​​dogmeja. Teologinen koulu, joka uppoutui latinan opiskeluun ja Bysantin valtakunnan muinaisten harhaoppisten kumoamiseen, ei kommunikoinut mitään käsitystä siitä, mikä oli hänen nenänsä alla, paikallisista vieraista kielistä ja uskomuksista.

On huomionarvoista, että luopumista havaittiin pääasiassa vastakastettujen tataarien keskuudessa, ei vanhojen kastettujen keskuudessa. Syy on selvä: vaikka he molemmat liittyivät kirkkoon vain samalla tavalla ulkoisesti, viimeksi mainittujen liittymisestä on kulunut jo kolme vuosisataa, mikä ei voinut olla vahvistamatta heissä tottumusta olla numeroitu kristitty. Itse asiassa heitäkään ei voida kutsua täysin kristityiksi; tämä on jonkinlainen erityinen keskenään, vaikkakin hyvin mielenkiintoinen heimo, joka edustaa uskomuksissaan ja tavoissaan jonkinlaista sekoitusta kristinuskoa muhamedalismin ja pakanuuden kanssa ja joka on etnografien ja historioitsijoiden erityistutkimuksen arvoinen. Nyt niitä on hyvin vähän jäljellä. Nämä ovat jäänteitä muinaisten aikojen tataareista, jolloin tataarit, jotka omaksuivat muhammedanisuuden, eivät eronneet vanhoista pakanallisista uskomuksista ja kokivat kaksoisuskon aikakautensa. Kristinusko, johon Kazanin ihmeidentekijät kastivat heidät, muodosti heidän joukossaan kolmannen uskon, täytyy sanoa, heikoimman. He säilyttivät tämän kolmen uskonnon sekoituksen omituisena antiikin muistomerkkinä, joka paikoin lähes kokonaan ulottui meille 1500-luvulta lähtien, ja surullisena todisteena Venäjän vaikutuksen heikkoudesta heihin.

vesi - su anasy

Kristinusko juurtui vanhojen kastettujen keskuuteen vain hyvin heikosti. He tietävät Vapahtajan henkilöllisyyden joistakin muhammedilaisista lähteistä yhden profeetan henkilöllisyytenä. He hylkäävät myönteisesti dogmit Hänen jumaluudestaan, kolminaisuudesta, inkarnaatiosta, muhammedilaisen monoteismin vaikutuksen alaisena, ja ne toimivat jatkuvana kiusauksena kristinuskoon sekä kristilliseen ikonin kunnioitukseen, jonka he tunnistavat pakanalliseen epäjumalanpalvelukseen. Samalla he tunnustavat kaikin voimin islamin symbolin: "Ei ole muuta jumalaa kuin Jumala; Muhammed on Hänen profeettansa." Vain jotkut, lähempänä kristinuskoa, pitävät Muhammedia yksinkertaisesti pyhimyksenä. Tataarien pyhien kunnioitus on kehittynyt heidän keskuudessaan lähes yhtä paljon kuin alkuperäismuslimien keskuudessa. Myös uskomukset tulevasta ja tuonpuoleisesta elämästä säilyivät. Monet Koraanin legendat profeetoista Aadamista, Abrahamista, Joosefista, Mooseksesta jne. sekä Mahometista itsestään, hänen moraalisista ominaisuuksistaan, profetioistaan ​​ja ihmeistään muodostavat saman vanhojen kastettujen keskuudessa yleisen uskonnollisen tiedon massan, joka venäläisille yleisille. ihmiset ovat raamatullisin perustein luotuja apokryfisiä legendoja, jotka osoittavat suoraan, että heille uskonnollisen maailmankuvan alkulähteenä ei ollut Raamattu, vaan juuri Koraani. kirkko: hän ei käy kirkossa, ja jos hän tulee siihen, hän ei rukoile; jos hän rukoilee joskus, niin tatariksi nostaen kädet ylös ja tataarien rukousten lukeminen, joita he kutsuvat "tee aamen"; ennen työn aloittamista tai ennen ruokailua sano "Herra armahda" sijaan "bismillah"; hän ei noudata tataarin eikä venäjän paastoa; tunnustus ja ehtoollinen hyväksytään vain tarvittaessa, ennen avioliittoa ja ennen kuolemaa. Tämän eri uskontojen välisen värähtelytilan seurauksena on täytynyt välttämättä olla uskonnollinen välinpitämättömyys vanhojen kastettujen keskuudessa; Niiden välillä voi jatkuvasti kuulla tunnettua päättelyä, että Jumala antoi sekä tämän että tuon uskon, että jokainen pelastuu oman uskonsa mukaan ja ettei edes tiedetä, kumpi usko on parempi.

Venäjän tataareihin kohdistuvan vaikutuksen äärimmäisen heikkouden vuoksi muhammedilainen uskonto osoittautui paljon vahvemmaksi pakanallisuuden jäänteiden hävittämisessä kuin kristinusko, minkä vuoksi ne muodostavat nykyään lähes yksinomaisen erän joillekin vanhoille kastetuille. Hänen kristillinen vaikutuksensa osoittautui yleisesti ottaen vahvemmaksi tataarien koulutukseen. Kun muhammedanismi aloitti koulunsa kaikkialla, se opetti lähes kaikki tunnustajansa lukemaan kirjoja, antoi tällä kautta vahvan tuen kansalliselle uskonnolle ja tuhosi vanhat taikauskot, kastoi tataarit, mutta ainakin 1860-luvun loppuun asti, ennen veljeskoulujen leviämistä heidän välilleen St. Guria pysyi synkimmässä tietämättömyydessä, sillä hänellä ei ollut kouluja eikä opettajia. Jos jotkut heistä alkoivat opiskella esimerkiksi kaupallisten asioiden parempaa hoitamista varten, he hakivat suoraan tatarikouluihin, mullahiin, missä he menettivät viimeisetkin silmät kristinuskosta. Ortodoksinen papisto ei puolestaan ​​voinut kilpailla mullahien kanssa millään tavalla, koska he olivat puhtaasti kansanopettajia, eivätkä he edes osaneet tataarin kieltä. Oli vielä mahdottomumpaa odottaa minkäänlaista uskonnollista vaikutusta Venäjän väestöltä; ellei joskus joku skismaattinen kiihkoilija ota päähänsä puhua tataarin kanssa kahdesta sormesta tai seitsemästä prosforasta liturgiassa, mutta tämä tietysti valaisi vanhaa kastettua hyvin vähän, joka ei ollut lainkaan kiinnostunut kristillisestä palvonnasta, mikä oli hänelle käsittämätöntä. Lisäksi venäläiset itse työnsivät tataarien kanssauskontonsa pois itsestään ja kohtelivat heitä samalla kansallisella inholla kuin kastamattomia tataareita. On huomionarvoista, että avioliitot venäläisten ja kastettujen tataarien välillä ovat edelleen melko harvinaisia ​​ja niitä pidetään jopa nöyryyttävinä venäläisille, sekä pojille että tytöille. On hyvin luonnollista, että kastetut eivät jatkuvasti vetoa venäläisten, vaan kastamattomien heimotovereidensa luo, etsimään moraalista köyhyyttä ei kristinuskossa, vaan islamissa, jota he eivät olleet unohtaneet. On selvää, kuinka voimakkaasti muhammedilaisen propagandan täytyi vaikuttaa heihin, on sanottava - erittäin energisiä ja omaavat erinomaiset keinot äidinkielellään, monissa mullahissa, moskeijoissa ja kouluissa.

Kazanin tataarien vaatteita

Omantunnonvapautta koskevan manifestin julkaisemisen jälkeen 17. lokakuuta 1905 kastetussa tatariväestössä alkoi uusi kirkosta luopumisen aika. Tataarin islamin propaganda on voimistunut äärimmäiseen jännitteeseen, vaikka tatarilehdet kiistävät tämän esittäen muhamedalismin rauhanomaisimmaksi uskonnoksi ja vastustamaan kaikkea käännynnäisyyttä, toisin kuin ortodoksisuus, joka on aina julmasti vainonnut uskovia. Vaatiessaan hallitsijoidensa kautta, että ortodoksisia lähetyssaarnaajia ei päästetä kyliinsä, jotka eivät itse katso sinne, koska he pelkäävät vakavasti jopa henkensä puolesta ("sekim-pää"), muhamedanismi lähettää joukkoja mullahiaan, shakirdejaan ja yksinkertaisia ​​kiihkoilijoitaan kaste- ja pakanalliset muukalaiskylät - islamin saarnaajia, jotka ryntäävät täällä syntyperäisissä ja tutuissa taloissaan ja basaareissaan kallistaakseen väestöä muhammedilaisuuteen kaikenlaisin keinoin, herjaten venäläistä uskoa, petollisia vakuutuksia viitaten tsaarin manifestiin, että tsaari käski tuoda kaikki ulkomaalaiset muhamedalismiin ja hän itsekin siirtyy pian häneen, että Venäjällä tulee olemaan vain kaksi uskontoa - venäläinen ja tatari, että joka ei halua olla venäläisessä uskossa, siirtyy mieluummin muhamedalismiin. , muuten heidät kastetaan pian pakkokasteella ja niin edelleen.
Varakkaammat ja vaikutusvaltaisemmat muhamedalaiset ja luopiot houkuttelevat kastetut luopumukseen ystävällisyydellä, aineellisilla eduilla ja avulla. Rekrytoineet kaksi tai kolme tusinaa vieteltyä ihmistä Loppiaisen kylään, he ryntäävät nopeasti järjestämään moskeijan ja koulun siihen, vaikka se olisi suoraan lain vastaista ja vastoin paikallisen loppiaisen enemmistön muodostavan väestön toiveita. asukkaista. Siellä missä enemmistö ja voima ovat luopioiden puolella, ortodoksiaan lujasti pitävät asukkaat eivät elä kaikenlaisista loukkauksista, pilkasta, sorrosta, sikailusta jne., joten vahvistaessaan itseään niin paljon kuin heillä on tarpeeksi kärsivällisyyttä, he menevät tahattomasti islamiin. Äskettäin kastetut tataarit eivät voi enää ollenkaan jäädä tatari- tai luopiokyliin itse elämän pelon vuoksi, ja heidän on muutettava jonnekin. Islamin propaganda on viime aikoina saanut rohkean ja jopa väkivaltaisen luonteen.

Myös muslimikirjallisuus, joka heräsi henkiin ja muuttui poikkeuksellisen rohkeaksi vuoden 1905 omantunnonvapauden manifestin jälkeen, tekee myös propagandatyötään. Seitsemässä Kazanin tatarilehdessä ja kymmenissä tuhansissa Kazanissa julkaistuissa kirjoissa ja pamfleteissa uskontokysymys, islamin ylistys, liioitetut uutiset sen menestyksestä ja kristinuskon tuomitseminen ovat erittäin suurella paikalla. Näitä julkaisuja myydään halvimmalla hinnalla kaikissa maaseutubasaarissa ja tatarikirjoissa, joissa on ulkomaalaisia. On huomionarvoista, että venäläisen painoksen uskonnollisia kirjoja ja esitteitä vierailla kielillä ei löydy mistään sellaisesta kyläbasaarista. Tärkeä islamin kirjapropagandan haittapuoli oli se, että tataripainokset painettiin yksinomaan yhdellä arabialaisella aakkosella, jota kastetut tataarit ja muut ulkomaalaiset eivät tunne; Tataarit pitivät jopa syntinä painaa kirjojaan yleisimmillä venäläisillä aakkosilla. Nyt he päättivät ottaa tämän synnin sielunsa päälle ja alkoivat painaa propagandaan tarvittavia kirjoja joko venäläisen käännöksen tai yhden venäläisen fontin kanssa. He ovat tuottaneet tällaisia ​​julkaisuja, ilmeisesti vain venäjän aakkosia tuntevien kastettujen kouluttamiseksi. Vuonna 1906 Karimovin veljien Kazanin kirjapainosta julkaistiin upea tataarinkielinen esite venäjänkielisellä transkriptiolla "Islam Deni" (Islamin usko); hän purki pyhän. S. Baginym (lähetyssaarnaaja) Pravoslavissa. Keskustelija 1909

Gabdulla Tukayn museo, Tukay-Kyrlay

Nimilehdellä sanotaan, että tämä pamfletti on painettu 17. lokakuuta julkaistun uskonvapauden ylimmän manifestin perusteella. 1905. Ensimmäiset arkit sisältävät vakuuttavan vetoomuksen kastetuille tataareille heidän isiensä ja isoisänsä entiseen alkuperäiseen uskoonsa palaamisesta. ”Tämä kirja on tarkoitettu muinaisille sukulaisillemme, vanhoina aikoina, väkisin, islamin uskosta pois otetuille, joiden rakkaasta uskosta tämä kirja puhuu. Näille sukulaisillemme ei annettu mahdollisuutta elää islamissa: heidät ajettiin kirkkoon väkisin, ikonit asetettiin heidän taloonsa väkisin, heidät pakotettiin viettämään pääsiäistä, punaisten munien juhlana papit astuivat heidän taloonsa väkisin. , "jne. Kuvataan millaista väkivaltaa he kärsivät, mitä piinaa - ruoskat, pakkosiirto Siperiaan, pakkotyö, he joutuivat, koska he eivät edes kristinuskonsa siirtämisen jälkeen unohtaneet islamin uskoa ja pysyivät uskollisina se.
Yleisen tuomion päivänä he tulevat esiin kirkkain kasvoin kaikkien muslimien ja itse profeettojen edellä. Kansat kysyvät: "Mitä he ovat muslimeja, joilla on kirkkaat kasvot." Sitten enkelit vastaavat: "He ovat kärsineet maailmassa suurta sortoa uskonsa vuoksi" ja niin edelleen. Sitten, jos kastetut palaavat kansan vanhaan uskoonsa, opastetaan, kuinka edetä rakentaessaan itselleen moskeijaa ja koulua, kutsua shakirdi opettamaan uskoa, mullahit jne. Esitteen sisältö on selvennystä islamin oppi ja rituaalit. Kastettujen keskuudessa, kuten voi odottaa, se on levinnyt laajalle, vaikka se pidetään suurena salaisuutena. Samassa kirjapainossa ja ilmeisesti samalla tavoitteella edistää islamia venäjäksi ja tatariksi, painettiin manifesti 17. lokakuuta. 1905 ja ministerikomitean hyväksyntä 17. huhtikuuta 1905 ja täysin valmistetut kuvernöörille osoitetut vetoomukset islamin uskoon kääntymisestä, joihin hakijoiden tarvitsee vain kirjoittaa nimensä.

Tatariväestön keskuudessa muisto tataarin valtakunnan entisestä suuruudesta ja uskosta sen tulevaisuuteen palautetaan edelleen. Se odottaa tämän palauttavan sulttaanin avustuksella, joka nauttii häneltä kunnioittavaa kunnioitusta ainoana uskollisten kuninkaana kaikkialla maailmassa. Muslimien sympatiat eivät vedä tataarit Pietariin tai Moskovaan, vaan Mekkaan, Kairoon ja Istanbuliin, näihin islamin pyhiin kaupunkeihin. Heistä on olemassa erilaisia ​​upeita legendoja, kuten tavalliset ihmiset St. paikoissa. Uskomukset yhdistävät maailmanlopun Istanbulin vangitsemiseen kapriiden toimesta. Turkkilaiset esiteltiin tataarien mielikuvituksessa ennen hänen henkilökohtaista tutustumistaan ​​heihin, kun heidät johdettiin vuoden 1877 viimeiseen sotaan Kazanin provinssin kautta vankeina, jättimäisten enkelien muodossa, kuten Koraani kuvaa enkeleitä. . Vangit, huolimatta heidän tavanomaisesta ihmekuvastaan, otettiin vastaan ​​tataarikylissä poikkeuksellisen innostuneesti, kuten islamin vanhimpia veljiä tulisi tavata.

Krimin sodan aikana tataarit, kuten tiedätte, osoittivat erittäin epämiellyttävää kylmyyttä isänmaataan kohtaan. Heidän värvättyään rikkaiden avustuksella pakenivat asepalvelusta niin suuria määriä, että esimerkiksi yhdessä Mamadyshin piirissä laskettiin jopa 200 pakolaista. Yleensä tataarit sanoivat silloin, että heidän omatuntonsa kieltää heitä taistelemasta uskovaisia ​​turkkilaisia ​​vastaan. Tuolloin Kazanin alueelle levisi luottamus siihen, että sulttaani ilmestyy pian ja vapauttaa heidät venäläisten vallasta. Rauhan päätyttyä, kun Krimin tataarit alkoivat muuttaa Turkkiin, myös useat Kazanin tataarien perheet ilmaisivat halunsa seurata heidän esimerkkiään. 20 vuoden kuluttua samat ilmiöt toistettiin vuoden 1877 sodan aikana. Paikoin venäläisten talonpoikien ja pappien täytyi kuulla tataareilta erittäin vilpitöntä kerskumista ja varoitusta, että pian "sulttaani tulee, venäläiset kunched". mielensä mukaan, he rauhoittivat: "Olet hyvä ihminen, - me leikkaamme sinut hiljaa." Kuultiin myös tatarisotilaiden pettämistapauksista armeijassa. Tataarien taloissa kaikkialla voit löytää muotokuvia sulttaanista ja hänen kenraaleistaan. Sodan jälkeisten pitkittyneiden rauhanneuvottelujen jatkona tataarin kylissä levisi sitkeitä huhuja siitä, että sulttaani vaati tsaarilta kaikki muslimitataarit, ja tsaari, välttääkseen tämän vaatimuksen, määräsi kaikki tataarit kastettaviksi. mahdollisimman pian: ei sinun, vaan kansamme." Näillä huhuilla ei ollut vähäistä merkitystä seuranneissa tatarien levottomuuksissa Kazanin, Simbirskin ja Samaran maakunnissa.

Syntinä tähän mennessä saapui joitain paikallisen hengellisen ja siviilihallinnon määräyksiä, jotka viranomaisten itsensä tahdon lisäksi vahvistivat nämä huhut jo epäluuloisten ja innostuneiden tataarien silmissä. Samaran hiippakunnan viranomaiset määräsivät, että seurakuntien mukaan kastetuista tataareista tehdään oikeampi jälkikirjoitus; kastamattomat ottivat tämän viattoman käskyn henkilökohtaisesti, koska monet heistä asuvat kastettujen kanssa ja kiihtyivät luullessaan, että he halusivat liittyä väkisin seurakuntaan. Samaan aikaan Kazanin hallinto lähetti maaseudun poliisiviranomaisille kiertokirjeitä, joissa määrättiin valvomaan muun muassa siisteyttä kirkkojen läheisyydessä, tulipalojen varotoimista, hälytyskellojen ripustamisesta korkeisiin rakennuksiin jne. Nämä tataarit tulkitsivat myös sääntöjä. heidän itsepäisten epäilyjensä mielessä, koska kiertokirjeen venäläisiä kyliä ei erotettu erityisellä lausekkeella tatarilaisista muslimeista; he alkoivat puhua siitä, että he haluavat pakottaa heidät ripustamaan kelloja moskeijoihin ja pitämään huolta kirkoista, toisin sanoen kastamaan heidät väkisin. Itse sana, pyöreä, käännettiin omalla tavallaan: seurakunnat (lyar on monikon loppu), sitten itse lehteä kuuntelematta, pelkän nimen perusteella, heille varmistettiin, että kyse oli todella kirkoista. Levottomuus pysäytettiin tavanomaisin toimenpitein ja hyvin pian, mutta se vahingoitti suuresti ja pysyvästi Venäjän asiaa kaikilla levottomilla alueilla.

Vuonna 1897 imperiumin yleinen väestölaskenta herätti saman jännityksen kaikkialla tatarimaailmassa, mikä kohtasi voimakkaan vastustuksen tataarien keskuudessa ja aiheutti erilaisia ​​järjettömiä epäilyjä uskonnollisesta väkivallasta hallituksen taholta. Eri aikoina, eri paikkakunnilla ja eri tilanteissa (esimerkiksi venäjän kielen käyttöönoton vuoksi tataarikouluissa) oli useita enemmän luonteeltaan vähemmän yleisiä levottomuuksia.

Muslimien yleinen vetovoima Istanbuliin ja Turkin sulttaaniin, joka havaittiin aikaisemmissa sodissamme Turkkia vastaan, jatkui myös keskeytyksettä. Rauhan aikana sitä ei voitu paljastaa niin rehellisesti kuin silloin, mutta tataarien ja tatarilaisten ulkomaalaisten keskuudessa ei lakannut leviämästä levotonta puhetta Turkin vahvuudesta ja sen merkityksestä uskoville. Tataarien sanomalehtien, joiden lukeminen on laajalti levinnyt jopa tataarikansan keskuudessa, mukaan tataarit ovat seuranneet ja seuraavat suurella mielenkiinnolla kaikkia Turkissa ja Persiassa tapahtuvia tapahtumia. Erityisen suuren sensaation heidän välillään teki uutinen Turkin joukkojen keskittymisestä vuonna 1907 Kaukasian rajalle. Tataarikylissä ja tataarien ulkomaalaisten kylissä liikkuu edelleen huhuja, että turkkilaiset lyövät pian venäläiset ja valloittavat Venäjän, minkä jälkeen he pakottavat kaikki hyväksymään Muhammedan-viruksen. Muiden huhujen mukaan tataarit itse eroavat pian Venäjästä ja valitsevat oman tsaarin.

Äskettäin tehostunut nuorten tataarien pyhiinvaellus Istanbuliin tieteen perässä ja heidän läheinen tutustumisensa Turkkiin vaikuttivat heihin kaukana Turkista ja sulttaanista. He näkivät täällä omin silmin selkeät merkit Turkin valtakunnan rappeutumisesta ja sulttaanin vallan heikkenemisestä, ja he olivat vakuuttuneita siitä, ettei hänestä voi millään muotoa tulla jonkinlaista yleistä pan-islamistista padishaa. Tähän lisättiin heidän läheinen tuttavansa nuoriturkkilaisten kanssa, joihin he liittyivät mielellään juhlallisesti. Itse Istanbulin tiede osoittautui paljon alle Kairon tieteen eurooppalaisen tietämyksen ja maallisen suunnan ansiosta. Viime aikoina nuoret ovat alkaneet matkustaa enemmän Kairoon kuin Istanbuliin. Sieltä palattuaan nämä nuoret alkoivat levittää uutta tiedettä kotonaan; Kazanin uudentyyppiset oppilaitokset houkuttelevat nyt paljon opiskelijoita, on selvää, että ne ovat tulleet nuoren tatarisukupolven mieleen. Uusi liike ei vastusta islamia välttämättömänä nationalistisena elämän elementtinä, mutta sen on luonnollisesti heikennettävä merkittävästi tämän elämän vanhaa suppeasti uskonnollista suuntaa. Vanha, vanhentunut tataarien sukupolvi fanaattisine mullaheineen ja vanhanaikaisine madraseineen jää huomattavasti jälkeen ja haalistuu taka-alalle vuosisadan uusien vaatimusten edessä. Uudesta elämän suunnasta jäljessä on pan-islamismi itse alkuperäisessä muodossaan yhdessä sen aloitteentekijän ja johtajan Gasprinskyn kanssa; hänen ihanteensa yhdistää kaikki Istanbulin lähellä olevat muslimit ja yhteinen padishah alkavat korvautua muilla, liberaalimmilla ihanteilla uudessa sukupolvessa.

Uudet ihmiset kuuluvat lähes poikkeuksetta poliittisten näkemysten äärivasemmistoon. Panislamistien tavoin he puolustavat vahvasti muslimikansallisuuden itsenäisyyttä ja kaikkien sen heimojen maailmanlaajuista veljellistä yhtenäisyyttä, mutta eivät enää yhden padishan ympärillä ja yhden valtiovallan alaisuudessa, vaan vain yhden uskonnon ja yhden muslimikulttuurin kautta. ja näiden sukulaisheimojen vapaan liiton muodossa erityisinä valtioyksiköinä, säilyttäen jokaisen heistä täyden itsenäisyyden ja kaikenlaiset vapaudet. Miten tällaisen liikkeen tulisi vastata niiden valtioiden elämään, joiden joukossa muslimit elävät kansalaisina, rajoittuvatko ne yhteen haluun hankkia itselleen vain tietynasteinen autonomia, vai osoittaako heidän asteittain kehittyvä ja vahvistuva ihanteellinen liittovaltionsa sarja aktiivisia toimia saavuttaakseen täyden valtion itsenäisyyden jäsenilleen, on mahdotonta arvata etukäteen. Mutta Englannin harkittu politiikka on pitkään katsellut innokkaasti sekä vanhaa että uutta Intian muslimiliikettä.

Tietojen ja kuvan lähde:
Team Nomads.
Tataarin kansanmurteet. Bayazitova F.S., Khairutdinova T.Kh. - Kazan: Magarif, 2008,
Peter Znamensky. Kazanin tataarit.
http://kitap.net.ru/
Gaynutdin Akhmarov. Kazanin tataarien hääseremoniat.
Kosach G. G. Tatarstan: uskonto ja kansallisuus massatietoisuudessa // Kaariainen K., Furman D. E. (vastaavat toimittajat).
Wikipedia sivusto.
Kazanin tataarien alkuperä: Neuvostoliiton tiedeakatemian historian ja filosofian osaston istunnon materiaalit, jotka järjestettiin yhdessä Neuvostoliiton tiedeakatemian Kazanin osaston kielen, kirjallisuuden ja historian instituutin kanssa, 25.-26. huhtikuuta 1946 Moskovassa. Kazan: Tatgosizdat, 1948, s. 4.
tataarit. - M.: Nauka, 2001. - 43 s.
Määritetty kronikka tunnetaan myös nimellä "Kazan Chronicler" tai "Kazanin kuningaskunnan historia".
Kazanin historia. - M.-L.: Neuvostoliiton tiedeakatemian kustantamo, 1954, s. 53.
Gubaidullin G.S. Kysymykseen tataarien alkuperästä // VNOT. Kazan, 1928, nro 8.
http://artcyclopedia.ru/

TATARS, Tatarlar(omanimi), ihmisiä Venäjällä (toiseksi suurin venäläisten jälkeen) Tatarstanin tasavallan suurin väestö .

Vuoden 2002 väestönlaskennan mukaan Venäjällä asuu 5 miljoonaa 558 tuhatta tataaria. He asuvat Tatarstanin tasavallassa (2 miljoonaa ihmistä), Bashkiriassa (991 tuhatta ihmistä), Udmurtiassa, Mordviassa, Marin tasavallassa, Chuvashiassa sekä Volga-Uralin alueella, Länsi- ja Itä-Siperiassa sekä Kauko-Suomessa. Itään. He asuvat Kazakstanissa, Uzbekistanissa, Tadžikistanissa, Kirgisiassa, Turkmenistanissa, Azerbaidžanissa, Ukrainassa, Liettuassa, Latviassa ja Virossa. Vuoden 2010 väestönlaskennan mukaan Venäjällä asuu 5 310 649 tataaria.

Etnonyymin historia

Ensimmäistä kertaa etnonyymi "tataarit" ilmestyi mongolialaisten ja turkkilaisten heimojen keskuudessa 6.-9. vuosisadalla, mutta vakiintui yleiseksi etnonyymiksi vasta 1800-luvun jälkipuoliskolla ja 1900-luvun alussa.

1200-luvulla kultaisen lauman luoneet mongolit sisälsivät valloittamansa heimot, mukaan lukien turkkilaiset, joita kutsuttiin tataareiksi. 1200-1300-luvulla Kultahordissa numeerisesti hallitsevat kipchakit omaksuivat kaikki muut turkkilais-mongolialaiset heimot, mutta ottivat käyttöön etnonyymin "tatarit". Euroopan kansat, venäläiset ja jotkut Keski-Aasian kansat kutsuivat myös tämän valtion väestöä.

Kultaisen lauman romahtamisen jälkeen muodostuneissa khanateissa Kypchak-Nogai-alkuperää olevat jalot kerrokset kutsuivat itseään tataareiksi. Juuri heillä oli päärooli etnonyymin leviämisessä. Tataarien keskuudessa 1500-luvulla sitä pidettiin kuitenkin halventavana, ja 1800-luvun jälkipuoliskolle asti oli muita omanimiä: Meselman, Kazanly, bulgarialaiset, Misher, Tipter, Nagaybek ja muut - Volga-Uralissa ja nougai, karagash, jurta, tataarit ja muut- Astrahanin tataarit. Meselmania lukuun ottamatta he kaikki olivat paikallisia itsenimiä. Kansallinen yhdistymisprosessi johti yhdistävän itsenimen valintaan. Vuoden 1926 väestönlaskennan aikaan useimmat tataarit kutsuivat itseään tataareiksi. Viime vuosina pieni joukko Tatarstanissa ja muilla Volgan alueen alueilla kutsuu itseään bulgareiksi tai Volgan bulgareiksi.

Kieli

Tatarin kieli kuuluu Altailaisen kieliperheen turkkilaisen haaran kypchak-bulgarialaiseen alaryhmään, ja sillä on kolme päämurtetta: läntinen (Mishar), keski (kazan-tatari) ja itä (siperia-tatari). Kirjallinen normi muodostettiin Kazanin-tatari murteen perusteella Misharin osallistuessa. Kirjoitus perustuu kyrilliseen grafiikkaan.

Uskonto

Useimmat uskovat tataarit ovat Hanafi-madhhabin sunnimuslimeja. Entisen Volgan Bulgarian väestö oli muslimeja 1000-luvulta lähtien ja pysyi sellaisena laumassa erottuaen naapurikansojen joukosta. Sitten, kun tataarit tulivat moskoviilaisten valtioon, heidän etninen itsetuntonsa kietoutui entisestään uskonnolliseen. Jotkut tataareista jopa määrittelivät kansallisuutensa "meselmaniksi", ts. muslimit. Samaan aikaan he säilyttivät (ja osittain säilyttävät edelleen) elementtejä muinaisista esi-islamilaisista kalenterirituaaleista.

Perinteisiä aktiviteetteja

Volga-Ural-tataarien perinteisen talouden perusta 1800- ja 1900-luvun alussa oli kynnetty maatalous. He kasvattivat talviruista, kauraa, ohraa, linssejä, hirssiä, spelttiä, pellavaa ja hamppua. He harjoittivat myös puutarhanhoitoa ja meloninviljelyä. Laitumien karjanhoito muistutti jollain tapaa paimentolaista. Esimerkiksi joillain alueilla hevoset laidunsivat koko vuoden. Vain Misharit harjoittivat vakavasti metsästystä. Korkeaa kehitystasoa saavutettiin käsi- ja manufaktuurituotannossa (korut, huovutukset, turkistyöt, kudonta ja kultakirjonta), nahka- ja kangastehtaita toimivat ja kauppaa kehitettiin.

kansallispuku

Miehet ja naiset koostuivat leveistä housuista ja paidasta, jota käytettiin usein brodeeratun hihaton jakin kanssa. Tataarin naisten puku erottui lukuisista hopeakoruista, cowrie-kuorista ja lasihelmistä. Kasakat toimi päällysvaatteina ja talvella tikattu beshmet tai turkki. Miehillä oli päässään pääkallohattu ja sen päällä turkishattu tai huovasta tehty hattu. Naisilla oli kirjailtu samettilakka ja huivi. Tataarien perinteiset kengät ovat nahkaiset ichigit, joissa on pehmeät pohjat, joiden päälle he pukevat kalossit.

Lähteet: Peoples of Russia: Atlas of Cultures and Religions / Toim. V.A. Tishkov, A.V. Zhuravsky, O.E. Kazmina. - M.: CPI "Design. Information. Kartografia", 2008.

Maailman kansat ja uskonnot: Tietosanakirja / Ch. toim. V.A. Tishkov. Toimittajat: O.Yu.Artemova, S.A.Arutyunov, A.N.Kozhanovsky, V.M.Makarevich (varapäätoimittaja), V.A.Popov, P.I. toim.), G.Yu. Sitnyansky. - M .: Suuri venäläinen tietosanakirja, 1998, - 928 s.: ill. — ISBN 5-85270-155-6

Donin kasakat ja tatarit hyökkäävät Muskoviaan 1500-1600-luvuilla.

Kultaisen lauman hajoaminen khaanikunnan erottamiseen ei vielä merkinnyt Moskovan valtion taistelun loppua tataarien kanssa. Kazanin ja Astrahanin valloitus oli suuri menestys tässä suhteessa, mutta silti - ne eivät olleet sen loppu. Tataarien hyökkäykset Moskovan Venäjää ja Ukrainaa vastaan ​​jatkuivat 1500-luvun ja suurimman osan 1600-luvuista.

Moskovan ja Puolan tehokkain ja lähes haavoittumaton vihollinen oli Krimin khanaatti, joka sijoitti 60–100 tuhatta ratsumiestä, mikä oli poikkeuksellista liikkuvuudessaan. Itsenäisen tatarivaltiomuodostelman muodostamista Krimille suunnitellaan jo 1200-luvulla. Vuoden 1239 tienoilla tataarit miehittivät Krimin aro-osan ja valtasivat siellä asuneiden polovtsien jäännökset. 1300-luvulla Krimiä hallitsivat vielä Kultahorden kuvernöörit, mutta se sai vähitellen yhä enemmän itsenäisyyttä. 1400-luvulla Khan Girey, voitettuaan Krimin genovalaisten siirtokuntien armeijan, yhdistää koko niemimaan valtaansa. 1600-luvun loppuun mennessä Krim joutui vasalliriippuvuuteen Turkista, joka välttääkseen poliittisen itsenäisyytensä ja mahdollisesti myös jatkaakseen etenemistään pohjoiseen miehitti useita linnoituksia, molemmat itse Krimillä. (Kafa) ja Mustanmeren pohjoisrannikolla, merillä (Azov Donilla, Ochakov Dneprillä, Ackerman Dnesterin rannalla jne.).

Huolimatta nimellisriippuvuudestaan ​​Turkista ja turkkilaisten varuskuntien läsnäolosta tärkeimmissä kaupungeissa - linnoituksissa, Krimillä oli suuri itsenäisyys. Krimiläiset ryhtyivät useammin kuin kerran itsenäisiin kampanjoihin ja jopa kapinoivat usein sulttaania vastaan. Naapurimaiden rauha Turkin kanssa, edes liitto sen kanssa, ei edellyttänyt tatarien hyökkäyksiä.

Toiseksi suurin tataarivaltiomuodostelma oli Suuren Nogain lauma, joka muodostui Astrahanin valloituksen ja Volgan alajuoksulla kulkineen Nogai-lauman romahtamisen seurauksena. Vuonna 1557 hän "shertoval" (vannoi) Moskovaan ja Nogai-osastot osallistuivat Ivan Julman armeijaan Liivin sodassa. Mutta vuodesta 1570, ehkä turkkilaisten Astrahania vastaan ​​vuonna 1569 käymän kampanjan seurauksena, Big Nogai alkoi hyökätä Venäjälle ensin liittoutuneena krimilaisten kanssa ja sitten itsenäisesti. Jatkossa Big Nogain lauma ottaa Moskovan kansalaisuuden ja siirtyy sitten Krimin ja Turkin puolelle. 1600-luvun alussa sen hyökkäyksiin osallistui 25-100 tuhatta tataaria.

Aasiasta ilmestyneiden kalmykkien hyökkäyksen alla Nogait siirtyvät toisinaan Volgan oikealle puolelle ja lähestyvät Donia ja Krimiä, minkä jälkeen heidän hyökkäyksiensä voimakkuus kasvaa. He jopa ylittävät Donin oikealle puolelle, mutta ankaran taistelun Donin kasakkojen kanssa ja heidän Asovin valtauksensa (vuonna 1637) jälkeen heidät ajettiin jälleen Volgan taakse. 1600-luvun jälkipuoliskolla Big Nogain aiheuttama vaara, ellei kokonaan kadonnut, niin väheni huomattavasti, ja lauma kokonaisuudessaan lakkasi olemasta ja hajosi erillisiksi uluksiksi.

Kolmas vihollinen oli Pienten Nogay-lauma eli Kaziev Ulus, joka vaelsi Krimin itäpuolella ja Kubanin alueella. Vaikka hän nimellisesti hyväksyi Turkin kansalaisuuden, hän oli enemmän riippuvainen Krimistä. Itse asiassa Kaziev Ulus ei juurikaan kunnioittanut Turkkia ja Krimiä. Hän oli enemmän yhteydessä Azoviin, jonka merkitys kasvoi suuresti. Vaikka Azovin miehitti vahva turkkilainen varuskunta, se nautti myös suuresta itsenäisyydestä ja aloite tatarien hyökkäyksistä Venäjälle ja Ukrainaan tuli usein sieltä, ja se toimi myös näiden kampanjoiden kokoontumispaikkana. Mutta sen merkitys ei päättynyt tähän. Siitä tuli yksi orjakaupan tärkeimmistä keskuksista. Ryöstönsä seurauksena tataarit toivat tänne venäläisiä koko perheineen, jopa kylineen, ja täällä he myivät ne eri kansallisuuksia edustaville kauppiaille. Moskovan diplomaattien mukaan Azov "jalosta kauppakaupungista" muuttui "suoraksi varkauspaikaksi ja ryöstöjen luolaksi". Donin kasakat ymmärsivät täydellisesti Azovin merkityksen tatarien hyökkäysten lähtökohtana ja korostivat useaan otteeseen Moskovalle tarpeen vangita se: he kirjoittivat Moskovaan.

Kasakkojen kannalta taistelu Azovia vastaan, jolla oli suuri merkitys sekä turkkilaisille että Don-armeijalle, ja tataarien kanssa olivat erottamattomia, mitä Moskovan viranomaiset eivät aina ymmärtäneet tai eivät halunneet ymmärtää.

Turkille se oli linnoitus Mustanmeren ja Azovinmeren pohjoisrannikolla, jolla oli suuri poliittinen ja strateginen rooli tarjoten Turkin vaikutusvaltaa Pohjois-Kaukasuksen tataareihin ja ylämaan asukkaisiin, mikä helpotti Krimin yhdistämistä Kaukasukseen ja joukkojen vapaan siirron mahdollistaminen edestakaisin, mikä oli erityisen tärkeää Turkin ja Persian välisten jatkuvien sotien ja niiden taistelun Transkaukasiassa.

Azov sulki Asovin ja Mustanmeren uloskäynnin ja muuttaen ne Turkin sisävesialueiksi esti Venäjän vaikutusvallan leviämisen etelään. Siitä voisi tulla tukikohta hyökkäykselle Moskovilaisvaltiota vastaan. Se oli erittäin kätevä paikka Kazanin ja Astrahanin muhammedilaisten sotilaalliselle, poliittiselle ja uskonnolliselle yhteydelle sulttaanikalifiin. Hänen kauttaan turkkilaiset ylläpitävät suhteita Kazanin ja Astrakhanin alueiden muslimiväestön lisäksi myös Moskovan valtakuntaan liittymisen jälkeen, mutta myös Kazakstanin, Khivan, Bukharan khaaneihin, tšerkessiruhtinaisiin, Dagestaniin.

Poliittisen ja sotilaallisen merkityksen lisäksi Azovilla oli myös taloudellisia etuja Turkille ja eräille Euroopan valtioille, jotka olivat kiinnostuneita kaupasta itämaiden kanssa. Sen kautta käytiin kauppaa Moskovan ja idän kanssa. Sen nimi ei mainita vain Turkin ja Moskovan välisessä kirjeenvaihdossa, vaan myös Länsi-Euroopan maiden asiakirjoissa. Englanti, Hollanti ja Ranska 1600-luvulla pyrkivät tunkeutumaan Mustallemerelle ottaakseen siellä Venetsian ja Genovan paikan, joilla oli erityisetuuksia kaupassa 1300- ja 1400-luvuilla ja joilla oli lukuisia siirtokuntia Mustanmeren rannikolla.

Azovin merkitystä Donin kasakoiden kannalta ei rajoita se, että se oli polonkaupan suurin keskus, että aloite Venäjää vastaan ​​hyökkäyksiin ja kasakkakaupunkeihin kohdistuviin hyökkäyksiin tuli sieltä, jossa sen varuskunta ja asukkaat osallistuivat aktiivisesti. osa. Se oli este elintärkeiden merikampanjoiden toteuttamiselle, "zipunsien metsästämiselle", jotka olivat yksi Donin kasakkojen tärkeimmistä toimeentulon lähteistä. Azovin omistus vähentäisi kasakkojen taloudellista riippuvuutta Moskovan valtiosta, koska kasakat tarvitsivat aina leipää ja ammuksia. Käytännön merkityksen lisäksi jatkuva halu valloittaa Azov tuli myös ideologisista syistä - Donin väestön muistoon on säilynyt legenda, että Azov oli aikoinaan Donin kasakkojen kaupunki, että siellä oli ortodoksinen kirkko. Pyhän Johannes Kastajan, jota pidettiin yhtenä joukkojen suojelijana.

Luonnollisesti Don-kasakkojen ilmestymisen alusta Etelä-Venäjän aroilla, siitä hetkestä, kun Don Host muodostettiin, alkoi heidän taistelunsa Azovista ja vapaasta pääsystä merelle.

Tataarien hyökkäysten koko ja voimakkuus eivät ole aina samat - joskus nämä ovat pienten ryhmien, useiden kymmenien ihmisten hyökkäyksiä, ikään kuin yksityisiä, ja joskus todellisia hyökkäyksiä, jotka ovat luonteeltaan todellista sotaa ja joita toteuttavat kokonaiset armeijat jopa 100 tai enemmän tuhatta ratsumiestä. Myös tatarikynän tunkeutumissyvyys ei ole sama. Pienet hyökkäykset eivät ylittäneet tavanomaista rajataistelua, mutta suurten kampanjoiden aikana tataarit tunkeutuivat usein valtion keskeisimmille alueille.

Usein suurten hyökkäysten aikana tiedusteluhyökkäykset tekivät ensin pienet yksiköt, sitten kului tietty aika, ja sitten yllättäen tataarien pääjoukot ilmestyivät, tunkeutuivat nopeasti syvälle maahan, ryöstivät sen ja katosivat myös nopeasti.

Hyökkäysten luonne riippui monista syistä: yleisestä poliittisesta tilanteesta, tilanteesta tatarivaltioissa, niiden tämän hetkisistä suhteista toisiinsa, Turkkiin ja naapurivaltioihin, Turkin suhteista naapureihinsa. Huolimatta siitä, että yksittäiset khaanit olivat usein vihollisia keskenään ja sisäisissä sisällisissä riitatilanteissa, kaikkien ulusten tataarit yhdistyivät usein yhteisiin kampanjoihin. Sisäisten myllerrysten aikana hyökkäysten voimakkuus väheni, mutta tämä ei estänyt yksityis-aloitteisten pienten ratsioiden jatkamista.

Olipa kampanjan laajuus mikä tahansa (pieni hyökkäys tai suurten joukkojen syvä hyökkäys sisämaahan), tataareilla ei koskaan ollut tavoitteena valloittaa alueita. He harvoin valloittavat kaupunkeja, välttävät yhteenottoja asevoimin ja tekevät kaikkensa käyttääkseen yllätyksen, yllätyksen ja toiminnan nopeuden elementtejä. Heidän hyökkäyksensä ovat aina lyhytikäisiä, heidän yksiköilleen on ominaista suuri liikkuvuus. Heidän toimintansa taktiikka koostui siitä, että he kulkivat nopeasti linnoitettujen kaupunkien välillä, jotteivät törmää varuskuntansa kanssa eivätkä viipyisi, ja asettuttuaan jossain vaiheessa lyhyeksi ajaksi he hajasivat pienempiä joukkoja kaikkialle. hyökkäämällä pieniä kyliä ja jopa yksittäisiä ihmisiä vastaan. He eivät laiminlyöneet irtaimen omaisuuden (nautakarja, hevoset) vangitsemista, mutta päätavoitteena oli saada joukko ihmisiä. Ja sen määrä oli joskus erittäin suuri. Novoselski ("Moskovan valtion taistelu tataareja vastaan ​​1600-luvulla." Neuvostoliiton tiedeakatemian julkaisu. Moskova, 1948) uskoo, että vain 1600-luvun ensimmäisellä puoliskolla tataarit vangitsivat 150-200 tuhatta kokonaisuudessaan Moskovan valtakunnassa, mikä tuohon aikaan oli erittäin suuri määrä. Kirjoittaja pitää tätä lukua miniminä, sillä tarkka laskelma oli tietysti mahdotonta. Tämä ei sisältänyt kertomusta vangeista, jotka kasakot torjuivat tataarien palaamisen aikana ryöstöistä ja kasakkojen kampanjoiden aikana, mutta tiedetään, että kasakat vangitsivat takaisin melkoisen määrän ihmisiä.

Ukraina menetti vielä enemmän. Puolan lähettiläs Majakovski, joka oli Turkissa vuonna 1641, raportoi kuninkaalleen Vladislav 4:lle, että kreikkalaisten mukaan pelkästään vankeudessa olevien puolalaisten alamaisten määrä oli 150 tuhatta.

Professori slaavilainen V.I. Lamansky ("Vähän-Aasian slaaveista") väittää, että neljä ja puoli vuosisataa ennen Krimin valloitusta (1783) Venäjä ja Puola menettivät vähintään 5 miljoonaa asukasta, joutuivat tataarien ja turkkilaisten vankeuteen ja myytiin orjuuteen.

Polon-kauppa oli tataarien pääasiallinen toimeentulonlähde, erityisesti Krimillä, joka tuolloin suotuisista ilmasto-oloista huolimatta oli köyhä. Siksi tataarit tappoivat harvoin ihmisiä, jotka he voisivat myydä.

Yksi tärkeimmistä syistä tatarien hyökkäyksiin oli se, että tataarivaltiomuodostelmat eivät kyenneet rauhanomaiseen rinnakkaiseloon naapurimaiden kanssa, vaan antautuivat diplomaattiseen vaikutukseen. Selitys näille tosiasioille on Krimin ja muiden tatarilaumojen taloudellisessa ja yhteiskunnallisessa rakenteessa sekä niiden ulkopolitiikan historiallisissa perinteissä.

Maatalouden, kaupan (täyskauppaa lukuun ottamatta), käsityön ja muiden tuotantovoimien heikon kehityksen vuoksi Krim oli köyhä eikä kyennyt ruokkimaan koko väestöä. Tataarit etsivät ulospääsyä tästä tilanteesta käyttämällä kolmansien osapuolten tulolähteitä, toisin sanoen naapurimaiden riistoa vastaanottamalla niiltä kunniaa tai ryöstämällä. Full oli aina uskollisin ja myydyin hyödyke. Itse asiassa suurin osa tuloista meni muutamalle aateliselle. Tavallisen tataarin oli köyhyytensä vuoksi käännyttävä rikkaamman puoleen saadakseen kaiken tarvittavan kampanjaan. Mutta kampanjan jälkeen, maksettuaan velkansa, hän jäi jälleen köyhäksi mieheksi. Ja hän näki tien ulos tästä tilanteesta useiden ja menestyksekkäiden kampanjoiden toimesta.

Poliittinen linja oli, että sekä Krim että Nogait pitivät itseään Kultaisen lauman perillisinä ja siksi naapureidensa, valtioiden oli joko maksettava kunnianosoitusta tai niitä voitiin hyökätä esteettä. Rauhansopimukset, liittojen solmiminen, rahalahjat tai diplomaattiset ystävyyden takeet eivät voineet suojella naapurimaita tatarien hyökkäyksiltä. Moskovan viranomaiset käyttivät 1600-luvun ensimmäisellä puoliskolla noin 400 tuhatta ruplaa lahjoihin krimiläisille, kun taas valtion varojen kokonaiskulutus suhteisiin Krimiin samana ajanjaksona, mukaan lukien Moskovan suurlähettiläiden ylläpito Krimillä ja Tatari-suurlähettiläät Moskovassa ylittivät tuolloin valtavat summat miljoonalla ruplalla. Keskimääräinen vuosikulutus on yli 26 tuhatta ruplaa. Vertailun vuoksi huomautamme, että vuonna 1640 kahden kaupungin, Volnyn ja Khotmyshskin, rakentamiseen varattiin kassasta 13 532 ruplaa, eli neljä tällaista kaupunkia voitiin rakentaa vuosittain Krimin kustannuksia varten. Mutta nämä valtavat kulut eivät estäneet tatarien hyökkäysten jatkamista.

Moskova ja Puola noudattivat erilaisia ​​puolustusjärjestelmiä tatarien hyökkäyksiä vastaan. Heidän asenteensa tataarien hyökkäysten aiheuttamiin vahinkoihin vaihteli suuresti. Tataarien hyökkäykset eivät uhanneet Puolan poliittisia keskuksia eivätkä läheskään vaikuttaneet Puolan alkuperäisiin maihin. Kärsi pääasiassa Ukrainasta. Venäjällä itse venäläinen väestö joutui hyökkäyksiin, ja maan keskialueille tunkeutuvat tataarit ylittivät useammin kuin kerran Okan ja saavuttivat itse Moskovan. Siksi Muskovilaisen Venäjän taistelumenetelmät erosivat merkittävästi Puolan menetelmistä Ukrainassa. Puolalaiset keskittivät toisinaan merkittäviä voimia hyökätäkseen tataarien kynsien kimppuun. Mutta huolimatta suurista voitoista, joita he joskus voittivat, he eivät estäneet tataareja hyökkäämästä uudestaan ​​​​ja uudestaan.

Mutta Moskovan puolustusjärjestelmä - linnoitettujen kaupunkien puolustuslinjojen ("zasechnaya linjat") luominen ensin maan sisällä ja sitten työntää niitä vähitellen etelämmäksi - ei myöskään voinut pysäyttää tatarien hyökkäyksiä varsinkaan alussa. Linnoitettuja kaupunkeja oli vähän, ne sijaitsivat huomattavien etäisyyksien päässä toisistaan, heidän varuskuntansa olivat pieniä ja tataarit kulkivat vapaasti niiden välillä. Raja-alueilla ja "loviviivan" takana "Ukrainassa" oli jatkuva taistelu. Lisäksi, toisin kuin tataarit, Venäjän asevoimat eivät olleet kovin liikkuvia: niiden keskittyminen oikeaan paikkaan oli hidasta ja useimmiten tataarit olivat ajoissa lähtemässä.

Siten suojalla tatarien hyökkäyksiä vastaan ​​sekä Puolassa että Moskovan valtakunnassa oli puolustava eli passiivinen luonne, ja kenties siksi, että se tuotti vähän tuloksia. Mutta niinä päivinä, kun venäläiset siirtyivät aktiivisiin toimiin, jotka ilmaisivat hyökkäyksiä tataarin nomadileireihin, kun aloite siirtyi heille, hyökkäyksiä ei ollut. Näin tapahtui Adashevin ja Vishnevitskyn kampanjoiden aikana (1559), Azovin Don-kasakkojen hallussa (1637-1642) ja kun Moskovan viranomaiset lähettivät joukkonsa Doniin tukemaan Donin kasakkoja (prinssi Pozharski vuonna 1664, Majuri Lazarev vuonna 1648, Khitrovon kuvernööri vuonna 1660). Ainoa varma tapa tataarien hyökkäyksen pysäyttämiseksi oli aktiivisten suojatoimenpiteiden käyttö, toisin sanoen taistelun siirtäminen vihollisen alueelle tai hyökkäys tatarien uluksiin, heidän vaelluspaikkoihinsa. Mutta etäisyyden laajuus ja pelko avoimeen konfliktiin Turkin kanssa rajoittivat Moskovan hallituksen aktiivisia toimia. Moskovan ja Puolan aktiivista taistelua Krimin kanssa vaikeutti myös se, että niiden välissä oli valtavia aroalueita, joissa kukaan ei asunut, lukuun ottamatta Donin ja Dneprin kasakkojen miehittämiä alueita. Etäisyydet vaikeuttivat tataarien taistelua, mutta helpottivat heidän hyökkäyksiään. Moskovan joukot olivat hyvin vähän liikkuvia, ne liikkuivat hyvin hitaasti, ja "noin kahden hevosen" tatarikynät kulkivat laajojen tilojen läpi mahdollisimman lyhyessä ajassa. Lisäksi tataarit pystyivät helposti, missä tahansa, milloin tahansa ja erittäin nopeasti keskittämään suuren määrän voimia.

Vain Donin ja Dneprin alueen kasakat kävivät lakkaamatonta aktiivista taistelua koko ajan. Tämä taistelu ei ilmennyt vain suorina hyökkäyksinä tataarien nomadileirejä, Krimiä, Azovia vastaan, ryöstölle lähteviä tai sieltä palaavia tataariryhmiä vastaan, vaan myös merivoimien kampanjoissa Mustanmeren yli, hyökkäyksissä ei vain rannikkoa vastaan. Turkin kaupunkeihin ja kyliin, mutta jopa silloisen mahtavan ottomaanien valtakunnan pääkaupunkiin. Toisin sanoen kasakat siirsivät taistelun osittain tatarien lisäksi myös Turkkiin, joka seisoi tataarien selän takana ja tuki heitä. He ilmoittivat Moskovan rajaviranomaisille kaikesta, mitä he saivat tietää, mitä tataarien kanssa tapahtui Turkin Azovissa, ja tämä antoi heille mahdollisuuden valmistautua torjumaan tataarien hyökkäykset. Kun tatarikynät palautettiin ryöstöstä ja kampanjoiden aikana, he taistelivat huomattavan määrän venäläisiä vankeja ja lähettivät heidät sitten asuinpaikalleen armeijan kustannuksella. Usein tapahtui, että kasakkojen hyökkäykset Venäjälle lähteneiden tataarien nomadileireihin häiritsivät heidän koko yrityksensä. Donin armeija ei pystynyt täysin vastustamaan tataarien hyökkäyksiä pienen lukumääränsä vuoksi, mutta siitä huolimatta tataarijoukot siirtyivät Moskovan "Ukrainaan" kasakkojen maiden ulkopuolelle.

Donin kasakkojen sotilaallista toimintaa Krimiä, Azovia, Kazyyev Ulusta ja Suurten Nogai-laumaa vastaan ​​ja heidän "zipun-metsästystä" ei tulisi siis pitää vain rajataisteluna tai toimeentulon löytämisenä, vaan myös taisteluna niitä vastaan. TATAR IGA:n jäänteet ja Venäjän valtioiden poistumisen valmistelu eteläisillä merillä. Tässä tapauksessa kasakat suorittivat Venäjän kansallisen tehtävän, jota Moskovan valtio ei eri syistä voinut täyttää.

Professori N.A. Smirnov ("Venäjä ja Turkki 1500-1600-luvuilla") kirjoittaa:

"... Donin kasakkoja tulee pitää voimana, joka kykenee estämään Krimin khaanin ja sitten Turkin sulttaanin yritykset hyökätä Venäjän laitamille. Voimme turvallisesti sanoa, että jo 1500-luvulla Donin kasakat edustivat vakavaa estettä, eräänlaista estettä khanin ja sulttaanin etenemiselle ... ".

"Donin kasakoilla oli tietty historiallinen ja erittäin merkittävä rooli Turkin laajentumisen torjunnan järjestämisessä 1500- ja 1600-luvuilla. Siksi sulttaanin hallitus vaati toistuvasti ja sitkeästi yli sadan vuoden ajan kasakkojen poistamista Donista ja asetti sen tärkeimmäksi edellytykseksi hyvien naapuruussuhteiden ylläpitämiselle ... ".

"Donin kasakit eivät vain toimineet rehellisesti ja välinpitämättömästi kahden vuosisadan ajan Venäjän rajojen vartijoiden roolia, vaan myös aktiivisella sotilasoperaatiollaan halvaansivat Azovin, tämän Turkin hyökkäyksen edistyneen etuvartioaseman, merkityksen. Krimin khaani, jota sulttaani kehotti vahvistamaan ja ylläpitämään valtaansa Pohjois-Kaukasiassa, olisi ollut aktiivisempi, jos Donin kasakkoja ei olisi ollut olemassa Donilla, mikä häiritsi hänen suhteitaan Kaukasian kansoihin, nogaisiin. , Astrakhanin kanssa ... ".

Herra Baikalovilta, joka syyttää kasakkoja ryöstöistä umpimähkäisesti milloin tahansa sen olemassaolon hetkellä, tämä Donin kasakkojen sotilaallisen toiminnan valtion merkitys etelässä tuolloin lipsahti selvästi pois. Henkilökohtaisen vihamielisyyden ohjaamana tai jostain muusta syystä tai tehtävästä hän ei ilmeisesti pitänyt tarpeellisena tutustua puolueettomasti Donin historiaan ja halusi olla vaiti tästä Donin kasakkojen "saaliistavien" kampanjoiden arvioinnista. maailmankuulut historioitsijat.

(Pariisi) B. Bogaevsky

(Yleisen kasakka-ajattelun elin, aikakauslehti "Rodimiy Krai" nro 22. touko-kesäkuu 1959. Kustantaja: Donskoje Military Association. 230, Av. de la Division-Leclerc, 95-Montmorency, Ranska. Sivut 11-15 ).

Osat / Kasakalta ulkomailla.