Tässä artikkelissa puhumme sellaisesta kirjallisesta genrestä kuin balladi. Mikä on balladi? Tämä on runouden tai proosan muodossa kirjoitettu kirjallinen teos, jolla on aina selkeä juoni. Useimmiten balladeilla on historiallinen konnotaatio, ja niissä voi oppia tiettyjä historiallisia tai myyttisiä hahmoja. Joskus balladeja kirjoitetaan laulettavaksi teatteriesityksissä. Ihmiset rakastuivat tähän genreen ennen kaikkea mielenkiintoisen juonen vuoksi, jolla on aina tietty juoni.

Baladin luomisessa tekijää ohjaa joko häntä inspiroiva historiallinen tapahtuma tai kansanperinne. Tässä genressä erityisen fiktiivisiä hahmoja on harvoin läsnä. Ihmiset haluavat tunnistaa hahmot, joista he pitivät aiemmin.

Balladilla kirjallisuuden tyylilajina on seuraavat ominaisuudet:

• Koostumuksen läsnäolo: johdanto, pääosa, huipentuma, loppu.
• jolla on tarina.
• Kirjoittajan asenne hahmoihin välittyy.
• Hahmojen tunteet ja tunteet näytetään.
• Harmoninen yhdistelmä juonen todellisia ja fantastisia hetkiä.
• Kuvaus maisemista.
• Mysteerin läsnäolo, arvoituksia juonen.
• Hahmodialogeja.
• Harmoninen yhdistelmä sanoituksia ja eeppistä.

Siten selvitimme tämän kirjallisuuden genren erityispiirteet ja annoimme määritelmän siitä, mikä balladi on.

Termin historiasta

Ensimmäistä kertaa termiä "balladi" käytettiin muinaisissa provencelaiskäsikirjoituksissa jo 1200-luvulla. Näissä käsikirjoituksissa sanaa "balladi" käytettiin kuvaamaan tanssiliikkeitä. Tuolloin tämä sana ei tarkoittanut mitään genreä kirjallisuudessa tai muissa taiteen muodoissa.

Runollisena kirjallisena muotona balladi alettiin ymmärtää keskiaikaisessa Ranskassa vasta 1200-luvun lopulla. Yksi ensimmäisistä runoilijoista, jotka yrittivät kirjoittaa tässä genressä, oli ranskalainen Jeannot de Lecurel. Mutta siihen aikaan balladilaji ei ollut puhtaasti runollinen. Tällaisia ​​runoja kirjoitettiin musiikkiesityksiä varten. Muusikot tanssivat balladin tahtiin huvittaen näin yleisöä.

1300-luvulla runoilija nimeltä Guillaume fe Machaux kirjoitti yli kaksisataa balladia ja tuli sen seurauksena nopeasti kuuluisaksi. Hän kirjoitti rakkauslyriikoita, estäen "tanssin" genren kokonaan. Hänen työnsä jälkeen balladista tuli puhtaasti kirjallinen genre.

Kirjapainon myötä ensimmäiset sanomalehdissä painetut balladit alkoivat ilmestyä Ranskassa. Ihmiset todella pitivät niistä. Ranskalaiset tykkäsivät kokoontua koko perheen kanssa raskaan työpäivän päätteeksi nauttiakseen yhdessä balladin mielenkiintoisesta juonesta.

Klassisissa balladeissa, Machaux'n ajoilta, yhdessä tekstin säkeistössä säkeiden määrä ei ylittänyt kymmentä. Vuosisataa myöhemmin suuntaus muuttui ja balladeja alettiin kirjoittaa neliömäisinä säikeinä.

Yksi tuon ajan tunnetuimmista balladeista oli Christina Pisanskaya, joka Mashon tavoin kirjoitti balladeja painettuun käyttöön, ei tansseihin ja tansseihin. Hän tuli tunnetuksi teoksestaan ​​The Book of a Hundred Ballads.

Jonkin ajan kuluttua tämä genre löysi paikkansa muiden eurooppalaisten runoilijoiden ja kirjailijoiden töissä. Mitä tulee venäläiseen kirjallisuuteen, balladi ilmestyi siinä vasta 1800-luvulla. Tämä johtui siitä, että venäläiset runoilijat saivat inspiraationsa saksalaisesta romantiikasta, ja koska tuon ajan saksalaiset kuvasivat lyyrisiä kokemuksiaan balladeissa, tämä genre levisi nopeasti myös tänne. Tunnetuimpia venäläisiä balladirunoilijoita ovat Pushkin, Zhukovsky, Belinsky ja muut.

Tunnetuimmista maailman kirjailijoista, joiden balladit epäilemättä jäivät historiaan, voidaan mainita Goethe, Kamenev, Victor Hugo, Burger, Walter Scott ja muut erinomaiset kirjailijat.

Nykymaailmassa klassisen kirjallisuuden genren lisäksi balladi on saanut ensisijaiset musiikilliset juurensa. Lännessä rockmusiikissa on kokonainen musiikillinen suunta, jota kutsutaan "rockballadiksi". Tämän genren kappaleet laulavat pääasiassa rakkaudesta.

Yritetään antaa selkeä ja täydellinen määritelmä termille balladi englanniksi, voi kohdata huomattavia vaikeuksia. Ne johtuvat siitä, että sen merkitysalue on hyvin laaja. Syyt tähän ovat niiden runollisten genrejen historian ja kehityksen erityispiirteissä, joita tällä sanalla nimettiin.

Termi balladi tulee latinan verbistä ballare (tanssia). Siksi tanssia seurannutta laulua kutsuttiin Provencessa baladaksi ja Italiassa balataksi (XIII vuosisata). Ajan myötä termi balladi muuttaa merkitystään: XIV-luvulla. ranskalainen balladi on hovirunouden genre, joka vaati kirjailijalta hienostunutta käsityötaitoa. Tämä on kolmen säkeistön runo, jossa on kolme jatkuvaa riimiä (yleensä mallissa ab ab bc bc) pakollisella refreenillä ja sitä seuraavalla lyhyemmällä "paketilla" (envoi), joka toistaa kunkin säkeen toisen puoliskon riimejä. Säkeissä olevien säkeiden lukumäärän piti vastata rivin tavujen määrää (8, 10 tai 12). Miesten lorujen oli vaihdettava naisten kanssa. Kaikkien näiden sääntöjen noudattaminen oli erittäin vaikeaa.

Jo XIV vuosisadalla. englantilaiset lainaavat balladigenren ranskalaisesta kirjallisuudesta. Karl Ormansky (XV vuosisata), joka vietti 25 vuotta Englannin vankeudessa, kirjoitti balladeja vapaasti sekä ranskaksi että englanniksi. Luonnollisesti genren ohella lainataan myös sitä kuvaava sana. Se kirjoitetaan eri tavalla: balladit, balatit, baletit, baletit, baletit, balladit.

XIV-XVI vuosisadalla. termiä balladi ei käytetty viittaamaan siihen englannin ja skotlantilaisen kansanrunouden suulliseen genreen, jota nykyään kutsutaan englantilaisessa kirjallisuuskritiikissä: suosittu balladi, antiikin balladi, traditioballadi, perinteinen balladi. Näitä vanhoja kansanballadeja tuolloin (XIV-XVI-luvuilla) tunnettiin lauluina (joskus tarinoita tai dittiä). Esiintyjät eivät erottaneet niitä joukosta muita kappaleita ohjelmistossaan.

Samaan aikaan XVI vuosisadalta. sanaa balladi käytettiin laajalti liittyen päivänaiheisiin taiteellisiin, yleensä nimettömiin runoihin, joita jaettiin painettujen lehtisten muodossa kaupungin kaduilla. Tätä genreä kutsuttiin: street ballad, stall ballad, wideside tai broadsheet.

Sanakirjassa Longmanin englannin sanakirja. Longman Group UK Limited 1992 leveäsivua ja laajalehteä pidetään yleensä synonyymeina, mutta pitkälle erikoistuneessa bibliografisessa terminologiassa laajasivu on arkin toiselle puolelle painettua tekstiä sen koosta riippumatta, ja laajasivu on arkin takapuolelle jatkettua tekstiä. Kotimaisessa kirjallisuuskritiikassa tälle urbaanille katuballadille ehdotettiin termiä "lubok".

On vaikea kuvitella kahta erilaista kuin hienostunut, tyylillisesti monimutkainen ranskalainen hoviballadi ja Lontoon tavallisen kansan karkea katuballadi. Tiedemiehet ovat pitkään olleet kiinnostuneita mysteeristä, joka liittyy nimen siirtoon genrestä toiseen. Joidenkin tutkijoiden tälle siirrolle tarjoama selitys, että sekä ranskalainen että englantilainen balladi liittyivät tanssiin, on nyt tunnustettu kestämättömäksi.

Folkloristi D.M. Balashov kirjoittaa englanninkielisestä balladista: "Olisi virheellistä liittää muiden genrejen alkuperä nimeen "balladi" tähän genreen. Balashov D.M. Kansanballadeja - M., 1983. On mahdollista, että tämä lausunto on liian kategorinen. Amerikkalainen tiedemies A. B. Friedman tarjosi vakuuttavan selityksen kyseiselle paradoksille. Hän pitää ranskalaisten ja englanninkielisten katuballadien välisenä linkkinä niin sanottua "pseudoballadia", joka oli yksi 1400-luvun englantilaisen runouden päälajeista. (Gasparov M.L., 1989, 28). Tosiasia on, että Englannissa ranskalainen balladi on merkittävissä muutoksissa. Runoilijat lisäävät riimien määrää ja luopuvat myös "lähetyksestä" (envoi), koska englannin kielessä ei ole yhtä riimiviä sanoja. Jaksojen määrä kasvaa kolmesta 10-20 kappaleeseen.

Tiukka muoto on hämärtynyt. Lukijapiirin kasvaessa pseudoballadi demokratisoituu. Yksinkertaistaa hänen tyyliään. Englannin kansanrunoudessa laajalle levinnyt "balladistanza" (balladistanza) käytetty yhä enemmän. Tämä on neliso, jossa neljän jalan ja kolmen jalan jambisen rivit vuorottelevat ab ac -kaavan mukaisen riimityksen kanssa (jotkin muut vaihtoehdot ovat myös mahdollisia). On tunnusomaista, että yksi ensimmäisistä meille tulleista painetuista katuballadeista, "Balladi Lutherista, paavi, kardinaali ja maanviljelijä", noin 1530, paljastaa jälkiä yhteydestä pseudoballadiin.

Tämä on mahdollinen tapa muuttaa ranskalainen hoviballadi englantilaiseksi katuballadiksi.

XVI-XVII vuosisatojen aikana. sanan balladi merkitys laajenee asteittain. Niinpä vuonna 1539, niin kutsutussa Raamatun "piispallisessa" käännöksessä (Piispan Raamattu), kuningas Salomon "Laulujen laulu" käännettiin: "Ballet of Bullets", vaikka termissä "baletti" olikin sopimattomuutta. suhteessa pyhän tekstiin Ja vuonna 1549 ensimmäinen runoilija-kääntäjä W. Bolvin (William Baldwin) julkaisi Salomonin laulut eli Baladet, phraslyke julisti Englyshe Metresissä.

Jälkeen 16. vuosisata ranskalainen balladi unohdettiin pitkään Englannissa. Kuitenkin XIX loppuun - XX vuosisadan alkuun. Tämän genren jäljitelmiä löytyy joidenkin englantilaisten runoilijoiden teoksista (A. Lang, A. Swinburne, W. Henley, E. Goss, G.K. Chesterton).

Englantilainen katuballadi oli olemassa 1500-luvulta lähes 1900-luvulle, jolloin sen syrjäytti iltapäivälehti, joka lainasi siitä aiheen, materiaalin meluisan esitystavan ja jopa joitakin suunnitteluyksityiskohtia (gootiikan käyttö). fontti englantilaisten sanomalehtien otsikoissa tulee balladista) (English folk ballads, 1997, 63).

Katuballadin teema oli erittäin monipuolinen. Ensinnäkin tämä on kaikenlaisia ​​sensaatiomaisia ​​uutisia: erilaisia ​​ihmeitä, enteitä, katastrofeja, rikollisia tarinoita, yksityiskohtaisia ​​kuvauksia rikollisten teloituksista. Erilainen katuballadi "Hyvää yötä" oli erittäin suosittu, ja se oli kuvaus rikollisen viimeisestä yöstä ennen teloitusta. Hän muistaa kaikki syntinsä ja kehottaa hyviä kristittyjä olemaan seuraamatta huonoa esimerkkiä. Vuonna 1849 kahden tällaisen balladin levikki oli 2,5 miljoonaa kappaletta.

Katuballadista ei puuttunut juoni, lainaten niitä kaikkialta: ritarillisista romaaneista, historiallisista kronikoista (esim. T. Delonin balladeista), fabliosta jne. Henkilökohtaiset pisteet voitaisiin ratkaista balladeissa: Falstaff Shakespearen Henrik IV:ssä (1596) uhkaa juomakumppaneitaan säveltämään jokaiselle "musiikkiballadin, niin että sitä lauletaan kaikissa risteyksissä" (osa I, näytös II, kohtaus 2, rivit 48-49). Balladi voisi kertoa koskettavan rakkaustarinan. Mukana oli myös koomisia balladeja, karkeita siveettömyyteen asti.

Asenne katuballadiin oli ambivalentti. Shakespearen aikalainen, runoilija ja näytelmäkirjailija Ben Jonson kirjoitti: "Runoilijan täytyy inhota balladien kirjoittajia" Jonson Ben Dramaattiset teokset: käänn. englannista / toim. I.A. Aksenova - M. Academy, 1931. Ja samaan aikaan balladit olivat olennainen osa sen ajan kaupunkikulttuuria. Elisabetin draamat ovat täynnä viittauksia nykyajan balladeihin. John Selden (1584-1654), tutkija ja Ben Jonsonin ystävä, huomauttaa: "Mikään ei vangitse zenitgeistiä niin kuin balladit ja lamput" (Questions of English Contextology, Issue 1).

Katuballadi toimi voimakkaana taisteluaseena ja seurasi aina kaikkia 1500-1700-luvun poliittisia kriisejä. Vallankumouksen ja sisällissodan vuosina (1600-luvun 40-60-luvut) balladien painaminen kielsi eduskunnan ja erityisvakoilijat valvoivat kiellon noudattamista. Vuonna 1688 kuningas James II karkotettiin balladin "Lilliburleo" säestyksellä. Vuonna 1704 Saltownin runoilija J. Fletcher kirjoitti: "... jos joku saisi kirjoittaa kaikki balladit maassa, hän ei enää välittäisi siitä, kuka säätää lait" (Questions of English Contextology, Issue 2).

Balladien määrä on kasvanut tasaisesti. Vuodesta 1557 vuoteen 1709 painettiin yli 3 000 nimikettä Lontoon kirjakauppiaiden rekisterin kaukana täydellisten tietojen mukaan. Painettu balladi valloittaa myös maaseudun Englannin syrjäyttäen vanhat suulliset laulut. Suuri osa tästä suullisesta runoudesta kuitenkin päätyy painettuun muotoon.

XVII-XVIII vuosisadalla. sana balladi merkitsi mitä tahansa laulua, jota ihmiset lauloivat, riippumatta siitä, onko se painettu vai välitetty suullisesti. Niinpä muinaisia, vuosisatoja olemassa olleita kerronnallisia lauluja alettiin kutsua myös balladeiksi. Kotimainen kirjallisuuskriitikko M. P. Alekseev ymmärtää englannin ja skotlantilaisen balladin lyyris-eeppisenä tai lyyris-dramaattisena tarinana, jolla on strofinen muoto, joka on tarkoitettu laulamiseen, usein soittimien kanssa (Alekseev, 1984, 292).

Oppineet pitävät oikeutetusti vanhaa perinteistä balladia ja painettua katuballadia genreinä. Ensimmäisen pääpiirre on, että se on pitkän suullisen siirtoprosessin tuloksena saavuttanut useita korkeita taiteellisia ansioita: lyhyyttä, ilmeisyyttä, dramatiikkaa, dynaamista kerrontaa jne. sen kuviollinen järjestelmä, motiivit, juonit, vakava sävy, tunteiden syvyys erottavat sen jyrkästi röyhkeästä, kyynisestä, pinnallisesta, sanallisesta katuballadista, joka on painettu tekstin sidottu ja joka ei pysty parantumaan suullisen välityksen prosessissa.

Näillä kahdella genrellä on kuitenkin paljon yhteistä. Molemmat kuuluivat tavallisille ihmisille, ja heidät pidettiin erilaisina kuin yhteiskunnan ylempien luokkien fiktio. Neljän vuosisadan ajan ne olivat tiiviissä yhteydessä toisiinsa ja vaikuttivat toisiinsa. Molemmat olivat erityinen yhdistelmä narratiivisia, lyyrisiä ja joskus dramaattisia elementtejä (edellinen vallitsee). Heillä oli yhteinen balladistanza (muutamia poikkeuksia lukuun ottamatta). Ja lopuksi, kaikki balladit liittyivät läheisesti musiikkiin ja laulettiin usein samojen vanhojen aiheiden mukaan.

Kuten edellä mainittiin, balladi on lyhyt kansanlaulu, jolla on kerronnallinen sisältö. Juoni on se erityispiirre, joka erottaa balladin muista runolajeista. Balladijuomien lähteitä olivat kristilliset legendat, ritarilliset romanssit, antiikin myytit ja kreikkalaisten ja roomalaisten kirjailijoiden teokset keskiaikaisessa uudelleenkerronnassa, niin sanotut "ikuiset" tai "vaeltavat" juonet sekä aidot historialliset tapahtumat, jotka on tyylitelty valmiiden pohjalta. - tehnyt laulusuunnitelmia.

Balladijuomien kehitys noudatti kahta pääsuuntaa: sankarihistoriallisen genren juonet osoittautuivat erittäin tuottoisiksi; rinnakkain he kehittivät intensiivisesti rakkausaiheisiin liittyviä juonia. Itse asiassa näiden kahden ryhmän välillä ei ollut terävää rajaa. Sankarilliset ja rakkausjuomat kietoutuivat usein toisiinsa yhden balladin puitteissa, imeytyivät satujen kansanperinteen aiheisiin, joskus tulkittiin koomisella tavalla, saivat joitain erityispiirteitä, jotka liittyvät tietyn balladin alkuperäpaikkaan tai olemassaoloon, mutta kahden nimetyn juonen lisäksi -aiheisia englantilaisia ​​ja skotlantilaisia ​​kansanballadeja ei koskaan ilmestynyt.

Luonteeltaan pääosin eeppiset sankarilliset balladit perustuvat tiettyihin historiallisiin tapahtumiin, jotka voidaan jäljittää enemmän tai vähemmän jokaisessa niistä, mikä antaa oikeuden kutsua niitä sankarillis-historiallisiksi.

Mutta tällaisten balladien juonen taustalla eivät ole vain historialliset tapahtumat. Muinaiset kansanlaulut eivät vain täydennä historian niukkoja tosiasioita tiedoilla kronikoiden tuntemattomista tapahtumista, vaan antavat elävän kuvan ihmissuhteista, kuinka nykyaikaisten englantilaisten ja skottien kaukaiset esi-isät ajattelivat ja puhuivat, kokivat ja tunsivat. Historiasta lukijat oppivat ennen kaikkea, mitä ihmiset tekivät, ja balladeista - mitä he olivat. Tutustuttuamme suoraan menneiden sukupolvien elämäntapoihin, tapoihin ja tapoihin balladien avulla voimme ymmärtää paremmin kronikoiden kirjoituksia.

Sankarihistorialliset kansanballadit kuvaavat englantilaisten ja skottien välisiä sotia, sankarillisia tekoja taistelussa henkilökohtaisen ja kansallisen vapauden puolesta. "Rajaballadeja" muodostettiin Englannin ja Skotlannin välisellä rajavyöhykkeellä näiden maiden välisten toistuvien yhteenottojen aikakaudella. Jotkut balladeista voidaan ajoittaa melko tarkasti, sillä ne ilmenivät todennäköisesti pian kerrottujen tapahtumien jälkeen vieden kuuntelijat ja lukijat 1300-luvulle.

Tällainen on esimerkiksi balladi "Durhamin taistelu" (Durhamin kenttä), joka kertoo kuinka Skotlannin kuningas David halusi hyödyntää Ranskassa taisteleneen Englannin kuninkaan poissaoloa ja valloittaa Englannin; hän kokoaa armeijan, johdattaa hänet Englannin rajoihin. Durhamissa käydään verinen taistelu (1346); skottit voitetaan, heidän kuninkaansa vangitaan; hänet viedään Lontooseen, ja täällä hän tapaa Englannin kuninkaan Edwardin lisäksi myös Ranskan kuninkaan, jonka Musta prinssi vangitsi ja joka myös toi Lontooseen: balladin säveltäjien mukaan taistelu Crescy (sekoitettu tässä Poitiersin taisteluun) Ranskassa ja Derhamissa Pohjois-Englannissa tapahtui samana päivänä. Tämän "sotilaallisen" balladin taipumus paljastaa sen englanninkielisen alkuperän.

Toinen verinen jakso englantilais-skotlantilaisten yhteenottojen historiassa, joka liittyy vuoteen 1388, on vangittu lähes kronikkatarkkuudella balladissa "The Battle of Otterburn" ("Otterbournen taistelu"). Menestyvän ja peloton Douglasin johtamat skottit tekevät rohkeita ratsioita Englannin rajamaille. Kerran taistelussa Percyn komentaman brittijoukon kanssa Douglas nappasi taistelulipun. Percy lupasi kostaa Douglasille ja palauttaa lipun. Ei kaukana Otterburnista, heidän välillään käydään kovaa taistelua. Kuten useimmissa tämän tyyppisissä taisteluissa, voittajia ei ollut: Douglas kuoli ja Percy joutui vangiksi. Mutta balladissa (koska se on skotlantilaista alkuperää) todetaan, että voitto tuli skotteille.

Laajalti tunnettu (päätellen lukuisten muunnelmien perusteella, joissa se on tullut meille) oli balladi "The Hunting of the Cheviot Hills" ("The Hunting of Cheviot", myöhemmässä "Chevy Chasen" painoksessa), pääasiallinen. balladin hahmot ovat edelleen samat Douglas ja Percy. Jälkimmäinen metsästi kerran Cheviot Hillsin lähellä, joka sijaitsee jatkuvasti muuttuvalla Englannin ja Skotlannin rajalla. Douglas tunsi, että Percy oli tunkeutunut hänen alueeseensa ja päätti puolustaa oikeuksiaan. Siitä seurasi toinen kova taistelu: Douglas kuoli, Percy kuoli. Uutiset loistavien sankareiden kuolemasta saavuttivat Lontoon ja Edinburghin. "Skotleilla ei ole enää sellaisia ​​sotilasjohtajia kuin: Douglas", Skotlannin kuningas huokaisi. "Valtakunnassani ei ollut parempia sotureita kuin Percy", sanoi Englannin kuningas. Ja noihin aikoihin kuuluvalla logiikalla hän kokosi kertojalle kuuluvan armeijan, lopullinen sotilaallinen ja moraalinen voitto vahvistettiin joko briteille tai skotteille.

Yhdessä "Metsästys Cheviot Hillsillä" XIV-XV vuosisatojen aikana. tunnettiin myös muita Englannin ja Skotlannin rajakaistaleeseen liittyviä balladeja; useimmat niistä on omistettu samoille verisille hyökkäyksille, taisteluille, taisteluille ja ovat luonteeltaan yhtä eeppisiä. Tällainen on esimerkiksi "Garlon taistelu" (Hag1awin taistelu). Useimmissa muissa historiallisissa balladeissa tarkoitetaan 1400-luvun tapahtumia, anglo-ranskalaisia ​​sotia, englantilaisten paronien feodaaliriitoja jne. Kaikki nämä tapahtumat olivat idealisoituja, eeppisiä yleistyksiä, perinteisen lauluperinteen vaikutusta. ne liitettiin vaeltaviin eeppisiin aiheisiin, osa on altistunut, ehkä jopa kirjavaikutteille.Esimerkiksi balladissa "Kuningas Henrik V:n Ranskan valloitus" (Kuningas Henru Viidennen Fgansen valloitus) on myös motiivi. Aleksanteri Suuren legendoista tunnettu: Ranskan kuningas ei kiinnitä huomiota Henrikin uhkauksiin ja; korostaakseen kaustisesti nuoruutta ja kokemattomuutta taisteluissa, lähettää hänelle kolme palloa kunnianosoituksen sijaan; täsmälleen sama kerrotaan pseudokallisthenilaisessa "Aleksandriassa" tsaari Dariuksesta, joka lähettää Aleksanterille useita lasten leluja yhdessä pilkkaavan kirjeen kanssa.

Jotkut englantilaisten ja skottien väliset yhteenotot, jotka ovat kauan sitten hävinneet kansan muistista ja sinänsä merkityksettömiä, toimivat pohjana sellaisille balladeille kuin "Kinmont Billy" (Kinmont Billy), "Katherine Johnston" (Katherine Johnston), "Lady Maesri". (Lady Maisry) ja monet muut. Balladien nimettömät kirjoittajat eivät kosketa englantilaisten ja skottien välisten yhteenottojen syviä syitä, mutta ne eivät olleet heille selviä. Heidän mielestään jokaisella törmäyksellä oli oma erillinen ja ainoa syynsä: joku vaelsi metsästämään väärään metsään, joku kidnappasi morsiamen, joku halusi vain "huvituttaa oikeaa kättä" ja teki ryöstöratsia läheiseen naapuriin jne. .

Ehkä suurimman runollisen viehätyksen säilyttivät ne balladit, jotka eivät kerro sotilaallisista rikoksista, vaan niiden surullisista seurauksista ihmisten kohtaloille. Merkittävä tässä suhteessa on balladi "Bold George Campbell" (Bonnie George Campbell). Nuori ja rohkea nuori mies lähtee taistelemaan kenenkään puolesta, ei tiedä miksi, eikä kukaan tiedä minne (balladin yleisen tunnelman mukaan ei kuitenkaan ole vaikea arvata, että puhumme samasta anglo-skotlannin rajasta). Mutta pian hevonen palaa ilman ratsastajaa:

Korkealla Ylämaalla

Ja alhaalla Taylla,

Bonnie George Cambell

Aja ulos yhtenä päivänä.

satulattu ja kasvatettu

Ja hän oli urhoollinen;

Hame ohjasi hevosensa,

Mutta koskaan häntä.

Äiti itkee katkerasti, morsian itkee. Mutta sellainen on naisten kohtalo kummallakin puolella Englannin ja Skotlannin rajaa. Yksi tunnetuimmista skotlantilaisista balladeista, A boardeline widow, on myös omistettu tälle teemalle.

Sankarillis-historiallisia balladeja, joilla on eeppinen luonne, ovat Robin Hoodista kertovat balladit, jotka olivat suosituimpia vuosisatojen ajan. Robin Hood seurueineen räjähdysmäisten ihmisten kanssa, "laiton" - (laiton) ja feodaaliherrojen vihollinen, mutta köyhien, leskien ja orpojen ystävä ja suojelija, tuli rakastettu kansansankari. Häntä lauletaan lukuisissa balladeissa, jotka muodostavat yhden tärkeimmistä sykleistä, joita edustaa neljä tusinaa erillistä teosta, jotka kertovat sankarin ja hänen tovereidensa erilaisista seikkailuista.

Robin Hood johti satoja ilmaisia ​​ampujia, jotka olivat voimattomia selviytymään hallituksen yksiköistä. Hän ja hänen jenginsä ryöstivät vain rikkaita, säästivät ja palkitsivat köyhiä, eivät vahingoittaneet naisia; tämän miehen teot ja seikkailut "koko Britannia laulaa lauluissaan" ("The Ballads of Robin Hood", 1987).

Varhaisessa kehityksessään Robin Hood -balladit eivät antaneet johdonmukaista kuvausta hänen elämästään; he kertoivat vain joistakin hänen seikkailuistaan. Suuri paikka heissä vallitsi ensisijaisesti tarinoilla hänen ryhmänsä muodostumisesta. Monet balladit perustuvat yksinkertaiseen juonisuunnitelmaan: joku käsityöläinen, esimerkiksi nahkamies, kattilantekijä, savenvalaja tai metsänvartija, yrittää kuninkaan, sheriffin käskystä tai omasta halustaan ​​vangita Robin Hoodin lainsuojattomaksi. taistelee hänen kanssaan, mutta kokenut hänen voimansa ja rohkeutensa vapaaehtoisesti liittyy hänen seurakuntaansa. Näin alkaa Robinin tuttavuus ja ystävyys uskollisimman tovereistaan ​​ja avustajansa - "Little John" (Pikku John), rohkea ja vahva mies, jonka lempinimi - "pieni", "pieni" - on ironinen, koska hän on seitsemän jalkaa pitkä. pitkä. Robin Hoodin ystävyys munkkiveli Tuckin kanssa alkaa räjähdysmäisellä taistelulla, joka ei riisu kaskkaansa edes liittyä rohkeiden miesten joukkoon, eikä käytä muita aseita taisteluissa vihollisten kanssa, paitsi painavassa seurassaan. Balladeissa mainitaan myös muita joukkueen jäseniä (Scath-locke, Mutch jne.), jotka asuvat vapaasti ja iloisesti Sherwood Forestissa. Heitä yhdistää viha feodaaliherroja ja kaikkia kansan sortajia kohtaan.

Monissa balladeissa voidaan tunnistaa juuri tämän ajan piirteet - talonpoikaisjoukkojen antifeodaaliset tunnelmat, äkillinen viha korkeimpia kirkollisia viranomaisia, maakuntahallintoa kohtaan jne. 1400-luvun yhteiskuntahistoriallinen tilanne, jossa puhkesi talonpoikien kansannousut, feodaaliset sodat, kasvavat sotilasverot jne., edistävät samojen legendojen edelleen kehittämistä, lopulta kiteyttää ne, täydentää päähenkilön eeppisen idealisoinnin prosessin.

Antelias, antelias, kaiken epäoikeudenmukaisuuden rohkea vainooja, Robin Hood ojentaa auttavan käden jokaiselle sitä tarvitsevalle; hän on väsymätön, taitava, välttelee taitavasti kaikkia häntä odottavia ansoja, pakenee kaikkia takaa-ajoja, osaa selviytyä kaikista ongelmista ja kostaa vihollisilleen.

Robin Hoodin tarina on jättänyt huomattavan jäljen maailman fiktioon. Englannissa Shakespearen aikalaiset: Robert Green, Mondey ja Chetl käsittelivät balladimotiiveja dramaattisissa teoksissaan. Nämä balladit ovat olleet venäläisessä kirjallisuudessa tunnettuja 1930-luvulta lähtien; Jotkut niistä ovat N. Gumiljovin, V. Roždestvenskin ja muiden venäjänkielisiä käännöksiä.

Rakkaudelle omistetut balladit, joilla on lyyrisesti dramaattinen luonne, muodostavat suurimman ryhmän kaikista balladijaksoista. Ne kertovat rakkauden suruista, lukemattomista vaaroista ja esteistä, jotka odottivat rakastajia noina kaukaisina aikoina. Rakkausjuonet olisi luultavasti mahdollista ryhmitellä samanlaisten vastoinkäymisten ja esteiden perusteella. Luettelo olisi reilu: skottien ja englantilaisten välisiä riitoja, klaanien välisiä riitoja, perheiden välisiä riitoja, perheiden sisäisiä riitoja, kateutta, kateutta, sieppauksia, väärinkäsityksiä. Monet balladit kuulostavat traagisilta, esimerkiksi ”Annie of Loch Royanissa”.

... Nuori nainen kiirehtii rakastajansa, lapsensa isän, luo, mutta häntä ei päästetä linnaan: hänen rakastajansa nukkuu eikä kuule kutsua, ja hänen äitinsä ajaa nuoren naisen pois. Hän lähtee takaisin matkalle ja kuolee meren syvyyksiin lapsensa kanssa. Isä aistii jotain epäystävällistä ja kiirehtii merenrantaan… raivoava surffaus tuo rakkaan ruumiin jaloilleen.

Ehkä tietoisuus onnellisen rakkauden mahdottomuudesta niinä veren ja vihan myrkyttäminä vuosina synnytti lukuisia motiiveja toisaalta rakkaudelle. Balladissa "Billy" ("Billy") vahvistettiin ehdoton ja horjumaton uskollisuus, jota kuolemakaan ei voi horjuttaa. Tämä ilmeisesti tärkein ajatus rakkaudesta ja uskollisuudesta tuon aikakauden moraalisen tietoisuuden kannalta toteutuu englannin ja skotlannin balladeissa paitsi fantastisissa juonissa, myös melko todellisissa, joissakin tapauksissa täydennettynä symbolisella lopetuksella. Näin päättyy rakkauden ja uskollisuuden juoni jo mainitussa balladissa "Lady Maisry" ("Lady Maisry", William heittäytyy tuleen kuollakseen kuin rakas) tai balladissa "Clyde waters" ("Clyde waters", tyttö heittäytyy veteen, joka tappoi hänen rakkaansa, hukkuakseen hänen kanssaan).

Balladeissa "Edward" (Edward), "Prince Robert" ("Prinssi Robert"), "Lady Isabel" ("Lady Isabel") naiset eivät ole miehiä huonompia vihan, vihan tai koston suhteen; balladit kuvaavat pahaa äitiä, äitipuolia, vaimoa, rakastajatar, hulluna kateudesta, kateudesta, epätoivosta.

Joissakin vanhoissa balladeissa esiintyy usein tietoisen tai tiedostamattoman insestin motiivi, ehkä kaiku muinaisten heimosuhteiden aikakaudelta peräisin olevista laulujuomista, kuten balladeissa "Sheath and Knife" (Sheath and Knife) ja "Lizi Wen". (Lizie Wan).

Kateuden tragediat ovat usein balladeissa. Mutta vieläkin mustasukkaisuutta vahvempi on spontaanin, loputtoman rakkauden tunne, joka ei tuo vain rajatonta surua, vaan myös suurinta onnea. Balladissa "Child Waters" (Child Waters), johon Byron viittaa "Child Haroldin" esipuheessa, Ellen seuraa rakastajaansa naamioituneena sivuksi, kestää kaikki kampanjan vaikeudet, vartioi ja puhdistaa hevostaan, on valmis ottamaan vastaan ​​jopa uuden rakastajattarensa ja tekemään hänelle sängyn; yöllä, tallissa, kauheassa tuskassa, hylättynä ja pilkan kohteena, hän synnyttää vauvan, ja sitten vain hänen rakkautensa palkitaan: Waters menee naimisiin hänen kanssaan. Jos kohtalo kummittelee niitä, jotka rakastavat elämänsä loppuun asti, niin he yhdistyvät haudan takana; rakkauden symbolista, joka ei tunne esteitä edes kuolemassa, tulee ruusu, villiruusu tai muut kukat, jotka kasvavat heidän haudallaan ja kietoutuvat oksiinsa.

Siten useimmilla balladeilla on pahaenteinen maku ja ne päättyvät kohtalokkaaseen lopputulokseen. Tilanteen dramaattisuus ja dialogit, lyyrinen jännitys saavuttaa täällä suuren jännityksen. Koston, kateuden ja rakkauden tunteet raivoavat hahmojen sydämissä; veri virtaa purjoina; hullutukset, rikokset, murhat ovat yhtä yleisiä kuin suurimman, täysin valloittavan rakkauden lyyriset ylä- ja alamäkiä.

Useimpien ihmisten mielessä balladi on melkein synonyymi paholaiselle: yliluonnollisia tapahtumia kasaantuu tänne päällekkäin, arkkuja revitään irti ketjuistaan, haamut kiipeilevät linnojen läpi, metsissä ja aukeilla asuu peikko ja keijut, vedet ovat täynnä merenneitoja. Nämä romanttisen kirjallisen balladin inspiroimat esitykset eivät täysin vastaa kansanballadin todellista sisältöä. Yli 300 tällä hetkellä tunnetusta englantilaisesta ja skotlantilaisesta kansanballadista tuskin 50 - eli noin joka kuudes - sisältää yliluonnollisia tapahtumia.

Tätä on melko vaikea selittää, kun otetaan huomioon, että keskiaikainen tietoisuus oli kirjaimellisesti täynnä uskoa ihmeisiin ja hyväksyi paholaisten, brownien ja peikkojen olemassaolon itsestään selvänä osana jokapäiväistä elämää.

Mytologismi maailmankuvana säilyy vain vanhimmissa balladeissa sekä balladeissa, joissa niiden arkaainen perusta tulee esiin muodossa tai toisessa. käytetään runollisena välineenä tai allegorisiin tarkoituksiin.

Balladissa "Poika ja viitta" (The Boy and the Cloak) maagisia aiheita - vaippa, jolla on ihmeellinen ominaisuus havaita naisen uskottomuus; villisian pää, jota vasten kerskurin veitsi murtuu; maaginen sarvi, joka kaataa viiniä pelkuripuvulle - kaikkea tätä balladin nimetön kirjoittaja käyttää elävämpään ja vakuuttavampaan moraaliseen arviointiin todellisista inhimillisistä paheista.

Erityisen usein maagisia aiheita käytetään laajennettuna runollisena metaforana tarinoissa uskollisuuden, rohkeuden ja jalouden kokeesta. Balladissa The Young Templane sankarin morsian käy rohkeasti läpi vaikeita koettelemuksia rakkaudelleen uskollisena.

Sankarien moraalisten ominaisuuksien testi ei voi olla pelkästään fyysinen kärsimys, vaan myös moraalinen kärsimys, joka liittyy negatiivisiin esteettisiin tunteisiin. Esimerkiksi jalo Evain joutui käymään läpi tällaisia ​​koettelemuksia, joka pelasti tytön, jonka paha äitipuoli muutti rumaksi pedoksi ("Knight Evain" - Knight Avain). Omalaatuinen versio "uskollisuustestin" fantastisesta motiivista on myös tarina morsiamesta, joka seuraa rakkaansa hautaan. Toinen saman motiivin muunnelma on juoni, jossa naisen (yleensä merenneidon) kutsuun vastaten mies, jolla on rajaton rohkeus, ryntää hänen perässään meren syvyyksiin (balladi "Mermaid" - Kemp Oweyne).

Juuri upeat balladit kiinnittävät eurooppalaisten romantikkojen huomion, mukaan lukien englantilaiset (Coleridge, Southey, Scott), jotka tuovat ne esiin koko balladiperinnön joukossa; balladiluovuuden kukoistusaikoina upeat, fantastiset balladit eivät kuitenkaan ole niin ainutlaatuisella paikalla, eikä niiden fantasialla ole pahaenteistä jälkiä.

Yleisön mielestä traaginen ja koominen kulkevat aina käsi kädessä. Hauskimmista sarjakuvista ei ole harvinaista löytää tragedian piilotettuja elementtejä. On turhaa selvittää, mitkä balladit - traagisen tai koomisen kuulostavat - ilmestyivät aikaisemmin: molempien alkuperä on kadonnut aikojen syvyyksiin, eivätkä ne ole käytännössä tiukan tutkimuksen ulottuvilla. Ne ilmenivät luultavasti lähes samanaikaisesti, vaikkakin ehkä erilaisessa sosiaalisessa ympäristössä. Tuskin on oikeudenmukainen näkökulma, jonka mukaan koomiset balladit ilmestyivät paljon myöhemmin kuin traagiset balladikehityksen aikana kohti juonen "yksinkertaistamista" ja arkipäiväisten elementtien tunkeutumista niihin. Arkipäiväiset yksityiskohdat ovat myös tyypillisiä vanhimmille balladeille; siitä, että ihmiset pystyivät näkemään hauskan ja nauramaan kaikkina aikoina, todistavat lukuisat komediat, satiirit, sadut, sarjakuvat, keskiaikaiset farssit ja sadut.

Otetaan esimerkiksi kuuluisa "Millerin ja hänen vaimonsa balladi". Pelin koominen dialogi on luonteeltaan selvästi farssia. Iltapäivällä kotiin palaava tyhmä mylly ei ole vieläkään niin humalassa, etteikö olisi huomannut vaimonsa uskottomuuden merkkejä: miesten kupariset saappaat, sadetakki jne. Mutta vilkas ja taitava "emäntä" ei suinkaan ole taipuvainen luovuttamaan ja yrittää kadehdittavalla kekseliäisyydellä saada "isäntä" luopumaan epäilyksistään. Mutta myllärikään ei ole hölmö: jokaisessa vaimonsa selityksessä, ei ilman huumoria, hän löytää yksityiskohtia, jotka tuhoavat kaikki vaimonsa nerokkaat rakenteet; ja lopulta mylly löytää miehen sängystä.

Yhtä koomista on miehen ja vaimon välinen dialogi balladeissa Nouse ja Bar the Door, Vanha viitta tai ritarin ja talonpoikatytön dialogi balladissa Deceived Knight.

Sarjakuvalliset balladit ovat sisällöltään monipuolisia, eivätkä ne rajoitu mitenkään arkipäiväisiin aiheisiin. Ne vaikuttavat sosiaaliseen sfääriin, monimutkaisiin ihmisten välisiin psykologisiin suhteisiin, rakkausaiheisiin ("Kulkuri", "Paimenen poika", "Matka messuille"). Useissa balladeissa, joita sisällöltään olisi väärin luokitella "puhtaasti" sarjakuvaksi, koominen elementti on kuitenkin poikkeuksellisen vahva ("Kuningas ja piispa", "Kaksi velhoa" jne.)

"Balladigenren piirteet ja sen kehitys 1700-1800-luvun eurooppalaisessa kirjallisuudessa".

Sana "balladi" tulee ranskan sanasta "ballade" ja sitten vuorostaan ​​myöhään latinalaisesta "ballo" - "tanssin". Balladin genre kehittyi keskiajalla. Aluksi tämä oli kansantanssilaulun nimi; sitten balladit rikoksista, verisistä riitaista, onnettomasta rakkaudesta ja orpoudesta yleistyivät. Balladijuontien kehitys eteni kahteen pääsuuntaan: sankarillis-historialliset juonet osoittautuivat erittäin tuottoisiksi; rinnakkain he kehittivät rakkausaiheisiin liittyviä juonia. Itse asiassa näiden kahden ryhmän välillä ei ollut selkeää rajaa. Sankarilliset ja rakkaustarinat olivat usein kietoutuneet toisiinsa, imeytyneitä upeita kansanperinteen aiheita, joskus tulkittuja koomisiksi, ja ne saivat joitain erityispiirteitä, jotka liittyvät tietyn balladin alkuperäpaikkaan tai olemassaoloon.

Sankarilliset balladit syntyivät, kun myyttien, legendojen ja eeppisten sankarien ajat vetäytyivät kaukaiseen menneisyyteen. Sankariballadit perustuvat tiettyihin historiallisiin tapahtumiin, jotka voidaan jäljittää enemmän tai vähemmän jokaisessa niistä, mikä antaa oikeuden kutsua niitä sankarillis-historiallisiksi.

Rakkauden balladit muodostivat suurimman ryhmän. Onko niissä kyse vain rakkaudesta? Pikemminkin rakkaussuruista, lukemattomista vaaroista ja esteistä, jotka odottivat rakastajia joka askeleella noina kaukaisina aikoina.

Sellainen oli balladi keskiajalla. Muiden kirjallisuuden genrejen kehittyessä balladi hiipui taustalle eikä ollut laajalti suosittu.

1700-luvulla tämä genre herää eloon. Syynä tähän oli balladin hämmästyttävä lyyrisyys ja plastisuus: siinä yhdistyy historiallinen, legendaarinen, kauhea, salaperäinen, fantastinen, hauska. Ehkä siksi S. Coleridge, G. Burger, F. Schiller, I.V. Goethe, R. Burns, W. Scott, A. Mickiewicz. Nämä kirjoittajat eivät vain herättäneet tätä genreä henkiin, vaan myös löytäneet sille uusia lähteitä, ehdottivat uusia teemoja ja hahmottelivat uusia suuntauksia. Mitä he olivat, meidän on pohdittava I.V. Goethe, F. Schiller, R. Burns ja W. Scott.

Suuri saksalainen kirjailija ja tiedemies, saksalaisen ja maailmankirjallisuuden klassikko Johann Wolfgang Goethe (1749 - 1832) oli suuri sanoitusten mestari. Tässä ilmeni erityisen selvästi runoilijan nerouden monimuotoisuus. Hän hallitsi säkeen ja runollisen tyylin monipuolisimmat muodot: filosofiset sanoitukset, kansanlaulut; hänellä on antiikin sykli "Roomalaiset elegioita", itäinen jakso "West-Eastern Divan". Usein Goethe kääntyi balladin puoleen, oli sen elpymisen aloitteentekijä.

Varhaiset Goethe-balladit myrskyn ja hyökkäyksen aikakaudelta (Rose of the Steppe, 1771, King of Ful, 1774, jne.) lähestyvät tyyliltään ja tavalla kansanlaulua sen pääosin tunnevaikutuksella ja lyyrisellä rakkausteemalla. Siirtymäkauden balladit ("Kalastaja", 1778, "Metsäkuningas", 1782) ovat jo jonkin verran etääntymässä kansanlaulutyylin sävellyksen yksinkertaisuudesta, mutta säilyttävät yhteisen lyyrisen luonteen: niiden teemat ovat piirrettyjä. kansanperinteestä, mutta käytetty ilmaisemaan modernia, romanttisesti väritettyä luonnontunnetta. Myöhemmältä ajalta peräisin olevat balladit ("Korinttilainen morsian", "Jumala ja Bayadere" jne. 1797) ovat laajoja ja monimutkaisia ​​kerronnallisia sävellyksiä, pieniä runoja, joissa tietystä kerronnan juonesta tulee tyypillinen tapaus, ilmentää yleistä moraalista ja filosofista ideaa; tällaista klassista tyypistystä ja objektiivisuutta helpottaa korkea tyyli, vailla subjektiivista emotionaalista väritystä, ja monimutkaisten strofisten muotojen käyttö metrisen tyylitelmän menetelmänä.

Goethen balladeissa on varmasti jotain mystistä, opettavaista, pelottavaa, harvemmin hauskaa. Monet niistä on kirjoitettu kauhean synkän balladin perinteeseen (esim. "The Pied Piper", "The Forest King", "The Corinthian Bride" läpäisevät yöpelkojen tuntemuksia). Mutta on myös teoksia, joiden motiivi on maallisten ilojen vahvistaminen; ei ennustaminen eikä aarteenetsintä tuo onnea, se on rakkaudessa, ystävyydessä, ihmisessä itsessään.

Goethen balladeissa yhdistyy fantastinen ja epätodennäköinen, kauhea ja hauska, mutta kaikkea tätä läpäisee aina selkeä ajatus, kaikki seuraa loogisesti toisiaan - ja yhtäkkiä usein odottamaton traaginen loppu. Folklooriteoksille niin tyypillinen tunteiden alastomuus on toinen tärkeä piirre Goethen balladeissa.

Goethe piti pitkään muinaisesta taiteesta. Siksi hänen balladiensa tärkeimmät lähteet ovat muinaiset myytit, legendat ja perinteet. Mutta Goethe humanisoi todellisuuden, hän varustaa luonnonkin todellisilla ominaisuuksilla käyttämällä pakotusmenetelmää. Näin saadaan täydellinen dramaattinen teos, jossa kaikki on tärkeää ja pienimmälläkin yksityiskohdalla on roolinsa.

Tunnemme Goethen balladit V.A. Žukovski, F.I. Tyutcheva, B.L. Pasternak, joka onnistui välittämään selkeästi Goethen nerouden tunteen tunnelman ja ainutlaatuisen tunnelman ja värin. Myöhemmin hänen teoksiaan käänsivät romantikot (Venevitinov), "puhtaan taiteen runoilijat", symbolistiset runoilijat.

Yksi johtavista paikoista on balladin tyylilaji toisen saksalaisen kirjailijan - Friedrich Schillerin (1759 - 1805) - teoksessa. Schiller kääntyi tähän genreen samaan aikaan Goethen kanssa, useissa tapauksissa hänen vaikutuksensa tuntuu. Kirjoittajat olivat ystävällisiä, yhdessä he julkaisivat Ory-lehden. Baladeja luotaessa ylläpidettiin jatkuvaa luovaa viestintää, ja vuonna 1797 järjestettiin ystävällinen kilpailu niiden kirjoittamisesta.

Ensimmäinen Schillerin balladien jakso - "Kuppi", "Hanska", "Polykrateen sormus", "Ivikovin nosturit" - julkaistiin vuonna 1798 Musien almanakissa epigrammeja seuraten.

Kirjoittajan kiinnostus tätä genreä kohtaan osoittautui erittäin pitkäksi. Ja myöhemmin hän ilmaisi toistuvasti sisimpiä ajatuksiaan balladeissa. 90-luvun loppuun asti kirjoitettiin "Knight Togenburg", "Walking for the Iron Hammer", "Bail", "Battle with the Dragon" jne.

Goethen tavoin Schiller oli kiinnostunut antiikin taiteesta, joka näkyi useissa runoissa ("Kreikan jumalat", 1788, "Taiteilijat", 1789) ja balladeissa. Ideologisesti ja tyyliltään parhaat niistä liittyvät läheisesti hänen filosofiseen asemaansa ja historialliseen dramaturgiaan. Ne ovat dramaattisia juonen kehityksessä, niissä heijastuva historiallinen tai legendaarinen konflikti on merkittävä. Schiller käytti balladeissa laajalti sellaisia ​​dramaturgian välineitä kuin monologi ja dialogi ("Glove", "Polycrates' ring", "Cassandra"). Kaikki tämä antaa aihetta kutsua niitä "pieniksi draamaksi" tai "dramaattisiksi jaksoiksi".

Schillerin balladit heijastivat hänen pohdiskeluaan ihmisen olemassaolon merkityksestä, moraalisen velvollisuuden voimasta, jonka avulla hän silti toivoi voivansa parantaa sosiaalisia suhteita.

Schiller käyttää lähteinä antiikin kreikkalaisia ​​legendoja ja tarinoita, muinaisia ​​kansantaruja ja myyttejä.

Siten balladi "The Cup" ("Sukeltaja") perustuu saksalaiseen 1100-luvun legendaan. Mutta siinä ei ole romanttisia motiiveja: syynä uimarin kuolemaan oli väitetysti hänen ahneutensa. Toisaalta Schillerin traaginen teema on ihmisen kamppailu epätasaisten voimien kanssa.

Balladi "Cereksen valitus" on muunnelma muinaisesta myytistä hedelmällisyyden jumalattaren Ceresin (Demeter) tyttären Proserpinan (kreikaksi Persephone) avioliitosta alamaailman jumalan Pluton (kreikaksi - Hades) kanssa. . Myytin mukaan Proserpina lähtee keväällä Pluton alueelta ja vierailee äitinsä luona: hänen maan päälläoloaikansa leimaa luonnon herääminen, kukinta ja hedelmällisyys. Schiller psykologisoi myytin, antaa jumalille inhimillisiä tunteita ja piirteitä ja korostaa jumalattaren äidillisen tunteen inhimillisyyttä.

Schiller luo myös balladeja keskiaikaisen feodaalielämän juonesta ("The Glove").

Schillerin teoksiin ilmestyy uusia - sosiaalisia - motiiveja, hän pyrkii ratkaisemaan globaaleja, universaaleja ongelmia: ihmisten välisiä suhteita, ihmisen yhteyttä luontoon, taiteeseen, ulkomaailmaan. Hänen balladeissaan ei ole mitään kauheaa ja selittämätöntä. Jotkut niistä osoittavat kuitenkin romanttisia taipumuksia: ajatus kaksoismaailmasta (unelmien maailma on parempi kuin todellinen maailma), symbolien esiintyminen, tapahtumien kehityksen dynaamisuus ja myöhemmin - poikkeaminen todellisuudesta .

Saksalaisista kirjailijoista Gottfried August Bürger (1747 - 1794) kääntyi myös balladigenren puoleen. Hänen "Lenora", "The Wild Hunter", "The Song of an Honest Man" ja muut balladit toivat hänelle eurooppalaisen mainetta. Burgerin päälähde on saksalainen kansanperinne. Joten Lenoressa hän käyttää mestarillisesti lyyrisiä ja fantastisia aiheitaan.

Tunnetuimpia ovat Schillerin ja Burgerin balladit V.A. Žukovski. Hän onnistui säilyttämään Schillerin balladien "ylellisen - eeppisen arkkitehtoniikan" ja Burgerin tyylin "tavallisen kansan".

Vanhimmat englantilais-skotlantilaiset balladit ovat säilyttäneet geneettisen yhteyden heimojärjestelmän legendoihin ja tarinoihin. Heidän erottuvansa on keskittyä yhteen tapahtumaan, yleensä traagiseen ja veriseen. Syyt, jotka johtivat tähän tapahtumaan, sitä edeltäneet olosuhteet, annetaan vain vihjeenä, mikä antaa juonelle ripauksen mysteeriä. Tämän juonen rakenteen, kuten paljon muuta, lainasi Robert Burns (1759 - 1796) englantilaisista ja skotlantilaisista balladeista. Hänen intohimonsa vanhaan kansanperinteeseen alkoi Robert Fergusonin kirjasta, joka julkaisi pienen runomäärän skotlannin murteella. Sitten Burns tajusi ensimmäistä kertaa, että hänen äidinkielensä ei ole olemassa vain vanhojen puoliunohdettujen balladien kielenä, vaan myös todellisena kirjallisena kielenä. Myöhemmin Burns omisti kaiken vapaa-aikansa vanhojen kappaleiden ja balladien keräämiseen. Hän osallistui vuosia moniosaisen "Musiikkimuseon" luomiseen, kunnosti vääristymättömimpiä tekstejä useista suullisista versioista ja sävelsi uusia sanoja vanhoihin melodioihin, jos tekstit katosivat tai korvattiin vulgaarisilla ja lukutaidottomilla säkeillä.

Joten Burnsista tuli yksi suorista osallistujista rikkaan kansanperinteen elvyttämiseen, ei vain Skotlannin parhaana runoilijana, vaan myös tiedemiehenä, hänen elämänsä, legendojen suurena tuntijana. Siksi suurin osa hänen teoksistaan ​​on syvästi alkuperäisiä vanhojen laulujen muokkauksia; Burns käytti juoni, melodia, rytmi, metri vanhoja runoja. Mutta hänen kynänsä alla heikot, puoliksi unohdetut muinaiset säikeet ja juonit saivat modernin reunan ja täyttyivät uudella sisällöllä.

Näin syntyi esimerkiksi balladi "John Barleycorn", jossa ajatus ihmisten kuolemattomuudesta ilmaistaan ​​allegorisessa muodossa.

Balladi Tam O'Shanter perustuu anekdoottiin maanviljelijä Douglas Graham O'Shanterista, epätoivoisesta juomarista, joka pelkäsi kiukkuista vaimoaan yli kaiken. Kerran, kun Douglas istui tavernassa, pojat repivät hännän hänen hevosestaan. Hän huomasi sen vasta kotiin palattuaan. Perustellakseen itseään vaimonsa silmissä Douglas sävelsi tarinan paholaisista ja noidista. Tämä jakso sai Burnsin balladin juonen, josta hän itsekin piti kovasti.

Ja tässä on sovitus vanhasta skotlantilaisesta kansanballadista "Lord Gregory", joka kertoo yksinkertaisen tarinan siitä, kuinka komea nuori herra petti herkkäuskoisen talonpoikanaisen ja jätti hänet sitten. Tämän laulun ikivanha teksti sisältää vain loputtomia surullisia valituksia ja kuvailee petetyn tytön vuodattamia katkeria kyyneleitä. Ei toimintaa, ei juoni. Burns muutti vanhan tekstin tuntemattomaksi: hän laittoi intohimoisen monologin sankarittaren suuhun - nyt hän ei itke, vaan syyttää. Tämän muokkauksen tuloksena balladi sai modernin soundin ja niukka, intohimoinen ja jännittävä puhe antoi sille aitoa taiteellisuutta.

Burnsin teosten sommittelua ja tyyliä hallitsevat kansanrunouden elementit: toistot, refreenit, alut ("Vapauden puu", "Rehellinen köyhyys"). Synkretismi on otettu kansanperinteestä, sekoitus eri genrejä, runokokoja ja eri pituuksia. Samaan aikaan dramaattisen runouden elementit ovat luontaisempia Burnsin balladeissa: hän käyttää dialogeja ja monologeja, käyttää taitavasti persoonatonta suoraa puhetta.

Runollisten taitojensa kehittyessä Burns kääntyi kansanperinteitä hylkäämättä myös realististen moraalikuvien luomiseen: yksityiskohdilla alkaa olla yhä tärkeämpi rooli hänen työssään, hahmojen tunteiden analyysi yhdistetään kuvaan. ja analyysi sosiaalisesta ympäristöstä, jossa he elävät ja toimivat. Halu näyttää hahmot dynaamisesti, kehitysvaiheessa sai meidät harkitsemaan tarkasti kerronnan rakennetta: joistakin balladeista kehittyy miniatyyri tarina, jossa on hyvin kehittynyt juoni, hyvin kohdistetut, eloisat hahmojen ominaisuudet ("Tam O" Shanter").

Burnsin balladien pääteema on rakkaus, ystävyys, ihmisen vapaus, "rehellisen yhteismiehen" ylpeyden teema. Runoilija löytää useimmiten köyhien joukosta todellista ystävyyttä, rakkautta, sydämellisyyttä ja vilpitöntä osallistumista. Tästä teemasta tulee leitmotiivi Burnsin myöhemmissä balladeissa.

Ensimmäiset käännökset ja raportit R. Burnsista ilmestyivät venäläisissä aikakauslehdissä 1700- ja 1800-luvun vaihteessa. Burnsin sanoitukset ovat kääntäneet I. Kozlov, M. Mikhailov, T. Shchepkina - Kupernik, E. Bagritsky, S. Marshak.

Kun tajuttiin, että kansanballadien luomisen aika on ohi ja niiden olemassaolo kansan keskuudessa on loppumassa, Englannissa ja Skotlannissa alkoi intensiivinen laulujen ja balladien kerääminen ei jatkokäsittelyä varten, vaan itsenäisinä arvoina. Oikeus puuttua kansanballadin tekstiin, olipa kyseessä sitten vanhan käsikirjoituksen julkaiseminen tai suullisen esityksen äänitys, tunnustettiin kuitenkin pitkään periaatteeksi, joka oli varsin hyväksyttävä ja jopa toivottava. Balladit keräsivät tutkijat - kirjallisuuskriitikot, folkloristit, runoilijat ja kirjailijat: Percy, Hurd, Ritson.

Walter Scott (1771 - 1831) julkaisi myös kansanballadeja. Useammin kuin kerran hän halusi parantaa heidän runollista ääntään. Joka tapauksessa hän mainitsee toistuvasti säädöt ja vaihtoehtojen yhdistelmät julkaisujensa selityksissä.

Baladejen keräämisen lisäksi V. Scott oli mukana myös niiden luomisessa. Mutta Scottin balladit eivät ole muinaisen materiaalin käsittelyä, vaan mielenkiintoisimpia teoksia, jotka on kirjoitettu keskiaikaisen ritarillisen romanssin perinteisiin. Usein heidän juoninsa ja teemansa kaikuvat Scottin proosateoksia, erityisesti Ivanhoea. W. Scottin balladien perustana eivät ole vain historialliset tosiasiat tai legendat, vaan myös kansallinen skotlantilainen kansanperinne. Tällainen orgaaninen yhdistelmä muodosti perustan sellaisille balladeille kuin "The Song of the Last Minstrel", "Grey Brother" (eli "Gray Monk"). Monet Scottin balladeista jäljittelevät velvollisuuden, rakkauden, kunnian, moraalin ja eettisen teemoja. . Niinpä kirjassa "Harmaa veli" kirjailija asettaa ongelman syntien, maallisen ja taivaallisen, sovittamisesta.

Scottin balladeissa romanttisuus ilmenee varsin selvästi: niissä näkyy synkkiä maisemia, kummituslinnoja ja romanttista symboliikkaa. Tällaisten teosten mukaan balladi on useimpien ihmisten mielessä yliluonnollisia tapahtumia, jotka kasautuvat päällekkäin: arkut revitään irti ketjuistaan, haamut kiipeilevät linnojen läpi, metsissä ja aukeilla asuu peikko ja keijut, vedet. ovat täynnä merenneitoja. Mutta nämä esitykset ovat saaneet inspiraationsa romanttisesta balladista, ja 1700-luvulla romantiikka ei ollut vielä muotoutunut. Scottin työ on vuosisadan vaihteessa, ja on varsin järkevää, että se on imenyt "nykyisen vuosisadan ja menneen vuosisadan".

Balladi on perinteinen genre englannin ja skotlannin kirjallisuudessa. Myöhemmin S. Coleridge, R. Southey ja muut puhuivat hänelle.

Ilmeisesti 1700-luku oli vanhan balladigenren elpymisen vuosisataa. Tätä edesauttoi kansallisen itsetunnon muodostuminen ja sitä kautta kiinnostuksen herääminen kansantaidetta, sen historiaa kohtaan. Balladin elpyminen kävi läpi kolme vaihetta:

balladien äänitys ja kerääminen;

omien runollisten muunnelmien luominen niiden pohjalta;

Kolmas vaihe on mielenkiintoisin, koska se vaikutti paitsi herättämiseen myös balladigenren kehitykseen. Uusi, laajempi ja ajankohtaisempi aihe ilmaantui, balladista tuli ongelmallisempi. Juonen yhä kasvava rooli, sen mahdollisten mahdollisuuksien yhä täydellisempi paljastaminen oli juuri se polku, jota pitkin balladin kehitys eteni. "Subjektiivisuudesta" tulee vähitellen se erityispiirre, joka erottaa balladin muista genreistä. Tässä mielessä on tapana puhua balladista lyyris-eeppisenä runouden muotona.

Balladigenren kehittyessä se psykologisoituu, konkreettiset, erityiset, eivätkä abstraktit käsitykset hyvästä ja pahasta, kuten valistajien keskuudessa, nousevat esiin, mutta päälähde (antiikki) säilyy.

Balladin jatkokehityksen aikana, varsinkin kirjallisen balladin genren kehittyessä, lyyrinen alku, nyt psykologismin vahvistama, alkaa jälleen voittaa juonen. Genrejen sekoitus, eeppisten ja dramaattisten elementtien tunkeutuminen lyyriseen runouteen rikastutti balladia epätavallisesti, teki siitä joustavamman, mahdollisti tunteiden maailman näyttämisen syvemmälle ja totuudenmukaisemmin, mikä vaikutti siihen, että balladista tuli yksi sentimentaalismin ja romantiikan päälajit.

Englannin ja saksan balladeja tuli tunnetuksi Venäjällä 1700- ja 1800-luvun vaihteessa. Tänä aikana antiikin mytologiset kuvat (jotka koristavat venäläistä runoutta monta vuotta myöhemmin) joutuivat "pohjoisen muusan" voimakkaan hyökkäyksen kohteeksi. Varhain kuolleiden Karamzinin ja Andrei Turgenevin ja sitten Žukovskia käsittelevän Bayushkovin ponnisteluilla venäläinen lukija tutustui ensin Shakespeareen ja sitten Englannin ja Saksan esiromanttiseen ja romanttiseen kirjallisuuteen. Saksalaisten, englannin, skotlantilaisten balladien ja legendojen aiheet ovat virranneet venäläiseen kirjallisuuteen kuin leveä joki. Pushkinin, Batjuškovin, Žukovskin, Lermontovin käännösten ansiosta balladigenre mukautettiin ja kehittyi Venäjän maaperällä.

Kirjallisuus

1. Alekseev M.P. Englannin ja Skotlannin kansanballadit // Englannin kirjallisuuden historia. M.; L., 1943. T. 1. Numero. minä

2. Balashov D.M. Venäläinen kansanballadi//Kansanballadit. M.; L., 1963.

3. Gasparov M.L. Balladi // Kirjallinen tietosanakirja. M., 1987.

4. Levin Yu.D. James Macphersonin "Poems of Ossian" // Macpherson D. Poems of Ossian. L., 1983.

5. Länsi-Euroopan romantiikan kirjalliset manifestit / Comp. ja ennen. KUTEN. Dmitrijev. M., 1980.

6. Smirnov Yu.I. Itä-slaavilaiset balladit ja niihin liittyvät muodot. Koe indeksikuvaukset ja -versiot. M., 1988.

7. Lipariharppu. Balladi-antologia: Kieliopiskelijoiden kirjasto. M., korkeakoulu. 1989.

Nykymaailmassa se ei ole erityisen suosittu ja on jotain hyvin epätavallista ja hienostunutta. Tämä johtuu suurelta osin siitä, että tämä tarinankerronta on erittäin monimutkaista ja vaatii taitoa ja todellista lahjakkuutta kirjoittajalta. Kirjalliseen maailmaan perehtyneen on helppo selittää, mikä balladi on.

kansanperinnelaulu

Balladi on lyyrinen teos, jolla on eeppinen juoni. Tämä kerrontamuoto antaa kirjoittajalle mahdollisuuden käyttää lukuisia ilmaisukeinoja, lisätä tekstin emotionaalisuutta alliteroinnin ja assonanssin avulla, korostaa hahmon suoran puheen kauneutta kauniilla riimeillä. Useimmiten balladien juoni liittyy kansanperinteeseen, jonkinlaisiin sankarillisiin tarinoihin ja legendoihin. Ei ole harvinaista törmätä kappaleisiin, joiden otsikko on "Ballad of a Hero", "Ballad of a Warrior" ja vastaavia. Aina oletetaan, että balladi voidaan asettaa musiikkiin, joten se luetaan melkein lauluäänellä. Ihannetapauksessa balladi, johon musiikki on kirjoitettu, sisältää suuren määrän assonansseja pehmeimmän äänen saamiseksi.

Laulu virtaa makeasti

Ymmärtääksesi, mikä balladi on, sinun on luettava ainakin pieni ote tämän genren teoksesta. Yleensä nykyajan lukija ei ymmärrä balladeja helposti, samoin kuin hänelle on hankalaa havaita suuri runoteksti. Huomio siirtyy kerronnan muotoon ja kuvatut tapahtumat näyttävät kulkevan "korvien ohi", ja valmistautumaton lukija huomaa mieluummin riimin kauneuden kuin pystyy seuraamaan juonen yksityiskohtia ja motiiveja. hahmot. Ehkä siksi balladigenre ei ole kovin yleinen, ja harvat "asiantuntemattomat" tietävät tarkalleen, mikä balladi on. Useimmille se liittyy muinaisten aikojen kirjallisuuteen, jolloin kyky käyttää korotettua tyyliä oli pakollinen jokaiselle kirjailijalle. Nykyään runoudesta on tullut paljon yksinkertaisempaa, ja tämä koskee myös laulujen sanoja. Videoleikkeen visuaaliseen suunnitteluun kiinnitetään paljon enemmän huomiota kuin nykylaulun tekstisisältöön. Kuitenkin jo nytkin syntyy moderneja, modernisoituja balladeja, jotka palauttavat kuuntelijat menneisyyteen.

Ranska on genren syntymäpaikka

On parasta selittää, mikä balladi on ymmärrettävästi tietyllä esimerkillä. Meidän pitäisi aloittaa ranskalaisesta kirjallisuudesta, koska juuri Ranskassa syntyi tämä houkutteleva kirjallinen luovuus. Juuri tässä tilassa balladigenre ilmestyi kanzonin poistamisen seurauksena 1200-luvun viimeisinä vuosikymmeninä. Voimme sanoa, että ranskalainen rakkauslaulu "kehittyi" joksikin vakavammaksi ja syvällisemmäksi, tyyliksi, jolla on monimutkaisempi muoto ja laajempi sisältö. Yhden Ranskan ensimmäisistä balladeista loi La Fontaine, joka tunnetaan kaikkialla maailmassa kuolemattomista taruistaan. Hänen balladinsa olivat sisällöltään ja muodoltaan varsin yksinkertaisia, joten kokeneemmat ja hienostuneemmat balladikirjoittajat arvostelivat niitä myöhemmin armottomasti. Samat tunnelmat, samat ominaisuudet kuin Lafontinen taruissa, kirjailija siirsi balladeihinsa. Hyvä esimerkki ranskalaisesta, lähes nykyaikaisesta balladista on Victor Hugon La ballade de la nonne. Hänen taitonsa kirjoittaa tämän genren teoksia vahvistaa jälleen kirjoittajan taidon.

Balladit Foggy Albionista

Balladi oli laajalle levinnyt myös Englannissa. Uskotaan, että normanien valloittajat toivat itse genren maihin. Englannin alueella balladi sai vielä vakavampia piirteitä, alkoi koskettaa synkkiä aiheita ja muuttui merkittävästi tunnelmassa. Kuka tietää, ehkä sumu teki tehtävänsä. Aluksi britit lauloivat Odinia ja siirtyivät sitten sujuvasti skotlantilaisten sankarien hyväksikäytön teemaan. Näissä balladeissa havaitaan hyvin selvästi tämän maan kansallismaku, jota ei voi sekoittaa mihinkään muuhun. Harvat ihmiset eivät ole kuulleet tarinaa Robin Hoodista, varkaiden prinssistä, joka ryöstää rikkaat ja antaa saaliin köyhille. Englantilaiset sävelsivät hänestä myös balladeja. Englanninkieliset balladigenren kirjalliset teokset käsittelevät myös laajasti kuningas Arthurin ja hänen ritariensa seikkailujen teemaa. Vielä nyt ei ole vaikea kuvitella, kuinka väsyneet sankarit istuvat mukavasti tulen ääressä, ottavat luutuja ja laulavat toisilleen balladeja Graalin etsinnästä ja suuren Merlin Ambrosiuksen taikuudesta.

Kovia saksalaisia ​​balladeja

Kuten britit, myös balladit suosivat synkkyyttä ja vakavuutta, joten saksalaiset balladit erottuvat raskaasta tunnelmasta. Saksan parhaat balladit luotiin romantiikan kukoistusaikoina. Tässä genressä, kuten Gottfried August Burger ja Heinrich Heine, kokeilivat kynään. Näiden kirjoittajien saksalainen luonne voidaan jäljittää jopa niin hienostuneessa kirjallisessa teoksessa kuin balladi. Goethen balladi "Der Erlkönig" on hyvin kuuluisa. Tästä otsikosta on useita käännöksiä, mutta "King of the Elves" on yleisimmin nähty. Tämän balladin juoni on hyvin surullinen ja melkein stereotyyppisen ankara saksaksi. Balladi kuvaa nuoren pojan kuolemaa, oletettavasti tämän saman tonttukuninkaan käsissä. Samanaikaisesti on mahdotonta sanoa varmasti, että balladilla on mystinen luonne. On mahdollista, että poika oli kuolemaisillaan sairauteen, ja hän yksinkertaisesti unelmoi yliluonnollisista olennoista kuumeessa.

Balladit nykyhetkestä

Tämän päivän balladigenren määritelmä on hieman hämärtynyt. Nykyaikana tästä kirjallisuudesta on tullut kevyempi ja yksinkertaistettu, mutta se ei ole menettänyt autenttisuuttaan. Esimerkkejä tällaisista teoksista tai ainakin balladin kaltaisia ​​kappaleita löytyy aina kansanyhtyeiden työstä. Esimerkiksi yhtyeet Fleur ja "Melnitsa" käyttävät joskus sanaa "balladi" suoraan kappaleissaan, mikä saa ne kuulostamaan romanttisemmilta ja hienostuneemmilta. Joskus balladeja kuullaan elokuvissa historiallisista tai sankarillisista aiheista, ja joskus niitä voi kuulla tietokonepeleissä. Paras esimerkki tästä on suhteellisen uusi peli The Elder Scrolls V: Skyrim, jossa bardit laulavat kauniita balladeja paikallisista sankareista ja valloittajista. Tällaisen kauneuden omaava kirjallisuuslaji tuskin koskaan menetä täysin merkitystään.